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倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 00 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1823_.41.0863a01: 主。爲攝前義。總爲五門。勒顯一頌。請細 T1823_.41.0863a02: 細尋焉 T1823_.41.0863a03: 倶舍論頌疏論本第七 T1823_.41.0863a04: T1823_.41.0863a05: T1823_.41.0863a06: T1823_.41.0863a07: T1823_.41.0863a08: T1823_.41.0863a09: 從此第三。明世間品。於中有二。一者明 T1823_.41.0863a10: 有情世間。二者明器世間。就明有情世間 T1823_.41.0863a11: 中有二。一總辨有情。二判聚差別 就 T1823_.41.0863a12: 總辨有情。復分三段。一明有情生。二明有 T1823_.41.0863a13: 情住。三明有情沒 就初明有情生中。 T1823_.41.0863a14: 復分九種。一明三界。二明五趣。三明七識 T1823_.41.0863a15: 住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。 T1823_.41.0863a16: 七明中有。八明縁起。九明四有。此下第一。 T1823_.41.0863a17: 明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次 T1823_.41.0863a18: 應説。三界是何。各於其中。處別有幾。頌 T1823_.41.0863a19: 曰 T1823_.41.0863a20: 地獄傍生鬼 人及六欲天 T1823_.41.0863a21: 名欲界二十 由地獄洲異 T1823_.41.0863a22: 此上十七處 名色界於中 T1823_.41.0863a23: 三靜慮各三 第四靜慮八 T1823_.41.0863a24: 無色界無處 由生有四種 T1823_.41.0863a25: 依同分及命 令心等相續 T1823_.41.0863a26: 釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。後一 T1823_.41.0863a27: 行明無色界。初兩句者列五趣名。梵云那 T1823_.41.0863a28: 落迦。此云苦具。義翻爲地獄。以地下有獄 T1823_.41.0863a29: 故。非正翻也 言傍生者。以傍行故 言 T1823_.41.0863b01: 鬼者謂餘生中。憙盜他物。又復是多。他 T1823_.41.0863b02: 所祀祖。宗又多希求以自存濟。又多性怯 T1823_.41.0863b03: 劣身心輕躁。故名爲鬼 言人者。多思慮 T1823_.41.0863b04: 故。名之爲人 言天者。有光明故。或復尊 T1823_.41.0863b05: 高。神用自在。衆所祈告。故名爲天 六欲 T1823_.41.0863b06: 天者。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。 T1823_.41.0863b07: 此云時分。謂彼天中。時時多分。唱快樂哉。 T1823_.41.0863b08: 四覩史多天。此云喜足。於五欲樂。生喜足 T1823_.41.0863b09: 心。五樂變化天。於五欲境。自變化故。六他 T1823_.41.0863b10: 化自在天。於他化中。得自在故 第三句 T1823_.41.0863b11: 名欲界者。結上也。此上五趣。器及有情。總 T1823_.41.0863b12: 名欲界 言二十者。明欲界中處有二十。 T1823_.41.0863b13: 由地獄洲異者。明二十所由也 於上 T1823_.41.0863b14: 五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄 T1823_.41.0863b15: 有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖 T1823_.41.0863b16: 遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋 T1823_.41.0863b17: 蘇如本。等前活故。立等活名。二黒繩地獄。 T1823_.41.0863b18: 先以黒繩。秤量支體。後方斬鋸。故名黒繩。 T1823_.41.0863b19: 三衆合地獄。衆多苦具。倶來逼身。合黨相 T1823_.41.0863b20: 殘。故名衆合。四號叫地獄。衆苦所逼。異類 T1823_.41.0863b21: 悲號。發怨叫聲。名爲號叫。五大號叫地獄。 T1823_.41.0863b22: 劇苦所逼。發大哭聲。悲叫稱怨故。名爲大 T1823_.41.0863b23: 號叫。六炎熱地獄。火隨身轉。炎熾周圍。熱 T1823_.41.0863b24: 苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若内若外。 T1823_.41.0863b25: 自身他身。倶出猛火。互相燒害。熱中極故。 T1823_.41.0863b26: 名爲極熱。八無間地獄者。受苦無間。或無 T1823_.41.0863b27: 樂間苦。故名無間 言洲異者。有四大 T1823_.41.0863b28: 洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹。今此 T1823_.41.0863b29: 洲名。或從林立名。或從果爲名。名贍部 T1823_.41.0863c01: 洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東 T1823_.41.0863c02: 勝身洲。三西牛貨洲。以牛爲貨易。故名牛貨 T1823_.41.0863c03: 洲。四北倶盧洲。此云勝處。或云勝生。於四 T1823_.41.0863c04: 洲中。處最勝故。名爲勝處。生最勝故。名爲 T1823_.41.0863c05: 勝生 地獄及洲。合成十二。並六欲天。傍 T1823_.41.0863c06: 生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至 T1823_.41.0863c07: 無間獄若器世間。乃至風輪。皆欲界攝。此上 T1823_.41.0863c08: 十七處者。標色界也。此欲界上。有十七處。 T1823_.41.0863c09: 名爲色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十 T1823_.41.0863c10: 七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處 T1823_.41.0863c11: 獨有八。合成十七處。器及有情。總名色界。 T1823_.41.0863c12: 第一靜慮。處有三者。一名梵衆天。大梵天 T1823_.41.0863c13: 王。所領衆故。二名梵輔天。衞侍梵王。爲臣 T1823_.41.0863c14: 輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名爲梵。 T1823_.41.0863c15: 此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。 T1823_.41.0863c16: 最初生故。最後沒故。威徳等勝。故名大梵。 T1823_.41.0863c17: 第二靜慮。有三天者。一少光天。於二禪内。 T1823_.41.0863c18: 光明最少。故名少光天。二無量光天。光明轉 T1823_.41.0863c19: 増。量難限。故名無量光天。三極光淨天。光 T1823_.41.0863c20: 明勝前。遍照自地。故名極光 第三靜慮。 T1823_.41.0863c21: 有三天者。一少淨天。意地樂受。故名爲淨。 T1823_.41.0863c22: 於第三禪中。此淨最少。名爲少淨。二無量 T1823_.41.0863c23: 淨天。此淨轉勝。量難限故。名無量淨天。三 T1823_.41.0863c24: 遍淨天。此淨周普。故名遍淨 第四靜慮。 T1823_.41.0863c25: 有八天者。一無雲天。此下空中。無所居地。 T1823_.41.0863c26: 如雲密合。故説名雲。此上諸天。更無雲 T1823_.41.0863c27: 地。在無雲首。故名無雲。二福生天者。更有 T1823_.41.0863c28: 異生勝福。方可往生故。説名福生。三廣果 T1823_.41.0863c29: 天。於色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣 T1823_.41.0864a01: 果天。四無煩天。煩謂煩雜。於無煩中。此最 T1823_.41.0864a02: 初故。得無煩名。五無熱天。已得雜修上中 T1823_.41.0864a03: 品定。能善伏除上中品障。意樂調柔。離諸 T1823_.41.0864a04: 熱惱。故名無熱。六善現天。已得上品雜修 T1823_.41.0864a05: 靜慮。果位易彰。故名善現。七善見天。已得 T1823_.41.0864a06: 上勝雜修靜慮。離修定障。餘品至微。見極 T1823_.41.0864a07: 清徹故。名善見天。八色究竟天。有色天中。 T1823_.41.0864a08: 更無有處能過於此故名色究竟。此五天 T1823_.41.0864a09: 名淨居天。唯聖人居。無異生雜。故名淨居。 T1823_.41.0864a10: 於色界中。立十七天。依經部宗也。若薩 T1823_.41.0864a11: 婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。 T1823_.41.0864a12: 中有高臺閣。名大梵天。一主所居。更無別 T1823_.41.0864a13: 地。如世尊處座。四衆圍遶。故別不立大 T1823_.41.0864a14: 梵天也。除無想天者。謂廣果天中。有高勝 T1823_.41.0864a15: 處。名無想天。非別有地。故不立也 經部 T1823_.41.0864a16: 師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖 T1823_.41.0864a17: 不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經 T1823_.41.0864a18: 部宗。除無想天者。以無想天。與廣果天。身 T1823_.41.0864a19: 壽等。所以無想攝入廣果。更不別立 若 T1823_.41.0864a20: 上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立 T1823_.41.0864a21: 無想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即 T1823_.41.0864a22: 有十八天。無色界無處者。明無色界都無 T1823_.41.0864a23: 處所。以非色法無方所故。由生有四種者。 T1823_.41.0864a24: 此明無色雖無處所。由異熟生。差別有四。 T1823_.41.0864a25: 一空無邊處天。修此定前。於加行位。厭有 T1823_.41.0864a26: 色身。思無邊空。作空無邊解。名空無邊處。 T1823_.41.0864a27: 二識無邊處。厭先外空。復思内識。作識無 T1823_.41.0864a28: 邊解。名識無邊處。三無所有處。次厭無邊 T1823_.41.0864a29: 識。思無所有。作無所有解。名無所有處。四 T1823_.41.0864b01: 非想非非想天。謂此定體。非前七地麁想。名 T1823_.41.0864b02: 爲非想。若想全無。便同癡暗。有細想故。 T1823_.41.0864b03: 名非非想。前三無色。從加行立名。第四無 T1823_.41.0864b04: 色。當體受稱。又論云。復如何知彼無方處
T1823_.41.0864b09: 命終受無色界生。後時從無色沒。生欲色 T1823_.41.0864b10: 時。還即於過去。修得定處。中有起故。明知 T1823_.41.0864b11: 無色。無方所也。依同分及命令心等相續 T1823_.41.0864b12: 者。明無色界所依也。欲色有身。心依身 T1823_.41.0864b13: 而轉。無色無身。心依同分及命根轉 問 T1823_.41.0864b14: 何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以 T1823_.41.0864b15: 別依總。名欲界等。具足應言欲所屬界。名 T1823_.41.0864b16: 爲欲界。色所屬界。名爲色界。無色所屬界。 T1823_.41.0864b17: 名爲無色界。略去所屬字。但名欲界等。如 T1823_.41.0864b18: 言胡椒飮。及金剛環。飮與環倶是總名。胡 T1823_.41.0864b19: 椒金剛。並爲別稱。以別依總名胡椒飮。及 T1823_.41.0864b20: 金剛環。具足應言胡椒所屬飮。金剛所屬 T1823_.41.0864b21: 環。略去所屬字。但名胡椒飮等。況法可知。 T1823_.41.0864b22: 問此中欲言。爲説何法。答略説段食婬所
T1823_.41.0864b27: 欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分
T1823_.41.0864c04: 何。頌曰 T1823_.41.0864c05: 於中地獄等 自名説五趣 T1823_.41.0864c06: 唯無覆無記 有情非中有 T1823_.41.0864c07: 釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門分別。於 T1823_.41.0864c08: 中地獄等自名説五趣者。於三界中。有地獄 T1823_.41.0864c09: 等。説名五趣。謂前所説。地獄・傍生・鬼・及 T1823_.41.0864c10: 人・天。是名五趣。唯無覆無記者。三性分別。 T1823_.41.0864c11: 此五趣體。不通善染。唯無覆無記。過去業 T1823_.41.0864c12: 所招。是異熟生無記。若通善染。五趣便相 T1823_.41.0864c13: 雜。謂一趣中。具有五趣業煩惱故。亦不通 T1823_.41.0864c14: 外器。以外器中通於五趣。共受用故。有情 T1823_.41.0864c15: 非中有者。五趣唯是有情數攝。體非中有。趣 T1823_.41.0864c16: 是所往。中有是能往故中有非趣也。施設足 T1823_.41.0864c17: 論。作如是説。四生攝五趣。非五趣攝四
T1823_.41.0864c21: 故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是 T1823_.41.0864c22: 界而非是趣。謂善染等 T1823_.41.0864c23: 從此第三。明七識住。論云。即於三界及五 T1823_.41.0864c24: 趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰 T1823_.41.0864c25: 身異及想異 身異同一想 T1823_.41.0864c26: 翻此身想一 並無色下三 T1823_.41.0864c27: 故識住有七 餘非有損壞 T1823_.41.0864c28: 釋曰。身異及想異者。是第一識住。謂人趣 T1823_.41.0864c29: 全。天趣一分。故論云。契經中説。有色有情。 T1823_.41.0865a01: 身異想異。如人一分天。是第一識住。一分天
T1823_.41.0865a05: 約體以明。言有異身者。據成就説。言想 T1823_.41.0865a06: 異者。苦樂捨想。有差別故。彼由想異。或有 T1823_.41.0865a07: 異想。故名想異。言由想異者。約體以明。 T1823_.41.0865a08: 言有異想者。據成就説 第二句者。是第 T1823_.41.0865a09: 二識住。於初靜慮。取劫初起。故論云。有色 T1823_.41.0865a10: 有情。身異想一。是第二識住。如梵衆天。謂
T1823_.41.0865a13: 大梵王生。大梵爾時。亦起此想。是諸梵衆。 T1823_.41.0865a14: 皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。 T1823_.41.0865a15: 其量高廣。容貌威徳。言語光明。一一皆與梵
T1823_.41.0865a18: 而住。更無侍衞。遂發願言。云何當令諸餘 T1823_.41.0865a19: 有情。生我同分。時極光淨天。見已悲愍。從 T1823_.41.0865a20: 彼處沒。生爲梵衆。梵王纔發願。見有天生 T1823_.41.0865a21: 故。大梵王起如是想。我表能生也。彼諸 T1823_.41.0865a22: 梵衆。初見大梵威徳特尊天。又憶念知先 T1823_.41.0865a23: 因梵王發誓願故。我來生此。是故梵衆起 T1823_.41.0865a24: 如是念。我等皆是大梵王生 翻此身想一者。 T1823_.41.0865a25: 此一句中。有兩重識住。言翻此者。謂翻 T1823_.41.0865a26: 上身異想一。應言身一想異。是第三識住。 T1823_.41.0865a27: 故論云。有色有情。身一想異。如極光淨天。
T1823_.41.0865b01: 二想交參。故名想異。傳説彼天厭根本地喜 T1823_.41.0865b02: 根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根 T1823_.41.0865b03: 已。起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂 T1823_.41.0865b04: 已。便受法樂。厭法樂已。復受欲樂。身想一 T1823_.41.0865b05: 者。是第四識住。論云。有色有情。身一想一
T1823_.41.0865b09: 想一。第二靜慮。由二善想。故言想異。第三
T1823_.41.0865b13: 第六識住。無所有處。是第七識住。故識住有 T1823_.41.0865b14: 七者。總結也。言識住者。識所樂住。若欲色 T1823_.41.0865b15: 界五蘊爲體。若無色界四蘊爲體。餘非有損 T1823_.41.0865b16: 壞者。簡非也。餘謂三惡趣。第四靜慮。及有 T1823_.41.0865b17: 頂天。此等諸處。皆非識住。言有損者。簡三 T1823_.41.0865b18: 惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損於識。言 T1823_.41.0865b19: 有壞者。簡第四禪。及有頂天也。謂第四禪。 T1823_.41.0865b20: 有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。 T1823_.41.0865b21: 能壞於識。令相續斷。故非識住。又論云。復 T1823_.41.0865b22: 説餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求 T1823_.41.0865b23: 出故。説名識住。於諸惡處。二義倶。無第四 T1823_.41.0865b24: 靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸 T1823_.41.0865b25: 聖者。樂入淨居或無色處。若淨居天。樂證
T1823_.41.0865b29: 識住。已因茲復説九有情居。其九者何。頌 T1823_.41.0865c01: 曰 T1823_.41.0865c02: 應知兼有頂 及無想有情 T1823_.41.0865c03: 是九有情居 餘非不樂住 T1823_.41.0865c04: 釋曰。前七識住。兼有頂天。及無想處。是名 T1823_.41.0865c05: 爲九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有 T1823_.41.0865c06: 情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸 T1823_.41.0865c07: 惡處。非有情類自樂居中。惡業羅刹。逼之 T1823_.41.0865c08: 令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。 T1823_.41.0865c09: 除無想天。所餘八天。非有情居。如識住釋」 T1823_.41.0865c10: 從此第五。明四識住。論云。前所引經説七 T1823_.41.0865c11: 識住。復有餘經説四識住。其四者何。頌曰 T1823_.41.0865c12: 四識住當知 四蘊唯自地 T1823_.41.0865c13: 説獨識非住 有漏四句攝 T1823_.41.0865c14: 釋曰。言四識住者。標名也。當知兩字。流入 T1823_.41.0865c15: 下句。如經説言。識隨色住。識隨受住。識 T1823_.41.0865c16: 隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識 T1823_.41.0865c17: 所住故。名四識住。當知四蘊者。辨體也。色 T1823_.41.0865c18: 受想行。名爲四蘊。有漏四蘊。爲識住體。自 T1823_.41.0865c19: 地者。唯取自地四蘊爲體。以自地蘊愛所 T1823_.41.0865c20: 攝受識隨愛力。依著於彼。得名識住。若 T1823_.41.0865c21: 於他地。無愛攝受。故非識住。故論云。非 T1823_.41.0865c22: 於異地色等蘊中。識隨愛力。依著於彼。説 T1823_.41.0865c23: 獨識非住者。此明識蘊非是識住。謂此識 T1823_.41.0865c24: 蘊。是能住識。不可能住立爲所住。故識非 T1823_.41.0865c25: 識住。論云。非能住識。可名所住。如非即 T1823_.41.0865c26: 王可名王座。或若有法。識所乘御。如人船 T1823_.41.0865c27: 理。説名識住。非識即能乘御自體。是故不
T1823_.41.0866a02: 如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教
T1823_.41.0866a05: 句分別。謂四識住。位寛體狹。通惡趣等。故 T1823_.41.0866a06: 位寛也。非識蘊故體狹也。若七識住。體寛 T1823_.41.0866a07: 位狹。通識蘊爲體。故體寛也。非惡趣等。 T1823_.41.0866a08: *故位狹也。互有寛狹。得成四句。有七識 T1823_.41.0866a09: 住。非四識住。謂七中識。以七中攝。是七識 T1823_.41.0866a10: 住。以識蘊故。非四識住。有四識住。非七 T1823_.41.0866a11: 識住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有 T1823_.41.0866a12: 受等四蘊。以四蘊故。是四識住。惡趣等故。 T1823_.41.0866a13: 非七識住。第三倶句者。謂七中四蘊。第四倶 T1823_.41.0866a14: 非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識蘊是 T1823_.41.0866a15: 也惡趣等故。非七識住。以識蘊故。非四識 T1823_.41.0866a16: 住 T1823_.41.0866a17: 從此第六。明四生。論云。於前所説諸界趣 T1823_.41.0866a18: 中。應知其生。略有四種。何等爲四。何處有
T1823_.41.0866a21: 人傍生具四 地獄及諸天 T1823_.41.0866a22: 中有唯化生 鬼通胎化二 T1823_.41.0866a23: 釋曰。前兩句答第一問。下四句答第二問。 T1823_.41.0866a24: 於中有四生者。標數。於三界中生有四生 T1823_.41.0866a25: 也。有情謂卵等者。列名。謂諸有情類有四 T1823_.41.0866a26: 種生。卵生。胎生。濕生。化生。如孔雀等。生 T1823_.41.0866a27: 從卵。是名卵生。如牛馬等。生從胎藏。 T1823_.41.0866a28: 是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。 T1823_.41.0866a29: 如諸天等。諸根頓具。無而欻有。是名化生。 T1823_.41.0866b01: 人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生 T1823_.41.0866b02: 者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所 T1823_.41.0866b03: 生。三十二子。槃遮羅王。五百子等。解云。世 T1823_.41.0866b04: 羅此云大山。鄔婆世羅。此云小山。近山生 T1823_.41.0866b05: 故。以山爲名。婆娑論云。昔於此洲。有商 T1823_.41.0866b06: 人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悦之。遂 T1823_.41.0866b07: 生二卵。於後卵開。生二童子。端正聰明。年 T1823_.41.0866b08: 長出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名 T1823_.41.0866b09: 鄔婆世羅 鹿母是毘舍佉夫人。毘舍佉。是 T1823_.41.0866b10: 二月星名。從星爲名。此云長養。即功徳生 T1823_.41.0866b11: 長也。是彌伽羅長者。兒婦有子名鹿。故名 T1823_.41.0866b12: 鹿母。從子爲名。生三十二卵。卵各生一兒。 T1823_.41.0866b13: 般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥。恐爲 T1823_.41.0866b14: 災變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下 T1823_.41.0866b15: 有隣國王。因觀河水。有函遣人接取見 T1823_.41.0866b16: 卵。將歸城内。經數日間。各出一子。養大 T1823_.41.0866b17: 驍勇。所往皆伏。無敢敵者。時彼隣國王。與 T1823_.41.0866b18: 彼父王。久來怨讎。欲遣征伐。先作書告。今 T1823_.41.0866b19: 欲決戰。尋後兵至圍遶其城。即欲摧破。般 T1823_.41.0866b20: 遮羅王。極大忙怖。王妃問委。慰喩王言。王 T1823_.41.0866b21: 不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳前事。 T1823_.41.0866b22: 夫子見母。惡心必息。妃自登城。告五百子。 T1823_.41.0866b23: 説上因縁。如何今者。欲造逆罪若不信者。 T1823_.41.0866b24: 各應張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一 T1823_.41.0866b25: 口應時信伏。因即和好。兩國交通各無征 T1823_.41.0866b26: 伐 人胎生者。如今世人 人濕生者。如 T1823_.41.0866b27: 曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衞女。解 T1823_.41.0866b28: 云。曼馱多。此云我養。是布殺陀王。頂皰 T1823_.41.0866b29: 而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能 T1823_.41.0866c01: 養也。故以標名。舊云頂生。此是義翻。然非 T1823_.41.0866c02: 正目。此王長大。爲金輪王。遮盧。此云髀 T1823_.41.0866c03: 生 鄔波遮盧。此云小髀。於我養王。兩髀 T1823_.41.0866c04: 之上。各生一*皰。*皰生一子。從所生處。爲 T1823_.41.0866c05: 名以小標別。亦爲輪王 鴿鬘者。昔有一 T1823_.41.0866c06: 王。名爲靜授。於王腋下。有一皰生。生一 T1823_.41.0866c07: 女子。名爲鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以 T1823_.41.0866c08: 爲名焉 菴羅衞女。從菴羅樹濕氣。而生。 T1823_.41.0866c09: 從樹爲名 人化生者。唯劫初起。傍生三 T1823_.41.0866c10: 種。人所共見。化生如龍。掲路荼等。解云。此 T1823_.41.0866c11: 云頂癭。亦名蘇刺尼。此云妙翅。舊云金 T1823_.41.0866c12: 翅鳥。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。 T1823_.41.0866c13: 諸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。 T1823_.41.0866c14: 鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五 T1823_.41.0866c15: 子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無
T1823_.41.0866c18: 生自在而受胎生。見受胎生有大利益 T1823_.41.0866c19: 故。謂爲引導諸大釋種親屬相因。令入 T1823_.41.0866c20: 正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬 T1823_.41.0866c21: 慕心因得捨邪歸於正法。又令所化生 T1823_.41.0866c22: 増上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何 T1823_.41.0866c23: 不能爲因發正勤。專修正法。又若不爾。 T1823_.41.0866c24: 族姓難知。恐疑幻化。爲天爲鬼。如外道 T1823_.41.0866c25: 論矯設謗。言過百劫後當有大幻出現世 T1823_.41.0866c26: 間。故受胎生。息諸疑謗。有餘師説。爲留身 T1823_.41.0866c27: 界。故受胎生。令無量人及諸異類。一興供 T1823_.41.0866c28: 養。千返生天。及證解脱。若受化生。無外 T1823_.41.0866c29: 種故。身纔殞逝復無遺形。如滅燈光。即
T1823_.41.0867a04: 有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一 T1823_.41.0867a05: 正明中有。三證有中有。三諸門分別。且初 T1823_.41.0867a06: 正明中有者。論云。此中何法。説名中有。何
T1823_.41.0867a09: 未至應至處 故中有非生 T1823_.41.0867a10: 釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。死 T1823_.41.0867a11: 生二有中五蘊名中有者。謂死有後在生有 T1823_.41.0867a12: 前。二有中間。有五蘊起。爲至生處。故起此 T1823_.41.0867a13: 身。二趣中間。説名中有。未至應至處故中有 T1823_.41.0867a14: 非生者。答第二問。中有已起。不名生者。謂 T1823_.41.0867a15: 未至彼當來。所應至處。是故中有。不名
T1823_.41.0867a19: 從此第二。證有中有。依大衆部。不立中 T1823_.41.0867a20: 有。故論云。有餘部説。從死至生。處容間絶。
T1823_.41.0867a24: 像實有不成 不等故非譬 T1823_.41.0867a25: 一處無二並 非相續二生 T1823_.41.0867a26: 説有健達縛 及五七經故 T1823_.41.0867a27: 釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前 T1823_.41.0867a28: 兩句立比量破大衆部。如穀等相續者。謂 T1823_.41.0867a29: 如穀等種。春種秋收。中間必有芽等相續。 T1823_.41.0867b01: 處無間續生者。如穀種菓。既是相續。要處無 T1823_.41.0867b02: 間。刹那續生。言無間者。謂無間絶種果中 T1823_.41.0867b03: 間。芽莖等也。如穀等相續處無間絶。有情 T1823_.41.0867b04: 相續。理亦應然。有情死生。是相續法。如何 T1823_.41.0867b05: 間絶。言無中有。此有比量。如穀等者。是 T1823_.41.0867b06: 同喩也。處無間者。是宗法也。續生者。是因 T1823_.41.0867b07: 也。量云。死生是有法。要處無間。是宗法。因 T1823_.41.0867b08: 云。以續生故。同喩云。猶如種果。種果是續 T1823_.41.0867b09: 生。種果無間絶。死生是續生。死生無間絶 T1823_.41.0867b10: 像實有不成不等故非譬者。破大衆部救 T1823_.41.0867b11: 也。論云。豈不現見。有法續生。而於其中。處 T1823_.41.0867b12: 亦有間。如依鏡等。從質像現。如是有情死 T1823_.41.0867b13: 有生有。處雖有間。何妨續生。解云。此大衆部 T1823_.41.0867b14: 救也。言續生爲因。因中有不定過。死有生 T1823_.41.0867b15: 有爲如種菓子。以續生故。必無間絶耶。 T1823_.41.0867b16: 爲如質像。以續生故。亦有間絶耶。並曰。 T1823_.41.0867b17: 質像是續生。質像許間絶。死生是續生。死生 T1823_.41.0867b18: 亦間絶。爲破此救。故有斯頌。此有二理。 T1823_.41.0867b19: 破之。一所立質像。實有不成。二像喩不等 T1823_.41.0867b20: 於法。由此二理。故非譬也。故論云。謂別色 T1823_.41.0867b21: 生。説名爲像。其體實有。理所不成。設成非 T1823_.41.0867b22: 等。故不成喩。一處無二并者。釋上像實有 T1823_.41.0867b23: 不成句也。論有四義。釋一處無二并也。 T1823_.41.0867b24: 一云謂於一處。鏡色及像。並見現前。二色
T1823_.41.0867b28: 見分明。曾無一處。並見二色。不應謂此二
T1823_.41.0867c02: 光像顯然。現於鏡面。不應於此。謂二井
T1823_.41.0867c05: 二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別
T1823_.41.0867c11: 立像。非一相續。不等於法。夫言相續。此滅 T1823_.41.0867c12: 彼生。唯從鏡中。有像現故。明知質像體類 T1823_.41.0867c13: 各別。非一相續。又像與本質。倶時而有。故 T1823_.41.0867c14: 知質像非是相續。若死生法。是一相續。要 T1823_.41.0867c15: 從此死後彼方生。汝將質像非一相續法。 T1823_.41.0867c16: 而喩死生一相續法者。不實等也。言二生 T1823_.41.0867c17: 者。汝所立像。託二縁生。不等於法。謂本質 T1823_.41.0867c18: 及鏡。爲二縁也。生有唯從死有爲縁。故生 T1823_.41.0867c19: 有起。唯一縁生法也。汝以二縁生法。以喩 T1823_.41.0867c20: 一縁生法。是則不可等於法。故非譬也。已 T1823_.41.0867c21: 依正理。對破彼宗。故知死生必有中有。説 T1823_.41.0867c22: 有健達縛及五七經故者。引教證*也。如契 T1823_.41.0867c23: 經言。入母胎者。要由三事。一者母身是時 T1823_.41.0867c24: 調適。二者父母交愛和合。三者健達縛。正現 T1823_.41.0867c25: 在前。此經既言健達縛。明知有中有。健達 T1823_.41.0867c26: 縛者。此云尋香。中有食香。名尋香也。及五 T1823_.41.0867c27: 七經故者。如契經言。有五不還。一者中般。 T1823_.41.0867c28: 二者生般。三者有行般。四者無行般。五者上 T1823_.41.0867c29: 流般。此經既説有中般。明知有中有。在中 T1823_.41.0868a01: 有中。般涅槃故。名中般也 及七經者。又 T1823_.41.0868a02: 經説有七善士趣。大衆部中。有餘師釋云。 T1823_.41.0868a03: 中般者。非是中有。有中天名中。住中天 T1823_.41.0868a04: 中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。 T1823_.41.0868a05: 破彼所説。顯成中有。故論云。又經説有七 T1823_.41.0868a06: 善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近 T1823_.41.0868a07: 中遠故。譬如札火小星迸時。纔起至近。 T1823_.41.0868a08: 則滅。初善士亦爾。譬如鐵*火小星迸時。起 T1823_.41.0868a09: 至中滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。 T1823_.41.0868a10: 遠未墮土而滅。三善士亦爾。非彼所執。別 T1823_.41.0868a11: 有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定 T1823_.41.0868a12: 非應理。解云。初善士者。纔受色界中有。未 T1823_.41.0868a13: 出欲界。得般涅槃。時處倶近也。第二善士。 T1823_.41.0868a14: 受中有已到二界中間。得般涅槃處時倶 T1823_.41.0868a15: 中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般 T1823_.41.0868a16: 涅槃處時倶遠也 又大衆部。更有釋云。壽 T1823_.41.0868a17: 量中問。得般涅槃。故名爲中般。非中有也。 T1823_.41.0868a18: 論主破云。又無色界。亦應説有中般涅槃。 T1823_.41.0868a19: 彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無 T1823_.41.0868a20: 中般者。以嗢陀南伽他中。説總集衆聖賢。
T1823_.41.0868a23: 二人。又得初禪已。現般爲第三人。并前七 T1823_.41.0868a24: 善士。爲十人。二三四禪准斯數説也 三
T1823_.41.0868a27: 中。必無中般。故彼所執。皆成虚妄。又大衆 T1823_.41.0868a28: 部引一經頌。證無中有。頌曰
T1823_.41.0868b02: 過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少 T1823_.41.0868b03: 年。四盛年。五老年也 至衰將近琰魔王
T1823_.41.0868b07: 無暫停義。名無所止。或可中有名無所 T1823_.41.0868b08: 止。爲至所生。亦無暫停。行無礙故 T1823_.41.0868b09: 倶舍論頌疏論本第八 T1823_.41.0868b10: T1823_.41.0868b11: T1823_.41.0868b12: T1823_.41.0868b13: T1823_.41.0868b14: 從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有 T1823_.41.0868b15: 三。一明中有形状。二明眼等九門。三明入 T1823_.41.0868b16: 胎門。且第一明中有形状者。論云。當往何 T1823_.41.0868b17: 趣。所起中有形状如何。頌曰 T1823_.41.0868b18: 此一業引故 如當本有形 T1823_.41.0868b19: 本有謂死前 居生刹那後 T1823_.41.0868b20: 釋曰。上兩句明形状。下兩句釋本有。此一 T1823_.41.0868b21: 業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。 T1823_.41.0868b22: 同一業引。由業同故。中有形状。如當本有。 T1823_.41.0868b23: 謂本有是人形。中有亦人形。餘趣亦然。問 T1823_.41.0868b24: 於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有 T1823_.41.0868b25: 地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼 T1823_.41.0868b26: 居本有。亦不恒燒。如暫遊増。況居中有。 T1823_.41.0868b27: 言遊増者。遊十六増。彼無火也。又解。諸 T1823_.41.0868b28: 趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又 T1823_.41.0868b29: 論云。欲中有量。雖如小兒年五六歳。而根 T1823_.41.0868c01: 明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸 T1823_.41.0868c02: 相好。故住中有。將入胎時。照百倶胝四
T1823_.41.0868c08: 嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱 T1823_.41.0868c09: 林。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非
T1823_.41.0868c12: 如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大 T1823_.41.0868c13: 象。被閉室中。更無門戸。唯有小窓。其象方 T1823_.41.0868c14: 便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表 T1823_.41.0868c15: 釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其 T1823_.41.0868c16: 中。尚懷名利。如尾礙窓 又夢見一渇人。 T1823_.41.0868c17: 求覓水飮。便有一井。具八功徳。井隨逐 T1823_.41.0868c18: 渇人。人不欲飮。此表釋迦遺法弟子諸道 T1823_.41.0868c19: 俗等。不肯學法。有知法者。爲名利故。隨 T1823_.41.0868c20: 彼爲説。而猶不學 又夢見一人。將一升 T1823_.41.0868c21: 眞珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。爲求 T1823_.41.0868c22: 利故。將佛正法。爲他人説。又夢見有 T1823_.41.0868c23: 人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。 T1823_.41.0868c24: 以内正法。博外書典 又夢見有妙園林。 T1823_.41.0868c25: 華菓茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅 T1823_.41.0868c26: 如來正法園也 又夢見有諸小象。驅一 T1823_.41.0868c27: 大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。 T1823_.41.0868c28: 破戒衆僧。擯斥有徳人也 又夢有一獼 T1823_.41.0868c29: 猴。身塗糞穢。溏突己衆。衆皆避也。此 T1823_.41.0869a01: 表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見皆遠 T1823_.41.0869a02: 避 又夢見一獼猴。實無有徳。衆共扶捧。 T1823_.41.0869a03: 海水灌頂。立以爲王。此表遺法弟子諸惡 T1823_.41.0869a04: 朋黨擧破戒僧。猶以爲衆首。又夢見一衣 T1823_.41.0869a05: 堅而亦廣。有十八人。各執少分。四面爭挽。 T1823_.41.0869a06: 衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十 T1823_.41.0869a07: 八部。雖有少異執。而眞法尚存。依之修行。 T1823_.41.0869a08: 皆得解脱。又夢見多人共集。互相征伐。死 T1823_.41.0869a09: 亡略盡。此表遺法弟子。十八部内。各有門 T1823_.41.0869a10: 人。部執不同。互興鬪諍也。此之十夢。但表 T1823_.41.0869a11: 先兆。非如所見。菩薩母夢見白象者。是善 T1823_.41.0869a12: 瑞先應非白象也。色界中有量如本有。 T1823_.41.0869a13: 與衣倶生。慚愧増故。欲界中有不與衣倶。 T1823_.41.0869a14: 由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由 T1823_.41.0869a15: 本願力。世世有自然衣。恒不離身。隨時改 T1823_.41.0869a16: 變。乃至最後般涅槃時。亦以此衣。纒屍焚 T1823_.41.0869a17: 葬也。本有謂死前居生刹那後者。本過去 T1823_.41.0869a18: 業所感之有。名爲本有。此之本有。在死 T1823_.41.0869a19: 有前。居生有後。中間諸蘊。爲本有體。言生 T1823_.41.0869a20: 有者。初受生時一刹那蘊也。言死有者。最 T1823_.41.0869a21: 後命終一刹那死蘊也。欲色二界。具足四有。 T1823_.41.0869a22: 若無色界。唯闕中有。有餘三有 T1823_.41.0869a23: 從此第二。明眼等九門。論云。已辨形状。餘 T1823_.41.0869a24: 義當辨。頌曰 T1823_.41.0869a25: 同淨天眼見 業通疾具根 T1823_.41.0869a26: 無對不可轉 食香非久住 T1823_.41.0869a27: 倒心趣欲境 濕化染香處 T1823_.41.0869a28: 天首上三横 地獄頭歸下 T1823_.41.0869a29: 釋曰。此有九門。同淨天眼見者。第一眼境 T1823_.41.0869b01: 門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見。五趣中 T1823_.41.0869b02: 有。各見自類也。二淨天眼見。言淨天眼者。 T1823_.41.0869b03: 修得天眼。極清淨故。能見中有。生得天眼。 T1823_.41.0869b04: 則不能觀。以中有身極微細故。有餘師説。 T1823_.41.0869b05: 天中有眼。能見五趣。人中有眼。能見四趣。 T1823_.41.0869b06: 除天中有也。鬼中有眼。能見三趣。除人 T1823_.41.0869b07: 天也。傍生中有眼。能見二趣。除人天鬼也。 T1823_.41.0869b08: 地獄中有眼。唯見自類也 業通疾者。第二 T1823_.41.0869b09: 行速門。凌空自在。是謂通義。通由業得。名 T1823_.41.0869b10: 爲業通。此通勢用速故名疾。中有獲得最 T1823_.41.0869b11: 疾業通。上至世尊。無能遮抑。以業勢力最 T1823_.41.0869b12: 強盛故 具根者。第三具根門 一切中 T1823_.41.0869b13: 有。皆具五根 無對者。第四無礙門。對謂 T1823_.41.0869b14: 對礙。中有凌空。金剛山等。所不能遮。故 T1823_.41.0869b15: 名無對。曾聞折破炎赤鐵團。見有生蟲 T1823_.41.0869b16: 故 不可轉者。第五不可轉門。謂五趣中有。 T1823_.41.0869b17: 不可轉也。人中有起。但往人趣。必不可 T1823_.41.0869b18: 令人中有沒。餘中有起。天等亦然 食香 T1823_.41.0869b19: 者。第六所食門。中有以香爲食。由食香故。 T1823_.41.0869b20: 名健達縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。 T1823_.41.0869b21: 妙香爲食 非久住者。第七住時門。婆娑師 T1823_.41.0869b22: 説。此住少時。一切中有。樂求生故。速往受 T1823_.41.0869b23: 生。必不久住。更有餘師説。極多七七日。尊 T1823_.41.0869b24: 者世友説。極至七日。法救大徳説。時無定 T1823_.41.0869b25: 限。生縁未合。中有恒存。故輪王中有。要至 T1823_.41.0869b26: 人壽八萬歳時。方頓與果。以世尊説業力不 T1823_.41.0869b27: 思議故 倒心趣欲境濕化染香處者。第八 T1823_.41.0869b28: 結生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣 T1823_.41.0869b29: 欲境。彼由業力所起眼根。雖住遠方。能 T1823_.41.0869c01: 見生處父母交會。而起倒心。若男中有。縁 T1823_.41.0869c02: 母起愛。生於欲心。若女中有。縁父起愛。 T1823_.41.0869c03: 生於欲想。翻此二縁。倶起瞋心。故施設論 T1823_.41.0869c04: 云。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂愛或 T1823_.41.0869c05: 恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛 T1823_.41.0869c06: 合。所泄不淨。流至胎時。謂是己有。便生 T1823_.41.0869c07: 歡喜。此心生已。中有便沒。受生有身。若男 T1823_.41.0869c08: 處胎。依母右脇。向背蹲坐。若女處胎。依 T1823_.41.0869c09: 母左脇。向腹而住。若非男非女。住於母胎。 T1823_.41.0869c10: 隨所起貪。如應而住。必無中有非女非男。 T1823_.41.0869c11: 以中有身必具根故。然中有身。或男或女。 T1823_.41.0869c12: 後胎増長。方作不男女。如上所明。是胎卵 T1823_.41.0869c13: 生。餘濕化生。今次當説。濕化染香處者。夫 T1823_.41.0869c14: 論受生。皆須起染。濕化無胎。依何起染。 T1823_.41.0869c15: 故説濕生染香故生。謂遠臭知生處香氣。 T1823_.41.0869c16: 便生愛染。往彼受生。業有勝劣。香有淨 T1823_.41.0869c17: 穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生 T1823_.41.0869c18: 處。便生愛染。往彼受生。業隨善惡。處有 T1823_.41.0869c19: 淨穢。於地獄趣。起倒心故。亦生愛染。謂彼 T1823_.41.0869c20: 中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見極 T1823_.41.0869c21: 熱地獄。情欣煖觸。投身於彼。或見自身熱 T1823_.41.0869c22: 風盛火之所逼害。見寒地獄。心欲清涼。投 T1823_.41.0869c23: 身於彼。先舊諸師。作如是説。由先見彼造 T1823_.41.0869c24: 惡業時己身伴類。馳往赴彼 天首上三横 T1823_.41.0869c25: 地獄頭歸下者。第九行状門。謂天中有。首正 T1823_.41.0869c26: 上昇。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如 T1823_.41.0869c27: 人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜 T1823_.41.0869c28: 於地獄。足上頭歸下。由毀謗諸仙樂寂修 T1823_.41.0869c29: 苦行。此上所論。據人中死還生人趣。若 T1823_.41.0870a01: 通餘趣。行相不定。故婆娑云。若地獄死。還 T1823_.41.0870a02: 生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天 T1823_.41.0870a03: 中。不必首上足下。若地獄死。生於人趣。應 T1823_.41.0870a04: 首上昇。若天中死。生於人趣。應頭歸下 T1823_.41.0870a05: 從此第三明入胎門。論云。前説倒心。入 T1823_.41.0870a06: 母胎藏。一切中有。皆定爾耶 不爾。經言 T1823_.41.0870a07: 入胎有四 其四者何。頌曰 T1823_.41.0870a08: 一於入正知 二三兼住出 T1823_.41.0870a09: 四於一切位 及卵恒無知 T1823_.41.0870a10: 前三種入胎 謂輪王二佛 T1823_.41.0870a11: 業智倶勝故 如次四餘生 T1823_.41.0870a12: 釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入 T1823_.41.0870a13: 胎。不過四位。一於入正知者。一入胎位也。 T1823_.41.0870a14: 唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼 T1823_.41.0870a15: 住者。二入胎位也。謂知住胎。亦知入胎。 T1823_.41.0870a16: 三兼出者。三入胎位也。謂知出胎兼知住 T1823_.41.0870a17: 入。兼言爲顯後帶前故。四於一切位者。第 T1823_.41.0870a18: 四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒 T1823_.41.0870a19: 無知者。此前四位。唯説胎生。若卵生者。入 T1823_.41.0870a20: 胎等位。三時不知。名恒無知。恒無知同前 T1823_.41.0870a21: 胎生第四位故。頌言及也。問如何卵生。言 T1823_.41.0870a22: 入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名 T1823_.41.0870a23: 説。或可卵言據當名説。謂先入胎。後從卵 T1823_.41.0870a24: 生。説胎名卵。據當名説。如煮米時。即言 T1823_.41.0870a25: 煮飯。據當名也。前三種入胎謂輪王二佛 T1823_.41.0870a26: 者。約人以配也。第一入胎。謂轉輪王。於入 T1823_.41.0870a27: 胎時。無倒想解。正知入胎。不知住出。第 T1823_.41.0870a28: 二入胎。謂獨勝覺。於入胎位。正知入住。不 T1823_.41.0870a29: 知出位。第三入胎。謂無上覺。入住出位。皆 T1823_.41.0870b01: 能正知。言二佛者。獨覺大覺也。業智倶勝 T1823_.41.0870b02: 故者。釋前所以也。第一業勝。正知入胎。謂 T1823_.41.0870b03: 轉輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正 T1823_.41.0870b04: 知入住。謂獨勝覺。久習多聞勝思擇故。第 T1823_.41.0870b05: 三福智倶勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智 T1823_.41.0870b06: 故。如次四餘生者。如次兩字。配上業智倶 T1823_.41.0870b07: 勝。是輪王二佛也。四餘生者。四謂第四入胎。 T1823_.41.0870b08: 即入住出位。皆不正知。除前三種。餘胎卵 T1823_.41.0870b09: 生。福智倶劣。皆是第四入胎位攝 T1823_.41.0870b10: 從此大文第二遮外道難。是數論勝論外道 T1823_.41.0870b11: 難也。論云。此中外道執我者言。若許有情 T1823_.41.0870b12: 轉趣餘世。即我所執有我義成。今爲遮彼。 T1823_.41.0870b13: 頌曰 T1823_.41.0870b14: 無我唯諸蘊 煩惱業所爲 T1823_.41.0870b15: 由中有相續 入胎如燈焔 T1823_.41.0870b16: 如引次第増 相續由惑業 T1823_.41.0870b17: 更趣於餘世 故有輪無初 T1823_.41.0870b18: 釋曰。前一行。明無我。但有由惑業。相續 T1823_.41.0870b19: 入胎也。後一行。明生死輪轉。無我唯諸蘊 T1823_.41.0870b20: 者。無我者。正遮外道。謂外道執我。臨命終 T1823_.41.0870b21: 時。能捨此蘊。於受生時。能續餘蘊。若無有 T1823_.41.0870b22: 我。誰能蘊續。故有我也。爲破此執。故言 T1823_.41.0870b23: 無我。故論云。内用士夫。此定非有。如色眼
T1823_.41.0870b26: 色等五境。是現量知。眼等五根。是比量知。汝 T1823_.41.0870b27: 今執我。非如色眼等現比量知。故不可得 T1823_.41.0870b28: 也。世尊亦言。有業有異熟。作者不可得。謂
T1823_.41.0870c05: 彼無明等生故。彼行等得生。十二縁起假立 T1823_.41.0870c06: 於我。名爲法假也 唯諸蘊者。正立義也。 T1823_.41.0870c07: 唯有五蘊。更無實我。於此蘊上。假立爲我。 T1823_.41.0870c08: 是正道理。非所遮遣。煩惱業所爲由中有相 T1823_.41.0870c09: 續者。釋難也。既無實我。應許諸蘊即能從 T1823_.41.0870c10: 此轉趣餘世。中有入胎。爲遮此難。故有斯 T1823_.41.0870c11: 頌。蘊刹那滅。不可從此轉趣餘世。但由數 T1823_.41.0870c12: 習煩惱業力。令中有蘊相續入胎。入胎如 T1823_.41.0870c13: 燈焔如引次第増者。正明相續也。譬如燈 T1823_.41.0870c14: 焔雖刹那滅。而能相續轉趣餘世。諸蘊亦 T1823_.41.0870c15: 然。名轉無失。故雖無我。但由惑業以爲因 T1823_.41.0870c16: 故。諸蘊相續入胎義成。如業所引。令胎中 T1823_.41.0870c17: 蘊次第轉増。次第増者。謂從羯羅藍。乃 T1823_.41.0870c18: 至鉢羅奢佉。名次第轉増也。相續由惑業更 T1823_.41.0870c19: 趣於餘世者。明三有輪轉也。謂次第増。乃 T1823_.41.0870c20: 至命終現蘊相續。於現在世。復起惑業。以 T1823_.41.0870c21: 此爲因。更趣於餘世。故有輪無初者。明無 T1823_.41.0870c22: 始也。如是惑業。爲因故生。生復爲因。起 T1823_.41.0870c23: 於惑業。從此惑業。更復有生。故知有輪旋環 T1823_.41.0870c24: 無始 又論文明次第増義。引經頌曰
T1823_.41.0871a01: 二縁起。第二略攝喩顯。就第一廣明十二縁 T1823_.41.0871a02: 起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。 T1823_.41.0871a03: 一總判支位。二別顯體性。三明本説意。四 T1823_.41.0871a04: 以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經文。且初 T1823_.41.0871a05: 第一總判支位者。論云。如是蘊相續説三 T1823_.41.0871a06: 生爲位。頌曰 T1823_.41.0871a07: 如是諸縁起 十二支三際 T1823_.41.0871a08: 前後際各二 中八據圓滿 T1823_.41.0871a09: 釋曰。前兩句標名列數。下兩句依世立支。 T1823_.41.0871a10: 十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六 T1823_.41.0871a11: 處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二 T1823_.41.0871a12: 老死。言三際者。一前際。即是過去。二後際。 T1823_.41.0871a13: 即是未來也。三中際。謂現在世*也。前後際 T1823_.41.0871a14: 各二者。謂前後際各立二支。無明行在前 T1823_.41.0871a15: 際。生老死在後際。中八據圓滿者。此明中 T1823_.41.0871a16: 際立八支也。除前後際所餘八支在現在 T1823_.41.0871a17: 世。據圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。 T1823_.41.0871a18: 今言八者。據圓滿説。歴八支位。名爲圓 T1823_.41.0871a19: 滿。若中夭者。不具八支。有歴二支等。謂胎 T1823_.41.0871a20: 内死等也。又此八支。據欲界説。非色無色。 T1823_.41.0871a21: 謂色界中。無名色支。以彼化生。諸根頓具 T1823_.41.0871a22: 故。若無色界無名色及六處支。以無色故 T1823_.41.0871a23: 故大縁起經説具有故。彼説。佛告阿難。 T1823_.41.0871a24: 識若不入胎。名色得廣大増長不。不也。世 T1823_.41.0871a25: 尊乃至廣説。解云。此經既云。入胎方有名 T1823_.41.0871a26: 色等増長。明知八支據欲界説。以色界不 T1823_.41.0871a27: 入胎故。有時但説二分縁起。一前際攝。二 T1823_.41.0871a28: 後際攝。謂無明乃至受支。此七支前際攝。 T1823_.41.0871a29: 若愛乃至老死。此五支後際攝。前後因果。二 T1823_.41.0871b01: 分攝故。前因果者。謂無明行爲因。識等五 T1823_.41.0871b02: 爲果也。後因果者。謂愛取有爲因。生老死 T1823_.41.0871b03: 爲果。此約因果。分爲二際 T1823_.41.0871b04: 從此第二。別顯體性。論云。無明等支。何法 T1823_.41.0871b05: 爲體。頌曰 T1823_.41.0871b06: 宿惑位無明 宿諸業名行 T1823_.41.0871b07: 識正結生蘊 六處前名色 T1823_.41.0871b08: 從生眼等根 三和前六處 T1823_.41.0871b09: 於三受因異 未了知名觸 T1823_.41.0871b10: 在婬愛前受 貪資具婬愛 T1823_.41.0871b11: 爲得諸境界 遍馳求名取 T1823_.41.0871b12: 有謂正能造 牽當有果業 T1823_.41.0871b13: 結當有名生 至當受老死 T1823_.41.0871b14: 釋曰。宿惑位無明者。謂過去生。起煩惱時。 T1823_.41.0871b15: 名宿惑位。此位五蘊。至今果熟。總名無明。 T1823_.41.0871b16: 既是五蘊。獨標無明者。論云。彼與無明。倶 T1823_.41.0871b17: 時行故。由無明力。彼現行故。如説王行。非
T1823_.41.0871b21: 十二支。皆有位字。故初句位言流至生老 T1823_.41.0871b22: 死 識正結生蘊者。若於母胎等。正結生 T1823_.41.0871b23: 時一刹那位五蘊名識。受生識強。故別標識 T1823_.41.0871b24: 六處前名色者。從結生後。六處生前。中間 T1823_.41.0871b25: 諸位。所有五蘊。總稱名色。中間諸位者。即 T1823_.41.0871b26: 是胎中。從羯羅藍。至鉢羅奢佉。五位也。論 T1823_.41.0871b27: 云。此中應説四處生前。而言六者。據滿立
T1823_.41.0871c01: 和已前生眼等根。此位五蘊。説名六處。六 T1823_.41.0871c02: 處創圓。根相顯故。但標六處。於三受因異未 T1823_.41.0871c03: 了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名爲 T1823_.41.0871c04: 因。能生受也。謂出胎後。三兩歳來。根境識 T1823_.41.0871c05: 三能有對觸。此位五蘊。總名爲觸。觸相顯 T1823_.41.0871c06: 故。故標觸名。於三受境。未能了知。故未 T1823_.41.0871c07: 名受。在婬愛前受者。謂五六歳已去。十四 T1823_.41.0871c08: 十五已來。已了三受因差別之相。未起婬 T1823_.41.0871c09: 貪。此位五蘊總名爲受。受用勝故。故別標 T1823_.41.0871c10: 受名。貪資具婬愛者。十五已去。貪妙資具。 T1823_.41.0871c11: 婬愛現行。未廣追求。此位五蘊總名爲愛。 T1823_.41.0871c12: 愛用勝故。別標愛名。爲得諸境界遍馳求名 T1823_.41.0871c13: 取者。取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方 T1823_.41.0871c14: 馳求。不憚勞倦。此位五蘊總名爲取。以取 T1823_.41.0871c15: 勝故。標以取名。愛取別者。初起名愛。相續 T1823_.41.0871c16: 轉盛。別立取名。相續取境。轉堅猛故 有 T1823_.41.0871c17: 謂正能造牽當有果業者。因馳求故。積集 T1823_.41.0871c18: 能牽當有果業。此位五蘊總名爲有。業名 T1823_.41.0871c19: 爲有。有當果故。以業勝故。標以有名 T1823_.41.0871c20: 結當有名生者。從此捨命。正結當有。此位 T1823_.41.0871c21: 五蘊總立生名。當來生支。即如今識。當來 T1823_.41.0871c22: 生顯。立以生名。現在識強。當體受稱。至當 T1823_.41.0871c23: 受老死者。於當來世。受生已後。有名色支。 T1823_.41.0871c24: 次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四 T1823_.41.0871c25: 位所有五蘊。總名老死。如是老死。即如今 T1823_.41.0871c26: 世名色六處觸受四支。從生支後老死相顯。 T1823_.41.0871c27: 標老死名 論云。又縁起支差別有四。一 T1823_.41.0871c28: 者刹那。二者連縛。三者分位。四者遠續。云何 T1823_.41.0871c29: 刹那。謂刹那頃。由貪行殺。具十二支。癡
T1823_.41.0872a04: 想蘊取全 色蘊少分。除五根及表無表色。 T1823_.41.0872a05: 以別立支故。取餘色蘊。即扶根四境是也 T1823_.41.0872a06: 行蘊亦取少分。除無明思觸受貪及無慚 T1823_.41.0872a07: 無愧惛沈掉擧並生異滅。以別立支故。取 T1823_.41.0872a08: 餘行蘊。即作意等是也 住名色根。説爲
T1823_.41.0872a16: 二支位所有五蘊。皆分位攝。即此懸遠相續
T1823_.41.0872a19: 非情。皆有生滅。念念相續故。刹那連縛。遍 T1823_.41.0872a20: 一切有爲也。前解刹那唯是有情。此師解 T1823_.41.0872a21: 刹那亦通非情也。分位縁起。約順生受業 T1823_.41.0872a22: 及不定受業。三世十二支五蘊分位也。遠續 T1823_.41.0872a23: 者。即前分位。約順後受業。及不定受業。隔 T1823_.41.0872a24: 越多生。無始遠續之因果也 T1823_.41.0872a25: 從此第三明本説意。此中有兩。一正明説 T1823_.41.0872a26: 意。二遣他愚惑。且初説意者。論云。世尊於 T1823_.41.0872a27: 此只説意者何。頌曰 T1823_.41.0872a28: 傳許約位説 從勝立支名 T1823_.41.0872a29: 釋曰。傳許約位説者。傳許。世尊唯約分位。 T1823_.41.0872b01: 説十二支。不據刹那等也。分位縁起。經部 T1823_.41.0872b02: 有破。論主意明故言傳許。從勝立支名者。 T1823_.41.0872b03: 此通外難。分位縁起。皆具五蘊。何縁但立 T1823_.41.0872b04: 無明等名。爲通止此難。以諸位中無明等 T1823_.41.0872b05: 勝。雖有五蘊。從勝立名。標無明等。廣如 T1823_.41.0872b06: 前釋 經説分位唯是有情。論説刹那連縛 T1823_.41.0872b07: 通情非情。分位遠續亦同經説。唯是有情。 T1823_.41.0872b08: 經爲斷惑唯説有情。論依法相。通情非 T1823_.41.0872b09: 情。爲明此義。次下問起。即當第二遣惑門 T1823_.41.0872b10: 也。論云。契經何故唯説有情。頌曰 T1823_.41.0872b11: 於前後中際 爲遣他愚惑 T1823_.41.0872b12: 釋曰。世尊爲遣三際愚惑故説縁起。唯 T1823_.41.0872b13: 約有情 問如何有情前際愚惑。答謂於前 T1823_.41.0872b14: 際。生如是疑。我於過去世。爲曾有非有。何 T1823_.41.0872b15: 等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。 T1823_.41.0872b16: 疑我有無也。何等我者。疑我自性。爲即蘊 T1823_.41.0872b17: 我。爲離蘊我也。云何曾有者。疑我差別。爲 T1823_.41.0872b18: 當常我。無常我耶 問如何有情。後際愚惑。 T1823_.41.0872b19: 答謂於後際。生如是疑。我於未來。爲當有 T1823_.41.0872b20: 非有。何等我當有。云何我當有。解云。當有非 T1823_.41.0872b21: 有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性也。 T1823_.41.0872b22: 云何我者。疑我差別也。問如何有情。中際 T1823_.41.0872b23: 愚惑。答謂於中際。生如是疑。何等是我。此 T1823_.41.0872b24: 我云何。我誰所有。我當有誰。解云。何等是 T1823_.41.0872b25: 我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別 T1823_.41.0872b26: 也。我誰所有者。疑我因也。謂此現在我。過 T1823_.41.0872b27: 去誰因所有也。我當有誰者。疑我果也。謂 T1823_.41.0872b28: 我當有誰果也。爲除如是三際愚惑故。經 T1823_.41.0872b29: 唯説有情縁起。以契經説。苾芻諦聽。若有 T1823_.41.0872c01: 苾芻。於諸縁起縁已生法。能以如實正慧。 T1823_.41.0872c02: 觀見彼。必不於三際愚惑。謂我於過去 T1823_.41.0872c03: 世。爲曾有非有等 T1823_.41.0872c04: 從此第四。以略攝廣。論云。又應知此縁起 T1823_.41.0872c05: 支。雖有十二支。而二三爲性。三謂惑業事。 T1823_.41.0872c06: 二謂果與因。其義云何。頌曰 T1823_.41.0872c07: 三煩惱二業 七事亦名果 T1823_.41.0872c08: 略果及略因 由中可比二 T1823_.41.0872c09: 釋曰。前兩句。正明相攝。下兩句釋妨也。三 T1823_.41.0872c10: 煩惱者。無明愛取煩惱爲性。二業者。行有二 T1823_.41.0872c11: 支。以業爲體。七事亦名果者。除前五支。餘 T1823_.41.0872c12: 識等七。名之爲事。是煩惱業所依事故。如 T1823_.41.0872c13: 是七事。亦名爲果。義准。餘法即亦名因。謂 T1823_.41.0872c14: 無明行爲因。識等五爲果。愛取有爲因。生 T1823_.41.0872c15: 老死爲果。略果及略因者。此擧略門。由以 T1823_.41.0872c16: 爲妨。後際略果。説二果故。謂識等五合爲 T1823_.41.0872c17: 二果。是略果也 前際略因。惑唯一故。謂 T1823_.41.0872c18: 愛取二惑。爲無明一因。是略因也 而於 T1823_.41.0872c19: 中際。廣説果因。開事爲五。謂識等五果 T1823_.41.0872c20: 也。惑爲二故。謂開無明爲愛取二也。何縁 T1823_.41.0872c21: 中際。廣説果因。前後際略因略果。由中可 T1823_.41.0872c22: 比二者。釋前妨也。由中際廣。可以比度前 T1823_.41.0872c23: 後二際。廣義已成。故不別説。説便無用 T1823_.41.0872c24: 從此第五釋通疑難。論云。若縁起支唯十二 T1823_.41.0872c25: 者。不説老死果。生死應有終。不説無明 T1823_.41.0872c26: 因。生死應有始。或應更立餘縁起支。餘復
T1823_.41.0873a01: 從事事惑生 有支理唯此 T1823_.41.0873a02: 釋曰。從惑生惑業者。一從惑生惑。謂愛生 T1823_.41.0873a03: 取也。二從惑生業。謂取生有。無明生行也 T1823_.41.0873a04: 從業生於事者。謂行生識。從有生生也 T1823_.41.0873a05: 從事事惑生者。一從事事生。二從事惑 T1823_.41.0873a06: 生。從事事生者。即是事能生事也。謂識 T1823_.41.0873a07: 生名色。乃至觸生於受也。從事惑生者。即 T1823_.41.0873a08: 是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者 T1823_.41.0873a09: 正釋難也。由立有支其理如此。謂説名 T1823_.41.0873a10: 色生於六處。受生於愛。已顯老死爲事惑 T1823_.41.0873a11: 因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生於 T1823_.41.0873a12: 取。已表無明爲事惑果。謂愛與取是無明 T1823_.41.0873a13: 也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無 T1823_.41.0873a14: 終。故不須立餘縁起支。故經言如是純大 T1823_.41.0873a15: 苦蘊集。解云。如是者。如是十二因縁起 T1823_.41.0873a16: 也。無我我所。故名爲純。爲果義邊名爲苦 T1823_.41.0873a17: 蘊。爲因義邊名爲集也。此苦蘊集無始無 T1823_.41.0873a18: 終。故名爲大。既十二支皆名苦集。故知無 T1823_.41.0873a19: 明有因。老死有果。若不爾者。此經言何用」 T1823_.41.0873a20: 從此第六會釋經文。論云。如世尊説。吾今
T1823_.41.0873a25: 此中意正説 因起果已生 T1823_.41.0873a26: 釋曰。此兩句正釋經意。言此中者。此契經 T1823_.41.0873a27: 中也。因起果已生者。此經中意。諸支因分説 T1823_.41.0873a28: 名縁起。由因有縁。能起果故。故知因分 T1823_.41.0873a29: 名爲縁起。諸支果分説縁已生。由果皆從 T1823_.41.0873b01: 縁所生故。故知果分。名縁已生。由此理 T1823_.41.0873b02: 故。如是一切二義倶成。諸支皆有因果性 T1823_.41.0873b03: 故。解云。一切者。十二因縁也。二義者。縁起 T1823_.41.0873b04: 縁已生也。又論云。若爾安立。應不倶成。解 T1823_.41.0873b05: 云。難也。諸支因果體既無別。如何安立縁 T1823_.41.0873b06: 起縁已生法。故云應不倶成。論云。不爾。所 T1823_.41.0873b07: 觀有差別故。謂若能觀此。名縁已生。非即 T1823_.41.0873b08: 觀斯復名縁起。猶如因果父子等名。解云。 T1823_.41.0873b09: 答前難也。所望不同。二義常別。如行望無 T1823_.41.0873b10: 明。常名縁已生。不名縁起也。若行望識常 T1823_.41.0873b11: 名縁起。不名縁已生也。故體雖一。得成 T1823_.41.0873b12: 二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父 T1823_.41.0873b13: 望子邊常名父。不名子。雖是一得有二 T1823_.41.0873b14: 名。況法可知 T1823_.41.0873b15: 倶舍論頌疏論本第九 T1823_.41.0873b16: T1823_.41.0873b17: T1823_.41.0873b18: T1823_.41.0873b19: T1823_.41.0873b20: 從此大文第二別明。於中有二。一別明四 T1823_.41.0873b21: 法。二別指餘文。且別明四法者。一明無明。 T1823_.41.0873b22: 二明名色。三明觸。四明受。就第一明無 T1823_.41.0873b23: 明。復分爲二。一明釋義。二引證。初釋義
T1823_.41.0873c01: 釋曰。明所治無明者。明有實體。謂此無明 T1823_.41.0873c02: 不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違 T1823_.41.0873c03: 方名無明。非是離明之外皆是無明。亦非 T1823_.41.0873c04: 明無之處名無明也 如非親實等者。擧喩 T1823_.41.0873c05: 釋成。論云。如諸親友所對怨敵親友相違。 T1823_.41.0873c06: 名非親友。非異親友。非親友無。解云。非 T1823_.41.0873c07: 異親友者。謂説怨家。名非親友。非異親 T1823_.41.0873c08: 友。外皆名非親友。此喩無明不濫眼等也。 T1823_.41.0873c09: 非親友無者。謂不是親友無處名非親友。 T1823_.41.0873c10: 此喩無明有體也。非實者。諦語名實。此所 T1823_.41.0873c11: 對治虚誑言語。名爲非實。非異於實皆名 T1823_.41.0873c12: 非實。亦非實無名爲非實。等者。等取非法 T1823_.41.0873c13: 非義非事也。如不善法名爲非法。不善義 T1823_.41.0873c14: 名非義。不善事名非事。此與善法等相違。 T1823_.41.0873c15: 名非法等也。論云。如是無明。別有實體。是 T1823_.41.0873c16: 明所治非異非無。解云。非異者。非是異明。 T1823_.41.0873c17: 之外總是無明也。非無者。非是明無處名 T1823_.41.0873c18: 無明也 又契經説。無明縁行。故知有體。 T1823_.41.0873c19: 此則略證 T1823_.41.0873c20: 從此第二。廣證。頌曰 T1823_.41.0873c21: 説爲結等故 非惡慧見故 T1823_.41.0873c22: 與見相應故 説能染慧故 T1823_.41.0873c23: 釋曰。初句引證。下三句破異説。説爲結等 T1823_.41.0873c24: 故者。説謂經説。結是九結。等取三縛十隨眠 T1823_.41.0873c25: 三漏四瀑流經説結等。皆有無明。豈無實 T1823_.41.0873c26: 體。説爲結等。非惡慧見故者。破有餘師説。 T1823_.41.0873c27: 有餘師説。無明以惡慧爲體。故彼云。如惡 T1823_.41.0873c28: 妻子名無妻子。如是惡慧。應名無明。論主 T1823_.41.0873c29: 破此。故言非惡慧見故。謂染汚慧名爲惡 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |