大正蔵検索 INBUDS
|
倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1822_.41.0670a01: 應成。輪王・北洲爲難亦爾 准正理文。第 T1822_.41.0670a02: 一・第三二説爲正」 論。於有情類至名嗔 T1822_.41.0670a03: 業道。釋成第二業道相也。要於有情爲 T1822_.41.0670a04: 傷害事。如是瞋恚方成業道。自餘嗔者皆 T1822_.41.0670a05: 非業道」 論。於善惡等至邪見業道。釋 T1822_.41.0670a06: 成第三業道相也」 論。如經説至阿羅 T1822_.41.0670a07: 漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十 T1822_.41.0670a08: 一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀 T1822_.41.0670a09: 婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯 T1822_.41.0670a10: 一義故。二解云 外論者言。無施與者。謂 T1822_.41.0670a11: 無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門
T1822_.41.0670a15: 復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂
T1822_.41.0670a22: 諸外道無明所盲於現見事亦復非撥。不 T1822_.41.0670a23: 應責無明者愚盲者墮坑。復有説者。彼諸 T1822_.41.0670a24: 外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂 T1822_.41.0670a25: 無此世爲他世因。或無此世爲他世果。無 T1822_.41.0670a26: 他世者。謂無他世爲此世因。或無他世爲
T1822_.41.0670a29: 耶。答一解同前。一解。有説。彼諸外道。謗 T1822_.41.0670b01: 無父・母感子之業。不謗其體。或有説者。
T1822_.41.0670b05: 現在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如 T1822_.41.0670b06: 芽生必因種子・水・火・時節。無有無縁而得 T1822_.41.0670b07: 生者。故定無有化生有情。或有説者。化生 T1822_.41.0670b08: 有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。
T1822_.41.0670b11: 此是謗聖邪見。見道所斷」 論。彼經具顯 T1822_.41.0670b12: 至等言攝後。總結可知。婆沙等言更説謗滅 T1822_.41.0670b13: 邪見。廣如彼説 T1822_.41.0670b14: 倶舍論疏卷第十六 T1822_.41.0670b15: 保延三年八月二十二日午後於東廊 T1822_.41.0670b16: 禪公舊居點了 T1822_.41.0670b17: 目暗貧僧覺樹 T1822_.41.0670b18: 以黄薗本一交了 義證 T1822_.41.0670b19: 交了 T1822_.41.0670b20: T1822_.41.0670b21: T1822_.41.0670b22: T1822_.41.0670b23: T1822_.41.0670b24: 沙門法寶撰 T1822_.41.0670b25: 分別業品第四之五 T1822_.41.0670b26: 論。如是已辨至名業道。已下半頌。大文第 T1822_.41.0670b27: 二。釋業道之名」論曰至而造作故。 T1822_.41.0670b28: 釋後貪・瞋・邪見三業道也。貪等體非是業。 T1822_.41.0670b29: 與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。 T1822_.41.0670c01: 依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等 T1822_.41.0670c02: 體雖非業。是業道也」 論。前七是業 T1822_.41.0670c03: 至立業道名。釋前七業道。前七業道是業 T1822_.41.0670c04: 性。故名之爲業。思業依託爲境轉故名業 T1822_.41.0670c05: 道也。此七是業。是業之道。立業道名」 T1822_.41.0670c06: 論。故於此中至倶極成故。釋此中業道 T1822_.41.0670c07: 名通兩類。前七具二。謂業。業道。後三唯 T1822_.41.0670c08: 一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通兩 T1822_.41.0670c09: 處。餘故兩類總得名爲業道 如世典者。 T1822_.41.0670c10: 正理論云。世記論也 世記論中亦不同 T1822_.41.0670c11: 類。而一爲餘得通名故。如在天・地類別 T1822_.41.0670c12: 同名形等」 論。離殺等七至類此應釋。 T1822_.41.0670c13: 類不善業道釋善業道」 論。此加行・後 T1822_.41.0670c14: 起何縁非業道問也。加行・後起應名業道。 T1822_.41.0670c15: 思亦縁彼爲境轉故」 論。爲此依此至異 T1822_.41.0670c16: 此不然。答也。此有三答。正理論云。理亦 T1822_.41.0670c17: 應説。而不説者。爲本。依本彼方轉故
T1822_.41.0670c20: 外物有減・増故。如・殺・盜等令物増・減。前・ T1822_.41.0670c21: 後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一 T1822_.41.0670c22: 百一十三云。所居名外。壽等名内 婆沙 T1822_.41.0670c23: 云。問何故名業道。答思名業。業所遊履 T1822_.41.0670c24: T1822_.41.0670c25: T1822_.41.0670c26: T1822_.41.0670c27: T1822_.41.0670c28: T1822_.41.0670c29: T1822_.41.0671a01: 究竟而轉爲業道 問若爾一切無記」 T1822_.41.0671a02: 論。應問彼師。論主意云。非此是我義。因 T1822_.41.0671a03: 何問我。應問彼師」 論。然亦可言至 T1822_.41.0671a04: 皆名業道。論主爲彼師釋。此貪・瞋等是惡 T1822_.41.0671a05: 趣因。因是道義。與惡趣爲道 或貪・瞋等 T1822_.41.0671a06: 互相因起。更互相乘皆名業道也 T1822_.41.0671a07: 論。如是所説至差別云何。已下兩頌。第三義 T1822_.41.0671a08: 便明斷善根」 論曰至能斷善根。此擧 T1822_.41.0671a09: 初句答。前問。諸斷善根由何業道 答云。 T1822_.41.0671a10: 唯上品邪見業道此釋能斷」 論。若爾 T1822_.41.0671a11: 何縁至最初所除。難也。若謂唯邪見斷善 T1822_.41.0671a12: 根者。即違本論云何上品不善根。謂能斷 T1822_.41.0671a13: 善根者。不善根體謂貪・瞋・癡。邪見非不善 T1822_.41.0671a14: 根如何説能斷善根」 論。由不善根至 T1822_.41.0671a15: 被賊燒村。答。於能引處説所引業」 論。 T1822_.41.0671a16: 何等善根爲此所斷。問所斷善」 論。謂 T1822_.41.0671a17: 唯欲界至先不成故。答也。將欲斷善欲界 T1822_.41.0671a18: 中思。色・無色善先退不成。邪見不能斷 T1822_.41.0671a19: 上界善等」 論。施設足論至三界善根。難 T1822_.41.0671a20: 不斷上二界善根」 論。依上善根至非 T1822_.41.0671a21: 彼器故。斷欲善。上二界善得更遠故。此身 T1822_.41.0671a22: 不是上善器故」 論。何縁唯斷生得善 T1822_.41.0671a23: 根。問欲界加行不斷所以」 論。加行善 T1822_.41.0671a24: 根先已退故。答。正理論云。加行善根將斷 T1822_.41.0671a25: 善時最初捨故」 論。縁何邪見能斷善根。 T1822_.41.0671a26: 問也」 論。謂定撥無至彼果異熟。答也。正 T1822_.41.0671a27: 理論云。此斷善根何因何位。謂有一類先 T1822_.41.0671a28: 成暴惡意樂隨眠。後逢惡友縁力所資。轉 T1822_.41.0671a29: 復増盛故。善根減不善根増。後起撥因撥 T1822_.41.0671b01: 果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離 T1822_.41.0671b02: 善而住。此因。此位斷諸善根」 論。有 T1822_.41.0671b03: 餘師説至解脱道別。叙異斷。分撥因果邪 T1822_.41.0671b04: 見。二道別也」 論。有餘師説至勢力劣故。 T1822_.41.0671b05: 叙異師説。無漏縁・他界縁・隨眠縁中不増。 T1822_.41.0671b06: 唯相應中増。由力劣故不能斷善」 論。 T1822_.41.0671b07: 如是説者至有強力故。述正義。煩惱不定。 T1822_.41.0671b08: 有准因中増者亦得至上品。強力故。無 T1822_.41.0671b09: 漏縁・他界縁亦至上品能斷善根」 論。 T1822_.41.0671b10: 有餘師説至見所斷惑。叙異説也」 論。 T1822_.41.0671b11: 如是説者至邪見所斷。述正義也」 論。 T1822_.41.0671b12: 若作是説至名斷善根。引本論證九品斷 T1822_.41.0671b13: 善正也。既有最後所捨者。亦有前品捨者。 T1822_.41.0671b14: 故知非一品斷」 論若爾彼文至能斷善 T1822_.41.0671b15: 根者。餘師引本論難。本論既云上品不善 T1822_.41.0671b16: 根能斷善根。故知唯一品斷。本論二文便 T1822_.41.0671b17: 自相違」 論。彼依究竟至名能斷善根。答。 T1822_.41.0671b18: 由上品不善根能斷下下品善根。由斯故 T1822_.41.0671b19: 説上品不善根能斷善根 正理云乘前 T1822_.41.0671b20: 爲問。其理已成。謂此乘前所斷微善。即問 T1822_.41.0671b21: 能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷 T1822_.41.0671b22: 者理上品收。故於中不勞徴難」 論。 T1822_.41.0671b23: 有餘師言至如見道中。叙異説也」 論。 T1822_.41.0671b24: 如是説者通出不出者。述正義也」 論。 T1822_.41.0671b25: 有餘師説至末易捨故。叙異説。彼師意説。 T1822_.41.0671b26: 因其善根發得律儀。律儀是*末。善根是本。 T1822_.41.0671b27: 末捨易本。故先捨也」 論。如是説者至品 T1822_.41.0671b28: 類同故。述正義也。正理論云。諸律儀果有 T1822_.41.0671b29: 從加行。有從生得善心所生。若從加行善 T1822_.41.0671c01: 心生者。律儀先捨。後斷善根。然斷善根 T1822_.41.0671c02: 加行・根本皆名斷善*根。依此故説斷善根 T1822_.41.0671c03: 位捨諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何 T1822_.41.0671c04: 品能生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起。 T1822_.41.0671c05: 彼隨捨故」 論。爲在何處能斷善根。問處 T1822_.41.0671c06: 所也」 論。人趣三洲至阿世耶故」 答 T1822_.41.0671c07: 阿世耶者。此云意樂」 論。有餘師説至唯 T1822_.41.0671c08: 贍部洲叙異説也」 論若爾便違至東西 T1822_.41.0671c09: 洲亦爾。破異師也。兩洲若不斷善因何 T1822_.41.0671c10: 極少成八根耶」 論。如是斷善依何類 T1822_.41.0671c11: 身。問」 論。唯男女身志意定故。答。扇搋 T1822_.41.0671c12: 等身志意不定。不能斷善」 論。有餘師 T1822_.41.0671c13: 説至皆昧鈍故。叙異説也」 論。若爾便違 T1822_.41.0671c14: 至男根亦爾。破異説。男・女既同極少八根」 T1822_.41.0671c15: 故知皆能斷善」 論爲何行者能斷 T1822_.41.0671c16: 善根。問行者也」 論唯見行人至如惡趣 T1822_.41.0671c17: 故。答也」 論此善根斷其體是何。問體 T1822_.41.0671c18: 也」 論善斷應知至非得爲體。答也」 T1822_.41.0671c19: 論。善根斷已由何復續。問續善也」 論 T1822_.41.0671c20: 由疑有見至名續善根。答也。婆沙三十五云。 T1822_.41.0671c21: 誰住疑心續。誰住正見續。有作是説。轉 T1822_.41.0671c22: 身續者住疑心續。現法續者住正見續。評 T1822_.41.0671c23: 曰應作是説。此不決定 又云若 善根 T1822_.41.0671c24: 續便能起耶 評曰應作是説。此不決定 T1822_.41.0671c25: 正理論云。謂續善位。或由因力。或依善 T1822_.41.0671c26: T1822_.41.0671c27: T1822_.41.0671c28: T1822_.41.0671c29: T1822_.41.0672a01: 友。有於因果欻復生疑。所招後世爲無爲 T1822_.41.0672a02: 有。有於因果欻生正見。定有後世先執是 T1822_.41.0672a03: 邪。爾時善根成就得還起不成就得滅名續 T1822_.41.0672a04: 善根 述曰。夫言疑者必有・無二縁不定 T1822_.41.0672a05: 名之爲疑。或先有後無。或後有。若先有後 T1822_.41.0672a06: 無。能生邪見不能續善。若先無後有。能生 T1822_.41.0672a07: 正見此能續善。故正理云。所招後世爲無 T1822_.41.0672a08: 爲有。此論云。此或應有者。亦是先執爲無。 T1822_.41.0672a09: 後或應有」 論有餘師言九品漸續。述異 T1822_.41.0672a10: 説也」 論如是説者至氣力漸増。述正 T1822_.41.0672a11: 義也。婆沙云。評曰應作是説。九品頓續漸 T1822_.41.0672a12: 次現前。乃至。應從地獄死當生地獄者。 T1822_.41.0672a13: 三品善根得亦在身成就。亦現在前。當生 T1822_.41.0672a14: 傍生・鬼六品。當生人・天九品」 論。於現 T1822_.41.0672a15: 身中能續善不。問續善也」 論。亦有能 T1822_.41.0672a16: 續至非餘位故。答。有兩類。若不造逆斷善 T1822_.41.0672a17: 根者。於現世中亦有能續。若造逆人斷善 T1822_.41.0672a18: 根者。於現世中定不能續。彼人定於地 T1822_.41.0672a19: 獄將死及將受生時續。准此文證。地獄 T1822_.41.0672a20: 生時雖續善根。續善根已受地獄也。造逆 T1822_.41.0672a21: 之人定至生有經劫等故」 論言將生 T1822_.41.0672a22: 者至謂彼將死。釋將生・將死 彼死者即 T1822_.41.0672a23: 是於地獄中將死時續」 論。若由因力 T1822_.41.0672a24: 至應知亦爾。此釋二時續善異所以」 T1822_.41.0672a25: 論。又意樂壞至應知亦爾。釋不造逆人現世 T1822_.41.0672a26: 續善現續善不同所以。婆沙云。若於地獄 T1822_.41.0672a27: 中有中。受斷善根邪見異熟果者。彼於地 T1822_.41.0672a28: 獄生時續。若不受者死時續。彼果盡故能 T1822_.41.0672a29: 續善根。所以者何。如邪見與善根相妨。彼 T1822_.41.0672b01: 果亦爾。若依施設論説。一切斷善皆非現 T1822_.41.0672b02: 續 正理論云。謂世有人撥無後世名意 T1822_.41.0672b03: 樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞。 T1822_.41.0672b04: 戒不壞。見壞。戒亦壞。斷善根者應知亦爾。 T1822_.41.0672b05: 非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間 T1822_.41.0672b06: 増上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。 T1822_.41.0672b07: 以心堅牢有所樂故」 論。有斷善根至 T1822_.41.0672b08: 謂除前相。已下四句分別 布剌拏。此云滿。 T1822_.41.0672b09: 舊云富樓那。訛也。此人斷善而不造逆。故 T1822_.41.0672b10: 非邪定。是第一句 未生怨即是阿闍世
T1822_.41.0672b13: 僧。出佛身血。殺阿羅漢。故是邪定。亦斷善 T1822_.41.0672b14: 根。故是倶句 倶非可知 正理論云。斷善 T1822_.41.0672b15: 邪見。破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無 T1822_.41.0672b16: 間業或招無間。或招所餘地獄異熟。依婆 T1822_.41.0672b17: 沙三十五更有問答。施設論説。若害蟻卵 T1822_.41.0672b18: 無少悔心。應説是人斷三界善。問若現法 T1822_.41.0672b19: 中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不 T1822_.41.0672b20: 決定生於地獄。唯有轉身續善根者定生 T1822_.41.0672b21: 地獄。問若現法中續善根者。彼現身能入正 T1822_.41.0672b22: 性離生不。評曰應作是説。彼能引起順決 T1822_.41.0672b23: 擇分。亦後能入正性離生。乃至能得阿羅 T1822_.41.0672b24: 漢果。問殺斷善人。與害蟻卵。何者罪重。評 T1822_.41.0672b25: 曰應作是説。若依罰罪殺斷善人。得罪 T1822_.41.0672b26: 爲重。得邊罪故。若依業道害蟻卵重。以 T1822_.41.0672b27: 彼成就諸善法故。問於何處受斷善根
T1822_.41.0672c01: 能牽引。亦能圓滿。有作是説。但能圓滿不 T1822_.41.0672c02: 能牽引。所以者何。業能牽引衆同分故。評 T1822_.41.0672c03: 曰。如前説好。邪見相應有思業故。邪見 T1822_.41.0672c04: 與彼同一果故 T1822_.41.0672c05: 論。已乘義便至與思倶轉。自下一頌。大文第 T1822_.41.0672c06: 四明業道倶轉」 論曰至從一唯至八。此 T1822_.41.0672c07: 總擧不善業道從一唯至八。不至九・十。不 T1822_.41.0672c08: 善業道不並起故。既言與思倶轉。定是思 T1822_.41.0672c09: 業道同刹那義。不容異解」 論。一倶轉 T1822_.41.0672c10: 者至隨一究竟。此釋一倶轉。無身・語七。貪 T1822_.41.0672c11: 等三中隨一現起。若先加行造惡色業。不 T1822_.41.0672c12: 染心時隨一究竟 正理論云。貪等餘染及 T1822_.41.0672c13: 不染心現在前時隨一究竟 此論略故不 T1822_.41.0672c14: 説貪等餘染。正理云。有餘師説。身三業 T1822_.41.0672c15: 道。一一思倶轉。謂殺・盜・邪婬 破云 理 T1822_.41.0672c16: 不應然。邪婬必亦。無遣他爲故。必貪竟 T1822_.41.0672c17: 究故。殺・盜自爲。亦必二故。設據遣他作應 T1822_.41.0672c18: 差別言謂於究竟時貪等不起 此論文。 T1822_.41.0672c19: 前説貪究竟等據自作業。今説思倶轉通 T1822_.41.0672c20: 遣他作」 論。二倶轉者至或雜穢語。釋 T1822_.41.0672c21: 二倶轉。如文可解。正理彈云。經主於此作 T1822_.41.0672c22: 如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成 T1822_.41.0672c23: 不與取。或欲邪行。或雜穢語。此亦非理。若 T1822_.41.0672c24: 自究竟。則應於殺無勞説瞋。此更無容餘 T1822_.41.0672c25: 究竟故。於盜・邪行説貪亦然。説起貪時 T1822_.41.0672c26: 成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行。 T1822_.41.0672c27: 於究竟時。一一應言貪等隨一」 論。三 T1822_.41.0672c28: 倶轉者至倶時殺盜。嗔・殺・盜三業道倶時 T1822_.41.0672c29: 轉也」 論。若爾所説至理應不成。難也」 T1822_.41.0673a01: 論。依不異心至決判應知。依不異心造 T1822_.41.0673a02: 二業説。若異心自作兩業究竟必異」 T1822_.41.0673a03: 論。若先加行至隨二究竟。三倶轉也。若先加 T1822_.41.0673a04: 行言非唯遣他。自作亦得。如先作殺加行。 T1822_.41.0673a05: 後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言 T1822_.41.0673a06: 後他解等。如是等類」 論。四倶轉者至隨 T1822_.41.0673a07: 三究竟。四倶轉也」 論。如是五六七皆如 T1822_.41.0673a08: 理應知者。准釋可知」 論。八倶轉者至倶 T1822_.41.0673a09: 時究竟。釋八倶轉」 論。後三業道至故 T1822_.41.0673a10: 無九十。釋唯至八所以。以貪・瞋・邪見不 T1822_.41.0673a11: 倶起故」 論。如是已説至遮一八五。結 T1822_.41.0673a12: 前起後。若兼分別受遠離即有倶轉。 T1822_.41.0673a13: 如文可解」 論三倶轉者至無七色 T1822_.41.0673a14: 善。明三倶轉」 論。四倶轉者至勤策律 T1822_.41.0673a15: 儀。明四倶轉」 論。六倶轉者至得上三 T1822_.41.0673a16: 戒。明六倶轉。上三戒有四業。前五識有 T1822_.41.0673a17: 二。故成六也」 論。七倶轉者至得苾芻 T1822_.41.0673a18: 戒。明七倶轉。善意識有三。三種戒有四。一 T1822_.41.0673a19: 種七也 言。惡・無記心現在前得苾芻戒。第 T1822_.41.0673a20: 二也七 不言無心得苾芻戒者。此明思 T1822_.41.0673a21: 倶轉。無心得戒非此所明。不與思倶轉故」 T1822_.41.0673a22: 論。九倶轉者至現在前時。明九倶轉。善 T1822_.41.0673a23: 五識苾芻戒七一種九也 依無色盡・無 T1822_.41.0673a24: 生智。得苾芻戒。意善二除正見。苾芻戒七 T1822_.41.0673a25: 二種九也。准此。正受戒容得無學 或靜 T1822_.41.0673a26: 慮攝盡・無生智現在前時。爾時意二道共 T1822_.41.0673a27: 戒七三種九也」 論。十倶轉者至得苾芻 T1822_.41.0673a28: 戒。善意識三戒。復有七一種十也」 論。 T1822_.41.0673a29: 或餘一切至心正起位。有七支隨轉色七正 T1822_.41.0673b01: 見相應心有三二種十也。所以言正見相應 T1822_.41.0673b02: 簡盡・無生智無正見故」 論。別據顯相 T1822_.41.0673b03: 至有一八五。結別前顯相。引下通相」 T1822_.41.0673b04: 論。一倶轉者至得一支遠離。明一倶轉。此 T1822_.41.0673b05: 是有人不能具受五戒等。但發願期心唯 T1822_.41.0673b06: 不殺等。正起業時惡・無記心現在前故唯有 T1822_.41.0673b07: 一」 論。五倶轉者至得二支等。明五倶 T1822_.41.0673b08: 轉。此亦是期心唯受二支。善意識現前故 T1822_.41.0673b09: 有五也 等者等取善五識現在前得三 T1822_.41.0673b10: 支。惡・無記心現前得五支也」 論。八倶 T1822_.41.0673b11: 轉者至得五支等。此亦是期受五意復有 T1822_.41.0673b12: 三。故成八也 等者取五識現前受六支 T1822_.41.0673b13: 此上所明皆是同時倶。非前・後倶。若直 T1822_.41.0673b14: 明與思倶轉。即不合取無心位。彼無思 T1822_.41.0673b15: 故。若兼説業倶轉。即通無心位。爾時亦有 T1822_.41.0673b16: 業倶轉故。婆沙・雜心乘明思倶轉便兼 T1822_.41.0673b17: 明業倶轉故通説無心。此論及正理。唯説 T1822_.41.0673b18: 思倶轉。故不説無心。已上論文。正理有破。 T1822_.41.0673b19: 倶舍有救。非要法相略而不述 T1822_.41.0673b20: 論。善惡業道於何界趣處。已下有三頌。第五 T1822_.41.0673b21: 明處成業道也」 論曰至故有嗔恚。明 T1822_.41.0673b22: 十不善業中。此三那落迦中通現行・成就」 T1822_.41.0673b23: 論。貪及邪見至現見業果故。明意二唯 T1822_.41.0673b24: 成就。無可愛境故貪不現行。現見業果 T1822_.41.0673b25: 故邪見不現行。於地獄中無離欲故。雖 T1822_.41.0673b26: 不現行定成就也」 論。業盡死故至無 T1822_.41.0673b27: 離間語。明餘五不善業無現行・成就也。此 T1822_.41.0673b28: 色業道若無現行亦不成就 此地獄中總 T1822_.41.0673b29: 有三例。一通現行・成就。謂麁惡語・雜穢語 T1822_.41.0673c01: 及嗔。二唯成就。謂貪・邪見。三不現行亦不 T1822_.41.0673c02: 成就。謂身三語二離間語・虚誑語」 論。 T1822_.41.0673c03: 北倶盧洲至無惡意樂故。明意三不善業道 T1822_.41.0673c04: 唯成就不現行。他物已想名貪業道。既不 T1822_.41.0673c05: 攝我所故無貪也。身・心剛強欲惱害他 T1822_.41.0673c06: 名爲嗔恚。既身・心柔軟無惱害事故無嗔 T1822_.41.0673c07: 也。不信因果作惡意樂名爲邪見。無惡意 T1822_.41.0673c08: 樂無邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲 T1822_.41.0673c09: 故定有成就」 論。唯雜穢語至染心歌 T1822_.41.0673c10: 詠。明雜穢通現及成」 論。無惡意樂故 T1822_.41.0673c11: 至隨其所應。無身業三。如文可解 身心 T1822_.41.0673c12: 軟故及無用故隨其所應者。正理論云。無誑 T1822_.41.0673c13: 心故無虚誑語。或無用也。常和穆故無離 T1822_.41.0673c14: 間語。言清美故無麁惡語。北倶盧洲有三 T1822_.41.0673c15: 例。一意三業道唯成就不現行。二雜穢語通 T1822_.41.0673c16: 成就・現行。三身三業道・語三業道不成就 T1822_.41.0673c17: 亦不現行」 論。彼人云何至並愧而別。 T1822_.41.0673c18: 問・答分別可解」 論。除前地獄至皆通成 T1822_.41.0673c19: 現。明除前二處餘趣・處中十不善業道皆 T1822_.41.0673c20: 通現・成。明其同」 論。然有差別至二 T1822_.41.0673c21: 種倶有。明差別也。如文可解」 論。雖諸 T1822_.41.0673c22: 天衆至其命方斷。正理論云。有餘師説天亦 T1822_.41.0673c23: 殺天。雖天身支斷已還出。斬首・中截則不 T1822_.41.0673c24: 更生。故欲天中有殺業道」 論。已説不 T1822_.41.0673c25: 善至謂成就現行。明不善已明善道意三 T1822_.41.0673c26: 善業道三界・五趣皆通現成」 論。身語 T1822_.41.0673c27: 七支至靜慮律儀。明七善業。於此二處決 T1822_.41.0673c28: 定成就定不現行 准此論文。生無想天 T1822_.41.0673c29: 定不入定。以七善業定不現行故」 論。 T1822_.41.0674a01: 然聖隨依至皆得成就。明聖人在無色界 T1822_.41.0674a02: 成就過・未不同。過去唯成曾起。未來五地 T1822_.41.0674a03: 皆得成就。正理論云。然聖隨依何靜慮地。 T1822_.41.0674a04: 曾起・曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過 T1822_.41.0674a05: 去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義 T1822_.41.0674a06: 者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定 T1822_.41.0674a07: 心故 若無色無學定不成就過去七支。 T1822_.41.0674a08: 得無學果捨向道故。無學身中必不起故。 T1822_.41.0674a09: 無色有學兩説不同。婆沙一百二十二云。問 T1822_.41.0674a10: 若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起 T1822_.41.0674a11: 無漏律儀。便生無色彼云何成就過去身無 T1822_.41.0674a12: 表業 若不成就。何故此文作如是説。若 T1822_.41.0674a13: 諸學者生無色界成就過去身無表耶 有 T1822_.41.0674a14: 作是説。亦有學者生無色界不成就過去 T1822_.41.0674a15: 身無表業。然此文中但依成就者説。是以無 T1822_.41.0674a16: 過 有餘師説。得聖果已必起勝果。聖道 T1822_.41.0674a17: 現前故。諸學者生無色界。必定成就過去身 T1822_.41.0674a18: 無表業。一百三十二・一百三十四皆同兩説。 T1822_.41.0674a19: 今詳二説。後説爲正。一百三十四第二師後 T1822_.41.0674a20: 結文云。是故本論説言。若諸學者生無色界 T1822_.41.0674a21: 成就過去・未來所造業色。若於彼得阿 T1822_.41.0674a22: 羅漢果。成就未來所造色。非過去所造色。若 T1822_.41.0674a23: 謂不爾。本論應説學者生無色界有不 T1822_.41.0674a24: 成過去所造色 前師通此文云此文倶 T1822_.41.0674a25: 依成就者説。是以無過。然前師不釋本論。 T1822_.41.0674a26: 何故不盡理説。但據一邊而説。無所以 T1822_.41.0674a27: 也。但據一*邊既無切理應順本論。故此 T1822_.41.0674a28: 論及正理皆同本論説。不言無色有學有 T1822_.41.0674a29: 不成過去七支 論。餘界趣處至及成就。 T1822_.41.0674b01: 此明除無色界餘界。除無想處。餘處中除 T1822_.41.0674b02: 地獄・北洲。七善業道故所除也」 論。然 T1822_.41.0674b03: 有差別至皆具二種。此明異也。鬼・傍生有 T1822_.41.0674b04: 離律儀處中業道。色界唯有道・定律儀所起 T1822_.41.0674b05: 身・語善業。不成業道。三洲有起三律儀及 T1822_.41.0674b06: 處中。欲天有道・定律儀・處中二種 T1822_.41.0674b07: 論。不善善業道所得果云何。下一頌。第六明 T1822_.41.0674b08: 十業道三果差別」 論曰至増上別故。 T1822_.41.0674b09: 總列三果名也」 論。謂於十種至是異熟 T1822_.41.0674b10: 果。釋十惡業道異熟果也」 論。從彼生 T1822_.41.0674b11: 已至等流果別。明等流果。自受其果以損 T1822_.41.0674b12: 他因故名等流」 論。人中短壽至是殺 T1822_.41.0674b13: 等流。問。善趣命根無問短・長是善業果。 T1822_.41.0674b14: 如何短命是殺等流果也。論。不言人壽 T1822_.41.0674b15: 至令不久住。答。正理云。理應釋言。不説人 T1822_.41.0674b16: 壽是殺異熟。但應説言是殺生業近増上 T1822_.41.0674b17: 果。謂雖人壽是善業招。而由殺生増上力 T1822_.41.0674b18: 故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝 T1822_.41.0674b19: 善。有増上力能伏善故 若爾何故説名 T1822_.41.0674b20: 等流果。顯増上果中有最近故。若二倶立 T1822_.41.0674b21: 増上果名。則不顯果有近・遠別。若謂不 T1822_.41.0674b22: 然。如何不善以修所斷無覆無記爲等流 T1822_.41.0674b23: 果。與理無違。是故可言即人短壽是殺生 T1822_.41.0674b24: 業所引等流」 論。此十所得増上果者至 T1822_.41.0674b25: 増上果別。第三明増上果。由殺生故光澤 T1822_.41.0674b26: 鮮少。壞他光澤故 不與取故多遭霜・雹
T1822_.41.0674c05: 也」 論。有餘復言至根本眷屬。此説別」 T1822_.41.0674c06: 論。此中所説至假説等流。釋疑妨也。 T1822_.41.0674c07: 五果之中。若親異熟。疎即増上。此中別説等 T1822_.41.0674c08: 流果者。據果與因相似説也」 論。此十 T1822_.41.0674c09: 何縁各招三果。問」 論。且初殺業至如理 T1822_.41.0674c10: 應思。答也」 論。由此應准至如理應説。 T1822_.41.0674c11: 翻不善三果説善三果。正理論云。理實殺 T1822_.41.0674c12: 時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦 T1822_.41.0674c13: 故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加 T1822_.41.0674c14: 行果。後是根本果。根本・近分倶名殺生。由 T1822_.41.0674c15: 壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘 T1822_.41.0674c16: 惡業道如理應思。准二論説因別。爲正 T1822_.41.0674c17: 論。又契經説八邪支。已下有一行頌。大文 T1822_.41.0674c18: 十一。別明邪命 翻八聖道八邪支者。婆 T1822_.41.0674c19: 沙四十五云。問此八邪支。幾欲界繋。幾色 T1822_.41.0674c20: 界。幾無色界。答邪見・邪精進・邪念・邪定・通 T1822_.41.0674c21: 三界繋。邪思惟・邪語・邪業・邪命唯欲・色界 T1822_.41.0674c22: 繋。色界中唯初定。上地無故 問此八邪支 T1822_.41.0674c23: 者幾見所斷。幾修所斷。答一見所斷。謂邪 T1822_.41.0674c24: 見。三修所斷。*謂邪語・業・命。餘四通見・修 T1822_.41.0674c25: 斷」 論曰至由資具屬他。釋貪生重故別 T1822_.41.0674c26: 名邪命」 論。有餘師執至非資命故。叙 T1822_.41.0674c27: 異説也」 論。此違經故至翻此應知。引 T1822_.41.0674c28: 經破餘師説。正理云。何縁業中先身後 T1822_.41.0674c29: 語。於八道支内先語後身。以業中隨麁・ T1822_.41.0675a01: 細説。道支次第據順相生故。契經言尋・伺 T1822_.41.0675a02: 已發語 T1822_.41.0675a03: 論。如前所言果有五種。已下當品之中大文 T1822_.41.0675a04: 第三。雜明諸業。就中。有十。一明業得 T1822_.41.0675a05: 果。二釋本論業。三明引・滿因。四明三重 T1822_.41.0675a06: 障。五明三時障。六明菩薩相。七明施戒修。 T1822_.41.0675a07: 八明順三分。九明印體。十明法異名 T1822_.41.0675a08: 就第一明業得果中。一總明諸業得五果。 T1822_.41.0675a09: 二三性相對果。三三世相對果。四諸地相對 T1822_.41.0675a10: 果。五三學相對果。六三斷相對果 此下兩 T1822_.41.0675a11: 頌。第一總明諸業得五果也」 論曰至有 T1822_.41.0675a12: 漏無漏。釋二種斷道。無間道力引起斷得 T1822_.41.0675a13: 名能證斷。無間道起正斷惑得名爲能斷 T1822_.41.0675a14: 解脱道正證斷得名爲能證。不斷惑得 T1822_.41.0675a15: 不名能斷 無間道具二能故得斷道名。 T1822_.41.0675a16: 此有二種謂有漏・無漏」 論。有漏道業 T1822_.41.0675a17: 至唯除前生。明有漏斷道具五果也 言。 T1822_.41.0675a18: 倶有者。謂倶生法 言。解脱者。謂無間生即 T1822_.41.0675a19: 解脱道 言。所修者。謂未來修 斷。謂擇滅。 T1822_.41.0675a20: 由道力故彼得方起。餘文可解 増上果言 T1822_.41.0675a21: 除前生者。後是前因。前非後果。無取・與故。 T1822_.41.0675a22: 正理有一師説。擇滅亦是道増上果。道増 T1822_.41.0675a23: 上力能證彼故 説非擇滅是心果故。離 T1822_.41.0675a24: 此更無餘果義故」 論。即斷道中至謂 T1822_.41.0675a25: 除異熟。明無漏斷道。如文可知」 論。 T1822_.41.0675a26: 餘有漏善至例此應釋。釋餘有漏善及不善 T1822_.41.0675a27: 果。有漏故有異熟。非斷道故無離繋」 T1822_.41.0675a28: 論 謂餘無漏至及離繋。釋非斷道餘無漏 T1822_.41.0675a29: 業 T1822_.41.0675b01: 論。已總分別諸業有果。已下一頌。第一三 T1822_.41.0675b02: 性相對明果」 論曰至後例應知。此釋 T1822_.41.0675b03: 最後三門。頌中云皆如次應知。此言遍前 T1822_.41.0675b04: 門也。且善・不善・無記三法辨有果數 頌 T1822_.41.0675b05: 中云初。即是善業對善業有四果 二即 T1822_.41.0675b06: 善對不善 三即善對無記。後例同前」 T1822_.41.0675b07: 論。謂初善業至及離繋。以善對三性也」 T1822_.41.0675b08: 論。中不善業至除離繋以不善對三 T1822_.41.0675b09: 性明果 論等流云何。問。不善如何以無 T1822_.41.0675b10: 記爲等流果」 論。謂遍行不善至爲等 T1822_.41.0675b11: 流故。答。謂苦諦下身・邊二見是無記。與 T1822_.41.0675b12: 自諦下不善爲同類因・遍行因・等流果。與 T1822_.41.0675b13: 餘斷不善爲遍行因等流果也」 論。後 T1822_.41.0675b14: 無記業至除異熟及離繋。無記對三性明果 T1822_.41.0675b15: 多・少。不善等流果如前釋 T1822_.41.0675b16: 論。已辨三性。已下有一頌。第三三世明果」 T1822_.41.0675b17: 論曰至爲果別者。總牒也」 論。謂 T1822_.41.0675b18: 過去業至非後業果故。離繋果非三世故。 T1822_.41.0675b19: 非此中明。未來及除等流。無前・後故。所 T1822_.41.0675b20: 以三果 相應・倶有・能作・異熟因等。通三 T1822_.41.0675b21: 世故。所以有三。異熟果必前・後故。現在 T1822_.41.0675b22: 與現在除異熟 論。已辨三世。已下半 T1822_.41.0675b23: 頌。第四明地相對果」 論曰至不遮等 T1822_.41.0675b24: 流。釋頌文也。同地四果除離繋。地無攝 T1822_.41.0675b25: 故 有漏異地有二果。異地無等流・及異 T1822_.41.0675b26: 熟故 等無間相生故有士用。増上果寛 T1822_.41.0675b27: 故有増上 無漏異地加等流。異地有同 T1822_.41.0675b28: 類因故 T1822_.41.0675b29: 論。已辨諸地。下一頌。第五學等相對果」 T1822_.41.0675c01: 論曰至爲果別者總牒也」 論。謂學業至 T1822_.41.0675c02: 及等流。以學對三明果。離繋・異熟非是學 T1822_.41.0675c03: 及無學故除之 以非二亦三果。除等流 T1822_.41.0675c04: 加離繋」 論。無學業至爲五果。以無學 T1822_.41.0675c05: 對三明果。無學非無間道故望非二無 T1822_.41.0675c06: 離繋故。餘義准前 T1822_.41.0675c07: 論。已辨學等。已下一行半頌。第六以見斷 T1822_.41.0675c08: 等相對辨果」 論曰至爲果別者。總牒 T1822_.41.0675c09: 也」 論。初見所斷業至謂増上。以見斷 T1822_.41.0675c10: 對三門。如見斷法非無爲。非異熟果體。 T1822_.41.0675c11: 對除二果 修所斷法唯非無爲。故對之 T1822_.41.0675c12: 除一果。見道望修道有遍行因故有等流 T1822_.41.0675c13: 果。無間相生故有士用果。有不善故有異 T1822_.41.0675c14: 熟果。不障礙故有増上果。非斷道故無離 T1822_.41.0675c15: 繋果 以非所斷法。非無間相生故無士 T1822_.41.0675c16: 用果。無同類・遍行因故無等流果。非所斷 T1822_.41.0675c17: 非異熟故無異熟果。見斷非道故無離 T1822_.41.0675c18: 繋果。不障礙故有増上果」 論。中修所 T1822_.41.0675c19: 斷業至及等流。修斷對三明果也。修所斷有 T1822_.41.0675c20: 斷道故有離繋果。餘思可解」 論。後 T1822_.41.0675c21: 非所斷業至除異熟。非所斷法對三明果。 T1822_.41.0675c22: 已上諸門若具釋所以。即費多言論。非 T1822_.41.0675c23: 爲全要。但法略有功者即自解之」 T1822_.41.0675c24: 論。皆如次者至略法應爾。釋頌中最下云皆 T1822_.41.0675c25: 如次應知也 T1822_.41.0675c26: 論。因辨諸業應復問言。已下一頌。大文第二。 T1822_.41.0675c27: 釋本論三業」 論曰至作意所生。此師 T1822_.41.0675c28: 説。不善・有覆無記身・語意業名不應作」 T1822_.41.0675c29: 論。有餘師言至不合世俗禮儀。第二師 T1822_.41.0676a01: 釋。兼取無覆無記無軌則二業意業即發 T1822_.41.0676a02: 身・語者。皆名不應作也」 論。與此相翻 T1822_.41.0676a03: 名應作業者。標應作業 論有説善業至 T1822_.41.0676a04: 作意所生。第一師釋」 論。有餘師言至亦 T1822_.41.0676a05: 名應作。業也」 論。倶違前二至二説差 T1822_.41.0676a06: 別。釋第三也。隨二師所説。違前二者名 T1822_.41.0676a07: 爲第三。正理云。若依世俗後亦可然。若就 T1822_.41.0676a08: 勝義前説爲善。謂唯善業名爲應作。唯諸 T1822_.41.0676a09: 染業名不應作。無覆無記身・語・意業。名非 T1822_.41.0676a10: 應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行 T1822_.41.0676a11: 攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招 T1822_.41.0676a12: 愛果名爲妙行。招非愛果名爲惡行。有覆 T1822_.41.0676a13: 無記雖是不應作。而非惡行攝。由此所行 T1822_.41.0676a14: 決定不能招愛・非愛果故 T1822_.41.0676a15: 論。爲由一業但引一生爲引多生。已下半頌。 T1822_.41.0676a16: 大文第三。明引・滿業」 論曰至方説名 T1822_.41.0676a17: 生。標有部宗。釋頌文也」 論若爾至多 T1822_.41.0676a18: 受快樂。經部等難」 論。彼由一業至獲 T1822_.41.0676a19: 大富樂。答也」 論復有説者至熟有先後。 T1822_.41.0676a20: 第二師答」 論故非一業至多業所引。總 T1822_.41.0676a21: 結多釋」 論。勿衆同分分分差別者。與 T1822_.41.0676a22: 多業引一生果出過。若多業引一生。衆同 T1822_.41.0676a23: 分前・後因別故。果應隨因分分有別。正理 T1822_.41.0676a24: 出過云。若説一生由多業引。或説一業能 T1822_.41.0676a25: 引多生。如是二言於理何失 且初有失。 T1822_.41.0676a26: 謂一生中前業果終後業果起。業・果別故應 T1822_.41.0676a27: 有死生。或應多生無死・生理。業果終起如 T1822_.41.0676a28: 一生故 二倶有過。一本有中應有衆多 T1822_.41.0676a29: 死・生有故。或應乃至無餘涅槃中間永無 T1822_.41.0676b01: 死及生故。何縁定限一趣・處中有異業果 T1822_.41.0676b02: 生。便有生死有異業果起而無死生。一業 T1822_.41.0676b03: 果終餘業果起。理定應立有死有生 乃 T1822_.41.0676b04: 至廣説」 論。雖但一業至後填衆釆。明 T1822_.41.0676b05: 一業爲引多業圓滿」 論。是故雖有至多 T1822_.41.0676b06: 缺減者。明由多業圓故。滿業不同身形 T1822_.41.0676b07: 有異也 T1822_.41.0676b08: 論。如是二類其體是何。下半頌。第三問非 T1822_.41.0676b09: 業也。謂二定及得」 論曰至非倶有故。 T1822_.41.0676b10: 明二定也。無想定招無想異熟及無想天五 T1822_.41.0676b11: 蘊果 滅盡定招非想四蘊果也」 論。 T1822_.41.0676b12: 得亦無力至非一果故。釋得也。婆沙十九云。 T1822_.41.0676b13: 問得受何異熟果耶。答諸得受色・心・心 T1822_.41.0676b14: 所・心不相應行異熟果。色者謂色・香・味・觸。 T1822_.41.0676b15: 非五色根。彼業果故。心・心所法者。謂苦 T1822_.41.0676b16: 受・樂受・不苦不樂受。及彼相應法。心不相 T1822_.41.0676b17: 應行者。謂諸得・生老住無常 又云問諸造 T1822_.41.0676b18: 業者。爲先造引衆同分業。爲造滿衆 T1822_.41.0676b19: 同分業耶 如是説者。此則不定。或有先 T1822_.41.0676b20: 造引業後造滿業。或有先造滿業後造引 T1822_.41.0676b21: 業。隨造業者意樂起故 T1822_.41.0676b22: 論。薄伽梵下一行頌。大文第四明三障 T1822_.41.0676b23: 也」 論曰至名爲業障。出障體也 惡心 T1822_.41.0676b24: 出佛身血者。謂殺心若作打。心不成逆也 T1822_.41.0676b25: 此五逆業。破僧妄語。出佛身血殺加行。餘 T1822_.41.0676b26: 殺根本。廣如五逆釋」 論。煩惱有二至 T1822_.41.0676b27: 名煩惱障。明煩惱障體。無問上・下。但數行 T1822_.41.0676b28: 者名煩惱障。令對治道無便生故」 論。 T1822_.41.0676b29: 全三惡趣至名異熟障。出異熟障體」 T1822_.41.0676c01: 論。此障何法者。問所障法」 論。謂障聖 T1822_.41.0676c02: 道及障聖道加行善根。答所障法」 T1822_.41.0676c03: 論。又業障中至易見易知。通極難也。正 T1822_.41.0676c04: 理論云。何故名障。能障聖道及道資糧并離 T1822_.41.0676c05: 染故 非唯無間是業障體。所有定業能障 T1822_.41.0676c06: 見諦。一切皆應是業障攝。謂有諸業造作増 T1822_.41.0676c07: 長。能感惡趣・卵生・濕生・女身。人・天第八有 T1822_.41.0676c08: 等。并感大梵順後受業。或色・無色一處二 T1822_.41.0676c09: 生有。此皆無入見諦理。何縁不説是業 T1822_.41.0676c10: 障收 見此類中有非定故。謂如是業種 T1822_.41.0676c11: 類中。皆有強縁可令迴轉。不障聖道及 T1822_.41.0676c12: 道資糧。故於此中雖有少業不可轉 T1822_.41.0676c13: 者。不立爲障。無間種類皆不可轉。故唯 T1822_.41.0676c14: 於此立爲業障。毘婆沙説。此五因縁易見・ T1822_.41.0676c15: 易知説爲業障。謂處・趣・生果及補特伽羅 T1822_.41.0676c16: 處謂此五定以母等爲起處故 趣謂此 T1822_.41.0676c17: 五定以地獄爲所趣故 生謂此五定無間 T1822_.41.0676c18: 生感異熟故 果謂此五決定能招非愛果 T1822_.41.0676c19: 故 補特伽羅。謂此五逆依行重惑。補特伽 T1822_.41.0676c20: 羅共了此人能害母等。餘業不爾。不立爲 T1822_.41.0676c21: 障。餘障廢立如應當知 問曰。何故梵天 T1822_.41.0676c22: 非聖所生。起戒取處不起聖道加行。因 T1822_.41.0676c23: 何不立爲異熟障 答曰。以離染故非 T1822_.41.0676c24: 障也。非如北洲・無想・三惡趣中不能離 T1822_.41.0676c25: 染。婆沙一百一十五説五因縁云。一自性 T1822_.41.0676c26: T1822_.41.0676c27: T1822_.41.0676c28: T1822_.41.0676c29: T1822_.41.0677a01: 故。謂此五種性是決定極重惡業。二趣。三 T1822_.41.0677a02: 生。四果。五人。同此論不説處也。准正理 T1822_.41.0677a03: 論。一義立煩惱障謂數行。一義立異熟障 T1822_.41.0677a04: 定不能離染。婆沙一百一十五云。問餘洲亦 T1822_.41.0677a05: 有異熟。如扇搋等。此中何故不説。答此中 T1822_.41.0677a06: 應説。而不説者。當知此是有餘之説。是以
T1822_.41.0677a10: 或有爲障。或不爲障。是以不説。正理四 T1822_.41.0677a11: 十三云。豈不三洲處・扇搋等身非聖道器 T1822_.41.0677a12: 故異熟障攝 無如是理。以於彼生引業 T1822_.41.0677a13: 所牽同分相續。可成男等爲聖道器。唯 T1822_.41.0677a14: 三惡趣・無想・北洲。決定無容證聖道義。故 T1822_.41.0677a15: 唯於彼立異熟障 此釋同婆沙第二釋。 T1822_.41.0677a16: 扇搋等若前是男身等可入聖道。謂除去 T1822_.41.0677a17: 等。及先是有根後無根等先非二形後二形 T1822_.41.0677a18: 等。或先扇搋等後非扇搋等。如有黄門。好 T1822_.41.0677a19: 救牛黄門事現身變成男等。有説彼處唯 T1822_.41.0677a20: 居異生。餘處皆容與聖者共。不説是異 T1822_.41.0677a21: 熟障攝 此釋即有梵王難也。梵王亦唯是 T1822_.41.0677a22: 異生故。此應以有餘説通」 論。此三障 T1822_.41.0677a23: 中至後輕於前。明三障輕・重」 論。此無 T1822_.41.0677a24: 間名爲目何義。問名也」 論約異熟果至 T1822_.41.0677a25: 無間隔義。答也。此唯據受異熟中間無隔 T1822_.41.0677a26: 名爲無間」 論。或造此業至名無間。第 T1822_.41.0677a27: 二釋也。前約業招其果無有間隔。後就 T1822_.41.0677a28: 假者證此生無間定墮地獄。倶是中間無 T1822_.41.0677a29: 隔故名無間」 論。彼有無間至故名沙 T1822_.41.0677b01: 門。此説如無間道名沙門。由此道有滅 T1822_.41.0677b02: 惡故。與*滅惡法合名爲沙門 此業有 T1822_.41.0677b03: 無間果及有無間法合名爲無間 若人 T1822_.41.0677b04: 名無間由有無間業無間必入地獄」 T1822_.41.0677b05: 有此無間業。與此無間業合名無間者 T1822_.41.0677b06: 論。三障應知何趣中有。已下一頌。就趣等 T1822_.41.0677b07: 分別三障」 論曰至非扇搋等。述處及 T1822_.41.0677b08: 人」 論。所以者何。問也」 論。即前所 T1822_.41.0677b09: 説至無逆所以。答。即前所説無斷善・不律 T1822_.41.0677b10: 儀所以。即是此中無逆所以。論。又彼 T1822_.41.0677b11: 父母至觸無間罪。述異師釋。正理論云。鬼及 T1822_.41.0677b12: 傍生亦准扇搋等釋」 論。然大徳説至 T1822_.41.0677b13: 如聰慧馬。述異説也 聰慧馬者。如説有 T1822_.41.0677b14: 馬。人欲取其種遂染其母。色異於常令 T1822_.41.0677b15: 其行欲。後知是母斷勢而永死」 論。 T1822_.41.0677b16: 若有人害至心境劣故。明異趣境劣不成逆 T1822_.41.0677b17: 也。婆沙廣有問答」 論。已辨業障至唯 T1822_.41.0677b18: 無想處。明餘障通五趣也。三惡趣全是異 T1822_.41.0677b19: 熟障。人唯北洲。天唯無想。其煩惱障無文簡 T1822_.41.0677b20: 別。故知五趣全有◎ T1822_.41.0677b21: 倶舍論疏卷第十七 沙門法寶撰 T1822_.41.0677b22: 保延三年八月二十四日秉燭點了 T1822_.41.0677b23: 此卷落失不可説盡 T1822_.41.0677b24: 予齡及六十奈倶舍學何 角樹 T1822_.41.0677b25: T1822_.41.0677b26: T1822_.41.0677b27: T1822_.41.0677b28: T1822_.41.0677b29: T1822_.41.0677c01: T1822_.41.0677c02: T1822_.41.0677c03: T1822_.41.0677c04: 沙門法寶撰 T1822_.41.0677c05: 分別業品第四之六 T1822_.41.0677c06: ◎論。於前所辨已下。第二別明業障。就中 T1822_.41.0677c07: 有六。一出業體。二別明僧破。三明成 T1822_.41.0677c08: 逆縁。四明加行定。五明重罪中大過。六 T1822_.41.0677c09: 明無間類 此一行頌第一明業障體」 T1822_.41.0677c10: 論曰至是虚誑語。出五逆業體。天授知五法 T1822_.41.0677c11: 實非是道。誑無知比丘説是道。故是妄 T1822_.41.0677c12: 語。餘四身業。出佛身血是加行。餘三是殺 T1822_.41.0677c13: 根本」 論。既是虚誑語何縁名破僧。問也」 T1822_.41.0677c14: 論。因受果名或能破故。答。因虚誑語 T1822_.41.0677c15: 彼*僧破故。誑語是因。僧破是果。因取果 T1822_.41.0677c16: 名名爲破僧 或能破者。以虚誑語有其 T1822_.41.0677c17: 力用能破僧故名破僧也。從用爲名名 T1822_.41.0677c18: 爲破僧 T1822_.41.0677c19: 論。若爾僧破其體是何。此下第二明*僧破 T1822_.41.0677c20: 體。就中有五。一*僧破體及成人。二能破成 T1822_.41.0677c21: 時・處。三具縁成破僧。四破二種僧別。五 T1822_.41.0677c22: 無破法輪時。此一頌第一明*僧破及成人 T1822_.41.0677c23: 也」 論曰至行蘊所攝。出破僧體。此釋 T1822_.41.0677c24: *破僧是不和合。無覆無記。行蘊所攝。婆沙 T1822_.41.0677c25: 一百一十六評曰。隨住六識隨住五受 T1822_.41.0677c26: 皆能破僧。問僧破以何爲自性。答以不和 T1822_.41.0677c27: 合。無覆無記不相應行爲自性。是不相應 T1822_.41.0677c28: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類 T1822_.41.0677c29: 不相應行 准此論文。不和合性即是非得 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |