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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41

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T1822_.41.0453a01:
T1822_.41.0453a02:   No. 1822 [cf. No. 1558]
T1822_.41.0453a03: 倶舍論疏卷第一
T1822_.41.0453a04:
T1822_.41.0453a05:  沙門法寶撰 
T1822_.41.0453a06: 將釋此論五門分別。第一會初轉法輪時。
T1822_.41.0453a07: 二學行次第。三教起因縁。四部執先後。五依
T1822_.41.0453a08: 文解釋 一會初轉法輪時者。於中有四。
T1822_.41.0453a09: 一定成道日。二定轉法輪日。三述中間事
T1822_.41.0453a10: 別。四會説不同 一定成道日者。依長阿
T1822_.41.0453a11: 含經第四云。八日如來生。八日佛出家。八
T1822_.41.0453a12: 日成菩提。八日取滅度 次文云。二月如來
T1822_.41.0453a13: 生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃
T1822_.41.0453a14:  又灌佛經云。佛告諸天人。十方諸佛。皆用
T1822_.41.0453a15: 四月八日夜半時生。皆用四月八日夜半時
T1822_.41.0453a16: 出家。皆用四月八日夜半時成道。皆用四月
T1822_.41.0453a17: 八日夜半時。而般涅槃。諸經八日皆同。説月
T1822_.41.0453a18: 有異。唯二・四別。不言餘月 准上二説。説
T1822_.41.0453a19: 雖有異。成道月日即是同也。所以得知。略
T1822_.41.0453a20: 有二理。一以立正異故。婆羅門國以建子
T1822_.41.0453a21: 立正。此方先時以建寅立正。建子四月。即
T1822_.41.0453a22: 建寅二月。故存梵本者而言四月。依此方
T1822_.41.0453a23: 者。即云二月。根本一也 二准智論・及婆
T1822_.41.0453a24: 沙計。梵王請前五十七日。四月調根・兼觀
T1822_.41.0453a25: 機等總有六月。即是二月八日成道。至八
T1822_.41.0453a26: 月八日轉法輪定。如下引文。以此故知。二
T1822_.41.0453a27: 月八日成道爲定。去八月八日有六月故。
T1822_.41.0453a28: 若是四月八日。即無六月。去轉法輪四月。
T1822_.41.0453a29: 無文證故 又釋律論云。佛與五比丘。四
T1822_.41.0453b01: 月十六日結前安居。安居去四月八日。唯
T1822_.41.0453b02: 有九日。即與法華・智論・毘婆沙等衆多經
T1822_.41.0453b03: 論。日月相違。准此故知。二月八日成道爲
T1822_.41.0453b04: 定 問若爾何故。菩薩處胎經。云二月八日
T1822_.41.0453b05: 成道。二月八日轉法輪。二月八日降魔。二
T1822_.41.0453b06: 月八日般涅槃 答此有二釋。一處胎經説。
T1822_.41.0453b07: 菩薩處胎亦轉法輪。此爲蜜衆。非爲顯
T1822_.41.0453b08: 衆也。成道之日即轉法輪。義亦准此。今言
T1822_.41.0453b09: 爲五比丘轉法輪日諸説不同。非是蜜衆
T1822_.41.0453b10:  二諸經中錯二月爲四月者。由建正不
T1822_.41.0453b11: 同。已如前釋。錯八月爲二月・四月者。以
T1822_.41.0453b12: 迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯
T1822_.41.0453b13: 地之月。星・地詮別。卯名同也。若知迦粟底
T1822_.41.0453b14: 迦是酉地之卯翻爲八月。若謂迦*粟・底迦
T1822_.41.0453b15: 是震地之卯。翻爲二月・四月。由此轉法輪
T1822_.41.0453b16: 等日。有二・四・八不同。般涅槃日。八・四・二月
T1822_.41.0453b17: 之異。詳多教・理。度五比丘八月爲定。會
T1822_.41.0453b18: 涅槃日如別章釋 二定轉法輪日者。諸
T1822_.41.0453b19: 經・論中皆云。波羅奈國鹿野苑中。爲五比丘
T1822_.41.0453b20: 轉四諦法輪。説中間事日數不同。然不指
T1822_.41.0453b21: 陳説法月日名者。不可憑唯。准有婆沙
T1822_.41.0453b22: 及釋律論。分明指陳説法月日。應依此文。
T1822_.41.0453b23: 婆沙一百八十三云。佛於迦栗底迦月白半
T1822_.41.0453b24: 第八日。度阿若憍陳那。迦栗底迦。當此方
T1822_.41.0453b25: 八月也。婆沙一百三十六云。羯栗底迦月白
T1822_.41.0453b26: 半第八日晝夜停至九日夜増一獵縛故。
T1822_.41.0453b27: 羯・迦雖異語是同也。故知。定是八月八日。
T1822_.41.0453b28: 又釋律論云。佛與五比丘。四月十六日結前
T1822_.41.0453b29: 安居。一夏中不得聖果。過夏於八月八日。
T1822_.41.0453c01: 憍陳那忽然見法。此二論文極理分明餘文
T1822_.41.0453c02: 既不分明不可依准。故知八月八日轉法
T1822_.41.0453c03: 輪定。佛成道日雖有二説不同。或二月八
T1822_.41.0453c04: 日。或四月八日。無經論説二月・四月轉法
T1822_.41.0453c05: 輪。故知非是三七日後。亦無文説三月・四
T1822_.41.0453c06: 月・五月・六月。故知非是六七・八七・五十七
T1822_.41.0453c07: 日後轉法輪也 三述中間事別者。經律論
T1822_.41.0453c08: 中。述從成道至轉法輪中間時節。廣略不
T1822_.41.0453c09: 同。前後有異。今且觀機已前。依四分律叙。
T1822_.41.0453c10: 觀機已後。依婆沙述。餘文同異次便録附
T1822_.41.0453c11:  四分律三十一云。初夜得宿命明。中夜得
T1822_.41.0453c12: 死生智證明。後夜獲得漏盡明。得此三明。
T1822_.41.0453c13: 即往菩提樹下。結跏趺坐。七日不動受解
T1822_.41.0453c14: 脱樂。過七日已從其定起。受二賈客兄弟
T1822_.41.0453c15: 麨蜜。爲授二歸。云從此優婆塞最初也。四
T1822_.41.0453c16: 王奉鉢用受麨蜜。第一七日也。因果經於
T1822_.41.0453c17: 觀機後説受賈人麨蜜 四分云。食麨蜜
T1822_.41.0453c18: 已即於樹下。結跏趺坐七日不動。遊解脱
T1822_.41.0453c19: 三昧 過七日已從三昧起。去彼不遠。
T1822_.41.0453c20: 有呵梨勒菓樹。即於彼樹神奉世尊呵梨勒
T1822_.41.0453c21: 果。受已爲授二歸。第二七日也 食此果已
T1822_.41.0453c22: 如前入定。出定入欝鞞羅村乞食。受婆
T1822_.41.0453c23: 羅門食已爲授二歸。第三七日也 已上三
T1822_.41.0453c24: 七在菩提樹下 食已更詣一離婆那樹下。
T1822_.41.0453c25: 准前入定。從定出已入欝鞞羅村乞食。受
T1822_.41.0453c26: 婆羅門婦食。爲授二歸。云此優婆夷之初
T1822_.41.0453c27: 也 准此律文。人受三歸得近事戒。神畜
T1822_.41.0453c28: 非也。第四七日也 食已還詣離婆那樹下。
T1822_.41.0453c29: 准前入定。從定起已入欝鞞羅村。乞食。
T1822_.41.0454a01: 受婆羅門男・女食。爲授三歸。第五七日也。
T1822_.41.0454a02: 已上二七日在離婆那樹下 食已詣文麟
T1822_.41.0454a03: 龍宮。到已同前入定。天雨七日。乃至龍
T1822_.41.0454a04: 以身遶佛頭蔭佛上等第六七日也。因
T1822_.41.0454a05: 果經在觀機後 已上六七受解脱三昧樂
T1822_.41.0454a06: 又四分云。從定起已詣阿輸婆羅尼&T025632;律樹
T1822_.41.0454a07: 下。敷坐具結跏趺坐 五分律云。入三昧
T1822_.41.0454a08: 七日 又云。受酪如人食。食已入定
T1822_.41.0454a09: 已上五分文 四分又云。作是思念言。我今
T1822_.41.0454a10: 已獲此法甚深。難解難知。欲寂休息。微妙
T1822_.41.0454a11: 最上智者能知。乃至思惟已説二頌。説二
T1822_.41.0454a12: 頌已默然 已上思惟深法時。不言日數
T1822_.41.0454a13:  法華云。觀樹亦經行。於三七日中。思惟
T1822_.41.0454a14: 如是事。我所得智慧。微妙最第一。衆生諸
T1822_.41.0454a15: 根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可
T1822_.41.0454a16: 度 與律意同 准上。六七日受解脱樂。三
T1822_.41.0454a17: 七日思惟法。總九七日。前出定日即是後七
T1822_.41.0454a18: 日初。除重六日。餘有五十七日。是梵王請
T1822_.41.0454a19: 前。與智論・及毘婆沙。日數同也。智論第
T1822_.41.0454a20: 云。釋迦牟尼佛得道後。五十七日寧不説法。
T1822_.41.0454a21: 言我法甚深難解難知。一切衆生縛著世法
T1822_.41.0454a22: 無能解者。不如默然入涅槃樂。是時梵天
T1822_.41.0454a23: 王等請佛爲諸衆生初轉法輪。佛。時默然
T1822_.41.0454a24: 受請。後到波羅奈林轉正法輪 與律・法
T1822_.41.0454a25: 華意同也 四分又云。梵王請佛轉法輪。
T1822_.41.0454a26: 佛許已梵王歸宮 已上觀機。律與婆沙等
T1822_.41.0454a27: 大意同也。中間少異略而不述 已上依
T1822_.41.0454a28: 婆沙一百八十二述・論云。菩薩。菩提樹下。
T1822_.41.0454a29: 三十四心得阿耨菩提。以佛眼遍觀一切世
T1822_.41.0454b01: 界。誰應最初聞我正法。我當爲説。觀已便
T1822_.41.0454b02: 知。唱連摩子應先聞我法。是時有天即白
T1822_.41.0454b03: 佛言。*唱連摩子昨夜命終。有説七日 四分
T1822_.41.0454b04: 律云。欝頭藍子命過七日 又曰。爾時世尊。
T1822_.41.0454b05: 亦起智見知彼命終。便傷歎言。彼失大利。
T1822_.41.0454b06: 若彼聞我所説法者。當得正解。世尊復觀
T1822_.41.0454b07: 除彼。誰應初聞我正法。我當爲説。觀已便
T1822_.41.0454b08: 知。頞迦羅摩子 四分云。阿藍迦蘭應先
T1822_.41.0454b09: 聞法。天復白佛。命終已經七日 有説昨
T1822_.41.0454b10: 日 四分律中亦云昨日 爾時世尊。亦起
T1822_.41.0454b11: 智見。知彼過。如前傷歎 問初得阿耨菩
T1822_.41.0454b12: 提。何故不爲二人説法。而待命過不得
T1822_.41.0454b13: 聞法將非如來教化失時耶 又説。彼時
T1822_.41.0454b14: 二人善根未熟。未堪聞法。所以者何。佛成
T1822_.41.0454b15: 道已。彼初一人。若更經五十七日有餘命
T1822_.41.0454b16: 者。應堪聞法。彼第二人。若更有五十一日
T1822_.41.0454b17: 有餘命者。應堪聞法。由此非佛教化失
T1822_.41.0454b18: 時 准此論文。婆沙雖不廣説梵王請前
T1822_.41.0454b19: 日數。而除佛成道日。至許請前五十七日
T1822_.41.0454b20: 與律・及智論等同也 又云。世尊或時留
T1822_.41.0454b21: 自壽行。如待蘇拔達羅等。若然留他壽行。
T1822_.41.0454b22: 無有是處 准此論文。無留他壽行。世尊
T1822_.41.0454b23: 復觀除彼二人。誰最初應聞我説法。我當
T1822_.41.0454b24: 爲説。觀已即知。憍陳那等五人應先聞法。
T1822_.41.0454b25: 即作是念。彼皆是我父母親族。先來恭敬
T1822_.41.0454b26: 供養於我。今欲酬報爲何所在。天即白言。
T1822_.41.0454b27: 今在波羅底斯國仙人鹿野苑。爾時世尊。亦
T1822_.41.0454b28: 起知見知在彼處。便捨菩提樹下歩渉而
T1822_.41.0454b29: 往。問佛具最勝神力何故歩渉往耶。答敬
T1822_.41.0454c01: 重法故不以神足。又佛行時足常去地如
T1822_.41.0454c02: 四指量。一一足跡皆有喜旋吉祥可愛千輻
T1822_.41.0454c03: 輪相分明如畫。身影所觸乃至七日。能令
T1822_.41.0454c04: 有情至其處者諸根安快。漸次行至婆羅底
T1822_.41.0454c05: 斯。爾時。五人忽逢見佛。遂共立制。彼喬答
T1822_.41.0454c06: 摩。懈慢多求。狂亂失念。空無所獲。而今復
T1822_.41.0454c07: 來欲相呼誘。我等宜各忽與言談・恭敬・問
T1822_.41.0454c08: 訊。但敷一常座。其坐不。爾時世尊漸次近
T1822_.41.0454c09: 彼。威徳所逼。令捨本期。不覺一時從座
T1822_.41.0454c10: 而起。趨走迎逆合掌歸命。於中。或有改敷
T1822_.41.0454c11: 淨座。或取佛衣。或取佛鉢。或有恭水。或
T1822_.41.0454c12: 有洗足。倶白佛言。唯願就座。佛便作念。
T1822_.41.0454c13: 如是癡人。自立制約須臾還破。時佛就座
T1822_.41.0454c14: 安祥而坐。威光奇特。如妙高山 乃至 世
T1822_.41.0454c15: 尊於是。漸漸誘化令其調伏。於日初分。
T1822_.41.0454c16: 爲二人。説法。教誡。教授。令餘三人入村乞
T1822_.41.0454c17: 食。彼所乞食充足六人。於日後分。爲三人
T1822_.41.0454c18: 説法。教誡。教授。令餘二人入村乞食。所乞
T1822_.41.0454c19: 飮食充足五人。世尊性離非時食故。如是
T1822_.41.0454c20: 教化經於三月。有説四月。令彼五人善根熟
T1822_.41.0454c21: 已。於迦栗底迦月白半第八日。如來爲彼
T1822_.41.0454c22: 轉正法輪。時憍陳那最初見法 四會説
T1822_.41.0454c23: 不同者。問若佛成道後。經於六月轉正法
T1822_.41.0454c24: 輪者。何故出曜・方等大莊嚴經云七七日
T1822_.41.0454c25: 因果・法華經云三七日。智度論五十七日佛
T1822_.41.0454c26: 不説法。方等大莊嚴經二七日觀。二七日
T1822_.41.0454c27: 經行。因果經觀樹一七日。法華經觀樹行不
T1822_.41.0454c28: 言日也。四分律六七日。五分律八七日。毘
T1822_.41.0454c29: 婆沙四月。復有經説半年。十二由延經一年
T1822_.41.0455a01: 耶 答自古經律論師皆云見聞異也。意
T1822_.41.0455a02: 説。佛在世時隨衆生機威徳不同。或見多
T1822_.41.0455a03: 日後轉法輪。或見少日後轉法輪 今詳不
T1822_.41.0455a04: 釋如來。八相成道示有父・母・妻・子・生
T1822_.41.0455a05: 日・出家・成道。爲五比丘轉法輪日。大小乘
T1822_.41.0455a06: 説理合皆同。如説經行・遠近・觀樹等事。容
T1822_.41.0455a07: 有異也。佛神境力入定之相事難知故 問
T1822_.41.0455a08: 所以得知。答略有五例。一擧時別故。二
T1822_.41.0455a09: 異本前後廣略不同。三生等日月同故。四同
T1822_.41.0455a10: 本前後説有異故。五傳者誤故。由上五縁
T1822_.41.0455a11: 説有差別。根本事同 一擧時別者。四分律
T1822_.41.0455a12: 六七日者受解脱樂時。法華經三七日者。
T1822_.41.0455a13: 思惟法時。出曜經・莊嚴經七七日。五分律
T1822_.41.0455a14: 八七日等。通思惟法時。智論五十七日者。
T1822_.41.0455a15: 梵王請前。婆沙四月者。調五比丘根時。有
T1822_.41.0455a16: 經半年者。以六月故。十二由經一歳者。以
T1822_.41.0455a17: 經一夏。律・及受歳經。以夏爲歳故 二異
T1822_.41.0455a18: 本前後廣略不同者。律前廣後略。前別説受
T1822_.41.0455a19: 解脱樂思惟法時。後略不説四月調機。婆
T1822_.41.0455a20: 沙前略不説梵王請前。後即廣説四月調
T1822_.41.0455a21: 機。以此二文互證。即知日數經於六月方
T1822_.41.0455a22: 始説法 三生等日月同者。以八相成道父・
T1822_.41.0455a23: 母・妻・子・生・及出家・成道等日説皆是同。如
T1822_.41.0455a24: 何爲五比丘轉法輪日有斯懸隔。故知。根
T1822_.41.0455a25: 本是同。傳有廣略及有誤耳 四同本前後
T1822_.41.0455a26: 説有異故者。婆沙一百八十二云。佛於菩提
T1822_.41.0455a27: 樹下三十四心得阿耨菩提。以佛眼遍觀
T1822_.41.0455a28: 一切世界。誰應最初聞我正法。如前引文。
T1822_.41.0455a29: 准此。佛成道已即觀根機。中間略其受解
T1822_.41.0455b01: 脱樂・及思惟法・梵王請等。豈即無耶。故知。
T1822_.41.0455b02: 諸本闕者亦是略也。若謂婆沙見聞不同。
T1822_.41.0455b03: 成道之後即觀機根。因何婆沙次下文云。
T1822_.41.0455b04: 彼初一人。佛成道後。若更五十七日。有餘
T1822_.41.0455b05: 命者應堪聞法 此即佛成道後。至觀根
T1822_.41.0455b06: 時五十七日。與智論同。又智論第一云。爾
T1822_.41.0455b07: 時菩薩捨苦行處。到菩提樹下。坐金剛
T1822_.41.0455b08: 降魔衆已。即得阿耨菩提。時梵天王等皆
T1822_.41.0455b09: 詣佛所。勸請世尊初轉法輪 准此論文。
T1822_.41.0455b10: 即無食乳糜。即受解脱樂。思惟法時。佛成
T1822_.41.0455b11: 道後即梵王請。若獨智論見聞異故即説無
T1822_.41.0455b12: 者。何故第八卷云釋迦牟尼佛得道後。五
T1822_.41.0455b13: 十七日寧不説法。是時梵王等請。諸文闕略
T1822_.41.0455b14: 如第一卷略故。非見聞異也 五傳譯誤者
T1822_.41.0455b15: 如宋本藥師云善信菩薩二十四戒。唐・隋本
T1822_.41.0455b16: 菩薩四百戒。正法華六根各千二百功徳。妙
T1822_.41.0455b17: 法華三根。千二百。三根八百等。自餘不同不
T1822_.41.0455b18: 可和會。皆如此類。根本是一。傳不同故」
T1822_.41.0455b19:  二學行次第者。一切萬行以聞法近善知
T1822_.41.0455b20: 識爲初。涅槃二十五云。一切衆生以聽法
T1822_.41.0455b21: 因縁。得近大涅槃。一切衆生以聽法故。則
T1822_.41.0455b22: 具信根。得信根故。樂行布施・戒・忍・精進・
T1822_.41.0455b23: 禪定・智慧得須隨洹果・乃至佛果。是故當
T1822_.41.0455b24: 知。得諸善法皆是聽法因縁力故 又云。
T1822_.41.0455b25: 信心因于聽法。聽法・因*于信心。如是二
T1822_.41.0455b26: 法亦因亦因因亦果亦果果。又正理五十
T1822_.41.0455b27: 云。初業地中所習行儀極爲繁廣。欲通解
T1822_.41.0455b28: 者。當於衆生所集觀行諸論中求。以要言
T1822_.41.0455b29: 之。初修行者。應於解脱具深意樂。觀涅
T1822_.41.0455c01: 槃徳背生死過。先應方便親近善友。
T1822_.41.0455c02: 友能爲衆行本故。具聞等力。得善友名譬
T1822_.41.0455c03: 如良醫。乃至廣説。又四預流支。一親近善
T1822_.41.0455c04: 友。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。
T1822_.41.0455c05: 如是等文諸經皆有。聞而不信。猶勝不聞。
T1822_.41.0455c06: 故法華云。時若法衆聞不輕言汝當作佛。
T1822_.41.0455c07: 雖謗不信隨於地獄。以是因縁値無量
T1822_.41.0455c08: 佛。後遇不輕皆發大心 就三乘法中。皆
T1822_.41.0455c09: 須先學小乘有教後乃可學大乘空教。所
T1822_.41.0455c10: 以得知。有多文證故。一十輪經第六云。善
T1822_.41.0455c11: 男子。若諸衆生。於聲聞乘法・獨覺乘法。未
T1822_.41.0455c12: 作劬勞正勤修學。如是衆生根機下劣精進
T1822_.41.0455c13: 微少。若有爲説微妙甚深大乘正法。説・聽
T1822_.41.0455c14: 二人倶獲大罪。亦爲違逆一切諸佛。所以者
T1822_.41.0455c15: 何。若諸衆生。於聲聞乘。獨覺乘法。未作劬
T1822_.41.0455c16: 勞乃至。而聽受大乘正法。如是衆生實是
T1822_.41.0455c17: 愚癡。自謂聰叡。乃至。如是衆生所有罪報。
T1822_.41.0455c18: 皆爲未求聽習聲聞・獨覺乘法。先求聽習
T1822_.41.0455c19: 大乘正法。如是愚癡。斷滅論者下劣人身尚
T1822_.41.0455c20: 難可得。説當能成賢聖法器。乃至。如是
T1822_.41.0455c21: 衆生所有過失。皆由未學聲聞。獨覺乘法
T1822_.41.0455c22: 先入大乘 二解深密第二云。我爲未種
T1822_.41.0455c23: 善根。未清淨障。未成就相續。未多修勝
T1822_.41.0455c24: 解。未積習福徳・智慧二種資糧。依生
T1822_.41.0455c25: 性定説諸法。彼聞隨分解了無常無恒
T1822_.41.0455c26: 等。令種善根等 此指第一時小乘教
T1822_.41.0455c27:  若已種善根 乃至 已積習福徳・智慧
T1822_.41.0455c28: 資糧等。又依三種無自性性。説一切法皆
T1822_.41.0455c29: 無自性。依相無自性性等説一切法無生滅
T1822_.41.0456a01: 等 此指第二時大乘教也 又下文云。若
T1822_.41.0456a02: 有衆生已積習上品善根 乃至 上品福
T1822_.41.0456a03: 徳・智慧二種資糧。聞我善説無生滅等法
T1822_.41.0456a04: 中。信是佛説。善知取捨。即能速證無上菩
T1822_.41.0456a05: 提。若修下品五事。聞我此説信是佛説。得
T1822_.41.0456a06: 無量功徳。生自見取。謂一切法皆無生無滅
T1822_.41.0456a07: 本來寂靜自性涅槃等。生自見取故。退失無
T1822_.41.0456a08: 量智慧。若不修五事聞我此説。生大業障
T1822_.41.0456a09: 誹謗不信 准此經文。由聞有教修行五
T1822_.41.0456a10: 事。由有五事能信大乘。若不修五事即謗
T1822_.41.0456a11: 不信。故知亦定須先學小乘後學大乘。由
T1822_.41.0456a12: 斯諸佛出世先説小乘。後説大乘 三大般
T1822_.41.0456a13: 若四百六十五遍學品云。善現。若不遍學聲
T1822_.41.0456a14: 聞乘法・獨覺乘法。終不能得菩薩見道 四
T1822_.41.0456a15: 涅槃經云。譬如長者唯有一子。幼小未堪。
T1822_.41.0456a16: 恩教半字。後漸長大方教滿字 五菩薩
T1822_.41.0456a17: 戒本云。菩薩受學菩薩戒者。若學小不學
T1822_.41.0456a18: 大。是犯非染汚。學大不學小。是犯亦染汚
T1822_.41.0456a19:  六法華經・大智度論・四分律等。皆云。衆生
T1822_.41.0456a20: 不堪聞大乘故。不及默然入於涅槃。因
T1822_.41.0456a21: 梵天王請先説小乘。准此等文。故知。欲學
T1822_.41.0456a22: 大法。須先學小乘法也 今詳。經説先學
T1822_.41.0456a23: 小乘後學大乘略有四意。一大乘深妙難
T1822_.41.0456a24: 信即生謗故。法華經云。若但讃佛乘。衆生
T1822_.41.0456a25: 沒在苦。謗法不信故。墮於三惡道。二生斷
T1822_.41.0456a26: 滅見故。十輪經云。若諸衆生於聲聞乘・獨
T1822_.41.0456a27: 法乘。未作劬勞正勤修學。根機未熟根
T1822_.41.0456a28: 機下劣。精進微少而便聽受微妙深甚大乘
T1822_.41.0456a29: 正法。如是衆生實是愚癡。自謂聰叡陷斷
T1822_.41.0456b01: 邊。墮顛狂想執無因論。三不學小乘
T1822_.41.0456b02: 唯學大乘。自謂學大乘者。於聲聞乘若人
T1822_.41.0456b03: 及法。輕毀誹謗招大苦報。故十輪云。或小
T1822_.41.0456b04: 聽受無上乘法。便於諸佛共所護持聲聞
T1822_.41.0456b05: 乘法・獨覺乘法。誹謗毀呰。障蔽隱沒。不令
T1822_.41.0456b06: 流布。爲求名利唱如是言。我是大乘是大
T1822_.41.0456b07: 乘黨。唯樂聽習受持大乘。不樂聲聞・獨覺
T1822_.41.0456b08: 乘法。亦不親近學二乘人。如是詐稱大
T1822_.41.0456b09: 乘人等。由自愚癡憍慢勢力。乃至。修學
T1822_.41.0456b10: 二乘法人誹謗毀辱。令無威勢 又云。若
T1822_.41.0456b11: 於三乘隨輕毀一品至一頌。不應親近
T1822_.41.0456b12: 或與交遊。或共住止。或同事業。若有親近。
T1822_.41.0456b13: 或與交遊。及共住止。或同事業。倶定當墮無
T1822_.41.0456b14: 間地獄。乃至。受大苦惱難有出期何以故。
T1822_.41.0456b15: 善男子。我於過去修菩薩行。精勤求證無
T1822_.41.0456b16: 上智時。或爲求請聲聞乘法。下至一頌。乃
T1822_.41.0456b17: 至。棄捨自身手足。血肉皮骨。頭目髓腦餘二
亦爾
T1822_.41.0456b18: 四若不先學有教精習善根等。即當多諸
T1822_.41.0456b19: 障難不能信解 問曰。若爾何故諸大乘
T1822_.41.0456b20: 經。多分毀學小乘。讃學大乘是究竟行。答
T1822_.41.0456b21: 十輪經自會釋云。是故三乘皆應修學。不應
T1822_.41.0456b22: 憍傲妄號大乘謗毀聲聞・獨覺乘法。我先
T1822_.41.0456b23: 唯爲大乘法器堅修行者。説如是言。唯修
T1822_.41.0456b24: 大乘法能得究竟。是故今昔説不相違。梵
T1822_.41.0456b25: 網經等皆准此會釋 若爾豈無大乘種姓
T1822_.41.0456b26: 假積習。唯聞大乘而能信解。答三乘
T1822_.41.0456b27: 種姓要因先習善根。無有法爾本性三乘差
T1822_.41.0456b28: 別故。優婆塞戒經第一云。不以性故名爲
T1822_.41.0456b29: 菩薩。衆生有界名爲欲心。心如是欲善
T1822_.41.0456c01: 業因縁。發菩提心名菩薩姓。如是等文非
T1822_.41.0456c02: 唯一二。又小乘法有二。一小乘法。謂説有
T1822_.41.0456c03: 教苦・空・無常・及縁起等。二者發小乘心。此
T1822_.41.0456c04: 説依其有教。積習善根。方能信大。不説先
T1822_.41.0456c05: 發二乘心。後方學大乘。不發二乘心。發大
T1822_.41.0456c06: 乘心者。雖學小乘。不不定。名菩薩
T1822_.41.0456c07: 性 今應反難。若爾。不因遇縁積習善根
T1822_.41.0456c08: 方能信大。遇説而能生其信者。先佛應已
T1822_.41.0456c09: 度盡。何爲至今猶有般涅槃性者墮三惡道。
T1822_.41.0456c10: 而論中説地獄成就三無漏根 問有立云。
T1822_.41.0456c11: 若有法爾涅槃種姓・及一乘根機等。即有
T1822_.41.0456c12: 異相。謂性自於厭生死。愛樂涅槃。薄
T1822_.41.0456c13: 小煩惱。不行麁惡斷善根等。廣翻無性
T1822_.41.0456c14: 之相。此説爲是爲非。答此説非也。問所以
T1822_.41.0456c15: 得知。答違理・教故。言違理者。無始已來能
T1822_.41.0456c16: 厭生死愛樂涅槃。薄少煩惱不行麁惡。
T1822_.41.0456c17: 漸漸熏修。並應先已般涅槃界。時無始故。
T1822_.41.0456c18: 行莊嚴論説。一向行惡*並斷善根。善因
T1822_.41.0456c19: 不具名時邊無性。今猶有也。又若有本性
T1822_.41.0456c20: 即有印相者。普斷善根一向行惡。與無種
T1822_.41.0456c21: 姓相。有何別而知是菩薩・及一乘人 言
T1822_.41.0456c22: 違文者。善戒經。瑜伽論。地持等言。菩薩細
T1822_.41.0456c23: 性無因而得。共許此是菩薩本性。經論之中
T1822_.41.0456c24: 唯有二印相。一細性印相。二具二性相。細性
T1822_.41.0456c25: 印相唯佛能知。如何凡夫輒説相別。具二
T1822_.41.0456c26: 種性有六印相。一切衆生知。凡可知相非
T1822_.41.0456c27: 本相。如何有相可知是本性相。又瓔珞經
T1822_.41.0456c28: 云。善財王子等。六住已前退斷善根。墮無
T1822_.41.0456c29: 間獄。無惡不造。此等何相知是菩薩。又唯
T1822_.41.0457a01: 識論等。皆云瑜伽五十二眞如所縁縁種。是
T1822_.41.0457a02: 菩薩本性瑜伽論云一切皆有眞如所縁
T1822_.41.0457a03: 縁 以皆有故就障分性。因既平等。相云
T1822_.41.0457a04: 何異。故知。就人説相有・無不同。定非本性。
T1822_.41.0457a05: 若言法爾無性有相可知。除聲聞地有何
T1822_.41.0457a06: 文證。今時能信大乘法者。皆是先世曾種
T1822_.41.0457a07: 善根。故般若云。若於此經生一念淨信者。
T1822_.41.0457a08: 當知是人不於一佛・二佛・三・四・五佛所
T1822_.41.0457a09: 種諸善根。已於無量千萬佛所種諸善
T1822_.41.0457a10: 根。唯上所明。此論彼機通其五性。一切
T1822_.41.0457a11: 萬行之根本故
T1822_.41.0457a12: 三教起因縁者。就中有五。一一切教起縁。
T1822_.41.0457a13: 二三乘教起縁。三空有教起縁。四三藏教起
T1822_.41.0457a14: 縁。五此論教起縁 一一切教起縁者。一切
T1822_.41.0457a15: 諸佛因中發願。皆爲度脱一切衆生令得
T1822_.41.0457a16: 成佛。三無數劫行菩薩行。證大菩提。不爲
T1822_.41.0457a17: 衆生生人・天中取小果故。求大菩提行
T1822_.41.0457a18: 多苦行。故法華經云。唯以一大事因縁故
T1822_.41.0457a19: 出現於世。謂以佛之知見開示悟入一切
T1822_.41.0457a20: 衆生。又般若論發大菩提有四心。謂廣大・
T1822_.41.0457a21: 第一・常・其心不顛倒。廣大・第一者。欲令一
T1822_.41.0457a22: 切衆生得無餘涅槃。無餘涅槃者簡異小乘
T1822_.41.0457a23: 涅槃也。一切大乘經意皆同。智論云。有三
T1822_.41.0457a24: 乘道・及人・天道菩薩法應引道衆生於大
T1822_.41.0457a25: 乘道中。不住大道者著二乘中。不住涅槃
T1822_.41.0457a26: 者著人天福樂中。作涅槃因。大般若經・法
T1822_.41.0457a27: 華意亦同也。准上所引經論文意。一切菩
T1822_.41.0457a28: 薩行菩薩行。演説三學・三乘・三藏皆爲
T1822_.41.0457a29: 佛乘 二三乘教起縁者。就中有二。一正。
T1822_.41.0457b01: 二兼。正者。謂爲求聲聞乘者轉四諦法輪。
T1822_.41.0457b02: 求縁覺者。説十二因縁。求大乘者説六波
T1822_.41.0457b03: 羅蜜。兼者説三乘法通爲三乘人。諸論中
T1822_.41.0457b04: 説總別念住・加行位中聲聞乘人。亦修三義
T1822_.41.0457b05: 觀縁起・及七處善・四十四智・七十七智等。故
T1822_.41.0457b06: 大般若遍學品云。三乘見道已前皆須遍學。
T1822_.41.0457b07: 故知四諦・十二縁・六波羅蜜等。通爲三乘
T1822_.41.0457b08: 説也 三空有教起縁者。説有教。爲未種
T1822_.41.0457b09: 善根。未清淨*障。未成就相續。未多修勝
T1822_.41.0457b10: 解。未積集福徳・智慧資糧。説諸法有性有
T1822_.41.0457b11: 生有滅是不安穩等。種善根。乃至。令積
T1822_.41.0457b12: 集福徳・智慧二種資糧。若已種善根。乃至。
T1822_.41.0457b13: 已積集福徳・智慧二種資糧者。佛又依三
T1822_.41.0457b14: 無性。説一切法皆無自性。謂相無自性性。生
T1822_.41.0457b15: 無自性性。勝義無自性性。又依相無自性性。
T1822_.41.0457b16: 勝義無自性性。説一切無生無滅。本來寂靜
T1822_.41.0457b17: 自性涅槃。又爲發趣聲聞乘者。轉四諦法
T1822_.41.0457b18: 輪。即是有教爲聲聞説。唯爲發趣修大乘
T1822_.41.0457b19: 者。説一切法皆無自性無生無滅。本來寂靜
T1822_.41.0457b20: 自性涅槃。此則唯發趣大乘者説其空教。
T1822_.41.0457b21: 此就顯相。理實説有通爲三乘。説空亦通
T1822_.41.0457b22: 三乘。三乘定性聞般若者。皆證自乘無漏
T1822_.41.0457b23: 地故 四三藏教起縁者。説素呾纜藏依
T1822_.41.0457b24: 力等流。一爲衆生得増上心學論道故。二
T1822_.41.0457b25: 爲衆生種種雜説故。三令諸衆生種善根
T1822_.41.0457b26: 故。四爲未入正法令入正法故 説毘
T1822_.41.0457b27: 奈耶藏依悲等流。一爲衆生得増上戒學
T1822_.41.0457b28: 論道故。二爲衆生説諸學處故。三爲已種
T1822_.41.0457b29: 善根者。令相續成就故。四入正法者。
T1822_.41.0457c01: 令受持學處故 説阿毘達磨藏依無畏
T1822_.41.0457c02: 等流。一依増上慧學論道故。二分別諸法
T1822_.41.0457c03: 自・共相故。三爲已成就者。令得正解脱故。
T1822_.41.0457c04: 四爲已受持學處通達諸法眞實相故 
T1822_.41.0457c05: 問素呾纜中有毘奈耶等。毘奈耶中有阿毘
T1822_.41.0457c06: 達磨等。阿毘達磨中有素呾纜等。此則三藏
T1822_.41.0457c07: 無有差別。答婆沙一説從勝立名 此經
T1822_.41.0457c08: 律論中雖一部内兼明三藏。然説就多分
T1822_.41.0457c09: 藏名。二即從所明立三藏名。此謂三藏
T1822_.41.0457c10: 不全分部。隨所明義。即依彼文立三藏別
T1822_.41.0457c11:  問何故弟子唯造對法。不造素呾纜藏及
T1822_.41.0457c12: 毘奈耶藏耶。答素呾纜藏次第所顯。謂素呾
T1822_.41.0457c13: 纜中應求次第。何故世尊此品無間宣説彼
T1822_.41.0457c14: 品等 此隨當時機宜次第佛爲教主。佛在
T1822_.41.0457c15: 世時承佛神力。如此説者亦同得名經。佛
T1822_.41.0457c16: 滅度後弟子不可自造經也 毘奈耶藏縁
T1822_.41.0457c17: 起所顯。謂毘奈耶中應求縁起。世尊依何
T1822_.41.0457c18: 縁起制立彼彼學處制立學處唯在於佛
T1822_.41.0457c19: 不在弟子。雖亦有別教誡學徒。然不名
T1822_.41.0457c20: 爲毘奈耶藏 阿毘達磨應求諸法眞實性
T1822_.41.0457c21: 相。不應求彼次第縁起。或前或後。或無縁
T1822_.41.0457c22: 起説。倶無過失*唯此弟子釋佛所説幽隱
T1822_.41.0457c23: 法性故。亦得名阿毘達磨。故弟子所制得
T1822_.41.0457c24: 名對法。非經・律也。然有弟子釋經及律。
T1822_.41.0457c25: 皆名爲論不名經・律*唯此弟子造論釋佛
T1822_.41.0457c26: 三藏 五此論縁起者。世親菩薩。健馱羅國
T1822_.41.0457c27: 人也。先於一切有部出家。因即受持彼部
T1822_.41.0457c28: 三藏。後學經部將爲當理。於有部義時
T1822_.41.0457c29: 懷取捨。菩薩。更欲往迦濕彌羅國。研
T1822_.41.0458a01: 有部考定是非。恐彼諸師情懷忌憚。遂改
T1822_.41.0458a02: 本名潜往尋究。時經四載。有部三藏文義
T1822_.41.0458a03: 無遺。數以經部異義難破有宗。時有羅
T1822_.41.0458a04: 漢。名塞建陀。唐言悟入。即是衆賢之本師
T1822_.41.0458a05: 也。此阿羅漢。頻被詰問怪其神異。遂入定
T1822_.41.0458a06: 觀知是世親。密告之曰。此部衆中。有未離
T1822_.41.0458a07: 欲者。恐當致害。長老。可速還本國耳。因
T1822_.41.0458a08: 即歸還制此論頌。使人齎往迦濕彌羅國。
T1822_.41.0458a09: 時彼國王。及諸僧衆聞皆歡喜。嚴幢幡等。
T1822_.41.0458a10: 出境而迎。摽頌於香象前後引從至國。尋
T1822_.41.0458a11: 讀。誦世親弘我宗義。時彼悟入告衆言
T1822_.41.0458a12: 白。此非專弘有部宗也。頌置傳。説似爲
T1822_.41.0458a13: 不信。如其不爾。請釋即知。於是國王。及
T1822_.41.0458a14: 諸僧衆。發使往請。菩薩奉珠珍。論主受請
T1822_.41.0458a15: 爲釋本文。凡八千頌。還使寄往。果如悟入
T1822_.41.0458a16: 之所言也。世親論主。意無朋執。依第一時
T1822_.41.0458a17: 制造此論。同第一時 依第二時造般若
T1822_.41.0458a18: 論説諸法皆空。同第二時意 依第三時
T1822_.41.0458a19: 釋攝論等。旨趣同其解深密意 依第四
T1822_.41.0458a20: 時述法華論。明二乘無滅。與前三教別。依
T1822_.41.0458a21: 如來藏無上依經等諸大乘經述佛性論。
T1822_.41.0458a22: 會經中説一分決定無涅槃法。以爲不了 
T1822_.41.0458a23: 依涅槃經造涅槃論云。法華前經總爲一
T1822_.41.0458a24: 教云。以生死度衆生爲船。法華經爲
T1822_.41.0458a25: 一教。以萬行爲*船涅槃經爲一教。以無
T1822_.41.0458a26: 生滅爲*船 依前後教述六種論。隨經
T1822_.41.0458a27: 義別而無朋執。此論既依四諦。旨歸同於
T1822_.41.0458a28: 初説。三乘實滅。識唯有六。心外有境。就
T1822_.41.0458a29: 初法輪分二十部。此論多據婆沙以制頌。
T1822_.41.0458b01: 長行中唯以理勝爲宗。非偏一部。然於中
T1822_.41.0458b02: 間多以經量爲正義也。又正理破此名倶
T1822_.41.0458b03: 舍雹。衆賢論師欲定宗趣。菩薩能仁避而不
T1822_.41.0458b04: 對。衆賢盡謝過。并附倶舍雹屈菩薩
T1822_.41.0458b05: 評定云。若其無理請便火焚。若有行當願
T1822_.41.0458b06: 爲流傳 論主披檢將爲有理。改倶舍雹
T1822_.41.0458b07: 名順正理。准此。菩薩豈有偏執。故知。此中
T1822_.41.0458b08: 理長爲是。非定一宗
T1822_.41.0458b09: 四部執前後者。於中有二。一述部分前後。
T1822_.41.0458b10: 二述執義不同 一述部分前後者。佛涅
T1822_.41.0458b11: 槃後一百年中。衆雖有四法唯一 宗 言
T1822_.41.0458b12: 四衆者。一龍象衆。二邊鄙衆。三多聞衆。四大
T1822_.41.0458b13: 徳衆 至百餘年。因其四衆共議大天五事
T1822_.41.0458b14: 不同。分爲兩部五事者。一餘所誘。二無知。三猶
豫。四他令入。五道因道故起。言
T1822_.41.0458b15: 二部者。一大衆
部。二上座部也
 第二百年。大衆部義。更經
T1822_.41.0458b16: 四破分爲九部 先出三部一一説部。二説
出世部。三鷄胤
T1822_.41.0458b17:
 次出一部名多
聞部
 次出一部名説
假部
 二百年
T1822_.41.0458b18: 滿。大衆部中有一師出。亦名大天。與彼部
T1822_.41.0458b19: 僧重評五義。因有乖諍分爲三部一制多山
部。二西
T1822_.41.0458b20: 山住部。三
北山住部也
 流出八部。兼其本宗總爲九
T1822_.41.0458b21: 一大衆部。二一説部。三説出世部。四鷄胤部。五多
聞部。六説假部。七制多山部。八西山住部。九北山
T1822_.41.0458b22: 住部
 二百餘年。上座部義一味和合。至三百
T1822_.41.0458b23: 年初分爲二部一説一切有部。亦名説因部。
二本上座部。傳名雪山部
 次
T1822_.41.0458b24: 於一切有部流出一部名犢
 次從犢子
T1822_.41.0458b25: 部流出四部一法上部。二賢胄部。
三正量部。四密林山部
 次後從
T1822_.41.0458b26: 説一切有部流出一部名化
地部
 次於化地部
T1822_.41.0458b27: 流出一部名法
藏部
 至三百年末。從説一切有
T1822_.41.0458b28: 部流出一部名飮光部。亦
名善歳部
 至四百年初。從
T1822_.41.0458b29: 説一切有部流出一部名經量部。自稱
我以慶喜爲師
 如
T1822_.41.0458c01: 是上座部。本末重破成十一部一説一切有部。
二雪山部。三犢
T1822_.41.0458c02: 子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。
八化地部。九法藏部。十飮光部。十一經量部也
T1822_.41.0458c03: 二述執義不同者。如是諸部。本宗末宗同
T1822_.41.0458c04: 義異義。今應略説 大衆部。一説部。説出世
T1822_.41.0458c05: 部。鷄胤部本宗同義者 一切如來無有漏
T1822_.41.0458c06: 法 諸如來語皆轉法輪 佛以一音説一
T1822_.41.0458c07: 切法 世尊所説無不如義 如來色身實
T1822_.41.0458c08: 無邊際 諸佛壽量亦無邊際 色・無色
T1822_.41.0458c09: 界具六識身 五種色根肉團爲體 在等
T1822_.41.0458c10: 引位有發語言 第八地中亦得久住 
T1822_.41.0458c11: 預流者有退義 阿羅漢無退義 無世間
T1822_.41.0458c12: 正見。無世間信根 無無記法 入正離
T1822_.41.0458c13: 生時可説斷一切結 諸預流者造一切
T1822_.41.0458c14: 惡。唯除無間 佛所説經皆是了義 無爲
T1822_.41.0458c15: 有九。謂虚空。擇滅。非擇滅。四無色。縁起支
T1822_.41.0458c16: 性。聖道支性 都無中有 隨眠與心不相
T1822_.41.0458c17: 應。故纒與心相應 預流者亦得靜慮 四
T1822_.41.0458c18: 部末宗異義 有於一時二心倶起 道與
T1822_.41.0458c19: 煩惱容倶現前 業與與異熟有倶時轉
T1822_.41.0458c20:  種即爲芽 色根。大種有轉變義 心・
T1822_.41.0458c21: 心所法無轉變義 心遍於身 心隨依
T1822_.41.0458c22: 境卷・舒可得 説一切有部本宗同義 亦
T1822_.41.0458c23: 有天中修梵行者 佛慈悲等不縁有情。
T1822_.41.0458c24: 執有有情不得解脱 定無小法能從前
T1822_.41.0458c25: 世轉至後世 餘如常説 化地部本宗同
T1822_.41.0458c26: 義 過去・未來是無。現世・無爲是有 於
T1822_.41.0458c27: 四聖諦一時現觀。見苦諦時然見諸諦 
T1822_.41.0458c28: 異生不行欲界貪・嗔 亦無天中住梵行
T1822_.41.0458c29: 者 無爲有九。謂虚空。擇滅。非擇滅。不動。
T1822_.41.0459a01: 善法眞如。不善法眞如。無記法眞如。八
T1822_.41.0459a02: 支眞如。九縁起眞如 佛與二乘。皆同一道
T1822_.41.0459a03: 同一解脱 飮光部本宗同義 謂若法已斷
T1822_.41.0459a04: 已遍知則無。未斷未遍知即有 善惡業・
T1822_.41.0459a05: 已熟則無。果未熟即有 諸有學有異
T1822_.41.0459a06: 熟果 經量部本宗同義。謂説諸蘊有從
T1822_.41.0459a07: 前世轉至後世 異生位中亦有聖法。執
T1822_.41.0459a08: 有勝義補特迦羅 餘説亦同一切有部 
T1822_.41.0459a09: 今詳。諸部本宗同義。宗輪論具述差別 末
T1822_.41.0459a10: 宗異義多分不述但云無量 本宗同義中。
T1822_.41.0459a11: 一切有部執有有情不得解脱。餘部多分
T1822_.41.0459a12: 指同有部。諸部中本宗同義。無説一切衆
T1822_.41.0459a13: 生悉有佛性。佛性論云。佛爲小乘人説有
T1822_.41.0459a14: 衆生不住於性永不般涅槃。於此生疑起
T1822_.41.0459a15: 不信心 論自釋云。分別部説。凡聖衆生皆
T1822_.41.0459a16: 從空出。以空爲佛性。若依毘曇薩婆多等
T1822_.41.0459a17: 諸部中説。一切衆生無性得佛性。但有修得
T1822_.41.0459a18: 佛性。分別衆生凡有三種。一定無佛性。
T1822_.41.0459a19: 若永不得涅槃。二不定有無。若修即得。
T1822_.41.0459a20: 不修不得。三定有佛性。即三乘聖人。撿宗
T1822_.41.0459a21: 輪論。本宗部中無分別部。亦無有執有佛
T1822_.41.0459a22: 性宗。詳其旨趣。分別部者是末宗異計。立
T1822_.41.0459a23: 佛性者是末宗異義。分別部中不誦有部所
T1822_.41.0459a24: 引經故。而不全信。心生疑惑。一切有部以
T1822_.41.0459a25: 皆共許阿含等經。如來性力知種種界成
T1822_.41.0459a26: 立無性。分別説部復以四義求有佛性。有
T1822_.41.0459a27: 部即以五義重破。一種種界可得故。二無
T1822_.41.0459a28: 相衆生不可得故。三同類譬喩不可得故。
T1822_.41.0459a29: 以有情爲同類。四異類譬喩不同故以無
情爲
T1822_.41.0459b01: 異類
五現在無涅槃法不應理故。以分別*説
T1822_.41.0459b02: 部依小乘宗意有佛性。違越契經。於小
T1822_.41.0459b03: 乘中未説有故。涅槃經云。九部經中無方
T1822_.41.0459b04: 等經。是故不説有佛性也。又云。我於聲
T1822_.41.0459b05: 聞・縁覺經中。未説一闡提等悉有佛性 
T1822_.41.0459b06: 由此慈氏菩薩於聲聞地。述有部等計破
T1822_.41.0459b07: 分別*説部。以違經故。世親菩薩。依方等
T1822_.41.0459b08: 經述佛性論。破小乘執品破有部等計。
T1822_.41.0459b09: 順大乘故。後代讀瑜伽者。以聲聞地破有
T1822_.41.0459b10: 性故。涅槃經説一切衆生悉有佛性。是不
T1822_.41.0459b11: 了義。佛性論僞惑之甚也。而不知瑜伽於
T1822_.41.0459b12: 菩薩地後五識相應地。立一切衆生悉有佛
T1822_.41.0459b13: 因。即是眞如所縁縁種一切衆生平等有。又
T1822_.41.0459b14: 與涅槃第一義空。佛性一切諸佛阿耨菩提
T1822_.41.0459b15: 中道種子。無差別也。又涅槃第一義空。佛
T1822_.41.0459b16: 性亦名非空非不空。能與善法爲種子
T1822_.41.0459b17: 故。有何差別也
T1822_.41.0459b18:   分別界品第一之一
T1822_.41.0459b19: 自下第五依文解釋。於中有三。一釋品名。
T1822_.41.0459b20: 二明次第。二依文解釋 一釋品名者 
T1822_.41.0459b21: 性義。族義。持義名界。別義。類義。分義名品。
T1822_.41.0459b22: 此品多門分別界故。由此故名分別界品
T1822_.41.0459b23:  所以多門分別界者。蘊唯有爲。處唯根
T1822_.41.0459b24: 境。界中具顯六根・境識。若具依三門明有
T1822_.41.0459b25: 見等文多繁廣。若分別蘊處類釋於界。義
T1822_.41.0459b26: 即難知。若以有見就界分別。類釋蘊・處義
T1822_.41.0459b27: 即易解。故就界門分別有見等 第者居
T1822_.41.0459b28: 也 一者初也 此品居初故云第一 二
T1822_.41.0459b29: 明次第者。此論一部總有九品。前之八品。
T1822_.41.0459b30: 述自宗義釋本頌文。所以先明 後之一
T1822_.41.0459c01: 品。造釋時加破外執故。所以後説 就八
T1822_.41.0459c02: 品中。初之二品。通明漏・無漏所以先明。後
T1822_.41.0459c03: 之六品別明漏・無漏。所以後説 前二品中。
T1822_.41.0459c04: 界品明諸法體。所以先明。根品明諸法用
T1822_.41.0459c05: 所以後説。體是本故。故正理論名本事品。又
T1822_.41.0459c06: 對法論明蘊・處・界名本事分故。根是勝用
T1822_.41.0459c07: 法差別故。故正理論名差別品 後之六品
T1822_.41.0459c08: 中。前之三品明有漏因果。後之三品明無漏
T1822_.41.0459c09: 因果。先厭後欣前明有漏 就有漏中世
T1822_.41.0459c10: 品是果。所以先明。業・或是因。所以後説。業
T1822_.41.0459c11: 是近有差別因故在惑先説。隨眠是遠無差
T1822_.41.0459c12: 別因。所以後説。又*或爲業因故最後釋。厭
T1822_.41.0459c13: 果斷因先・因後。或果是苦諦。因是集諦。此
T1822_.41.0459c14: 擧大體非剋性也。有部苦・集是一物故 
T1822_.41.0459c15: 無漏三品。賢聖是果。所以先明。如有漏中有
T1822_.41.0459c16: 情世間。聖無別器故唯説人。不同有漏兼
T1822_.41.0459c17: 擧器果。智・定是因。所以後説。定因・智果故
T1822_.41.0459c18: 先明智 亦可。三品倶是道諦。滅諦文便此
T1822_.41.0459c19: 品已明。或隨眠品末明斷是滅 上明有漏・
T1822_.41.0459c20: 及無漏等。並據正釋及多分説。文便釋義
T1822_.41.0459c21: 非無交雜 三依文釋者。此論總有六百
T1822_.41.0459c22: 七頌。大分爲三。前之三頌是釋頌序。次六百
T1822_.41.0459c23: 頌是根本頌。即是正宗。後之四頌。及破我品
T1822_.41.0459c24: 釋頌流通 前三後四釋頌時加。非根本頌
T1822_.41.0459c25:  然諸論不同。或有流通而無序分。如二
T1822_.41.0459c26: 十唯識論。或有序分而無流通。如婆沙
T1822_.41.0459c27: 等。或二倶有。如此論等。或二分倶無。如發
T1822_.41.0459c28: 智等 前三頌中有二別。初之一頌明歸
T1822_.41.0459c29: 敬序。次之二頌明發起序 前歸敬序中復
T1822_.41.0460a01: 分爲二。先頌。後釋 頌中有三。前兩句讃
T1822_.41.0460a02: 所敬徳次之一句正申敬禮。後之一句述歸
T1822_.41.0460a03: 敬*序意 就兩句中。初之一字表徳所成
T1822_.41.0460a04: 人。次十三字明人所成徳。就十三字中上
T1822_.41.0460a05: 句六字。顯智斷徳。下之一句述其恩徳 
T1822_.41.0460a06: 就六字中。初之三字顯其智徳次之一字
T1822_.41.0460a07: 述其斷徳。後之兩字雙明二徳。即是二種冥
T1822_.41.0460a08: 滅義也。下三句易了。知長行中釋」  論
T1822_.41.0460a09: 曰至方申敬禮長行釋也 文中有二。一釋
T1822_.41.0460a10: 歸敬意。二隨文別解。此所擧文釋歸敬意。
T1822_.41.0460a11: 故正理云。諸欲造論必有宗承。於所奉師
T1822_.41.0460a12: 理先歸敬 乃至 令發殷淨信心。欲正
T1822_.41.0460a13: 流通彼所立教故。先讃禮佛薄伽梵 顯宗
T1822_.41.0460a14: 云。以讃禮言滅諸惡障。標嘉瑞故 此論
T1822_.41.0460a15: 云。今欲造論。爲顯自師其體尊高。超諸聖
T1822_.41.0460a16: 衆。故先讃徳方申敬禮 已上三論同釋
T1822_.41.0460a17: 此頌。竝唯歸佛不説法・僧 有人云所拔
T1822_.41.0460a18: 之中亦有僧。故通法・僧者。謬也。僧雖是佛
T1822_.41.0460a19: 所拔。何文證論主歸禮 今詳。三論述讃禮
T1822_.41.0460a20: 意有其三種。一教本佛説。欲傳佛教故先
T1822_.41.0460a21: 讃禮。令發自他敬重信心。二先讃世尊有
T1822_.41.0460a22: 勝三徳。欲顯教主其體尊高超諸聖衆。證
T1822_.41.0460a23: 所立教眞實不虚。三讃禮大師以標吉祥。
T1822_.41.0460a24: 福力護念能滅惡障離諸魔事。惡障有三。
T1822_.41.0460a25: 一師障。二弟子障。三論障。若師有障即不
T1822_.41.0460a26: 得著述。弟子有障即不能受行。若論有障
T1822_.41.0460a27: 即水・火等滅。爲離此障故先讃禮 諸論
T1822_.41.0460a28: 之中。或有歸敬而無發起。如阿毘曇論。
T1822_.41.0460a29: 或有發起而無歸禮。如雜心論。或兼二
T1822_.41.0460b01: 種。如此論。或二倶無。如發智論 就歸敬
T1822_.41.0460b02: 中。或唯歸佛。或兼法・僧。皆是作者之意。不
T1822_.41.0460b03: 可傍求所以也。若傍求言多繁雜」  論。
T1822_.41.0460b04: 諸言所表謂佛世尊。第二隨文別解。於中
T1822_.41.0460b05: 有五。一述徳所依人。二明自利徳。三彰利
T1822_.41.0460b06: 他徳。四明敬禮相。五述歸敬意。此文初
T1822_.41.0460b07: 也 諸言所表謂佛世尊者。如法華云諸求
T1822_.41.0460b08: 三乘人若有疑悔者。諸言所表三乘人也。
T1822_.41.0460b09: 今此論云諸一切種・諸冥滅者。諸言所表
T1822_.41.0460b10: 具徳人也。此則諸言唯表於佛。非及餘人
T1822_.41.0460b11: 無三徳故 諸徳相傳。西方釋云。初言諸
T1822_.41.0460b12: 者顯無朋黨。以徳召人。諸有三徳我即歸
T1822_.41.0460b13: 敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸
T1822_.41.0460b14: 敬釋迦牟尼。恐生彼謗。故置諸言息其異
T1822_.41.0460b15: 論者 此乃更招異論。外道亦謂自師具
T1822_.41.0460b16: 三徳及一切智。今置諸言豈非招謗。亦謂
T1822_.41.0460b17: 世親菩薩歸事外道 又云。或恐佛化根淺
T1822_.41.0460b18: 有情。權作彼師引入正法。故置諸言。此之
T1822_.41.0460b19: 諸字起自西方母兒論師。凡欲作論皆置
T1822_.41.0460b20: 諸言。論主將爲當理。故亦言諸者 不然。
T1822_.41.0460b21: 權形五趣即是化身。直言歸佛豈化。
T1822_.41.0460b22: 又佛權爲外道即歸外道。佛既權形五趣。
T1822_.41.0460b23: 亦應兼歸鬼・畜。即合諸言通於一切 論
T1822_.41.0460b24: 自釋云。諸言所表謂佛世尊。又云。今欲造
T1822_.41.0460b25: 論爲顯自師其體尊高超諸聖衆。正理・顯
T1822_.41.0460b26: 宗意同此論。即此諸言已簡外道。何得諸言
T1822_.41.0460b27: 顯無朋黨。此中言諸顯一切佛。諸言具
T1822_.41.0460b28: 三徳皆歸敬禮故」  論。此能破闇故稱冥
T1822_.41.0460b29: 滅者。此第二明自利徳也。文中有二。初以
T1822_.41.0460c01: 徳屬人。次人所成徳。此文初也 此者。此
T1822_.41.0460c02: 諸所表佛也 能破闇故稱冥滅者。由佛世
T1822_.41.0460c03: 尊能破二種無明闇故。故稱冥滅」  論。
T1822_.41.0460c04: 言一切種諸冥滅者。次人所成徳。文中有二。
T1822_.41.0460c05: 初牒頌標徳。次依頌別釋此文初也」
T1822_.41.0460c06: 論。謂滅諸境一切品冥。次依頌別釋 文中
T1822_.41.0460c07: 有三。一釋一切種諸四字。二釋冥字。三釋
T1822_.41.0460c08: 滅字。此文初也 謂滅諸境。釋頌諸字 由
T1822_.41.0460c09: 染無知於五門境迷自・共相境非一故。故
T1822_.41.0460c10: 言諸也。染心。不縁二無爲故不云一切。
T1822_.41.0460c11: 非縁諸法味・勢・熟等品類別故不
T1822_.41.0460c12: 種也 一切品冥者。不染無知也。此釋一切
T1822_.41.0460c13: 種三字也 種是種類。是品異名。故以品名
T1822_.41.0460c14: 釋於種也。不染無知。縁一切法品類皆
T1822_.41.0460c15: 盡。故言一切。於一一境味・熟・勢用品類衆
T1822_.41.0460c16: 多。不能了故。不得直言諸境別也。雖
T1822_.41.0460c17: 言諸・一切品別。皆就所迷非是自體。雖
T1822_.41.0460c18: 一切品容説自體。然不及説就其所迷
T1822_.41.0460c19: 所迷品類。相易顯故 有人多解未爲得
T1822_.41.0460c20: 意。恐繁不述。對讀自知 二滅名同其義
T1822_.41.0460c21: 各別。染汚無知雖通二滅。然此中論得擇
T1822_.41.0460c22: 滅也。不染無知雖通二滅。然此中論得非
T1822_.41.0460c23: 擇滅。此之二滅。若智。斷徳。分各爲一徳。若
T1822_.41.0460c24: 自。他利徳合爲自利若就心以明。即恩居
T1822_.41.0460c25: 先。爲利他故方求佛果滅二冥也。若就
T1822_.41.0460c26: 成以明。則先自利。後方能化他。此中論
T1822_.41.0460c27: 意就成以明。先標自利。智・斷二徳。頌與長
T1822_.41.0460c28: 行先後異者。智徳不共是有爲。斷徳無爲
T1822_.41.0460c29: 共。互有勝劣非定前後。遂其文便故不
T1822_.41.0461a01: 同也」  論。以諸無知至故説爲冥。第二
T1822_.41.0461a02: 別釋冥也 此二無知能覆諸境自・共相等。
T1822_.41.0461a03: 及一切種味・熟・勢等眞實義故。能障諸境
T1822_.41.0461a04: 自・共相等。及一切種味・熟・勢等眞實見故。
T1822_.41.0461a05: 説爲冥也。如闇能覆人・杌實義。及障
T1822_.41.0461a06: 見故説爲闇 有人云。若染無知能覆理・
T1822_.41.0461a07: 事二種實義。不染無知能障理・事二種眞見
T1822_.41.0461a08:  破曰。二種無知。一種是冥。何能證知一
T1822_.41.0461a09: 覆實義。一障眞見。必若爾者。論何不言如
T1822_.41.0461a10: 其次第。能覆實義能障眞見。又二乘無學豈
T1822_.41.0461a11: 見實義。若見實義即是眞見 又云。能覆
T1822_.41.0461a12: 實義是不染無知。能障眞見染無知 破曰。
T1822_.41.0461a13: 二乘無學豈無眞見之障。又論亦應説如
T1822_.41.0461a14: 其次第言 又云。能覆實義謂覆外境能
T1822_.41.0461a15: 障眞見謂障内心。能覆。能障皆是冥義通
T1822_.41.0461a16: 二無知 破曰。能覆・能障通二無知。雖不
T1822_.41.0461a17: 違理。何須於境以外簡内。内門不了豈
T1822_.41.0461a18: 非冥也。言障内心意趣難解。爲障縁内
T1822_.41.0461a19: 之心。爲障内心縁外。爲障縁内・外心。三
T1822_.41.0461a20: 皆有過。若謂障縁内心。縁外因何不障。
T1822_.41.0461a21: 若謂障縁外心。縁内因何不障。若謂障
T1822_.41.0461a22: 縁内・外心。因何境唯覆外。心兼障内。諸
T1822_.41.0461a23: 障實義豈唯六境。縱令有救亦乃言中有
T1822_.41.0461a24: 迷」  論。唯佛世尊至故稱爲滅。第三別
T1822_.41.0461a25: 釋滅字 於中有二。一即正釋。二遮餘
T1822_.41.0461a26: 聖。此即初也 唯。遮餘聖 世尊表佛 
T1822_.41.0461a27: 於二無知證不生法者。明所證法也。言
T1822_.41.0461a28: 不生者。即有其二種。一無知不生。二擇滅・
T1822_.41.0461a29: 非擇滅。論既言證謂二無爲。於染無知證
T1822_.41.0461b01: 於擇滅。斷徳圓滿。不染無知證非擇滅。智徳
T1822_.41.0461b02: 圓滿。無知不生智無障故。正理云。諸境界冥
T1822_.41.0461b03: 亦永滅故。斷徳圓滿。一切種冥皆永斷故。智
T1822_.41.0461b04: 徳圓滿 准上論文。斷染無知證得擇滅
T1822_.41.0461b05: 名爲斷徳。不染無智得永不生得其智徳。
T1822_.41.0461b06: 即是佛一切智。若兼眷屬通五蘊性」
T1822_.41.0461b07: 論。聲聞獨覺至非一切種。第二遮餘聖 聲
T1822_.41.0461b08: 聞・獨覺雖滅諸冥。以染無知畢竟斷故。麟
T1822_.41.0461b09: 喩獨覺不動羅漢以不退故。染汚無知畢竟
T1822_.41.0461b10: 永斷。與佛同斷。非一切種。不染無知猶未
T1822_.41.0461b11: 斷故。與佛不同」  論。所以者何。徴 倶
T1822_.41.0461b12: 解脱人是利根者。戒・定二障悉已永斷。如何
T1822_.41.0461b13: 説非一切種智耶」  論。由於佛法至
T1822_.41.0461b14: 未斷故。答也 言佛法者。其二義。一功徳
T1822_.41.0461b15: 法。二佛教法。於功徳法根障未盡。不能證
T1822_.41.0461b16: 得。於佛教法無知覆故。不能證解」
T1822_.41.0461b17: 極遠時。謂觀前後八萬劫外 極遠處者。三
T1822_.41.0461b18: 千界外。二乘宿住不能觀知八萬劫前。死
T1822_.41.0461b19: 生智通不能觀知八萬劫後。天眼・天耳・神
T1822_.41.0461b20: 境智通。不能見聞・往三千外 諸義類
T1822_.41.0461b21: 者。謂熟・勢等種種義類 不染無知猶未斷
T1822_.41.0461b22: 者。謂於佛法極遠時等。不染無知未得不
T1822_.41.0461b23: 生故 此唯顯佛具二徳也 問正理
T1822_.41.0461b24: 文。斷染無知證斷圓滿。不染無知得智圓
T1822_.41.0461b25: 滿。何故此論二十七云。斷圓徳有四種。一
T1822_.41.0461b26: 一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并
T1822_.41.0461b27: 習斷 准此論文。定障。并習非是擇滅。如何
T1822_.41.0461b28: 斷徳准是擇滅。答此亦不違。前説斷圓徳
T1822_.41.0461b29: 擇滅爲體。二乘雖有斷徳。而不是圓滿。佛
T1822_.41.0461c01: 兼斷餘方得滅圓。如九遍知。異生位中。雖
T1822_.41.0461c02: 斷下八地煩惱而滅雙因。無無漏得未缺
T1822_.41.0461c03: 有頂。見道五心雖有無漏得證其擇滅。由
T1822_.41.0461c04: 雙因未滅倶繋未離。斷義未圓不名遍知
T1822_.41.0461c05:  斷徳亦爾。二乘雖斷煩惱證於擇滅。由
T1822_.41.0461c06: 習氣未斷。定障未盡。不名圓滿。如來由
T1822_.41.0461c07: 具四義斷徳名圓。非無記滅爲斷徳體 
T1822_.41.0461c08: 如九遍知。雖頼四縁得遍知名。非此四縁
T1822_.41.0461c09: 即遍知體 如無師義以成智圓。非彼無師
T1822_.41.0461c10: 即是智體 有人雖有三解竝非應理 第
T1822_.41.0461c11: 一解云。斷徳從強擇滅爲體。若據其兼通
T1822_.41.0461c12: 非擇滅。故不相違者 不然更無有文許
T1822_.41.0461c13: 無記滅爲斷徳體。是故無記而名爲徳。理
T1822_.41.0461c14: 不應然 第二解云。斷徳唯以擇滅爲體。
T1822_.41.0461c15: 然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即
T1822_.41.0461c16: 顯。能顯斷故。名斷圓徳者 有其二過一即
T1822_.41.0461c17: 非斷亦名斷徳。所顯是斷。能顯非斷故。如
T1822_.41.0461c18: 九遍知能顯非遍知故。二即無記滅顯擇滅
T1822_.41.0461c19: 名斷徳者。與前斷徳通無記滅有何差別。
T1822_.41.0461c20: 此釋雖似是仍非盡理也 第三釋云。彼文
T1822_.41.0461c21: 四斷皆通擇滅。若煩惱斷是自性斷・縁縛斷。
T1822_.41.0461c22: 若定障斷。并習斷是縁縛斷。若畢竟斷通自
T1822_.41.0461c23: 性・縁縛者 不然。此與不退倶解脱人有
T1822_.41.0461c24: 何差別。亦具如前四種斷徳故。皆於定障・
T1822_.41.0461c25: 習氣・縁縛斷故。亦有畢竟・自性・縁縛斷故。
T1822_.41.0461c26: 與佛何別 問世尊實斷一切煩惱・并及習
T1822_.41.0461c27: 氣。如何但説滅二無知。答但顯無知即兼
T1822_.41.0461c28: 顯餘。無知通與一切煩惱習相應故。無知
T1822_.41.0461c29: 即是一切煩惱習氣本故。無斷無知留餘
T1822_.41.0462a01: 煩惱・及習氣故。所以但説斷二無知 問
T1822_.41.0462a02: 此二無知以何爲體 答染汚無知無明爲
T1822_.41.0462a03: 體 不染無知劣慧爲體 今釋不染無知
T1822_.41.0462a04: 八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對
T1822_.41.0462a05: 妄通文。四破叙異説。五述體通局。六對染
T1822_.41.0462a06: 辨異。七明差別。八述斷分位 一引文
T1822_.41.0462a07: 出體者。婆沙第九云。有有五種。一名有。謂
T1822_.41.0462a08: 龜毛・兎角・空華・髻等。二實有。謂一切法各
T1822_.41.0462a09: 住自性。三假有。謂瓶・衣・軍・林。四和合有。謂
T1822_.41.0462a10: 於諸蘊和合施設補特伽羅。五相對有。謂
T1822_.41.0462a11: 此彼岸・長短事等 問若無有見於五見
T1822_.41.0462a12: 何見攝。何所斷。答此非是見。邪智 問此邪
T1822_.41.0462a13: 智是何。答此是欲界修所斷中無覆無記邪
T1822_.41.0462a14: 行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。
T1822_.41.0462a15: 於非道起道想。於道起非道想如是等 
T1822_.41.0462a16: 問若爾智蘊所説當云何通。如説云何邪智
T1822_.41.0462a17: 謂染汚慧。答邪智有二。一染汚・二不染汚 
T1822_.41.0462a18: 染汚者無明相應 不染汚者無明不相應。
T1822_.41.0462a19: 如於杌起人想等 染汚者・聲聞・獨覺倶
T1822_.41.0462a20: 能斷盡。亦不現行 不染汚者。聲聞・獨覺雖
T1822_.41.0462a21: 能斷盡而由現行。唯有如來畢竟不起。煩
T1822_.41.0462a22: 惱・習氣倶永斷故。由此獨稱正等覺者 染
T1822_.41.0462a23: 汚邪智由勝義故名爲邪智。不染汚者由
T1822_.41.0462a24: 世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不
T1822_.41.0462a25: 相應故。後智蘊中所説邪智是勝義者。今
T1822_.41.0462a26: 説世俗。故不相違 准上。二種邪智攝一
T1822_.41.0462a27: 切邪智。世俗邪智即是煩惱習氣。與正理同。
T1822_.41.0462a28: 既云無覆無記。故知不通善性。又正理論
T1822_.41.0462a29: 二十八云。是故即應味・勢・熟等。不勤求
T1822_.41.0462b01: 解。慧與異相法倶爲因引同類惠
T1822_.41.0462b02: 此慧於解又不勤求。復爲因引生不勤求
T1822_.41.0462b03: 解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成
T1822_.41.0462b04: 性。故即於彼味等境中。數習於解無堪
T1822_.41.0462b05: 能智。此所引劣智名不染無知。即此倶生心・
T1822_.41.0462b06: 心所法總名習氣。理定應然 又云 或諸
T1822_.41.0462b07: 有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸
T1822_.41.0462b08: 煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸
T1822_.41.0462b09: 無染心・及眷屬。似彼行相差別而生。由數
T1822_.41.0462b10: 習力相繼而起故。離過身中仍名有習氣。
T1822_.41.0462b11: 一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位。
T1822_.41.0462b12: 通染・不染心相續中。有餘順生煩惱習性。
T1822_.41.0462b13: 是見所斷煩惱氣分。於中染者説名類性。金
T1822_.41.0462b14: 剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱
T1822_.41.0462b15: 習氣。亦彼道斷。由根差別有行・不行 准
T1822_.41.0462b16: 此論文。類性既非是身習氣。故知心所 又
T1822_.41.0462b17: 云。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續
T1822_.41.0462b18: 中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣
T1822_.41.0462b19: 分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故無學已斷。
T1822_.41.0462b20: 隨根勝劣有行・不行。世尊已得法自在故。
T1822_.41.0462b21: 彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。
T1822_.41.0462b22: 即由此故行無誤失。得不共法三念住等
T1822_.41.0462b23:  准上二解。其意大同。而因有別。前釋以
T1822_.41.0462b24: 不勤求慧。及異相法倶。展轉爲因引生習氣。
T1822_.41.0462b25: 後釋以無染心。及與相續。由諸煩惱間雜所
T1822_.41.0462b26: 熏。有能順生煩惱氣分。由此爲因引生
T1822_.41.0462b27: 習氣。是心・心所不取於身 元瑜師。引此
T1822_.41.0462b28: 文證兼取其身以爲習氣者誤也。所以定
T1822_.41.0462b29: 知不通於身。正理對辨差別中云。又若於
T1822_.41.0462c01: 事自・共相愚是名第一染無知相。若於諸
T1822_.41.0462c02: 法味・勢・熟・徳・數・量・處・時・同・異等相不如
T1822_.41.0462c03: 實覺。是第二不染無知相 准此故知。正理
T1822_.41.0462c04: 二説。唯心。心所以爲習氣。即彼相應慧名不
T1822_.41.0462c05: 染無知。准上正理。二文既同婆沙邪智習氣
T1822_.41.0462c06: 爲體 故知。亦同婆沙唯無記性 又正理
T1822_.41.0462c07: 云。有劣無知無覆無記性能障解脱。是解
T1822_.41.0462c08: 脱障體 又云。諸大論師咸言。練根皆爲遮
T1822_.41.0462c09: 遣見・修斷惑力所引發。無覆無記無知現行
T1822_.41.0462c10:  准知上二文。定*准無記*准是心所。若兼
T1822_.41.0462c11: 通善。及通身者。有何文證。又違其理。凡
T1822_.41.0462c12: 言邪智不得名爲正智。無知不得名知。
T1822_.41.0462c13: 善相應慧名爲正智。如何名邪智。及名無
T1822_.41.0462c14: 耶。又如非香嗅物受香嗅熏有香嗅
T1822_.41.0462c15: 習氣。香嗅之物即不如是。故知無記受熏。
T1822_.41.0462c16: 善・惡不爾 准上理教義極分明定是無記。
T1822_.41.0462c17: 既無理・教。何得通身・通善 二釋通外難
T1822_.41.0462c18: 者。有人難云。若唯無記不通善者。無色羅
T1822_.41.0462c19: 漢善心現前。應名爲佛。爾時不成就不染
T1822_.41.0462c20: 無知故 通曰。准此難意不得論意。不
T1822_.41.0462c21: 染無知。佛與二乘有差別者。但論生與不
T1822_.41.0462c22: 生以釋別相。處處文同。無一文説成不成
T1822_.41.0462c23: 別。無色羅漢善心現前。雖不成就不染無
T1822_.41.0462c24: 知。與佛是同。然佛不生。羅漢生故故不名
T1822_.41.0462c25: 佛。難既非難。文又無文。理全無理。故知
T1822_.41.0462c26: 不染無知定唯無記 三對妄通文者。妄通
T1822_.41.0462c27: 論云。婆沙但解邪行相智非實知故名之
T1822_.41.0462c28: 爲邪。故云無記。正理出解脱障體及根障
T1822_.41.0462c29: 體故言無記。今者總出一切不染無知體
T1822_.41.0463a01: 故亦通善性 今詳。此釋全無理趣。婆沙但
T1822_.41.0463a02: 解邪行相智非如實知名之爲邪。故云無
T1822_.41.0463a03: 記者。今説一切不染無知。豈亦通取如實
T1822_.41.0463a04: 知者。若如實知。即非無知。故正*理辨差別
T1822_.41.0463a05: 云。若於味・熟・勢等不能如實覺。是不染
T1822_.41.0463a06: 無知相 准此。豈取如實知耶 又妄通云。
T1822_.41.0463a07: 無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障
T1822_.41.0463a08: 法力勝。婆沙。正理據勝而説。故言無記。今
T1822_.41.0463a09: 言通善。亦據劣明者 難曰。正理説根障
T1822_.41.0463a10: 等可言無記。婆沙不明根障。因何不説
T1822_.41.0463a11: 於劣。又釋義法。兩倶有文可就理長。從一
T1822_.41.0463a12: 文正釋通一文説通善性。既無文・理。何
T1822_.41.0463a13: 得執通善性。通無記文 四破異説者。
T1822_.41.0463a14: 准正理・婆沙。不染無知唯慧爲體。文極分
T1822_.41.0463a15: 明。何得有人執通餘法。若有此釋不堪
T1822_.41.0463a16: 載文。何得謬叙十一師釋總違論文 第
T1822_.41.0463a17: 一師云。不染無知以未成佛來。鈍異熟心。
T1822_.41.0463a18: 所爲體 第二師云。以未成佛來。鈍
T1822_.41.0463a19: 四無記心・心所法爲體 第三西方徳光論
T1822_.41.0463a20: 云。以未成佛來鈍自性無記心・心所法
T1822_.41.0463a21: 爲體 第四師云。以未成佛來鈍衆同分
T1822_.41.0463a22: 爲體。依此同分所起慧等觀境不明 已
T1822_.41.0463a23: 上四師若不錯叙即是無記。此釋薄有所
T1822_.41.0463a24: 知。即合依於經論。正理・婆沙分明唯無記
T1822_.41.0463a25: 慧爲體性。因何前三師説兼心・心所。第四
T1822_.41.0463a26: 師取衆同分耶。應言前三雖説無記通局
T1822_.41.0463a27: 不同。皆慧爲體。第四應云鈍衆同分所生
T1822_.41.0463a28: 劣慧爲體 第五師。以不自在爲體。引正
T1822_.41.0463a29: 理七十出解脱障體證此師釋 第六師云。
T1822_.41.0463b01: 以不得爲體 第七師云。以不勤求等爲
T1822_.41.0463b02: 體 此二亦引正理出解脱障爲證。准正
T1822_.41.0463b03: 理師出解脱障體有四師説。一師以無記劣
T1822_.41.0463b04: 慧爲體。此是以不染無知爲體。正理
T1822_.41.0463b05: 爲正義。後三。皆不用不染無知爲體。正理
T1822_.41.0463b06: 廣破此之三師。是出解脱障體不同。非是
T1822_.41.0463b07: 説不染無知體性有異。正理七十破皆云不
T1822_.41.0463b08: 許是彰。不言不許是不染無知。將此三
T1822_.41.0463b09: 師説障不同。説爲不染無知者。誤之甚也。
T1822_.41.0463b10: 如出教體。或説音聲。或云名句。復出聲
T1822_.41.0463b11: 體豈得云聲・或以名句爲體。後四師説。
T1822_.41.0463b12: 論自立破。非宗所許不繁叙 五述體通
T1822_.41.0463b13: 局者。不染無知無覆無記劣慧爲體。通四
T1822_.41.0463b14: 無記。異熟生心理不應疑。所以知通威儀・
T1822_.41.0463b15: 工巧。習氣相應劣慧名不染無知。二乘齊足
T1822_.41.0463b16: 越坑。迦葉起舞。是威儀習氣。畢凌伽喚河
T1822_.41.0463b17: 神爲小婢等。是工巧習氣。故知定通三種
T1822_.41.0463b18: 無記。通變化者。有似貪・嗔等起變化者。
T1822_.41.0463b19: 然未見文。皆是習氣。故知亦通變化 六
T1822_.41.0463b20: 對辨差別。正理二十八有三釋 第一釋云。
T1822_.41.0463b21: 今詳。二種無知相別。謂由此故立愚・智殊。
T1822_.41.0463b22: 如是名爲染無知相。若由此故或有境中智
T1822_.41.0463b23: 不及愚是第二相 述曰。愚謂異生。智謂
T1822_.41.0463b24: 聖者。斷名聖者。不斷名凡。此由染汚無知
T1822_.41.0463b25: 立愚・智別。或有境中羅漢不識赤鹽。異生
T1822_.41.0463b26: 善通三藏。是名於境智不及愚。准此異相。
T1822_.41.0463b27: 而不可説不染無知通所依身 第二釋
T1822_.41.0463b28: 云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。是第一
T1822_.41.0463b29: 相。若有斷已。佛與二乘有行・不行。是第二
T1822_.41.0463c01: 相 述曰。染汚無知三乘同斷。斷已不行自
T1822_.41.0463c02: 性斷故。皆無差別。不染無知三乘同斷。縁縛
T1822_.41.0463c03: 斷故。二乘容行。唯佛不行。故有差別 第
T1822_.41.0463c04: 三釋云。若於事中自・共相愚。是名第一
T1822_.41.0463c05: 無知相。若於諸法味・勢・熟・徳・數・量・處・時・
T1822_.41.0463c06: 同・異等相。不能如實覺。是不染無知 述
T1822_.41.0463c07: 曰。染汚無知迷自・共相。不染無知謂於諸
T1822_.41.0463c08: 法味諸法滋味
或苦等味
諸法損益
等勢力
諸法至
成熟位
徳用
一二
等數
T1822_.41.0463c09:
等量
近遠
等處
近遠
等時

差別
准第三釋。
T1822_.41.0463c10: 不染無知亦非所依身也 七明斷差別者。
T1822_.41.0463c11: 染汚無知有其三義。一自性斷。謂對治道力。
T1822_.41.0463c12: 捨彼得時名之爲斷故。二縁縛斷。謂望他
T1822_.41.0463c13: 身名縁縛斷。斷縁他身煩惱。至第九品方
T1822_.41.0463c14: 名斷故。若望自身無縁縛斷。三不生斷。謂
T1822_.41.0463c15: 諸煩惱至不生位得畢竟不生。如見道惑
T1822_.41.0463c16: 至上忍位。如修道惑。利根聖人不出觀斷
T1822_.41.0463c17: 惑。加行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖
T1822_.41.0463c18: 人容却退故無不生斷。菩薩・麟角。於七
T1822_.41.0463c19: 方便見修煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。
T1822_.41.0463c20: 於七方便亦容見修惑不生。其相不顯故
T1822_.41.0463c21: 不述也。自餘一切無不生斷 不染無知有
T1822_.41.0463c22: 二種斷。一縁縛斷。謂彼彼地斷第九品染無
T1822_.41.0463c23: 知時。得縁縛斷。二不生斷。謂於彼彼位得
T1822_.41.0463c24: 畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故 八述斷分
T1822_.41.0463c25: 位者。於中有二。一分斷。二全斷 分斷者。
T1822_.41.0463c26: 隨彼彼位畢竟不生。爾時名斷。如根定障
T1822_.41.0463c27: 等 全斷者。菩薩至金剛心。爾時總得一切
T1822_.41.0463c28: 不染無知非擇滅故。爾時斷盡。雖從五停
T1822_.41.0463c29: 觀一坐得大菩提。爾時即永不行。然得非
T1822_.41.0464a01: 擇滅盡。必至金剛喩定。如現觀邊俗心
T1822_.41.0464a02: 雖永不生。至三類智邊。得非擇滅。由於爾
T1822_.41.0464a03: 勝縁闕故。其勝縁者。正理論云謂彼所
T1822_.41.0464a04: 依身。彼所依身與見道同。在見道時無容
T1822_.41.0464a05: 得起。出現觀時所依已滅。既闕勝依故不
T1822_.41.0464a06: 得起 問利根聖人不出觀斷惑。九煩惱
T1822_.41.0464a07: 於加行道得非擇滅。不染無知與此應同。
T1822_.41.0464a08: 五停心位應得不生。答未成佛來。容得
T1822_.41.0464a09: 與一類不染無知作其所依。此類不染無知。
T1822_.41.0464a10: 闕勝縁時。身得不起。設令三十三心中。
T1822_.41.0464a11: 若起散心亦容不了。爾時未具一切智故。
T1822_.41.0464a12: 道非是彼正對治故。且如欲界九依身中
T1822_.41.0464a13: 此身皆容作煩惱依。以道是煩惱正對治
T1822_.41.0464a14: 故。以是義故不可爲例。又假令三十三
T1822_.41.0464a15: 心。出觀之時。智不及佛也。三十二心出觀
T1822_.41.0464a16: 之時。智又更劣也。餘心准此。故知不染無知
T1822_.41.0464a17: 別別心起別別品斷。豈同煩惱」  論。已
T1822_.41.0464a18: 讃世尊至利他徳圓。此下第三述利他徳。
T1822_.41.0464a19: 此結引也」論。拔衆生出生死泥者。牒
T1822_.41.0464a20: 頌文也 言衆生者。即有情異名。梵名薩
T1822_.41.0464a21: 埵。此名有情。梵名社伽
此名衆生。即與
T1822_.41.0464a22: 有情體一名異 有人云。若名衆生即兼
T1822_.41.0464a23: 非情。所以但言有情 誤也。故大乘同性經。
T1822_.41.0464a24: 楞伽主。白佛言。世尊。衆生何義。佛告楞伽
T1822_.41.0464a25: 主。衆生者。衆物和合。地・水・火・風・空・識。由
T1822_.41.0464a26: 如蘆束更轉相依。故言衆生 准此經文
T1822_.41.0464a27: 説其有情名衆生者。爲破別有一物爲
T1822_.41.0464a28: 有情體又准此文。有情・衆生・名異體同。衆
T1822_.41.0464a29: 生六界共成。有情亦爾。不可別指一法爲
T1822_.41.0464b01: 有情體。唯識論師。指一實物阿頼耶識爲
T1822_.41.0464b02: 有情體。即非六界合成。不顯有情是假非
T1822_.41.0464b03: 實」論。由彼生死至所以喩泥釋頌泥
T1822_.41.0464b04: 義。三界五趣是生死處。業雜愛水其類於
T1822_.41.0464b05: 泥。處之即沈溺。出之即難。可漸下名沈沒
T1822_.41.0464b06: 故稱溺。九十五種不能離故難可得出。處
T1822_.41.0464b07: 泥必沈沒。小力不能出。二義同故以喩於
T1822_.41.0464b08: 泥」論。衆生於中至拔濟令出。釋恩徳
T1822_.41.0464b09: 也 衆生於中淪沒無救出悲境 世尊哀
T1822_.41.0464b10: 愍。是大悲也 隨授所應正法教手。巧便智
T1822_.41.0464b11: 也 拔濟令出。悲事成也 顯宗論云。諸有
T1822_.41.0464b12: 成就巧智大悲。授如應言。拔濟令出。此即
T1822_.41.0464b13: 由悲故欲救。由巧智故能救。大悲。巧智。名
T1822_.41.0464b14: 雖不同。是佛利他有漏智攝。爲恩徳體。兼
T1822_.41.0464b15: 取隨行。義如常釋」論。已讃佛徳次中
T1822_.41.0464b16: 敬禮。此下第四述敬禮相。此結引也」
T1822_.41.0464b17: 論。敬禮如是。至名如理師。牒頌釋也 稽
T1822_.41.0464b18: 首接足故稱敬禮者。釋頌敬禮二字 稽之
T1822_.41.0464b19: 言至 首之謂頭。以已首至佛之足。
T1822_.41.0464b20: 表敬禮敬。禮通三業。故攝論云。我以身・
T1822_.41.0464b21: 口・意頂禮世尊足 世親菩薩敬雖偏説
T1822_.41.0464b22: 身。必具三業。頌讃是語業。稽首是身業。起
T1822_.41.0464b23: 二是意業 諸有具前自他利徳故云如是
T1822_.41.0464b24: 者。釋頌第三。二字 如是。即是指前有徳
T1822_.41.0464b25: 人也 如實無倒教授誡勗名如理師釋頌
T1822_.41.0464b26: 下三字也。言必契理名爲如實。法應時機
T1822_.41.0464b27: 名爲無倒。勸行有益名爲教授。遮行無益
T1822_.41.0464b28: 名爲誡勗。故婆沙十六云。遮無利益故名
T1822_.41.0464b29: 教誡。與有利益故名教授 言無倒者。倒
T1822_.41.0464c01: 有三種。一法倒。二人倒。三時倒。法倒則識
T1822_.41.0464c02: 機不識法。如知此人多貪爲説慈悲觀。
T1822_.41.0464c03: 人倒則識法不識機。如知不淨觀。能治多
T1822_.41.0464c04: 貪。不識機故教多嗔者。時倒雖識機法。而
T1822_.41.0464c05: 失時。或根未熟而説。或根已熟不説。逆
T1822_.41.0464c06: 時即無智慧。過時是無慈悲。如來説法離
T1822_.41.0464c07: 此三倒故名如理師」論。如理師言至
T1822_.41.0464c08: 與願神通。上明所禮之師體具三徳。下釋
T1822_.41.0464c09: 如理師名。從恩徳也 如理師言顯利
T1822_.41.0464c10: 者。總釋也 能方便説如理正教者。釋有巧
T1822_.41.0464c11: 便智 從生死泥拔衆生出者 悲拔苦也。
T1822_.41.0464c12: 由斯悲智恩徳圓也。不由威力與願神通者。
T1822_.41.0464c13: 簡凡・小也 不由威力。簡輪王以王威
T1822_.41.0464c14: 力令行十善等 不由與願。簡父母天神。
T1822_.41.0464c15: 但有願。不能救也 不由神通。簡獨
T1822_.41.0464c16: 覺等。現通教化暫令生信。不能説法令出
T1822_.41.0464c17: 生死。此等皆非如理師也。不能拔衆生
T1822_.41.0464c18: 出生死泥故」論。禮如理師欲何所作。
T1822_.41.0464c19: 寄問生起」論。對法藏論我當説者。此
T1822_.41.0464c20: 下第五述歸敬意標頌答也」論。教誡
T1822_.41.0464c21: 學徒故稱爲論。釋論名也 教。謂教授。令
T1822_.41.0464c22: 修擇法 誡。謂誡勗。令滅煩惱。此是對法
T1822_.41.0464c23: 功能故擧此釋論。故下文云。若離擇法。定
T1822_.41.0464c24: 無餘能滅諸惑勝方便 故稱爲論。結論
T1822_.41.0464c25: 名也 即是問答分別教誡學徒之義。名
T1822_.41.0464c26: 之爲論」論。其論者何。已下。第二明發
T1822_.41.0464c27: 起序。擧論名體發起本頌一切法故 文
T1822_.41.0464c28: 中有四。一出昔論名體。二釋今論名。三
T1822_.41.0464c29: 明説論意四明先説人。此半頌第一出昔
T1822_.41.0465a01: 論名體。文中有三。初頌前問起。次擧頌答。
T1822_.41.0465a02: 後長行釋。此文初也」論。謂對法藏。釋
T1822_.41.0465a03: 論名也」論。何謂對法。問論體」頌
T1822_.41.0465a04: 曰至諸慧論擧頌答也。梵云伽陀。舊名爲
T1822_.41.0465a05: 偈此訛略也。訛伽爲偈又略其陀 曰者。
T1822_.41.0465a06: 詞也 頌中有兩句。上句出勝義對法體。下
T1822_.41.0465a07: 句出世俗對法體」論曰至阿毘達磨長
T1822_.41.0465a08: 行釋也 就中有二。一出對法體。二釋對
T1822_.41.0465a09: 法名 就出體中有二。一出勝義對法體。
T1822_.41.0465a10: 二出世俗對法體。此文出勝義也。文中有
T1822_.41.0465a11: 二。一自性。二眷屬 慧謂擇法者。出惠體
T1822_.41.0465a12: 也。惠能簡擇故名擇法。是即簡擇四聖諦
T1822_.41.0465a13: 故釋擇法名。此以擇法出慧體也 淨謂
T1822_.41.0465a14: 無漏者。釋淨名也。以無漏故名之爲淨。
T1822_.41.0465a15: 無漏即是離垢爲義。諸漏名垢。擇法能離故
T1822_.41.0465a16: 名淨慧 問何縁唯無漏慧名勝義對法。答
T1822_.41.0465a17: 由此現觀諸法相已不重迷故 問既諸
T1822_.41.0465a18: 心・心所總名對法。何故説慧爲自性。受等
T1822_.41.0465a19: 隨行。不説受等爲自性。慧等隨行。答慧於
T1822_.41.0465a20: 見等三現觀中皆有能故。生等・及色有事
T1822_.41.0465a21: 非餘。受等唯通縁・事現觀 問受等各有
T1822_.41.0465a22: 領納等用。如慧能見。應與慧同。皆應得名
T1822_.41.0465a23: 自性對法。答受等如盲。豈得名爲自性對
T1822_.41.0465a24: 法。不能簡擇四聖諦故。以於現觀苦等
T1822_.41.0465a25: 相中。其見現觀最爲殊勝。於諸諦中簡擇
T1822_.41.0465a26: 轉故。受等雖與淨慧倶行。而慧力持趣彼
T1822_.41.0465a27: 彼境。故於現觀非爲最勝 是故唯無漏
T1822_.41.0465a28: 慧得自性名非受等也 問何故不説忍
T1822_.41.0465a29: 智・及見。唯立慧名。答忍唯見道一分。智非
T1822_.41.0465b01: 忍故。智不遍見道。忍非智故。見不遍無
T1822_.41.0465b02: 學。盡・無生非見故 慧遍一切 對法亦
T1822_.41.0465b03: 爾。故以淨慧出對法體。淨簡有漏。故知。即
T1822_.41.0465b04: 是一切無漏慧名勝義對法 淨慧眷屬名
T1822_.41.0465b05: 曰隨行者。出隨行對法體也 正理論云。何
T1822_.41.0465b06: 謂隨行。謂慧隨轉色。受・想等諸心所法。生
T1822_.41.0465b07: 等。及心。名爲隨轉 問隨轉行。爲同爲異。
T1822_.41.0465b08: 隨即是隨行。故正理釋眷屬對法云。何
T1822_.41.0465b09: 謂隨行。謂慧隨轉 既以隨轉釋於隨行。
T1822_.41.0465b10: 明知二義亦無差別 問若爾即慧不應名
T1822_.41.0465b11: 轉但有隨轉。所以知然。釋倶有因中。正
T1822_.41.0465b12: 理・顯宗皆云四句。有轉非隨轉。謂心王 
T1822_.41.0465b13: 有隨轉非轉。謂心王上生等 有亦轉亦隨
T1822_.41.0465b14: 轉。謂心相應法 第四句可知 准此。慧
T1822_.41.0465b15: 非是王如何名轉。答若擧心爲所隨。即
T1822_.41.0465b16: 唯心爲轉。若擧慧爲所隨。即唯慧爲轉。倶
T1822_.41.0465b17: 有因中釋心爲所隨故。唯心爲轉。此中
T1822_.41.0465b18: 以慧爲所隨故。唯慧爲轉 問得爲隨行
T1822_.41.0465b19: 不。答得非隨行。故正理出眷屬對法體中。
T1822_.41.0465b20: 不言得故。婆沙第三解得非世第一法中
T1822_.41.0465b21: 云。何與彼法不相隨行。又倶有因中云。以
T1822_.41.0465b22: 得或前或後。所以非倶有因 故知・雖有
T1822_.41.0465b23: 得起與法倶時。非隨行・隨轉也 有人云。
T1822_.41.0465b24: 隨轉有二。一倶有因故名隨轉。二相隨順故
T1822_.41.0465b25: 名隨轉 隨行亦有二。一倶有因故名隨
T1822_.41.0465b26: 行。二相隨順故名隨行。若諸論中説得爲
T1822_.41.0465b27: 隨行・隨轉。據相隨順説。若諸論中説得非
T1822_.41.0465b28: 隨行隨轉。據非倶有因説 彈云。既不見
T1822_.41.0465b29: 文豈得斟酌。有何文證而爲此釋。詳其言
T1822_.41.0465c01: 義得非隨行。亦非隨轉。隨轉。隨行皆是
T1822_.41.0465c02: 定倶起義。非不定偏倶起名曰隨行。如欲
T1822_.41.0465c03: 界心起時無隨轉色。起彼心時雖定有色。
T1822_.41.0465c04: 非心隨轉。得既或前或後非倶有因。有何
T1822_.41.0465c05: 文證云定是隨轉。雖許得與所得名爲隨
T1822_.41.0465c06: 順。義亦無違。隨順非是行轉義也。無文説
T1822_.41.0465c07: 相隨順名隨行故 問隨行爲攝慧不。答
T1822_.41.0465c08: 慧爲自性。受等隨行。由此分其自性。眷屬。
T1822_.41.0465c09: 若謂受等與慧互相隨者。亦應展轉名爲
T1822_.41.0465c10: 自性。自性既唯獨慧。故知隨行亦唯受等。故
T1822_.41.0465c11: 正理云。受等雖與淨慧倶行。而慧力持趣
T1822_.41.0465c12: 彼彼境 亦不可説慧隨慧行。准下文云。
T1822_.41.0465c13: 染心眷屬少。三蘊隨從故。善心眷屬多。四蘊
T1822_.41.0465c14: 隨從故 既心非心隨轉。心非心眷屬。故知
T1822_.41.0465c15: 慧不隨慧行。亦非慧眷屬 有人引婆沙
T1822_.41.0465c16: 八十一出喜無量體云。喜者以喜根爲自
T1822_.41.0465c17: 性。若兼眷屬相應隨轉。欲界者四蘊爲自
T1822_.41.0465c18: 性。色界者五蘊爲自性 引此論文證慧
T1822_.41.0465c19: 爲隨行。今詳此文。慧非隨行。何者。彼文以
T1822_.41.0465c20: 喜根爲自性。如此論。對法以淨慧爲自
T1822_.41.0465c21: 性若兼取相應隨轉。即四蘊五蘊性者。如
T1822_.41.0465c22: 此論。若兼隨轉即五蘊性。彼文出喜無量
T1822_.41.0465c23: 體。隨轉非喜根。准知。此論隨轉亦非取慧。
T1822_.41.0465c24: 又引正理・顯宗。三念住中相雜念住。皆攝
T1822_.41.0465c25: 於慧證慧爲隨行者。彼論兩文名義不同。
T1822_.41.0465c26: 此云隨行能隨所隨別。彼云相雜互相雜
T1822_.41.0465c27: 也。因何將相雜文證隨行耶 有人雖有
T1822_.41.0465c28: 兩解。然自評取慧爲隨行爲勝。未知憑
T1822_.41.0465c29: 何理・教 如是總説無漏五蘊名爲對法者。
T1822_.41.0466a01: 結隨行對法體也 此即勝義阿毘達磨者。
T1822_.41.0466a02: 結勝義對法體也 言勝義者。眞實之異
T1822_.41.0466a03: 名」  論。若説世俗至諸慧及論。擧頌出
T1822_.41.0466a04: 體。此實非對法。與眞實對法爲資糧假
T1822_.41.0466a05: 名對法。如業・異熟・漏等資糧刀杖等爲殺業
資糧異熟受境
T1822_.41.0466a06: 爲異熟資糧女人
等境爲漏資糧
 假名業等。所以得知。勝義・
T1822_.41.0466a07: 世俗是眞・假之異名者。舊倶舍云。若假名
T1822_.41.0466a08: 阿毘達磨。謂能得此諸智及論。故知世俗
T1822_.41.0466a09: 對法即是假名。又應云眞諦・俗諦。即是勝
T1822_.41.0466a10: 義。世俗諦之異名 故知。阿毘達磨有正。有
T1822_.41.0466a11: 俗。有眞。有假。正謂淨慧有力持餘趣彼
T1822_.41.0466a12: 彼故。具有三種現觀能故。假謂受等。隨他
T1822_.41.0466a13: 轉故。無見能故。淨慧隨行名眞對法。對向
T1822_.41.0466a14: 涅槃對觀諦理不重迷故。有漏慧等無上
T1822_.41.0466a15: 能故。非是勝義阿毘達磨。是眞因故假名
T1822_.41.0466a16: 對法 有人。云無漏故名勝義。有漏故名
T1822_.41.0466a17: 世俗 誤也。無漏・有漏皆通勝義・世俗。何
T1822_.41.0466a18: 得無漏是勝義因。有漏是世俗因。應言勝
T1822_.41.0466a19: 義者無漏。世俗者有漏」  論。慧謂得此至
T1822_.41.0466a20: 慧及隨行。此出世俗對法體。即是釋頌
T1822_.41.0466a21: 二句也。先近後遠。故先説修慧等。四種善
T1822_.41.0466a22: 根定唯修慧。總別想念處定是思修。五停心
T1822_.41.0466a23: 等通聞・思・修。非生得慧。受持十二分教
T1822_.41.0466a24: 唯生得慧 婆沙四十二云。評曰應作是
T1822_.41.0466a25: 説。若於三藏・十二分教。受持讀誦究竟流
T1822_.41.0466a26: 布。是生得慧。准此論文。聞慧・思慧。雖亦
T1822_.41.0466a27: 縁名及發身・語。然不能受持十二分教。用
T1822_.41.0466a28: 各別故 及隨行者。釋隨轉也。若是修慧。
T1822_.41.0466a29: 五蘊爲性。若是思・聞・生得四蘊。爲性。無
T1822_.41.0466b01: 隨轉色。雖聞・思・生得皆能發戒。然所等起
T1822_.41.0466b02: 非心隨轉。不名對法。非隨轉故 有人。
T1822_.41.0466b03: 云是隨轉者非也」  論。論謂傳生無漏
T1822_.41.0466b04: 慧教者。即是六足・發智等論。因教起聞。因
T1822_.41.0466b05: 聞有思。因思有修。因修有勝義對法。故
T1822_.41.0466b06: 云傳生無漏慧教」  論。此諸慧論至阿毘
T1822_.41.0466b07: 達磨。釋世俗對法得名所以。已上出二種
T1822_.41.0466b08: 對法體也 言諸論者。謂六足及發智等
T1822_.41.0466b09: 論 言六足者。舍利子造集異門足論。一
T1822_.41.0466b10: 萬二千頌。略本八千頌舍利此云百舌
鳥。子是唐言也
 大目健連。
T1822_.41.0466b11: 造法蘊足論。六千頌目健連此云採菽氏。大是唐
言。故法蘊足論云大採菽氏
T1822_.41.0466b12:  大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌
T1822_.41.0466b13: 此云剪剃衍此云種。那是
男聲。婆羅門中第一姓也
 已上三論佛在世時造
T1822_.41.0466b14:  佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足
T1822_.41.0466b15: 論。七千頌此云
賢寂
 至三百年初。伐蘇密多羅。
T1822_.41.0466b16: 造品類足論。六千頌即是舊衆事
分阿毘曇也
 又造界身
T1822_.41.0466b17: 足論。廣本六千頌。略本七百頌*伐蘇密多羅。
此云世友也
 
T1822_.41.0466b18: 至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬
T1822_.41.0466b19: 五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千
T1822_.41.0466b20: 頌。一本一萬六千頌。此本即是唐三藏所翻
T1822_.41.0466b21:  前之六論義門稍小發智一論法門最廣。
T1822_.41.0466b22: 故後代論師。説六爲足。發智爲身。此上七
T1822_.41.0466b23: 論是諸論根本也。唐三藏。唯施設足論未翻。
T1822_.41.0466b24: 餘之六論皆悉翻訖」  論。釋此名者至故
T1822_.41.0466b25: 稱對法。此第二釋對法名。於中有三。一釋
T1822_.41.0466b26: 法名。二釋對義。三總結成 持自相故名爲
T1822_.41.0466b27: 法者。釋法名也 將釋能對先釋所對。法
T1822_.41.0466b28: 有二種。一持自相。謂一切法。皆持自體相
T1822_.41.0466b29: 故。二法式軌則法。謂七衆律儀等法。此法非
T1822_.41.0466c01: 此所明 若依大乘。軌・持二義倶通一切。
T1822_.41.0466c02: 皆能持自相。軌生解故。此中唯取持自相
T1822_.41.0466c03: 義釋一切法。虚空・非擇滅。雖持自相。非
T1822_.41.0466c04: 勝義對法所縁境故。此中不説。由此但言
T1822_.41.0466c05: 若法相法通四聖諦。法相法中。是善是常名
T1822_.41.0466c06: 勝義法。亦名涅槃。是極圓寂勝義善故。又
T1822_.41.0466c07: 持自相常無改變 此能對向或能對觀者。
T1822_.41.0466c08: 第二正釋對法名也 此者。此阿毘達磨無
T1822_.41.0466c09: 漏般若 能對向者。謂無漏慧對向涅槃。
T1822_.41.0466c10: 能對觀者。謂觀四諦。望法相法唯有對
T1822_.41.0466c11: 觀。望勝義法具有對觀・及對向義 眞諦法
T1822_.41.0466c12: 師。以無漏慧望其涅槃。觀・向不同。以爲四
T1822_.41.0466c13: 句無間道趣解脱道名爲趣向至得對。趣
T1822_.41.0466c14: 解脱道中得擇滅故名爲至得。慧心縁滅
T1822_.41.0466c15: 理名如實相知對。諸道不同以爲四句 
T1822_.41.0466c16: 有是趣向至得對非如實相知對者。謂無漏
T1822_.41.0466c17: 惠觀三諦無間道時 有如實相知對非趣
T1822_.41.0466c18: 向至得對。謂縁滅諦加行・勝進・解脱道時
T1822_.41.0466c19:  有是如實相知對亦是趣向至得對。謂縁
T1822_.41.0466c20: 滅諦無間道時 倶非者謂縁三諦餘三道
T1822_.41.0466c21: 時 婆沙有惠證身不證。有身證慧不證。
T1822_.41.0466c22: 有一刹那四句。有多刹那四句 一刹那四
T1822_.41.0466c23: 句者。謂以滅智得一來果時一刹那頃。有
T1822_.41.0466c24: 慧證身不證者。謂欲界後三品滅。滅智觀故
T1822_.41.0466c25: 是慧證。非第二果故身不證 有身證非
T1822_.41.0466c26: 慧證者。謂色無色見道所斷諸滅。非法智
T1822_.41.0466c27: 境故非慧證。第二果故是身證 倶者。謂欲
T1822_.41.0466c28: 界修斷前六品滅。及欲見所斷一切滅。法智
T1822_.41.0466c29: 境故是慧證。第二果故是身證倶非者。謂上
T1822_.41.0467a01: 二界修斷惑滅 多刹那四句者。慧證身不證
T1822_.41.0467a02: 者。謂於見道縁滅諦無間道時 身證慧
T1822_.41.0467a03: 不證者。謂縁三諦解脱道時 倶者謂縁滅
T1822_.41.0467a04: 諦解脱道時 倶非者謂縁三諦無間道時
T1822_.41.0467a05:  既慧對觀四諦對向涅槃。名爲對法。如
T1822_.41.0467a06: 何涅槃是對法耶 故稱對法者。第三總結
T1822_.41.0467a07: 成也 言對法者。法之對故名爲對法也。
T1822_.41.0467a08: 依士釋也 古師立有五種對法。一自性。謂
T1822_.41.0467a09: 無漏慧。二共有。即隨行。三方便。謂諸慧・四
T1822_.41.0467a10: 名字。謂傳生教。五境界謂四諦 有人非古
T1822_.41.0467a11: 師説數多法少。更自立有四種對法。謂理・
T1822_.41.0467a12: 教・行・果・理謂四諦。教謂諸論。行謂能觀。
T1822_.41.0467a13: 果謂涅槃。立數雖少攝法多也。古師兼取
T1822_.41.0467a14: 境界爲一失。有人又加涅槃爲二失也。傳
T1822_.41.0467a15: 習時久人多費耳。若不廣述固執難迴。今
T1822_.41.0467a16: 出所對法爲失。總有八過。若釋三藏之中
T1822_.41.0467a17: 對法藏有其六失。若釋經中對法有其二
T1822_.41.0467a18: 失 言六失者。一無文立義失。二違論出
T1822_.41.0467a19: 體失。三違論釋名失。四違二藏例失。五妄
T1822_.41.0467a20: 釋論文失。六釋名違論失 一無文立義
T1822_.41.0467a21: 失者。夫立義法。須有聖教及不違文。古師
T1822_.41.0467a22: 所立五種對法。前四名體同此論。第五無文
T1822_.41.0467a23:  有人。更立理・教・行・果四種對法。理・果名
T1822_.41.0467a24: 體倶違論説既違聖教復無文證。豈堪傳
T1822_.41.0467a25: 習 二違論出體失者。一切諸論出對法
T1822_.41.0467a26: 體。皆云勝義唯無漏慧。若兼隨行通五蘊
T1822_.41.0467a27: 性世俗對法謂諸慧・及論。今取境果豈不
T1822_.41.0467a28: 違文 三違論釋名失者。大小乘論略有
T1822_.41.0467a29: 三十六種。釋對法名。竝不取境果。婆沙有
T1822_.41.0467b01: 十二論師二十四釋。分別功徳論有二釋。雜
T1822_.41.0467b02: 心論有二釋。世親攝論有四義釋。無性攝論
T1822_.41.0467b03: 有二義。此釋論二釋。總無取境・果以爲對
T1822_.41.0467b04: 法。此論二釋。即是婆沙世友六釋之中。第三・
T1822_.41.0467b05: 第五釋對法也。第三釋云。復次能現觀四
T1822_.41.0467b06: 聖諦法故名對法。第五釋云。復次能證涅
T1822_.41.0467b07: 槃故名對法四違二藏例 失者。依増上
T1822_.41.0467b08: 心論道。説素呾纜。不取所觀境。依増上戒
T1822_.41.0467b09: 論道説毘奈耶。不取所防。因何依増上慧
T1822_.41.0467b10: 論道説阿毘達磨。即取所對 五妄釋論
T1822_.41.0467b11: 文失者。有人爲成所對以爲對法。釋此論
T1822_.41.0467b12: 云。頌中雖取能對。長行兼取所對。惑之甚
T1822_.41.0467b13: 也。一長行釋頌。豈出對法體數與頌相乖
T1822_.41.0467b14: 反耶。若必有異釋。應分明標別。二若長行
T1822_.41.0467b15: 中取所對爲體。應於出體中説。何故於
T1822_.41.0467b16: 釋名中説。此是長行中。欲釋能對名對法
T1822_.41.0467b17: 故。先擧二種法以釋法名。後將無漏慧對
T1822_.41.0467b18: 此法故。名爲對法。此是先釋所對法也 
T1822_.41.0467b19: 六釋名違論失者。有人數十翻釋名。竝非
T1822_.41.0467b20: 諸論釋名。多是自意穿鑿妄通境・果以釋
T1822_.41.0467b21: 論名。言義繁理不堪述也。若言是釋經中
T1822_.41.0467b22: 對法有二失者。一違經失。二違論失 違
T1822_.41.0467b23: 經失者。婆沙引八經釋對法。一引藥叉經。
T1822_.41.0467b24: 二引筏縒經。若依此二經唯無漏慧。三引
T1822_.41.0467b25: 西彌迦經。以空・無我・及如實覺爲性。准此
T1822_.41.0467b26: 經文通一切法。四引鄔陀夷經。以滅定退
T1822_.41.0467b27: 爲體。此即唯以非得爲體。五引阿難陀經。
T1822_.41.0467b28: 以因縁性・及如實覺爲性。此經若取親因
T1822_.41.0467b29: 縁或十二因縁。即唯有爲。若通取六因。即
T1822_.41.0467c01: 一切法。六又引經取因縁性・及彼寂滅・并
T1822_.41.0467c02: 如實覺爲性。准此經云。因縁性即是十二
T1822_.41.0467c03: 因縁性・及彼寂滅即是擇滅。若言寂滅通非
T1822_.41.0467c04: 擇滅。此之寂滅即通非諦。非擇體非諦攝
T1822_.41.0467c05: 故。并如實覺。即是覺縁起智。非攝一切智
T1822_.41.0467c06: 也。此是經中種種異説。非是三藏之中阿毘
T1822_.41.0467c07: 達磨 七引阿難陀經。謂諸見取及如實覺
T1822_.41.0467c08: 爲性。此即唯以苦集道一分。不通滅諦 
T1822_.41.0467c09: 八又引經。一切諸法・及以如實覺爲體。此
T1822_.41.0467c10: 即通一切法。今立理對法謂四聖諦。果對
T1822_.41.0467c11: 法謂涅槃。行對法謂能觀。此即不攝虚空・
T1822_.41.0467c12: 非擇滅也。此立對法。八經之中爲依何經。
T1822_.41.0467c13: 皆有増・減失。無有一經。唯除虚空及非擇
T1822_.41.0467c14: 滅立對法故。此即第一違經失也 二違
T1822_.41.0467c15: 論失者。婆沙第一引八經釋對法已。論自
T1822_.41.0467c16: 釋云。雖此等經中各隨意趣作種種異説。
T1822_.41.0467c17: 然阿毘達磨勝義自性。唯無漏慧根。乃至兼
T1822_.41.0467c18: 取世俗對法。論既不取異説對法。今既釋
T1822_.41.0467c19: 論文。因何違論取異説耶
T1822_.41.0467c20: 論。已釋對法至名對法藏。此下第二。半頌釋
T1822_.41.0467c21: 今論名。文中有三。初結引。次頌答。後釋頌。
T1822_.41.0467c22: 此文初也」  頌曰至倶舍名。次頌答中
T1822_.41.0467c23: 上句明二釋名。下句結藏名。也 倶舍梵音。
T1822_.41.0467c24: 此翻爲藏」  論曰至此得藏名。後釋頌
T1822_.41.0467c25: 也。文中有三。一述屬主釋。二述多財釋。三
T1822_.41.0467c26: 總結藏名。此文初也 正理云。此就依主
T1822_.41.0467c27: 及多財釋。藏謂堅實猶如樹藏。對法論中
T1822_.41.0467c28: 諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故。名對法藏
T1822_.41.0467c29:  准此論文。西方釋藏有二義。一堅實義。
T1822_.41.0468a01: 猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喩對法論中
T1822_.41.0468a02: 勝義是堅實義。即此勝義名對法藏。如將
T1822_.41.0468a03: 樹藏更造諸器。即此諸器名爲樹藏。樹之
T1822_.41.0468a04: 藏故。喩將對法藏中勝義之藏用造此論。
T1822_.41.0468a05: 此論亦名對法藏也。即是對法藏之勝義
T1822_.41.0468a06: 也」  論。或此依彼至故亦名藏。第二多財
T1822_.41.0468a07: 釋也 正理云。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對
T1822_.41.0468a08: 法是此所依。引彼義言造此論故。此論以
T1822_.41.0468a09: 彼對法爲藏。名對法藏。即是對法爲所依
T1822_.41.0468a10: 義 西方第二義引所依名藏。猶如刀所
T1822_.41.0468a11: 依故名爲刀藏。亦如絹布所依名絹布藏 
T1822_.41.0468a12: 此論依對法故。其對法論。是此論之藏。名
T1822_.41.0468a13: 對法藏。對法即藏持業釋也 此論依對法
T1822_.41.0468a14: 藏故名對法藏。即是有對法藏故。全取對
T1822_.41.0468a15: 法藏名名多財釋 正理云。藏或所依。猶
T1822_.41.0468a16: 如刀藏等者。此喩所依名藏。未辨多財 
T1822_.41.0468a17: 正理云。此論以彼對法爲藏名對法藏。此
T1822_.41.0468a18: 辨多財釋也。有人多不得此意。謂言刀
T1822_.41.0468a19: 藏即是多財。或説刀是所依。藏能依也。皆
T1822_.41.0468a20: 是誤耳。應細看文。今阿毘達磨・及藏。皆是
T1822_.41.0468a21: 本論之名。本論是阿毘達磨即藏。名阿毘達
T1822_.41.0468a22: 磨藏。持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財
T1822_.41.0468a23: 釋。多財釋者。即是全取本論之名。然此末論
T1822_.41.0468a24: 無持業釋者。由後代造論。皆取本論堅實
T1822_.41.0468a25: 義故。及引彼義言造此論故。所有文義皆
T1822_.41.0468a26: 依古論。非自穿鑿故 有人云亦應有
T1822_.41.0468a27: 持業釋。論主不欲自取。推功歸本者。不得
T1822_.41.0468a28: 意也」  論。是故此論名對法藏。第三結
T1822_.41.0468a29: 藏名也
T1822_.41.0468b01: 論。何因説彼至恭敬解釋。此下一頌。第三明
T1822_.41.0468b02: 説對法意。及先説人。文中有三。此即初文。
T1822_.41.0468b03: 頌前問起」  頌曰説對法。擧頌答。頌有
T1822_.41.0468b04: 四句。前三句全。第四句因此兩字。答説意
T1822_.41.0468b05: 也。傳佛兩字答先説人。説對法三字雙答
T1822_.41.0468b06: 兩問」  論曰至能滅諸惑。一釋頌文。此釋
T1822_.41.0468b07: 滅惑必由對法」  論。諸惑能令至生死
T1822_.41.0468b08: 大海。此釋諸惑過必須斷也」  論。因此
T1822_.41.0468b09: 傳佛説彼對法。結上諸惑過盡。明其能斷。
T1822_.41.0468b10: 因此事故佛説對法。即是佛先説 因此。
T1822_.41.0468b11: 標文答」  論。欲令世間得擇故。釋頌説
T1822_.41.0468b12: 意 令諸衆生得擇法者。謂得無漏慧簡
T1822_.41.0468b13: 擇四諦。斷煩惱也」  論。離説對法至如理
T1822_.41.0468b14: 簡擇。此下釋伏難也。伏難有二。一難説意。
T1822_.41.0468b15: 二難説人。難説意者。欲令衆生得擇法故
T1822_.41.0468b16: 説對法者。説其二藏豈不能耶。答云
T1822_.41.0468b17: 説對法説餘二藏。弟子不能於諸法相如
T1822_.41.0468b18: 理簡擇」  論。然佛世尊至傳如此釋第
T1822_.41.0468b19: 二先説人難。難云若是佛説。何故。云迦多衍
T1822_.41.0468b20: 尼子等造耶 婆沙第一有二釋。一云佛
T1822_.41.0468b21: 説。由迦多衍尼子等受持演説等名稱歸彼
T1822_.41.0468b22: 也。二云迦多衍尼子造。由經中散説。迦多衍
T1822_.41.0468b23: 尼子等採集安布。名稱歸彼。此論即是第
T1822_.41.0468b24: 二釋也 迦多衍尼子者。是佛滅度後三百
T1822_.41.0468b25: 年中。依説一切有部造發智論 等者。等
T1822_.41.0468b26: 取六足等論。如前已釋 迦多此云剪剃。
T1822_.41.0468b27: 衍此云種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。
T1822_.41.0468b28: 從母姓爲名。故名迦多衍尼子。即婆羅門
T1822_.41.0468b29: 十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以
T1822_.41.0468c01: 名剪剃種者。依婆羅門法。七歳已上在家
T1822_.41.0468c02: 學問。十五已去受婆羅門法遊方學問。至
T1822_.41.0468c03: 四十恐家嗣斷絶歸娶妻室生子繼
T1822_.41.0468c04: 嗣。年至五十入山修道。昔劫初時有婆羅
T1822_.41.0468c05: 門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢
T1822_.41.0468c06: 髮蓬亂。遂爲剃除形容端正。諸仙見已皆欲
T1822_.41.0468c07: 剃除。弟性慈愍。來即爲剃。兄心傲慢。非我
T1822_.41.0468c08: 父者我不能剃。諸仙嗔怒。呪願弟言。乃
T1822_.41.0468c09: 至劫末是汝種族常・大富貴。呪願兄言。乃
T1822_.41.0468c10: 至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今
T1822_.41.0468c11: 印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本
T1822_.41.0468c12: 爲名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族
T1822_.41.0468c13: 極大貧窮剪剃自活。仙人呪力使之然也 
T1822_.41.0468c14: 法救梵名達磨多羅。仙涅槃後三百年出世
T1822_.41.0468c15:  等者等取空無我等 鄔陀南者。此云自
T1822_.41.0468c16: 説。即十二部經中第五自説經也。無人問佛
T1822_.41.0468c17: 佛自説故。大徳法救。佛説無常頌者。集爲無
T1822_.41.0468c18: 常品。佛説空・無我頌者。集爲空・無我品。乃
T1822_.41.0468c19: 至佛説梵志頌。立梵志品。印度現有梵本
T1822_.41.0468c20: 流行。若言唱陀南此云集散。集散説故
T1822_.41.0468c21:  或云集施。集所説義施有情故 毘婆
T1822_.41.0468c22: 沙師傳説如此者。毘名爲廣。或名爲勝。或名
T1822_.41.0468c23: 爲異 婆沙名説 謂彼論中分別義廣故
T1822_.41.0468c24: 名廣説。説義勝故名爲勝説。五百阿羅漢各
T1822_.41.0468c25: 以異義解釋發智名爲異説。具斯三義故
T1822_.41.0468c26: 存梵音 言傳説者。顯己不信 正理云。
T1822_.41.0468c27: 舍利子等諸大聲聞。亦無有能於諸法相
T1822_.41.0468c28: 如理簡擇。是故此論所依根本阿毘達磨。定
T1822_.41.0468c29: 是佛説。經主稱傳。顯己不信阿毘達磨是
T1822_.41.0469a01: 佛所説 何縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子
T1822_.41.0469a02: 等造故。不説對法爲所依故。如世尊告
T1822_.41.0469a03: 阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法
T1822_.41.0469a04: 義宗異故 此皆不然。諸大聲聞隨佛聖教
T1822_.41.0469a05: 而結集故。乃至廣説
T1822_.41.0469a06: 論。何法名爲至説對法耶。上來釋論名體・及
T1822_.41.0469a07: 説人等。皆是發起釋本頌也。自下大文第二
T1822_.41.0469a08: 明正宗分。有六百頌。於中。界品有四十四
T1822_.41.0469a09: 頌。初二十五頌總明漏・無漏法。後十九頌諸
T1822_.41.0469a10: 門分別 就二十五頌中。前三頌開一切法
T1822_.41.0469a11: 爲漏・無漏。次二十二頌開爲五蘊・十二處
T1822_.41.0469a12: 等 就前有三。一頌前結引。二擧頌答。三
T1822_.41.0469a13: 長行釋。此標問也。已後皆同。不繁更釋」
T1822_.41.0469a14: 頌曰至別得非擇滅。擧頌答也」  論曰至
T1822_.41.0469a15: 謂有漏無漏長行釋也 文中有二。一開二
T1822_.41.0469a16: 章門。二依章別釋。此即初也」  論有漏
T1822_.41.0469a17: 法云何至餘有爲法。第二依章別釋 文中
T1822_.41.0469a18: 有二。一釋有漏二釋無漏。此文初也 
T1822_.41.0469a19: 言有漏者。一切有爲法中唯除道諦餘有
T1822_.41.0469a20: 漏」  論所以者何。徴餘有爲法是有漏所
T1822_.41.0469a21: 以」  論諸漏於中等隨増故。答也。餘有爲
T1822_.41.0469a22: 法名。爲有漏者。以身見等諸漏於彼苦・
T1822_.41.0469a23: 集法中平等隨増故名有漏」  論。縁滅
T1822_.41.0469a24: 道諦至自當顯説。釋伏難也。難云。身見等
T1822_.41.0469a25: 漏縁四諦生。因何唯苦・集諦名爲有漏。非
T1822_.41.0469a26: 滅・道諦。答云。縁滅・道諦諸漏雖生。而不
T1822_.41.0469a27: 隨増故非有漏。不隨増所以。指下當釋也
T1822_.41.0469a28:  佛涅槃後五百年中。土火羅縛國法勝
T1822_.41.0469a29: 論師。造阿毘曇心論中云。若生煩惱是聖
T1822_.41.0469b01: 説有漏。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇
T1822_.41.0469b02: 心論。以生名濫改云。若増諸煩惱是聖説
T1822_.41.0469b03: 有漏 此正其文不正其義。正理云。云何
T1822_.41.0469b04: 隨眠。共相應法・及所縁境有隨増義。先軌
T1822_.41.0469b05: 範師作如是説。如城邑側有雜穢聚。糞・水・
T1822_.41.0469b06: 土等之所共成。於此聚中。由糞過失
T1822_.41.0469b07: 成不淨。由水等力令糞轉増。更互相依皆
T1822_.41.0469b08: 甚可惡。是煩惱相應聚中。由煩惱力染
T1822_.41.0469b09: 心・心所。煩惱由彼勢力轉増。更互相依
T1822_.41.0469b10: 成雜穢汚。此聚相續穢汚漸増。亦令隨行生
T1822_.41.0469b11: 等成染 如猪・犬等居雜穢聚。生極
T1822_.41.0469b12: 樂。眠戲其中。糞穢所塗轉増不淨。後由
T1822_.41.0469b13: 猪等穢聚漸増。如是。所縁自地有漏。由煩
T1822_.41.0469b14: 惱力有漏義成。彼*後有能順煩惱力。令
T1822_.41.0469b15: 其三品相次漸増 已上論文。釋自地有漏
T1822_.41.0469b16: 猶如猪等。煩惱如塵。相應如水・土也
T1822_.41.0469b17:  如清淨人。誤墮穢聚雖觸塵穢。而非所
T1822_.41.0469b18: 増。人亦無能増彼穢聚。如是。無漏・異界地
T1822_.41.0469b19: 法。雖有亦被煩惱所縁。而彼相望互無増
T1822_.41.0469b20: 義。此縁無漏・異地隨眠。但相應有隨増
T1822_.41.0469b21: 理 准此故知。苦・集與漏更互相増。雖漏
T1822_.41.0469b22: 與境更互相増。然取増漏名爲有漏。不取
T1822_.41.0469b23: 増境。以此正釋境能増漏名有漏故。即
T1822_.41.0469b24: 有能生・亦能増漏名爲有漏。如沃壤田能
T1822_.41.0469b25: 生苗稼。亦令増盛名爲有苗。如醎塷田
T1822_.41.0469b26: 雖生其苗。不能増盛名曰無苗。苦・集能
T1822_.41.0469b27: 生。能増故名有漏。滅・道雖生不増名爲無
T1822_.41.0469b28: 漏 然釋漏名有正有傍。下文釋漏有其
T1822_.41.0469b29: 多義。一住義名漏。即留住之義。令諸有情
T1822_.41.0469c01: 留住生死。二流義名漏。即流轉之義。令諸
T1822_.41.0469c02: 有情流轉生死准上二釋。漏義即寛流義即
T1822_.41.0469c03: 狹。漏即通其流義・住義。流即流義不通住
T1822_.41.0469c04: 義。又流義是寛通其傍順。漏即是狹不通
T1822_.41.0469c05: 順流。此上二釋從喩立名。如堤塘漏水。
T1822_.41.0469c06: 望正流住而不違此喩。六根漏泄煩惱即
T1822_.41.0469c07: 住生死。不順正流趣向涅槃。雖亦因業
T1822_.41.0469c08: 住其生死。若無煩惱。雖有諸業即不受
T1822_.41.0469c09: 故。煩惱名漏。非業名漏。鞞婆沙云。煩惱留
T1822_.41.0469c10: 住則定。行則不定。由如水漏穿破堤塘。傍
T1822_.41.0469c11: 流漂蕩則損苗稼。喩煩惱穿破六根之
T1822_.41.0469c12: 塘。漂蕩損善法之苗稼。雖此漏義兩釋不
T1822_.41.0469c13: 同。皆是正釋漏義。以正當漏名釋故。鞞
T1822_.41.0469c14: 婆沙論更有四釋。漬義。主義。持義。醉義 
T1822_.41.0469c15: 漬義者。如種得漬則有芽生。衆生爲結所
T1822_.41.0469c16: 涜則有果報芽生 主義者。如人爲主所
T1822_.41.0469c17: 鐶不得東西。衆生爲結所鐶不越三界 
T1822_.41.0469c18: 將義者。譬如有人爲鬼所*將不應説而
T1822_.41.0469c19: 説。不應作而作。衆生爲結所持亦爾 醉
T1822_.41.0469c20: 義者。如人醉酒即無慚愧。衆生爲結所醉
T1822_.41.0469c21: 亦爾 由惑具此義故名之爲漏。此四義
T1822_.41.0469c22: 釋亦得傍也」  論。已辨有漏無漏云何。
T1822_.41.0469c23: 此第二釋無漏。於中有四。一文前結引。二
T1822_.41.0469c24: 出無漏體。三釋無漏義。四釋三無爲。此即
T1822_.41.0469c25: 初也」  論。謂道聖諦及三無爲。此即第二
T1822_.41.0469c26: 出無漏體。於中有三。一總出法體。二列無
T1822_.41.0469c27: 爲名。三結無漏名。此是初也」  論。何等
T1822_.41.0469c28: 爲三至擇非滅。此即第二列無爲名」
T1822_.41.0469c29: 論。此虚空等至名無漏法。此即第三結無漏
T1822_.41.0470a01: 名」  論。所以者何至不隨増故。此即第
T1822_.41.0470a02: 三釋無漏義。以貪等諸漏。於道聖及
T1822_.41.0470a03: 法不隨増故。此中道・滅諦縁而不増。虚空・
T1822_.41.0470a04: 及非擇滅不縁不増 正理云。無漏法。自
T1822_.41.0470a05: 判。譬喩論師違理背經妄作此説。非有情
T1822_.41.0470a06: 數離過身中。所有色等名無漏法 此必不
T1822_.41.0470a07: 然。違契經故。如契經言。謂於過去・未來・
T1822_.41.0470a08: 現在諸所有色。生長現貪或嗔或癡。乃至廣
T1822_.41.0470a09: 説。非有情數離過身中所有色等。既能生長
T1822_.41.0470a10: 有情貪等。云何無漏。所以者何。無比。指鬘。
T1822_.41.0470a11: 烏盧頻螺迦葉波等。縁世尊身生長貪・嗔・
T1822_.41.0470a12: 癡等漏故 彼計。於言非境第七。是依第
T1822_.41.0470a13: 七。如油於麻。爲漏所依故名有漏 此不
T1822_.41.0470a14: 應理。以於去・來説起現故。不未曾依
T1822_.41.0470a15: 去・來起現在貪等。是故彼計決定非善。乃
T1822_.41.0470a16: 至廣説 又一切聲聞應無漏。以聲定非
T1822_.41.0470a17: 諸漏依故。不應執聲定是無漏。經定聲
T1822_.41.0470a18: 體是雜染故。乃至又顯色等糞穢酒等非漏
T1822_.41.0470a19: 依故。應皆無漏。乃至廣説 又云。又譬喩
T1822_.41.0470a20: 部異生身中眼等亦應非漏依止。彼執五識
T1822_.41.0470a21: 無染汚故」  論。於略所説至色於中行。
T1822_.41.0470a22: 此即第四釋三無爲。中有三。一釋虚空二
T1822_.41.0470a23: 釋擇滅。三釋非擇滅。此即初也 列名未
T1822_.41.0470a24: 釋名之爲略。雖諸部立無爲不同。此三
T1822_.41.0470a25: 無爲諸部皆有 大乘加六。謂不動。想受
T1822_.41.0470a26: 滅。及三性眞如 大衆部等加六無爲。謂四
T1822_.41.0470a27: 無色爲四。八縁起支性。九聖道支性 化地
T1822_.41.0470a28: 加六無爲。四不動。五善法眞如。六不
T1822_.41.0470a29: 善法眞如。七無記法眞如。八聖道支眞如。九
T1822_.41.0470b01: 縁起眞如 一切有部立三無爲 然於其
T1822_.41.0470b02: 中。虚空但以無礙爲性。簡餘法也。無礙之
T1822_.41.0470b03: 言。簡於色法。色有礙故。但以之言。簡心・心
T1822_.41.0470b04: 所・及不相應・二種無爲。此等諸法體雖無礙
T1822_.41.0470b05: 問於虚空。更有別體。非是但以無礙爲
T1822_.41.0470b06: 性 色。於中行問者。釋虚空相也。色是
T1822_.41.0470b07: 礙法於空中行顯空無礙。於礙法中不得
T1822_.41.0470b08: 行故。無礙之法於空中行不顯無礙。於礙
T1822_.41.0470b09: 法中亦得行故 正理釋云。虚空但以無
T1822_.41.0470b10: 礙爲性。於中諸法最極頓現故名虚空。是
T1822_.41.0470b11: 即無障以爲其相。所有大種。及造色聚。一切
T1822_.41.0470b12: 不能遍覆障故。或非所障。亦非能障。是
T1822_.41.0470b13: 故説言無障爲相 准此論文。非能・所障
T1822_.41.0470b14: 者。簡空界色。雖無能障是所障故。但以無
T1822_.41.0470b15: 礙爲性。與此論同 婆沙評曰。應作是
T1822_.41.0470b16: 説。實有虚空。以彼不知即謂非有。由前
T1822_.41.0470b17: 教・理實有虚空 問若爾虚空有何作用
T1822_.41.0470b18: 答虚空無爲無有作用。然此然爲種種
T1822_.41.0470b19: 空界作増上縁。種種空界。能與種種大種
T1822_.41.0470b20: 作近増上縁。彼大種能與有對造色等作
T1822_.41.0470b21: 近増上縁。彼有對造色。能與心心所作近
T1822_.41.0470b22: 増上縁。若無虚空。如是展轉因果次第皆
T1822_.41.0470b23: 不成立。勿有此失。是故虚空體相實有不
T1822_.41.0470b24: 應撥無」  論。擇滅即以至名爲擇滅。釋
T1822_.41.0470b25: 二滅 文中有三。一出性。二釋得名。三
T1822_.41.0470b26: 明同異。此即初也 擇滅則以離繋爲性者。
T1822_.41.0470b27: 擧離繋名出擇滅體。所以是離繋者。由諸
T1822_.41.0470b28: 有漏遠離自性・所縁繋縛。證得解脱。即此
T1822_.41.0470b29: 解脱名爲擇滅。以此擇滅。離繋爲性」
T1822_.41.0470c01: 論。擇謂簡擇至名爲擇滅。釋得名也 於
T1822_.41.0470c02: 中有二。一法説。二喩顯。此即初也 擇謂
T1822_.41.0470c03: 簡擇即慧差別者。決斷名智。推求名見。擇
T1822_.41.0470c04: 法名慧。簡擇即是。慧之差別功能名也。以
T1822_.41.0470c05: 八忍・智等各別簡擇四諦故。名爲擇也 
T1822_.41.0470c06: 擇力所得滅名爲擇滅。由慧簡擇四諦理故。
T1822_.41.0470c07: 斷於煩惱證得此滅。從其能證名爲擇滅
T1822_.41.0470c08: 擇之滅故名爲擇滅。此是法説諸論意同 
T1822_.41.0470c09: 有人云。謂有漏慧異無漏慧名慧差別。或無
T1822_.41.0470c10: 染異有染名慧差別 此釋謬也。此中明
T1822_.41.0470c11: 慧擇四諦能。造會擇・不擇。慧漏・無漏等」
T1822_.41.0470c12:  論如牛所駕車至故作是説。二喩顯也。牛
T1822_.41.0470c13: 車略去所駕二字擇滅略去力所得三字。故
T1822_.41.0470c14: 名擇滅」  論。一切有漏法同一擇滅耶。
T1822_.41.0470c15: 三明同異也 正量部計。一切有漏同
T1822_.41.0470c16: 有一擇滅 婆沙或説唯内法有 經部有
T1822_.41.0470c17: 説擇滅無體 爲對諸宗故寄問起 於
T1822_.41.0470c18: 中有七。一問。二略答。三重問。四廣答。五
T1822_.41.0470c19: 反釋。六難。七通。此即問也」  論。不爾。略
T1822_.41.0470c20: 答也」  論。云何。重問也」  論。隨繋
T1822_.41.0470c21: 各別。擧頌廣答也」  論。謂隨繋事量
T1822_.41.0470c22: 離繋事亦爾。釋文也。事謂體事。隨所繋
T1822_.41.0470c23: 體有爾所體。擇滅亦爾有爾所也。隨繋事
T1822_.41.0470c24: 言簡無漏法也」  論。若不爾者至諸煩
T1822_.41.0470c25: 惱滅。此反釋也。若爾不如有部隨繋事量
T1822_.41.0470c26: 各別擇滅者。即有此失」  論。若如是者
T1822_.41.0470c27: 至則爲無用。若如前義。即有後失。本爲證
T1822_.41.0470c28: 滅令惑不生修餘對治。滅既證滅已。修
T1822_.41.0470c29: 餘對治即爲無用」  論。依何義説滅無
T1822_.41.0471a01: 同類。正量部難。若不如我宗同一擇滅。則
T1822_.41.0471a02: 有衆多同類擇滅。因何經説滅無同類」
T1822_.41.0471a03:  論。依滅自無至非無同類。通難也。除初無
T1822_.41.0471a04: 漏一切有爲法。皆從同類因生。亦與他作
T1822_.41.0471a05: 同類因。初無漏雖不從同類因生與他
T1822_.41.0471a06: 作同類因。不得名爲無同類也。擇滅自
T1822_.41.0471a07: 不從同類因生。亦不與他作同類因。故
T1822_.41.0471a08: 作是説滅無同類。此是婆沙二十一初釋也
T1822_.41.0471a09:  今釋擇滅五門分別。一出體性。二辨得
T1822_.41.0471a10: 名。三得差別。四證同異。五斷不同 一出體
T1822_.41.0471a11: 性者。七十五法中以擇滅爲體。如有漏法
T1822_.41.0471a12: 一一極微。一一刹那。各別法上有一擇滅。故
T1822_.41.0471a13: 諸論云。隨繋事量擇滅亦爾 一辨得名
T1822_.41.0471a14: 者。善慧差別名之爲擇。由擇力證名爲擇
T1822_.41.0471a15: 滅。屬主釋也 三得差別者。就中有四。一
T1822_.41.0471a16: 述正義。二叙異説。三述違理教。四釋通外
T1822_.41.0471a17: 難 一述正義者。自身煩惱。倶有・及得。隨
T1822_.41.0471a18: 彼彼品別對治道生。得離身時。彼法擇滅。
T1822_.41.0471a19: 爾時名得。由自性斷得擇滅故 他身染
T1822_.41.0471a20: 法。及一切色。不染有漏無色。所有無爲。由
T1822_.41.0471a21: 縁彼法自身煩惱至究竟盡。所繋法上所有
T1822_.41.0471a22: 無爲。爾時起得。能縛斷故 問所以知然。
T1822_.41.0471a23: 答此論隨眠品云。由此應説。煩惱等斷定何
T1822_.41.0471a24: 所從。自相續中煩惱等斷。由得斷故 他
T1822_.41.0471a25: 相續中煩惱等斷。及一切色・不染法斷。由能
T1822_.41.0471a26: 縁彼自相續中。所有諸惑究竟斷故 准此
T1822_.41.0471a27: 論文。故知。此二種斷得無爲異 問又准
T1822_.41.0471a28: 何文。證知煩惱得斷是自性斷。不染法等是
T1822_.41.0471a29: 縁縛斷答此論第十六云。何縁諸地有漏善
T1822_.41.0471b01: 法。唯最後道能斷。非餘。以諸善法非自性
T1822_.41.0471b02: 斷。斷已有容現在前故。然由縁彼煩惱盡
T1822_.41.0471b03: 時。方説名爲斷彼善法。爾時善法得離繋
T1822_.41.0471b04: 故。由此乃至縁彼煩惱。餘一品在。斷義不
T1822_.41.0471b05: 成。善法爾時未離繋故。准上論文。故知。斷
T1822_.41.0471b06: 已不行名自性斷。斷已容行是所縁斷 
T1822_.41.0471b07: 又正理第六。阿毘達磨諸大論師。依經所説
T1822_.41.0471b08: 立二種斷。一自性斷。二所縁斷 若法是結・
T1822_.41.0471b09: 及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷 
T1822_.41.0471b10: 由彼斷故。於所縁事便得離繋。不必於
T1822_.41.0471b11: 中得不成就名所縁斷 此中一切若有漏
T1822_.41.0471b12: 色。若不染汚有漏無色。及彼諸得。生等法上。
T1822_.41.0471b13: 有見所斷・及修所斷結所繋。如是諸結漸
T1822_.41.0471b14: 次斷時。於一一品各別體上起離繋得。彼
T1822_.41.0471b15: 諸結・及一果等皆名已斷已上釋
自性斷
 言一果
T1822_.41.0471b16: 者。結倶有等。等者等取得也。彼有漏色・及
T1822_.41.0471b17: 不染汚有漏無色・并彼諸得・生等法上諸離
T1822_.41.0471b18: 繋得。爾時未起。未名爲斷。由彼諸法唯隨
T1822_.41.0471b19: 彼最後無間已上釋
所縁斷
 准上論文。自身煩惱。及
T1822_.41.0471b20: 倶有法・并二法得。由對治道斷彼彼品。得
T1822_.41.0471b21: 捨之時得擇滅也。非是由能縁煩惱斷故
T1822_.41.0471b22: 而得擇滅 二叙異説者。就中有二。一太
T1822_.41.0471b23: 法師等已上諸徳釋云。然苦・集遍便同一繋
T1822_.41.0471b24: 縛。斷苦下十便*時。雖爲集下遍使所縛
T1822_.41.0471b25: 未斷。而説苦下使等得離繋者。以自種使
T1822_.41.0471b26: 近。離自種能繋時。所繋得解脱。如人離自
T1822_.41.0471b27: 身上近枷鎖時。説人得解脱 他種使遠。
T1822_.41.0471b28: 彼未離而解脱如人獄中雖彼未離獄門。
T1822_.41.0471b29: 而獄中有已離身上近枷鎖故。名已解脱
T1822_.41.0471c01:  修道門中九品相縛亦爾。斷初品時。自品
T1822_.41.0471c02: 近離繋説得解脱。八品遠繋雖復未得斷。
T1822_.41.0471c03: 而斷初品染汚説得無爲。其餘八品例釋
T1822_.41.0471c04: 可知 唯染汚色・及餘不染五蘊。斷第九品
T1822_.41.0471c05: 能繋盡。所繋之事方説解脱 一唐三藏。
T1822_.41.0471c06: 大小乘諸師釋云。問若離繋縛證得擇
T1822_.41.0471c07: 滅。如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶爲
T1822_.41.0471c08: 集下遍行惑繋。如何證滅 修道九品隨斷
T1822_.41.0471c09: 一品乃至前八猶後品繋如何證滅 解云
T1822_.41.0471c10: 雖斷能縛所縛解脱證得擇滅。然能縛惑
T1822_.41.0471c11: 有強有弱。一相應縛。謂煩惱縛彼同時心・
T1822_.41.0471c12: 心所法。令於所縁不得自在 二所縁縛。
T1822_.41.0471c13: 謂惑縁境有毒勢力。縛此所縁令不自在。
T1822_.41.0471c14: 就縁縛中*後有其四。一同部同品。二同部
T1822_.41.0471c15: 異品。三異部同品。四異部異品 并前相應
T1822_.41.0471c16: 總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非
T1822_.41.0471c17: 證 言強弱者。一相應縛其力最強。二同
T1822_.41.0471c18: 部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次
T1822_.41.0471c19: 強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛
T1822_.41.0471c20: 其力最弱 於五縛中前三是強。後二是弱。
T1822_.41.0471c21: 若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種
T1822_.41.0471c22: 能縛力微。非由斷彼證得擇滅 如見苦
T1822_.41.0471c23: 所斷法總有二類。相應法爲一類。得・四相
T1822_.41.0471c24: 爲一類。相應法具五縛。得與四相除相應
T1822_.41.0471c25: 縛有餘四縛。若苦智已生集智未生。見苦
T1822_.41.0471c26: 所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同
T1822_.41.0471c27: 部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四
T1822_.41.0471c28: 相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇
T1822_.41.0471c29: 滅以斷強故。此相應法・得・及四相。爾時雖
T1822_.41.0472a01: 爲集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣
T1822_.41.0472a02: 故而證得滅。又復爾時雖斷後四部。見
T1822_.41.0472a03: 苦所斷異部同品・異品縛。而不能證後四
T1822_.41.0472a04: 部無爲。未斷強故。見所斷惑九品同一品
T1822_.41.0472a05: 斷。約所斷惑有九品故。所以得説同品・異
T1822_.41.0472a06: 品 如見苦所斷。見集見滅見道所斷各有
T1822_.41.0472a07: 二類准釋可知 修道所斷總有三類。染相
T1822_.41.0472a08: 應法爲一類。染相應法上得・四相爲一類。
T1822_.41.0472a09: 餘有漏法爲一類。即是染汚色・并此色上得・
T1822_.41.0472a10: 及四相。及不染五蘊 初類具五縛。後二類
T1822_.41.0472a11: 各有四縛除相應縛非相應。故 若斷初
T1822_.41.0472a12: 品染相應法。由斷相應縛同部同品縛。證
T1822_.41.0472a13: 得無爲以斷強故。爾時雖爲同部異品餘
T1822_.41.0472a14: 八品縛。以劣縛故亦證無爲。不同見道。
T1822_.41.0472a15: 見道九品一品斷故。所以同部同品・異品倶
T1822_.41.0472a16: 可説強修道九品別斷。所以同部異品説名
T1822_.41.0472a17: 爲弱 或可。見道同部異品亦名爲弱。如諸
T1822_.41.0472a18: 異生五部雜斷。隨斷前品。猶爲未斷見惑
T1822_.41.0472a19: 之所繋縛。以劣弱故亦證擇滅。以此而言。
T1822_.41.0472a20: 故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷
T1822_.41.0472a21: 故。設不斷彼亦證無爲。以縛劣故。初品染
T1822_.41.0472a22: 得・四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以
T1822_.41.0472a23: 斷強故證得無爲。同部異品・異部同品・異
T1822_.41.0472a24: 品皆准前説。如斷初品所餘八品准釋可
T1822_.41.0472a25: 知。餘有漏法亦有九品。擬儀相當故。説
T1822_.41.0472a26: 同品・異品。斷餘有漏法時。由斷同部同品・
T1822_.41.0472a27: 異品縛。以斷強故證得無爲。異部同品・異
T1822_.41.0472a28: 品先已斷故。設不斷彼亦證擇滅。以縛劣
T1822_.41.0472a29: 故。又此餘有漏法是縁縛斷。要斷能縁九品
T1822_.41.0472b01: 惑盡。所縁之法方名爲斷 三述違理・教
T1822_.41.0472b02: 者。諸徳亦釋。雖云進縛・遠縛・及縛。強・弱
T1822_.41.0472b03: 不同。斷有差別。然皆同説由同品等能縁
T1822_.41.0472b04: 煩惱斷故。同品等所縁諸煩惱等得解脱也。
T1822_.41.0472b05: 如修斷惑九品互相縁縛。其第九品惑上擇
T1822_.41.0472b06: 滅。雖斷上八品能縁不得離繋。以非同
T1822_.41.0472b07: 部同品。遠故劣故。斷第九品時。以斷同部
T1822_.41.0472b08: 同品。近故強故。得離繋也 然諸徳同爲
T1822_.41.0472b09: 此釋將希奇當理。然無文暄度仍違理・
T1822_.41.0472b10: 教 言違理者。且如修惑九品受互相縁。
T1822_.41.0472b11: 有何別因煩惱自部自品。繋縛自部自品
T1822_.41.0472b12: 爲近爲強。自部異品縁縛之時。有何別理
T1822_.41.0472b13: 名遠名劣。如下品惑縁下品時。有何別
T1822_.41.0472b14: 因強。上八品縁下品時。斷上八品不證
T1822_.41.0472b15: 無爲。斷下品時始得擇滅。若言力同所繋。
T1822_.41.0472b16: 不得言強是下品故。若言力勝所繋不
T1822_.41.0472b17: 名同品。力勝下品非下品故。如何與下
T1822_.41.0472b18: 品同耶。故云有力勝上八品。又下品惑合
T1822_.41.0472b19: 縁兩品時。爲如同品強。爲如異品劣。不
T1822_.41.0472b20: 可一品亦強・亦劣。又此惑縁縛自・他品時。
T1822_.41.0472b21: 豈有分別縛自品即強。縛他品即劣耶 
T1822_.41.0472b22: 言違教者。正理第六云。阿毘達磨諸大論
T1822_.41.0472b23: 師依經所説立二種斷故。准此論文。一切
T1822_.41.0472b24: 論師其意皆同。一自性斷。謂捨得時名之爲
T1822_.41.0472b25: 斷。由此證得擇滅無爲。二所縁斷。由斷最
T1822_.41.0472b26: 後品惑證得擇滅。今立斷云由同部同品
T1822_.41.0472b27: 斷。及相應斷故得無爲者。此非是自性斷。
T1822_.41.0472b28: 非捨得時得擇滅故。復非所縁斷。非最後
T1822_.41.0472b29: 品證擇滅故。憑何聖教立此一斷。而違阿
T1822_.41.0472c01: 毘達磨諸大論師立二斷耶 四通外難者。
T1822_.41.0472c02: 難曰。若斷染法捨得之時名自性斷。非所
T1822_.41.0472c03: 縁斷者。何故諸論皆言隨所繋事量無爲
T1822_.41.0472c04: 亦爾。又婆沙三十一云。諸有漏法無始時
T1822_.41.0472c05: 來。煩惱所繋不得解脱。若斷煩惱彼離繋
T1822_.41.0472c06: 故便得解脱。如人被縛得解脱時人名解
T1822_.41.0472c07: 脱。非謂繩等。既所繋證得解脱。故外物中
T1822_.41.0472c08: 亦得解脱 又雜心等云。應知從所縁可
T1822_.41.0472c09: 令諸惑斷 准上論文。故知諸惑是所縁
T1822_.41.0472c10: 斷。然與不染色等不同。故知斷同品時
T1822_.41.0472c11: 證得擇滅 釋曰。此所引文竝非定證。不
T1822_.41.0472c12: 分明故。誰能信此不明了文。而違阿毘達
T1822_.41.0472c13: 磨諸大論師。依經所説立二斷耶。詳此三
T1822_.41.0472c14: 文皆有別意。且如所引隨繋事量無爲亦
T1822_.41.0472c15: 爾者。此明擇滅數量不明斷證。以婆沙異
T1822_.41.0472c16: 計擇滅無爲同能繋事量故。對法師説
T1822_.41.0472c17: 如所繋事量。又對正量部立唯一無爲故
T1822_.41.0472c18: 作是説。非明染汚法是所縁斷。諸有漏法
T1822_.41.0472c19: 無始時來。乃至如人被縛得解脱時人名
T1822_.41.0472c20: 解脱。非謂繩等者。此以異師執斷法而於
T1822_.41.0472c21: 能繋得於解脱。非於所縛外法上得。故作
T1822_.41.0472c22: 是説。非是不許有自性斷作此説也。應
T1822_.41.0472c23: 知從所縁可令諸惑斷者。對相應説・非
T1822_.41.0472c24: 是欲遮自性斷也 四論同異者。擇滅無
T1822_.41.0472c25: 爲隨繋事量。故知 一一法上唯有一擇滅。
T1822_.41.0472c26: 又一切無學。皆於一切有漏法中證得擇滅。
T1822_.41.0472c27: 故知擇滅必定共證婆沙通經云。問若爾。
T1822_.41.0472c28: 何故涅槃名不共法。答涅槃體雖是共。而就
T1822_.41.0472c29: 得説名不共法。以離繋得一一有情自相續
T1822_.41.0473a01: 中各別起故。又引經説。如來解脱與餘阿
T1822_.41.0473a02: 羅漢等無異。此就所證滅説 五斷不同
T1822_.41.0473a03: 者。今應依斷作句數分別。法有三種。一自
T1822_.41.0473a04: 身所得法。亦他身所得法。三非二所得法。一
T1822_.41.0473a05: 望自身所得。七十五法分別者。有自性斷非
T1822_.41.0473a06: 所縁斷者。謂煩惱大地。不善大地。小煩惱
T1822_.41.0473a07: 地。不定中貪嗔慢疑 有所縁斷非自性斷
T1822_.41.0473a08: 者。謂十色全。無表一分除無漏者。大善地法
T1822_.41.0473a09: 一分。不相應中除四相及得一分餘九不相
T1822_.41.0473a10: 應法全 亦自性斷亦所縁斷者。謂心王。十
T1822_.41.0473a11: 大地尋・伺一分。及悔・眠全。四相。及得一分
T1822_.41.0473a12: 有漏者。此等與自性斷相應・倶有・及得是
T1822_.41.0473a13: 自性斷也。非彼相應倶有・及得是所縁斷
T1822_.41.0473a14: 也 倶非句者。謂七十五法中。是無漏法者
T1822_.41.0473a15: 皆非二斷 若通就他身作問答者。但自
T1822_.41.0473a16: 性斷皆所縁斷。自結一果等他所斷故。總有
T1822_.41.0473a17: 三句 除自性斷非所縁斷。若他身所得法・
T1822_.41.0473a18: 及非二所得法。有漏者但有所縁斷一句。無
T1822_.41.0473a19: 漏者倶非句」  論。已説擇滅至得非擇滅。
T1822_.41.0473a20: 結前擧後頌也 以得不同簡名體也」
T1822_.41.0473a21:  論。謂能永礙至名非擇滅。釋頌文也 言
T1822_.41.0473a22: 得滅異前者。前因擇得。此不因擇。故言異
T1822_.41.0473a23: 前。得不因慧但由闕縁名非擇滅。不應釋
T1822_.41.0473a24: 言前滅是善。此滅無記名異前也。若爾即
T1822_.41.0473a25: 是前得善滅。今得非善。即應得滅異前名
T1822_.41.0473a26: 善滅。然此闕縁名爲非擇滅。因非擇得
T1822_.41.0473a27: 非擇滅。亦辨得名同前擇滅是屬主釋」
T1822_.41.0473a28:   論。得不因擇但由闕縁。釋得因也 准
T1822_.41.0473a29: 此論文但由闕縁。即是更無餘力*准正
T1822_.41.0473b01: 理・顯宗由二因得。一由闕縁。二由非擇。
T1822_.41.0473b02: 非擇鄣故。若遇勝縁法即得生。若遇劣
T1822_.41.0473b03: 縁法即不起。正理云。擇謂如理勤所成慧。
T1822_.41.0473b04: 不由此慧。有法永礙未來法生名非擇滅
T1822_.41.0473b05:  乃至 若法能礙彼法生用。此法離慧定
T1822_.41.0473b06: 礙彼法。令住未來永不生故。得非擇滅。
T1822_.41.0473b07: 此法實有後當成立 又顯宗云。非唯縁闕
T1822_.41.0473b08: 便永不生。後遇同類縁彼復應生故。詳此
T1822_.41.0473b09: 論意。諸不生由其二縁。一由闕縁。二由
T1822_.41.0473b10: 非擇滅。以後遇同類縁法得生者。此擇非
T1822_.41.0473b11: 理。後遇同類縁爲是生縁。爲非生縁。若
T1822_.41.0473b12: 後有生縁前非闕縁。若後非生縁如何得
T1822_.41.0473b13: 生。由無生縁法永不生。何關滅力 問
T1822_.41.0473b14: 顯宗云。法非唯縁闕。此論云但由闕縁。兩
T1822_.41.0473b15: 論不同何者爲正。答准婆沙釋得不同。有
T1822_.41.0473b16: 爲三性法得同所得判性。由所得法力令
T1822_.41.0473b17: 得起故 擇滅得從道。依道起故 非擇滅
T1822_.41.0473b18: 得從衆同分。依同分起故。以無爲無用。
T1822_.41.0473b19: 二滅不從所得判也 婆沙亦云。虚空等
T1822_.41.0473b20: 無用。故知此論但由闕縁理勝 問若爾。
T1822_.41.0473b21: 何故婆沙云 虚空與四大等近増上縁耶。
T1822_.41.0473b22: 答虚空無礙。大種有礙。故名爲近。非謂
T1822_.41.0473b23: 有力名爲近也 問若爾故。婆沙三十二
T1822_.41.0473b24: 云。此非擇滅。唯於未來不生法得。所以者
T1822_.41.0473b25: 何。此滅。本欲遮有爲法令永不生。若永不
T1822_.41.0473b26: 生此得便起。如與欲法繋屬有情。現在正
T1822_.41.0473b27: 行。過去已行。未來當行。皆有生義。故於彼
T1822_.41.0473b28: 法不得此滅耶。答雖本欲遮有爲法。如
T1822_.41.0473b29: 與欲法者。此是義言非實爾也。由如擇滅
T1822_.41.0473c01: 本欲遮有漏法。煩惱繋縛。法若離繋。如與
T1822_.41.0473c02: 欲法。而起滅得。然此滅得。由斷道力不由
T1822_.41.0473c03: 擇滅。非擇滅得義亦准此。若不爾者。此非
T1822_.41.0473c04: 擇滅。應於自得。是有力用。非但不障 
T1822_.41.0473c05: 有人云。此法本欲礙法不生。若法不生便
T1822_.41.0473c06: 即起得送與行者 此釋誤也。應言法永
T1822_.41.0473c07: 不生得非擇滅。不應言非擇滅有力送得
T1822_.41.0473c08: 與行者 兩説相違應依此論 婆沙三十
T1822_.41.0473c09: 二云。問諸有情類於非擇滅爲共得。爲不
T1822_.41.0473c10: 共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則
T1822_.41.0473c11: 共得。不共法非擇滅則各別得 准評家云。
T1822_.41.0473c12: 如是説者應作是説。非擇滅多。擇滅少。所
T1822_.41.0473c13: 以者何。非擇滅如有爲法數量。擇滅但如有
T1822_.41.0473c14: 漏法數量故。若不爾者。諸可生法。若得不
T1822_.41.0473c15: 生應不得非擇滅 准此論文一切外物皆
T1822_.41.0473c16: 有非擇滅。皆可證得。然於中有共・不共。若
T1822_.41.0473c17: 共者共得。如共財等。若不共者即唯別得 
T1822_.41.0473c18: 婆沙云問因勝進道得煩惱不生。及諸生
T1822_.41.0473c19: 處得非擇滅。何故非道果耶。答曰。不爲此
T1822_.41.0473c20: 滅而修道故。謂爲涅槃及爲離染勤修於
T1822_.41.0473c21: 道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若爲此
T1822_.41.0473c22: 滅而修道者。於惡趣等不得此滅。非於
T1822_.41.0473c23: 生死不深厭患。可於惡趣得非擇滅故。故
T1822_.41.0473c24: 得非擇滅不名道果 述曰。求擇滅得涅
T1822_.41.0473c25: 槃。深厭患染法永斷入聖。可得惡趣非擇
T1822_.41.0473c26: 滅故。若求非擇滅。不得不生惡趣非擇
T1822_.41.0473c27: 滅也。以厭心劣後容退故。言厭惡趣即
T1822_.41.0473c28: 不厭人・天。故厭心劣」  論。如眼與意至
T1822_.41.0473c29: 得非擇滅。指事釋也 如眼與意專一色
T1822_.41.0474a01: 者。眼謂眼根。意謂意識。即是有一分意識
T1822_.41.0474a02: 取色之時。餘識等法得非擇滅 或即眼識。
T1822_.41.0474a03: 以意名説 或專一青等色時。用時黄等
T1822_.41.0474a04: 色。及四境。念念滅者。能縁彼境五識等法。
T1822_.41.0474a05: 住未來世畢竟不生。以彼不能縁過去
T1822_.41.0474a06: 故。亦不更能縁餘境故。正理論云。如眼與
T1822_.41.0474a07: 意專一色時。於所餘色・及一切聲・香・味・
T1822_.41.0474a08: 觸等。念念滅中。縁彼少分意。及法處。得非
T1822_.41.0474a09: 擇滅。以五識身與一分意識身等。於已滅
T1822_.41.0474a10: 境終不能生。縁倶境故。述曰。一分意識
T1822_.41.0474a11: 者。如八勝處等。唯縁現境不縁過去。亦所
T1822_.41.0474a12: 定故。得非擇滅。意・及法處者。意是諸識。
T1822_.41.0474a13: 法處者心所。及四相等」  論。於法得滅
T1822_.41.0474a14: 至過現生法。此對擇滅作句數也。若就法
T1822_.41.0474a15: 明滅有無。一切有漏法各有擇滅。一切有
T1822_.41.0474a16: 爲法各有非擇滅。即非擇滅寛。擇滅狹也 
T1822_.41.0474a17: 若以寛問狹。稱後句答 若以狹問寛。稱
T1822_.41.0474a18: 前句答 若就得以明擇滅。世寛體狹。得
T1822_.41.0474a19: 通三世故寛。唯有漏法有故體狹 非擇滅
T1822_.41.0474a20: 則世狹體寛。唯未來得故世狹。一切有爲故
T1822_.41.0474a21: 體寛。由此不同成其四句。如文可解。論。
T1822_.41.0474a22: 如是已説至何謂有爲。上來三頌總明漏・無
T1822_.41.0474a23: 漏。下二十二頌開爲蘊・處・界。先開爲五蘊。
T1822_.41.0474a24: 後開爲處・界 初兩頌總明五蘊。次色者下
T1822_.41.0474a25: 別釋五蘊并分處・界 就前兩頌中。初
T1822_.41.0474a26: 一頌總明漏無漏蘊。次一頌別明有漏蘊 
T1822_.41.0474a27: 就前文中。初結前問後次擧頌答。後長行
T1822_.41.0474a28: 釋。此即初也」  頌曰至有離有事等。次擧
T1822_.41.0474a29: 頌答。就中。初兩句重擧有爲。分爲五蘊出
T1822_.41.0474b01: 有爲體。次兩句述有爲衆名」  論曰。至
T1822_.41.0474b02: 具攝有爲後長行釋 於中有七。一列名
T1822_.41.0474b03: 體。二釋有爲三釋世路。四釋言依。五釋有
T1822_.41.0474b04: 離。六釋有事。七總結也。此列蘊名顯有爲
T1822_.41.0474b05: 名體。故正理云。老病死等災横差別。隱積損
T1822_.41.0474b06: 伏故名爲蘊。此説有爲有多過違。隱伏其
T1822_.41.0474b07: 中遇縁便起。如賊隱山。爲別戒等故*後
T1822_.41.0474b08: 言色等。戒等五蘊不能具攝一切有爲。色
T1822_.41.0474b09: 等五蘊具攝有爲」  論。衆縁聚集至如乳
T1822_.41.0474b10: 如薪。釋有爲也。無有少法。一縁所生。故
T1822_.41.0474b11: 即是衆縁共所作義。若爾未來生・及不生。應
T1822_.41.0474b12: 非有爲。是彼類故未來無妨。此釋通也 
T1822_.41.0474b13: 如乳薪等。此擧喩也。正理云。未來未起何
T1822_.41.0474b14: 謂有爲。是彼類故亦名有爲。如所燒薪於
T1822_.41.0474b15: 未燒位。是彼類故亦名爲薪。或據曾當立
T1822_.41.0474b16: 名無失。如琴瑟等名爲有聲。亦如乳房蓮
T1822_.41.0474b17: 華池等諸不生法。不越彼類故名有爲」
T1822_.41.0474b18:  論。此有爲法至所呑食故。釋世路也。正
T1822_.41.0474b19: 論云。此有爲法。彼彼經中。世尊。隨義名
T1822_.41.0474b20: 世路等。彼復云何。謂諸有爲亦名世路。色等
T1822_.41.0474b21: 五蘊生滅法故。未來現在過去路中。而流轉
T1822_.41.0474b22: 故。諸不生法衆縁闕故。雖復不生。是彼類
T1822_.41.0474b23: 故立名無失。有説無常之所呑食故名世
T1822_.41.0474b24: 路 准此。前釋三世即路名爲世路。持業
T1822_.41.0474b25: 釋也。諸有爲法行世路故名爲世路。即有
T1822_.41.0474b26: 世路故名世路。有財釋也 後釋無常所呑
T1822_.41.0474b27: 食故。眞諦釋云。行行不息能盡萬里之路。
T1822_.41.0474b28: 無常是世。有爲是路。與世作路故名世路。
T1822_.41.0474b29: 即世之路。即依主釋也」  論。或名言依
T1822_.41.0474c01: 至即名倶義釋言依也 言謂語言者。此
T1822_.41.0474c02: 即語聲相續差別 此所依者即名倶義者。
T1822_.41.0474c03: 與言爲所依。即是名。倶義 有爲之法可名
T1822_.41.0474c04: 倶行於三世。可倶説爲過去・現在・未來世
T1822_.41.0474c05: 故 無爲不爾。所以遍於有爲不通無爲
T1822_.41.0474c06:  有釋。諸有爲法可與言倶名爲言依。故
T1822_.41.0474c07: 婆沙十五脇尊者云。有爲諸法。與言可有
T1822_.41.0474c08: 倶時轉義。故立言依 無爲不爾是故不
T1822_.41.0474c09: 説 准此論文。即是諸有爲法。與言同墮
T1822_.41.0474c10: 三世義。故正理云。如契經説。言依有三。無
T1822_.41.0474c11: 四無五 准此。雖説三世 或可諸有
T1822_.41.0474c12: 爲法與名倶 可説與言倶時轉故名言
T1822_.41.0474c13: 依 此則倶舍與尊者無別」  論。如是
T1822_.41.0474c14: 言依至有爲諸法。以一切有爲法皆名倶行
T1822_.41.0474c15: 三世故。具攝有爲」  論。若不爾者至十
T1822_.41.0474c16: 八界攝。若不如此釋具攝一切有爲。如餘
T1822_.41.0474c17: 師義言依唯名。即不通十八界。違論所説
T1822_.41.0474c18: 通十八界 正理論云。言依。謂名。倶義。即
T1822_.41.0474c19: 具攝五蘊。如契經説。言依有三・無四無
T1822_.41.0474c20: 五。由此善通品類足論 彼説言依五蘊
T1822_.41.0474c21: 所攝 問此論・正理同引品類足論。因何。
T1822_.41.0474c22: 此論言十八界。正理言五蘊耶。答正理云
T1822_.41.0474c23: 具攝五蘊。此論云具攝一切有爲諸法。言
T1822_.41.0474c24: 雖少異。義無別也 又破餘師言依唯名。
T1822_.41.0474c25: 品類足論云。言依五蘊十二處・十八界攝 
T1822_.41.0474c26: 正理引初。此論引後。義皆無失。然皆證通
T1822_.41.0474c27: 攝有爲 婆沙有二説。一云名是言依。義
T1822_.41.0474c28: 是言展轉依。一云名・義倶是言依。此論同於
T1822_.41.0474c29: 後説。言有於名方能詮義。欲言之時雙依
T1822_.41.0475a01: 二故 問何故但説名倶不云句等。答起
T1822_.41.0475a02: 言之時。或唯召法即唯有名。若兼差別即
T1822_.41.0475a03: 兼名・句。名是通故所以言名 問若爾文最
T1822_.41.0475a04: 是通。因何不説。答文是所依。然不能詮自
T1822_.41.0475a05: 性・差別故不説也」  論。或名有離至有
T1822_.41.0475a06: 彼離故。釋有離也 正理論云。或名有離。
T1822_.41.0475a07: 諸趣輪迴沈溺生死。涅槃欲捨故名有離。
T1822_.41.0475a08: 是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來。
T1822_.41.0475a09: 此有離故説名有離。如有財者名爲有財。
T1822_.41.0475a10: 即是有爲有出離義。一切有爲皆同船筏
T1822_.41.0475a11: 是故聖道亦應捨離。如契經言。法尚應捨。
T1822_.41.0475a12: 何況非法 准兩論釋。涅槃名永離。一切有
T1822_.41.0475a13: 爲有此離故。名爲有離。此有涅槃。諸有爲
T1822_.41.0475a14: 法。至涅槃時皆可捨故。非如離繋唯有漏
T1822_.41.0475a15: 有。此中有離遍一切有爲。至涅槃時皆可
T1822_.41.0475a16: 捨離。即是有能捨離之涅槃也」  論。或
T1822_.41.0475a17: 名有事至傳説如此。釋有事也。以有因故。
T1822_.41.0475a18: 事是因義。故正理論云。事謂所依。或是所住。
T1822_.41.0475a19: 即是因義 果依於因從因生故。如子依
T1822_.41.0475a20: 母 或果從因能覆因故。如人住床。是因
T1822_.41.0475a21: 爲果所映蔽義。因果前後性故。及細麁性
T1822_.41.0475a22: 故。此有事故説名有事。喩如前説 准二
T1822_.41.0475a23: 論釋。因名爲事。果有因故名爲有事。一切
T1822_.41.0475a24: 有爲皆有其因。所以亦攝一切有爲 毘婆
T1822_.41.0475a25: 沙師傳説如此者。意非全許説因名事。經
T1822_.41.0475a26: 部釋。有事者名有體事。一切有爲有體。無
T1822_.41.0475a27: 爲無體有事唯攝有爲」  論。如是等類至
T1822_.41.0475a28: 差別衆名。此總結也
T1822_.41.0475a29: 論於此所説有爲法中。自下第二。一頌明有
T1822_.41.0475b01: 漏五蘊名。於中有三。一標前生起。二擧頌
T1822_.41.0475b02: 答。三長行釋。此即第一 有爲法中一分故
T1822_.41.0475b03: 言有爲法中」  頌曰至三有等。次擧頌
T1822_.41.0475b04: 答。頌中初兩字標其漏法 名取蘊下。列
T1822_.41.0475b05: 衆名也」  論曰此何所立。長行釋也 文
T1822_.41.0475b06: 中有三。一總明頌意。二釋頌衆名。三總結
T1822_.41.0475b07: 也 就明頌意中有三。一問。二答。此問
T1822_.41.0475b08: 也 如前已説。除道聖諦餘有爲法名爲
T1822_.41.0475b09: 有漏。此中具説何所立耶 論。謂立取蘊
T1822_.41.0475b10: 至謂無漏行。答也。前雖已説。今重説者。欲
T1822_.41.0475b11: 顯取蘊亦名爲蘊。或有唯蘊而非取蘊。諸
T1822_.41.0475b12: 無漏行聚義同故。倶名爲蘊不從取生不
T1822_.41.0475b13: 名取蘊」  論。煩惱名取蘊至如華果樹。
T1822_.41.0475b14: 釋得名所以也。於中有三法喩。煩惱名取。
T1822_.41.0475b15: 蘊從煩惱得取名者。從取生故。如草糠火
T1822_.41.0475b16: 從因立名 繋屬取故。如帝王臣。從所屬
T1822_.41.0475b17: 立名也 雜心論云。蘊爲惑所使。如因貪
T1822_.41.0475b18: 瞋有疑等事。能生取故。如華果樹。從果
T1822_.41.0475b19: 立名」  論。此有漏法至猶如有漏。釋有
T1822_.41.0475b20: 諍也。世間諍有二義。一觸動好人。二令自
T1822_.41.0475b21: 他損害。煩惱亦爾。一觸動善品。二損害自
T1822_.41.0475b22: 他。故名爲諍。諸蘊隨増諍故」  論。亦名
T1822_.41.0475b23: 爲苦違聖心故。此有漏蘊聖心厭故違聖
T1822_.41.0475b24: 心。以違聖心名之爲苦 正理論云。五取
T1822_.41.0475b25: 蘊者。是諸逼迫所依處故。自性麁重不安隱
T1822_.41.0475b26: 故 之爲苦。論亦名爲集能招苦故。此有
T1822_.41.0475b27: 漏蘊。能爲苦因故名爲集」  論。亦名
T1822_.41.0475b28: 世間至有對治故。釋有漏蘊名世間也 正
T1822_.41.0475b29: 理云。或名世間性可毀壞故。如世尊説。性
T1822_.41.0475c01: 可毀壞故名世間。若爾道諦應是世間。不
T1822_.41.0475c02: 爾。第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。世間
T1822_.41.0475c03: 毀壞性決定故 第二毀壞即是有對治也」
T1822_.41.0475c04:   論。亦名見處至隨増眠故。釋見處也。
T1822_.41.0475c05: 謂見住有漏蘊中。隨順増長名隨増也。行
T1822_.41.0475c06: 相微細故名眠也 正理釋云。亦名見處。薩
T1822_.41.0475c07: 迦耶等五見。住中隨増眠故 豈不有漏
T1822_.41.0475c08: 一切煩惱皆隨増耶。豈不諸見。漏取諍攝。
T1822_.41.0475c09: 前已説耶者 此問意云。五見即是煩惱所
T1822_.41.0475c10: 收。前釋有漏。一切煩惱皆隨増者已説。一
T1822_.41.0475c11: 切煩惱諍増者已説諸見。因何別説有漏以
T1822_.41.0475c12: 爲見處。以是諸見隨増眠故 雖有此理。
T1822_.41.0475c13: 而彼諸見於有漏法一切種。一切時。相無差
T1822_.41.0475c14: 別。堅執不動。隨増眠故體用増盛。爲顯有
T1822_.41.0475c15: 漏是能生長此諸見處故應重説者 此
T1822_.41.0475c16: 釋重説見處所以也 貪等癡疑則不如
T1822_.41.0475c17: 是者。無上一切種等四義云不如是。以彼
T1822_.41.0475c18: 貪等有一切種。無一切時者。釋貪等有一
T1822_.41.0475c19: 切種異纒・垢等。無一切時與見不同 一
T1822_.41.0475c20: 切種者。元瑜師云。遍縁五門或遍縁六境。
T1822_.41.0475c21: 不云有所簡也 今釋。一切種者。謂貪・瞋
T1822_.41.0475c22: 慢有隨眠・纒・垢・一切種過。上必兼下故。由
T1822_.41.0475c23: 是別相隨眠。雖一切種。不能於一切時
T1822_.41.0475c24: 起。名非一切時 非無差別者。雖獨頭
T1822_.41.0475c25: 無明。及共相煩惱相應無明。是一切時。而有
T1822_.41.0475c26: 別相煩惱相應無明非一切時。及與忿等相
T1822_.41.0475c27: 應無明。非一切種・及一切時故。相有差別
T1822_.41.0475c28:  疑雖無差別而不堅執者 疑是隨眠性
T1822_.41.0475c29: 非別相惑。不與別相煩惱。及非一切種染
T1822_.41.0476a01: 法相應。有一切種。及一切時。相無差別。而
T1822_.41.0476a02: 疑有苦無苦等。不堅執故。非是堅執 
T1822_.41.0476a03: 不同於見是隨眠故。有一切種。共相惑故
T1822_.41.0476a04: 有一切時。不與自相煩惱・及非隨眠染相
T1822_.41.0476a05: 應故相無差別。此我斷常。撥無等見。不猶
T1822_.41.0476a06: 豫故非不堅執。由此過重。於有漏法。別
T1822_.41.0476a07: 説見處令生厭離」  論。亦名三有至三
T1822_.41.0476a08: 有漏故。釋三有也。三有三界也。此有漏蘊。
T1822_.41.0476a09: 與有爲因故。與有爲依故。三有攝故。亦名
T1822_.41.0476a10: 有」  論。如是等類至隨義別名。總結也。
T1822_.41.0476a11: 准正理論。向外等。正理。等言。爲攝名有
T1822_.41.0476a12: 染等。如是等類是有漏法。隨義別名
T1822_.41.0476a13: 倶舍論疏卷第
T1822_.41.0476a14:   建久二|十一|十一日於三井寺南
T1822_.41.0476a15: 此疏一部卅軸是東南覺僧都深得對
T1822_.41.0476a16: 法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓而
T1822_.41.0476a17: 所切句付假名之點本也誠是一寺規
T1822_.41.0476a18: 模萬代寶物也然當卷本自缺了爰予
T1822_.41.0476a19: 悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然
T1822_.41.0476a20: 寫本文字極狼藉也少少雖直之多多
T1822_.41.0476a21: 謬難盡歟隨後覽可直之
T1822_.41.0476a22:   壽永元年十月十二日於石山寺書寫
T1822_.41.0476a23: 了     弟子範賢生年十九歳
T1822_.41.0476a24:
T1822_.41.0476a25:
T1822_.41.0476a26:
T1822_.41.0476a27: 倶舍論疏卷第一餘之
T1822_.41.0476a28:  沙門法寶撰 
T1822_.41.0476a29: 論如。上所言至色蘊者何。已下二十行頌。別
T1822_.41.0476b01: 釋五蘊。并分處・界 於中。有十三段。分
T1822_.41.0476b02: 爲四節。初五頌半明色蘊。及分處・界。文中
T1822_.41.0476b03: 有五。第一半頌總列十一色。第二半頌
T1822_.41.0476b04: 辨五色根。第三一頌辨五色境。第四三頌
T1822_.41.0476b05: 辨無表色。第五半頌以色蘊分處・界此即
T1822_.41.0476b06: 初也」  頌曰至及無表者。次擧頌答」
T1822_.41.0476b07: 論曰至立色蘊名。此釋頌也。如文可解
T1822_.41.0476b08: 論。此中先應説五根相。第二半頌辨五根
T1822_.41.0476b09: 相」  論曰至眼等五根。此釋頌也 彼識
T1822_.41.0476b10: 有兩釋也。一云。彼色等識 二云。彼眼等
T1822_.41.0476b11: 識 此文第一。即是彼色識所依名眼根。乃
T1822_.41.0476b12: 至。觸識所依名身根也」  論。如世尊説
T1822_.41.0476b13: 至如是廣説。此引經證五根是淨色也」
T1822_.41.0476b14: 論。或復彼者至鼻舌身識。此第二釋。識從根
T1822_.41.0476b15: 得名也」  論。彼識所依至所依止義。即
T1822_.41.0476b16: 眼識所依名眼根。乃至。身識所依名身根
T1822_.41.0476b17: 也」  論。如是便順至如是廣説。此引文
T1822_.41.0476b18: 證。後説爲正。諸論皆同。正理論先説識從
T1822_.41.0476b19: 根立名。斷爲正訖云。有説。彼者是境非
T1822_.41.0476b20: 根。而無意識縁色等故名色等識。彼識所
T1822_.41.0476b21: 依名眼等過。由淨色言所簡別故釋曰。言
所依淨
T1822_.41.0476b22: 色。簡意識故。意
識。所依非淨色也
 又云。若爾。色言應成無用。
T1822_.41.0476b23: 彼識依淨名眼等根。義已成故。無識所依。
T1822_.41.0476b24: 淨而非色。爲簡彼故應用色言 釋曰。
T1822_.41.0476b25: 難也。若謂淨色簡意根者。即應但淨。不假
T1822_.41.0476b26: 色言。一切法中淨有二種。一者五根。二者謂
T1822_.41.0476b27: 信。信是心所非意識所依。五根是色非是意
T1822_.41.0476b28: 根。但言彼識依淨。已簡意根。更置色言便
T1822_.41.0476b29: 爲無用 如是釋者。爲遣疑難須置色
T1822_.41.0476c01: 言。若識依言就有財釋。則應淨信名眼等
T1822_.41.0476c02: 根。故置色言。爲簡此釋。無有一法以識
T1822_.41.0476c03: 爲依。色而是淨。可爲此釋。是故色言
T1822_.41.0476c04: 爲有用 釋曰。直言彼識依淨。若有財釋。
T1822_.41.0476c05: 信名識依。以信依識有所依識。取其識
T1822_.41.0476c06: 名名爲識依。體復是淨。若直言彼識依淨。
T1822_.41.0476c07: 不置色言。則濫有財釋。信名爲識依。復是
T1822_.41.0476c08: 其淨。即應淨信名眼等根。若置色言不濫
T1822_.41.0476c09: 此釋。無色是淨。用識爲依。就有財釋名
T1822_.41.0476c10: 爲識依。故置色言甚爲有用 有人不
T1822_.41.0476c11: 得此意。以識依淨三字相違是有財釋。
T1822_.41.0476c12: 云有一分有財釋。誤也 又云。又於此中
T1822_.41.0476c13: 前言。爲簡耳等四根。彼雖皆用淨色爲
T1822_.41.0476c14: 性。而彼非爲眼識所依。故彼四根非眼根
T1822_.41.0476c15: 攝。後言。爲簡無間滅依。彼雖亦爲眼識所
T1822_.41.0476c16: 依。而彼非用淨色爲性。故彼意根非眼根
T1822_.41.0476c17: 攝 或復前言。顯同分眼。後言。爲顯彼同
T1822_.41.0476c18: 分眼。餘根亦爾 釋曰。前言。是眼識所依。
T1822_.41.0476c19: 後言。是淨色也 又云。若爾淨色相無別故
T1822_.41.0476c20: 應不成五。不爾。功能有差別故。如何得
T1822_.41.0476c21: 知功能別者。不共境識。所依定故。乃至廣
T1822_.41.0476c22: 説 有部等計五根以淨色爲體 大衆部
T1822_.41.0476c23: 五根以肉團爲體 覺天以四大爲體 論
T1822_.41.0476c24: 已説五根次説五境。第三一頌明五境也 
T1822_.41.0476c25: 頌中味先。香後者。正理論云。越次説者。顯
T1822_.41.0476c26: 彼境識生無定故。論既此釋。故知不爲犯
T1822_.41.0476c27: 聲香在味後」  論曰至四色差別。釋五
T1822_.41.0476c28: 境也 就中。文有六段。五境即爲五*段。
T1822_.41.0476c29: 第六生識總別 就別釋色境中有三。一
T1822_.41.0477a01: 釋二色。二開二十色。三四句分別。此即第
T1822_.41.0477a02: 一釋二色也 言二色者。一顯。二形。此釋
T1822_.41.0477a03: 顯色 顯色有四者。根本顯色。即青・黄・赤・
T1822_.41.0477a04: 白」  餘顯是此四色差別者。謂雲・烟・塵・
T1822_.41.0477a05: 霧・影・光・明・闇。此之八色隨其所應。即青・黄
T1822_.41.0477a06: 等色之差別 因龍氣等名雲 因火名煙
T1822_.41.0477a07:  末散名塵 地氣曰霧 因日名光 
T1822_.41.0477a08: 因寶・月等名明 障光・明生於中餘物可
T1822_.41.0477a09: 見名影 翻此名闇 雖八差別不同。根本
T1822_.41.0477a10: 即是青等色也。亦有碧・紅・紫・緑等異。此是
T1822_.41.0477a11: 淺深不同。離・合有異。不別立也。淺青名
T1822_.41.0477a12: 碧。薄赤名紅。青・黄合緑。赤・黒合紫」
T1822_.41.0477a13: 論。形色有八至不正爲後。列形色也 正理
T1822_.41.0477a14: 論云。此中顯色有十二種。形色有八。其名
T1822_.41.0477a15: 如下 論。或二十者至影光明闇。第二
T1822_.41.0477a16: 開二色爲二十也」  論。有餘師説至第
T1822_.41.0477a17: 二十一。述異説也 此師意説。空一顯色
T1822_.41.0477a18: 非是明・闇。別立此色故二十一 依婆沙
T1822_.41.0477a19: 正義。空一顯色即是空界色一分。空界色即
T1822_.41.0477a20: 是明・闇等色。無別體性。然明・闇等。即青等
T1822_.41.0477a21: 四色差別而立。故識身足論第十一云。空一
T1822_.41.0477a22: 顯色。如青・黄等者。以是青等差別立也 
T1822_.41.0477a23: 似青等之差別色。非即青等。故言如
T1822_.41.0477a24: 也」  論。此中正者至故今不釋。逐難釋
T1822_.41.0477a25: 形色也 此形色相者。古今諸師多不得意。
T1822_.41.0477a26: 不依聖教妄述其相 今明此相二門分
T1822_.41.0477a27: 別。一述正義。二叙異説出過 述正義
T1822_.41.0477a28: 者。大小乘論。述八色相。皆無相待立長・短
T1822_.41.0477a29: 也。大乘成業論。對有部等諸宗。立八色相。
T1822_.41.0477b01: 及此論業品經部對有部立八色相。皆云。
T1822_.41.0477b02: 見面齊平起於正覺。見面參差起不正
T1822_.41.0477b03: 覺。見一面多便起長覺。見一面少便起短
T1822_.41.0477b04: 覺見四面等便起方覺。見一切處生則起
T1822_.41.0477b05: 圓覺。見中凸出便起高覺。見中㘭凹便起
T1822_.41.0477b06: 下覺 兩論少異大意同也。准此論文。長
T1822_.41.0477b07: 短二色非相形立。是各別體勢。依論所立體
T1822_.41.0477b08: 各異 依大乘釋。即是顯色安布不同
T1822_.41.0477b09: 名爲長・短等依有部釋。別有形微攝持
T1822_.41.0477b10: 成此八相差別 古來大・小乘師迷一面
T1822_.41.0477b11: 多名長。一面少名短。作種種釋。皆不得
T1822_.41.0477b12: 意。遂謂相待以立長等 今釋。一面多者。
T1822_.41.0477b13: 六面之中一面多故。亦應是六面之中。兩面
T1822_.41.0477b14: 多。恐難解故。故言一面。如竹・笋・越瓜等
T1822_.41.0477b15: 名爲長色。若言兩面多。人即不解六面之
T1822_.41.0477b16: 中是何兩面。故言一面多也。一面少者。飜
T1822_.41.0477b17: 此可解 長即是細。短即是麁。故八色中不
T1822_.41.0477b18: 立麁細 正理業品中。云離顯之外別有
T1822_.41.0477b19: 形*微。是眼識境。積集長等。是假非實。
T1822_.41.0477b20: 意識縁非眼識境 此假長等。要由形色
T1822_.41.0477b21: 攝持邊故方有分量。餘物入中。破別成
T1822_.41.0477b22: 分。中可穿鑿成孔穴等。方有形色。論意。但
T1822_.41.0477b23: 説顯外別有形微。不説八種形微。體性
T1822_.41.0477b24: 有 今詳。形色長等有二。一相待得名。二
T1822_.41.0477b25: 形量各別 相待立名。體不定故。此中不明
T1822_.41.0477b26:  形量各別。體不同故是此所説 婆沙第
T1822_.41.0477b27: 九云。五相待有。謂此・彼岸。長・短等事者 
T1822_.41.0477b28: 非是明色體類別也。長・短等事通餘法
T1822_.41.0477b29: 故。縱説於色亦不違。此是前相待得名攝
T1822_.41.0477c01: 故 就形量各別。復有二類。一外縁來。
T1822_.41.0477c02: 如金石。待工匠等成長等故 二種性異。
T1822_.41.0477c03: 鹽性方。縱散成水後還方故。越瓜自長。
T1822_.41.0477c04: 苽樓性短。胡桃高下。櫻桃自圓。豆角性邪。
T1822_.41.0477c05: 如是等物種類各別。若待縁成。若種類別。并
T1822_.41.0477c06: 皆不是相待立名。如針雖對苽樓是短。
T1822_.41.0477c07: 而是長色。苽樓雖對棗是長。而是短色。此
T1822_.41.0477c08: 等皆由長・短微力。令成長等。長・短之微
T1822_.41.0477c09: 不相雜也。又即由此於餘境中不立長
T1822_.41.0477c10: 等。無別形微。令同時聚成長等故 餘文
T1822_.41.0477c11: 易了。故不釋也 叙異説者。有人云。長短
T1822_.41.0477c12: 者。長・短極微各有別體。相雜而住。形長見
T1822_.41.0477c13: 短。形短見長 彈曰此釋違其教・理。
T1822_.41.0477c14: 教者。憑何經・論作此釋耶。而違成業論。
T1822_.41.0477c15: 及此論。一面多名長。一面少名短 言違
T1822_.41.0477c16: 理者。一色之内具有長・短極微。形長見短。
T1822_.41.0477c17: 形短見長者。准此。無長不見短。無短不
T1822_.41.0477c18: 長。若爾。有長有短同時相形。應見
T1822_.41.0477c19: 長見短。若無長・短相形之時。應物不見長
T1822_.41.0477c20: 短二色。正對眼前作意取長・短色。因何不
T1822_.41.0477c21: 見。要待相形。皆不應理。又待比方知。是意
T1822_.41.0477c22: 識境非眼識取。眼識不能計度縁故知爲
T1822_.41.0477c23: 非理 又云。可量已去名長。不可量者名短
T1822_.41.0477c24:  亦違教・理。及違世間。違教者。如前引
T1822_.41.0477c25: 文 違理者。如觸中説不可稱名輕。可稱
T1822_.41.0477c26: 名重。不簡多少。但牽秤下即名重觸。此亦
T1822_.41.0477c27: 應爾。但有分量即應名長。七微已上即
T1822_.41.0477c28: 有分量應名爲長。世間即無見短色者 
T1822_.41.0477c29: 違世間者。一切世間皆不説可量名長。不
T1822_.41.0478a01: 可量名短 又自問答云。此短極微既有衆
T1822_.41.0478a02: 多。如何説彼而不可量 解云。雖有多體。
T1822_.41.0478a03: 而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。
T1822_.41.0478a04: 短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。
T1822_.41.0478a05: 顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量
T1822_.41.0478a06: 者。香等同聚。應亦可量。此既雜住而不可
T1822_.41.0478a07: 量。短與長雜亦不可量 准上所釋。全無
T1822_.41.0478a08: 理趣。前後相違。准上標宗釋長・短色別。第
T1822_.41.0478a09: 二釋云。可量已去名爲長色。即是可量聚色
T1822_.41.0478a10: 名爲長也。不可量聚名短色也。釋
T1822_.41.0478a11: 云短微・長微相雜而住 准此即是可量已
T1822_.41.0478a12: 去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與
T1822_.41.0478a13: 宗自相乖反 又引觸例。亦不應理。極微
T1822_.41.0478a14: 體性非定是重。故有一類觸微不能牽秤。
T1822_.41.0478a15: 多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如
T1822_.41.0478a16: 何成例 又自釋色相云。中凸名高。中凹
T1822_.41.0478a17: 名下。自問答云。長與高何別。短與下何殊。
T1822_.41.0478a18: 自釋云。長・短據横。高・下就竪 准此前後
T1822_.41.0478a19: 自相違也。豈可竪凸名高。横凸名長。竪凹
T1822_.41.0478a20: 名下。横凹名短 又諸大乘師皆云。聚顯
T1822_.41.0478a21: 以成長等。復説長等相待而立。明知。即
T1822_.41.0478a22: 是假聚長等。此唯意縁。如何色處。又聚觸
T1822_.41.0478a23: 等何得無長」  論。或有色處至影光明
T1822_.41.0478a24: 闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色
T1822_.41.0478a25:  今詳。形量三種不同。一者。謂極礙聚不
T1822_.41.0478a26: 依託生。中可穿鑿成孔穴等。如牆樹等 
T1822_.41.0478a27: 二。自有形量不依託餘。如雲・煙等。三。待
T1822_.41.0478a28: 他成量不堪搖動。如光・明等・及畫等 
T1822_.41.0478a29: 有人云。畫有形者 謬也 諸論多取第一
T1822_.41.0478b01: 形色以爲形也。或取第二。或取第三 前
T1822_.41.0478b02: 文八種形色即是第一 此中四句兼第二
T1822_.41.0478b03: 形。以雲・煙等入倶句故 或有色處有顯
T1822_.41.0478b04: 無形者。謂不與形色同聚顯*也。即除倶句
T1822_.41.0478b05: 十二。餘所有顯非形。青等皆是唯顯 正
T1822_.41.0478b06: 理三十四云。或有色聚二倶可了。謂所
T1822_.41.0478b07: 諸形・顯聚。以非於此聚離一可取餘故
T1822_.41.0478b08:  准此故知。不與形倶同聚。名顯非形」
T1822_.41.0478b09:   論。或有色處至身表業性。第二句也。身
T1822_.41.0478b10: 表業色。雖起之時。與舊相續顯色同聚。然
T1822_.41.0478b11: 不必倶。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯
T1822_.41.0478b12: 色。息滅。古顯相續故 正理論云。所説身表
T1822_.41.0478b13: 是形差別。其理極成。謂從加行心所生
T1822_.41.0478b14: 不住等大種果別類形色。不待餘顯
T1822_.41.0478b15: 色爲眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。
T1822_.41.0478b16: 如是形色名爲身表」  論。或有色處至
T1822_.41.0478b17: 謂所餘色。第三句。也此是形・顯同聚色也。如
T1822_.41.0478b18: 前引正理文」  論。有餘師説至有長等
T1822_.41.0478b19: 故。述異説也 此師兼取第三形。唯光
T1822_.41.0478b20: 明色一分無形。謂無障礙所發光明。其色
T1822_.41.0478b21: 漸微故無有分量 有人云新生智者。
T1822_.41.0478b22: 非也」  論。如何一事具有顯形。經部難也
T1822_.41.0478b23:  難意云。長等色處即是顯微。於聚集位立
T1822_.41.0478b24: 差別名。如何一極微事亦顯亦形」  論。由
T1822_.41.0478b25: 於此中至非有境義。論主取經部意答也 
T1822_.41.0478b26: 此中實是一色生顯・形二智故。名亦顯・亦
T1822_.41.0478b27: 形。所以得知不依有部答者。正理論云
T1822_.41.0478b28: 經主前難。如何一事具有二體者。此難不
T1822_.41.0478b29: 成。非所許故述曰形微。顯微體各別
故。不許一事有顯形也
 論。若
T1822_.41.0478c01: 爾身表中亦應有顯智。論主難絶 若生二
T1822_.41.0478c02: 智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也 
T1822_.41.0478c03: 婆沙七十五一師云。二十色内八有顯無形。
T1822_.41.0478c04: 謂青・黄・赤・白・影・光・明・闇。餘十二色有顯
T1822_.41.0478c05: 有形 此師意説。有形必有顯。自有顯無
T1822_.41.0478c06: 形。有一師四句。與此論同。第四句取空界
T1822_.41.0478c07: 色非形非顯。以恒被明・闇覆故。此之四
T1822_.41.0478c08: 句非是正義。正義空界明・闇爲體。理合是
T1822_.41.0478c09: 顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。
T1822_.41.0478c10: 非實極微。此長等聚必有形・顯二微故。言
T1822_.41.0478c11: 亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依
T1822_.41.0478c12: 色處作四句 正理三十四一説云。香・味・
T1822_.41.0478c13: 觸・及無表色爲第四者。依色蘊作四句。聲
T1822_.41.0478c14: 非恒故不入倶非。就蘊以明。非是正義。此
T1822_.41.0478c15: 中明色處故 問水鏡等中所有影像。爲
T1822_.41.0478c16: 是實有。非實有耶 譬喩者説。此非實有。
T1822_.41.0478c17: 所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上
T1822_.41.0478c18: 有面像生 阿毘達磨諸論師云。此是實有。
T1822_.41.0478c19: 是眼所見。眼識所縁色處攝故。問面不入
T1822_.41.0478c20: 鏡。鏡不在面。云何實有。答生色因縁有
T1822_.41.0478c21: 多種理。故彼非難。如縁月光月愛珠器得
T1822_.41.0478c22: 有水生。非不實有。彼所生水有水用故 
T1822_.41.0478c23: 云云。
多喩
 谷響有二説。譬喩者以刹那滅不至
T1822_.41.0478c24: 谷。故無 諸論師云。生耳識。故有 問此
T1822_.41.0478c25: 像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像
T1822_.41.0478c26: 色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十
T1822_.41.0478c27: 色已別明像色 或即彼本色攝。青等像
T1822_.41.0478c28: 即入青等攝。不可將其本色難於像色。障
T1822_.41.0478c29: 光生等釋本色故。形顯分者。差別説。像
T1822_.41.0479a01: 色即是顯收。若從本質亦通形攝。此明像
T1822_.41.0479a02: 故。不可以本形爲難。正理有文。言顯色
T1822_.41.0479a03: 者像本別説」  論。已説色處當説聲處。此
T1822_.41.0479a04: 下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二
T1822_.41.0479a05: 擧數列名。三依名別釋。四破異説。此文初
T1822_.41.0479a06: 也 正理論云。能有呼召説名爲聲 或唯
T1822_.41.0479a07: 音響説名爲聲述曰。前是
語聲。後非語
 論。聲唯八種
T1822_.41.0479a08: 至差別成八。第二擧數列名 前四種聲。各
T1822_.41.0479a09: 有可意・不可意別故成八種」  論。執受
T1822_.41.0479a10: 大種至大種爲因。已下第三依名別釋。此明
T1822_.41.0479a11: 執受大種・非執受大種爲因聲也。於執受
T1822_.41.0479a12: 大種爲因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有
T1822_.41.0479a13: 非有情名聲。謂餘執受大種爲因聲 於非
T1822_.41.0479a14: 執受大種爲因。聲。唯是非有情名聲」論。
T1822_.41.0479a15: 有情名聲至非有情名。此釋有情名・非有情
T1822_.41.0479a16: 名聲也 此説有情名是語表業。非謂一
T1822_.41.0479a17: 切語表業皆有情名也 正理云。此語表業。
T1822_.41.0479a18: 復有二種。謂依名起。及不待名 又准此
T1822_.41.0479a19: 文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。
T1822_.41.0479a20: 是非執受大種爲因聲全。及有執受一分。有
T1822_.41.0479a21: 情名聲定是有執受大種爲因 又下業品
T1822_.41.0479a22: 云。身・語表業定是有執受大種爲因。故知。
T1822_.41.0479a23: 此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有
T1822_.41.0479a24: 情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是
T1822_.41.0479a25: 執受大種爲因聲故 若依正理第一云。有
T1822_.41.0479a26: 執受大種爲因聲。無執受大種爲因聲。有情
T1822_.41.0479a27: 數聲非有情數聲 述曰 此文執受大種爲
T1822_.41.0479a28: 因聲。即是有情數聲。無執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479a29: 即是無情數聲 又云。八中。唯有初二應
T1822_.41.0479b01: 理。以有情數・非有情數。即是有執受・及無
T1822_.41.0479b02: 執受大種爲因聲所攝故 准此論文。無執
T1822_.41.0479b03: 受爲因聲中。無有情名聲・及有情數聲。亦
T1822_.41.0479b04: 無有得得。有得得聲是有情數故。准此論
T1822_.41.0479b05: 文分聲四種。不須四句寛狹不同。但據義
T1822_.41.0479b06: 別分爲四種。造定・道戒大種相撃發聲。非
T1822_.41.0479b07: 此所明 或可。彼大不自相撃發聲。婆沙
T1822_.41.0479b08: 亦許有四大不相撃發聲 問若爾何故。
T1822_.41.0479b09: 入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受・及
T1822_.41.0479b10: 無執受大種爲因有差別故。墮自體者名
T1822_.41.0479b11: 有執受自體者
自身也
是有覺受義。與此相違名無
T1822_.41.0479b12: 執受。前所生者名有執受大種爲因。謂手・語
T1822_.41.0479b13: 等聲。後所生者名無執受大種爲因。謂風・
T1822_.41.0479b14: 林等聲。此有情名・非有情名差別爲四。謂前
T1822_.41.0479b15: 聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名
T1822_.41.0479b16: 聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非
T1822_.41.0479b17: 有情名聲 准此論文。取化人語。是無執受
T1822_.41.0479b18: 爲因有情名聲。然不説是業。准此論文。與
T1822_.41.0479b19: 此論・正理相違。此論有情名聲。唯語表業。
T1822_.41.0479b20: 唯是執受大種爲因聲 正理有情數聲。唯
T1822_.41.0479b21: 是執受大種爲因聲。化人語。同許非執受大
T1822_.41.0479b22: 種爲因聲。故知。非是有情數聲・及有情名聲
T1822_.41.0479b23:  入阿毘達磨。許非執受。而言化語是有情
T1822_.41.0479b24: 名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。
T1822_.41.0479b25: 此論等據此聲無得得故非是有情名聲
T1822_.41.0479b26:  正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情
T1822_.41.0479b27: 心發故。名有情名聲 問若爾。何故。婆沙
T1822_.41.0479b28: 十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲・非執
T1822_.41.0479b29: 受大種因聲 此各有二。謂有情名聲・非有
T1822_.41.0479c01: 情名聲 此復各有可意・不可意別故成八
T1822_.41.0479c02: 種 答此師。與入阿毘達磨意同。然非正
T1822_.41.0479c03: 義。正理・此論。兩文不用此義。故婆沙百二
T1822_.41.0479c04: 十二云。問諸化語是業不。有作是説。彼是
T1822_.41.0479c05: 語業。由心發故 有餘師説。彼非語業但
T1822_.41.0479c06: 名語聲。以所化身無執受故 問婆沙兩説
T1822_.41.0479c07: 無評。何者爲是。答非業爲正。所以得知。
T1822_.41.0479c08: 以此論業品中。身・語表業。唯執受大種爲
T1822_.41.0479c09: 因故。化人語。既同許是非執受大種爲因。
T1822_.41.0479c10: 故知非業 又准正理六十四解發語中
T1822_.41.0479c11: 云。此居口内名語。亦業。流出外時但名爲
T1822_.41.0479c12: 語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。
T1822_.41.0479c13: 如何成業 問既非是業。有得得不。答既
T1822_.41.0479c14: 非有情。無得得也 問如何。得知化聲無
T1822_.41.0479c15: 得。答一准正理論云。非執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479c16: 與非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執
T1822_.41.0479c17: 受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及
T1822_.41.0479c18: 此論下文。色界身作欲界化。所化香味如
T1822_.41.0479c19: 莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就
T1822_.41.0479c20: 耶 有人。引婆沙一百三十二云。有成就
T1822_.41.0479c21: 欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界
T1822_.41.0479c22: 得色界善心。若生色界作欲界化發欲界
T1822_.41.0479c23: 語。准此論文。若化語不成就者。如何説此
T1822_.41.0479c24: 成二界色耶 破曰。此不成證。通異解故。
T1822_.41.0479c25: 前引文證。化人無得。文是決定。此文容有
T1822_.41.0479c26: 兩釋。故不成證。此説即質化。色・觸二境。及
T1822_.41.0479c27: 即自身。以欲界化心發欲界語。故作是説。
T1822_.41.0479c28: 非謂此是離質化人所發語也。所以得知。
T1822_.41.0479c29: 身生色界作欲界化。一説不化香味。一説
T1822_.41.0480a01: 化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更
T1822_.41.0480a02: 遠身莊嚴具。如何説語有成就義。餘如前
T1822_.41.0480a03: 説 問若爾何故。婆沙上下。無文説不成
T1822_.41.0480a04: 就離質化語 答此不在疑故不別説。即
T1822_.41.0480a05: 入總不成就無情法中此已説故。故不
T1822_.41.0480a06: 別説。如不別説一樹・一石等名不成就。又
T1822_.41.0480a07: 如説髮毛爪等非執受者。非有情數無得
T1822_.41.0480a08: 得故。此物親於離質化人尚不成就。如
T1822_.41.0480a09: 何離質化語須更別説 問化人語・及簫笛
T1822_.41.0480a10: 等。雖非成就爲有名不。答定無有名。下
T1822_.41.0480a11: 論文云。名是有情數故 既無得得何得有
T1822_.41.0480a12: 名」  論。有説有聲至合所生聲。第四破
T1822_.41.0480a13: 異説也 此雜心師説。手・鼓合生聲名因倶
T1822_.41.0480a14: 聲。即二大種所生聲也」  論。如不許一
T1822_.41.0480a15: 至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯
T1822_.41.0480a16: 色極微・二四大所造。故知。一聲亦不得内・
T1822_.41.0480a17: 外大種共造 今詳此意。論説聲因大種
T1822_.41.0480a18: 別者是造義也。非唯縁撃發聲 正理論
T1822_.41.0480a19: 云。雖有執受・與無執受。二四大種共相扣
T1822_.41.0480a20: 撃。而倶爲因各別發聲。彼聲各據自所依
T1822_.41.0480a21: 故。不成三體 問何故。但言可意・不可意。
T1822_.41.0480a22: 不言處中聲耶 答若言可意・違意。即有
T1822_.41.0480a23: 處中。既言可意・不可意故。所以攝聲盡也。
T1822_.41.0480a24: 以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲
T1822_.41.0480a25: 狹。不可意寛。違意・處中。皆是不可意故 又
T1822_.41.0480a26: 可意・不可意。就情而説。非決定也 問
T1822_.41.0480a27: 於色等中。何不説有可意・不可意等 答
T1822_.41.0480a28: 亦應説有執受等爲因之異。然因聲性難
T1822_.41.0480a29: 知故。但就因・情等。説有差別」論。已
T1822_.41.0480b01: 説聲處當説味處。此下第三釋味處也 正
T1822_.41.0480b02: 理論云。味謂所噉。是可甞義 此中有二
T1822_.41.0480b03: 一結引。二擧數列名。此即初也」論。味
T1822_.41.0480b04: 有六種至苦淡別故。第二擧數列名 諸法
T1822_.41.0480b05: 差別種種不同。不可一例。由此五境差別
T1822_.41.0480b06: 不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一
T1822_.41.0480b07: 等。謂本。味別唯有此六。餘末皆是此六差
T1822_.41.0480b08: 別 雜集論説和合味等。不離此六」
T1822_.41.0480b09: 論。已説味處當説香處。第四釋香處也 正
T1822_.41.0480b10: 理論云。香謂所嗅 就中有三。一結引。二
T1822_.41.0480b11: 依婆沙十三説香有四。三依本論説香
T1822_.41.0480b12: 有三種。此即初也」  論。香有四種至有
T1822_.41.0480b13: 差別故。第二婆沙説四香也 五事論云。
T1822_.41.0480b14: 諸悦意者説名好香。不悦意者説名惡香 
T1822_.41.0480b15: 正理論云。増益・損減依身別故。有説。微弱・
T1822_.41.0480b16: 増盛異故 述曰。増益・増盛爲平等香。損
T1822_.41.0480b17: 減・微弱爲不等香」  論。本論中説至及
T1822_.41.0480b18: 平等香。第三引本論三香也 正理釋云。若
T1822_.41.0480b19: 能長養諸根・大種名爲好香。與此相違名
T1822_.41.0480b20: 爲惡香相違者謂。
能損諸根
 無前二用名平等香 
T1822_.41.0480b21: 或諸福業増上所生名爲好香。若諸罪業増
T1822_.41.0480b22: 上所生名爲惡香。唯四大種勢力所生名平
T1822_.41.0480b23: 等香 今詳上釋。香隨其一義非決定也。
T1822_.41.0480b24: 望多有情損・益不定故。三香四香。説雖不
T1822_.41.0480b25: 同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要
T1822_.41.0480b26: 義。不煩廣述」論。已説香處當説觸處。
T1822_.41.0480b27: 第五釋觸處也。文中有四。一結引。二擧
T1822_.41.0480b28: 數列名。三牒名重釋。四界繋通局。此即初
T1822_.41.0480b29: 也」  論。觸有十一至及冷飢渇。第二擧
T1822_.41.0480c01: 數列名也」  論。此中大種後當廣説。第
T1822_.41.0480c02: 三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當
T1822_.41.0480c03: 體立名。三因取果名。此即初也」  論。柔
T1822_.41.0480c04: 軟名滑至翻此爲輕。第二當體立名也 問
T1822_.41.0480c05: 何故七種觸中唯滑等四觸言性。餘觸及餘
T1822_.41.0480c06: 境不説性耶。答此爲對後三從果立名故。
T1822_.41.0480c07: 此四從自性爲名。故爲性也。後三從果爲
T1822_.41.0480c08: 名。故不言性。餘境無相對故。所以不名
T1822_.41.0480c09: 爲性 可稱名重者。謂能牽秤向下 不可
T1822_.41.0480c10: 稱者。謂不能牽秤向下。及有力上昇。如
T1822_.41.0480c11: 煙・炎等。皆名爲輕 餘文可解」  論。煖
T1822_.41.0480c12: 欲名冷至飮欲名渇。第三因取果名 文中
T1822_.41.0480c13: 有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。
T1822_.41.0480c14: 此即初也 煖欲・食欲・飢欲・是心所欲數。由
T1822_.41.0480c15: 身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。
T1822_.41.0480c16: 有觸力令欲飮。所令之欲名冷・飢・渇。即
T1822_.41.0480c17: 是由其能令之觸。即能令觸從果爲名名
T1822_.41.0480c18: 冷・飢・渇」  論。此皆於因。至故作是説。
T1822_.41.0480c19: 第二結也」  論。如有頌言至同修勇進樂。
T1822_.41.0480c20: 第三引例證也 諸佛出世等。與樂爲因名
T1822_.41.0480c21: 爲樂也 問澁・滑・輕・重各相對立。何故
T1822_.41.0480c22: 對冷不説煖耶 答煖是能造即是火大。故
T1822_.41.0480c23: 不説也」  論。於色界中至傳説如此。已下
T1822_.41.0480c24: 第四界繋分別 上界決定無飢・渇二觸。不
T1822_.41.0480c25: 段食故。餘觸皆有於理無違。衣別不
T1822_.41.0480c26: 可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可
T1822_.41.0480c27: 稱。故知別時亦有重也 餘文可解 婆沙
T1822_.41.0480c28: 一百二十七。問若色界中有重觸者。以何
T1822_.41.0480c29: 義故。施設論説北倶盧洲衣重一兩。四
T1822_.41.0481a01: 衆衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣
T1822_.41.0481a02: 重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂
T1822_.41.0481a03: 變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天
T1822_.41.0481a04: 衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可
T1822_.41.0481a05: 稱耶。有説。色界衣雖不可稱。而餘物可稱
T1822_.41.0481a06:  有説。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即
T1822_.41.0481a07: 可稱。如細縷・輕毛積集便重 正理論云。觸
T1822_.41.0481a08: 謂所觸。十一爲性。乃至。若爾身根應成所
T1822_.41.0481a09: 觸。此既能觸彼。彼定觸此故。有説。身根唯
T1822_.41.0481a10: 能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見 
T1822_.41.0481a11: 復有説者。無有少法能觸少法。所依・所縁
T1822_.41.0481a12: 無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。
T1822_.41.0481a13: 此於彼境假説能觸。境非識依故非能觸。
T1822_.41.0481a14: 即由此 唯説地等名爲所觸。依彼色等。
T1822_.41.0481a15: 定非所觸。此中意。顯依身根識不縁彼
T1822_.41.0481a16: 境而生起故 若彼色等非所觸者。如何
T1822_.41.0481a17: 花等。由身觸時色等變壞 由彼所依被
T1822_.41.0481a18: 損壞故。現見所依有損益故能依損益。非
T1822_.41.0481a19: 此相違。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。
T1822_.41.0481a20: 烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。
T1822_.41.0481a21: 能依色等變壞。非餘 婆沙一百二十七
T1822_.41.0481a22: 云。問縁五色根所依大種發身識不。有説
T1822_.41.0481a23: 不發。如五色根不可觸故不發身識。所依
T1822_.41.0481a24: 大種理亦應然 問何故説身識所識。答依
T1822_.41.0481a25: 法性説身識所識。未來世中身識境故。然
T1822_.41.0481a26: 無現在發身識義 有説。除身根所依大
T1822_.41.0481a27: 種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
T1822_.41.0481a28: 能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
T1822_.41.0481a29: 身識所識 今詳兩釋恐非應理。於自身
T1822_.41.0481b01: 中異處相觸。何理能遮 或可。自身異處亦
T1822_.41.0481b02: 得名他 又云。飢・渇二觸爲是長養。爲是
T1822_.41.0481b03: 等流。爲是異熟生。西方師説。此非異熟以
T1822_.41.0481b04: 飮食能斷故 又説。飢・渇亦通異熟生。以
T1822_.41.0481b05: 飮食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時
T1822_.41.0481b06: 斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬
T1822_.41.0481b07: 裁身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸
T1822_.41.0481b08: 論師言。飽時彼亦不斷。飮食障故不可覺
T1822_.41.0481b09: 知。飮食消已還可覺知 問異熟者爲善・不
T1822_.41.0481b10: 善。答與雜心同 婆沙一百二十七云。不
T1822_.41.0481b11: 由大種偏増故生滑等。但由大種性類差
T1822_.41.0481b12: 別。有生滑果。乃至。有生渇果 有餘師
T1822_.41.0481b13: 言。水・火増故滑。地・風増故澁。火・風増故輕。
T1822_.41.0481b14: 地・水増故重。水・風増故冷。風増故飢。火増
T1822_.41.0481b15: 故渇無評家 今詳。二義兼有 雜心論
T1822_.41.0481b16: 云。飢・渇。或是善報。謂富者飢・渇是善*報。
T1822_.41.0481b17: 貧者飢・渇是不善*報。問飢・渇何處大種所
T1822_.41.0481b18: 造。有説腹邊大種所造。有餘師説遍身大種
T1822_.41.0481b19: 所造。於飢・渇時遍身惱故 正理論云。餘
T1822_.41.0481b20: 所未説悶・力・劣等攝在此中。故不別説。悶
T1822_.41.0481b21: 不離滑。力即澁・重。劣在輕軟。輕性中攝。如
T1822_.41.0481b22: 是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝 准
T1822_.41.0481b23: 此十一觸攝一切觸盡。乃至。火・風界増故
T1822_.41.0481b24: 生輕性。故死身内重性偏増。水・風界増故
T1822_.41.0481b25: 生於冷。由是亦説此所生悶 若爾云何
T1822_.41.0481b26: 言不離滑。隨一一増。此無有過。或復悶者
T1822_.41.0481b27: 是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。
T1822_.41.0481b28: 是故滑性。或因水・風界増故起。或因水・火
T1822_.41.0481b29: 界増故生。所以二言無相違失」  論。此
T1822_.41.0481c01: 中已説至諸識亦爾。第六明生識總別也。文
T1822_.41.0481c02: 中有四。一結前述正義。二述婆沙異説。三
T1822_.41.0481c03: 問答分別。四生識前後 此即初也 已説
T1822_.41.0481c04: 多種色處者。五根・五境十處不同名爲多
T1822_.41.0481c05: 種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七
T1822_.41.0481c06: 評家正義」  論。有餘師説至十一觸起。第
T1822_.41.0481c07: 二述婆沙異説 此論二説中後説爲正」
T1822_.41.0481c08:  論若爾五識至非自相境。第三問答分別
T1822_.41.0481c09:  先問。後答 此即問也」  論。約處自相
T1822_.41.0481c10: 至斯有何失。答也 五識身等。非縁十二處
T1822_.41.0481c11: 中共相如無常等。同一處中體事不同。非
T1822_.41.0481c12: 唯縁一」論。今應思擇至何識先起。第
T1822_.41.0481c13: 四生識先後。先問。後答 此即問也」
T1822_.41.0481c14: 論。隨境強盛至令相續故。答也 境若均平
T1822_.41.0481c15: 舌識先起。由食欲引起身。令展轉相續。持
T1822_.41.0481c16: 入口欲取舌・味故。境若均平先應覺
T1822_.41.0481c17: 味。此就多分。若爲知冷・煖即合先覺於
T1822_.41.0481c18: 觸 今詳取境先後略由四縁。一由作意
T1822_.41.0481c19: 不同。二由根有明・昧。三由境有強・弱。四
T1822_.41.0481c20: 由境有新・舊
T1822_.41.0481c21: 論。已説根境至今次當説。自下一頌釋無表
T1822_.41.0481c22: 色」論曰至不亂有心。此釋頌也。文中
T1822_.41.0481c23: 有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無
T1822_.41.0481c24: 表因。五無表名 此即是釋無表位也 
T1822_.41.0481c25:  亂心者謂此餘心者。善無表。以善心爲此。
T1822_.41.0481c26: 以不善・無記心爲餘 不善無表。以不善
T1822_.41.0481c27: 心爲此善・無記心爲餘 正理論云。不善・
T1822_.41.0481c28: 無記名亂心。餘心名不亂者。就善無表説
T1822_.41.0481c29: 也 無心者謂入無想及滅盡定者。正理論
T1822_.41.0482a01: 云。無想・滅定名無心。此能滅心故。雖更
T1822_.41.0482a02: 有餘無心果位。而無表色非所隨流。
T1822_.41.0482a03: 無心言不攝於彼 等言顯示不亂有心者。
T1822_.41.0482a04: 等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心
T1822_.41.0482a05: 等。等取不亂心。無心等。等取有心 正理
T1822_.41.0482a06: 彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已
T1822_.41.0482a07: 攝故。亂心等言已攝一切餘有心位。第二等
T1822_.41.0482a08: 言復何所攝。經主應思 述曰。無心是無心
T1822_.41.0482a09: 位。亂心等言。等不亂心。除此二外。更有
T1822_.41.0482a10: 何心。須無心等・等也。此等。應於一處安
T1822_.41.0482a11: 也。經主應思 或謂後等攝不亂心前無
T1822_.41.0482a12: 用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝
T1822_.41.0482a13: 不亂心。遮言。理於相似處起。乘無起等。理
T1822_.41.0482a14: 不及餘。故非全攝 述曰。既乘無心下起
T1822_.41.0482a15: 等。理不及不亂心餘。故非全攝 或可。亂
T1822_.41.0482a16: 心言成無用 述曰。無心等。已等一切有
T1822_.41.0482a17: 心。何用亂心。故言亂心是無用也 又應
T1822_.41.0482a18: 簡言唯淨無表。於無心位隨流。非餘 述
T1822_.41.0482a19: 曰。入無心定。理合一切不善無表皆捨。不
T1822_.41.0482a20: 可言在無心位也 於自釋中亦不簡別。
T1822_.41.0482a21: 故於此理經主應思 安慧救云。亂心・不
T1822_.41.0482a22: 亂説其散位。亂心等取不亂心。散自相似。
T1822_.41.0482a23: 無心・有心説其定位。無心等取有心。定自
T1822_.41.0482a24: 相似。故此等言通於兩處」  論。相似相
T1822_.41.0482a25: 續説名隨流。此第二釋無表相也 述曰。無
T1822_.41.0482a26: 表體性。相似相續唯善・不善 有人云。相似
T1822_.41.0482a27: 者。謂與表業・及心。性・相似隨流 非也 
T1822_.41.0482a28: 理彈云。今謂。經主於此頌中不能具説
T1822_.41.0482a29: 無表色相。以説隨流名無表故。彼自釋言。
T1822_.41.0482b01: 相似相續説名隨流。非初刹那可名相續。
T1822_.41.0482b02: 勿有太過之失。是故決定初念無表。不入
T1822_.41.0482b03: 所説相中。又相續者。是假非實。無表非實
T1822_.41.0482b04: 失對法宗。又定所發。亂・無心位不隨流故。
T1822_.41.0482b05: 應非無表。若言不亂・有心位中。此隨流故
T1822_.41.0482b06: 無斯過者。淨・不淨表業。應有無表相 倶
T1822_.41.0482b07: 舍師救云。言相續者。或以前續後。如初念
T1822_.41.0482b08: 無表。或以後續前。如後念無表。或續前・
T1822_.41.0482b09: 後。如中間無表。故初・及後皆名相續。設有
T1822_.41.0482b10: 無表唯一刹那。相續類故亦名相續 故入
T1822_.41.0482b11: 阿毘達磨云。亦有無表唯一刹那。依總種
T1822_.41.0482b12: 類故説相續 此無表體即名相續。實體相
T1822_.41.0482b13: 續。如何是假 又定無表雖復非遍四位
T1822_.41.0482b14: 中行。名無表者。四位之言。隨應而説。非
T1822_.41.0482b15: 言無表皆遍四位。如定倶無表有心位行。
T1822_.41.0482b16: 不善無表亂・不亂心位行。若散善無表通四
T1822_.41.0482b17: 位行。汝立無心亦爲一位。定倶無表豈得
T1822_.41.0482b18: 行耶。表業爲難亦爲非理 期心一發。
T1822_.41.0482b19: 任運相續彼位中行是無表相。表雖心發。心
T1822_.41.0482b20: 斷即無。而非任運。故不成例」  論善與
T1822_.41.0482b21: 不善名淨不淨。此第三述無表性也 必
T1822_.41.0482b22: 假強表方能發故。不通無記」  論。爲
T1822_.41.0482b23: 簡諸得至大種所造。此第四述無表因也 
T1822_.41.0482b24: 得雖四位。相似相續與無表同。非四大造。
T1822_.41.0482b25: 與無表異。即以造因。簡於諸得復言大種
T1822_.41.0482b26: 所造」  論。毘婆沙説至五種因故。引教
T1822_.41.0482b27: 證造是因義也」  論。顯立名因至故名
T1822_.41.0482b28: 無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言
T1822_.41.0482b29: 由此 成業論云。何故名表。此能表示自發
T1822_.41.0482c01: 業心令他知故。頌文云。外發身語業。表内
T1822_.41.0482c02: 心所思。譬如潜淵魚鼓波而自表 頌言
T1822_.41.0482c03: 由此者。爲顯由無此表義故名爲無
T1822_.41.0482c04: 表」論。説者顯此是師宗言。顯上説無
T1822_.41.0482c05: 表相。是薩婆多師宗説也 正理論云。説者。
T1822_.41.0482c06: 顯此是餘師意。經主。不許如是種類無表
T1822_.41.0482c07: 色故。論。略説表業至名爲無表。此略結上
T1822_.41.0482c08: 無表體也
T1822_.41.0482c09: 論。既言無表至大種云何。自下兩頌。因論
T1822_.41.0482c10: 生論。明四大也。文中有二。初一行頌明眞
T1822_.41.0482c11: 大。第二行頌述假四大。此第一明眞四
T1822_.41.0482c12: 大也」論曰。至故名爲界。長行釋也。文
T1822_.41.0482c13: 中有四。一釋界義。二釋大種義。三釋業
T1822_.41.0482c14: 義。四釋性義 此釋界也。以二義釋界。
T1822_.41.0482c15: 一能持自相。二能持所造。同顯宗論第三
T1822_.41.0482c16: 釋也 顯宗第一釋云。一切色法出生本故。
T1822_.41.0482c17: 亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。
T1822_.41.0482c18: 如金等鑛名金等界 第二釋云。或種種
T1822_.41.0482c19: 苦出生本故。説名爲界。喩如前説」  論。
T1822_.41.0482c20: 如是四界至大事用故。第二釋大種也。大即
T1822_.41.0482c21: 種故名大種也。是持業釋 顯宗論云。或能
T1822_.41.0482c22: 了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯
T1822_.41.0482c23: 了故。所言大者。有大用故。言大用者謂諸
T1822_.41.0482c24: 有情根本事中。如是四大有勝作用。依此
T1822_.41.0482c25: 建立識之與空 此論釋種云一切餘色
T1822_.41.0482c26: 所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十
T1822_.41.0482c27: 七。有説在下爲因所依法應爾故。問若爾。
T1822_.41.0482c28: 於逼近色可説能造。於隔遠者云何造
T1822_.41.0482c29: 耶。答不説一樹所有大種。都在其下造
T1822_.41.0483a01: 諸造色。但説一樹分分。皆有大種在下造色
T1822_.41.0483a02: 在上 有作是説。相雜而住。大種在外造
T1822_.41.0483a03: 色在中。問若爾。應斷截時見有孔隙。猶
T1822_.41.0483a04: 如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大
T1822_.41.0483a05: 種非有見故。所見孔隙是造色故 正理論
T1822_.41.0483a06: 云。何故名種。云何名大。種種造色差別生時。
T1822_.41.0483a07: 彼彼品類差別能起。是故言種 准正理文。
T1822_.41.0483a08: 即是令造色種類不同而得生起。名爲種
T1822_.41.0483a09: 也 婆沙云。大徳説曰。虚空雖大而非種。
T1822_.41.0483a10: 不能生故。餘有爲法雖能爲種。而體非大。
T1822_.41.0483a11: 相不遍故 體寛廣故等者。以三義釋大
T1822_.41.0483a12: 也。體寛廣者。一切色聚之中具有堅等性故
T1822_.41.0483a13:  或於地等増盛聚中形相大故者。此假四
T1822_.41.0483a14: 大。如大地・大海・大火・風等 或起種種大
T1822_.41.0483a15: 事用者。其内四界爲有情本。外水・火・風成
T1822_.41.0483a16: 壞世界。地以能持 正理論云。虚空有大
T1822_.41.0483a17: 無種義。種與能生名差別故 有説。虚
T1822_.41.0483a18: 空亦無大義。體非色故 造色・及餘有爲非
T1822_.41.0483a19: 色。性能生故。名種 無上二義故非大
T1822_.41.0483a20: 種。大・種二義互不成故 述曰。虚空無種。
T1822_.41.0483a21: 造色及餘非色法無大故。由此 大種唯四
T1822_.41.0483a22: 不増不減。毘婆沙者作如是言。減即無能。
T1822_.41.0483a23: 増便無用。故唯有四。如床四足 述曰。減
T1822_.41.0483a24: 即造色不成。増又無用」  論。此四大種
T1822_.41.0483a25: 能成何業。已下第三釋業。文中有二。一問。
T1822_.41.0483a26: 二答。此即問也」  論。如其次第至熟長四
T1822_.41.0483a27: 業。已下答也。答中有三。一擧頌略答。二釋
T1822_.41.0483a28: 頌文。三逐難重釋 此第一也」論。地
T1822_.41.0483a29: 界能持至風界能長。第二釋頌文也」
T1822_.41.0483b01: 論。長謂増盛或復流引。此逐難釋 増盛者。
T1822_.41.0483b02: 如長小成大。體増盛也 流引者。謂轉至
T1822_.41.0483b03: 餘方如水流等。體不増也」  論。業用
T1822_.41.0483b04: 既爾自性云何。第四釋自性也。文中有二。
T1822_.41.0483b05: 一問。二答 此文問也」  論。如其次第至
T1822_.41.0483b06: 故名爲動。答也。四文如上可知」  論。品
T1822_.41.0483b07: 類足論至故亦言輕。釋違文也 正理論云。
T1822_.41.0483b08: 風界若以動爲性者。何故。契經及品類足論。
T1822_.41.0483b09: 皆言風界謂輕等動性。復説輕性爲所造
T1822_.41.0483b10: 色。説動爲風。輕爲造色是顯自相 輕
T1822_.41.0483b11: 爲風者擧果顯因。輕是風果故 豈不火界
T1822_.41.0483b12: 亦是輕因。以説火・風増生輕故。雖有是
T1822_.41.0483b13: 説而火不定。若有輕性火増爲因。是處必
T1822_.41.0483b14: 有増盛風界。或有輕性風増爲因。而其中
T1822_.41.0483b15: 無増盛火界。如葦等花飄擧輕性。此中火界
T1822_.41.0483b16: 若増盛者。其中應有熱觸可得。由此風界
T1822_.41.0483b17: 遍爲輕因。故別擧輕偏顯風界。然地等相
T1822_.41.0483b18: 易可了知。故不須説重等果顯。對堅等
T1822_.41.0483b19: 三。動難了故 此中擧果顯因。輕八轉聲
T1822_.41.0483b20: 中業聲 八轉聲者。一體。謂直詮法體。二
T1822_.41.0483b21: 業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四爲。謂
T1822_.41.0483b22: 所爲也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七
T1822_.41.0483b23: 依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡
T1822_.41.0483b24: 呼諸法。隨其所應有八轉聲 此中説輕
T1822_.41.0483b25: 爲風業者。是擧果顯因之業用也。非如
T1822_.41.0483b26: 餘業聲之所表也。如言刀割等。能割離刀
T1822_.41.0483b27: 無別體也
T1822_.41.0483b28: 論。云何地等地等界別。自下一頌。第二明假
T1822_.41.0483b29: 四大」  論曰至表示風故。此之假地・水
T1822_.41.0483c01: 等。實四境成隨世想立故唯説色。世間但
T1822_.41.0483c02: 識顯・形地故而不知是四境共成。亦不知
T1822_.41.0483c03: 有堅等四界故。但於形・顯立地・水・火名。
T1822_.41.0483c04: 世間亦有知動是風。亦有於黒團等色謂
T1822_.41.0483c05: 爲風故由此於風有二種釋。文顯可解 
T1822_.41.0483c06: 問假地等中亦有香等。因何但言形・顯爲
T1822_.41.0483c07: 體 答地等雖有四境合成。世假地想。
T1822_.41.0483c08: 於色處起。如觀四大。唯觀於色不觀香
T1822_.41.0483c09: 等。以色離境。可示在此在彼處故。聲非
T1822_.41.0483c10: 恒有。三境合知。故論不説」  論何故此
T1822_.41.0483c11: 蘊至説爲色耶。問色名也 上來釋五根・
T1822_.41.0483c12: 五境無表爲後。皆是色蘊。釋色既了。須識
T1822_.41.0483c13: 色名。故今問起」  論。由變壞故。答也。文
T1822_.41.0483c14: 中有二釋。一變壞。二變礙 就前釋中文
T1822_.41.0483c15: 有三段。一略標。二引文證。三問答 此文
T1822_.41.0483c16: 初也」  論。如世尊説至惱壞如箭中。第二
T1822_.41.0483c17: 引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義
T1822_.41.0483c18: 品中頌證。可知。婆沙三十四云。釋迦菩薩
T1822_.41.0483c19: 爲多求王貪海外國故説此頌。廣如彼説
T1822_.41.0483c20:  婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變
T1822_.41.0483c21: 者。顯示細無常法。壞者。顯示麁無常法。云
T1822_.41.0483c22: 云多釋 問今此中釋。變壞名色同婆沙釋
T1822_.41.0483c23: 變壞不 答此不同也。變即壞也。如説變
T1822_.41.0483c24: 礙礙即變。故不可有礙而無變有變而
T1822_.41.0483c25: 無礙也」  論。色復云何欲所惱壞。此第
T1822_.41.0483c26: 三問答也。此是其問」  論。欲所擾惱變壞
T1822_.41.0483c27: 生故。答也 正理論云。此中色蘊何縁名色。
T1822_.41.0483c28: 善逝。聖教且説變壞故名爲色。此説意言。苦
T1822_.41.0483c29: 受因故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。
T1822_.41.0484a01: 由變壞故説名爲色 苦受因者。色有變
T1822_.41.0484a02: 壞能生苦受。如義品言趣求。欲等 有觸
T1822_.41.0484a03: 對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變
T1822_.41.0484a04: 壞義 可轉易者。如牛・羊等身可轉易。是
T1822_.41.0484a05: 可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云
T1822_.41.0484a06: 何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易 
T1822_.41.0484a07: 或能表示宿所習業。故名爲色。如契經説。
T1822_.41.0484a08: 此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨
T1822_.41.0484a09:  或能表示内心所有。故名爲色。如契經
T1822_.41.0484a10: 説。具壽。汝今諸根凝悦。定證甘露 豈不
T1822_.41.0484a11: 此説。唯就有見有情數色訓釋色詞。
T1822_.41.0484a12: 此能表宿所習業及内心故 若爾。無見
T1822_.41.0484a13: 非情數色。應皆非色 無斯過失。唯色聚
T1822_.41.0484a14: 中有此義故。不説諸色皆能表示。且於一
T1822_.41.0484a15: 切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成
T1822_.41.0484a16: 立。如契經説業爲生因。此説諸生皆因於
T1822_.41.0484a17: 業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生
T1822_.41.0484a18: 因便爲非業 若不爾者。善逝訓詞亦可
T1822_.41.0484a19: 爲難。非一切色皆變壞 故世尊且據有
T1822_.41.0484a20: 對礙色説如是言。有變壞故説名爲色」
T1822_.41.0484a21:   論。有説變礙故名爲色。第二釋也 色
T1822_.41.0484a22: 可變。有礙・可變。謂可變壞故。有礙。謂有
T1822_.41.0484a23: 礙用故」  論。若爾極微至無變礙故。難
T1822_.41.0484a24: 也」  論。此難不然至變礙義成。釋也 五
T1822_.41.0484a25: 識依縁皆應積集。故無現在獨住極微。由
T1822_.41.0484a26: 恒積集故有變礙。然正理第二有兩説。一
T1822_.41.0484a27: 説同此論文。又一説云有説。亦有獨住極
T1822_.41.0484a28: 微然有變礙。而不發識。五識依・縁要積集
T1822_.41.0484a29: 故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許
T1822_.41.0484b01: 極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦
T1822_.41.0484b02: 如是 論。過去未來應不名色。難也 現在
T1822_.41.0484b03: 衆微集。變礙義可成。過・未衆微散。應不名
T1822_.41.0484b04: 爲色」  論。此亦曾當知至如所燒薪通也
T1822_.41.0484b05:  過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼
T1822_.41.0484b06: 礙類。如所燒薪」  論。諸無表色應不名
T1822_.41.0484b07: 色難 無表色無變礙故應不名色 於中
T1822_.41.0484b08: 有二釋」  論。有釋表色至影亦隨動。是
T1822_.41.0484b09: 初釋也」  論。此釋不然至影必隨滅。論主
T1822_.41.0484b10: 述婆沙破也 正理不許此破云。有不定
T1822_.41.0484b11: 過。如父・工匠種等滅時。子・堂・芽等不隨滅
T1822_.41.0484b12: 故 正理破此釋云。此不應理。隨心轉色
T1822_.41.0484b13: 不從表生。應非色故」  論。有釋所依至
T1822_.41.0484b14: 亦得色名。第二釋 從所依大種得名也」
T1822_.41.0484b15:   論。若爾所依至應亦名色。此難也 於
T1822_.41.0484b16: 中有二釋。一依親・疎釋。二共・不共依釋」
T1822_.41.0484b17:  論。此難不齊至助生縁故。此親・疎釋也」
T1822_.41.0484b18:  論。此影依樹至四大種故。論主與出違宗
T1822_.41.0484b19: 失也」  論。設許影光至未爲釋難。此縱
T1822_.41.0484b20: 釋破也 前不許寶與光爲依破。後許爲
T1822_.41.0484b21: 依義不同破 正理救云。此言意顯影等大
T1822_.41.0484b22: 種。樹等大種爲所依故。所以者何。影等大
T1822_.41.0484b23: 種生・住・變時皆隨彼故。此影光言。意表
T1822_.41.0484b24: 總聚。非唯顯色如樹・寶言。是故影等顯色
T1822_.41.0484b25: 極微。依止影等大種而轉。影等大種復依
T1822_.41.0484b26: 樹等大種而生。故於此中無不順過 正
T1822_.41.0484b27: 理救縱云。此難不關毘婆沙義。能依所
T1822_.41.0484b28: 依許倶滅故無表所依大種若滅。能依無表
T1822_.41.0484b29: 未嘗不滅 初念無表。可與所依大種倶
T1822_.41.0484c01: 滅。第二念等無表云何 第二念等大種若
T1822_.41.0484c02: 無。其無表色豈得現有 雖此位中非無
T1822_.41.0484c03: 大種。而彼大種非此所依。非生因故 奇
T1822_.41.0484c04: 哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望
T1822_.41.0484c05: 所造色能爲所依。然更有餘四因大種。望
T1822_.41.0484c06: 所造色許爲依故。若彼所依大種滅已。能
T1822_.41.0484c07: 依無表猶不滅者。聖生無色。無漏無表既
T1822_.41.0484c08: 許成就應得現前。生・依二因大種滅已。無
T1822_.41.0484c09: 漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定
T1822_.41.0484c10: 由所依大種不滅此若不爾彼云何然 由
T1822_.41.0484c11: 此諸師咸作是説。諸所造色有二種依。一
T1822_.41.0484c12: 生起依。二力轉依。聖生無色由力轉依大
T1822_.41.0484c13: 種無故。無漏無表雖復成就而不現行 
T1822_.41.0484c14: 已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖
T1822_.41.0484c15: 成下地無表而不行者。以必不起下地
T1822_.41.0484c16: 定故。若謂以無依因大種生・第・四定成
T1822_.41.0484c17: 下五地無漏無表有依因大。此豈得生上
T1822_.41.0484c18: 起下無表耶 然眼等識。所依五根雖有
T1822_.41.0484c19: 變礙 而不成色。由彼種類有別異故。有
T1822_.41.0484c20: 識種類不依於色。唯五識身依色而起。六
T1822_.41.0484c21: 識皆用意爲所依。無色界中意亦可得。乃
T1822_.41.0484c22: 至。又理不應六識自性。一法種類亦色非
T1822_.41.0484c23: 色。無有無表不依色生故。應所依有變
T1822_.41.0484c24: 礙故。能依無表亦得色名 述曰。一切識
T1822_.41.0484c25: 依意。雖一分識亦依於色。故不名色。無
T1822_.41.0484c26: 表一切依色。故名色也 又言色者。如牛・
T1822_.41.0484c27: 孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不
T1822_.41.0484c28: 應爲難 述曰。水牛名地眠。孔雀名地叫。
T1822_.41.0484c29: 非一切時眠叫又如世説急食・急行故名
T1822_.41.0485a01: 爲馬。而非一切。雖無彼徳而似彼故。種
T1822_.41.0485a02: 類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。
T1822_.41.0485a03: 由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名
T1822_.41.0485a04:  述曰。同*牛及孔雀。亦可用此釋無表色
T1822_.41.0485a05:  倶舍師破云。汝言影等大種。樹等大種爲
T1822_.41.0485a06: 所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆
T1822_.41.0485a07: 是疎依。並非親生。等非能造。汝説影等
T1822_.41.0485a08: 大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理 
T1822_.41.0485a09: 又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第
T1822_.41.0485a10: 二念等無表能爲所依。第二念等四因大種。
T1822_.41.0485a11: 望第二念等同時無表。亦爲所依。故説能
T1822_.41.0485a12: 依・所依倶滅。同樹等滅。影等隨滅 即言
T1822_.41.0485a13: 初念大種爲生因。第二念大種爲依等四因
T1822_.41.0485a14: 者。豈有別世兩具四大種。共爲五因生一
T1822_.41.0485a15: 所造。諸論皆説。一切四大望所造色。皆具
T1822_.41.0485a16: 五因 故婆沙一百三十二云。過去大種與
T1822_.41.0485a17: 未來所造色。爲幾縁。答因・増上。因者五因。
T1822_.41.0485a18: 謂生等五。増上者如前説。現在大種與未
T1822_.41.0485a19: 來亦爾。現在與現在亦爾 准此文。初念
T1822_.41.0485a20: 大種望第二念所造色。具五因。云何乃言
T1822_.41.0485a21: 但作生因 若轉救言初念大種爲生因
T1822_.41.0485a22: 者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第
T1822_.41.0485a23: 二念四因大種名依等四因。雖初念大種得
T1822_.41.0485a24: 具五因第二念大種即關生因。還有別世
T1822_.41.0485a25: 兩具四大。共造色過 若轉救言第二念
T1822_.41.0485a26: 四因大種者。非是依等四因。即四大種各爲
T1822_.41.0485a27: 一因。名爲四因。總是依因。故諸論説。初念
T1822_.41.0485a28: 大種爲能生因。現在大種能爲依因。若作
T1822_.41.0485a29: 此救。雖無闕因之過。既言第二念大種爲
T1822_.41.0485b01: 所依。爲別起大種。爲即造身根等大種。
T1822_.41.0485b02: 爲是親所依。爲是疎依。若言即是身根等
T1822_.41.0485b03: 大種。望無表色但爲疎依者。我亦許此同
T1822_.41.0485b04: 時疎依。非親所依。無表不由同時依力而
T1822_.41.0485b05: 得色名。但由初念所依力故而得色名。由
T1822_.41.0485b06: 此理故。初念大種爲親所依。可得同彼影・
T1822_.41.0485b07: 光二種。親依樹・寶。故我就此。説所依滅無
T1822_.41.0485b08: 表不滅。不可説彼疎爲所依。但應言
T1822_.41.0485b09: 依。彼説所依言中有過。若言無表亦望
T1822_.41.0485b10: 同時疎依。得名色者。眼等五根。望眼等識
T1822_.41.0485b11: 亦是疎依。應眼識等亦名爲色。又由彼力
T1822_.41.0485b12: 得名色者。應是能造。若是能造。還應具有
T1822_.41.0485b13: 生等五因。故爲非理」  論。復有別釋至理
T1822_.41.0485b14: 得成就述曰。第二正釋也。如文可解
T1822_.41.0485b15: 上來第四有三行頌。述無表色 并明四
T1822_.41.0485b16: 界及假名大」  頌曰至身界觸界。自下第
T1822_.41.0485b17: 五半行頌。以色蘊爲處・界。如文可解
T1822_.41.0485b18: 上來五行半頌。別明色蘊及分處・界也」
T1822_.41.0485b19:  論。已説色蘊至三蘊處界。自下第二有一
T1822_.41.0485b20: 行半頌。別明受・想・行蘊。并立處・界也」
T1822_.41.0485b21: 論曰至意觸所生受。述曰。長行釋中文有二。
T1822_.41.0485b22: 初明三蘊。後分處・界。此明三蘊。文中
T1822_.41.0485b23: 有三。即釋三蘊以爲三也 此文是初受體
T1822_.41.0485b24: 也。文復有三。一示體。二分三受。三分六
T1822_.41.0485b25: 受 領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。
T1822_.41.0485b26: 諸心。心所。雖與受同領所縁境。而不領隨
T1822_.41.0485b27: 觸。非自性受。自性受領所隨觸 若時爲
T1822_.41.0485b28: 所縁。爾時非所領 若時爲所領。爾時非
T1822_.41.0485b29: 所縁 有人云。諸心・心所同縁一境。皆能
T1822_.41.0485c01: 執受。與受何別。解云。諸心・心所雖復同縁
T1822_.41.0485c02: 倶名執受。受領納強。名自性受。猶如十人。
T1822_.41.0485c03: 同一處坐。一人是賊。傍忽有人叫喚呼賊。
T1822_.41.0485c04: 雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。
T1822_.41.0485c05: 不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦
T1822_.41.0485c06: 爾 又解。諸心・心所。雖復同縁皆執受境。
T1822_.41.0485c07: 想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱
T1822_.41.0485c08: 即受別名。如色處等雖有兩解前解爲勝
T1822_.41.0485c09:  准此兩解皆約領境名受。然與論意並
T1822_.41.0485c10: 不相當 又准此釋。受與想等皆同。但強
T1822_.41.0485c11: 弱有異。立名不同。受既如此餘亦應然。
T1822_.41.0485c12: 豈非雜亂 又此論云。受蘊謂三。領納隨
T1822_.41.0485c13: 觸。即樂・及苦・不苦不樂 正理云。隨觸而
T1822_.41.0485c14: 生。領納可愛・及不可愛・倶相違觸名爲受
T1822_.41.0485c15: 蘊。領納即是能受用義 准此二論。倶以
T1822_.41.0485c16: 領納隨觸爲受。不取領境 又此論第十
T1822_.41.0485c17: 云。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸。
T1822_.41.0485c18: 依觸而生。故正理第二云。又説諸受略有二
T1822_.41.0485c19: 種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領
T1822_.41.0485c20: 納自所縁境。自性受者。謂能領納自所隨觸。
T1822_.41.0485c21: 乃至。領所縁受與一境法。差別之相難可
T1822_.41.0485c22: 了知。乃至。雖受亦能領納境界。而此領納
T1822_.41.0485c23: 自性難知。故領納觸爲自性受。此不共餘
T1822_.41.0485c24: 易了差別。如是諸受。與心等法同所縁
T1822_.41.0485c25: 故。領納異故。所縁事別。所領事別。由此觸
T1822_.41.0485c26: 於受。若時爲所領是時非所縁 若時爲
T1822_.41.0485c27: 所縁。是時非所領 故縁・領事別 准此豈
T1822_.41.0485c28: 得取境勝故偏得受名 又顯宗第二云。
T1822_.41.0485c29: 云何此受領納隨觸。謂受是觸隣近果。故此
T1822_.41.0486a01: 隨觸聲。爲顯因義。能順受故。受能領納能
T1822_.41.0486a02: 順觸因。是故説受領納隨觸。領納順觸名
T1822_.41.0486a03: 自性受 有人又云。言領納觸名自性受
T1822_.41.0486a04: 者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其
T1822_.41.0486a05: 因。受是其果。受能領觸順・違・倶相。領納觸
T1822_.41.0486a06: 果。果即是受。還領自體以領觸相故。故正
T1822_.41.0486a07: 理論釋果云。如言王食國土非食地土。
T1822_.41.0486a08: 食地中所出。言食國土。擧因顯果。領觸
T1822_.41.0486a09: 亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。
T1822_.41.0486a10: 如果從種生。果似於因 准上所引。證受
T1822_.41.0486a11: 自領。皆非應理 若受還領受即違文。若
T1822_.41.0486a12: 時爲所縁。爾時非所領 若時爲所領。爾
T1822_.41.0486a13: 時非所縁 若領自體誰爲能所。故婆沙
T1822_.41.0486a14: 第九云。若自性知自性者。不應建立能取
T1822_.41.0486a15: 所取 准此。既言能領所領。故知不是自
T1822_.41.0486a16: 領 又與所引喩不同。王食國土等豈是
T1822_.41.0486a17: 自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自
T1822_.41.0486a18: 爲能領彼爲所領。如印物印。物領印相。
T1822_.41.0486a19: 不可説物自領物也 有人妄叙唯識轉計
T1822_.41.0486a20: 破有部之義。將爲正宗 誤也 又云。若
T1822_.41.0486a21: 作倶舍師破云。諸心・心所。同一刹那倶縁
T1822_.41.0486a22: 前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相
T1822_.41.0486a23: 似者。即名爲受。子從父生。果從因生。皆應
T1822_.41.0486a24: 名受者 此皆亦謬也。論主自以領納爲
T1822_.41.0486a25: 自性受。與正理同。何勞此中輒引唯識論
T1822_.41.0486a26: 破。以爲破也。又諸法得名不同。豈可以一
T1822_.41.0486a27: 例餘皆同名受」論。想蘊至應如受説。
T1822_.41.0486a28: 第二出想蘊體也 想能取像者。謂取青等・
T1822_.41.0486a29: 男・女・苦・樂相状故名取像」  論。除前及
T1822_.41.0486b01: 後至名爲行蘊。第三出行蘊體也 除前。
T1822_.41.0486b02: 謂色・受・想 及後。謂識蘊 餘有爲法。簡
T1822_.41.0486b03: 無爲也 即是除四蘊・及無爲。餘一切法皆
T1822_.41.0486b04: 行蘊攝。以法多故從通立名」  論。然薄
T1822_.41.0486b05: 伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中
T1822_.41.0486b06: 有二。一順釋。二反難・釋。此順釋也 理實行
T1822_.41.0486b07: 蘊攝多有爲。然經唯説六思名行蘊者。以
T1822_.41.0486b08: 思行義勝餘法故」  論。所以者何。徴勝
T1822_.41.0486b09: 所以也」  論。行名造作至故爲最勝。答
T1822_.41.0486b10: 勝所以也 由造作名行。業是造作。思爲
T1822_.41.0486b11: 業性。造作義強餘有爲法。故名最勝。偏説
T1822_.41.0486b12: 思也」  論。是故佛説至名行取蘊。引教
T1822_.41.0486b13: 證也 准佛所説。故知。實通餘法。以思造
T1822_.41.0486b14: 作義強。名行取蘊 正理論云。契經中説永
T1822_.41.0486b15: 斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一
T1822_.41.0486b16: 切煩惱。當知此經是有餘説。如是等經皆就
T1822_.41.0486b17: 勝説。此亦如是。造作有爲功能勝故。云何
T1822_.41.0486b18: 説此能造有爲。謂有勝能引生果故」
T1822_.41.0486b19: 論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經
T1822_.41.0486b20: 文。唯六思身爲行蘊者。即有爲法中。除色
T1822_.41.0486b21: 思・想・識外。餘有爲法。非取蘊攝故。即
T1822_.41.0486b22: 非苦・集諦。既非苦・集。即不可爲應知・應
T1822_.41.0486b23: 斷」  論。如世尊説至説亦如是。引文證
T1822_.41.0486b24:  餘有爲法。必須達・及知也。未達・未知是
T1822_.41.0486b25: 知苦也 未斷・未滅説亦如是者。亦云。若
T1822_.41.0486b26: 於一法未斷未滅。我説不能作集邊際。未
T1822_.41.0486b27: 斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須
T1822_.41.0486b28: 知・斷」  論。是故定應至皆行蘊攝。結攝
T1822_.41.0486b29: 一切有爲法也」  論。即此所説至立爲法
T1822_.41.0486c01: 界總束七法爲處・界也
T1822_.41.0486c02: 論。已説受等三蘊處界。自下第三有一行頌。
T1822_.41.0486c03: 釋識蘊。并立處・界」  論曰至故名識蘊。
T1822_.41.0486c04: 長行釋中有二。一釋識蘊并分處・界。二總
T1822_.41.0486c05: 結五蘊并分處・界 前文有三。一釋名義。
T1822_.41.0486c06: 二分爲六。三立處・界。此所擧文釋識名義
T1822_.41.0486c07:  即六識身各了自境。於自境處總取境相。
T1822_.41.0486c08: 不別取・像印・持等故名總取也。非是總・
T1822_.41.0486c09: 別相中取總想也。正理論云識謂了別者。
T1822_.41.0486c10: 是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相各
T1822_.41.0486c11: 各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯
T1822_.41.0486c12: 取色不取聲等 釋各別取境義 唯取
T1822_.41.0486c13: 青等非謂青等論既言唯。故知。不
通取別。簡勝解也
 亦非可意
T1822_.41.0486c14: 不可意等 簡觸・受所取也 非男女等
T1822_.41.0486c15: 非人杌等。非得失等隨其所應
簡心所也
 如彼眼識。
T1822_.41.0486c16: 於其自境。唯總取相。如是餘識隨應當
T1822_.41.0486c17: 准上言唯
定不取別
 又顯宗云。識謂了者。是唯總
T1822_.41.0486c18: 取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了
T1822_.41.0486c19: 別。謂識唯能總取境相。非能取別 入阿
T1822_.41.0486c20: 毘達磨第二云唯總分別色等境。非彼境相
T1822_.41.0486c21: 差別事。説名爲識若能分別差別相者。即
T1822_.41.0486c22: 名受等諸心所法。識無彼用但作所依 
T1822_.41.0486c23: 准上三論有四唯一但。取總之文決定。不
T1822_.41.0486c24: 可言兼別也。心所法中無一唯別。容作
T1822_.41.0486c25: 兩釋 有人不得論意。妄爲四解亦不可
T1822_.41.0486c26: 是非何者爲勝。乃疑後學令迷論説。其四
T1822_.41.0486c27: 解者 第一解云。於境之中有二種相。一者
T1822_.41.0486c28: 總相。謂色・聲等。二者別相。謂違・順等。心・心
T1822_.41.0486c29: 所法於所縁境。心取總相不能取別。心所
T1822_.41.0487a01: 各自取境別相不能取總。以於一體無
T1822_.41.0487a02: 多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別
T1822_.41.0487a03: 色等境事説名爲識。若能分別差別相者。
T1822_.41.0487a04: 即名受等諸心所法。識無彼用但作所依
T1822_.41.0487a05:  第二解云。心王正取總相兼取別相。諸
T1822_.41.0487a06: 心所法。各自取別相非能取總相。此
T1822_.41.0487a07: 意説。心王力強能取總別。心所力劣取別
T1822_.41.0487a08: 非總 破曰。違文無教。不可依據 第三
T1822_.41.0487a09: 解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取
T1822_.41.0487a10: 總相心王但取總相非別。此*義意説
T1822_.41.0487a11: 所作處心所必隨。故心所法兼能取總*王
T1822_.41.0487a12: 非隨所故不取別 破曰。喩不相似。王能
T1822_.41.0487a13: 總領臣豈遍攝。無文違喩。不可依也 第
T1822_.41.0487a14: 四解云。心・心所法。一一皆能取・總別相。然
T1822_.41.0487a15: 彼心王正取總相兼取別相。諸*心所法。各
T1822_.41.0487a16: 各正能取自別相兼能取他別相・及與總相。
T1822_.41.0487a17: 所以得知諸心。心所皆能取境總・別相者。
T1822_.41.0487a18: 如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相
T1822_.41.0487a19: 云。有餘師説。此顯無慚行相。此行相對餘
T1822_.41.0487a20: 應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚
T1822_.41.0487a21: 作餘行相轉 有無慚行相轉非無慚。謂無
T1822_.41.0487a22: 慚相應法。作無慚行相轉 有無慚亦無慚
T1822_.41.0487a23: 行相轉。謂無慚作無慚行相轉 有非無
T1822_.41.0487a24: 慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應
T1822_.41.0487a25: 説無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應
T1822_.41.0487a26: 説除前相 解無愧中亦有四句。不能
T1822_.41.0487a27: 具引 以此准知。皆取總・別 破曰。有人
T1822_.41.0487a28: 雖引文證。不知正・不且如受領隨觸。想
T1822_.41.0487a29: 取境像。豈可亦説想領隨觸。受取境像。理
T1822_.41.0487b01: 必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等
T1822_.41.0487b02: 諸法自共相等。非是心・心所法各別取像
T1822_.41.0487b03: 等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無
T1822_.41.0487b04: 所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問
T1822_.41.0487b05: 此中所説差別名言。爲顯自性。爲顯行相。
T1822_.41.0487b06: 爲顯所縁 一説顯自性。二説顯行相。三
T1822_.41.0487b07: 説顯所縁 准三十八云。云何不共無明隨
T1822_.41.0487b08: 眠。答諸無明於苦不了。於集・滅・道不了。
T1822_.41.0487b09: 此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷
T1822_.41.0487b10: 覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。
T1822_.41.0487b11: 非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食
T1822_.41.0487b12: 不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四
T1822_.41.0487b13: 諦。不欲不忍 問此中所説不了名言。爲
T1822_.41.0487b14: 顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作是説。
T1822_.41.0487b15: 此顯無明自性。有餘師説此顯無明行相。復
T1822_.41.0487b16: 有説者此顯無明所縁。評曰應作是説。
T1822_.41.0487b17: 是無明於四聖諦。乃至不決擇以爲自性
T1822_.41.0487b18:  准此評文故知。初師爲正。無慚亦爾所
T1822_.41.0487b19: 作四句非是正義。故不成證 今詳論意。
T1822_.41.0487b20: 心・心所法。雖同取青等總・別相等。然於此
T1822_.41.0487b21: 相。有即印持・取・像等多種不同。名爲取別。
T1822_.41.0487b22: 心王總取境相。別相難知。如臺六司同理
T1822_.41.0487b23: 一國。然所理事各各不同。王則總理。別相
T1822_.41.0487b24: 難了」  論。此復差別至至意識身。此第二
T1822_.41.0487b25: 就依分六也」  論。應知如是至轉爲意
T1822_.41.0487b26: 界。第三分識蘊爲處・界也。論。如是
T1822_.41.0487b27: 此中至及與意界。大文第四總結五蘊已。
T1822_.41.0487b28: 重總分五蘊。爲十二處・十八界也 如文
T1822_.41.0487b29: 可知
T1822_.41.0487c01: 論豈不識蘊至復爲意界。自下第四有十二
T1822_.41.0487c02: 行頌 問答分別。文中有十一段。此第一問
T1822_.41.0487c03: 意界也。前半頌問意體。後半頌問意數。此
T1822_.41.0487c04: 問體也」  論。更無異法即於此中者。即
T1822_.41.0487c05: 於六識中也」  論曰。至即名餘種。釋也
T1822_.41.0487c06:  即六識身。爲所依義名之爲意。爲能依
T1822_.41.0487c07: 義名之爲識。如父・子。果・種。所望不同得
T1822_.41.0487c08: 名有異。此答體也
T1822_.41.0487c09: 論。若爾實界至十八界耶。第二問數也 若
T1822_.41.0487c10: 六識依他起故名之爲識。即唯六識。更兼
T1822_.41.0487c11: 五根・六境。界唯十七 若爲所依義名一
T1822_.41.0487c12: 意根。即更兼五根・六境。應唯十二 六識
T1822_.41.0487c13: 與意更相攝故者。攝意從識即爲十七 攝
T1822_.41.0487c14: 識從意即爲十二」論曰。至界成十八
T1822_.41.0487c15: 釋也 此爲建立十八界故成第六依。故
T1822_.41.0487c16: 六識外更立意界。已上數也」  論。若爾
T1822_.41.0487c17: 無學至非意界故。難也 若以後識依故名
T1822_.41.0487c18: 爲意者。無學後心無能依識。應非意界」
T1822_.41.0487c19:  論。不爾此已至後識不生。答也 猶如種
T1822_.41.0487c20: 子已住因性。闕餘縁故後果不生。後心亦
T1822_.41.0487c21: 爾。已住意性。餘縁闕故後識不生。而成意
T1822_.41.0487c22:
T1822_.41.0487c23: 論。此中蘊攝至總攝云何。自下一頌。第
T1822_.41.0487c24: 明蘊・處・界各一攝一切法」  論曰至一
T1822_.41.0487c25: 切法盡。長行釋也。於中有三。一明一蘊・處・
T1822_.41.0487c26: 界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。
T1822_.41.0487c27: 此文初也」  論。謂於諸處至不攝他性。第
T1822_.41.0487c28: 二明勝義攝 此一蘊・處・界攝一切法。是
T1822_.41.0487c29: 勝義攝 言勝義者是眞實義」  論。所以
T1822_.41.0488a01: 者何。徴也 所以勝義攝唯攝自性」
T1822_.41.0488a02: 論。法與他性至其理不然。答也 自性・他性
T1822_.41.0488a03: 恒相離故。不可相攝」  論。且如眼根至
T1822_.41.0488a04: 離彼性故。指事釋也」  論。若於諸處至
T1822_.41.0488a05: 攝徒衆等。世俗攝也
T1822_.41.0488a06: 論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三
T1822_.41.0488a07: 根處二・界一。頌前問答 如文可了」
T1822_.41.0488a08: 論曰至眼識依故。答也 三根雖處各別二。
T1822_.41.0488a09: 以三同故合立一界。此釋三義同也」
T1822_.41.0488a10: 論。由此眼界至如是安立。總結成也
T1822_.41.0488a11: 論若爾何縁生依二處。難也 眼等三根。既
T1822_.41.0488a12: 三義同。故雖二同界。何縁生依二處 自
T1822_.41.0488a13: 下半頌。第四明三根生二處所以」  論
T1822_.41.0488a14: 曰至身不端嚴釋中有二。一有部釋。二論主
T1822_.41.0488a15: 破。此文初也 爲令身端嚴故所以生二。
T1822_.41.0488a16: 身舌生二即不端嚴。如串子并。及如蛇兩
T1822_.41.0488a17: 舌故。廣如婆沙。若眼・耳・鼻唯有一者。即身
T1822_.41.0488a18: 不端嚴。故各生二」  論。此釋不然至有
T1822_.41.0488a19: 何端嚴。第二論主難也。猫・鵄二鼻二耳。雖
T1822_.41.0488a20: 生二處有何端嚴」  論。若爾三根何縁
T1822_.41.0488a21: 生二。有部難也」  論。爲所發識至各生二
T1822_.41.0488a22: 處。論主答也 正理論意亦同此釋。正理論
T1822_.41.0488a23: 云。爲所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處
T1822_.41.0488a24: 生。若眼・耳根・處唯生一。鼻無二穴。身不端
T1822_.41.0488a25: 嚴 此釋不然。如駝・猫等。如是醜陋何
T1822_.41.0488a26: 有端嚴。是故。諸根各別種類如是安布差
T1822_.41.0488a27: 別而生。此待因縁如是差別。因縁有障或
T1822_.41.0488a28: 不二生。猶如身根・頭・項・腹・背・手・足等處。
T1822_.41.0488a29: 安布差別種類如是。不應疑難。亦待因縁
T1822_.41.0488b01: 如是差別。因縁有障或別異生。故見蛇等
T1822_.41.0488b02: 身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根
T1822_.41.0488b03: 安布差別。待因縁起。非爲嚴身 若爾何
T1822_.41.0488b04: 故説眼等根。爲令端嚴各生二處 此有
T1822_.41.0488b05: 別義。非爲嚴身。現見世間於諸作用増
T1822_.41.0488b06: 上圓滿亦説端嚴。若眼等根各闕一處見・
T1822_.41.0488b07: 聞・嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是
T1822_.41.0488b08: 故此言爲端嚴者。正是爲令用増上義 
T1822_.41.0488b09: 准此。正理論釋。會婆沙同倶舍今難。爲若
發識少大
T1822_.41.0488b10: 即得何用二處如
正理前解爲勝
T1822_.41.0488b11: 論。已説諸蘊及處界攝。自下第五半頌釋蘊・
T1822_.41.0488b12: 處・界義。論曰至是蘊義。釋頌也。文中有
T1822_.41.0488b13: 四。釋蘊・處・界。即分爲三。四問答分別 釋
T1822_.41.0488b14: 蘊義中。文復有二。一釋蘊義。二引經證 
T1822_.41.0488b15: 此所擧文即初釋蘊義也 和合聚義是蘊
T1822_.41.0488b16: 義故」  論。如契經言至若遠若近第二引
T1822_.41.0488b17: 經證也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結
T1822_.41.0488b18: 成 此即初也。明過去等顯類多也」
T1822_.41.0488b19: 論。如是一切至説名色蘊。第二明聚也。此是
T1822_.41.0488b20: 名略非體略也。三世等色不可略爲一聚。
T1822_.41.0488b21: 但名中總略爲一聚也 婆沙論七十四云。
T1822_.41.0488b22: 問過去。未來。現在諸色可略聚耶。答雖不
T1822_.41.0488b23: 可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識
T1822_.41.0488b24: 蘊。應知亦爾 雜心論云。名略非體也 婆
T1822_.41.0488b25: 沙七十四云。餘經復説云何色蘊諸所有色。
T1822_.41.0488b26: 若過去。若未來・若現在・若内・若外・若麁・若
T1822_.41.0488b27: 細・若劣・若勝・若遠・若近・如是一切略爲一
T1822_.41.0488b28: 聚。説名色蘊。乃至識蘊廣説亦爾。此爲遮
T1822_.41.0488b29: 止外道所説。謂佛在世有出家外道。名爲
T1822_.41.0488c01: 杖髻撥無過去未來。爲遮彼意故。世尊
T1822_.41.0488c02: 説諸所有色。若過去・若未來若現在。乃至
T1822_.41.0488c03: 廣説。阿毘達磨作是説言。云何色蘊。謂十
T1822_.41.0488c04: 色處・及法處・所攝色。是名色蘊。此爲遮止
T1822_.41.0488c05: 譬喩者説。謂譬喩者撥無法處所攝諸色。故
T1822_.41.0488c06: 此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身所依・
T1822_.41.0488c07: 所縁。如何是色非五識身所・依所縁。爲遮
T1822_.41.0488c08: 彼意故作是説。云何色蘊。謂十色處。法處
T1822_.41.0488c09: 所攝色」  論。由此聚義蘊義得成。結也」
T1822_.41.0488c10:   論。於此經中至名現在。釋經三世色
T1822_.41.0488c11: 也」  論。自身名内至或約處辨。自身名
T1822_.41.0488c12: 内者。自身名内。他身・及非有情名外 若
T1822_.41.0488c13: 就處釋内外。五根名内。五境名外」
T1822_.41.0488c14: 論。有對名麁至或相待立。以二義釋麁・細。
T1822_.41.0488c15: 有對名麁。五根・五境名麁。無表名細・相待
T1822_.41.0488c16: 麁・細即所望不同」  論。若言相待麁細
T1822_.41.0488c17: 不成。難也」  論。此難至苦集諦等釋外
T1822_.41.0488c18: 難也」  論。染汚名劣不染名勝。釋勝劣
T1822_.41.0488c19: 也 即是無覆無記・善法皆名爲勝。有覆無
T1822_.41.0488c20: 記。不善名劣」  論。去來名遠現在名近。
T1822_.41.0488c21: 此就時遠・近釋也」  論。乃至識蘊應知
T1822_.41.0488c22: 亦然。義同。類釋餘蘊也」  論。而有差別
T1822_.41.0488c23: 至或約地辨述其異也。唯麁・細二與色蘊
T1822_.41.0488c24: 義別。餘義皆同」  論毘婆沙師所説如是。
T1822_.41.0488c25: 結婆沙師義也」  論。大徳法救至麁細
T1822_.41.0488c26: 同前。述異説也。此師不説有無對色。如
T1822_.41.0488c27: 前引婆沙文 五根所取名麁色者。即是五
T1822_.41.0488c28: 境名麁 所餘名細者。即是五根非無表也
T1822_.41.0488c29:  非可意名劣色可意。名勝色者。從多説
T1822_.41.0489a01: 別 或就情釋勝・劣也 不可見處名遠
T1822_.41.0489a02: 色在可見處名近色。就處遠・近釋遠・近也
T1822_.41.0489a03:  過去等色如自名顯者。即如釋過去・未
T1822_.41.0489a04: 來・現在名。釋三世色也。謂已生已滅名過
T1822_.41.0489a05: 去色。已生未滅名現在色。未生未滅名未
T1822_.41.0489a06: 來色 受等亦然者。類釋四蘊也 隨所依
T1822_.41.0489a07: 力應知遠近。逐難重釋 可意・不可意・三世
T1822_.41.0489a08: 等。説同易解 不須重釋。無色之法無處
T1822_.41.0489a09: 所故。類同色説其遠・近。難解故重釋也。
T1822_.41.0489a10: 故隨所依説遠・近也。四蘊麁・細同婆沙
T1822_.41.0489a11: 釋」  論。心心所法至彼作用義。第二釋
T1822_.41.0489a12: 處義也 舊譯名入。義不盡也。滅義是入
T1822_.41.0489a13: 義但是其滅而不得生義。理實十二處。作
T1822_.41.0489a14: 心・心所生長之處。亦作滅沒之處 今言處
T1822_.41.0489a15: 者。通其兩義 訓釋詞者。謂能生長心心所
T1822_.41.0489a16: 法名爲處者。擧一義訓釋 是能生長彼作
T1822_.41.0489a17: 用者。心・心所法先有體性。由十二處令行
T1822_.41.0489a18: 世取果。名爲作用」  論。法種族義至名
T1822_.41.0489a19: 十八界。第三釋界。文有二釋。一種族義。二
T1822_.41.0489a20: 種類義。此即初也。如一山中等。擧喩也 
T1822_.41.0489a21: 如是一身或一相續等。法合也」論。此中
T1822_.41.0489a22: 種族至同類因故。釋種族義也」論。若
T1822_.41.0489a23: 爾無爲應不名界。以無同類因故。難也」
T1822_.41.0489a24:  論心・心所法生之本故。答也 正理云。若
T1822_.41.0489a25: 爾。處・界義應相濫。倶心・心所生本義故。由
T1822_.41.0489a26: 此別應釋種族義。如雄黄等展轉相望。體
T1822_.41.0489a27: 類不・故名種族。如是眼等展轉相望。體
T1822_.41.0489a28: 類不同故名種族 若爾意界望於六識。
T1822_.41.0489a29: 無別體類。應非別界 此難不然。所依・能
T1822_.41.0489b01: 依體類別故 有説。安立時分異故 復有
T1822_.41.0489b02: 説者。六是意先。意非六先。故知有異。雖諸
T1822_.41.0489b03: 界體竝通三世。然就位別安立異名。由此
T1822_.41.0489b04: 故言六先意後 有人作倶舍師釋處・界
T1822_.41.0489b05: 相濫難云。一同類因名生之本。十七界全・
T1822_.41.0489b06: 一少分。二境界縁名生之本。謂無爲法一
T1822_.41.0489b07: 界少分。從多分説處義不同。少分相濫亦
T1822_.41.0489b08: 無有失者 今詳此解。未爲釋難三科名
T1822_.41.0489b09: 義既許不同。不可處義復是界義。若許無
T1822_.41.0489b10: 爲一分與處義同。無別界義。理合無爲唯
T1822_.41.0489b11: 處非界。如無蘊義非蘊所攝。欲救倶舍
T1822_.41.0489b12: 應求別理」  論。又説界聲至名十八界。
T1822_.41.0489b13: 第二釋也 與正理意大同。正理論師斷後
T1822_.41.0489b14: 釋爲當異處義故。雖二釋不同總是第三
T1822_.41.0489b15: 釋界義也」  論。若言聚義至如聚如我。
T1822_.41.0489b16: 自下第四問答分別 薩婆多部三科總實 
T1822_.41.0489b17: 經部蘊・處是假。唯界是實 論主蘊假。處・界
T1822_.41.0489b18: 是實。立量破有部云。色等五蘊必定是假。
T1822_.41.0489b19: 多實成故。猶如聚我」  論。此難不然至
T1822_.41.0489b20: 亦名蘊故。有部救也。多實成因。有部不許。
T1822_.41.0489b21: 是不成過」  論。若爾不應至有聚義故論
T1822_.41.0489b22: 主難也 經説聚義名之爲蘊。而言一實
T1822_.41.0489b23: 亦名蘊者。此聖教相違過 正理論云。若以
T1822_.41.0489b24: 聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故 此
T1822_.41.0489b25: 難不然。於聚所依立義言故。非聚即義。
T1822_.41.0489b26: 義是實物名之差別。聚非實故 此釋顯經
T1822_.41.0489b27: 有大義趣。謂如言聚離聚所依。無別實有
T1822_.41.0489b28: 聚體可得。如是言我。色等蘊外。不應別
T1822_.41.0489b29: 求實有我體。蘊相續中假説我故。如世間聚
T1822_.41.0489c01: 我。非實有 蘊若實有經顯何義 勿所
T1822_.41.0489c02: 化生知色等法。三時品類無量差別。各是
T1822_.41.0489c03: 蘊故。蘊則無邊。便生怯退。謂我何能遍知
T1822_.41.0489c04: 永斷此無邊蘊。爲策勵彼。蘊雖無邊。而相
T1822_.41.0489c05: 同故總説爲一 又諸愚夫。於多蘊上生
T1822_.41.0489c06: 一合想現起我執。爲令彼除一合想故。
T1822_.41.0489c07: 説一蘊中有衆多分。不爲顯示色等五蘊
T1822_.41.0489c08: 多法合成是假非實 又一極微三世等攝。
T1822_.41.0489c09: 以慧分析略爲一聚。蘊雖即聚而實義成。
T1822_.41.0489c10: 餘法亦然。故蘊非假 又於一一別起法中
T1822_.41.0489c11: 亦説蘊故。蘊定非假。如説倶生受名受蘊。
T1822_.41.0489c12: 想名想蘊。餘説如經。於一切時和合生故。
T1822_.41.0489c13: 蘊雖各別而聚義成」  論有説能荷至物
T1822_.41.0489c14: 所聚故。第二釋也 謂有爲法皆有果故。即
T1822_.41.0489c15: 是因荷果義名之爲蘊。雖言物所聚故。非
T1822_.41.0489c16: 以聚義釋其蘊也。以荷重中有物聚也。
T1822_.41.0489c17: 與經不同」  論。或有説者至我當與汝。
T1822_.41.0489c18: 第三釋也 可分段義者。正理論云。可三世
T1822_.41.0489c19: 等分段義故 汝三蘊還者。可三分還我
T1822_.41.0489c20: 當與汝」  論。此釋越經至廣如前説。破
T1822_.41.0489c21: 第三説。前説物所聚故。與經聚同 兼破
T1822_.41.0489c22: 二説亦得。經不説荷果重擔義名爲蘊故
T1822_.41.0489c23:  正理論第三釋。亦得爲正」  論。若謂
T1822_.41.0489c24: 此經至説名蘊故。此重破有部也」  論
T1822_.41.0489c25: 是故如聚蘊定假有。總結成也」  論。若爾
T1822_.41.0489c26: 應許至成生門故。有部反難」  論。此難
T1822_.41.0489c27: 非理至有因用故。此順釋也」  論。若不爾
T1822_.41.0489c28: 者至十二處別*反難成也 論主許處是實。
T1822_.41.0489c29: 異於經部」  論。然毘婆沙至亦説燒衣下
T1822_.41.0490a01: 通牒婆沙通釋 故婆沙云對法諸師説。若
T1822_.41.0490a02: 觀假蘊。彼説極微一界一處。一蘊少分。若
T1822_.41.0490a03: 不觀者。彼説極微即是一界・一處・一蘊者
T1822_.41.0490a04:  觀假者。觀待總聚假蘊極微即是一分。
T1822_.41.0490a05: 不觀者。不觀待假聚。極微即是色界・色處・
T1822_.41.0490a06: 色蘊准此。一極微得名爲蘊。故知蘊是其
T1822_.41.0490a07: 實 通云。此應於分假説有分者 極微
T1822_.41.0490a08: 是蘊一分而假。名蘊者蘊是總名。是有分也
T1822_.41.0490a09:  喩説可解
T1822_.41.0490a10: 論。何故世尊於所知境。自下半頌。第六説三
T1822_.41.0490a11: 科所由。即是教起因縁」  論曰至蘊等三
T1822_.41.0490a12: 門。此總釋也。有三種三合説爲三」論。
T1822_.41.0490a13: 傳説有情至或愚色心。此釋第一三。佛意難
T1822_.41.0490a14: 知故言傳説 故正理云。善逝意趣雖極
T1822_.41.0490a15: 難知。據理推尋似應如是 爲愚心所
T1822_.41.0490a16: 説蘊。一色・一心・三心所故 爲愚色説處。
T1822_.41.0490a17: 十全・一少分色。一全心。一少分心所故 爲
T1822_.41.0490a18: 愚色・心説十八界。十全・一少分是色。七全
T1822_.41.0490a19: 心・一多分是心所故」  論。根亦有三謂
T1822_.41.0490a20: 利中鈍。爲利説蘊。蘊略故。爲中説處。處
T1822_.41.0490a21: 非廣・略故。爲鈍説界。界門廣故 衆生根
T1822_.41.0490a22: 性有三。一解遲・疾不同分三根別。二記難・
T1822_.41.0490a23: 易分三根別。若就解不同分根上・下。即利
T1822_.41.0490a24: 者略説。鈍者廣説。若記不同分根上・下。即
T1822_.41.0490a25: 鈍爲略説利爲廣説」  論。樂亦三種至
T1822_.41.0490a26: 蘊處界三。如文可解 此三種三。論主略
T1822_.41.0490a27: 説隨其別義即有無量 故正理云。經主。
T1822_.41.0490a28: 此中所説猶少。謂諸弟子。已過作意・已熟
T1822_.41.0490a29: 習行・初修事業。三位別故 懷我慢行。執
T1822_.41.0490b01: 我所隨。迷識依縁。三過別故 恃命・財・族
T1822_.41.0490b02: 而生憍逸。三病異故 由此等縁如其次
T1822_.41.0490b03: 第。世尊。爲説蘊・處・界三
T1822_.41.0490b04: 論。何縁世尊説餘心所。已下第七明蘊廢
T1822_.41.0490b05: 立」  論曰至貪著諸見長行釋也。文中有
T1822_.41.0490b06: 三。一諍根。二生死因。二次第因 此文第一
T1822_.41.0490b07: 因也。在家之人因樂受故起貪之諍。出家
T1822_.41.0490b08: 之人由倒想故能生見諍」  論 又生死
T1822_.41.0490b09: 法至生死輪迴。第二因也。如文可解」
T1822_.41.0490b10: 論。由此二因至隣次當辨。總結成也 正理
T1822_.41.0490b11: 論云。又此受・想能爲愛・見二雜染法生根
T1822_.41.0490b12: 本故。各別顯一識住名故。依滅此二立
T1822_.41.0490b13: 滅定故。如是等因有多品類
T1822_.41.0490b14: 論。何故無爲説在處界。已下第八有半行頌。
T1822_.41.0490b15: 廢立蘊也」論曰至乃至非識。此長行
T1822_.41.0490b16: 釋。文中有二。一不可攝在色等蘊中。非色
T1822_.41.0490b17: 等故。二不可別立爲第六蘊。無蘊義故 
T1822_.41.0490b18: 此文初也」  論。亦不可説至名無爲蘊。第
T1822_.41.0490b19: 二無蘊義也。文中有三。一無聚義。二無依
T1822_.41.0490b20: 義。三蘊義息 此是第一無聚義也」  論。
T1822_.41.0490b21: 又言取蘊至故不立蘊。第二無依義也」
T1822_.41.0490b22: 論。有説至應非蘊。第三釋。蘊義息故非蘊
T1822_.41.0490b23: 也」論。彼於處界例應成失。論主破第
T1822_.41.0490b24: 三釋。若蘊息得無爲。無爲非蘊攝。處・界息
T1822_.41.0490b25: 故得無爲。無爲非處・界。故言彼於處・界
T1822_.41.0490b26: 例應成失 正理救云。經主難言。彼於處・
T1822_.41.0490b27: 界例應成失。謂處・界息。應非處・界 便
T1822_.41.0490b28: 違所宗 全於蘊門衆生計我。入無餘位
T1822_.41.0490b29: 諸蘊頓息 處・界不然。非全生故。唯取蘊
T1822_.41.0490c01: 起假説爲生 若諸蘊息亦立爲蘊。般涅槃
T1822_.41.0490c02: 已餘蘊應存。衆生畏蘊有多過患。應於涅
T1822_.41.0490c03: 槃無安穩想。非處・界中全有多過。故無餘
T1822_.41.0490c04: 位處・界猶隨。故蘊不應例彼成失 又此
T1822_.41.0490c05: 息言。意非顯斷。空・非擇滅體非斷故。此言
T1822_.41.0490c06: 意顯若於是處。蘊相都無名爲蘊息。三無爲
T1822_.41.0490c07: 上。聚義都無可名蘊息。非生門・族義。於
T1822_.41.0490c08: 彼亦無。故不應例 此釋與頌義善相符 
T1822_.41.0490c09: 有人作倶舍釋破云。若言無爲無聚義
T1822_.41.0490c10: 者。與我此論初解何殊 然檢三解竝是
T1822_.41.0490c11: 婆沙師釋也 檢正理抄云。經主。謬取古
T1822_.41.0490c12: 師意。謂息爲斷 若以斷義名息。即有
T1822_.41.0490c13: 空・非擇滅難。彼非斷故。亦名蘊息故。若以
T1822_.41.0490c14: 無聚義故名息。即不合擧處・界爲例。
T1822_.41.0490c15: 處・界義不息故 今詳不爾。若唯斷義名
T1822_.41.0490c16: 息唯在擇滅。唯取蘊有息。餘蘊無息無擇
T1822_.41.0490c17: 滅故。亦不是都無蘊相名之爲息。由第
T1822_.41.0490c18: 三解與第一釋不合同故 今詳古師言
T1822_.41.0490c19: 息。息滅所顯故名爲息。一切有漏法有二
T1822_.41.0490c20: 種息。謂斷及非擇滅。色滅兼顯虚空。有爲
T1822_.41.0490c21: 無漏唯有非擇滅息。若以蘊息。故顯無爲
T1822_.41.0490c22: 則蘊不攝者。十七界全・一界少分息。顯三
T1822_.41.0490c23: 無爲。亦應無爲非界攝。彼非斷故。亦名
T1822_.41.0490c24: 蘊息故。若以無聚義故名息。即不合擧
T1822_.41.0490c25: 處・界爲例。處・界義不息故。應以空・非擇
T1822_.41.0490c26: 滅爲難。不應處・界例蘊。若謂正理同於
T1822_.41.0490c27: 初解。論主此破即違初解。應更思之
T1822_.41.0490c28: 論。如是已説諸蘊廢立。已下第九一頌半。辨
T1822_.41.0490c29: 蘊・處・界次第。於中有二。一明蘊次第。二明
T1822_.41.0491a01: 處・界次第 此半頌明蘊次第」  論曰至
T1822_.41.0491a02: 立蘊次第。長行釋也。文中有三。一以四義
T1822_.41.0491a03: 辨次第。二證蘊唯五。三以次第因別立受・
T1822_.41.0491a04: 想二蘊 此文第一四義辨次第。四義即爲
T1822_.41.0491a05: 四別。此即第一隨麁辨次第也」  論。或
T1822_.41.0491a06: 從無始至立蘊次第。第二隨染辨次第。竝先
T1822_.41.0491a07: 果後因以爲次第也」  論。或色如器至
T1822_.41.0491a08: 立蘊次第。第三隨器等次第也」  論。或
T1822_.41.0491a09: 隨界別至次第如是。第四隨界辨次第也」
T1822_.41.0491a10:   論。由此五蘊無増減過。第二證蘊唯
T1822_.41.0491a11: 有五也」  論。即由如是至故別立蘊。第三
T1822_.41.0491a12: 以次第因別立受・想二蘊
T1822_.41.0491a13: 論。處界門中至次第可知。自下一頌。第二明
T1822_.41.0491a14: 處・界次第。論曰至或二三四。釋頌本
T1822_.41.0491a15: 也。文中有五。一唯取現故先説。二唯取所
T1822_.41.0491a16: 造故先説。三取離境故先説。四遠速故先
T1822_.41.0491a17: 説。五上下次第故先説 此文第一。唯取現
T1822_.41.0491a18: 境故。五先説也」  論。所言四境至或二
T1822_.41.0491a19: 倶取。第二。唯取所造。故眼・耳・鼻・舌。先身
T1822_.41.0491a20: 根也」  論。餘謂前四至在二先説。第三。
T1822_.41.0491a21: 眼・耳取離境故在鼻・舌先」  論。二中眼
T1822_.41.0491a22: 用至後聞聲故。第四遠・速故先説 文中有
T1822_.41.0491a23: 二。一。眼・耳。同離中知。眼遠・速故先耳説。
T1822_.41.0491a24: 二。鼻・舌。同合中知。鼻速故先舌説。此第一
T1822_.41.0491a25: 明眼先説也」  論。鼻・舌兩根至舌後嘗
T1822_.41.0491a26: 味。第二明鼻速故先説也」  論。或於身
T1822_.41.0491a27: 中至故最後説。第五上下次第故。從上先説。
T1822_.41.0491a28: 意無方處故最後説 根品中云。眼・耳・鼻
T1822_.41.0491a29: 根横布齊平如冠華鬘者。就根體説。此
T1822_.41.0491b01: 文*言上下者。據所依根相也。義不相違
T1822_.41.0491b02:  然正理改頌云。前五用先起。五用・初二
T1822_.41.0491b03: 遠。三用・初二明。或隨處次第 長行釋云。
T1822_.41.0491b04: 於六根中。眼等前五。於色等境先起功用。
T1822_.41.0491b05: 意後方生。是故先説。如本論言。色等五境。
T1822_.41.0491b06: 五識先受。意識後知。爲自識依及取自境。
T1822_.41.0491b07: 應知。倶是眼等功用 於五根中。初二用
T1822_.41.0491b08: 遠。境不合故。所以先説 二中。眼用復遠於
T1822_.41.0491b09: 耳。引事如前。是故先説 鼻等三用。初二。
T1822_.41.0491b10: 分明故鼻居先。舌次。身後。如鼻於香能取
T1822_.41.0491b11: 微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取
T1822_.41.0491b12: 微細身於冷煖則不如是 隨處次第釋
T1822_.41.0491b13: 不異前 若色等境。五識先受意識後知。云
T1822_.41.0491b14: 何夢中能取色等。有餘師説夢中憶念先所
T1822_.41.0491b15: 受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢中亦應
T1822_.41.0491b16: 取色 有説。夢中。非必憶念先所受境。境
T1822_.41.0491b17: 相現前分明取故。非於覺位憶念了別先
T1822_.41.0491b18: 所受境。如在夢中。色等現前分明可取。非
T1822_.41.0491b19: 於夢位憶昔境時。有殊勝徳。過於覺位。
T1822_.41.0491b20: 由此。憶念先所受境明了現前。勝於覺位。
T1822_.41.0491b21: 是故夢中能取非昔所受色等。然於夢位。
T1822_.41.0491b22: 有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明
T1822_.41.0491b23: 取境相故 若爾。生盲何縁。夢位不能取
T1822_.41.0491b24: 色 誰言。生盲於其夢位不能取色。若謂
T1822_.41.0491b25: 夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信。
T1822_.41.0491b26: 生盲。夢中取色。昔餘生中曾見色故。又於
T1822_.41.0491b27: 夢中非唯夢見曾所受事。如餘處説。是故
T1822_.41.0491b28: 生盲夢亦應爾。而本論言色等五境。五識先
T1822_.41.0491b29: 受。意後知者據容有説。非必定然。如是
T1822_.41.0491c01: 所言。於色等境。眼等先用意後生者。亦非
T1822_.41.0491c02: 必定。眼等五識展轉互爲等無間縁。本論説
T1822_.41.0491c03: 故。此中且約非夢散位受了色等次第而
T1822_.41.0491c04: 説。由此已釋。定所取色。住空閑者咸作是
T1822_.41.0491c05: 言。定中青等。是有見色。不可説言此色定
T1822_.41.0491c06: 是眼識曾受。異類色相於此定中分明現故。
T1822_.41.0491c07: 此定境色。是定所生大種所造。清潔分明無
T1822_.41.0491c08: 所障礙。如空界色 婆沙七十三。復次隨
T1822_.41.0491c09: 順麁細次第法故。謂六内處眼處最麁。是故
T1822_.41.0491c10: 先説。意處最細。是故後説
T1822_.41.0491c11: 論。何縁十處至立法處名。自下第十一頌
T1822_.41.0491c12: 廢立色處。及法處名」  論曰至不總爲一。
T1822_.41.0491c13: 釋頌本也。文中有二。一釋色處。二釋法
T1822_.41.0491c14: 處 就釋色處中。一釋分十差別。二釋
T1822_.41.0491c15: 最勝。三順世立名 此釋分十差別 爲
T1822_.41.0491c16: 令了知境者。謂五境 有境者。謂五根 
T1822_.41.0491c17: 即五境・五根爲十色處」  論。若無眼等
T1822_.41.0491c18: 至而即別名。釋爲眼等別故。雖標色總
T1822_.41.0491c19: 稱。即十處中一處別名」  論。又諸色中至
T1822_.41.0491c20: 在彼差別。第二釋色處勝故立通名也 
T1822_.41.0491c21: 由有對故。及有見故。具此二義名之爲勝。
T1822_.41.0491c22: 手等觸時。即便變壞釋有對也 可示在此
T1822_.41.0491c23: 在彼差別。釋有見也。自餘九處唯是有對不
T1822_.41.0491c24: 是有見。非是勝故不得通名」  論。又諸
T1822_.41.0491c25: 世間至非於眼等。第三順世立名也」
T1822_.41.0491c26: 論。又爲差別至如色應知。第二釋法處也」
T1822_.41.0491c27:   文中有三釋。一爲差別。二攝多法。三
T1822_.41.0491c28: 攝増上法 此初釋也。此如釋色處。雖標
T1822_.41.0491c29: 總稱。即是別名」論。又於此中至應立通
T1822_.41.0492a01: 名。第二攝多法故」  論。又増上法至獨
T1822_.41.0492a02: 名爲法。第三攝増上法故」  論。有餘師
T1822_.41.0492a03: 説至獨立法名。此是雜心釋也
T1822_.41.0492a04: 論。諸契經中有餘種種。已下第十一有四行
T1822_.41.0492a05: 頌。攝諸經中異名蘊・處・界也。第一頌攝諸
T1822_.41.0492a06: 經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝餘經中
T1822_.41.0492a07: 諸蘊・處・界。第四頌因論生論。釋經中六界
T1822_.41.0492a08:  此頌第一攝經蘊也。頌前問答。如文可
T1822_.41.0492a09: 了」  論曰至皆行蘊攝釋頌文也。諸論
T1822_.41.0492a10: 多作兩釋。然婆沙以聲爲體正。婆沙一百
T1822_.41.0492a11: 二十六云。問如是佛教以何爲體。爲是語
T1822_.41.0492a12: 業。爲是名等。答應作是説。語業爲體 問
T1822_.41.0492a13: 若爾次後所説。當云何通。如説佛教名何
T1822_.41.0492a14: 法。答謂名身・句身・文身。乃至次第連合 答
T1822_.41.0492a15: 後文爲顯佛教作用不欲顯示佛教自體。
T1822_.41.0492a16: 謂次第行列安布連合。名・句・文身是佛教
T1822_.41.0492a17: 用 有説。佛教名等爲體 問若爾此
T1822_.41.0492a18: 所説當云何通。如説佛教云何。謂佛語言
T1822_.41.0492a19: 乃至語表。是謂佛教 答依展轉因故作
T1822_.41.0492a20: 是説如世子孫展轉生法。謂語起名名能顯
T1822_.41.0492a21: 義 如是説者。語業爲體。佛意所説他所
T1822_.41.0492a22: 聞故 又云。問何故佛教唯是語表非無表
T1822_.41.0492a23: 耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由
T1822_.41.0492a24: 表業。非無表故廣如
彼釋
 又云。佛教當言善
T1822_.41.0492a25: 耶。無記耶。答或善・或無記 云何善。謂佛善
T1822_.41.0492a26: 心所發語言乃至語表 云何無記。謂佛無
T1822_.41.0492a27: 記心所發語言。乃至語表 問於佛教中何
T1822_.41.0492a28: 者善。何者無記。答阿毘達磨素怛纜藏多
T1822_.41.0492a29: 分是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊説門
T1822_.41.0492b01: 應關閉。衣鉢應置竹架・龍牙。如是等言
T1822_.41.0492b02: 皆無記故 有説。佛教若爲所化説應知
T1822_.41.0492b03: 是善若爲餘事説是則無記。如世尊告阿
T1822_.41.0492b04: 難陀。言汝往觀天爲雨。不雨。園中何爲高
T1822_.41.0492b05: 聲・大聲。如是等言皆是無記
T1822_.41.0492b06: 論。此諸法蘊其量云何。自下第二一頌辨法
T1822_.41.0492b07: 蘊量」  論曰至法蘊足説。此釋頌本。有
T1822_.41.0492b08: 三師説。此第一師云。佛教有八萬部。一一部
T1822_.41.0492b09: 量有六千頌。如法蘊足論。准此論文。即是
T1822_.41.0492b10: 六足中法蘊足論。此就文・句定量 若眞諦
T1822_.41.0492b11: 釋云。有餘師説。有一分阿毘達磨名法陰。
T1822_.41.0492b12: 其量有六千偈。八十千中。一一法陰其量皆
T1822_.41.0492b13: 爾者。佛阿毘達磨藏。有九分。九分者。一法
T1822_.41.0492b14: 陰。二分別惑。三分別世。四分別因。五成
T1822_.41.0492b15: 界。六名聚。七到得。八業相。九定相 九分中
T1822_.41.0492b16: 有一分名法陰。有六千偈。餘分多少無不
T1822_.41.0492b17: 皆爾。八萬法陰中。一一法陰。各有六千偈。
T1822_.41.0492b18: 故擧九分中法陰分有六千偈。是八萬中
T1822_.41.0492b19: 之一數也 詳其此釋與論不同。九分中法
T1822_.41.0492b20: 陰非法蘊足故」  論。或説法蘊至名一法
T1822_.41.0492b21: 蘊。此第二師説。一一教門名一法蘊。如是
T1822_.41.0492b22: 教門有八萬別。謂蘊・處等。如文可解」
T1822_.41.0492b23: 論如是説者至八萬法蘊。此第三論主評云。
T1822_.41.0492b24: 是説者。以病有八萬故。説能對治法
T1822_.41.0492b25: 有八萬也 正理二解同前 第三解云。
T1822_.41.0492b26: 如*是説者。所化有情有貪・瞋・癡・我慢・身
T1822_.41.0492b27: 見・及尋思等八萬行別。爲對治彼八萬行
T1822_.41.0492b28: 故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨・慈悲・
T1822_.41.0492b29: 縁起・無常想・空・持息念等諸對治門。此即
T1822_.41.0492c01: 順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情
T1822_.41.0492c02: 病行。唐捐而説 准此論文。論第三釋。即
T1822_.41.0492c03: 與第二釋無別 然八萬者擧其大數。此
T1822_.41.0492c04: 即是八萬四千法蘊也 眞諦師云。諸師實
T1822_.41.0492c05: 判如此。衆生有八萬煩惱行類。謂欲・瞋・
T1822_.41.0492c06: 癡・慢慢等差別故。爲對治此行。世尊正説
T1822_.41.0492c07: 八萬法陰者 由衆生煩惱行。有八萬。佛
T1822_.41.0492c08: 爲對治衆生八萬煩惱故説八萬法門。如
T1822_.41.0492c09: 此道理判法門量。故言實判 經部亦同
T1822_.41.0492c10: 此解 相傳云。眞諦師解。分十隨眠爲十。
T1822_.41.0492c11: 一・一。各有九隨眠爲方便。一・一具十即成
T1822_.41.0492c12: 一百。一百各有前分・後分。并本成三百。置
T1822_.41.0492c13: 本一百就前後二百中。一・一。以九隨眠爲
T1822_.41.0492c14: 方便。并本二百合成二千。兼本一百爲二
T1822_.41.0492c15: 千一百。又約多貪・多瞋・思覺・愚癡・著我五。
T1822_.41.0492c16: 品品有二千百。成一萬五百。已起有一萬
T1822_.41.0492c17: 五百。未起一萬五百。合二萬一千。又以三毒
T1822_.41.0492c18: 等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。
T1822_.41.0492c19: 此釋與正理意不同也 檢眞諦倶舍疏
T1822_.41.0492c20: 無文又依賢劫經。三百五十度。各有六波
T1822_.41.0492c21: 羅蜜乘成二千一百。對四大・六衰。各有二
T1822_.41.0492c22: 千一百。成二萬一千。貪・瞋・癡・等分。各直有
T1822_.41.0492c23: 二萬一千乘成八萬四千。此釋與此論・正
T1822_.41.0492c24: 理不同。智度論云。貪・瞋・癡・等分。此四人各
T1822_.41.0492c25: 有二萬一千病行。各有八萬四千法蘊 已
T1822_.41.0492c26: 上論文。一一法蘊有別・通。故與此不同 
T1822_.41.0492c27:  問八萬法蘊。合有幾萬億頌。答。此間算法
T1822_.41.0492c28: 有上・中・下。下法十萬曰億。中者百萬曰億。
T1822_.41.0492c29: 上者萬萬曰億。若依智論千萬曰億。若如
T1822_.41.0493a01: 此方則十萬爲億 一法蘊有六千頌。十法
T1822_.41.0493a02: 蘊有六萬頌。百法蘊有六十萬頌。千法蘊
T1822_.41.0493a03: 有六百萬頌。萬法蘊有六千萬頌。如是即
T1822_.41.0493a04: 一萬法蘊。有六百億頌。八萬法蘊有四十八
T1822_.41.0493a05: 百億頌 問智論説三藏唯有三十萬頌。
T1822_.41.0493a06: 何故此説過多 答。毘曇。據佛・在時。法未
T1822_.41.0493a07: 滅沒故多。智論。據佛滅後隨人滅沒。故少。
T1822_.41.0493a08: 故智論説佛經根本無量。佛涅槃後。諸惡邪
T1822_.41.0493a09: 見王。已出焚燒經書。破壞寺塔。害諸沙門。
T1822_.41.0493a10: 五百歳後像法不淨。諸阿羅漢・神通菩薩難
T1822_.41.0493a11: 可得見。故諸深經不盡在閻浮。行者受者
T1822_.41.0493a12: 少故。諸龍神持去。付法藏云。商那和修。既
T1822_.41.0493a13: 滅度。七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清
T1822_.41.0493a14: 淨毘尼悉皆隨滅。此即明證 婆沙云。瞿沙。
T1822_.41.0493a15: 解云。五十萬五千五百五十頌是一法蘊量
T1822_.41.0493a16:  案此解計。頌數更多。言八萬法蘊者。但
T1822_.41.0493a17: 就聲聞教中爲語耳。縁覺及菩薩即多故。
T1822_.41.0493a18: 菩薩藏經無量義經云。聲聞八萬・縁覺九萬・
T1822_.41.0493a19: 菩薩十億 悲華經云。聲聞有八萬四千法
T1822_.41.0493a20: 聚。縁覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚
T1822_.41.0493a21:  諸説不同 其實法蘊有無量。各據一
T1822_.41.0493a22: 説。故不相違。如華嚴・隨機説四諦不同。
T1822_.41.0493a23: 有十萬等」  論。如彼所説至二蘊所攝。
T1822_.41.0493a24: 謂色・行蘊也
T1822_.41.0493a25: 論。如是餘處至類亦應然。自下第三一行頌。
T1822_.41.0493a26: 釋經異名・蘊・處・界也」  論曰至一一自
T1822_.41.0493a27: 相。總釋頌也。謂經中説前色等五蘊・眼等十
T1822_.41.0493a28: 二處・及眼等十八界。更有異名蘊・處・界。皆
T1822_.41.0493a29: 攝在前所説中」  論且諸經中至此行蘊
T1822_.41.0493b01: 攝。此第一辨攝餘蘊。此即戒等五蘊 婆沙
T1822_.41.0493b02: 三十三出戒等五蘊體云。云何無學戒蘊答
T1822_.41.0493b03: 無學身・語律儀 云何無學定蘊。答無學三
T1822_.41.0493b04: 三摩地 云何無學慧蘊答無學正見智 云
T1822_.41.0493b05: 何無學解脱蘊。答無學作意相應心。已勝解・
T1822_.41.0493b06: 今勝解・當勝解。謂盡・無生無學正見相應勝
T1822_.41.0493b07: 解 於境自在立解脱名。非謂離繋 云
T1822_.41.0493b08: 何無學智見蘊・答盡智・無生智 問何故此
T1822_.41.0493b09: 二智名解脱*智見蘊。答解脱身中獨有此
T1822_.41.0493b10: 故。最能審決解脱事故 無學慧蘊與解脱
T1822_.41.0493b11: *智見蘊有何差別。答無學苦・集智是無學
T1822_.41.0493b12: 慧蘊。縁繋縛法故。無學滅。道智。是無學解
T1822_.41.0493b13: 脱*智見蘊。縁解脱法故 復次。無學苦・集・
T1822_.41.0493b14: 滅智。是無學慧蘊。此縁有漏・無爲解脱。不
T1822_.41.0493b15: 縁縁解脱無漏智故。無學道智。是無學解
T1822_.41.0493b16: 脱*智見蘊。此縁無漏有爲解脱。亦縁縁解
T1822_.41.0493b17: 脱無漏智故 復次。無學苦・集・道智。是無
T1822_.41.0493b18: 學慧蘊。不縁離繋法故。無學滅智。是無學
T1822_.41.0493b19: 解脱*智見蘊縁離繋法故 是謂差別者
T1822_.41.0493b20: 是謂世俗麁相差別 若説勝義眞實差別。
T1822_.41.0493b21: 應如前説。謂無學正見智。是無學慧蘊
T1822_.41.0493b22: 無生智 是無學解脱*智見蘊」  論。又諸
T1822_.41.0493b23: 經説至法處所攝。此第二攝異名處也。文初
T1822_.41.0493b24: 有三。一十遍處。二八勝處。三四無色處 此
T1822_.41.0493b25: 中文意。大分可知」  論。五解脱處至法
T1822_.41.0493b26: 處所攝。第二攝五解脱處也 言五解脱
T1822_.41.0493b27: 處者。一聞佛等説法得解脱。二因自讀誦
T1822_.41.0493b28: 得解脱。三爲他説法得解脱。四靜處思惟
T1822_.41.0493b29: 得解脱。五善取定相得解脱。解脱謂涅槃
T1822_.41.0493c01:  因此五種得解脱故名解脱處 此即略
T1822_.41.0493c02: 依集異門足論十三・十四。及阿含經第九。列
T1822_.41.0493c03: 名標釋。廣如彼説 言皆慧爲性者。第二
T1822_.41.0493c04: 生得慧 故。婆沙云。受持讀誦十二部
T1822_.41.0493c05: 是生得善 初・及第三聞慧。由聞聖教生
T1822_.41.0493c06: 勝慧故 或可。第三亦思慧。爲他説法必先
T1822_.41.0493c07: 思故 第四思慧。如名可知 第五修慧。
T1822_.41.0493c08: 於彼定中善取相故 雖説不同皆慧爲
T1822_.41.0493c09: 體。此法處攝 若兼助伴前三。聲・意・法處
T1822_.41.0493c10: 所攝。後二。意・法所攝 又解聲在第二・第
T1822_.41.0493c11: 三取自聲故。聲非第一非以他聲爲自
T1822_.41.0493c12: 助伴」  論。復有二處至四蘊性故。第三
T1822_.41.0493c13: 攝二處也無想有情。聲恒成就故得有聲。
T1822_.41.0493c14: 成十處也 故發智説。誰成就身。謂欲。色
T1822_.41.0493c15: 界有情。如身色・聲・觸亦爾。故知此聲恒
T1822_.41.0493c16: 成就也 正受無想異熟果時雖無有心。
T1822_.41.0493c17: 初生・將死時必有心故。故亦言意 又成
T1822_.41.0493c18: 彼地法必有心故 又婆沙一百三十七云。
T1822_.41.0493c19: 問世尊。何故 於無想天及有頂天。多説
T1822_.41.0493c20: 爲處。答有諸外道。執此二處以爲解脱。佛
T1822_.41.0493c21: 爲遮彼説爲生處。廣彼如釋」  論又
T1822_.41.0493c22: 多界經至十八界攝。第三攝異名界。多界
T1822_.41.0493c23: 經明六十二界。謂三種六・六種三・一種四・
T1822_.41.0493c24: 兩種二。更加十八界故。成六十二。隨其所
T1822_.41.0493c25: 應十八界攝。出體相攝如次別明
T1822_.41.0493c26: 論。且彼經中所説六界已下第四。一頌明六
T1822_.41.0493c27: 界也。頌前問答。如文可解。此下第四別
T1822_.41.0493c28: 明。如文可知」論曰至名爲空界。出空
T1822_.41.0493c29: 界體」  論。如是竅隙云何應知問也」
T1822_.41.0494a01: 論。傳説竅隙至明闇爲體以有部宗答也 
T1822_.41.0494a02: 不信空界實有故言傳説 正理論云。所
T1822_.41.0494a03: 言傳説。表不信敬。彼説意言何有此理。
T1822_.41.0494a04: 故彼上座。及餘一切譬喩部師。咸作是説。虚
T1822_.41.0494a05: 空界者不離虚空。然彼虚空體非實有。故
T1822_.41.0494a06: 虚空界體亦非實 此有虚言而無實義。
T1822_.41.0494a07: 虚空實有後當廣明 今因空界。且略成
T1822_.41.0494a08: 立離虚空界實有虚空。故世尊言。虚空無
T1822_.41.0494a09: 色・無見・無對。當何所依。然藉光明虚空顯
T1822_.41.0494a10: 了此經意説虚空無爲。雖無所依而有所
T1822_.41.0494a11: 作。謂能容受一切光明。以果顯因有實體
T1822_.41.0494a12: 相。虚空無者應無光明。既有光明眼識所
T1822_.41.0494a13: 取是色差別。故有虚空以能容受光明等
T1822_.41.0494a14: 故。實有虚空理極成立。由此所説契經文
T1822_.41.0494a15: 句。顯二。分明各別實有 又於色界得離
T1822_.41.0494a16: 染時。亦説斷此虚空界故。如世尊説。離
T1822_.41.0494a17: 色染時。心於五界解脱離染唯除識界。不
T1822_.41.0494a18: 應説斷虚空無爲。諸漏於中曾未轉故
T1822_.41.0494a19: 已上
論文
 然空界色。理實通其光・影・明・闇。光與
T1822_.41.0494a20: 明類。闇與影類。於二類中各擧其一。義亦
T1822_.41.0494a21: 兼餘。故正理云。傳説。竅隙。即是光・闇。謂
T1822_.41.0494a22: 窓牗等光・闇竅隙」  論。應知此體不離晝
T1822_.41.0494a23: 夜者。晝以明爲體。夜以闇爲體。此空界
T1822_.41.0494a24: 色以明・闇爲體。晝・夜爲位」  論。即此
T1822_.41.0494a25: 説名隣阿伽色。述本論空界色異名也」
T1822_.41.0494a26: 論。傳説阿伽至隣阿伽色。述婆沙異釋。此第
T1822_.41.0494a27: 一云。阿伽是極礙也」  論。有説阿伽至隣
T1822_.41.0494a28: 阿伽色。第二釋也。此阿伽名爲無礙。梵語阿
T1822_.41.0494a29: 伽通其二義。各據一釋」  論。諸有漏識
T1822_.41.0494b01: 名爲識界。前出空界體。此出識界體。唯取
T1822_.41.0494b02: 有漏不取無漏」  論。云何不説至爲識
T1822_.41.0494b03: 界耶。問也」  論。由許六界至則不如是答
T1822_.41.0494b04: 也 由許六界。是諸有情生所依故。又恒持
T1822_.41.0494b05: 生。諸無漏法則不如是 故正理云。由無
T1822_.41.0494b06: 漏法。於有情生。斷・害・壞等差別轉故非生
T1822_.41.0494b07: 所依。如是六界。於有情生。生・養・長因差別
T1822_.41.0494b08: 轉故是生所依。生因謂識界續生種故。養因
T1822_.41.0494b09: 謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊
T1822_.41.0494b10: 者世友。作如是言。界是施設有情因故。非
T1822_.41.0494b11: 無漏法。如契經説。六界爲縁入母胎故 
T1822_.41.0494b12: 又婆沙七十五云。若法能長養諸有。攝益諸
T1822_.41.0494b13: 有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損
T1822_.41.0494b14: 減諸有散壞諸有破滅諸有。是故不立在
T1822_.41.0494b15: 六界中 廣如彼釋 問三無心位闕六識
T1822_.41.0494b16: 界。四無色中後闕前五。如何得説識等六
T1822_.41.0494b17: 界恒持生也。答此總説諸界。從續生位
T1822_.41.0494b18: 至命終心。隨其所有皆能持生。無有現起
T1822_.41.0494b19: 不持生者。及無一有情總無六界而得有
T1822_.41.0494b20: 生。非如無漏法現起在身。而不持。總無
T1822_.41.0494b21: 無漏而其生亦有。不欲説一切有情恒具
T1822_.41.0494b22: 六界。故作是説。所以論云。由許六界是諸
T1822_.41.0494b23: 有情生所依故。如是諸界從續生心至命
T1822_.41.0494b24: 終心。恒持生故。諸無漏法則不如是」
T1822_.41.0494b25: 論。彼六界中至七心界攝。相攝可知」
T1822_.41.0494b26: 論。彼經餘界至十八界攝。類説餘界皆此十
T1822_.41.0494b27: 八界攝 略依法蘊足論第十・第十一多界
T1822_.41.0494b28: 品。出六十二界體。攝入十八界中者。法蘊
T1822_.41.0494b29: 頌云。界有六十二。十八界爲初。三六・一四
T1822_.41.0494c01: 種。六三。後二二 十八界謂六根・六境・六
T1822_.41.0494c02: 識。如自名攝 言三六者。謂三種六 第
T1822_.41.0494c03: 一六。謂地・水・火・風・空・識界。前四界觸界攝。
T1822_.41.0494c04: 空界以光・影・明・闇爲體。色界攝。識界以
T1822_.41.0494c05: 有漏識爲體。七心界攝 第二六。謂欲・恚・
T1822_.41.0494c06: 害・無欲・無恚・無害界。欲以欲貪爲性恚以
T1822_.41.0494c07: 瞋爲性。害以害爲性。無欲以無貪爲性。
T1822_.41.0494c08: 無恚以無瞋爲性。無害以不害爲性。此六
T1822_.41.0494c09: 是心所法。皆是法界攝 第三六・謂樂・苦・喜・
T1822_.41.0494c10: 憂・捨・無明界。前五界以受爲性。後一以癡
T1822_.41.0494c11: 爲性。是心所法故。皆法界攝 一四種。謂受
T1822_.41.0494c12: 想・行・識界・受・想・行法界攝。識界七心界攝
T1822_.41.0494c13:  六三者。第一三。謂欲・色・無色界。欲界十八
T1822_.41.0494c14: 界攝。色界十四界攝。除香・味二。及鼻・舌識。
T1822_.41.0494c15: 無色界意・法・意識界攝 第二三界。謂色・無
T1822_.41.0494c16: 色・滅界。色界謂欲・色界。以有色故總名色
T1822_.41.0494c17: 界。十八界攝。無色界後三界攝。滅界以擇滅・
T1822_.41.0494c18: 非擇滅爲性。法界攝 第三三界 謂過去。
T1822_.41.0494c19: 未來。現在界。皆以五蘊爲性。十八界攝 
T1822_.41.0494c20: 第四三界。謂劣・中・妙界。劣界以不善・有覆
T1822_.41.0494c21: 無記法爲性。七心界・色・聲・法界攝。中界以
T1822_.41.0494c22: 有漏善・及無覆無記法爲性。十八界攝。妙
T1822_.41.0494c23: 界以無漏善法爲性。意・法・意識界攝 第
T1822_.41.0494c24: 五三界。謂善・不善・無記界。善界以一切善
T1822_.41.0494c25: 法爲性。不善界以諸不善法爲性。此二七
T1822_.41.0494c26: 界・色・聲・法界攝。無記界以一切無記法
T1822_.41.0494c27: 爲性。十八界攝 第六三界。謂學・無學・非學
T1822_.41.0494c28: 非無學界。學界以學無漏五蘊爲性。無學
T1822_.41.0494c29: 界以無學無漏五蘊爲性。此二意・法・意識
T1822_.41.0495a01: 界攝。非學非無學界。以有漏五蘊・及三無爲
T1822_.41.0495a02: 爲性。十八界攝 後二二者。第一二界。謂有
T1822_.41.0495a03: 漏・無漏界。有漏界以有漏五蘊爲性。十八
T1822_.41.0495a04: 界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無爲爲性意・
T1822_.41.0495a05: 法・意識界攝 第二二界。謂有爲・無爲界。有
T1822_.41.0495a06: 爲界以五蘊爲性。十八界攝。無爲界以三
T1822_.41.0495a07: 無爲爲性。法界攝 阿含經中亦列六十二
T1822_.41.0495a08: 界名。名多界經
T1822_.41.0495a09: 倶舍論疏卷第一*之餘
T1822_.41.0495a10:   保延三年潤九月六日於南新房
T1822_.41.0495a11: 奉點了  加久壽
T1822_.41.0495a12:  交 了 
T1822_.41.0495a13:
T1822_.41.0495a14:
T1822_.41.0495a15: 倶舍論疏卷第
T1822_.41.0495a16:  沙門法寶撰 
T1822_.41.0495a17:   分別界品第一之
T1822_.41.0495a18: 論。復次至幾無記。此下大文第二有一十九
T1822_.41.0495a19: 行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中
T1822_.41.0495a20: 具顯根・境・識故。諸門義類易可了知故。今
T1822_.41.0495a21: 且約十八界辨。由斯蘊・處義類已成 此
T1822_.41.0495a22: 一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也 
T1822_.41.0495a23: 頌中上句有見。第二句有對。後二句三性 
T1822_.41.0495a24: 如文可解」  論曰至説餘無見。長行釋。
T1822_.41.0495a25: 頌三門則爲三段。此第一釋有見也 婆沙・
T1822_.41.0495a26: 正理皆有二釋。正理第四云。云何説此名
T1822_.41.0495a27: 有見耶。由二義故。一者。此色定與見倶故
T1822_.41.0495a28: 名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶。
T1822_.41.0495a29: 二者。此色可有示現故名有見。可示在此
T1822_.41.0495b01: 在彼別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中
T1822_.41.0495b02: 有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。
T1822_.41.0495b03: 不可説聲有谷嚮等應成有見。不倶生
T1822_.41.0495b04: 故 婆沙同也 此論但取第二。以可示
T1822_.41.0495b05: 現此・彼差別 由此義准餘無見者。除色
T1822_.41.0495b06: 餘十七不可示現彼・此差別名無見也 
T1822_.41.0495b07: 如正理。即無上三義名無見也。此論略故
T1822_.41.0495b08: 唯一釋也」論。如是已説至所縁異故。第
T1822_.41.0495b09: 二釋有對也。先結引標章。後依章牒釋。此
T1822_.41.0495b10: 文初也」論。障礙有對至或二相礙。第二
T1822_.41.0495b11: 釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。五
T1822_.41.0495b12: 根。五境。自於他處被礙不生。是障礙有
T1822_.41.0495b13: 對義 如手至或二相礙。指事釋也。准其
T1822_.41.0495b14: 手・石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦・木等」
T1822_.41.0495b15:   論。境界有對至於色等境。第二釋境界
T1822_.41.0495b16: 有對也。文中有二。一示體。二引證結成。此
T1822_.41.0495b17: 文初也 十二界者。謂六根・六識 法界一
T1822_.41.0495b18: 分諸有境法者。是心所法 於色等境者。謂
T1822_.41.0495b19: 六根・六識等。於色等境之中有功能故。名
T1822_.41.0495b20: 爲境界。即於此有礙名爲有對」  論。
T1822_.41.0495b21: 故施設論至除前相。第二引證也 施設
T1822_.41.0495b22: 論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造
T1822_.41.0495b23: 也 四句可知 此礙者。是見色義。礙是
T1822_.41.0495b24: 對之別名。即是於所見色名之有對 畢
T1822_.41.0495b25: 舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼 室
T1822_.41.0495b26: 獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。
T1822_.41.0495b27: 大者乃至長一百尺」  此等名爲境界有
T1822_.41.0495b28: 對者。結也」  論。所縁有對至於自所縁。
T1822_.41.0495b29: 第三釋所縁有對也 心・心所法。於自所
T1822_.41.0495c01: 縁和會被礙。名所縁有對」  論。境界所
T1822_.41.0495c02: 縁復有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問
T1822_.41.0495c03: 也」  論。若於彼法至名爲所縁。答也 
T1822_.41.0495c04: 若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼
T1822_.41.0495c05: 有勝功能。便説彼爲我之境界」  釋曰。
T1822_.41.0495c06: 有境之法於自境上。有見・聞等遊履功能
T1822_.41.0495c07: 名爲境界 心・心所法。執境而起名爲所
T1822_.41.0495c08: 縁 即心・心法二差別者。執境而起心・心
T1822_.41.0495c09: 所同名爲所縁。越彼彼境或餘境中。此不
T1822_.41.0495c10: 轉故名爲有對 取像・印持功能差別。心・
T1822_.41.0495c11: 心法異名爲境界。越彼於餘境此不轉故
T1822_.41.0495c12: 名爲有對。此謂差別 有人有四解 一云。
T1822_.41.0495c13: 境界有對此約有能非要起用。如彼同分
T1822_.41.0495c14: 眼名有對。所縁有對執所縁境方起至現。
T1822_.41.0495c15: 謂起彼取果用有縁即起無縁不起皆名
T1822_.41.0495c16: 有對 第二解。礙取境用名境界有對。礙
T1822_.41.0495c17: 取果用名所縁有對 第三解。礙體義邊
T1822_.41.0495c18: 名所縁有對。礙用義邊名境界有對 第
T1822_.41.0495c19: 四解礙取境用名境界有對。礙縁境用名
T1822_.41.0495c20: 所縁有對 詳此四解竝非論意」  論。
T1822_.41.0495c21: 云何眼等至説名有礙。第五釋有對名也。先
T1822_.41.0495c22: 問。後答。此文問也」  論越彼於餘此不
T1822_.41.0495c23: 轉故。答也。答有二。此前答也 謂明若是
T1822_.41.0495c24: 境界。若是所縁。色等之中若於此名爲有
T1822_.41.0495c25: 對。即礙眼等・心等於餘不起。是有對義」
T1822_.41.0495c26:   論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。此
T1822_.41.0495c27: 是能縁・所縁。有境・與境。和會起時名爲有
T1822_.41.0495c28: 對。竝非是礙體・礙取果等」  論應知
T1822_.41.0495c29: 此中至説餘無對第六會頌文。明無上有
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