SAT DB

T1822_.41.0670a01: 應成。輪王･北洲爲難亦爾　准正理文。第
T1822_.41.0670a02: 一･第三二説爲正｣　　論。於有情類至名嗔
T1822_.41.0670a03: 業道。釋成第二業道相也。要於有情爲
T1822_.41.0670a04: 傷害事。如是瞋恚方成業道。自餘嗔者皆
T1822_.41.0670a05: 非業道｣　　論。於善惡等至邪見業道。釋
T1822_.41.0670a06: 成第三業道相也｣　　論。如經説至阿羅
T1822_.41.0670a07: 漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十
T1822_.41.0670a08: 一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀
T1822_.41.0670a09: 婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯
T1822_.41.0670a10: 一義故。二解云　外論者言。無施與者。謂
T1822_.41.0670a11: 無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門

T1822_.41.0670a12:

福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。

外論更有
多説。如

T1822_.41.0670a13:

彼廣
説

内論者言。無施與者。謂無過去福。無愛

T1822_.41.0670a14: 樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。
T1822_.41.0670a15: 復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂

T1822_.41.0670a16:

無語業福。無祠祀者。謂無意業福

云云
多解

　四

T1822_.41.0670a17:

無妙行無惡行者。總撥妙行･惡行也

已上四
是謗因

T1822_.41.0670a18:

邪見。見
集所斷

　五無妙行惡行業所感果異熟　此

T1822_.41.0670a19: 謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無

T1822_.41.0670a20:

彼世間

此通謗因･果
見苦･集斷

婆沙釋云。問他世是不

T1822_.41.0670a21: 現見謗無可爾。此世現見何故言無。答彼
T1822_.41.0670a22: 諸外道無明所盲於現見事亦復非撥。不
T1822_.41.0670a23: 應責無明者愚盲者墮坑。復有説者。彼諸
T1822_.41.0670a24: 外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂
T1822_.41.0670a25: 無此世爲他世因。或無此世爲他世果。無
T1822_.41.0670a26: 他世者。謂無他世爲此世因。或無他世爲

T1822_.41.0670a27:

此世果　八無母　九無父

此二是謗
因＊耶見

　婆沙釋

T1822_.41.0670a28: 云。問世間父母皆所現見。彼如何見謗言無
T1822_.41.0670a29: 耶。答一解同前。一解。有説。彼諸外道。謗
T1822_.41.0670b01: 無父･母感子之業。不謗其體。或有説者。

T1822_.41.0670b02:

彼諸外道謗父･母義。不謗其體

若尋苦因而
謗。是見集

T1822_.41.0670b03:

斷。今謗因不尋苦因而謗
是見苦斷。如戒取等

　十無化生有情。婆沙

T1822_.41.0670b04: 釋云。有諸外道作如是説。諸有情生因
T1822_.41.0670b05: 現在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如
T1822_.41.0670b06: 芽生必因種子･水･火･時節。無有無縁而得
T1822_.41.0670b07: 生者。故定無有化生有情。或有説者。化生
T1822_.41.0670b08: 有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。

T1822_.41.0670b09:

無化生有情者。謗無中有

云云多解。此亦
可通謗因果也

T1822_.41.0670b10: 　十一世間無有沙門。或婆羅門。或阿羅漢。
T1822_.41.0670b11: 此是謗聖邪見。見道所斷｣　　論。彼經具顯
T1822_.41.0670b12: 至等言攝後。總結可知。婆沙等言更説謗滅
T1822_.41.0670b13: 邪見。廣如彼説
T1822_.41.0670b14: 倶舍論疏卷第十六
T1822_.41.0670b15: 保延三年八月二十二日午後於東廊
T1822_.41.0670b16: 禪公舊居點了
T1822_.41.0670b17: 　目暗貧僧覺樹
T1822_.41.0670b18: 以黄薗本一交了　義證　
T1822_.41.0670b19: 　交了　
T1822_.41.0670b20:
T1822_.41.0670b21:
T1822_.41.0670b22:
T1822_.41.0670b23: 倶舍論疏卷第十七
T1822_.41.0670b24: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0670b25: 分別業品第四之五
T1822_.41.0670b26: 論。如是已辨至名業道。已下半頌。大文第
T1822_.41.0670b27: 二。釋業道之名｣論曰至而造作故。
T1822_.41.0670b28: 釋後貪･瞋･邪見三業道也。貪等體非是業。
T1822_.41.0670b29: 與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。
T1822_.41.0670c01: 依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等
T1822_.41.0670c02: 體雖非業。是業道也｣　　論。前七是業
T1822_.41.0670c03: 至立業道名。釋前七業道。前七業道是業
T1822_.41.0670c04: 性。故名之爲業。思業依託爲境轉故名業
T1822_.41.0670c05: 道也。此七是業。是業之道。立業道名｣
T1822_.41.0670c06: 　論。故於此中至倶極成故。釋此中業道
T1822_.41.0670c07: 名通兩類。前七具二。謂業。業道。後三唯
T1822_.41.0670c08: 一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通兩
T1822_.41.0670c09: 處。餘故兩類總得名爲業道　如世典者。
T1822_.41.0670c10: 正理論云。世記論也　世記論中亦不同
T1822_.41.0670c11: 類。而一爲餘得通名故。如在天･地類別
T1822_.41.0670c12: 同名形等｣　　論。離殺等七至類此應釋。
T1822_.41.0670c13: 類不善業道釋善業道｣　　論。此加行･後
T1822_.41.0670c14: 起何縁非業道問也。加行･後起應名業道。
T1822_.41.0670c15: 思亦縁彼爲境轉故｣　　論。爲此依此至異
T1822_.41.0670c16: 此不然。答也。此有三答。正理論云。理亦
T1822_.41.0670c17: 應説。而不説者。爲本。依本彼方轉故

T1822_.41.0670c18:

述曰。爲根本起加行。依根本
有後起。本得此名。末不名道

　第二解云。根本

T1822_.41.0670c19: 麁顯説麁品爲業道　第三釋云。令内･
T1822_.41.0670c20: 外物有減･増故。如･殺･盜等令物増･減。前･
T1822_.41.0670c21: 後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一
T1822_.41.0670c22: 百一十三云。所居名外。壽等名内　婆沙
T1822_.41.0670c23: 云。問何故名業道。答思名業。業所遊履
T1822_.41.0670c24:
T1822_.41.0670c25:
T1822_.41.0670c26:
T1822_.41.0670c27:
T1822_.41.0670c28:
T1822_.41.0670c29:
T1822_.41.0671a01: 究竟而轉爲業道　問若爾一切無記｣
T1822_.41.0671a02: 論。應問彼師。論主意云。非此是我義。因
T1822_.41.0671a03: 何問我。應問彼師｣　　論。然亦可言至
T1822_.41.0671a04: 皆名業道。論主爲彼師釋。此貪･瞋等是惡
T1822_.41.0671a05: 趣因。因是道義。與惡趣爲道　或貪･瞋等
T1822_.41.0671a06: 互相因起。更互相乘皆名業道也
T1822_.41.0671a07: 論。如是所説至差別云何。已下兩頌。第三義
T1822_.41.0671a08: 便明斷善根｣　　論曰至能斷善根。此擧
T1822_.41.0671a09: 初句答。前問。諸斷善根由何業道　答云。
T1822_.41.0671a10: 唯上品邪見業道此釋能斷｣　　論。若爾
T1822_.41.0671a11: 何縁至最初所除。難也。若謂唯邪見斷善
T1822_.41.0671a12: 根者。即違本論云何上品不善根。謂能斷
T1822_.41.0671a13: 善根者。不善根體謂貪･瞋･癡。邪見非不善
T1822_.41.0671a14: 根如何説能斷善根｣　　論。由不善根至
T1822_.41.0671a15: 被賊燒村。答。於能引處説所引業｣　　論。
T1822_.41.0671a16: 何等善根爲此所斷。問所斷善｣　　論。謂
T1822_.41.0671a17: 唯欲界至先不成故。答也。將欲斷善欲界
T1822_.41.0671a18: 中思。色･無色善先退不成。邪見不能斷
T1822_.41.0671a19: 上界善等｣　　論。施設足論至三界善根。難
T1822_.41.0671a20: 不斷上二界善根｣　　論。依上善根至非
T1822_.41.0671a21: 彼器故。斷欲善。上二界善得更遠故。此身
T1822_.41.0671a22: 不是上善器故｣　　論。何縁唯斷生得善
T1822_.41.0671a23: 根。問欲界加行不斷所以｣　　論。加行善
T1822_.41.0671a24: 根先已退故。答。正理論云。加行善根將斷
T1822_.41.0671a25: 善時最初捨故｣　　論。縁何邪見能斷善根。
T1822_.41.0671a26: 問也｣　　論。謂定撥無至彼果異熟。答也。正
T1822_.41.0671a27: 理論云。此斷善根何因何位。謂有一類先
T1822_.41.0671a28: 成暴惡意樂隨眠。後逢惡友縁力所資。轉
T1822_.41.0671a29: 復増盛故。善根減不善根増。後起撥因撥
T1822_.41.0671b01: 果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離
T1822_.41.0671b02: 善而住。此因。此位斷諸善根｣　　論。有
T1822_.41.0671b03: 餘師説至解脱道別。叙異斷。分撥因果邪
T1822_.41.0671b04: 見。二道別也｣　　論。有餘師説至勢力劣故。
T1822_.41.0671b05: 叙異師説。無漏縁･他界縁･隨眠縁中不増。
T1822_.41.0671b06: 唯相應中増。由力劣故不能斷善｣　　論。
T1822_.41.0671b07: 如是説者至有強力故。述正義。煩惱不定。
T1822_.41.0671b08: 有准因中増者亦得至上品。強力故。無
T1822_.41.0671b09: 漏縁･他界縁亦至上品能斷善根｣　　論。
T1822_.41.0671b10: 有餘師説至見所斷惑。叙異説也｣　　論。
T1822_.41.0671b11: 如是説者至邪見所斷。述正義也｣　　論。
T1822_.41.0671b12: 若作是説至名斷善根。引本論證九品斷
T1822_.41.0671b13: 善正也。既有最後所捨者。亦有前品捨者。
T1822_.41.0671b14: 故知非一品斷｣　　論若爾彼文至能斷善
T1822_.41.0671b15: 根者。餘師引本論難。本論既云上品不善
T1822_.41.0671b16: 根能斷善根。故知唯一品斷。本論二文便
T1822_.41.0671b17: 自相違｣　　論。彼依究竟至名能斷善根。答。
T1822_.41.0671b18: 由上品不善根能斷下下品善根。由斯故
T1822_.41.0671b19: 説上品不善根能斷善根　正理云乘前
T1822_.41.0671b20: 爲問。其理已成。謂此乘前所斷微善。即問
T1822_.41.0671b21: 能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷
T1822_.41.0671b22: 者理上品收。故於中不勞徴難｣　　論。
T1822_.41.0671b23: 有餘師言至如見道中。叙異説也｣　　論。
T1822_.41.0671b24: 如是説者通出不出者。述正義也｣　　論。
T1822_.41.0671b25: 有餘師説至末易捨故。叙異説。彼師意説。
T1822_.41.0671b26: 因其善根發得律儀。律儀是＊末。善根是本。
T1822_.41.0671b27: 末捨易本。故先捨也｣　　論。如是説者至品
T1822_.41.0671b28: 類同故。述正義也。正理論云。諸律儀果有
T1822_.41.0671b29: 從加行。有從生得善心所生。若從加行善
T1822_.41.0671c01: 心生者。律儀先捨。後斷善根。然斷善根
T1822_.41.0671c02: 加行･根本皆名斷善＊根。依此故説斷善根
T1822_.41.0671c03: 位捨諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何
T1822_.41.0671c04: 品能生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起。
T1822_.41.0671c05: 彼隨捨故｣　　論。爲在何處能斷善根。問處
T1822_.41.0671c06: 所也｣　　論。人趣三洲至阿世耶故｣　　答
T1822_.41.0671c07: 阿世耶者。此云意樂｣　　論。有餘師説至唯
T1822_.41.0671c08: 贍部洲叙異説也｣　　論若爾便違至東西
T1822_.41.0671c09: 洲亦爾。破異師也。兩洲若不斷善因何
T1822_.41.0671c10: 極少成八根耶｣　　論。如是斷善依何類
T1822_.41.0671c11: 身。問｣　　論。唯男女身志意定故。答。扇搋
T1822_.41.0671c12: 等身志意不定。不能斷善｣　　論。有餘師
T1822_.41.0671c13: 説至皆昧鈍故。叙異説也｣　　論。若爾便違
T1822_.41.0671c14: 至男根亦爾。破異説。男･女既同極少八根｣
T1822_.41.0671c15: 　　故知皆能斷善｣　　論爲何行者能斷
T1822_.41.0671c16: 善根。問行者也｣　　論唯見行人至如惡趣
T1822_.41.0671c17: 故。答也｣　　論此善根斷其體是何。問體
T1822_.41.0671c18: 也｣　　論善斷應知至非得爲體。答也｣
T1822_.41.0671c19: 論。善根斷已由何復續。問續善也｣　　論
T1822_.41.0671c20: 由疑有見至名續善根。答也。婆沙三十五云。
T1822_.41.0671c21: 誰住疑心續。誰住正見續。有作是説。轉
T1822_.41.0671c22: 身續者住疑心續。現法續者住正見續。評
T1822_.41.0671c23: 曰應作是説。此不決定　又云若　善根
T1822_.41.0671c24: 續便能起耶　評曰應作是説。此不決定
T1822_.41.0671c25: 　正理論云。謂續善位。或由因力。或依善
T1822_.41.0671c26:
T1822_.41.0671c27:
T1822_.41.0671c28:
T1822_.41.0671c29:
T1822_.41.0672a01: 友。有於因果欻復生疑。所招後世爲無爲
T1822_.41.0672a02: 有。有於因果欻生正見。定有後世先執是
T1822_.41.0672a03: 邪。爾時善根成就得還起不成就得滅名續
T1822_.41.0672a04: 善根　述曰。夫言疑者必有･無二縁不定
T1822_.41.0672a05: 名之爲疑。或先有後無。或後有。若先有後
T1822_.41.0672a06: 無。能生邪見不能續善。若先無後有。能生
T1822_.41.0672a07: 正見此能續善。故正理云。所招後世爲無
T1822_.41.0672a08: 爲有。此論云。此或應有者。亦是先執爲無。
T1822_.41.0672a09: 後或應有｣　　論有餘師言九品漸續。述異
T1822_.41.0672a10: 説也｣　　論如是説者至氣力漸増。述正
T1822_.41.0672a11: 義也。婆沙云。評曰應作是説。九品頓續漸
T1822_.41.0672a12: 次現前。乃至。應從地獄死當生地獄者。
T1822_.41.0672a13: 三品善根得亦在身成就。亦現在前。當生
T1822_.41.0672a14: 傍生･鬼六品。當生人･天九品｣　　論。於現
T1822_.41.0672a15: 身中能續善不。問續善也｣　　論。亦有能
T1822_.41.0672a16: 續至非餘位故。答。有兩類。若不造逆斷善
T1822_.41.0672a17: 根者。於現世中亦有能續。若造逆人斷善
T1822_.41.0672a18: 根者。於現世中定不能續。彼人定於地
T1822_.41.0672a19: 獄將死及將受生時續。准此文證。地獄
T1822_.41.0672a20: 生時雖續善根。續善根已受地獄也。造逆
T1822_.41.0672a21: 之人定至生有經劫等故｣　　論言將生
T1822_.41.0672a22: 者至謂彼將死。釋將生･將死　彼死者即
T1822_.41.0672a23: 是於地獄中將死時續｣　　論。若由因力
T1822_.41.0672a24: 至應知亦爾。此釋二時續善異所以｣
T1822_.41.0672a25: 論。又意樂壞至應知亦爾。釋不造逆人現世
T1822_.41.0672a26: 續善現續善不同所以。婆沙云。若於地獄
T1822_.41.0672a27: 中有中。受斷善根邪見異熟果者。彼於地
T1822_.41.0672a28: 獄生時續。若不受者死時續。彼果盡故能
T1822_.41.0672a29: 續善根。所以者何。如邪見與善根相妨。彼
T1822_.41.0672b01: 果亦爾。若依施設論説。一切斷善皆非現
T1822_.41.0672b02: 續　正理論云。謂世有人撥無後世名意
T1822_.41.0672b03: 樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞。
T1822_.41.0672b04: 戒不壞。見壞。戒亦壞。斷善根者應知亦爾。
T1822_.41.0672b05: 非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間
T1822_.41.0672b06: 増上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。
T1822_.41.0672b07: 以心堅牢有所樂故｣　　論。有斷善根至
T1822_.41.0672b08: 謂除前相。已下四句分別　布剌拏。此云滿。
T1822_.41.0672b09: 舊云富樓那。訛也。此人斷善而不造逆。故
T1822_.41.0672b10: 非邪定。是第一句　未生怨即是阿闍世

T1822_.41.0672b11:

王。造逆故是邪定

依大乘
非邪定

信三寶故不斷善

T1822_.41.0672b12: 根。是第二句　天授舊云提婆提多。此人破
T1822_.41.0672b13: 僧。出佛身血。殺阿羅漢。故是邪定。亦斷善
T1822_.41.0672b14: 根。故是倶句　倶非可知　正理論云。斷善
T1822_.41.0672b15: 邪見。破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無
T1822_.41.0672b16: 間業或招無間。或招所餘地獄異熟。依婆
T1822_.41.0672b17: 沙三十五更有問答。施設論説。若害蟻卵
T1822_.41.0672b18: 無少悔心。應説是人斷三界善。問若現法
T1822_.41.0672b19: 中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不
T1822_.41.0672b20: 決定生於地獄。唯有轉身續善根者定生
T1822_.41.0672b21: 地獄。問若現法中續善根者。彼現身能入正
T1822_.41.0672b22: 性離生不。評曰應作是説。彼能引起順決
T1822_.41.0672b23: 擇分。亦後能入正性離生。乃至能得阿羅
T1822_.41.0672b24: 漢果。問殺斷善人。與害蟻卵。何者罪重。評
T1822_.41.0672b25: 曰應作是説。若依罰罪殺斷善人。得罪
T1822_.41.0672b26: 爲重。得邊罪故。若依業道害蟻卵重。以
T1822_.41.0672b27: 彼成就諸善法故。問於何處受斷善根

T1822_.41.0672b28:

果。答於無間地獄受彼異熟果

與正理
亦同

問斷

T1822_.41.0672b29: 善邪見於衆同分爲但能滿。亦能引耶。答亦
T1822_.41.0672c01: 能牽引。亦能圓滿。有作是説。但能圓滿不
T1822_.41.0672c02: 能牽引。所以者何。業能牽引衆同分故。評
T1822_.41.0672c03: 曰。如前説好。邪見相應有思業故。邪見
T1822_.41.0672c04: 與彼同一果故
T1822_.41.0672c05: 論。已乘義便至與思倶轉。自下一頌。大文第
T1822_.41.0672c06: 四明業道倶轉｣　　論曰至從一唯至八。此
T1822_.41.0672c07: 總擧不善業道從一唯至八。不至九･十。不
T1822_.41.0672c08: 善業道不並起故。既言與思倶轉。定是思
T1822_.41.0672c09: 業道同刹那義。不容異解｣　　論。一倶轉
T1822_.41.0672c10: 者至隨一究竟。此釋一倶轉。無身･語七。貪
T1822_.41.0672c11: 等三中隨一現起。若先加行造惡色業。不
T1822_.41.0672c12: 染心時隨一究竟　正理論云。貪等餘染及
T1822_.41.0672c13: 不染心現在前時隨一究竟　此論略故不
T1822_.41.0672c14: 説貪等餘染。正理云。有餘師説。身三業
T1822_.41.0672c15: 道。一一思倶轉。謂殺･盜･邪婬　破云　理
T1822_.41.0672c16: 不應然。邪婬必亦。無遣他爲故。必貪竟
T1822_.41.0672c17: 究故。殺･盜自爲。亦必二故。設據遣他作應
T1822_.41.0672c18: 差別言謂於究竟時貪等不起　此論文。
T1822_.41.0672c19: 前説貪究竟等據自作業。今説思倶轉通
T1822_.41.0672c20: 遣他作｣　　論。二倶轉者至或雜穢語。釋
T1822_.41.0672c21: 二倶轉。如文可解。正理彈云。經主於此作
T1822_.41.0672c22: 如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成
T1822_.41.0672c23: 不與取。或欲邪行。或雜穢語。此亦非理。若
T1822_.41.0672c24: 自究竟。則應於殺無勞説瞋。此更無容餘
T1822_.41.0672c25: 究竟故。於盜･邪行説貪亦然。説起貪時
T1822_.41.0672c26: 成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行。
T1822_.41.0672c27: 於究竟時。一一應言貪等隨一｣　　論。三
T1822_.41.0672c28: 倶轉者至倶時殺盜。嗔･殺･盜三業道倶時
T1822_.41.0672c29: 轉也｣　　論。若爾所説至理應不成。難也｣
T1822_.41.0673a01: 　　論。依不異心至決判應知。依不異心造
T1822_.41.0673a02: 二業説。若異心自作兩業究竟必異｣
T1822_.41.0673a03: 論。若先加行至隨二究竟。三倶轉也。若先加
T1822_.41.0673a04: 行言非唯遣他。自作亦得。如先作殺加行。
T1822_.41.0673a05: 後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言
T1822_.41.0673a06: 後他解等。如是等類｣　　論。四倶轉者至隨
T1822_.41.0673a07: 三究竟。四倶轉也｣　　論。如是五六七皆如
T1822_.41.0673a08: 理應知者。准釋可知｣　　論。八倶轉者至倶
T1822_.41.0673a09: 時究竟。釋八倶轉｣　　論。後三業道至故
T1822_.41.0673a10: 無九十。釋唯至八所以。以貪･瞋･邪見不
T1822_.41.0673a11: 倶起故｣　　論。如是已説至遮一八五。結
T1822_.41.0673a12: 前起後。若兼分別受遠離即有倶轉。
T1822_.41.0673a13: 如文可解｣　　論三倶轉者至無七色
T1822_.41.0673a14: 善。明三倶轉｣　　論。四倶轉者至勤策律
T1822_.41.0673a15: 儀。明四倶轉｣　　論。六倶轉者至得上三
T1822_.41.0673a16: 戒。明六倶轉。上三戒有四業。前五識有
T1822_.41.0673a17: 二。故成六也｣　　論。七倶轉者至得苾芻
T1822_.41.0673a18: 戒。明七倶轉。善意識有三。三種戒有四。一
T1822_.41.0673a19: 種七也　言。惡･無記心現在前得苾芻戒。第
T1822_.41.0673a20: 二也七　不言無心得苾芻戒者。此明思
T1822_.41.0673a21: 倶轉。無心得戒非此所明。不與思倶轉故｣
T1822_.41.0673a22: 　　論。九倶轉者至現在前時。明九倶轉。善
T1822_.41.0673a23: 五識苾芻戒七一種九也　依無色盡･無
T1822_.41.0673a24: 生智。得苾芻戒。意善二除正見。苾芻戒七
T1822_.41.0673a25: 二種九也。准此。正受戒容得無學　或靜
T1822_.41.0673a26: 慮攝盡･無生智現在前時。爾時意二道共
T1822_.41.0673a27: 戒七三種九也｣　　論。十倶轉者至得苾芻
T1822_.41.0673a28: 戒。善意識三戒。復有七一種十也｣　　論。
T1822_.41.0673a29: 或餘一切至心正起位。有七支隨轉色七正
T1822_.41.0673b01: 見相應心有三二種十也。所以言正見相應
T1822_.41.0673b02: 簡盡･無生智無正見故｣　　論。別據顯相
T1822_.41.0673b03: 至有一八五。結別前顯相。引下通相｣
T1822_.41.0673b04: 論。一倶轉者至得一支遠離。明一倶轉。此
T1822_.41.0673b05: 是有人不能具受五戒等。但發願期心唯
T1822_.41.0673b06: 不殺等。正起業時惡･無記心現在前故唯有
T1822_.41.0673b07: 一｣　　論。五倶轉者至得二支等。明五倶
T1822_.41.0673b08: 轉。此亦是期心唯受二支。善意識現前故
T1822_.41.0673b09: 有五也　等者等取善五識現在前得三
T1822_.41.0673b10: 支。惡･無記心現前得五支也｣　　論。八倶
T1822_.41.0673b11: 轉者至得五支等。此亦是期受五意復有
T1822_.41.0673b12: 三。故成八也　等者取五識現前受六支
T1822_.41.0673b13: 　此上所明皆是同時倶。非前･後倶。若直
T1822_.41.0673b14: 明與思倶轉。即不合取無心位。彼無思
T1822_.41.0673b15: 故。若兼説業倶轉。即通無心位。爾時亦有
T1822_.41.0673b16: 業倶轉故。婆沙･雜心乘明思倶轉便兼
T1822_.41.0673b17: 明業倶轉故通説無心。此論及正理。唯説
T1822_.41.0673b18: 思倶轉。故不説無心。已上論文。正理有破。
T1822_.41.0673b19: 倶舍有救。非要法相略而不述
T1822_.41.0673b20: 論。善惡業道於何界趣處。已下有三頌。第五
T1822_.41.0673b21: 明處成業道也｣　　論曰至故有嗔恚。明
T1822_.41.0673b22: 十不善業中。此三那落迦中通現行･成就｣
T1822_.41.0673b23: 　　論。貪及邪見至現見業果故。明意二唯
T1822_.41.0673b24: 成就。無可愛境故貪不現行。現見業果
T1822_.41.0673b25: 故邪見不現行。於地獄中無離欲故。雖
T1822_.41.0673b26: 不現行定成就也｣　　論。業盡死故至無
T1822_.41.0673b27: 離間語。明餘五不善業無現行･成就也。此
T1822_.41.0673b28: 色業道若無現行亦不成就　此地獄中總
T1822_.41.0673b29: 有三例。一通現行･成就。謂麁惡語･雜穢語
T1822_.41.0673c01: 及嗔。二唯成就。謂貪･邪見。三不現行亦不
T1822_.41.0673c02: 成就。謂身三語二離間語･虚誑語｣　　論。
T1822_.41.0673c03: 北倶盧洲至無惡意樂故。明意三不善業道
T1822_.41.0673c04: 唯成就不現行。他物已想名貪業道。既不
T1822_.41.0673c05: 攝我所故無貪也。身･心剛強欲惱害他
T1822_.41.0673c06: 名爲嗔恚。既身･心柔軟無惱害事故無嗔
T1822_.41.0673c07: 也。不信因果作惡意樂名爲邪見。無惡意
T1822_.41.0673c08: 樂無邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲
T1822_.41.0673c09: 故定有成就｣　　論。唯雜穢語至染心歌
T1822_.41.0673c10: 詠。明雜穢通現及成｣　　論。無惡意樂故
T1822_.41.0673c11: 至隨其所應。無身業三。如文可解　身心
T1822_.41.0673c12: 軟故及無用故隨其所應者。正理論云。無誑
T1822_.41.0673c13: 心故無虚誑語。或無用也。常和穆故無離
T1822_.41.0673c14: 間語。言清美故無麁惡語。北倶盧洲有三
T1822_.41.0673c15: 例。一意三業道唯成就不現行。二雜穢語通
T1822_.41.0673c16: 成就･現行。三身三業道･語三業道不成就
T1822_.41.0673c17: 亦不現行｣　　論。彼人云何至並愧而別。
T1822_.41.0673c18: 問･答分別可解｣　　論。除前地獄至皆通成
T1822_.41.0673c19: 現。明除前二處餘趣･處中十不善業道皆
T1822_.41.0673c20: 通現･成。明其同｣　　論。然有差別至二
T1822_.41.0673c21: 種倶有。明差別也。如文可解｣　　論。雖諸
T1822_.41.0673c22: 天衆至其命方斷。正理論云。有餘師説天亦
T1822_.41.0673c23: 殺天。雖天身支斷已還出。斬首･中截則不
T1822_.41.0673c24: 更生。故欲天中有殺業道｣　　論。已説不
T1822_.41.0673c25: 善至謂成就現行。明不善已明善道意三
T1822_.41.0673c26: 善業道三界･五趣皆通現成｣　　論。身語
T1822_.41.0673c27: 七支至靜慮律儀。明七善業。於此二處決
T1822_.41.0673c28: 定成就定不現行　准此論文。生無想天
T1822_.41.0673c29: 定不入定。以七善業定不現行故｣　　論。
T1822_.41.0674a01: 然聖隨依至皆得成就。明聖人在無色界
T1822_.41.0674a02: 成就過･未不同。過去唯成曾起。未來五地
T1822_.41.0674a03: 皆得成就。正理論云。然聖隨依何靜慮地。
T1822_.41.0674a04: 曾起･曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過
T1822_.41.0674a05: 去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義
T1822_.41.0674a06: 者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定
T1822_.41.0674a07: 心故　若無色無學定不成就過去七支。
T1822_.41.0674a08: 得無學果捨向道故。無學身中必不起故。
T1822_.41.0674a09: 無色有學兩説不同。婆沙一百二十二云。問
T1822_.41.0674a10: 若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起
T1822_.41.0674a11: 無漏律儀。便生無色彼云何成就過去身無
T1822_.41.0674a12: 表業　若不成就。何故此文作如是説。若
T1822_.41.0674a13: 諸學者生無色界成就過去身無表耶　有
T1822_.41.0674a14: 作是説。亦有學者生無色界不成就過去
T1822_.41.0674a15: 身無表業。然此文中但依成就者説。是以無
T1822_.41.0674a16: 過　有餘師説。得聖果已必起勝果。聖道
T1822_.41.0674a17: 現前故。諸學者生無色界。必定成就過去身
T1822_.41.0674a18: 無表業。一百三十二･一百三十四皆同兩説。
T1822_.41.0674a19: 今詳二説。後説爲正。一百三十四第二師後
T1822_.41.0674a20: 結文云。是故本論説言。若諸學者生無色界
T1822_.41.0674a21: 成就過去･未來所造業色。若於彼得阿
T1822_.41.0674a22: 羅漢果。成就未來所造色。非過去所造色。若
T1822_.41.0674a23: 謂不爾。本論應説學者生無色界有不
T1822_.41.0674a24: 成過去所造色　前師通此文云此文倶
T1822_.41.0674a25: 依成就者説。是以無過。然前師不釋本論。
T1822_.41.0674a26: 何故不盡理説。但據一邊而説。無所以
T1822_.41.0674a27: 也。但據一＊邊既無切理應順本論。故此
T1822_.41.0674a28: 論及正理皆同本論説。不言無色有學有
T1822_.41.0674a29: 不成過去七支　論。餘界趣處至及成就。
T1822_.41.0674b01: 此明除無色界餘界。除無想處。餘處中除
T1822_.41.0674b02: 地獄･北洲。七善業道故所除也｣　　論。然
T1822_.41.0674b03: 有差別至皆具二種。此明異也。鬼･傍生有
T1822_.41.0674b04: 離律儀處中業道。色界唯有道･定律儀所起
T1822_.41.0674b05: 身･語善業。不成業道。三洲有起三律儀及
T1822_.41.0674b06: 處中。欲天有道･定律儀･處中二種
T1822_.41.0674b07: 論。不善善業道所得果云何。下一頌。第六明
T1822_.41.0674b08: 十業道三果差別｣　　論曰至増上別故。
T1822_.41.0674b09: 總列三果名也｣　　論。謂於十種至是異熟
T1822_.41.0674b10: 果。釋十惡業道異熟果也｣　　論。從彼生
T1822_.41.0674b11: 已至等流果別。明等流果。自受其果以損
T1822_.41.0674b12: 他因故名等流｣　　論。人中短壽至是殺
T1822_.41.0674b13: 等流。問。善趣命根無問短･長是善業果。
T1822_.41.0674b14: 如何短命是殺等流果也。論。不言人壽
T1822_.41.0674b15: 至令不久住。答。正理云。理應釋言。不説人
T1822_.41.0674b16: 壽是殺異熟。但應説言是殺生業近増上
T1822_.41.0674b17: 果。謂雖人壽是善業招。而由殺生増上力
T1822_.41.0674b18: 故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝
T1822_.41.0674b19: 善。有増上力能伏善故　若爾何故説名
T1822_.41.0674b20: 等流果。顯増上果中有最近故。若二倶立
T1822_.41.0674b21: 増上果名。則不顯果有近･遠別。若謂不
T1822_.41.0674b22: 然。如何不善以修所斷無覆無記爲等流
T1822_.41.0674b23: 果。與理無違。是故可言即人短壽是殺生
T1822_.41.0674b24: 業所引等流｣　　論。此十所得増上果者至
T1822_.41.0674b25: 増上果別。第三明増上果。由殺生故光澤
T1822_.41.0674b26: 鮮少。壞他光澤故　不與取故多遭霜･雹

T1822_.41.0674b27:

損他
物故

　欲邪行故多諸塵埃

汚他
名故

　虚誑語故

T1822_.41.0674b28:

多諸臭穢

誑他人不欲
聞。故應更檢

　離間語故所居險曲

T1822_.41.0674b29:

親番往
來難故

　麁惡語故田多荊棘等

語傷人
等故

　雜

T1822_.41.0674c01:

穢語故時儀變改

是説
非故

　貪故果少

欲減他
物故

T1822_.41.0674c02:

　嗔故果辣

辛辣如
嗔故

　邪見故果少或無

輕即
果少。

T1822_.41.0674c03:

重即
果無

　論。爲一殺業至更有餘。問｣

T1822_.41.0674c04: 論。有餘師言至後感此等流。此師説同業
T1822_.41.0674c05: 也｣　　論。有餘復言至根本眷屬。此説別｣
T1822_.41.0674c06: 　　論。此中所説至假説等流。釋疑妨也。
T1822_.41.0674c07: 五果之中。若親異熟。疎即増上。此中別説等
T1822_.41.0674c08: 流果者。據果與因相似説也｣　　論。此十
T1822_.41.0674c09: 何縁各招三果。問｣　　論。且初殺業至如理
T1822_.41.0674c10: 應思。答也｣　　論。由此應准至如理應説。
T1822_.41.0674c11: 翻不善三果説善三果。正理論云。理實殺
T1822_.41.0674c12: 時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦
T1822_.41.0674c13: 故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加
T1822_.41.0674c14: 行果。後是根本果。根本･近分倶名殺生。由
T1822_.41.0674c15: 壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘
T1822_.41.0674c16: 惡業道如理應思。准二論説因別。爲正　
T1822_.41.0674c17: 論。又契經説八邪支。已下有一行頌。大文
T1822_.41.0674c18: 十一。別明邪命　翻八聖道八邪支者。婆
T1822_.41.0674c19: 沙四十五云。問此八邪支。幾欲界繋。幾色
T1822_.41.0674c20: 界。幾無色界。答邪見･邪精進･邪念･邪定･通
T1822_.41.0674c21: 三界繋。邪思惟･邪語･邪業･邪命唯欲･色界
T1822_.41.0674c22: 繋。色界中唯初定。上地無故　問此八邪支
T1822_.41.0674c23: 者幾見所斷。幾修所斷。答一見所斷。謂邪
T1822_.41.0674c24: 見。三修所斷。＊謂邪語･業･命。餘四通見･修
T1822_.41.0674c25: 斷｣　　論曰至由資具屬他。釋貪生重故別
T1822_.41.0674c26: 名邪命｣　　論。有餘師執至非資命故。叙
T1822_.41.0674c27: 異説也｣　　論。此違經故至翻此應知。引
T1822_.41.0674c28: 經破餘師説。正理云。何縁業中先身後
T1822_.41.0674c29: 語。於八道支内先語後身。以業中隨麁･
T1822_.41.0675a01: 細説。道支次第據順相生故。契經言尋･伺
T1822_.41.0675a02: 已發語
T1822_.41.0675a03: 論。如前所言果有五種。已下當品之中大文
T1822_.41.0675a04: 第三。雜明諸業。就中。有十。一明業得
T1822_.41.0675a05: 果。二釋本論業。三明引･滿因。四明三重
T1822_.41.0675a06: 障。五明三時障。六明菩薩相。七明施戒修。
T1822_.41.0675a07: 八明順三分。九明印體。十明法異名　
T1822_.41.0675a08: 　就第一明業得果中。一總明諸業得五果。
T1822_.41.0675a09: 二三性相對果。三三世相對果。四諸地相對
T1822_.41.0675a10: 果。五三學相對果。六三斷相對果　此下兩
T1822_.41.0675a11: 頌。第一總明諸業得五果也｣　　論曰至有
T1822_.41.0675a12: 漏無漏。釋二種斷道。無間道力引起斷得
T1822_.41.0675a13: 名能證斷。無間道起正斷惑得名爲能斷
T1822_.41.0675a14: 　解脱道正證斷得名爲能證。不斷惑得
T1822_.41.0675a15: 不名能斷　無間道具二能故得斷道名。
T1822_.41.0675a16: 此有二種謂有漏･無漏｣　　論。有漏道業
T1822_.41.0675a17: 至唯除前生。明有漏斷道具五果也　言。
T1822_.41.0675a18: 倶有者。謂倶生法　言。解脱者。謂無間生即
T1822_.41.0675a19: 解脱道　言。所修者。謂未來修　斷。謂擇滅。
T1822_.41.0675a20: 由道力故彼得方起。餘文可解　増上果言
T1822_.41.0675a21: 除前生者。後是前因。前非後果。無取･與故。
T1822_.41.0675a22: 正理有一師説。擇滅亦是道増上果。道増
T1822_.41.0675a23: 上力能證彼故　説非擇滅是心果故。離
T1822_.41.0675a24: 此更無餘果義故｣　　論。即斷道中至謂
T1822_.41.0675a25: 除異熟。明無漏斷道。如文可知｣　　論。
T1822_.41.0675a26: 餘有漏善至例此應釋。釋餘有漏善及不善
T1822_.41.0675a27: 果。有漏故有異熟。非斷道故無離繋｣
T1822_.41.0675a28: 論　謂餘無漏至及離繋。釋非斷道餘無漏
T1822_.41.0675a29: 業
T1822_.41.0675b01: 論。已總分別諸業有果。已下一頌。第一三
T1822_.41.0675b02: 性相對明果｣　　論曰至後例應知。此釋
T1822_.41.0675b03: 最後三門。頌中云皆如次應知。此言遍前
T1822_.41.0675b04: 門也。且善･不善･無記三法辨有果數　頌
T1822_.41.0675b05: 中云初。即是善業對善業有四果　二即
T1822_.41.0675b06: 善對不善　三即善對無記。後例同前｣
T1822_.41.0675b07: 　論。謂初善業至及離繋。以善對三性也｣
T1822_.41.0675b08: 　　論。中不善業至除離繋以不善對三
T1822_.41.0675b09: 性明果　論等流云何。問。不善如何以無
T1822_.41.0675b10: 記爲等流果｣　　論。謂遍行不善至爲等
T1822_.41.0675b11: 流故。答。謂苦諦下身･邊二見是無記。與
T1822_.41.0675b12: 自諦下不善爲同類因･遍行因･等流果。與
T1822_.41.0675b13: 餘斷不善爲遍行因等流果也｣　　論。後
T1822_.41.0675b14: 無記業至除異熟及離繋。無記對三性明果
T1822_.41.0675b15: 多･少。不善等流果如前釋
T1822_.41.0675b16: 論。已辨三性。已下有一頌。第三三世明果｣
T1822_.41.0675b17: 　　論曰至爲果別者。總牒也｣　　論。謂
T1822_.41.0675b18: 過去業至非後業果故。離繋果非三世故。
T1822_.41.0675b19: 非此中明。未來及除等流。無前･後故。所
T1822_.41.0675b20: 以三果　相應･倶有･能作･異熟因等。通三
T1822_.41.0675b21: 世故。所以有三。異熟果必前･後故。現在
T1822_.41.0675b22: 與現在除異熟　論。已辨三世。已下半
T1822_.41.0675b23: 頌。第四明地相對果｣　　論曰至不遮等
T1822_.41.0675b24: 流。釋頌文也。同地四果除離繋。地無攝
T1822_.41.0675b25: 故　有漏異地有二果。異地無等流･及異
T1822_.41.0675b26: 熟故　等無間相生故有士用。増上果寛
T1822_.41.0675b27: 故有増上　無漏異地加等流。異地有同
T1822_.41.0675b28: 類因故
T1822_.41.0675b29: 論。已辨諸地。下一頌。第五學等相對果｣
T1822_.41.0675c01: 論曰至爲果別者總牒也｣　　論。謂學業至
T1822_.41.0675c02: 及等流。以學對三明果。離繋･異熟非是學
T1822_.41.0675c03: 及無學故除之　以非二亦三果。除等流
T1822_.41.0675c04: 加離繋｣　　論。無學業至爲五果。以無學
T1822_.41.0675c05: 對三明果。無學非無間道故望非二無
T1822_.41.0675c06: 離繋故。餘義准前
T1822_.41.0675c07: 論。已辨學等。已下一行半頌。第六以見斷
T1822_.41.0675c08: 等相對辨果｣　　論曰至爲果別者。總牒
T1822_.41.0675c09: 也｣　　論。初見所斷業至謂増上。以見斷
T1822_.41.0675c10: 對三門。如見斷法非無爲。非異熟果體。
T1822_.41.0675c11: 對除二果　修所斷法唯非無爲。故對之
T1822_.41.0675c12: 除一果。見道望修道有遍行因故有等流
T1822_.41.0675c13: 果。無間相生故有士用果。有不善故有異
T1822_.41.0675c14: 熟果。不障礙故有増上果。非斷道故無離
T1822_.41.0675c15: 繋果　以非所斷法。非無間相生故無士
T1822_.41.0675c16: 用果。無同類･遍行因故無等流果。非所斷
T1822_.41.0675c17: 非異熟故無異熟果。見斷非道故無離
T1822_.41.0675c18: 繋果。不障礙故有増上果｣　　論。中修所
T1822_.41.0675c19: 斷業至及等流。修斷對三明果也。修所斷有
T1822_.41.0675c20: 斷道故有離繋果。餘思可解｣　　論。後
T1822_.41.0675c21: 非所斷業至除異熟。非所斷法對三明果。
T1822_.41.0675c22: 已上諸門若具釋所以。即費多言論。非
T1822_.41.0675c23: 爲全要。但法略有功者即自解之｣
T1822_.41.0675c24: 論。皆如次者至略法應爾。釋頌中最下云皆
T1822_.41.0675c25: 如次應知也
T1822_.41.0675c26: 論。因辨諸業應復問言。已下一頌。大文第二。
T1822_.41.0675c27: 釋本論三業｣　　論曰至作意所生。此師
T1822_.41.0675c28: 説。不善･有覆無記身･語意業名不應作｣
T1822_.41.0675c29: 　論。有餘師言至不合世俗禮儀。第二師
T1822_.41.0676a01: 釋。兼取無覆無記無軌則二業意業即發
T1822_.41.0676a02: 身･語者。皆名不應作也｣　　論。與此相翻
T1822_.41.0676a03: 名應作業者。標應作業　論有説善業至
T1822_.41.0676a04: 作意所生。第一師釋｣　　論。有餘師言至亦
T1822_.41.0676a05: 名應作。業也｣　　論。倶違前二至二説差
T1822_.41.0676a06: 別。釋第三也。隨二師所説。違前二者名
T1822_.41.0676a07: 爲第三。正理云。若依世俗後亦可然。若就
T1822_.41.0676a08: 勝義前説爲善。謂唯善業名爲應作。唯諸
T1822_.41.0676a09: 染業名不應作。無覆無記身･語･意業。名非
T1822_.41.0676a10: 應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行
T1822_.41.0676a11: 攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招
T1822_.41.0676a12: 愛果名爲妙行。招非愛果名爲惡行。有覆
T1822_.41.0676a13: 無記雖是不應作。而非惡行攝。由此所行
T1822_.41.0676a14: 決定不能招愛･非愛果故
T1822_.41.0676a15: 論。爲由一業但引一生爲引多生。已下半頌。
T1822_.41.0676a16: 大文第三。明引･滿業｣　　論曰至方説名
T1822_.41.0676a17: 生。標有部宗。釋頌文也｣　　論若爾至多
T1822_.41.0676a18: 受快樂。經部等難｣　　論。彼由一業至獲
T1822_.41.0676a19: 大富樂。答也｣　　論復有説者至熟有先後。
T1822_.41.0676a20: 第二師答｣　　論故非一業至多業所引。總
T1822_.41.0676a21: 結多釋｣　　論。勿衆同分分分差別者。與
T1822_.41.0676a22: 多業引一生果出過。若多業引一生。衆同
T1822_.41.0676a23: 分前･後因別故。果應隨因分分有別。正理
T1822_.41.0676a24: 出過云。若説一生由多業引。或説一業能
T1822_.41.0676a25: 引多生。如是二言於理何失　且初有失。
T1822_.41.0676a26: 謂一生中前業果終後業果起。業･果別故應
T1822_.41.0676a27: 有死生。或應多生無死･生理。業果終起如
T1822_.41.0676a28: 一生故　二倶有過。一本有中應有衆多
T1822_.41.0676a29: 死･生有故。或應乃至無餘涅槃中間永無
T1822_.41.0676b01: 死及生故。何縁定限一趣･處中有異業果
T1822_.41.0676b02: 生。便有生死有異業果起而無死生。一業
T1822_.41.0676b03: 果終餘業果起。理定應立有死有生　乃
T1822_.41.0676b04: 至廣説｣　　論。雖但一業至後填衆釆。明
T1822_.41.0676b05: 一業爲引多業圓滿｣　　論。是故雖有至多
T1822_.41.0676b06: 缺減者。明由多業圓故。滿業不同身形
T1822_.41.0676b07: 有異也
T1822_.41.0676b08: 論。如是二類其體是何。下半頌。第三問非
T1822_.41.0676b09: 業也。謂二定及得｣　　論曰至非倶有故。
T1822_.41.0676b10: 明二定也。無想定招無想異熟及無想天五
T1822_.41.0676b11: 蘊果　滅盡定招非想四蘊果也｣　　論。
T1822_.41.0676b12: 得亦無力至非一果故。釋得也。婆沙十九云。
T1822_.41.0676b13: 問得受何異熟果耶。答諸得受色･心･心
T1822_.41.0676b14: 所･心不相應行異熟果。色者謂色･香･味･觸。
T1822_.41.0676b15: 非五色根。彼業果故。心･心所法者。謂苦
T1822_.41.0676b16: 受･樂受･不苦不樂受。及彼相應法。心不相
T1822_.41.0676b17: 應行者。謂諸得･生老住無常　又云問諸造
T1822_.41.0676b18: 業者。爲先造引衆同分業。爲造滿衆
T1822_.41.0676b19: 同分業耶　如是説者。此則不定。或有先
T1822_.41.0676b20: 造引業後造滿業。或有先造滿業後造引
T1822_.41.0676b21: 業。隨造業者意樂起故
T1822_.41.0676b22: 論。薄伽梵下一行頌。大文第四明三障
T1822_.41.0676b23: 也｣　　論曰至名爲業障。出障體也　惡心
T1822_.41.0676b24: 出佛身血者。謂殺心若作打。心不成逆也
T1822_.41.0676b25: 　此五逆業。破僧妄語。出佛身血殺加行。餘
T1822_.41.0676b26: 殺根本。廣如五逆釋｣　　論。煩惱有二至
T1822_.41.0676b27: 名煩惱障。明煩惱障體。無問上･下。但數行
T1822_.41.0676b28: 者名煩惱障。令對治道無便生故｣　　論。
T1822_.41.0676b29: 全三惡趣至名異熟障。出異熟障體｣
T1822_.41.0676c01: 論。此障何法者。問所障法｣　　論。謂障聖
T1822_.41.0676c02: 道及障聖道加行善根。答所障法｣
T1822_.41.0676c03: 論。又業障中至易見易知。通極難也。正
T1822_.41.0676c04: 理論云。何故名障。能障聖道及道資糧并離
T1822_.41.0676c05: 染故　非唯無間是業障體。所有定業能障
T1822_.41.0676c06: 見諦。一切皆應是業障攝。謂有諸業造作増
T1822_.41.0676c07: 長。能感惡趣･卵生･濕生･女身。人･天第八有
T1822_.41.0676c08: 等。并感大梵順後受業。或色･無色一處二
T1822_.41.0676c09: 生有。此皆無入見諦理。何縁不説是業
T1822_.41.0676c10: 障收　見此類中有非定故。謂如是業種
T1822_.41.0676c11: 類中。皆有強縁可令迴轉。不障聖道及
T1822_.41.0676c12: 道資糧。故於此中雖有少業不可轉
T1822_.41.0676c13: 者。不立爲障。無間種類皆不可轉。故唯
T1822_.41.0676c14: 於此立爲業障。毘婆沙説。此五因縁易見･
T1822_.41.0676c15: 易知説爲業障。謂處･趣･生果及補特伽羅
T1822_.41.0676c16: 　處謂此五定以母等爲起處故　趣謂此
T1822_.41.0676c17: 五定以地獄爲所趣故　生謂此五定無間
T1822_.41.0676c18: 生感異熟故　果謂此五決定能招非愛果
T1822_.41.0676c19: 故　補特伽羅。謂此五逆依行重惑。補特伽
T1822_.41.0676c20: 羅共了此人能害母等。餘業不爾。不立爲
T1822_.41.0676c21: 障。餘障廢立如應當知　問曰。何故梵天
T1822_.41.0676c22: 非聖所生。起戒取處不起聖道加行。因
T1822_.41.0676c23: 何不立爲異熟障　答曰。以離染故非
T1822_.41.0676c24: 障也。非如北洲･無想･三惡趣中不能離
T1822_.41.0676c25: 染。婆沙一百一十五説五因縁云。一自性
T1822_.41.0676c26:
T1822_.41.0676c27:
T1822_.41.0676c28:
T1822_.41.0676c29:
T1822_.41.0677a01: 故。謂此五種性是決定極重惡業。二趣。三
T1822_.41.0677a02: 生。四果。五人。同此論不説處也。准正理
T1822_.41.0677a03: 論。一義立煩惱障謂數行。一義立異熟障
T1822_.41.0677a04: 定不能離染。婆沙一百一十五云。問餘洲亦
T1822_.41.0677a05: 有異熟。如扇搋等。此中何故不説。答此中
T1822_.41.0677a06: 應説。而不説者。當知此是有餘之説。是以

T1822_.41.0677a07:

前説此中三障皆有餘説

准此論及婆沙。皆云
障聖道及聖道加行名

T1822_.41.0677a08:

之爲障。而不説梵王。是有餘説。
若准正理。加離染義即是決定

　復有説。此中但説

T1822_.41.0677a09: 決定爲障。彼非決定。由彼有情所有異熟。
T1822_.41.0677a10: 或有爲障。或不爲障。是以不説。正理四
T1822_.41.0677a11: 十三云。豈不三洲處･扇搋等身非聖道器
T1822_.41.0677a12: 故異熟障攝　無如是理。以於彼生引業
T1822_.41.0677a13: 所牽同分相續。可成男等爲聖道器。唯
T1822_.41.0677a14: 三惡趣･無想･北洲。決定無容證聖道義。故
T1822_.41.0677a15: 唯於彼立異熟障　此釋同婆沙第二釋。
T1822_.41.0677a16: 扇搋等若前是男身等可入聖道。謂除去
T1822_.41.0677a17: 等。及先是有根後無根等先非二形後二形
T1822_.41.0677a18: 等。或先扇搋等後非扇搋等。如有黄門。好
T1822_.41.0677a19: 救牛黄門事現身變成男等。有説彼處唯
T1822_.41.0677a20: 居異生。餘處皆容與聖者共。不説是異
T1822_.41.0677a21: 熟障攝　此釋即有梵王難也。梵王亦唯是
T1822_.41.0677a22: 異生故。此應以有餘説通｣　　論。此三障
T1822_.41.0677a23: 中至後輕於前。明三障輕･重｣　　論。此無
T1822_.41.0677a24: 間名爲目何義。問名也｣　　論約異熟果至
T1822_.41.0677a25: 無間隔義。答也。此唯據受異熟中間無隔
T1822_.41.0677a26: 名爲無間｣　　論。或造此業至名無間。第
T1822_.41.0677a27: 二釋也。前約業招其果無有間隔。後就
T1822_.41.0677a28: 假者證此生無間定墮地獄。倶是中間無
T1822_.41.0677a29: 隔故名無間｣　　論。彼有無間至故名沙
T1822_.41.0677b01: 門。此説如無間道名沙門。由此道有滅
T1822_.41.0677b02: 惡故。與＊滅惡法合名爲沙門　此業有
T1822_.41.0677b03: 無間果及有無間法合名爲無間　若人
T1822_.41.0677b04: 名無間由有無間業無間必入地獄｣
T1822_.41.0677b05: 有此無間業。與此無間業合名無間者
T1822_.41.0677b06: 論。三障應知何趣中有。已下一頌。就趣等
T1822_.41.0677b07: 分別三障｣　　論曰至非扇搋等。述處及
T1822_.41.0677b08: 人｣　　論。所以者何。問也｣　　論。即前所
T1822_.41.0677b09: 説至無逆所以。答。即前所説無斷善･不律
T1822_.41.0677b10: 儀所以。即是此中無逆所以。論。又彼
T1822_.41.0677b11: 父母至觸無間罪。述異師釋。正理論云。鬼及
T1822_.41.0677b12: 傍生亦准扇搋等釋｣　　論。然大徳説至
T1822_.41.0677b13: 如聰慧馬。述異説也　聰慧馬者。如説有
T1822_.41.0677b14: 馬。人欲取其種遂染其母。色異於常令
T1822_.41.0677b15: 其行欲。後知是母斷勢而永死｣　　論。
T1822_.41.0677b16: 若有人害至心境劣故。明異趣境劣不成逆
T1822_.41.0677b17: 也。婆沙廣有問答｣　　論。已辨業障至唯
T1822_.41.0677b18: 無想處。明餘障通五趣也。三惡趣全是異
T1822_.41.0677b19: 熟障。人唯北洲。天唯無想。其煩惱障無文簡
T1822_.41.0677b20: 別。故知五趣全有◎
T1822_.41.0677b21: 倶舍論疏卷第十七　　　　沙門法寶撰
T1822_.41.0677b22: 保延三年八月二十四日秉燭點了
T1822_.41.0677b23: 此卷落失不可説盡
T1822_.41.0677b24: 予齡及六十奈倶舍學何　　角樹
T1822_.41.0677b25:
T1822_.41.0677b26:
T1822_.41.0677b27:
T1822_.41.0677b28:
T1822_.41.0677b29:
T1822_.41.0677c01:
T1822_.41.0677c02:
T1822_.41.0677c03: 倶舍論疏卷第十八
T1822_.41.0677c04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0677c05: 分別業品第四之六
T1822_.41.0677c06: ◎論。於前所辨已下。第二別明業障。就中
T1822_.41.0677c07: 有六。一出業體。二別明僧破。三明成
T1822_.41.0677c08: 逆縁。四明加行定。五明重罪中大過。六
T1822_.41.0677c09: 明無間類　此一行頌第一明業障體｣
T1822_.41.0677c10: 論曰至是虚誑語。出五逆業體。天授知五法
T1822_.41.0677c11: 實非是道。誑無知比丘説是道。故是妄
T1822_.41.0677c12: 語。餘四身業。出佛身血是加行。餘三是殺
T1822_.41.0677c13: 根本｣　　論。既是虚誑語何縁名破僧。問也｣
T1822_.41.0677c14: 　　論。因受果名或能破故。答。因虚誑語
T1822_.41.0677c15: 彼＊僧破故。誑語是因。僧破是果。因取果
T1822_.41.0677c16: 名名爲破僧　或能破者。以虚誑語有其
T1822_.41.0677c17: 力用能破僧故名破僧也。從用爲名名
T1822_.41.0677c18: 爲破僧
T1822_.41.0677c19: 論。若爾僧破其體是何。此下第二明＊僧破
T1822_.41.0677c20: 體。就中有五。一＊僧破體及成人。二能破成
T1822_.41.0677c21: 時･處。三具縁成破僧。四破二種僧別。五
T1822_.41.0677c22: 無破法輪時。此一頌第一明＊僧破及成人
T1822_.41.0677c23: 也｣　　論曰至行蘊所攝。出破僧體。此釋
T1822_.41.0677c24: ＊破僧是不和合。無覆無記。行蘊所攝。婆沙
T1822_.41.0677c25: 一百一十六評曰。隨住六識隨住五受
T1822_.41.0677c26: 皆能破僧。問僧破以何爲自性。答以不和
T1822_.41.0677c27: 合。無覆無記不相應行爲自性。是不相應
T1822_.41.0677c28: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類
T1822_.41.0677c29: 不相應行　准此論文。不和合性即是非得
T1822_.41.0678a01: 無別體也。所以得知。准婆沙六十。評曰
T1822_.41.0678a02: 退自性者。是不成就。無覆無記。即是非得。
T1822_.41.0678a03: 心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如
T1822_.41.0678a04: 是類法心不相應中攝。退與順退法異　
T1822_.41.0678a05: 順退法以一切不善･有覆無記爲自性。如
T1822_.41.0678a06: 僧破與破僧罪異。僧破以不和合爲自
T1822_.41.0678a07: 性。無覆無記。心不相應行蘊所攝　准此論
T1822_.41.0678a08: 説。退即＊在復有所餘如是類法心不相
T1822_.41.0678a09: 應中攝　與僧破同退既更無別法。即是非
T1822_.41.0678a10: 得。故知僧破不和合性。即是同欲･同忍非
T1822_.41.0678a11: 得。無別體性｣　　論豈成無間。問。既是無
T1822_.41.0678a12: 覆無記豈成無間罪｣　　論。如是僧破至是
T1822_.41.0678a13: 無間果答。如是無覆無記僧破因妄語生。
T1822_.41.0678a14: 妄語是無間罪。僧破之因。僧破不和合性。是
T1822_.41.0678a15: 妄語無間之果。果雖無記。因是不善故成無
T1822_.41.0678a16: 間｣　　論。非能破者至所破僧衆所成。明
T1822_.41.0678a17: 成僧破人。僧破是所破僧成也
T1822_.41.0678a18: 論。此能破人何所成就。下一頌。第二明能成
T1822_.41.0678a19: 無間罪等｣　　論曰至語表無表業。此釋能
T1822_.41.0678a20: 破體　前問云。此能破人何所成就　答
T1822_.41.0678a21: 云。此能破人成破僧罪　誑語爲性。明十
T1822_.41.0678a22: 業道中是虚誑語　即僧破倶生語表無表
T1822_.41.0678a23: 業者。明成時也｣　　論。此必無間至不必
T1822_.41.0678a24: 生於無間。答第二･第三問。破僧果熟･何
T1822_.41.0678a25: 處･幾時　答云　無間大地獄中。答處　
T1822_.41.0678a26: 經一中劫。答時　便明餘逆處不定也　
T1822_.41.0678a27: 正理論云。然此不經一大劫者。欲界無有
T1822_.41.0678a28: 此壽量故。一中劫時亦不滿足。經説天授人
T1822_.41.0678a29: 壽四萬歳時。來生人中證獨覺菩提故。然
T1822_.41.0678b01: 不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名
T1822_.41.0678b02: 故。現有一分亦立全名。如言此日我有
T1822_.41.0678b03: 障礙。或如説言賊燒村等｣　　論。若作
T1822_.41.0678b04: 多逆至同感一生。問。五逆倶是次生受。如何
T1822_.41.0678b05: 一時同受五果｣　　論。隨彼罪増至五倍重
T1822_.41.0678b06: 苦。答也。正理論云。若造多逆。初一已招無
T1822_.41.0678b07: 間獄生。餘應無果。無無果失。造多逆人唯
T1822_.41.0678b08: 一能引。餘助滿故。隨彼罪増苦還増劇。謂
T1822_.41.0678b09: 由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具。
T1822_.41.0678b10: 受二･三･四･五倍重苦。或無中夭。受苦多
T1822_.41.0678b11: 時。如何可言餘應無果　今詳。異熟因果
T1822_.41.0678b12: 通於三世。故知因果相屬性定。五逆果體
T1822_.41.0678b13: 各別不同。若感色身諸根並感平爲増上
T1822_.41.0678b14: 令所招果身大柔軟。所生苦受時促品増。
T1822_.41.0678b15: ＊平起相續經一劫等　若依成實論。若
T1822_.41.0678b16: 一劫受苦。乃至若造五逆五劫同受。餘後
T1822_.41.0678b17: 四劫從初爲名生報。多同經部一業感多
T1822_.41.0678b18: 身。多業感一身　若依正量部。若造乃至
T1822_.41.0678b19: 五逆。五劫受苦。於中初是生報。後四劫是
T1822_.41.0678b20: 後報。各各別感　若依大乘。對法論第八云。
T1822_.41.0678b21: 問若造多無間業者。於無間生中云何得
T1822_.41.0678b22: 受其異熟。答於一生中頓受一切所得異
T1822_.41.0678b23: 熟。無有過失。所以者何。若造衆多無間業
T1822_.41.0678b24: 者。所感身形最極柔軟。所有苦具衆多猛利。
T1822_.41.0678b25: 由此頓受種種大苦。又次下文云。於此業
T1822_.41.0678b26: 中從初熟位。建立順現法受等名。不唯受
T1822_.41.0678b27: 此一位異熟　乃至　若作是説。即善順
T1822_.41.0678b28: 訶怨心經。如彼經言。由無間業於那落迦

T1822_.41.0678b29:

中數數死生受大苦異熟

准此論文。同經部。
正量部説。大乘

T1822_.41.0678c01:

亦許一業引多生
多業引一生也

　問准此對法。前･後相違　

T1822_.41.0678c02: 答有兩釋　一釋。前隨轉理門同有部相説。
T1822_.41.0678c03: 後依大乘。若不爾者。前説一生以多倍受
T1822_.41.0678c04: 苦。如何後説經多劫耶。二釋。准此即若
T1822_.41.0678c05: 造多逆於多劫中多倍受苦。由互相資成
T1822_.41.0678c06: 大苦故。非唯五倍一生受畢　問若爾何故
T1822_.41.0678c07: 立世經云。釋迦如來於第九住劫出世。天
T1822_.41.0678c08: 授造三逆入地獄。至第十劫減。至四萬
T1822_.41.0678c09: 歳時。來生人中證獨覺菩提。天授造三
T1822_.41.0678c10: 逆罪。准訶怨心經。合受三劫罪。因何不
T1822_.41.0678c11: 滿一劫得獨覺耶。若謂立世經同有部
T1822_.41.0678c12: 故是小乘經。訶怨心經同正量部等。因何
T1822_.41.0678c13: 不是小乘經也。兩文相違。立世＊經説文極
T1822_.41.0678c14: 分明。不可通釋。訶怨心經容可釋也　於
T1822_.41.0678c15: 地獄中數死･生者。似死･生故名爲生･死。
T1822_.41.0678c16: 如等活地獄　又准智論。天授入地獄中
T1822_.41.0678c17: 猶如拍毱。如何三劫入於地獄。彼宗應思
T1822_.41.0678c18: 　今詳有部義宗。若造餘趣次生定受業
T1822_.41.0678c19: 者。不造五逆。若造餘逆生餘地獄。不造
T1822_.41.0678c20: 破僧。若先造破僧後造餘逆。皆入阿鼻　
T1822_.41.0678c21: 論。誰於何處能破於誰。已下一頌。第三明
T1822_.41.0678c22: 具成縁成破等｣　　論曰至言無威故。明
T1822_.41.0678c23: 能破人也。正理四十三云。要大比丘必非在
T1822_.41.0678c24: 家･比丘尼等。以彼依止無威徳故唯見行
T1822_.41.0678c25: 人非愛行者。以惡意樂極堅深故。於染･淨
T1822_.41.0678c26: 品倶躁動故。婆沙一百一十六大意亦同｣
T1822_.41.0678c27: 　　論。要異處破至對必無能。明破處也
T1822_.41.0678c28: 　言。異處者。謂羯闍尸梨沙山。此云象頭
T1822_.41.0678c29: 山。山頂如象頭故。在鷲峯山北可三四
T1822_.41.0679a01: 里。同一界内。天授住彼而破僧故。非對

T1822_.41.0679a02:

大師。

師在鷲峰
山。應撿文

舊云伽耶山者訛也。以羯闍

T1822_.41.0679a03: 之與伽耶聲相近故。故謬傳爾　然西方別
T1822_.41.0679a04: 有伽耶山。去鷲峯一百五十餘里。非同一
T1822_.41.0679a05: 界。非破僧處｣　　論。唯破異生至説愚夫
T1822_.41.0679a06: 言。明所破僧也。正理云。唯破異生非破
T1822_.41.0679a07: 聖者。他不能引得證淨故。有説得忍亦不
T1822_.41.0679a08: 可破。由決定忍佛所説故｣　　論。要所破
T1822_.41.0679a09: 僧至在如是時。明正破時。同忍佛教名爲
T1822_.41.0679a10: 和合。忍有異佛･及別佛教名爲僧破。正
T1822_.41.0679a11: 忍之時是僧破時。亦是結彼破僧罪時。婆沙
T1822_.41.0679a12: 一百一十六云。齊何當言法輪僧破。有多
T1822_.41.0679a13: 釋。如是説者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚
T1822_.41.0679a14: 癡諸比丘衆。由定意樂。發如是心。作如是
T1822_.41.0679a15: 語。提婆達多是我大師。非佛世尊。齊此當
T1822_.41.0679a16: 言法輪僧壞｣　　論。此夜必和不經宿住
T1822_.41.0679a17: 者。明破已經幾時。眞諦師云。日將暮時破。
T1822_.41.0679a18: 至夜三更還復和合。故言此夜必和不經宿
T1822_.41.0679a19: 住｣　　論。如是名曰至壞僧和合故。總結
T1822_.41.0679a20: 上也。正理云。謂由僧壞邪道轉時。聖道被
T1822_.41.0679a21: 遮暫時不轉。言邪道者。提婆達多妄説五

T1822_.41.0679a22:

事爲出離道。一者不應受用乳等

等取酪。
等四味

T1822_.41.0679a23: 二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。
T1822_.41.0679a24: 五者應居聚落邊寺。衆若忍許彼所説時
T1822_.41.0679a25: 名破法輪。亦名僧破。婆沙一百一十六云。
T1822_.41.0679a26: 云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常
T1822_.41.0679a27: 乞食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居
T1822_.41.0679a28: 迥露地。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽

T1822_.41.0679a29:

蘇乳等

不同正理
亦可相似

T1822_.41.0679b01: 論。何洲人幾。已下一行頌。第四明破處及幾
T1822_.41.0679b02: 人破｣　　論曰至過此無限。明處及人數。
T1822_.41.0679b03: 所以極少猶須九人。四人成衆。邪･正二衆
T1822_.41.0679b04: 合有八人。一人爲佛故九人也　餘洲無
T1822_.41.0679b05: 佛豈得言我是佛。人不信也　頌中言等。
T1822_.41.0679b06: 顯過九人其數無限｣　　論。唯破羯磨至
T1822_.41.0679b07: 故亦言等。明破羯磨僧。正理云。於何時分
T1822_.41.0679b08: 容有破僧･破羯磨僧。從結界後迄今亦有。
T1822_.41.0679b09: 至法未滅。破法輪僧除六時分。婆沙云。問
T1822_.41.0679b10: 破僧時佛在衆不。答佛時住彼界内而不
T1822_.41.0679b11: 在衆。云何知耶。曾聞。提婆達多欲破僧時。
T1822_.41.0679b12: 佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破
T1822_.41.0679b13: 僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果
T1822_.41.0679b14: 處。佛雖如是慇懃呵制。而彼都無止息之
T1822_.41.0679b15: 心。爾時世尊起正智見審觀前際。勿我昔
T1822_.41.0679b16: 時破他眷屬。即自觀見。昔我無量無數劫前。
T1822_.41.0679b17: 曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀
T1822_.41.0679b18: 見是已知此僧衆定當破壞。便入靜室默
T1822_.41.0679b19: 然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於
T1822_.41.0679b20: 界内而不在衆　婆沙一百六。問破羯磨
T1822_.41.0679b21: 僧破法輪僧。有何差別。答破羯磨者。謂一
T1822_.41.0679b22: 界内有二部僧。各各別住作布灑他羯磨説
T1822_.41.0679b23: 戒。破法輪者。謂立異師･異道。如提婆達多
T1822_.41.0679b24: 言我是大師非沙門喬答磨。五法是道非
T1822_.41.0679b25: 喬答＊磨所説八支聖道
T1822_.41.0679b26: 論。於何時分。已下一頌。第五明無破法輪僧
T1822_.41.0679b27: 時｣　　論曰至無破法輪。明六位無破法
T1822_.41.0679b28: 輪僧。婆沙云。非初･後者。由此二時諸比丘
T1822_.41.0679b29: 衆。於聖教中和合一味。不可破壞　非於
T1822_.41.0679c01: 二皰未出時者。謂聖教中未生戒･見二種
T1822_.41.0679c02: 皰時　非未和合共結界時者。要一界内有
T1822_.41.0679c03: 二部僧別住異忍方名破僧故　非未建立
T1822_.41.0679c04: 第一雙者。謂未建立第一雙時。定無能破
T1822_.41.0679c05: 法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子。
T1822_.41.0679c06: 若有破壞法輪僧已。不經日夜。此第一雙
T1822_.41.0679c07: 還令和合　非於大師涅槃後者。若於大師
T1822_.41.0679c08: 般涅槃後。作如是言我是大師非如來者。
T1822_.41.0679c09: 咸共責言。大師在世汝何不言我是大師。今
T1822_.41.0679c10: 涅槃後乃作是語。是故決定於此六時法輪
T1822_.41.0679c11: 不壞。於所餘時法輪可壞｣　　論。非破法
T1822_.41.0679c12: 輪至有此事故。明破僧由業。正理論云。於
T1822_.41.0679c13: 此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他衆
T1822_.41.0679c14: 　故婆沙云。自觀見昔。我無量無數劫前曾
T1822_.41.0679c15: 破壞他仙人眷屬　問因何二説不同。答
T1822_.41.0679c16: 有兩事。二論各引一證　又釋。婆沙日月
T1822_.41.0679c17: 劫故云無量無數劫
T1822_.41.0679c18: 論。且止傍論。下一行半頌。大文第三明逆
T1822_.41.0679c19: 縁也｣　　論曰至故成逆罪。釋成逆縁。父
T1822_.41.0679c20: 母是恩田。餘三是徳田。身是徳依故壞成逆。
T1822_.41.0679c21: 正理云。若有父母子初生時爲殺棄於豺
T1822_.41.0679c22: 狼路等。或於胎内方便欲殺。由定業力子
T1822_.41.0679c23: 不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有
T1822_.41.0679c24: 不活等畏。於子事急起欲殺心。然棄等時
T1822_.41.0679c25: 必懷悲愍數數縁子愛戀纒心。若棄此恩
T1822_.41.0679c26: 下逆罪觸。爲顯逆罪有下･中･上。故説棄
T1822_.41.0679c27: 恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼無
T1822_.41.0679c28: 恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧
T1822_.41.0679c29: 人咸作是説。世尊於法了達根源作如是
T1822_.41.0680a01: 言。但應深信｣　　論。父母形轉殺成逆耶。
T1822_.41.0680a02: 問也｣　　論。逆罪亦成至謂父轉形。明父･
T1822_.41.0680a03: 母轉根殺亦成逆。依止一故　然父･母轉
T1822_.41.0680a04: 作畜生。殺不成逆｣　　論。設有女人至能
T1822_.41.0680a05: 長成故。明從生本成逆也。正理論云。害其
T1822_.41.0680a06: 養者成無間同類｣　　論。若於父母至謂
T1822_.41.0680a07: 餘而殺。明誤不成逆罪。婆沙中云。遣使父
T1822_.41.0680a08: 母行時殺。若父＊母坐殺。不成逆罪。如是
T1822_.41.0680a09: 等但擧本心不同。皆不成逆｣　　論。若一
T1822_.41.0680a10: 加行至勢力強故。明兩境同處。起一加行。
T1822_.41.0680a11: 殺於二類。表唯從強。無表具二｣　　論。尊
T1822_.41.0680a12: 者妙音至極微成故。此師意説。表亦有二。正
T1822_.41.0680a13: 理論云。今觀彼意。表有多微。有逆罪收。有
T1822_.41.0680a14: 餘罪攝｣　　論。若害阿羅漢至亦成逆罪。
T1822_.41.0680a15: 無簡別心者。定起殺意無簡別心。此是羅
T1822_.41.0680a16: 漢我即不殺。正理論云。有於阿羅漢無
T1822_.41.0680a17: ＊阿羅漢想。亦無決定解此非阿羅漢。無簡
T1822_.41.0680a18: 別故害成逆罪。非於父母全與此同。以
T1822_.41.0680a19: 易識知。而不識者雖行殺害。無棄恩心。
T1822_.41.0680a20: 阿羅漢人無別標相。既難識是。亦難知非。
T1822_.41.0680a21: 故漫心殺亦成無間　此應成下。境勝非
T1822_.41.0680a22: 全不成逆罪｣　　論。若有害父至依止一
T1822_.41.0680a23: 故。釋依一縁異。於一身上雖有恩･徳二
T1822_.41.0680a24: 田。依止身一故成一逆罪。應説重逆｣
T1822_.41.0680a25: 論。若爾喩説至謂害父殺阿羅漢。引譬喩
T1822_.41.0680a26: 經難。佛在世。南印度國有一國王。以國委
T1822_.41.0680a27: 付太子始欠持。往室羅筏歸佛出家得阿
T1822_.41.0680a28: 羅漢果。太子無道專行非法暴亂百姓。有
T1822_.41.0680a29: 舊老臣至父王所具陳上事。請王還國示
T1822_.41.0680b01: 誨太子。父王許請遂還本國。太子佞臣恐
T1822_.41.0680b02: 被誅戮佞太子言。父王今欲還來奪太子
T1822_.41.0680b03: 位。請遣一使在路殺。太子納此佞言遂
T1822_.41.0680b04: 遣使殺。父王知業因縁應合子殺甘心受
T1822_.41.0680b05: 死。佛知斯事遣弟子告彼太子始欠持
T1822_.41.0680b06: 言。汝已造二逆。謂害父殺阿羅漢　始欠
T1822_.41.0680b07: 持此言頂髻｣　　論。彼顯一逆至呵責彼
T1822_.41.0680b08: 罪。通難也｣　　論。若於佛所至無間則無。
T1822_.41.0680b09: 明以殺心出血方成逆罪。正理論云。打心
T1822_.41.0680b10: 出血無間則無。無決定心壞福田故。婆沙
T1822_.41.0680b11: 四句分別　有出血不成逆。謂以打心出
T1822_.41.0680b12: 血　有不出血成逆。謂以殺打佛。令血
T1822_.41.0680b13: 處成二分而不出皮　或倶句。如殺心
T1822_.41.0680b14: 出佛身血　或有倶非。除上爾所｣　　論。
T1822_.41.0680b15: 若殺加行時至無殺加行故。明加行時非阿
T1822_.41.0680b16: 羅漢無逆罪也
T1822_.41.0680b17: 論。若造無間加行不可轉。已下半行頌。第四
T1822_.41.0680b18: 明加行定無離染等｣　　論曰至與彼定相
T1822_.41.0680b19: 違故。若作逆加行必定成者。中間決定無離
T1822_.41.0680b20: 染得果。定生地獄故。餘殺等加行中間。若
T1822_.41.0680b21: 聖道生。業道不起。轉作聖人相續定不合
T1822_.41.0680b22: 成殺業等故。准此。或容彼命雖斷業道
T1822_.41.0680b23: 不成。或由道力令命不斷　正理四十三
T1822_.41.0680b24: 云。然我所宗無間加行總説有二。一近。二
T1822_.41.0680b25: 遠。於中近者不可轉故。本論依之而興
T1822_.41.0680b26: 問答。謂有於母起害加行。纔撃無間母命
T1822_.41.0680b27: 未終。或母力強反害其子。或爲王等捦捉
T1822_.41.0680b28: 而殺。或子壽盡自致命終。本論依斯作如

T1822_.41.0680b29:

是説。

頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生
地獄耶。曰有。如作無間業加行位命終

於中

T1822_.41.0680c01: 遠者。由尚未至不可轉位容有可轉。若不
T1822_.41.0680c02: 爾者。世尊應説無間加行亦無間罪。譬喩
T1822_.41.0680c03: 者言。五無間業尚有可轉。況彼加行　乃
T1822_.41.0680c04: 至廣説
T1822_.41.0680c05: 論。於諸惡行無間業中下一頌。第五明重罪
T1822_.41.0680c06: 大果｣　　論曰至障世生天解脱道故。明破
T1822_.41.0680c07: 僧罪大　了法非法者。天授知佛是一切智。
T1822_.41.0680c08: 八正是眞。自非一切智。五法妄也　顛倒
T1822_.41.0680c09: 顯示者。誑其愚者。顯眞是妄。示妄是眞等。
T1822_.41.0680c10: 此無間中爲最大罪　一由傷毀佛法身
T1822_.41.0680c11: 故。二由障世生天。解脱道故。出大罪所以
T1822_.41.0680c12: 　正理云。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸
T1822_.41.0680c13: 異生等。未入正定令不得入。若已入正
T1822_.41.0680c14: 定令不得餘果。若已得餘果令不得離
T1822_.41.0680c15: 染。若已得離染令不證漏盡。習定。温
T1822_.41.0680c16: 誦。思等業息｣　　論。謂僧已破至罪爲最重。
T1822_.41.0680c17: 釋是最大罪因｣　　論。餘無間罪至恩等
T1822_.41.0680c18: 少故。明餘逆輕･重次第　第五。謂出佛身
T1822_.41.0680c19: 血　第三謂殺阿羅漢　第一。謂殺母　第
T1822_.41.0680c20: 二。謂殺父　恩等少故者。釋漸輕所以｣
T1822_.41.0680c21: 　論。若爾何故至邪見最大。難也。若破僧罪
T1822_.41.0680c22: 大者。破僧語業　何故身･語･意罰入地獄
T1822_.41.0680c23: 名爲三罰。經説意罰爲最重　不説語
T1822_.41.0680c24: 業｣　　論。據五無間至説邪見重。答。據義
T1822_.41.0680c25: 不同不相違也｣　　論。或依大果至如次
T1822_.41.0680c26: 説重。第二釋　據招大果。破僧爲重　據
T1822_.41.0680c27: 仙人意憤害多有情。意業爲重　據能斷
T1822_.41.0680c28: 善根。邪見爲重｣　　論。感第一有至説世善
T1822_.41.0680c29: 言。明善中大果。有二。一世善。二出世善。世
T1822_.41.0681a01: 善感第一有思。出世善謂金剛喩定相應思
T1822_.41.0681a02: 也
T1822_.41.0681a03: 論。爲唯無間罪定生地獄。已下一半頌。第六
T1822_.41.0681a04: 明無間同類｣　　論曰至是五逆同類。正理
T1822_.41.0681a05: 論云。言同類者。是相似義　今詳。相似是
T1822_.41.0681a06: 得罪相似。謂此五同類得罪與所似罪輕･
T1822_.41.0681a07: 重相似名爲同類　如次與五無間同類
T1822_.41.0681a08: 　奪僧和合縁者。謂奪僧資具等
T1822_.41.0681a09: 論。有異熟業於三時中。已下半頌。大文第五
T1822_.41.0681a10: 明三時極障｣　　論曰至皆極爲障。明第一
T1822_.41.0681a11: 障｣　　論。若有將得至現法受業。明第二
T1822_.41.0681a12: 障。前三惡趣業唯是生･後。定不言順現法
T1822_.41.0681a13: 受。此中通二性業。除順現法受。得不還果。
T1822_.41.0681a14: 不越現果故｣　　論。若有將得至二喩如
T1822_.41.0681a15: 前明第三障。除順現受如前釋
T1822_.41.0681a16: 論。如上所言住定菩薩。已下大文第六明菩
T1822_.41.0681a17: 薩業。就中有四。一明住定位。二修相業。三
T1822_.41.0681a18: 供養佛數。四明六度滿　此一頌第一明
T1822_.41.0681a19: 住定位｣　　論曰至立住定名。此即説百劫
T1822_.41.0681a20: 修相報業時名爲住定　住定有六。一定
T1822_.41.0681a21: 生善趣。二定生富貴家等。三定具根。四定
T1822_.41.0681a22: 爲男身。五定憶宿命。六善無退屈｣
T1822_.41.0681a23: 論。以從此時至大婆羅家。釋前二定也。
T1822_.41.0681a24: ＊婆＊羅此云豪族｣　　論。於貴家中至有受
T1822_.41.0681a25: 扇搋等身。釋第三･第四定｣　　論。生生常
T1822_.41.0681a26: 能至常無退屈。釋後二定。自此已後自性恒
T1822_.41.0681a27: 知。非是前時全不知也｣　　論。謂於利樂
T1822_.41.0681a28: 至目彼菩薩。重釋無退屈　苦有二種。一
T1822_.41.0681a29: 自行苦。二他惱苦。於此二苦皆能堪忍。謂
T1822_.41.0681b01: 於利樂有情事中。衆苦逼身皆能堪忍者。
T1822_.41.0681b02: 通二種苦　言。雖他種種至目彼菩薩。重
T1822_.41.0681b03: 釋因他惱苦心不退也｣　　論。由彼大士
T1822_.41.0681b04: 至皆能荷負。釋他惡行違逆不退所以。由無
T1822_.41.0681b05: 退故頌中名堅。正理云。豈不未修妙相
T1822_.41.0681b06: 業位菩提心不退。應立住定名。何故要
T1822_.41.0681b07: 修妙相業位菩薩方受住定位名。爾時人･
T1822_.41.0681b08: 天方共知故。先時但爲諸天所知。或於爾
T1822_.41.0681b09: 時趣等覺定。先唯等覺決定非餘　解云。
T1822_.41.0681b10: 先時唯有決定趣等覺。非有餘六定也
T1822_.41.0681b11: 論。修妙相＊業其相云何。下一頌。第二明
T1822_.41.0681b12: 修妙相業｣　　論曰至最明利故。此中總六
T1822_.41.0681b13: 門。一修處。二依身。三對境。四明慧。五明時
T1822_.41.0681b14: 嚴。六明數。此即第一明處｣　　論。唯是男
T1822_.41.0681b15: 子至女等位故。明依身也。正理云。殊妙相
T1822_.41.0681b16: 業必依淨身方能引起。論。唯現對｣
T1822_.41.0681b17: 佛至非聞修類。明境及慧。修佛相故對佛
T1822_.41.0681b18: 方成。勝故非聞及生得慧。散故非修｣
T1822_.41.0681b19: 論。唯餘百劫至法應如是。明修時也　法
T1822_.41.0681b20: 應如是。減則不足。多則無用＊也｣　　論。唯
T1822_.41.0681b21: 薄伽梵至妙相業成。明今佛以精進故超
T1822_.41.0681b22: 九劫也｣　　論。是故如來至但言九十一劫
T1822_.41.0681b23: 者。引＊經證超九劫也｣　　論。宿舊師説
T1822_.41.0681b24: 至如前所辨。叙經部異説　四過失者。謂惡
T1822_.41.0681b25: 趣･貧家･麁業･缺支女身　二功徳者。謂憶
T1822_.41.0681b26: 宿命今得不退｣　　論。一一妙相百福莊
T1822_.41.0681b27: 嚴。相福數也。正理云。此中百思名爲百福。
T1822_.41.0681b28: 謂將造一一妙相業時先起五十思淨治
T1822_.41.0681b29: 身器。其次方起引一相業。於後復起五
T1822_.41.0681c01: 十善思。莊嚴引業令得圓滿　五十思者。
T1822_.41.0681c02: 依十業道一一業道各起五思。且依最初
T1822_.41.0681c03: 離殺業道有五思者。一離殺思。二勸導思。
T1822_.41.0681c04: 三讃美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修
T1822_.41.0681c05: 向解脱故。乃至正見各五亦然　有餘師
T1822_.41.0681c06: 言。依十業道各起下等五品善思。前後各
T1822_.41.0681c07: 然如熏靜慮　有餘師説。依十業道各
T1822_.41.0681c08: 起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四
T1822_.41.0681c09: 非尋害。五念攝受　復有師言。一一相業各
T1822_.41.0681c10: 爲縁佛。未曾習思。具百現前而爲嚴飾｣
T1822_.41.0681c11: 　論。何等名爲一一福量。問也｣　　論。有説
T1822_.41.0681c12: 唯除近佛菩薩至唯佛乃知。答也。有三答。如
T1822_.41.0681c13: 文可解　正理論云。百福一一其量云何。有
T1822_.41.0681c14: 説。以依三無數劫増長功徳所集成身。發
T1822_.41.0681c15: 起如斯無數殊勝福徳量。唯佛知　同此
T1822_.41.0681c16: 論後釋　有説。若由業増上力得爲帝
T1822_.41.0681c17: 釋。王二欲天自在而轉。是一福量　餘同
T1822_.41.0681c18: 此論　婆沙一百七十七云。評曰。如是所
T1822_.41.0681c19: 説。皆是淳淨意樂方便。讃美菩薩福量。然
T1822_.41.0681c20: 皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福
T1822_.41.0681c21: 量。無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿
T1822_.41.0681c22: 諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛
T1822_.41.0681c23: 能知非餘所測
T1822_.41.0681c24: 論。今我大師。已下一頌。第三明供佛數。於
T1822_.41.0681c25: 中有二。一明供養佛數。二明所逢佛名。
T1822_.41.0681c26: 此即初也｣　　論曰至七萬七千佛。釋三劫
T1822_.41.0681c27: 供養數量異也
T1822_.41.0681c28: 論。三無數劫下一行頌。第二明逢佛名｣
T1822_.41.0681c29: 　論曰至名爲寶髻。明逆次三無數劫最後
T1822_.41.0682a01: 逢佛名也｣　　論。最初發心至一一同彼。
T1822_.41.0682a02: 明三無數劫最初佛也。正理論云。初無數
T1822_.41.0682a03: 劫首逢釋迦佛　乃至　世尊爲陶師子
T1822_.41.0682a04: 於彼佛所起殷淨心。塗以香油。浴以香
T1822_.41.0682a05: 水。設供養已發弘誓願。願我當作佛。一
T1822_.41.0682a06: 如今世尊　餘同此論准此論文者。
T1822_.41.0682a07: 正法還得千年爲定。逢釋迦佛當大乘種
T1822_.41.0682a08: 解脱分善　佛滅已來今多説不同。大分一
T1822_.41.0682a09: 千五百年已上　廣述如別章
T1822_.41.0682a10: 論。我釋迦菩薩於何位中。已下兩行頌。第四
T1822_.41.0682a11: 明菩薩六度圓滿時不同也｣　　論曰至施
T1822_.41.0682a12: 修習圓滿。此中圓滿有四節。此即第一節
T1822_.41.0682a13: 施圓滿也｣　　論。若時菩薩至戒忍圓滿。第
T1822_.41.0682a14: 二節也　正理論云。忍圓滿者。於彼有情心
T1822_.41.0682a15: 無忿故。戒圓滿者。不起害他身･語業故。
T1822_.41.0682a16: 心無忿故身･語無惡。故無忿時戒･忍圓滿｣
T1822_.41.0682a17: 　　論。若時菩薩至修習圓滿。第三節也。婆
T1822_.41.0682a18: 沙一百七十七云。問此相異熟業經於幾時
T1822_.41.0682a19: 修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩
T1822_.41.0682a20: 薩。以釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經
T1822_.41.0682a21: 九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其
T1822_.41.0682a22: 事云何。如契經説。過去有佛號曰底砂。或
T1822_.41.0682a23: 曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一
T1822_.41.0682a24: 名釋迦牟尼。二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀
T1822_.41.0682a25: 二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能
T1822_.41.0682a26: 寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如
T1822_.41.0682a27: 實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今
T1822_.41.0682a28: 云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟
T1822_.41.0682a29: 則易。非令多人。作是念已便告釋迦。吾
T1822_.41.0682b01: 欲遊山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀隨
T1822_.41.0682b02: 路先往。既至山上入吠瑠璃龕。敷尼師
T1822_.41.0682b03: 檀結跏趺坐。入火界定經七晝夜。受妙喜
T1822_.41.0682b04: 樂威光熾然。釋迦須臾亦往山上。處處尋
T1822_.41.0682b05: 佛如犢求母。展轉遇至彼龕室前。歘然見
T1822_.41.0682b06: 佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發喜歎不
T1822_.41.0682b07: 堪於行。無間忘下一足瞻仰尊顏目不
T1822_.41.0682b08: 暫捨經七晝夜。以一伽陀讃彼佛曰。天･
T1822_.41.0682b09: 地･此界･多聞室。逝宮･天處･十方無。丈夫牛
T1822_.41.0682b10: 王大沙門。尋地･山･林遍無等。如是讃已便
T1822_.41.0682b11: 超九劫。於慈氏前得無上覺　問近佛地
T1822_.41.0682b12: 菩薩必於名･句･文身。得未曾得巧妙自在。
T1822_.41.0682b13: 應以別頌異門讃佛。何故經七晝夜。唯以
T1822_.41.0682b14: 一頌而讃佛耶　答菩薩爾時思願勝故不
T1822_.41.0682b15: 重文頌。若改文頌則思願不淳。復次菩
T1822_.41.0682b16: 薩爾時怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何
T1822_.41.0682b17: 而得一心流注。復次菩薩顯已心無厭倦。
T1822_.41.0682b18: 能於一頌新新發起勝思願故　問何故
T1822_.41.0682b19: 慈氏菩薩自根先熟。所化後熟。釋迦菩薩則
T1822_.41.0682b20: 與此相違耶　答慈氏菩薩多自饒益少
T1822_.41.0682b21: 饒益他。釋迦菩薩多饒益他少自饒益。
T1822_.41.0682b22: 是故皆與所化不並　解讃頌云　天地。
T1822_.41.0682b23: 總擧。謂天上･地中　此界。謂此三千大千世
T1822_.41.0682b24: 界　多聞。謂毘沙門天宮。此即敬信名流
T1822_.41.0682b25: 十方故曰多聞　逝宮。謂梵王宮。以彼梵
T1822_.41.0682b26: 王計彼爲常。佛爲對治彼常計故。故名逝
T1822_.41.0682b27: 宮。逝宮無常義　又解逝宮所謂人宮。人宮
T1822_.41.0682b28: 速歸磨滅故言逝宮　天處。謂除多聞室
T1822_.41.0682b29: 及逝宮所餘天處　十方無。謂不但此三千
T1822_.41.0682c01: 大千世界中無。亦十方無　乃至丈夫牛王
T1822_.41.0682c02: 大沙門　我亦尋地･山･林遍無與我世
T1822_.41.0682c03: 尊等者　又解言。多聞室欲界天中擧初
T1822_.41.0682c04: 天中一顯餘三天。及顯上五天。即六欲天
T1822_.41.0682c05: 　宮色界天中擧初一天。顯餘二天。及顯
T1822_.41.0682c06: 已上諸天　天處。謂無色界天處。餘同前

T1822_.41.0682c07:

解

應撿。已上是
光＊釋也

｣　　論。若時菩薩至修習圓

T1822_.41.0682c08: 滿。第四節也。至金剛定是果滿。盡智爾時
T1822_.41.0682c09: 生相在故。無生智等已除障故　婆沙一百
T1822_.41.0682c10: 七十八總有三説。第三評家云。如是説者。此
T1822_.41.0682c11: 等所説皆依一時一行増上説爲圓滿。如實
T1822_.41.0682c12: 義者。得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿。
T1822_.41.0682c13: 此論同婆沙第二師説　又正理云。住金
T1822_.41.0682c14: 剛喩定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應
T1822_.41.0682c15: 此位無間方圓。得盡智時此方滿故　住
T1822_.41.0682c16: 金剛定即是得盡智時。復言此位無間方
T1822_.41.0682c17: 圓滿。得盡智時此方滿故。准此文意。應是
T1822_.41.0682c18: 已得名得。應撿抄釋。若作此釋。前説
T1822_.41.0682c19: 住金剛喩定。即是因位｣　　論。能到自所
T1822_.41.0682c20: 往至波羅蜜多。釋六波羅蜜名。正理云。別
T1822_.41.0682c21: 別能到圓徳彼岸故此六名波羅蜜多
T1822_.41.0682c22: 論。契經説有三福業事。已下明施･戒･修也。
T1822_.41.0682c23: 就中有二。一略。二廣　此一行頌。略明三
T1822_.41.0682c24: 類之體性。下文自釋｣　　論曰至非業非事。
T1822_.41.0682c25: 略釋頌意。擧十業道類釋福業事也。十業
T1822_.41.0682c26: 道中十皆是道。思所託故。前七是業亦道。
T1822_.41.0682c27: 是業性故。思所託故　後三唯道。思所託故。
T1822_.41.0682c28: 非業性故　此中大同小異　善故名福。
T1822_.41.0682c29: 通身･語業･思･及相應法　思所託名事。即
T1822_.41.0683a01: 唯身･語　造作名業。謂身･語及思　准此
T1822_.41.0683a02: 道理。身･語通三。思唯業･福。思相應法唯得
T1822_.41.0683a03: 名福　修類中慈唯名福事。無嗔善根相
T1822_.41.0683a04: 應思所託故名之爲事。體是善故名之爲
T1822_.41.0683a05: 福。非思･及身語性不名爲業｣　　論。且
T1822_.41.0683a06: 施類中至唯受福名。於施類中。論其施體。
T1822_.41.0683a07: 以身･語業･及無貪相應思･及倶有爲體　
T1822_.41.0683a08: 於中身･語二業。善故名福。作故名業。思所
T1822_.41.0683a09: 依門故名爲事　彼等起思。善故名福。作故
T1822_.41.0683a10: 名業。非思所依託門故非事　思倶有法。
T1822_.41.0683a11: 善故名福。非作故非業。非思依託門故非
T1822_.41.0683a12: 事｣　　論。戒類既唯至具受福業事名。指
T1822_.41.0683a13: 戒釋也。戒唯七支爲體。善故名福。作故名
T1822_.41.0683a14: 業。思所託故名事。更無餘句｣　　論。修類
T1822_.41.0683a15: 中慈至唯受福名。指修類中慈釋。慈以無
T1822_.41.0683a16: 瞋善根爲體。無嗔善根善故名福。此相應
T1822_.41.0683a17: 思以無嗔與樂爲門轉故亦名爲事。非業
T1822_.41.0683a18: 性故不名爲業　慈倶思戒唯名福業者。善
T1822_.41.0683a19: 故名福。作故名業。相應之思不依戒轉。不
T1822_.41.0683a20: 名爲事　言。餘倶有法唯受福名者。非作
T1822_.41.0683a21: 故。非思所託故。慈等准此皆應思擇｣
T1822_.41.0683a22: 　論。或福業名至福加行故。述異説也　爲
T1822_.41.0683a23: 成彼三起福加行者。謂爲成施･戒･修。起身･
T1822_.41.0683a24: 語業加行名福業。即是作福之業。亦是根本
T1822_.41.0683a25: 非唯加行。如爲殺生起殺加行。此於根
T1822_.41.0683a26: 本亦名加行。非唯前加行也｣　　論。有説
T1822_.41.0683a27: 至福業轉故。此師唯取思爲福業。不取身･
T1822_.41.0683a28: 語。第二師唯取身･語不取思也。初釋通取
T1822_.41.0683a29: 思及身･語爲福業也
T1822_.41.0683b01: 論。何法名施施招何果。此下第二廣明施等
T1822_.41.0683b02: 　就中有三。一明布施。二明戒修。三明法
T1822_.41.0683b03: 施　就第一明布施中有九。一明施及
T1822_.41.0683b04: 果。二明施益差別。三明施果別因。四明施
T1822_.41.0683b05: 福最勝。五明施果無量。六明業輕重相。七
T1822_.41.0683b06: 明造作増長。八明施制多福。九明果由内
T1822_.41.0683b07: 心　此一行頌第一明施果也｣　　論曰
T1822_.41.0683b08: 至是眞施體。此簡施物。以身･語業及等起
T1822_.41.0683b09: 思爲施體也｣　　論。或由怖畏至此具名
T1822_.41.0683b10: 施。此就捨有二種。一爲怖畏等捨物與
T1822_.41.0683b11: 人。二爲供養他。前不名施爲供養饒益
T1822_.41.0683b12: 於他方名爲施｣　　論。具名何謂至總立以
T1822_.41.0683b13: 施名。正出施體。謂正施時身･語二業。及無
T1822_.41.0683b14: 貪倶能起此聚總名爲施。引頌可知　就
T1822_.41.0683b15: 頌中言刹那者。是同刹那也。謂無貪倶能
T1822_.41.0683b16: 起此聚同一刹那善蘊總名爲施。非唯身･
T1822_.41.0683b17: 語｣　　論應知如是至財富爲果。明施果
T1822_.41.0683b18: 也　當。謂生後果　現。謂現法果　理實當
T1822_.41.0683b19: 果亦通内身及解脱等。正理云。應知如是
T1822_.41.0683b20: 施類福業事。迴向解脱亦得離繋果。而且
T1822_.41.0683b21: 就近決定爲言。且説能招大財富果。依何
T1822_.41.0683b22: 立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝
T1822_.41.0683b23: 等施。毒刺所傷。雖施而無大財富果｣
T1822_.41.0683b24: 論。言施類福者至准此應釋。解類是體也。
T1822_.41.0683b25: 如葉類器以葉爲體。草類舍以草爲體　
T1822_.41.0683b26: 論。爲何所益而行施耶。已下半頌。第二明
T1822_.41.0683b27: 施益差別｣　　論曰至恭敬報恩。四句差別
T1822_.41.0683b28: 可知
T1822_.41.0683b29: 論。前已總明施招大富。已下。第三明施果別
T1822_.41.0683c01: 因。先總列三因。後別釋三。此半頌總列三
T1822_.41.0683c02: 因
T1822_.41.0683c03: 論。且由施主差別云何。下一行頌。第二明
T1822_.41.0683c04: 施主別｣　　論曰至與果有異。明施主有
T1822_.41.0683c05: 徳行施果多也。正理云。或有施主於因果
T1822_.41.0683c06: 中得決定信。或有施主於因果中心懷猶
T1822_.41.0683c07: 豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具淨尸
T1822_.41.0683c08: 羅。或少虧違。或全無戒。或有施主於佛教
T1822_.41.0683c09: 法具足多聞。或有少聞。或無聞等。而行
T1822_.41.0683c10: 慧施由施主具信･戒･聞等差別功徳故名
T1822_.41.0683c11: 主異。由主異故施成差別。由施差別
T1822_.41.0683c12: 得果有異｣　　論。諸有施主至及火等壞。
T1822_.41.0683c13: 明四施別故四果異
T1822_.41.0683c14: 論。由所施財差別云何。下一頌。第二明財
T1822_.41.0683c15: 異。故得果別也　此中財者。是資生身
T1822_.41.0683c16: 財。非是集異門足第十六説七財也　七財
T1822_.41.0683c17: 者。一信。二戒。三慚。四愧。五聞。六捨。七惠。
T1822_.41.0683c18: 此聖財資法身也。非此所明｣　　論曰至
T1822_.41.0683c19: 妙色等果。略釋因果相對。理實所施亦有
T1822_.41.0683c20: 於聲。此中財施據衣･食等。故説四境略不
T1822_.41.0683c21: 言聲。非異熟故。衣等四境。成。食三境成
T1822_.41.0683c22: 故。又聲非報。無相對故。略而不論｣
T1822_.41.0683c23: 論。謂所施財至皆有差別。別釋也。色感好
T1822_.41.0683c24: 色。香感好名。味感衆愛。觸感自身。據一
T1822_.41.0683c25: 邊而説。理實觸亦得＊好･香･觸也。然業果
T1822_.41.0683c26: 差別。唯佛能知
T1822_.41.0683c27: 論。由所施田差別云何。下半頌。第三明田
T1822_.41.0683c28: 別也｣　　論曰至施果有殊。總略釋也｣
T1822_.41.0683c29: 論。由趣別者至受千倍果。別釋趣犯戒人
T1822_.41.0684a01: 以是人趣故勝狗千倍。非爲有徳有苦
T1822_.41.0684a02: 　　論。由苦別者至不可取量。別釋苦異。
T1822_.41.0684a03: 客･行･長病等田有苦故。施得福多　七有
T1822_.41.0684a04: 依者。一羇客。二行人。三病人。四侍病。五施
T1822_.41.0684a05: 園林。六常食。七隨時施｣　　論。由恩別者至
T1822_.41.0684a06: 億倍果等。別釋恩･徳別。如父･母･熊･鹿等
T1822_.41.0684a07: 恩。持戒人是徳別。如本生經説。菩薩本生
T1822_.41.0684a08: 曾爲一熊在深山中。爾時有人入山採薪。
T1822_.41.0684a09: 遇雪飢寒。熊將收養餘命得存。天晴路通其
T1822_.41.0684a10: 人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加害分
T1822_.41.0684a11: 取肉時兩手便墮。婆沙一百十四引經説
T1822_.41.0684a12: 　菩薩本生曾作鹿王。角白如雪。其毛九
T1822_.41.0684a13: 色。昔有一人。爲水漂溺或出或沒。鹿入河
T1822_.41.0684a14: 中救此人命。其人得活。王訪此鹿。若有知
T1822_.41.0684a15: 處加以重賞。此人示處將欲殺時其人著
T1822_.41.0684a16: 癩。王問所由便不殺鹿。因乃發心。本生經
T1822_.41.0684a17: 説也
T1822_.41.0684a18: 論。於諸施福最勝者何。已下。第四半行頌明
T1822_.41.0684a19: 施最勝｣　　論曰至此爲最勝。有三類。一
T1822_.41.0684a20: 離染施離染。能所徳倶上故。二菩薩行施
T1822_.41.0684a21: 爲利樂一切有情故。此由徳及意樂故。三
T1822_.41.0684a22: 以莊嚴心施。爲得涅槃最上義。此即初
T1822_.41.0684a23: 也｣　　論。若諸菩薩至亦爲最勝。此第二也｣
T1822_.41.0684a24: 　　論。除此更有至亦爲最勝。此第三也｣
T1822_.41.0684a25: 　　論。八施者何至而行慧施。列八名便
T1822_.41.0684a26: 釋莊嚴心也。正理云爲嚴心者。謂爲引
T1822_.41.0684a27: 發信等聖財故行慧施。資助心者。謂欲
T1822_.41.0684a28: 滅除諸慳悋垢而行慧施。資瑜伽者。謂
T1822_.41.0684a29: 求定樂展轉生因而行慧施。謂由施故便
T1822_.41.0684b01: 得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂
T1822_.41.0684b02: 得涅槃。由初捨財。乃至展轉一切生死皆
T1822_.41.0684b03: 能捨故。又行慧施是勝生因。依此能引發
T1822_.41.0684b04: 證涅槃法故｣　　論。隨至施者至故不別
T1822_.41.0684b05: 釋。逐難重釋
T1822_.41.0684b06: 論。如契經説施預流向其果無量。已下一頌。
T1822_.41.0684b07: 第五明施果無量｣　　論曰至名最後生。
T1822_.41.0684b08: 明此五人雖非聖者。亦同聖得無量福。
T1822_.41.0684b09: 雜心第八云。施此五種人得大果。何以故。
T1822_.41.0684b10: 父母長育生身恩故。病者無所依怙。増悲
T1822_.41.0684b11: 心故。説法者増長法身故。示人善･惡故。
T1822_.41.0684b12: 近佛地者積集功徳廣攝衆生故｣　　論。
T1822_.41.0684b13: 法師四田中是何田所攝｣　　問。論。是恩田
T1822_.41.0684b14: 攝。答｣　　論。所以者何。徴｣　　論。爲諸世
T1822_.41.0684b15: 間至便招無量果。釋所以也｣　　論。欲知
T1822_.41.0684b16: 諸業輕重相者。已下一行頌。第六明由六
T1822_.41.0684b17: 因業輕重也｣　　論曰至如是如是。釋六
T1822_.41.0684b18: 因也｣　　論。或有諸業至例此應思。明輕
T1822_.41.0684b19: 重相也。或有唯由後起成重。如盜佛得
T1822_.41.0684b20: 已供養後起即輕。得已銷鑄其罪即重根
T1822_.41.0684b21: 本。餘文可解｣　　論。若有六因至非最輕
T1822_.41.0684b22: 重。明三結也。六上最重。六下最輕。隨闕
T1822_.41.0684b23: 少･多。非極上･下
T1822_.41.0684b24: 論。如契經説有二種業。已下一頌。第七明造
T1822_.41.0684b25: 作増長業。由五因故業名増長。一由審思。
T1822_.41.0684b26: 二由圓滿。三無對治。四有伴。五招異熟｣
T1822_.41.0684b27: 　論曰至非率爾思作。釋第一因。若全不
T1822_.41.0684b28: 思。及率爾思。但名造作不名増長。若審思
T1822_.41.0684b29: 造者。名爲増長｣　　論。由滿故者至亦増
T1822_.41.0684c01: 長名。釋第二因。或三惡行若一業墮惡趣。
T1822_.41.0684c02: 若二墮惡趣。若三墮惡趣。若十惡業。若一
T1822_.41.0684c03: 業道墮惡趣。若二業道墮惡趣。若乃至十業
T1822_.41.0684c04: 道墮惡趣。未至墮惡趣前皆名造作。不
T1822_.41.0684c05: 名増長。若至墮惡無問少･多皆名増
T1822_.41.0684c06: 長｣　　論。由無惡作至無對治業。明第三
T1822_.41.0684c07: 因｣　　論。由有伴故至定異異熟。明第四･
T1822_.41.0684c08: 第五因｣　　論。善翻此應知。翻上不善。即
T1822_.41.0684c09: 是善造作増長｣　　論。異此諸業唯名造作
T1822_.41.0684c10: 者。若有五因名爲増長。若無五因但名造
T1822_.41.0684c11: 作
T1822_.41.0684c12: 論。如前所明未離欲等。已下半頌。第八明
T1822_.41.0684c13: 施制多福也｣　　論曰至有捨類福。釋施
T1822_.41.0684c14: 制多唯有捨類福｣　　論。彼既不受福由
T1822_.41.0684c15: 何生者。問｣　　論。復以何因至不受不生。反
T1822_.41.0684c16: 問｣　　論。不受於他無攝益故者。外人答也｣
T1822_.41.0684c17: 　　論。此非定證至應不生福。反難外人
T1822_.41.0684c18: 也｣　　論。是故應許至如修慈等。擧頌結
T1822_.41.0684c19: 成｣　　論。謂如有一至福由自心生。重廣釋
T1822_.41.0684c20: 也｣　　論。豈不唐捐此施敬業。外人難。若
T1822_.41.0684c21: 福既由自心生者。但起心供養其福即生。
T1822_.41.0684c22: 何用施財及申敬禮。有徳已滅。豈不唐
T1822_.41.0684c23: ＊捐　論。不爾發業心方勝故者。答外人
T1822_.41.0684c24: 也。若不發業唯敬養心。心即劣也｣　　論。
T1822_.41.0684c25: 謂如有一至非但起心。擧喩也｣　　論。如是
T1822_.41.0684c26: 大師至非但起心。合法也
T1822_.41.0684c27: 論。若於善田殖施業種。下半頌。第九明果
T1822_.41.0684c28: 由内心｣　　論曰至種果有倒。擧喩也　
T1822_.41.0684c29: 末度迦。是果名。其形如棗。樹似皂莢樹　
T1822_.41.0685a01: 賃婆。大小如苦練子　二果此土無故不
T1822_.41.0685a02: 譯｣　　論。如是施主至或果全無。合法
T1822_.41.0685a03: 也。由可令果全無。非全顛倒。此擧大體。
T1822_.41.0685a04: 如江南爲橘。江北爲枳。亦由田也。此類少
T1822_.41.0685a05: 別。非全顛倒＊也
T1822_.41.0685a06: 論。施類福業事傍論已了。已下大文第二
T1822_.41.0685a07: 明戒･修也。就中。一明戒。二明修。三明戒･
T1822_.41.0685a08: 修果。此一頌第一明戒｣　　論曰至但立遮
T1822_.41.0685a09: 名。釋性罪･遮罪倶名犯戒體。頌於性罪
T1822_.41.0685a10: 立犯戒名。遮罪名遮。不名犯戒。先釋犯
T1822_.41.0685a11: 戒及遮。後釋離也｣　　論。離性及遮倶説名
T1822_.41.0685a12: 戒。此後釋離。離此二罪名爲戒也｣　　論。
T1822_.41.0685a13: 此各有二至爲自性故。明戒有表･無表爲
T1822_.41.0685a14: 體｣　　論。已略辨戒至亦不清淨。明淨･不
T1822_.41.0685a15: 淨戒｣　　論。言四徳者至非勝生故。別釋
T1822_.41.0685a16: 四徳｣　　論。等言爲顯至五迴向寂。釋頌
T1822_.41.0685a17: 等字顯有異説｣　　論。有餘師説至永離
T1822_.41.0685a18: 業惑垢故。叙異説也
T1822_.41.0685a19: 論。已辨戒類修類當辨。已下半頌。第二明修
T1822_.41.0685a20: 類也｣　　論曰至自性倶有。釋頌等引善
T1822_.41.0685a21: 也｣　　論。修名何義至獨名修。釋修義
T1822_.41.0685a22: 也
T1822_.41.0685a23: 論。前辨施福。已下半頌。第三明戒修果也｣
T1822_.41.0685a24: 　　論曰至就勝説修。明二果別。若兼勝･
T1822_.41.0685a25: 劣二果無別。若就勝説。戒感生天。修得解
T1822_.41.0685a26: 脱
T1822_.41.0685a27: 論。經説四人能生梵福。已下。大文第二明梵
T1822_.41.0685a28: 福量　馱都。此云性。如來體性　餘文可
T1822_.41.0685a29: 解　十勝行者。即四梵福中十善業道　眞
T1822_.41.0685b01: 諦云。謂前四梵福更加六種。一爲救父命
T1822_.41.0685b02: 捨自身命。二爲救母命捨自身命。三爲
T1822_.41.0685b03: 救如來命捨自身命。四於正法中出家。五
T1822_.41.0685b04: 教人出家。六未轉法輪請轉法輪。正理四
T1822_.41.0685b05: 十云。已離欲者修四無量。生上界天受
T1822_.41.0685b06: 劫壽樂。若未離欲建窣堵波。造寺。和僧。
T1822_.41.0685b07: 能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本。
T1822_.41.0685b08: 感劫天樂　豈不前説欲界無有善＊業。
T1822_.41.0685b09: 能招一劫異熟。無一善業猶如不善。唯一
T1822_.41.0685b10: 刹那能招劫壽　依如是理故作是説。然
T1822_.41.0685b11: 於一事發起多思次第能招劫量天樂。謂
T1822_.41.0685b12: 於彼死復於中生。故劫樂言無違前失

T1822_.41.0685b13:

准上論文。欲界善業
亦不招一中劫壽

T1822_.41.0685b14: 論。財施已説法施云何。自下一頌。第三明法
T1822_.41.0685b15: 施｣　　論曰至自他大福。釋無倒無染成
T1822_.41.0685b16: 法施。正理論云。若能如實爲諸有情。以無
T1822_.41.0685b17: 染心辨契經等。令生正解名爲法施　
T1822_.41.0685b18: 説如實言。顯法施主於契經等解無顛倒
T1822_.41.0685b19: 　説無染言。顯法施主不希利養恭敬･
T1822_.41.0685b20: 名譽。不爾便爲自他倶損　契經等者。等
T1822_.41.0685b21: 餘十一。即顯契經乃至論議。婆沙二十九
T1822_.41.0685b22: 出法供養體云。評曰應作是説。若説法語。
T1822_.41.0685b23: 若能發語心･心所法。若受者聞已生未曾有
T1822_.41.0685b24: 善巧覺慧。皆此自性。如是法供養總用五
T1822_.41.0685b25: 蘊以爲自性　又釋財供養體云　評曰
T1822_.41.0685b26: 應作是説。若所捨財若能捨財者。身･語二
T1822_.41.0685b27: 業。若能發彼心心所法。若受者受已諸根大
T1822_.41.0685b28: 種造色増長。皆此自性。此與法供養意同　
T1822_.41.0685b29: 今詳。意論法施･財施･法供養･財供養。義
T1822_.41.0685c01: 有少別。應檢婆沙財･法施文　正理論
T1822_.41.0685c02: 云。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗･勝
T1822_.41.0685c03: 義堅實理言。如是契經是佛所説。或佛弟
T1822_.41.0685c04: 子佛許故説　言應頌者。謂以勝妙緝句言
T1822_.41.0685c05: 詞。隨述讃前契經所説。有説亦是不了義經
T1822_.41.0685c06: 　言記別者。謂隨餘問酬答辨析。如波
T1822_.41.0685c07: 羅衍拏等中辨或諸所有辨曾･當･現眞實
T1822_.41.0685c08: 義言皆名記別。有説是佛諸了義　經言諷
T1822_.41.0685c09: 頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前。而
T1822_.41.0685c10: 爲讃詠。或二･三･四･五･六句等　言自説
T1822_.41.0685c11: 者。謂不因請。世尊欲令正法久住。覩希奇
T1822_.41.0685c12: 事。悦意自説。妙辨等流。如説此那伽由彼
T1822_.41.0685c13: 那伽等　言縁起者。謂説一切起説所由。
T1822_.41.0685c14: 多是調伏相應論道。彼由縁起之所顯故
T1822_.41.0685c15: 　言譬喩者。爲令曉悟所説義宗。廣引多
T1822_.41.0685c16: 門比例開示。如長喩等契經所説。有説此是
T1822_.41.0685c17: 除諸菩薩。説餘本行能有所證。示所化
T1822_.41.0685c18: 言　言本事者。謂説自昔展轉傳來。不顯
T1822_.41.0685c19: 説人談所説事　言本生者。謂説菩薩本
T1822_.41.0685c20: 所行行。或依過去事起諸言論。即由過去
T1822_.41.0685c21: 事言論究竟是名本事。如曼馱多經。若依
T1822_.41.0685c22: 現在事起諸言論。要由過去事言論究竟。
T1822_.41.0685c23: 是名本生。如邏刹私經　言方廣者。謂
T1822_.41.0685c24: 以正理廣辨諸法。以一切法性相衆多。非
T1822_.41.0685c25: 廣言詞不能辨故　亦名廣破。由此廣
T1822_.41.0685c26: 言能破極堅無智暗故　或名無比。由此
T1822_.41.0685c27: 廣言理趣幽博。餘無比故　有説此廣辨大
T1822_.41.0685c28: 菩提資糧　言希法者。謂於此中唯説希
T1822_.41.0685c29: 奇出世間法。由＊此能正顯三乘希有故　
T1822_.41.0686a01: 有餘師説。辨三寶言世所罕聞故名希
T1822_.41.0686a02: 法　言論議者。謂於上説諸分義中。無倒
T1822_.41.0686a03: 顯示。釋難決擇　有説於經所説深義。已見
T1822_.41.0686a04: 眞者。或餘智人。隨理辨釋。亦名論議　
T1822_.41.0686a05: 即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此爲本
T1822_.41.0686a06: 母故　此又名爲阿毘達磨。以能現對諸
T1822_.41.0686a07: 法相故。無倒顯示諸法相故　如是所説
T1822_.41.0686a08: 十二分教。略説應知。三藏所攝　言三藏
T1822_.41.0686a09: 者。一素怛纜藏。二毘奈耶藏。三阿毘達磨藏
T1822_.41.0686a10: 　如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝
T1822_.41.0686a11: 義。令種･欣故爲説契經。已種･已欣。令熟
T1822_.41.0686a12: 相續作所作故爲説調伏。已熟･已作令悟
T1822_.41.0686a13: 解脱。正方便故爲説對法　或以廣･略清
T1822_.41.0686a14: 妙文詞。綴緝雜染及清淨法。令易解了名
T1822_.41.0686a15: 爲契經。宣説修行尸羅軌則淨命方便。名
T1822_.41.0686a16: 爲調伏。善能顯示諸契經中深義趣言名
T1822_.41.0686a17: 爲對法　或依増上心戒･慧學所興論道。
T1822_.41.0686a18: 如其次第。名爲契經･調伏･對法　或素怛
T1822_.41.0686a19: 纜藏是力等流。以諸經中所説義理。畢竟無
T1822_.41.0686a20: 有能屈伏故。毘奈耶藏是大悲等流。辨説
T1822_.41.0686a21: 尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。
T1822_.41.0686a22: 眞法相中能善安立。問答決擇無所畏故。
T1822_.41.0686a23: 如是等類三藏不同。毘婆沙中已廣分別
T1822_.41.0686a24: 論。前已別釋三福業事。已下一頌。大文第八
T1822_.41.0686a25: 明三分善｣　　論曰至可愛果善。釋順福
T1822_.41.0686a26: 分也。正理論云。謂感世間人･天等中愛果
T1822_.41.0686a27: 種子。由此力故能感世間高族･大家･大
T1822_.41.0686a28: 富･妙色･輪王･帝釋･魔王･梵王。如是等類諸
T1822_.41.0686a29: 可愛果　准上論文。福･不動業名順福
T1822_.41.0686b01: 分｣　　論。順解脱分至有涅槃法。准世親
T1822_.41.0686b02: 菩薩意。種解脱分善名有涅槃法。未種者
T1822_.41.0686b03: 名無涅槃法｣　　論。若有聞説至先有種
T1822_.41.0686b04: 子。明涅槃法人相｣　　論。順決擇分至後
T1822_.41.0686b05: 當廣釋。指後賢聖品説
T1822_.41.0686b06: 論。如世間所説書印算文數。已下一頌。大
T1822_.41.0686b07: 文第九明書等體｣　　論曰至受想等法。總
T1822_.41.0686b08: 出五法體｣　　論。此中書印至五蘊爲體。
T1822_.41.0686b09: 明書印體同。婆沙一百二十六云。此中書者。
T1822_.41.0686b10: 非所造字。但是所有能成字。故説名書

T1822_.41.0686b11:

此是書分色
非不相應

　又云。此中印者。非所造印。但

T1822_.41.0686b12: 是所有能造印法。此能成印故説爲印　又
T1822_.41.0686b13: 正理云。非諸字像即名爲書。所雕印文即
T1822_.41.0686b14: 名爲印。然由業造字像･印文。應知名爲
T1822_.41.0686b15: 此中書･印｣　　論。次算及文至五蘊爲體。
T1822_.41.0686b16: 明算･文體。算謂稱九九八十一等。文謂善巧
T1822_.41.0686b17: 安布五聲等。婆沙云。此中算者。非謂所算
T1822_.41.0686b18: 一･十･百･千等。但是所有能算之法故説爲
T1822_.41.0686b19: 算　又云。此中詩者。非所述詠。但是所有

T1822_.41.0686b20:

能成詠法。此能成詠故説爲詩

詩即
文也

｣　　論。

T1822_.41.0686b21: 後數應知至能數法故。明數也。勝論數徳
T1822_.41.0686b22: 句義攝。大乘所數不相應攝。此宗所數不別
T1822_.41.0686b23: 立法
T1822_.41.0686b24: 論。今應略辨諸法異名。下一頌。大文第十明
T1822_.41.0686b25: 法異名｣　　論曰至故頌不辨。准此妙･劣。
T1822_.41.0686b26: 處中自成。正理云。即有漏善･無覆無記總
T1822_.41.0686b27: 名爲中｣　　論。諸有爲善至義准已成。釋
T1822_.41.0686b28: 善衆名｣　　論。何故無爲不名爲習。問｣
T1822_.41.0686b29: 論。不可數習至此無果故。答｣　　論。解脱涅
T1822_.41.0686c01: 槃至義准已成。明無爲異名也
T1822_.41.0686c02: 倶舍論疏卷第十八
T1822_.41.0686c03: 保延三年八月晦日午上於南家東面
T1822_.41.0686c04: 點了此卷文落失等
T1822_.41.0686c05: 非言談所及
T1822_.41.0686c06: 　老法師記之　
T1822_.41.0686c07:
T1822_.41.0686c08:
T1822_.41.0686c09:
T1822_.41.0686c10:
T1822_.41.0686c11:
T1822_.41.0686c12:
T1822_.41.0686c13:
T1822_.41.0686c14:
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T1822_.41.0686c16:
T1822_.41.0686c17:
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T1822_.41.0686c19:
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T1822_.41.0686c28:
T1822_.41.0686c29:

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