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T1822_.41.0604a01: 生。經主破也。有二破。一與此經意不同。
T1822_.41.0604a02: 經説縁生本欲辦生如何説住。二破次第
T1822_.41.0604a03: 失應合先説其生然後説住。如何破其次
T1822_.41.0604a04: 第。先説其住而後説生。故知經意不爾｣
T1822_.41.0604a05: 　　論。復有釋言至非謂無因。此述經部室
T1822_.41.0604a06: 利羅多解也。正理呼爲上坐。此師意由果
T1822_.41.0604a07: 有故因有滅無｣　　論。經義若然至非此
T1822_.41.0604a08: 經義。有二破。一既由果有故因滅無者。經
T1822_.41.0604a09: 應言此有故彼無。何故經言此有彼有　
T1822_.41.0604a10: 二破云。應先言因生故果生已後乃可説
T1822_.41.0604a11: 此有故因滅無。如是次第方名善説。若異
T1822_.41.0604a12: 此者欲辨縁起依何次第先説因滅。故知
T1822_.41.0604a13: 所釋非此經義｣　　論。復次至生縁老死。自
T1822_.41.0604a14: 下述經部十二縁義寄問生起｣　　論。我
T1822_.41.0604a15: 今略顯至無明縁行。經部述。不知唯行即
T1822_.41.0604a16: 是無明。福･非福･不動行是行也｣　　論。由
T1822_.41.0604a17: 引業力至名行縁識。此釋行縁識也。經部
T1822_.41.0604a18: 同大乘中有識支攝｣　　論。若作此釋至通
T1822_.41.0604a19: 於六識。若中有識支攝中有具六識故。即
T1822_.41.0604a20: 順契經識支通於六識。若依有部唯一刹
T1822_.41.0604a21: 那結生名識支。此即唯意識不攝中有。不
T1822_.41.0604a22: 通五也｣　　論。識爲先故至遍一期生。此
T1822_.41.0604a23: 釋識縁名色　言。遍一期生者。此經部名
T1822_.41.0604a24: 色從初生後乃至死有皆名名色。於名色
T1822_.41.0604a25: 上更立餘支｣　　論。於大因縁至如是説
T1822_.41.0604a26: 故。引教證也｣　　論。如是名色至説爲六
T1822_.41.0604a27: 處。此釋名色縁六處也｣　　論。次與境合
T1822_.41.0604a28: 便有識生。釋六處縁觸也｣　　論。三和故
T1822_.41.0604a29: 至樂等三受。釋觸縁受｣　　論。從此三受
T1822_.41.0604b01: 至生無色愛。此釋從受生於愛也。三界受
T1822_.41.0604b02: 不同故愛三界異｣　　論。從欣受愛起欲等
T1822_.41.0604b03: 取。此明愛縁取也　言等者。等戒見･我語
T1822_.41.0604b04: 取也。經部宗不同有部。於一境上愛増爲
T1822_.41.0604b05: 取。即以四取以爲取支體也｣　　論。此中
T1822_.41.0604b06: 欲者謂五妙欲。已下別釋四取　欲者即色
T1822_.41.0604b07: 等五妙欲境。皆能生欲故名欲也。或是所欲
T1822_.41.0604b08: 故名欲。於五妙境起貪名爲欲取｣
T1822_.41.0604b09: 論。見謂六十二見如梵網經廣説。此釋見取。
T1822_.41.0604b10: 亦如婆沙一百九十九･二百廣釋｣　　論。
T1822_.41.0604b11: 戒謂遠離惡戒。戒即是内法戒也。遠離不律
T1822_.41.0604b12: 儀等惡戒｣　　論。禁謂狗牛等禁者。是外道
T1822_.41.0604b13: 持狗･牛等禁。此不能離惡戒故不名戒｣
T1822_.41.0604b14: 　　論。如諸離繋至無義苦行。已下指人法
T1822_.41.0604b15: 也　離繋者。即是露形外道。離衣等繋故
T1822_.41.0604b16: 名離繋。此外道受持種種露形拔髮等禁
T1822_.41.0604b17: 婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等
T1822_.41.0604b18: 　播輸鉢多外道此云牛主。謂事天主。摩醯
T1822_.41.0604b19: 首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學彼天
T1822_.41.0604b20: 法從彼爲名故名牛主。此外道持受頂上
T1822_.41.0604b21: 持一髻子身體塗灰　般利伐羅句伽外
T1822_.41.0604b22: 道此云遍出。此是出家外道。此持執三杖
T1822_.41.0604b23: 行擬護淨安衣服･瓶･鉢等并剪鬚髮無
T1822_.41.0604b24: 義苦行　等。等取自餘無義五熱灸身等
T1822_.41.0604b25: 也。外道受此等法皆名禁也｣　　論。我語謂
T1822_.41.0604b26: 内身依之説我故。釋我語取。即此内身實非
T1822_.41.0604b27: 我語。依之起我語故名我語。此是有財釋
T1822_.41.0604b28: 也｣　　論。有餘師説至名爲我語。述異釋
T1822_.41.0604b29: 也。此師以我見･我慢名爲我語｣　　論。云
T1822_.41.0604c01: 何此二至説名我語。釋二名我語所以也。
T1822_.41.0604c02: 但有其語無所詮故。引經證可解｣
T1822_.41.0604c03: 論。於前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取
T1822_.41.0604c04: 是所取。貪是能取。故引經説取是欲貪。此
T1822_.41.0604c05: 謂於四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又
T1822_.41.0604c06: 此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊｣
T1822_.41.0604c07: 　論。由取爲縁至説名爲有。釋取縁有。引
T1822_.41.0604c08: 經可解｣　　論。有爲縁故至説名爲生。釋
T1822_.41.0604c09: 有縁生。此説生支通其五蘊亦并六識｣
T1822_.41.0604c10: 　論。已生爲縁故至廣説如經。釋生縁老
T1822_.41.0604c11: 死也。辨十二支廣如經説。已上依經部
T1822_.41.0604c12: 釋十二支也。已下依論釋經純大苦蘊
T1822_.41.0604c13: 集｣　　論。如是純言顯唯有行無我我所。
T1822_.41.0604c14: 大苦蘊言顯苦無初無後故名大也。集言
T1822_.41.0604c15: 爲顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經中云
T1822_.41.0604c16: 純大苦蘊集
T1822_.41.0604c17: 倶舍論疏卷第九
T1822_.41.0604c18:   霜四日夜半於南屋點了
T1822_.41.0604c19:   此卷有不慮事等字界字縁等也
T1822_.41.0604c20: 前權少僧都傳燈少法師覺受
T1822_.41.0604c21:   以黄園本一交了端嚴僧理眞
T1822_.41.0604c22:
T1822_.41.0604c23:
T1822_.41.0604c24:
T1822_.41.0604c25: 倶舍論疏卷第十
T1822_.41.0604c26: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0604c27:   分別世品第三之三
T1822_.41.0604c28: 論。無明何義。自此已下大門第二釋十二支
T1822_.41.0604c29: 名義　就中有四。一釋無明。二釋名色。三
T1822_.41.0605a01: 釋觸支。四釋受支。自餘八支指餘文釋　
T1822_.41.0605a02: 就初有二。一正釋其名。二別證有體。就前
T1822_.41.0605a03: 文中先問後答此則問也｣　　論。謂體非
T1822_.41.0605a04: 明。此則答也。答中有三。前二不正答。後一
T1822_.41.0605a05: 擧頌正答　就不正中有二。一以非明
T1822_.41.0605a06: 故名曰無明。二以明無故名曰無明。此是
T1822_.41.0605a07: 前答。所以名無明者。以非明故｣　　論若
T1822_.41.0605a08: 爾無明應是眼等。難也。若體非明名曰無
T1822_.41.0605a09: 明。眼等六根。色等六境。除無漏明竝體非
T1822_.41.0605a10: 明應名無明｣　　論。既爾此義應謂明無。
T1822_.41.0605a11: 第二轉釋。以明無故名曰無明｣　　論。若
T1822_.41.0605a12: 爾無明體應非有。破也。若明無故名曰無明。
T1822_.41.0605a13: 無明即應明無爲性。無明若以明無爲
T1822_.41.0605a14: 性。無明即應體非有也｣　　論。爲顯有體
T1822_.41.0605a15: 義不濫餘。已下第三頌正釋也　爲顯有體。
T1822_.41.0605a16: 異明無也　義不濫餘。異非明也｣　　論
T1822_.41.0605a17: 曰至非親友無。擧喩顯也就中有三。一擧
T1822_.41.0605a18: 親･非親喩。二擧實･非實喩。三擧等言等
T1822_.41.0605a19: 餘非法等喩。此即是初親･非親也。此非親友
T1822_.41.0605a20: 唯取所對怨敵名非親友。非是體非親友。
T1822_.41.0605a21: 異親友故名非親友。不是親友無故名非
T1822_.41.0605a22: 親友｣　　論。諦語名實至亦非實無。擧第
T1822_.41.0605a23: 二也｣　　論。等言爲顯至非異非無。擧第
T1822_.41.0605a24: 三也｣　　非法。謂不善法　非義。謂不善義　
T1822_.41.0605a25: 非事。謂不善事等　是彼法･義･事敵對故不
T1822_.41.0605a26: 是異法等法無等也｣　　論。如是無明至非
T1822_.41.0605a27: 異非無。此合釋無明也
T1822_.41.0605a28: 論。云何知然。問也　自此已下第二別證有
T1822_.41.0605a29: 體。所以知體非異於明。及是明無｣
T1822_.41.0605b01: 論。説行縁故。答也。答中有二。一略答。二廣
T1822_.41.0605b02: 答。此略答也。説行縁故既是行縁。明知非
T1822_.41.0605b03: 是異＊明餘一切法。亦非無體是明無也｣
T1822_.41.0605b04: 　　論。復有誠證。此下一行頌廣釋也｣
T1822_.41.0605b05: 論曰至説名無明。釋頌文也。就中有三。一
T1822_.41.0605b06: 證非是異明無。二證非是惡慧攝。三證
T1822_.41.0605b07: 不是非見慧。此文初也。無明既是九結中
T1822_.41.0605b08: 一結。三縛中一縛。十隨眠中一隨眠攝。三
T1822_.41.0605b09: 漏中一漏。四軛･四瀑流等中是一軛･一瀑
T1822_.41.0605b10: 流。故知非是異明眼等餘法。亦非全無猶
T1822_.41.0605b11: 如菟角。而可説爲結等事故。故有別法説
T1822_.41.0605b12: 名無明｣　　論。如惡妻子至應名無明。此
T1822_.41.0605b13: 第二證非惡慧也。先問後答。此則問也｣
T1822_.41.0605b14: 　　論。彼非無明至故非無明。答也。惡慧之
T1822_.41.0605b15: 中有一分慧是五見故。既非九結等有見
T1822_.41.0605b16: 結･無明＊結等別。故知是見不是無明｣
T1822_.41.0605b17: 　論。若爾非見慧應許是無明。此第三也。就
T1822_.41.0605b18: 中。先問･後答。此即問也｣　　論。不爾無明
T1822_.41.0605b19: 至共相應故。答也。答中有二。一以無明見
T1822_.41.0605b20: 相應故。二以無明能染慧故。此是初也｣
T1822_.41.0605b21: 　論。又説無明至異慧能染。此第二也。貪
T1822_.41.0605b22: 能染心貪既非心。故知無明染慧非即慧
T1822_.41.0605b23: 也｣　　論。如何不許至何理相違。經部救也。
T1822_.41.0605b24: 經言無明染慧非定相應。諸染汚慧間雜
T1822_.41.0605b25: 善慧令不清淨名之爲染。何理相違。如
T1822_.41.0605b26: 貪染心令不能解脱。豈必現起與心相應
T1822_.41.0605b27: 方説能染。貪既不定。故知無明亦非相應
T1822_.41.0605b28: 間雜善慧故名染慧也｣　　論。雖復能遮
T1822_.41.0605b29: 至此説爲善。論主評取有部義也　准此。
T1822_.41.0605c01: 論主不定執一宗。理長即取｣　　論。又執
T1822_.41.0605c02: 煩惱皆是無明。述異計也。此師意説。一切
T1822_.41.0605c03: 煩惱皆不了境竝是無明｣　　論。此亦應同
T1822_.41.0605c04: 至無明染心。准前遮遣者。若諸煩惱皆是無
T1822_.41.0605c05: 明者。一結･縛･隨眠･漏･軛等中不應別説無
T1822_.41.0605c06: 明結等。二亦不應與見･貪･嗔等相應。見等
T1822_.41.0605c07: 即是無明。不應自相應故。三或亦應説無
T1822_.41.0605c08: 明染心｣　　論。若謂此中就差別説。牒外
T1822_.41.0605c09: 救也。外救一切煩惱總名無明。別名爲
T1822_.41.0605c10: 貪･嗔･慢等。經説貪染心不説無明能染
T1822_.41.0605c11: 心者。説差別名不説總也｣　　論。應於
T1822_.41.0605c12: 染慧不説總名。反難也　難云。若貪染心
T1822_.41.0605c13: 説差別名云貪染心。因何染慧即説總
T1822_.41.0605c14: 名云無明染慧｣　　論。既許無明至其相
T1822_.41.0605c15: ＊云何。外人問也｣　　論。謂不了知諦寶業
T1822_.41.0605c16: 果。論主答也｣　　論。未測何相至如無明
T1822_.41.0605c17: 説。外人出過｣　　論。此謂了知所治別法。
T1822_.41.0605c18: 論主答也｣　　論。此復難測其相是何。外人
T1822_.41.0605c19: 未了問也｣　　論。此類法爾至唯可辨用。論
T1822_.41.0605c20: 主重釋。論。大徳法救至恃我類性。述
T1822_.41.0605c21: 異説也。此大徳説無明既即是餘經所説
T1822_.41.0605c22: 恃我類性｣　　論。異於我慢類體是何。論主
T1822_.41.0605c23: 問大徳也。恃我慢類即是九慢類。此即我
T1822_.41.0605c24: 慢之差別也。異於我慢類･性是何｣　　論。
T1822_.41.0605c25: 經言我今至異於我慢。引經例釋　如是知
T1822_.41.0605c26: 已如是見已。此是佛自説言如是知四諦
T1822_.41.0605c27: 已。如是見四諦已。即是三無漏中已知根

T1822_.41.0605c28:

也。或具知根　諸所有愛

謂一切
貪也

　諸所有見

T1822_.41.0605c29:

謂五
見也

　諸所有類性　

謂無
明也

諸我我所執

正理
論云。

T1822_.41.0606a01:

以過重故故
重説也

　我慢執

正理論云。
攝一切慢

　隨眠

正理論
云。此攝

T1822_.41.0606a02:

疑･嗔
二隨眠

　斷遍知故

得一切結
盡遍知

　無影

謂無煩
惱得也。

T1822_.41.0606a03:

如空行
影故

　寂滅

得有餘涅槃也。佛
未無餘涅槃故也

　故知類性異

T1822_.41.0606a04:

於我慢

已與我慢
別説故也

｣　　論。寧知類性即是無

T1822_.41.0606a05: 明。論主徴也。雖知別説不是我慢。寧知
T1822_.41.0606a06: 類性即是無明也｣　　論。不可説爲餘煩惱
T1822_.41.0606a07: 故。貪慢見等經雖已別説･疑･恚惑等復
T1822_.41.0606a08: 非是類。已説在彼隨眠之中。十隨眠中唯
T1822_.41.0606a09: 有無明未説只可説爲無明。不可説爲
T1822_.41.0606a10: 餘煩惱故｣　　論。豈不可説至故應且止。論
T1822_.41.0606a11: 主難也。貪･見･我慢以經別説。不可説爲
T1822_.41.0606a12: 貪･見･我慢。餘慢･疑･恚經既不説。寧知不
T1822_.41.0606a13: 是餘慢等也　等謂等取疑･恚二惑。此是
T1822_.41.0606a14: 異師意也。論主叙而爲難。所以得知。正理
T1822_.41.0606a15: 論云。有説餘慢是類性攝。彼説不然。諸言

T1822_.41.0606a16:

流至我慢中故。我慢執言攝諸慢盡

此意諸
言流

T1822_.41.0606a17:

至我慢。即言諸慢。
既言諸慢故知攝盡

應如愛等各盡無遺

諸言
流至

T1822_.41.0606a18:

愛等
中故

然於此中勝者別説。我我所執。是諸見

T1822_.41.0606a19:

根。故於見中別顯二種

此諸言流至見中。理
合攝一切見盡。以我我

T1822_.41.0606a20:

所見諸見根
本勝故重説之

爲攝疑･恚説隨眠言

疑･恚雖不
名顯隨眠

T1822_.41.0606a21:

中
攝

勝煩惱中無明未説。爲別顯彼説類性

T1822_.41.0606a22:

言。遍與惑倶

隨種種惑相不
同故名之爲類

遍往諸趣故名

T1822_.41.0606a23: 類性。類是行義。是類之體得類性名　今
T1822_.41.0606a24: 評正理此釋自是一家之別無決定證。如
T1822_.41.0606a25: 説隨眠如何即知定攝疑･恚不攝無明。
T1822_.41.0606a26: 言諸遍流即謂我慢攝餘六慢。若謂我慢
T1822_.41.0606a27: 攝餘慢者應但言慢。經不應以我慢標
T1822_.41.0606a28: 別。如説其愛。若謂以我慢勝利標別我
T1822_.41.0606a29: 名。故知＊説我不攝餘慢。如我我所見此見
T1822_.41.0606b01: 言下不攝四見。進退推尋不能通釋論主
T1822_.41.0606b02: 之難
T1822_.41.0606b03: 論。名色何義至今應辨名。已下一句。第二釋
T1822_.41.0606b04: 名。行･識二支如別處説。故今越次釋名
T1822_.41.0606b05: 色也｣　　論曰至何故稱名。問也。何故四蘊
T1822_.41.0606b06: 實非是名而稱名也｣　　論。隨所立名至
T1822_.41.0606b07: 故説爲名。答也　答中有二。先總答。後別
T1822_.41.0606b08: 釋。此總答也　隨所立名於義轉變故説爲
T1822_.41.0606b09: 名者。正擧名也　隨根･境勢力於義轉變
T1822_.41.0606b10: 故説爲名者。四蘊似名故稱名也。正理
T1822_.41.0606b11: 論云。佛説無色四蘊名名。何故名名。能
T1822_.41.0606b12: 表召故。謂能表召種種所縁。若爾不應全
T1822_.41.0606b13: 攝無色。不相應法無所縁故。不爾表召唯
T1822_.41.0606b14: 在無色。如釋色名所説無過。佛説變礙故
T1822_.41.0606b15: 名爲色。去･來･無表･及諸極微。雖無變礙
T1822_.41.0606b16: 而得名色。以無色中無變礙故變礙名
T1822_.41.0606b17: 色非不極成　准正理論亦以四蘊表
T1822_.41.0606b18: 召同名故標名稱。此論以四蘊轉變而縁。
T1822_.41.0606b19: 同名轉變詮表故標名稱｣　　論。云何隨
T1822_.41.0606b20: 名至色味等名。別釋名也｣　　論。此復何縁
T1822_.41.0606b21: 至轉變而縁。此釋無色四蘊轉變同故標名
T1822_.41.0606b22: 稱也｣　　論。又類似名。與名同無色聚故。
T1822_.41.0606b23: 婆沙十五云。所以四蘊名名。答佛於有
T1822_.41.0606b24: 爲總分二分。謂色･非色。色是色蘊。非色即
T1822_.41.0606b25: 是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法
T1822_.41.0606b26: 名。故非色聚總説爲名｣　　論。隨名顯故。四
T1822_.41.0606b27: 蘊微細難知。隨名顯也。婆＊沙云。色法麁顯
T1822_.41.0606b28: 即説名色。非色微隱由名顯故説之爲名｣
T1822_.41.0606b29: 　　論。有餘師説至故標名稱。述異釋也。
T1822_.41.0606c01: 正理論云。又於一切界･地･趣･生能遍趣求
T1822_.41.0606c02: 故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非
T1822_.41.0606c03: 此所明而似此故。又於無色隨説者情總
T1822_.41.0606c04: 説爲名。不勞徴詰｣
T1822_.41.0606c05: 論。觸何爲義。此下第三明觸支也。六處如
T1822_.41.0606c06: 前已説故此不明。越次明觸。此中有三。
T1822_.41.0606c07: 一明六觸。二明二觸。三明八觸。此下
T1822_.41.0606c08: 第一明六觸也｣　　論曰至乃至意觸。此
T1822_.41.0606c09: 就所依根分六觸也｣　　論。此復是何。
T1822_.41.0606c10: 問也。此觸是何爲體｣　　論。三和所生
T1822_.41.0606c11: 至有別觸生。答也。觸體難辨寄因以説｣
T1822_.41.0606c12: 　　論。且五觸生至如何和合。難也。倶
T1822_.41.0606c13: 在現在可説和合。三世各異如何和
T1822_.41.0606c14: 合｣　　論。此即名和合至同順生觸故。答
T1822_.41.0606c15: 也。即意在過去。法在未來。識現在縁。此名
T1822_.41.0606c16: 和合。一以因果義故。二以同一果故。謂根･
T1822_.41.0606c17: 境･識三同順生一觸。此是因果義。成同一
T1822_.41.0606c18: 果也。此因果義成同一果義名爲和合。婆
T1822_.41.0606c19: 沙一百九十七云。答此和合有二種。一倶起
T1822_.41.0606c20: 不相離名和合。二不相違同辨一事名
T1822_.41.0606c21: 爲和合。五識相應觸由二和合故名和合

T1822_.41.0606c22:

已上
論文

　言不相離者。即以同世爲不相離。

T1822_.41.0606c23: 非謂同聚。以眼･耳等見色聞聲不同處
T1822_.41.0606c24: 故｣　　論。諸師於此覺慧不同。維經部師
T1822_.41.0606c25: 説。即三和合＊名觸。薩婆多部別有觸生｣
T1822_.41.0606c26: 　論。有説三和至説名爲觸。述經部計。彼
T1822_.41.0606c27:
T1822_.41.0606c28:
T1822_.41.0606c29:
T1822_.41.0607a01: 以經説如是三法聚集和合説名爲觸不
T1822_.41.0607a02: 説別生。故知三外無別觸也｣　　論。有説
T1822_.41.0607a03: 別法至故觸別有。述有部計。彼以六六經
T1822_.41.0607a04: 中説六根･六境外別説六觸。故知六觸
T1822_.41.0607a05: 不是根･境。別有觸也｣　　論。説即三和至
T1822_.41.0607a06: 非法處攝。述經部師通有部引六六經也。
T1822_.41.0607a07: 勿以説六根･境已更別説六觸。即謂六觸
T1822_.41.0607a08: 別有實體。勿受･及愛。説法處已更別説
T1822_.41.0607a09: 有六愛･六處。即謂受･愛非法處攝別
T1822_.41.0607a10: 有體也｣　　論。無如是失至差別而説。有部
T1822_.41.0607a11: 救也。無有如是重説法處之失。法處有多
T1822_.41.0607a12: 種故。有是受･愛･及觸。復更有餘不相應
T1822_.41.0607a13: 等衆多法處。經説六外處者。説餘法處。經
T1822_.41.0607a14: 説六受説受。經説六愛説愛。經説六觸
T1822_.41.0607a15: 説觸。由此説法處已。更説六受･六愛･六
T1822_.41.0607a16: 觸汝宗離觸無別有三。可觸及三差別而
T1822_.41.0607a17: 説｣　　論。雖有根境至便成無用。此破外
T1822_.41.0607a18: 救也。經部救云。根之與境若發識時名爲
T1822_.41.0607a19: 三和。不發識時名爲六根･六境。遮彼云。
T1822_.41.0607a20: 雖有根･境不發於識可三＊和外別説根･
T1822_.41.0607a21: 境。識若起時定託根･境。若有識起即是三
T1822_.41.0607a22: ＊和。如何説三和外更説六觸｣　　論。有
T1822_.41.0607a23: 餘救言至總立爲觸。有餘經部救也。此師意
T1822_.41.0607a24: 説。根･境有不生識即非識因。識有不託
T1822_.41.0607a25: 根･境非根･境果　今詳此釋。若未來實有
T1822_.41.0607a26: 此義可然。若法現在即無斯理。雖復有處
T1822_.41.0607a27: 無識。無有識不依處。識生必託根･境起
T1822_.41.0607a28: 故。此以是未來･彼同分。不生與根合識
T1822_.41.0607a29: 也。是不正義｣　　論。説離三和至出現樂
T1822_.41.0607b01: 等。此有部通經也。有兩釋。第一釋云。我部
T1822_.41.0607b02: 所誦經文異此。不言三法聚集和合名爲
T1822_.41.0607b03: 觸也。第二云。三法聚集和合是生觸因。令
T1822_.41.0607b04: 説此名觸。是因取果名。如説諸佛出世能
T1822_.41.0607b05: 生樂故名樂｣　　論。如是展轉至説有別
T1822_.41.0607b06: 觸。結前有部也
T1822_.41.0607b07: 論。即前六觸復合爲二。已下第二明二觸
T1822_.41.0607b08: 也｣　　論曰至就所縁立。此釋二觸也。有
T1822_.41.0607b09: 對觸名從所依立。以所依根是有對故。増
T1822_.41.0607b10: 語觸名從所縁立。所縁境中異於五識不
T1822_.41.0607b11: 唯縁義。意兼縁名故名爲増語。増語謂名。
T1822_.41.0607b12: 五不縁名。意増名故名爲長境。此從所
T1822_.41.0607b13: 縁長境爲名　了是青者。了青名也。即是
T1822_.41.0607b14: 意識遍縁名･義｣　　論。有説意識至就
T1822_.41.0607b15: 相應立。述異説也。此師説。意識縁境因語
T1822_.41.0607b16: 爲増上故方能縁境。此即意識名爲増語。
T1822_.41.0607b17: 觸與増語相應故名増語。此從相應名増
T1822_.41.0607b18: 語觸
T1822_.41.0607b19: 論。即前六觸至復成八種。已下第三明八觸
T1822_.41.0607b20: 也　就中有三。一明等相應觸。二愛･恚相
T1822_.41.0607b21: 應觸。三受相應觸｣　　論曰至無覆無記。此
T1822_.41.0607b22: 明第一明･無明･非二相應三觸也｣　　論。
T1822_.41.0607b23: 無明觸中至共相應故。此明第二愛･恚觸
T1822_.41.0607b24: 也。一切染觸名無明觸。一切染中愛･恚數
T1822_.41.0607b25: 行。故於染中別標此二｣　　論。總攝一切
T1822_.41.0607b26: 至不樂受觸。此明第三順受觸｣　　論此
T1822_.41.0607b27: 三能引至名爲順受。釋順受也　此有三
T1822_.41.0607b28: 釋。一能引受故。因於觸境若違･順故。二
T1822_.41.0607b29: 以是樂＊等受所領故。三以能爲受行相依
T1822_.41.0607c01: 故。受起行相依於觸故｣　　論。如何觸爲
T1822_.41.0607c02: 受所領行相依。重問後二｣　　論。行相極
T1822_.41.0607c03: 似觸依觸而生故。答也　行相極似觸。釋上
T1822_.41.0607c04: 樂等受所領故　依觸而生故。釋上能爲受
T1822_.41.0607c05: 行相依｣　　論。如是合成十六種觸。總結
T1822_.41.0607c06: 上也
T1822_.41.0607c07: 論。受何爲義。已下第四釋受支也。於中
T1822_.41.0607c08: 有三。一正釋受支。二明意近行。三義門分
T1822_.41.0607c09: 別。此下第一正釋受也｣　　論曰至但依心
T1822_.41.0607c10: 故。此從六觸分六受也。復就所依合
T1822_.41.0607c11: 其六受爲二受也｣　　論。受生與觸爲後
T1822_.41.0607c12: 爲倶。經部問也｣　　論。毘婆＊沙師至倶有
T1822_.41.0607c13: 因故。有部答也｣　　論。云何二法至義可成
T1822_.41.0607c14: 立。經部責也。生既同時於倶有法如何有
T1822_.41.0607c15: 力。受若未生。觸亦未有。如何生受。觸若
T1822_.41.0607c16: 已生。受亦已生。已生之法有何功能觸生
T1822_.41.0607c17: 於受｣　　論。如何不立。有部反問經部師
T1822_.41.0607c18: 也｣　　論。無功能故。經部師出不立因也｣
T1822_.41.0607c19: 　　論。於已生法至重説何用。有部責經部
T1822_.41.0607c20: 因與宗同也。如説聲是無常。以生滅故。
T1822_.41.0607c21: 生滅。無常。義意無別。如何非因證無常
T1822_.41.0607c22: 宗。汝言二法倶時而生。宗即是二法相望無
T1822_.41.0607c23: 功能義。我今問汝不立所因。還重答言無
T1822_.41.0607c24: 功能故。與前何別。重説無用｣　　論。若爾
T1822_.41.0607c25: 便有互相生失。經部轉破也。二法同時而生
T1822_.41.0607c26: 如何互爲因果。因即是果。果即是因。不應
T1822_.41.0607c27: 道理｣　　論。許故非失至亦互爲果。有部答
T1822_.41.0607c28: 也。我宗許二互爲因果　今詳。此答與本
T1822_.41.0607c29: 文不順。本諍觸生受義。此即不是二互
T1822_.41.0608a01: 相生。與倶有因。義意有別。何因有部作
T1822_.41.0608a02: 此釋耶。今釋此疑。雖本問觸生受義。而
T1822_.41.0608a03: 今我便別諍同時因果。有部許有。經部不
T1822_.41.0608a04: 許。故有部以倶有因答｣　　論。仁雖許爾
T1822_.41.0608a05: 至受所生觸。自此已下經部出過。一違教
T1822_.41.0608a06: 失。二違理失。此即是初違教失也｣　　論。
T1822_.41.0608a07: 又此義非理至先意後識等。此第二出違理
T1822_.41.0608a08: 失也｣　　論。先後因果至有所造色。有部救
T1822_.41.0608a09: 也。因果有二。有同時。有異時。如所引
T1822_.41.0608a10: 教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時
T1822_.41.0608a11: 因果。如眼根･色境･與識同時。而根･境生識。
T1822_.41.0608a12: 非識生根･境。四大･造色如影與芽豈非倶
T1822_.41.0608a13: 有。而芽･大種生影･造色。非影･造色生芽･
T1822_.41.0608a14: 大種。此亦有教理也　今詳。此釋與本文
T1822_.41.0608a15: 相順也｣　　論。此中亦許至何理能遮。經
T1822_.41.0608a16: 部通也。四大造色。五識依根。亦許前後
T1822_.41.0608a17: 何理能遮｣　　論。如影與芽豈非倶有。有部
T1822_.41.0608a18: 不能遮前教理引出同時因果法也｣
T1822_.41.0608a19: 論有説觸後至縁觸生受。述經部宗上坐釋
T1822_.41.0608a20: 也。此師意説。後念識依前念根･境生。第
T1822_.41.0608a21: 一念根･境第二念識生。即於此時三和合
T1822_.41.0608a22: 觸。此觸即用三和爲體更無別法。至第
T1822_.41.0608a23: 三念方生受也｣　　論。若爾應識至非皆是
T1822_.41.0608a24: 觸。有部出過　若爾應識非皆有受者。三
T1822_.41.0608a25: 和時識未生受故　諸識亦應非皆是觸
T1822_.41.0608a26: 者。受位中識非是觸故｣　　論。無如是失
T1822_.41.0608a27: 至無非是觸。經部救也。觸時之識有前位受
T1822_.41.0608a28: 故非無受也。受位時識是後位觸故無非
T1822_.41.0608a29: 是觸｣　　論。此不應理。有部非也｣　　論。
T1822_.41.0608b01: 何理相違。經部問也｣　　論。謂或有時至同
T1822_.41.0608b02: 縁一境。有部出違理也。謂或有時違･順二
T1822_.41.0608b03: 觸不同。前後復色･聲境別。因前違境受位
T1822_.41.0608b04: 縁色觸。生後順境縁聲觸位受。此即違順
T1822_.41.0608b05: 不同。色･聲境別。欣･戚性殊。如何相生　或
T1822_.41.0608b06: 應許受此心相應非與此心同縁一境者。
T1822_.41.0608b07: 從前違境･及縁色境觸。生後順境･及縁聲
T1822_.41.0608b08: 境觸位受時。心既三和名後位觸。應同後
T1822_.41.0608b09: 念受境不與前念受同一境。若許此理
T1822_.41.0608b10: 壞相應義｣　　論。既爾若許至斯有何過。
T1822_.41.0608b11: 經部轉計。若境別者許成觸識不與受倶。
T1822_.41.0608b12: 許受倶識而體非觸。縁差故然。斯有何
T1822_.41.0608b13: 過｣　　論。若爾便壞至心品恒倶。有部出
T1822_.41.0608b14: 過。觸之與受是大地法。彼定一切心品恒
T1822_.41.0608b15: 倶。如何説言有心無觸有心無受｣　　論。
T1822_.41.0608b16: 彼定恒倶依何教立。經部問也｣　　論。依
T1822_.41.0608b17: 本論立。有部答也｣　　論。我等但以至當依
T1822_.41.0608b18: 經量。經部救也。就中有二。一不信本論。二
T1822_.41.0608b19: 釋本論文。此即初也｣　　論。或大地法義非
T1822_.41.0608b20: 要遍諸心。此第二釋本論文。本論中言受等
T1822_.41.0608b21: 諸法大地法者。非謂要遍一切心也｣
T1822_.41.0608b22: 論。若爾何名大地法義。有部責也。如我所
T1822_.41.0608b23: 釋遍一切心名大地法。若不要遍一切
T1822_.41.0608b24: 心者。何得名爲大地法也｣　　論。謂有三
T1822_.41.0608b25: 地至名大地法。經部答也。有三種三地。若法
T1822_.41.0608b26: 遍此三種三地名大地法。非是要遍一切
T1822_.41.0608b27: 心品｣　　論。若法唯於至非本所誦。乘
T1822_.41.0608b28: 便明善大地等。大不善地是今所増非本
T1822_.41.0608b29: 論先有｣　　論。若於觸後至倶起受想思。
T1822_.41.0608c01: 有部以經部不信本論。與出違經過也。經
T1822_.41.0608c02: 言三和倶起受･想･思。如何説觸･受時別也｣
T1822_.41.0608c03: 　　論。但言倶起至何違須釋。經部通經。就
T1822_.41.0608c04: 中有二。一總非言不違經。二爲通釋。此
T1822_.41.0608c05: 即初也。經但言倶起受･想･思不言觸倶。
T1822_.41.0608c06: 此即通前念觸倶時起後念受･想･思也。故
T1822_.41.0608c07: 經非證｣　　論。又於無間至故彼非證。第二
T1822_.41.0608c08: 通釋經也。縱汝觸起受･想･思是觸與受
T1822_.41.0608c09: 等倶義者。倶有二種。有同時倶。有無間
T1822_.41.0608c10: 起。亦名爲倶。如經説慈倶行修念覺支。慈
T1822_.41.0608c11: 是有漏心。覺支是無漏心。慈･覺支倶。故知
T1822_.41.0608c12: 前後非同時也。觸･受説倶義亦如是｣
T1822_.41.0608c13: 論。若爾何故至離於受等。有部重引經證。
T1822_.41.0608c14: 既言相雜。明知同時｣　　論。今應審思至作
T1822_.41.0608c15: 如是説。經部不定問也。經通二釋。同一刹
T1822_.41.0608c16: 那。同縁一境。竝得言雜。此云相雜。爲是
T1822_.41.0608c17: 何雜｣　　論。於壽與煖至定約刹那。有部引
T1822_.41.0608c18: 例證是刹那。於中有二。一引例證。二責
T1822_.41.0608c19: 違經。此即初也。壽與煖倶既説相雜。故
T1822_.41.0608c20: 知此雜亦是刹那｣　　論又契經言至而不
T1822_.41.0608c21: 名觸。此是第二責違經也。經言三和。如何
T1822_.41.0608c22: 觸･受位識非三和合。受位三和而不名
T1822_.41.0608c23: 觸｣　　論。故應定許至受等倶生。總結有
T1822_.41.0608c24: 部宗也
T1822_.41.0608c25: 論。傍論已終應辨正義。已下半頌。第二分一
T1822_.41.0608c26: 心受以爲十八意近行也｣　　論曰至顯乘
T1822_.41.0608c27: 前起後　頌云　此復成十八者。乘前分爲
T1822_.41.0608c28: 六受及分二受。此復分成十八故是乘前
T1822_.41.0608c29: 起後｣　　論。此意近行十八云何。問也｣
T1822_.41.0609a01: 論。謂喜憂捨各六近行。答。此三受各縁六
T1822_.41.0609a02: 境分爲六近行合爲十八也｣　　論。此
T1822_.41.0609a03: 復何縁至爲所縁故。此責分成十八所以。
T1822_.41.0609a04: 就此之中有三問＊也。若由自性但應有
T1822_.41.0609a05: 三。若由相應應唯有一。若由所縁應唯
T1822_.41.0609a06: 有六。論。此成十八具足由三。答也。由
T1822_.41.0609a07: 自性故分爲三受。由唯意相應故。唯取喜･
T1822_.41.0609a08: 憂･捨三不取苦･樂。由所縁故各分六種。
T1822_.41.0609a09: 由此十八不増減也｣　　論。於中十五至
T1822_.41.0609a10: 皆通二種。明雜･不雜縁也。喜等各別縁境
T1822_.41.0609a11: 故名不雜縁。若別縁法境亦名不雜縁法
T1822_.41.0609a12: 意近行。若兩合縁乃至五･六合縁皆名雜
T1822_.41.0609a13: 縁法意近行｣　　論。意近行名爲目何義。問
T1822_.41.0609a14: 也｣　論。傳説喜等至數遊行故。答也　傳説
T1822_.41.0609a15: 喜等意爲近縁於諸境中數遊行故者。即是
T1822_.41.0609a16: 意與喜等以爲近縁。喜等於境數遊行故。
T1822_.41.0609a17: 喜等名爲意近行＊也｣　　論。有説喜等至
T1822_.41.0609a18: 數遊行故。述異説也。此是喜等與意爲近
T1822_.41.0609a19: 縁故。令意於境數遊行故名意近行也。婆
T1822_.41.0609a20: 娑一百四十九有三釋。二釋同此論　第
T1822_.41.0609a21: 三釋云。又依意故近境而行名意近行　
T1822_.41.0609a22: 又云。於境捷利樂數分別故名爲行　正理
T1822_.41.0609a23: 論云。喜等有力能爲近縁。令意於境數遊
T1822_.41.0609a24: 行故。若説喜等意爲近縁。於境數行名意
T1822_.41.0609a25: 近行。則應想等亦得此名。與意相應由意
T1822_.41.0609a26: 行故｣　　論。如何身受非意近行。問也｣
T1822_.41.0609a27: 論。非唯依意至故亦非行。答也。准此答文
T1822_.41.0609a28: 以依意故名近。分別故名行也｣　　論。
T1822_.41.0609a29: 第三靜慮至何故不攝。問。第三定樂＊唯依
T1822_.41.0609b01: 意故應名爲近。在意分別應名爲行。何
T1822_.41.0609b02: 故不名意近行也｣　　論。傳説初界至意
T1822_.41.0609b03: 近行故。答也。有兩釋也。一以初界無故。二
T1822_.41.0609b04: 以無對苦根意近行故｣　　論。若唯意地
T1822_.41.0609b05: 至廣説如經。此作違經難也｣　　論。依五
T1822_.41.0609b06: 識身至唯意地攝。已下通經。於中有三。
T1822_.41.0609b07: 此第一釋。如文可解｣　　論。又彼經言至
T1822_.41.0609b08: 故不應難。第二經自簡也。經言眼見色已。
T1822_.41.0609b09: 故知在意不應爲難｣　　論。若雖非見至
T1822_.41.0609b10: 隨明了説。第三明經説有餘也。於中有二。
T1822_.41.0609b11: 一據明了也。總不見･聞等亦起色等近
T1822_.41.0609b12: 行。二見色已亦容起聲等近行。此是初也。
T1822_.41.0609b13: 隨明了説言見色已起縁色意近行。非
T1822_.41.0609b14: 謂起縁色等意近行。皆因見･聞等也。若
T1822_.41.0609b15: 不爾要須見･聞等後起者在欲界中不
T1822_.41.0609b16: 見色界色。不聞色界聲。不觸色界觸。應
T1822_.41.0609b17: 無縁彼三意近行。在色界中無鼻･舌･識。
T1822_.41.0609b18: 雖有身識不能縁下觸。應無縁欲界香･
T1822_.41.0609b19: 味･觸等意近行也｣　　論。見已等言至根
T1822_.41.0609b20: 境定故。此是第二據不雜亂｣　　論。爲有
T1822_.41.0609b21: 色等至一近行不。問也。有唯一色唯生喜
T1822_.41.0609b22: 受。或唯生憂。或唯捨不｣　　論。有就相續
T1822_.41.0609b23: 非約所縁。答也。就人有異。謂人於境違･順
T1822_.41.0609b24: 不同。於此＊起喜不起憂等。若約所縁即
T1822_.41.0609b25: 通三也。婆沙四十九云。問頗有色等決定
T1822_.41.0609b26: 順喜。乃至決定順捨耶。答依所縁故無。
T1822_.41.0609b27: 依相續故有。謂有色等或時可意。或不可
T1822_.41.0609b28: 意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意
T1822_.41.0609b29: 非不可意。有説。色等於親品順喜。於怨
T1822_.41.0609c01: 品順憂。於中品順捨　正理論云。續生･
T1822_.41.0609c02: 命終。唯捨近行。非憂與喜。捨任運得故。及

T1822_.41.0609c03:

順彼位故

順命
終也

唯有雜縁諸捨近行能正離

T1822_.41.0609c04:

染。以意近行但有漏故

若通無漏即有縁滅不
雜縁法念住斷惑也

T1822_.41.0609c05:

唯捨非餘

有漏無閒。及前八解
脱。在未至定故也

諸加行道中亦

T1822_.41.0609c06: 有喜近行。非無閒･解脱･根本定攝故。最後

T1822_.41.0609c07:

解脱道容有喜近行

入根本者有
喜意近行也

T1822_.41.0609c08: 論。諸意近行中幾欲界繋。已下。第三義門分
T1822_.41.0609c09: 別。於中有二。一界地體縁門。二有漏･無漏
T1822_.41.0609c10: 門。此兩行半頌第一門也｣　　論曰至五所
T1822_.41.0609c11: 縁故。釋欲界意近行･及縁三界多少。欲界
T1822_.41.0609c12: 具三受故。具有十八意近行也。具有六境
T1822_.41.0609c13: 縁欲界境亦具十八也。欲界意識三受。倶
T1822_.41.0609c14: 能別縁色界四境故具十二也。以色界中
T1822_.41.0609c15: 無香･味故無香･味各三也。欲界三受。倶
T1822_.41.0609c16: 容得縁無色法處。所以有三。以無色界無
T1822_.41.0609c17: 五境故闕十五也｣　　論。説欲界繋至謂
T1822_.41.0609c18: 法近行。述色界初･二定體･縁。此地有喜･捨
T1822_.41.0609c19: 二受故。欲界具六境故。縁欲界境具十
T1822_.41.0609c20: 二也。色界無香･味故縁色唯八也。無色
T1822_.41.0609c21: 界中唯法處故。唯有喜･捨二法近行｣
T1822_.41.0609c22: 論。三四靜慮至謂法近行。述三･四定。於此
T1822_.41.0609c23: 定此地意唯捨受。容縁欲界故唯六也。若
T1822_.41.0609c24: 縁色界即唯有四。謂除香･味。無色界唯有
T1822_.41.0609c25: 一。捨法近行也｣　　論。説色界繋至唯一謂
T1822_.41.0609c26: 法。述無色界空處近分意近行也。此有二
T1822_.41.0609c27: 説。一許別縁下。二不許別縁。若許別縁
T1822_.41.0609c28: 通有四捨意近行也。若不別縁唯一雜法
T1822_.41.0609c29: 捨近行也｣　　論。四根本地至如後當辨。述
T1822_.41.0610a01: 四無色根本･及上三邊同也
T1822_.41.0610a02: 論。此意近行通無漏耶。此下第二半頌漏･
T1822_.41.0610a03: 無漏門。於長行中便明成就多少門也｣
T1822_.41.0610a04: 　論曰至唯是有漏。此述唯有漏也。正理釋
T1822_.41.0610a05: 云。所以者何。長養有故。無漏諸法與此相
T1822_.41.0610a06: 違。有説。近行有情皆有。無漏不然。故非近
T1822_.41.0610a07: 行。有説。聖道任運而轉故。順無相界故。非
T1822_.41.0610a08: 近行體。近行與此體相違故｣　　論。誰成
T1822_.41.0610a09: 就幾意近行＊耶。已下明成就也。於中有
T1822_.41.0610a10: 三。一問。二答。三破有部。此即初也｣　　論。
T1822_.41.0610a11: 謂生欲界至唯染汚故。答也。此明生欲界
T1822_.41.0610a12: 者未得色界善心。即是未得未至定等。
T1822_.41.0610a13: ＊此於欲界具成十八具成善･染。若成
T1822_.41.0610a14: 上者唯是染汚。成上惑故。染不縁下。由
T1822_.41.0610a15: 此初･二定唯八喜捨。縁自地四境故。三･
T1822_.41.0610a16: 四定四唯捨。縁四境故。四無色一唯捨。縁
T1822_.41.0610a17: 一法故　皆不縁下唯染汚故。釋所以也｣
T1822_.41.0610a18: 　　論。若已獲得至如應當知。謂已獲得
T1822_.41.0610a19: 色界善心。初定有十。謂捨六･喜四。未離
T1822_.41.0610a20: 欲貪具憂根故欲成一切。上地多少數如
T1822_.41.0610a21: 前説。正理欲界等中。皆得縁不繋也｣
T1822_.41.0610a22: 論。若生色界至謂通果心倶。明色界成欲
T1822_.41.0610a23: 一也。生無色界定不成下故略不論。成
T1822_.41.0610a24: 色多少准前可知。故不重述｣　　論。有説
T1822_.41.0610a25: 如是至經義有殊。第三論主假爲異説破有
T1822_.41.0610a26: 部也｣　　論。所以者何。有部更問｣　　論。
T1822_.41.0610a27: 非於此地至是意近行。論主答也。唯染汚受
T1822_.41.0610a28: 可意相牽數行境界名意近行。善･無記者。
T1822_.41.0610a29: 不能引意相牽數行境故。非意近行｣
T1822_.41.0610b01: 論。云何與意相牽數行。問也｣　　論。或愛或
T1822_.41.0610b02: 憎或不擇捨。答也｣　　論。爲對治彼至知
T1822_.41.0610b03: 法亦爾。此引證也。既六恒住對彼喜･憂･捨
T1822_.41.0610b04: 三。故知此三唯染汚。與意相牽數行境故治
T1822_.41.0610b05: 彼名住｣　　論。非阿羅漢至故作是説。證
T1822_.41.0610b06: 唯染也。既説羅漢有六恒住。無數行
T1822_.41.0610b07: 境。故知羅漢善喜･捨非意近行也｣
T1822_.41.0610b08: 論。又即喜等至謂諸善受。重引經證言。
T1822_.41.0610b09: 喜等者等取憂･捨。此三若染汚者縁色等
T1822_.41.0610b10: 六成十八耽嗜。此三若善縁色等六爲
T1822_.41.0610b11: 十八出離。合爲三十六也。此是大師所説
T1822_.41.0610b12: 非餘能説。故言大師句也。善受既非耽嗜。
T1822_.41.0610b13: 明非與意相牽數行境也。婆娑四十六明
T1822_.41.0610b14: 六恒住。一百二十九。一百九十。明耽嗜受。
T1822_.41.0610b15: 正理救云。如何定知於諸境界或愛或憎
T1822_.41.0610b16: 或不擇捨方是近行。非如先説諸離欲者。
T1822_.41.0610b17: 或阿羅漢。於有漏事雖全分斷而有有漏
T1822_.41.0610b18: 喜等現行。不名近行此有何理。又以何縁。
T1822_.41.0610b19: 唯六恒住遠分所治貪等相應雜染喜等方
T1822_.41.0610b20: 名近行。非餘有漏善喜等受。又彼自説差
T1822_.41.0610b21: 別言故。非染近行定有極成。謂彼自言但爲
T1822_.41.0610b22: 遮止雜染近行故作是説。即以許有非
T1822_.41.0610b23: 染近行非六恒住正所遮遣故。毘婆＊沙所
T1822_.41.0610b24: 説近行＊非與正理契經相違。又諸有漏皆
T1822_.41.0610b25: 名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗義
T1822_.41.0610b26: 有何相違　婆＊沙一百三十九云。若生初
T1822_.41.0610b27: 定成就欲界一法捨意近行。即通果倶。總
T1822_.41.0610b28: 縁色等爲境故。有説成就三。謂色･聲･法
T1822_.41.0610b29: 捨意近行。此心若縁所起身表。即有縁色
T1822_.41.0610c01: 捨意近行。此心若縁所起語表即有縁聲
T1822_.41.0610c02: 捨意近行。此心若縁所變化事。以總縁故。
T1822_.41.0610c03: 即有縁法捨意近行。有説。成就六捨意近
T1822_.41.0610c04: 行。即通果心倶。此心容有總別縁故　今
T1822_.41.0610c05: 詳。三解據義各別不相違也。第一師據化
T1822_.41.0610c06: 事心唯法捨近行。此心不唯縁一境故。第
T1822_.41.0610c07: 二師説。據化事心･及發身･語業心。唯縁
T1822_.41.0610c08: 色･聲故。第三師説。通六近行。通取化事･發
T1822_.41.0610c09: 業及餘通果心。亦容別縁六境界故　有
T1822_.41.0610c10: 人云。初師爲正。初師意發業心亦兼縁能造
T1822_.41.0610c11: 觸故者。非也。若能造觸亦心縁。起善･惡二
T1822_.41.0610c12: 業例亦應然。應同所造通其善･惡｣
T1822_.41.0610c13: 論。如是所説至無量差別。略説受支如上
T1822_.41.0610c14: 所説。若廣分別無量不同
T1822_.41.0610c15: 論。何縁不説所餘有支。自此已下餘指別
T1822_.41.0610c16: 文　論曰至隨眠品當説。指餘文也
T1822_.41.0610c17: 論。此諸縁起略立爲三。自此已下有兩
T1822_.41.0610c18: 行頌擧喩顯也｣　　論曰至煩惱業事。此中
T1822_.41.0610c19: 煩惱總有五喩。此文即是第一喩也｣　　論。
T1822_.41.0610c20: 如龍鎭池至相續無窮。第二喩也｣　　論。
T1822_.41.0610c21: 如草根未拔至趣滅滅還起。第三喩也｣
T1822_.41.0610c22: 論。如從樹莖至數起＊惑業事。第四喩｣
T1822_.41.0610c23: 論。如糠裹米至應如是知。第五喩也｣　　論。
T1822_.41.0610c24: 如米有糠至能感異熟。此中明業總有三
T1822_.41.0610c25: 喩。此所擧文第一喩也｣　　論。如諸草藥
T1822_.41.0610c26: 至更不招異熟。第二喩也｣　　論。如花於果
T1822_.41.0610c27: 至應如是知。第三喩也｣　　論。如熟飮食至
T1822_.41.0610c28: 應如是知。喩異熟果也。竝如文可解
T1822_.41.0610c29: 論。如是縁起煩惱業事。已下一頌。大文第九
T1822_.41.0611a01: 明四有餘義｣　　論曰至無潤功能。此明
T1822_.41.0611a02: 生有唯染汚也。然通一切。若生欲界即三
T1822_.41.0611a03: 十六。色無色界各三十一。皆能結生。不簡
T1822_.41.0611a04: 上縁･無漏縁等｣　　論。然諸結生至現
T1822_.41.0611a05: 起纒垢。明除隨眠餘纒･垢等不能結生｣
T1822_.41.0611a06: 　　論。雖此位中至煩惱現起。明結生位心
T1822_.41.0611a07: 雖昧劣。由數習力邪見等＊惑皆能現起｣
T1822_.41.0611a08: 　論。應知中有至猶如生有。此明中有結
T1822_.41.0611a09: 生刹那同生有也｣　　論。然餘三有至善染
T1822_.41.0611a10: 無記。明餘三有通三性也｣　　論。於無色
T1822_.41.0611a11: 界至可立中有。明無色界無中有所以也｣
T1822_.41.0611a12: 　　論。頌中不説至許具四有。釋頌意
T1822_.41.0611a13: 也
T1822_.41.0611a14: 論。有情縁起已廣分別。已下三行頌大文第
T1822_.41.0611a15: 二明四食也｣　　論曰至由食而住。此明
T1822_.41.0611a16: 四食是佛説也｣　　論。何等爲食。問｣
T1822_.41.0611a17: 論。食有四種至四識。列四名也｣　　論。段
T1822_.41.0611a18: 有二種至翻此爲麁。此釋段食。於中有三。
T1822_.41.0611a19: 一問細麁。二明界繋。三明體性兼釋名。
T1822_.41.0611a20: 此文初也　汚蟲者。謂因津汚濕氣而生。
T1822_.41.0611a21: 即細濕生蟲。餘文可解｣　　論。如是段食
T1822_.41.0611a22: 至生上界故。此文第二界繋分別。正理論云。
T1822_.41.0611a23: 非上界身依外縁住。色界雖有能益大種。
T1822_.41.0611a24: 而非段食。如非妙欲。如色界中雖有微
T1822_.41.0611a25: 妙色･聲･觸･境。而不引生増上貪故不名妙
T1822_.41.0611a26: 欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟
T1822_.41.0611a27: 無分段呑噉故非段食。雖非段食攝。而
T1822_.41.0611a28: 非無食義。如喜雖非四食中攝。而經説爲
T1822_.41.0611a29: 食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由
T1822_.41.0611b01: 喜食久住如極光淨天。若爾欲界亦應唯
T1822_.41.0611b02: 口分段呑噉方名段食。不爾。欲界呑噉爲
T1822_.41.0611b03: 門。餘可相從立此名故。非於色界小有
T1822_.41.0611b04: 呑噉。可令餘觸從彼爲名。是故二界無相
T1822_.41.0611b05: 類失。若人生在北倶盧洲離段呑噉壽
T1822_.41.0611b06: 豈斷壞。雖不斷＊壞。而所依身形色疲損
T1822_.41.0611b07: 苦爲存活。若爾何故彼由食住。香等爲食
T1822_.41.0611b08: 非要呑噉。彼定常嗅如意妙香。或觸可愛
T1822_.41.0611b09: 風等妙觸。又彼身中有能益煖。或非欲界皆
T1822_.41.0611b10: 資段食。亦非段食定唯欲界。從多。就勝。故
T1822_.41.0611b11: 作是言。下有。上無。不應爲難｣　　論。唯
T1822_.41.0611b12: 欲界繋至分分受之。第三出體兼釋名也｣
T1822_.41.0611b13: 　論。光影炎涼如何成食。問。若欲界繋香･
T1822_.41.0611b14: 味･觸三皆是段食。復言口･鼻分分受之。
T1822_.41.0611b15: 光･影･炎･涼既無口･鼻分分受義。如何成食
T1822_.41.0611b16: 言不簡也｣　　論。傳説此語至如塗洗等。
T1822_.41.0611b17: 有兩釋。如文可解。正理論云。然段食體事
T1822_.41.0611b18: 別十三。以處總收唯有三種。謂唯欲界香･
T1822_.41.0611b19: 味･觸三。一切皆爲段食自體。可成段別而
T1822_.41.0611b20: 呑噉故。乃至。又諸飮等亦名段食。皆可段
T1822_.41.0611b21: 別而受用故。豈不求食爲除飢･渇。如何
T1822_.41.0611b22: 飢･渇亦名爲食。由此二種亦於根･大能増
T1822_.41.0611b23: 益故。如按摩等。又於飮食無希欲心身便
T1822_.41.0611b24: 疲損故二名食。又有飢･渇方名無病。故

T1822_.41.0611b25:

爲食事此二勝餘

十三事者。十一種
觸。香･味二境也

｣　　論。

T1822_.41.0611b26: 色亦可成至何縁非食。此問色非食所以｣
T1822_.41.0611b27: 　　論。此不能益至境各別故。答也。聞香
T1822_.41.0611b28: 等時能益自根。見色時不能益眼故＊非
T1822_.41.0611b29: 是食。先益自根後及餘身可名爲食。當
T1822_.41.0611c01: 不能益自根･大種。況能及餘　言解脱
T1822_.41.0611c02: 故者。謂已離欲者｣　　論。有時見色至而
T1822_.41.0611c03: 無益故。通釋伏難。正理論云。色處何縁不
T1822_.41.0611c04: 名爲食。是不至取根所行故。以契經説。段
T1822_.41.0611c05: 食非在手中･器中可成食事。要入鼻･口
T1822_.41.0611c06: 牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉咽墮生藏
T1822_.41.0611c07: 中。漸漸消化味勢熟徳。流諸脈中攝益諸
T1822_.41.0611c08: 蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在
T1822_.41.0611c09: 手･器以當爲名。如天授名那落迦等。雖
T1822_.41.0611c10: 彼分段總得食名。而成食時唯香･味･觸。爾
T1822_.41.0611c11: 時唯此爲根境故。若總分段皆名食者。聲･
T1822_.41.0611c12: 不相應亦應是食。非聲等物在彼段中。可
T1822_.41.0611c13: 如香等亦名爲食。以不相續無形段故。
T1822_.41.0611c14: 非無形段不相續物。能住持身可成食
T1822_.41.0611c15: 事。又如何知色處非食。身内攝益根･大功
T1822_.41.0611c16: 能。如香･味･觸不別見故。爾時不生彼境･
T1822_.41.0611c17: 識故　云云乃至　若爾何故於契經中。稱
T1822_.41.0611c18: 讃段食具色香･味。爲令欣樂兼讃助縁。
T1822_.41.0611c19: 如亦讃言恭敬施與。豈即恭敬亦名段食。
T1822_.41.0611c20: 具正･助縁。如有讃花林具花･果･影･水。
T1822_.41.0611c21: 豈影與水亦即是林　云云乃至　又擧色
T1822_.41.0611c22: 相表香･味･觸亦妙可欣故作是説。經何不
T1822_.41.0611c23: 讃食具觸耶。讃具色等已説觸故。非有
T1822_.41.0611c24: 惡觸具妙色等。故有妙觸不説自成。又唯
T1822_.41.0611c25: 觸處是眞食體。讃此食體有色･香･味。故經
T1822_.41.0611c26: 説食體無缺減｣　　論。觸謂三和至通三
T1822_.41.0611c27: 界皆有。明後三食體･及界繋等｣　　論。如
T1822_.41.0611c28: 何食體不通無漏。問所以也｣　　論。毘婆
T1822_.41.0611c29: 沙師至爲滅諸有。擧婆＊沙師答｣　　論。
T1822_.41.0612a01: 又契經説至故非食體。擧體答也｣　　論。
T1822_.41.0612a02: 言部多者至爲何所目。問｣　　論。此目中有
T1822_.41.0612a03: 至説中有故。答也　求生。是中有五名中一
T1822_.41.0612a04: 名｣　　論。何等爲五。問五名也｣　　論。一
T1822_.41.0612a05: 者意成至暫時起故。答五名也｣　　論。如
T1822_.41.0612a06: 契經説至起謂中有。此引經説中有名起
T1822_.41.0612a07: 　有＊壞自體起者。謂死有＊壞本有自體中
T1822_.41.0612a08: 有起也　有＊壞世間生者。謂無情法因滅果
T1822_.41.0612a09: 生｣　　論。又經説有至爲第四句。重引經
T1822_.41.0612a10: 證。此之二經皆＊證中有名爲起也。正理論
T1822_.41.0612a11: 云。如是四食體總有十六事　十六事者。
T1822_.41.0612a12: 觸爲十一。香･味爲二。觸･思･識三。又正理
T1822_.41.0612a13: 説思食唯與意識相應。唯後三食説有漏
T1822_.41.0612a14: 言。顯香等三不濫無漏。何縁無漏觸等非
T1822_.41.0612a15: 食。食謂能牽能資諸有。可厭可斷愛生長
T1822_.41.0612a16: 處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功
T1822_.41.0612a17: 能。非可厭･斷愛生長處。故不建立在四食
T1822_.41.0612a18: 中。即由此因望他界･地。雖有漏法亦非
T1822_.41.0612a19: 食體。他界地法雖亦爲因能資現有。而不
T1822_.41.0612a20: 能作牽後有因故不名食。諸無漏法現
T1822_.41.0612a21: 在前時。雖能爲因資根･大種。而不能作
T1822_.41.0612a22: 牽後有因。雖暫爲因資根･大種。而但爲
T1822_.41.0612a23: 欲成已勝依速趣涅槃永滅諸有。自地有
T1822_.41.0612a24: 漏現在前時。資現令増能招後有。由此已
T1822_.41.0612a25: 釋段食爲因招後有義。謂觸等食牽後有
T1822_.41.0612a26: 時。亦牽當來内法香等。現内香等資觸等
T1822_.41.0612a27: 因令牽當有。亦能自取當來香等爲等流
T1822_.41.0612a28: 果。是故段食與後有因同一果故。亦能牽
T1822_.41.0612a29: 有故名爲食。然香･味･觸體類有三。謂異熟
T1822_.41.0612b01: 生･等流･長養。由外香等覺發身中内香･味･
T1822_.41.0612b02: 觸令成食事。故所説食其理定成｣　　論。
T1822_.41.0612b03: 又部多者至説名求生。述異釋也｣　　論。
T1822_.41.0612b04: 幾食能令至求生有情。問。此四食中幾食能
T1822_.41.0612b05: 令阿羅漢増長。幾食能令餘有情増長｣
T1822_.41.0612b06: 　　論。毘婆沙師説至老死縁故。已下明
T1822_.41.0612b07: 二種皆因四食住。諸有愛者亦由段食資
T1822_.41.0612b08: 當有故。引世尊説。四食皆爲老死縁故。此
T1822_.41.0612b09: 中意證段食亦引當有。如前引正理釋。
T1822_.41.0612b10: 此明段食資現亦資當也｣　　論。亦見思
T1822_.41.0612b11: 食至望絶便死。已下明思食正牽當有亦兼
T1822_.41.0612b12: 資現。已下引兩事證。如文可解｣　　論
T1822_.41.0612b13: 集異門足至卵即敗亡。引集異門證其思
T1822_.41.0612b14: 食於現有資｣　　論。此不應然至忘則命
T1822_.41.0612b15: 終。此是論主正本文也。今詳。此文若證思
T1822_.41.0612b16: 食義則不應。若各別論不思議力用義即
T1822_.41.0612b17: 無違｣　　論。起念母思在於觸位。述起思
T1822_.41.0612b18: 時。謂十二支觸支時也｣　　論。諸有漏法至
T1822_.41.0612b19: 説食唯四。問廢立所以｣　　論。雖爾就勝
T1822_.41.0612b20: 至能起當有。此略答也。段食･觸食能益現
T1822_.41.0612b21: 勝。思･識二食引當勝故。故唯説四｣　　論。
T1822_.41.0612b22: 言所依者至業爲勝。釋前二食也｣
T1822_.41.0612b23: 論。言當有者至最爲勝故。釋後二食也｣
T1822_.41.0612b24: 　論。故雖有漏至唯説四食。總結上也｣
T1822_.41.0612b25: 　論。前二如養母至生未生故。擧喩顯也｣
T1822_.41.0612b26: 論。諸所有段皆是食耶。問。能資身者有食
T1822_.41.0612b27: 用。無能資身無食用故不名食也｣
T1822_.41.0612b28: 論。有段非食至皆有四句。此答。唯其段食。
T1822_.41.0612b29: 餘三亦有四句。可知｣　　論。頗有觸等至
T1822_.41.0612c01: 無漏觸等。此明資益而非食。前説有食而
T1822_.41.0612c02: 非益也。且就不益不名爲食。理實不益亦
T1822_.41.0612c03: 是食攝｣　　論。諸有食已至資根及大。此明
T1822_.41.0612c04: 有損亦名食也。但於二時隨有一益即
T1822_.41.0612c05: ＊名爲食｣　　論何趣何生至皆具四食。明
T1822_.41.0612c06: 四生･五趣皆具四食｣　　論。如何地獄有
T1822_.41.0612c07: 段食耶。問｣　　論。鐵丸洋銅豈非段食。答
T1822_.41.0612c08: 也｣　　論。若能爲害至識食亦爾。難也。就
T1822_.41.0612c09: 中有二。一違前四句。二違品類足。此二皆
T1822_.41.0612c10: 説爲縁資益方名食故。如何乃言洋銅･鐵
T1822_.41.0612c11: 丸亦是食耶｣　　論。彼説且依至皆有四食。
T1822_.41.0612c12: 答也。前四句中及品類足且説資身。毘婆
T1822_.41.0612c13: ＊沙説據得食相。由斯故説鐵丸･洋銅
T1822_.41.0612c14: 得食相故亦名爲食。孤獨地獄亦有
T1822_.41.0612c15: 唯益無損段食。如人中食。故説五趣皆具
T1822_.41.0612c16: 四食　准此論文八地獄中無益身食｣
T1822_.41.0612c17: 　論。世尊所説至林中異生。因明四食問
T1822_.41.0612c18: 施食得果不同人也。論有作是釋至諸有
T1822_.41.0612c19: 腹者。述異釋也｣　　論彼釋非理至挍量
T1822_.41.0612c20: 難勝。論主破　就中有二。一違文故。謂
T1822_.41.0612c21: 經説施贍部林中一異生故。今言所有一切
T1822_.41.0612c22: 住贍部洲非是一故。二一切贍部異生理
T1822_.41.0612c23: 勝一百外道仙。何足爲奇挍量歎勝｣
T1822_.41.0612c24: 論。有言彼是近佛菩薩。述第二異釋｣
T1822_.41.0612c25: 論。理亦不然至阿羅漢故。論主破也。施近佛
T1822_.41.0612c26: 地菩薩得福勝施倶胝阿羅漢。如何此中
T1822_.41.0612c27: 對外道仙挍量勝劣也｣　　論。毘婆＊沙
T1822_.41.0612c28: 者至順決釋分。此述婆沙一百三十評家釋
T1822_.41.0612c29: 也｣　　論。此名與義至自所分別。論主破。
T1822_.41.0613a01: 得順決擇分名贍部異生無所憑據。既無
T1822_.41.0613a02: 文證即是婆沙自所分別。婆沙一百三十引
T1822_.41.0613a03: 經與此有少異引經雖別大意皆同。然釋
T1822_.41.0613a04: 贍部洲異生有異｣　　論。後身菩薩至此説
T1822_.41.0613a05: 應理。論主自評取此釋。與第二釋近佛菩
T1822_.41.0613a06: 薩有何別者。近佛菩薩非決定在贍部洲
T1822_.41.0613a07: 中。後身菩薩決定即在贍部＊洲中。然前有
T1822_.41.0613a08: 難。彼獲施福勝施倶胝阿羅漢故｣
T1822_.41.0613a09: 論。爾時菩薩至且言勝百。通前難也｣
T1822_.41.0613a10: 論。理必應然至對預流向。重審定也。所以
T1822_.41.0613a11: 得知理決定爾。以彼經中先將外仙對彼
T1822_.41.0613a12: 異生挍量勝劣。後重將彼離欲外仙。對預
T1822_.41.0613a13: 流向挍量勝劣。故知異生勝預流向失挍
T1822_.41.0613a14: 量法。先多後少故。若謂異生是順決擇分
T1822_.41.0613a15: 等者。即應將彼異生對預流向。挍量勝
T1822_.41.0613a16: 劣云施異生劣預流也
T1822_.41.0613a17: 論。已説有情至有死生等。自此已下兩行半
T1822_.41.0613a18: 頌。大文第三明死生受識等。正理論云。今
T1822_.41.0613a19: 應思擇。於前所説中等四有。死･生二有唯
T1822_.41.0613a20: 一刹那。於此時中何識現起。此識復與何受
T1822_.41.0613a21: 相應。定心･無心得死生不。住何性識得
T1822_.41.0613a22: 入涅槃。於命終時識何處滅。斷末摩者其
T1822_.41.0613a23: 體是何　此論略故擧前二問等後問也｣
T1822_.41.0613a24: 　　論曰至初結中有。答第一問。擧其六
T1822_.41.0613a25: 位唯有意識以釋死･生唯意識也。所説生
T1822_.41.0613a26: 言應知亦攝初結中有。此位亦唯是意識
T1822_.41.0613a27: 等。故與生有同亦名生　中有初心亦＊名
T1822_.41.0613a28: 中有不名生有。既是中有。憑何文證亦
T1822_.41.0613a29: 得名生　正理論云。本論亦有以生聲説
T1822_.41.0613b01: 結中有位。有欲界繋見･修所斷二部諸結
T1822_.41.0613b02: 一時獲者。謂上界沒欲界生時。此等生言
T1822_.41.0613b03: 説中有始　由此頌説生言兼攝中有｣
T1822_.41.0613b04: 　論。死生唯許至不順死生。答第二問。正理
T1822_.41.0613b05: 論云。以死･生時必昧劣故。由此故説下
T1822_.41.0613b06: 三靜慮唯近分心有死生理。以根本地無
T1822_.41.0613b07: 捨受故｣　　論。又此二時至必非無心。略
T1822_.41.0613b08: 答第三･第四問也。謂死･生位非是在定亦
T1822_.41.0613b09: 非無心｣　　論。非在定心至能攝益故。別
T1822_.41.0613b10: 以三因證在定心無死･生也　地界別者。
T1822_.41.0613b11: 謂身在欲界等入上界･地定等。不可異地
T1822_.41.0613b12: 心而命終受生。縱令界･地同者定是加行起
T1822_.41.0613b13: 故。亦不可説命終等也。又定亦是能攝益
T1822_.41.0613b14: 故。正理論云。而非在定心有死･生理。非
T1822_.41.0613b15: 界･地別有死･生故。設界･地同極明利故。由
T1822_.41.0613b16: 勝加行所引發故。又在定心能攝益故。必
T1822_.41.0613b17: 由損害方得命終。諸在定心非染汚故。
T1822_.41.0613b18: 必由染汚方得受生。異地染心亦攝益故。
T1822_.41.0613b19: 加行起故無命終理。異地染心必勝地攝。
T1822_.41.0613b20: 何容樂往劣地受生。故彼亦無能受生
T1822_.41.0613b21: 理。一切異地淨無記心。加行起故無命終理。
T1822_.41.0613b22: 非染汚故無受生理｣　　論。亦非無心至
T1822_.41.0613b23: 無受生故。別明無心無死･生也。正理論
T1822_.41.0613b24: 云。又非無心有命終義。理相違故。死有二
T1822_.41.0613b25: 種。或他所害。或任運終。無心位中他不能
T1822_.41.0613b26: 害。有殊勝法住持身故。處無心位不任運
T1822_.41.0613b27: 終。入心定能引出心故。謂入心作等無間
T1822_.41.0613b28: 縁。取依此身心等果法。必無有別法能礙
T1822_.41.0613b29: 令不生。若所依身將欲變壞。必定還起屬
T1822_.41.0613c01: 此身心方得命終。更無餘理。又有契經。證
T1822_.41.0613c02: 無心不命終。故契經説。無想有情由想起

T1822_.41.0613c03:

已從彼處沒。非無心位可得受生

云云
多釋

｣

T1822_.41.0613c04: 　　論。雖説死有至而無異熟。唯無記涅槃。
T1822_.41.0613c05: 答第五問也｣　　論何故唯無記得入涅
T1822_.41.0613c06: 槃。問所以｣　　論。無記勢力微順心斷故。
T1822_.41.0613c07: 答所以也。正理論云。劣善何故不入涅槃。
T1822_.41.0613c08: 以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來
T1822_.41.0613c09: 諸異熟果入涅槃故。若爾住異熟應不
T1822_.41.0613c10: 入涅槃。不爾。已簡言厭背未來故。何不
T1822_.41.0613c11: 厭背現在異熟。知依現異熟永斷諸有
T1822_.41.0613c12: 故。依現異熟證無學果。知彼有恩不深厭
T1822_.41.0613c13: 患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時避彼因
T1822_.41.0613c14: 善。唯二無記勢力劣故。順於昧劣相續斷
T1822_.41.0613c15: 心。故入涅槃唯二無記｣　　論。於命終位
T1822_.41.0613c16: 至識最後滅。答第六問。寄問起也｣　　論。
T1822_.41.0613c17: 頓命終者至亦心處滅。答也。阿羅漢人無
T1822_.41.0613c18: 所往後有故於心處滅｣　　論。有餘師説
T1822_.41.0613c19: 彼滅在頂。述異師説。此師意説。涅槃最勝
T1822_.41.0613c20: 故於頂滅｣　　論。正命終時至一處都盡。
T1822_.41.0613c21: 釋上識滅處也。識無方所不可辨處。隨
T1822_.41.0613c22: 身根滅處言識滅處也｣　　論。有漸命終
T1822_.41.0613c23: 者至是謂末摩。答第七問。即以身中有異
T1822_.41.0613c24: 支節名爲末摩。無異物也。正理論云。謂於
T1822_.41.0613c25: 身中有別處所。風･熱･淡盛所逼切時。極苦
T1822_.41.0613c26: 受生即便致死。得末摩稱｣　　論。若水火
T1822_.41.0613c27: 風至故得斷名。釋斷名也。風･水･火等能觸
T1822_.41.0613c28: 便命斷名斷末摩。非謂如斬薪等分
T1822_.41.0613c29: 爲二分名之爲斷。正理論云。好發語言
T1822_.41.0614a01: 譏刺於彼隨實･不實傷切人心。由此當
T1822_.41.0614a02: 招斷末摩苦｣　　論。地界何縁至隨所應
T1822_.41.0614a03: 起。釋地不能爲斷末摩所以｣　　論。
T1822_.41.0614a04: 有説此似外器三災。述意説也｣　　論。此斷
T1822_.41.0614a05: 末摩天中非有。明＊斷末摩有･無處也｣
T1822_.41.0614a06: 論。然諸天子至非定當死。此明天中小衰相
T1822_.41.0614a07: 也｣　　論。復有五種至必定當死。此明天中
T1822_.41.0614a08: 有大衰相。正理論云。此五相現決定命終。設
T1822_.41.0614a09: 遇強縁亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦
T1822_.41.0614a10: 非此五一一皆具。總集而説故言有五。如
T1822_.41.0614a11: 何得知非一切有。由教･理故。教謂經言。
T1822_.41.0614a12: 三十三天有時集坐善法堂上。共受法樂中
T1822_.41.0614a13: 有天子福壽倶終。即天衆中不起于坐俄然
T1822_.41.0614a14: 殞沒都不覺知。經説諸天五衰相現經五晝
T1822_.41.0614a15: 夜然後命終。寧不覺知不起于坐。理謂衰
T1822_.41.0614a16: 相皆是不善圓滿業果。非一切天皆同集
T1822_.41.0614a17: 此不善業故
T1822_.41.0614a18: 論。世尊於此至何謂三聚。自此已下大文第
T1822_.41.0614a19: 四明三聚衆生也｣　　論曰至三不定性聚。
T1822_.41.0614a20: 列三聚名也｣　　論。何名正性。問｣　　論。
T1822_.41.0614a21: 謂契經言至是名正性。答正性也。此無餘斷
T1822_.41.0614a22: 即是有餘･無餘涅槃。即此涅槃名爲正性。
T1822_.41.0614a23: 正理論云。何故唯斷説名正性。謂此永盡邪
T1822_.41.0614a24: 僞法故。又體是善常。智者定愛。故世尊亦
T1822_.41.0614a25: 説聖道名正性。經説趣入正性離生故｣
T1822_.41.0614a26: 　論。定者謂聖至故名正定。釋正定也。此
T1822_.41.0614a27: 謂得無漏斷得不越七生得涅槃故｣
T1822_.41.0614a28: 論。諸已獲得至何非正定。＊問也。若以定得
T1822_.41.0614a29: 涅槃名正定者。得順解脱分善定得涅槃。
T1822_.41.0614b01: 何不從此名爲正定唯取聖人｣　　論。彼
T1822_.41.0614b02: 後或隨至不名正定。答也。此有四釋。一或後
T1822_.41.0614b03: 時墮邪定故。二得涅槃時未定故。三非
T1822_.41.0614b04: 如預流･極七返有等。四彼未能捨邪性故｣
T1822_.41.0614b05: 　　論。何名邪性。問也｣　　論。謂諸地獄至
T1822_.41.0614b06: 是名邪性。答也。謂三惡趣名爲邪性。正理論
T1822_.41.0614b07: 云。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪
T1822_.41.0614b08: 性。三見邪性。即是惡趣･五無間業･五不正見
T1822_.41.0614b09: 如次爲體｣　　論。定謂無間至故名邪定。
T1822_.41.0614b10: 釋邪性也。即是定墮地獄故名邪定｣
T1822_.41.0614b11: 　論。正邪定餘至可成二故。此釋第三不定
T1822_.41.0614b12: 聚也。非定屬一得不定名。住増上忍･及
T1822_.41.0614b13: 第一時時少不説。及未捨見邪性故
T1822_.41.0614b14: 倶舍論疏卷第十
T1822_.41.0614b15:   霜月七日夜半點了
T1822_.41.0614b16:   闇眼彌疲燈下
T1822_.41.0614b17:   覺樹記
T1822_.41.0614b18:   以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師
T1822_.41.0614b19:
T1822_.41.0614b20:
T1822_.41.0614b21:
T1822_.41.0614b22: 倶舍論疏卷第十一
T1822_.41.0614b23: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0614b24:   分別世品第三之四
T1822_.41.0614b25: 論。如是已説至今當説者。此下當品大文第
T1822_.41.0614b26: 二明器世間　於中有三。一述所居器。二
T1822_.41.0614b27: 述能居量。三述分齊　就明所居器中。
T1822_.41.0614b28: 一別明小器。二總明大千　就別明小器
T1822_.41.0614b29: 中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四
T1822_.41.0614c01: 洲。五黒山等。六明地獄。七明日･月。八明
T1822_.41.0614c02: 天器　此下三行頌。第一明三輪。頌文可
T1822_.41.0614c03: 知｣　　論曰至形量不同。此明三千大千世
T1822_.41.0614c04: 界形量不同。三輪等異諸部同許｣　　論。謂
T1822_.41.0614c05: 諸有情至踰繕那。明風輪廣厚也｣　　論。
T1822_.41.0614c06: 如是風輪至風輪無損。明風輪堅密　大諾
T1822_.41.0614c07: 健那者。是人中神名。此云露形。有大力也｣
T1822_.41.0614c08: 　　論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚
T1822_.41.0614c09: 也　廣同金輪故此不説｣　　論。如何水
T1822_.41.0614c10: 輪不傍流散。問｣　　論。有餘師説至墮於熟
T1822_.41.0614c11: 藏。述餘師釋｣　　論。有餘部説至如篅持
T1822_.41.0614c12: 穀。述異部釋。未知何部。應撿｣　　論。有情
T1822_.41.0614c13: 業力至三億二萬明金輪也。及明成金已
T1822_.41.0614c14: 後二輪厚薄｣　　論。二輪廣量至踰繕那。
T1822_.41.0614c15: 此明水･金二輪廣量。准此金･水二輪與風
T1822_.41.0614c16: 輪不同。風輪無數理合大千同一。二徑十
T1822_.41.0614c17: 二億等。即是唯。一四天下也。略計八山･七
T1822_.41.0614c18: 海已六十萬餘踰繕那。更加外海･輪圍亦
T1822_.41.0614c19: 有十二億。下文云十萬爲洛叉。故知十萬
T1822_.41.0614c20: 爲億也　有人。謂十二餘億爲大千之徑。
T1822_.41.0614c21: 全不相當。婆娑一百三十四。風輪廣則無
T1822_.41.0614c22: 數　又云。如是水輪於未凝結位。深十一
T1822_.41.0614c23: 億二萬踰繕那。有説廣量與風輪等。有説狹
T1822_.41.0614c24: 小分百倶胝。百倶胝輪其量皆等。謂徑十二
T1822_.41.0614c25: 億三千四百半。圍量三倍。謂三十六億一萬
T1822_.41.0614c26: 三百五十踰繕那。有説金輪廣如水量。有師
T1822_.41.0614c27: 復説少廣水輪　准此論釋。風･水之中取
T1822_.41.0614c28: 其後説。水･金之内今取前師。今詳前之二
T1822_.41.0614c29: 説前説爲善。既同一雨水以成水輪。於中
T1822_.41.0615a01: 何要分金･水別。又三輪相依。風輪既等大
T1822_.41.0615a02: 千。水･金因何即小
T1822_.41.0615a03: 頌曰。已下有四行頌。第二明九山也　蘇
T1822_.41.0615a04: 迷盧者。此云妙高　踰健達羅。此云持雙。
T1822_.41.0615a05: 此山頂上有其二道猶如車迹。山持二迹
T1822_.41.0615a06: 故名持雙　伊沙馱羅。此云持軸山。峯上
T1822_.41.0615a07: 聳猶如車軸故名持軸　竭地洛迦。印度
T1822_.41.0615a08: 樹名。一此山寶樹形相似故從似爲名　蘇
T1822_.41.0615a09: 達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善
T1822_.41.0615a10: 故名善見　頞濕縛羯拏。此云馬耳。此山
T1822_.41.0615a11: 上峯似馬耳也　毘那怛迦。此云象鼻。印
T1822_.41.0615a12: 度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達
T1822_.41.0615a13: 羅。此是魚名。其魚㭰尖。山峯似魚 &T072334;

故以
T1822_.41.0615a14: 爲名。後之兩頌如文可知｣　　論曰至吠
T1822_.41.0615a15: 琉璃色。此明九山安布處所。及能成財寶
T1822_.41.0615a16: 有不同也｣　　論。如是寶等從何而生。問
T1822_.41.0615a17: 也｣　　論。亦諸有情至轉變所成。以明衆寶
T1822_.41.0615a18: 所從生也。由業風力水減寶生。非即水
T1822_.41.0615a19: 體轉變成色｣　　論。數論云何執轉變義。
T1822_.41.0615a20: 問｣　　論。謂執有法至有餘法滅。答也。此
T1822_.41.0615a21: 外道説。如金爲器。改變器時。金無生
T1822_.41.0615a22: 滅。器有生滅｣　　論。如是轉變何理相違。
T1822_.41.0615a23: 問違理也｣　　論。謂必無容至法滅法生。
T1822_.41.0615a24: 出違理也。此意欲説金之與器體性無
T1822_.41.0615a25: 別。如何説有別法是常。別法生滅。謂冥
T1822_.41.0615a26: 諦常。二十三諦是無常也｣　　論。誰言法外
T1822_.41.0615a27: 至名爲有法。外道救也。誰言實諦之外別有
T1822_.41.0615a28: 二十三諦。金外別有器也。即是實諦轉變
T1822_.41.0615a29: 如金轉變相生滅也｣　　論。此亦非理。論
T1822_.41.0615b01: 主非也｣　　論。非理者何。外道問也｣
T1822_.41.0615b02: 論。即是此物至曾所未聞。論主破也｣
T1822_.41.0615b03: 論。如是變生至内海外海。此明變生衆寶
T1822_.41.0615b04: 等已復有業風各別爲山爲海等也｣
T1822_.41.0615b05: 論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量
T1822_.41.0615b06: 也
T1822_.41.0615b07: 頌曰。已下有兩行頌。第三明八海也｣
T1822_.41.0615b08: 論曰至不傷腹明内海具八功徳水｣
T1822_.41.0615b09: 論。如是七海至踰繕那。明初海量也。准此
T1822_.41.0615b10: 論文。妙高山方以其四面數各三倍。謂各
T1822_.41.0615b11: 成二億四萬故｣　　論。其餘六海至二萬二
T1822_.41.0615b12: 千。明餘六海及鹹海量。總略計九山及八
T1822_.41.0615b13: 海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十
T1822_.41.0615b14: 五踰繕那
T1822_.41.0615b15: 頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量
T1822_.41.0615b16: 也｣　　論曰至二千踰繕那。略擧四洲。竝明
T1822_.41.0615b17: 南贍部洲相｣　　論。唯此洲中至能持此
T1822_.41.0615b18: 故。明金剛座所在處也｣　　論。東勝身洲
T1822_.41.0615b19: 至人面亦然。明餘三洲･及人面也｣　　論。
T1822_.41.0615b20: 復有八中洲至羅刹婆居。明八中洲　遮
T1822_.41.0615b21: 末羅者。此云猫牛　筏羅＊遮末羅。此云勝
T1822_.41.0615b22: 猫牛　提訶。此云身　毘提訶者。此云勝
T1822_.41.0615b23: 身　舍搋者。此云諂　嗢怛羅漫怛里拏。此
T1822_.41.0615b24: 云上議　矩。拉。婆者。此云勝邊　憍拉婆
T1822_.41.0615b25: 者。此云有勝邊。一説八洲皆人所住。一説
T1822_.41.0615b26: 唯一羅刹婆居。婆娑一百七十二云。此八洲
T1822_.41.0615b27: 中人形短小如此方侏儒。有説七洲是人所
T1822_.41.0615b28: 住。＊遮末羅洲唯羅刹婆居。有説此所説八即
T1822_.41.0615b29: 是四大洲之異名　以一一洲皆有二異名
T1822_.41.0615c01: 故。如是説者。應如初説　准此論文即二
T1822_.41.0615c02: 説中前説爲正
T1822_.41.0615c03: 頌曰。已下有一行頌。第五明黒山等｣
T1822_.41.0615c04: 論曰至以立洲號　香醉山者。此山中香氣
T1822_.41.0615c05: 人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從東面出
T1822_.41.0615c06: 遶池一匝流入東海。二信度河。從南面出
T1822_.41.0615c07: 遶池一匝流入南海。三徙多河。從北面出
T1822_.41.0615c08: 遶池一匝流入北海。四縛芻河。從西面出
T1822_.41.0615c09: 遶池一匝流入西海
T1822_.41.0615c10: 論。復於何處置捺落迦。已下第六明地獄。就
T1822_.41.0615c11: 中有二。初明八大地獄。二明十六増｣
T1822_.41.0615c12: 論曰至無如是事。明處及明無間大地獄
T1822_.41.0615c13: 也｣　　論。有餘師説至而有等流。述異釋
T1822_.41.0615c14: 也。順正理論有一説云。有説無隙立無間
T1822_.41.0615c15: 名。雖有情少而身大故　此同婆娑一百一
T1822_.41.0615c16: 十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得
T1822_.41.0615c17: 廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無
T1822_.41.0615c18: 間隙故名無間。又一百七十二有一師云。
T1822_.41.0615c19: 雖亦有間假説無間。有説彼處恒受苦受
T1822_.41.0615c20: 無喜樂間故名無間　即是此論後釋　
T1822_.41.0615c21: 有説衆多有情造作惡業。相續生彼滿彼處
T1822_.41.0615c22: 所故名無間。評曰不應作是説。生餘地獄
T1822_.41.0615c23: 多生無間者少。所以者何。以造作増長上
T1822_.41.0615c24: 品身･語･意惡業者乃生彼處。有情造作
T1822_.41.0615c25: 増長上品惡業生彼處者少。造作増長中･
T1822_.41.0615c26: 下品惡業生餘地獄者多。如造作増長上
T1822_.41.0615c27: 品善業生有頂者少。造作増長中･下品善
T1822_.41.0615c28: 生餘處者多故。應作是説。由造作増長
T1822_.41.0615c29: 増上不善業生彼所得身形廣大。一一有
T1822_.41.0616a01: 情據多處所中無間隙故名無間　此評
T1822_.41.0616a02: 家義即是正理論中一師釋也｣　　論。七捺
T1822_.41.0616a03: 落迦至七者等活。此則明餘七地獄也｣
T1822_.41.0616a04: 論。有説。此七在無間傍。述異説。婆娑一百七
T1822_.41.0616a05: 十二云。問地獄在何處。答多分在此贍部
T1822_.41.0616a06: 洲下。云何安立。有説。從此洲下四萬踰繕
T1822_.41.0616a07: 那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二
T1822_.41.0616a08: 萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘
T1822_.41.0616a09: 七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有
T1822_.41.0616a10: 説。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無
T1822_.41.0616a11: 間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三
T1822_.41.0616a12: 萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高
T1822_.41.0616a13: 下五千踰繕那。有説。無間地獄在於中央。餘
T1822_.41.0616a14: 七地獄圍匝圍遶。如今聚落圍遶大城｣
T1822_.41.0616a15: 　論。八捺落迦増各十六。已下第二釋十六
T1822_.41.0616a16: 増。先引經中二行頌證。後牒釋也｣　　論。
T1822_.41.0616a17: 故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六
T1822_.41.0616a18: 増也｣　　論。十六増者至各有四所。先標
T1822_.41.0616a19: 數處｣　　論。煻煨増至平復如本。釋第一
T1822_.41.0616a20: 也｣　　論。二屍糞増至 &T004261;

食其髓。釋第二
T1822_.41.0616a21: 也｣　　論。三鉾刃増至復有三種。此開第三
T1822_.41.0616a22: 以爲三也｣　　論。一刀刃路至平復如本。釋
T1822_.41.0616a23: 第一也｣　　論。二釼葉林至齟掣食之。釋第
T1822_.41.0616a24: 二也｣　　論。三鐵剌林至故一増攝。此釋第
T1822_.41.0616a25: 三竝總結也｣　　論。四烈河増至故言皆十
T1822_.41.0616a26: 六。釋第四増竝總結也｣　　論。此是増上
T1822_.41.0616a27: 至重遭害故。釋増名也。以本地獄適被害
T1822_.41.0616a28: 已重遭害故。故名増上被刑害所｣　　論。
T1822_.41.0616a29: 有説有情至故説爲増。述異釋也。前以苦
T1822_.41.0616b01: 重増上故名増。後釋以數受苦故名増。
T1822_.41.0616b02: 評其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是
T1822_.41.0616b03: 三解誤也。正理論云。此十六中受苦増劇
T1822_.41.0616b04: 過本地獄故説爲増。或於此中受種種苦。
T1822_.41.0616b05: 苦具多類故説爲増｣　　論。今於此中至
T1822_.41.0616b06: 是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問
T1822_.41.0616b07: 也｣　　論。有説非情。答｣　　如何動作。問｣
T1822_.41.0616b08: 　　論。有情業力如成劫風。答｣　　論。若爾
T1822_.41.0616b09: 云何至死作琰魔卒。難｣　　論。琰魔王使至
T1822_.41.0616b10: 非實有情。此通難也｣　　論。有説有情。述
T1822_.41.0616b11: 異説｣　　論。若爾此惡業何處受異熟。問｣
T1822_.41.0616b12: 　　論。即地獄中至此何理遮。答｣　　論。若
T1822_.41.0616b13: 爾何縁火不燒彼。難也｣　　論。此定由業力
T1822_.41.0616b14: 至故不彼燒。釋。於中有兩釋。如文可解。正
T1822_.41.0616b15: 理論云。無間･大熱･及炎熱三。於中皆無獄
T1822_.41.0616b16: 卒防守。大叫･號叫･及衆合三少有獄卒。琰
T1822_.41.0616b17: 魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆爲獄卒
T1822_.41.0616b18: 防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情
T1822_.41.0616b19: 故｣　　論。熱捺落迦至其八者何。已下釋　
T1822_.41.0616b20: 八寒地獄。先即列名。後明處也｣　　論。一
T1822_.41.0616b21: 頞部陀至摩訶鉢特摩。頞部陀者。此云皰。
T1822_.41.0616b22: 嚴寒逼身生其皰也　尼剌部陀。此云皰
T1822_.41.0616b23: 裂。嚴寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰
T1822_.41.0616b24: 裂得名　頞哳吒。是忍寒聲。寒増故口不
T1822_.41.0616b25: 得開。但得動舌作哳吒聲｣　　臛臛婆者。
T1822_.41.0616b26: 寒轉増故舌不得動。但得作臛臛聲　虎
T1822_.41.0616b27: 虎婆者。寒増故不得開口。但得作虎虎聲
T1822_.41.0616b28: 　嗢鉢羅者。此云青蓮花。寒轉増故身色變
T1822_.41.0616b29: 青如青蓮花　鉢特摩者。此云赤蓮花。寒
T1822_.41.0616c01: 増故其身拆裂如赤蓮花　摩訶鉢特摩。此
T1822_.41.0616c02: 云大赤蓮花。寒轉増故其身拆裂如大赤
T1822_.41.0616c03: 蓮花。已上列名｣　　論。此中有情至以立其
T1822_.41.0616c04: 名。釋立名所以。前二･後三隨身變立名。
T1822_.41.0616c05: 第三･四･五從聲變立名也｣　　論。此八竝
T1822_.41.0616c06: 居至大地獄傍。此明處也｣　　論。此贍部洲
T1822_.41.0616c07: 至無間等耶。難｣　　論。洲如穀聚至漸陿漸
T1822_.41.0616c08: 深。答｣　　論。如上所論至増上業感。總述
T1822_.41.0616c09: 前地獄處是増上共業果也｣　　論。餘孤地
T1822_.41.0616c10: 獄至空及餘處。明孤地獄各別業招處所
T1822_.41.0616c11: 不定｣　　論。諸地獄器至支派不定。總結
T1822_.41.0616c12: 地獄處也｣　　論。傍生住處至後流餘處。述
T1822_.41.0616c13: 傍生處｣　　論。諸鬼本處至廣説如經。述鬼
T1822_.41.0616c14: 住處竝貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直
T1822_.41.0616c15: 下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量
T1822_.41.0616c16: 亦爾　有人云。以此文證明知金剛座近
T1822_.41.0616c17: 北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨
T1822_.41.0616c18: 也　今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬
T1822_.41.0616c19: 踰繕那。於四門外有十六増。或説七地獄
T1822_.41.0616c20: 遶無間獄。其傍復有寒地獄處。縱少近南
T1822_.41.0616c21: 亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍
T1822_.41.0616c22: 不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相
T1822_.41.0616c23: 妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無土石等
T1822_.41.0616c24: 耶
T1822_.41.0616c25: 論。日月所居量等義者。自此已下有三行
T1822_.41.0616c26: 頌。第七明日･月處量｣　　論曰至令不停
T1822_.41.0616c27: 墜。明日･月等所依處也｣　　論。彼所住去
T1822_.41.0616c28: 此至妙高山半。述高下也｣　　論。日月徑
T1822_.41.0616c29: 量至十六踰繕那。述大小也｣　　論。日輪
T1822_.41.0617a01: 下面至爲益爲損。述體用也。因生長者爲
T1822_.41.0617a02: 益。因衰落者爲損｣　　論。唯一日月至餘
T1822_.41.0617a03: 例應知。述用廣狹　北洲夜半東洲日沒南
T1822_.41.0617a04: 洲日中西洲日出者。此據一時而論。非全
T1822_.41.0617a05: 盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且
T1822_.41.0617a06: 可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中
T1822_.41.0617a07: 當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈
T1822_.41.0617a08: 全定也｣　　論。日行此洲至晝即漸増。述
T1822_.41.0617a09: 日夜増減。汎言夜増晝増夜減晝減有其兩
T1822_.41.0617a10: 義　一夜短其晝已去晝増。晝短其夜已去
T1822_.41.0617a11: 名夜増。若取此義。即秋分已後是夜増。春
T1822_.41.0617a12: 分已去名晝増。二起此時已去夜漸進長
T1822_.41.0617a13: 即第二日長第一日等名夜増。晝増翻此。
T1822_.41.0617a14: 若依此義即夏至日已去名夜増。冬至日已
T1822_.41.0617a15: 去名晝増也　問此論所明増減爲是何者
T1822_.41.0617a16: 　答准論云。日行此洲向南向北。如其
T1822_.41.0617a17: 次第夜増晝増。即夏至已後至冬至日夜
T1822_.41.0617a18: 増。冬至日已後至夏至日晝増。婆娑一百三
T1822_.41.0617a19: 十六云。然晝與夜増減相違。雖各二時而
T1822_.41.0617a20: 無四位。晝夜増減各一臘縛。則各一牟呼
T1822_.41.0617a21: 栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多
T1822_.41.0617a22: 少四類不同。増位極長不過十八。減位極
T1822_.41.0617a23: 短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底
T1822_.41.0617a24: 迦月白半第八日。晝夜各有十五牟呼栗多。
T1822_.41.0617a25: 從此已後晝減夜増　釋曰。西方以黒月爲
T1822_.41.0617a26: 先。白月爲後。羯栗底迦是此方八月。若以
T1822_.41.0617a27: 此方七月十六日爲月初。白半即當此方八
T1822_.41.0617a28: 月八日。若以此方八月十六日爲月初。白
T1822_.41.0617a29: 半即當此方九月八日。晝夜停時當此方八
T1822_.41.0617b01: 月十五日。以八日後晝減･夜増故。亦即是
T1822_.41.0617b02: 節氣月日。非是月生･月盡月日。此月生･
T1822_.41.0617b03: 月盡晝夜増減不定故。若以此方八月八
T1822_.41.0617b04: 日晝夜停。西方節氣先於此方七日。若
T1822_.41.0617b05: 以此方九月八日晝夜停。西方節氣晩於此
T1822_.41.0617b06: 方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百
T1822_.41.0617b07: 七十五踰繕那略計西洲。南洲。相去三十萬
T1822_.41.0617b08: 踰繕那。南洲節氣不同計有九十日異。此國
T1822_.41.0617b09: 去彼國無四五萬里。節氣七日不同是即不
T1822_.41.0617b10: 違。若二十三日不同理即令隔。應以七月
T1822_.41.0617b11: 十六日爲羯栗底迦月。爲月初定　又婆
T1822_.41.0617b12: 娑云。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六
T1822_.41.0617b13: 牟呼栗多晝十四。至報沙月白半第八日。
T1822_.41.0617b14: 夜有十七晝十三。至摩迦月白半第八日。
T1822_.41.0617b15: 夜有十八晝十二。從此已後夜減晝増各一
T1822_.41.0617b16: 臘縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七
T1822_.41.0617b17: 晝有十三。至制怛羅月白半第八日。夜有
T1822_.41.0617b18: 十六晝有十四。至吠舍佉月白半第八日。

T1822_.41.0617b19:

此當此方二月八日。亦
云從此已後夜減晝増

晝夜各十五。從此以後

T1822_.41.0617b20: 夜減晝増各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八
T1822_.41.0617b21: 日。夜有十四晝有十六。至阿沙荼月白半
T1822_.41.0617b22: 第八日。夜有十三晝有十七。至室羅筏拏

T1822_.41.0617b23:

月白半第八日

此當此方
五月八日

夜有十二晝十八。從

T1822_.41.0617b24: 此已後晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀
T1822_.41.0617b25: 月白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕
T1822_.41.0617b26: 縛庾闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如

T1822_.41.0617b27:

是復至羯栗底迦月白半第八日

當此方八月
八日。西方八

T1822_.41.0617b28:

月二十
三日

晝夜停等。是名略説時之分齊　准

T1822_.41.0617b29: 上論文。日向北六月夜減。向南六月夜増。
T1822_.41.0617c01: 然標晝･夜増･減言於四處至羯栗底迦
T1822_.41.0617c02: 月白半第八。晝夜各十五牟呼栗多。此後復

T1822_.41.0617c03:

云從此已後晝減夜増

此當此方八月九日。
西方八月二十四日

T1822_.41.0617c04: 至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼

T1822_.41.0617c05:

栗多

當此方十一月

是夜極長。於此已後亦言從此

T1822_.41.0617c06: 已後夜減晝増。至吠舍佉月白半第八日晝･
T1822_.41.0617c07: 夜･各十五牟呼栗多。此後亦云從此已後

T1822_.41.0617c08:

夜減晝増

當此方二
月九日

至室羅筏拏月白半第八

T1822_.41.0617c09:

日。夜有十二晝十八

此當此方五月八日。
西方五月二十三日

此後

T1822_.41.0617c10: 亦云從此已後晝減夜増。當九日也　此
T1822_.41.0617c11: 論云。日行此洲路有差別故令晝夜有減有
T1822_.41.0617c12: 増者。當婆沙云然晝與夜増減相違雖各
T1822_.41.0617c13: 二時而無四位　論云從雨際第二月後
T1822_.41.0617c14: 半第九日夜漸増。此説五月九日･八月九
T1822_.41.0617c15: 日。皆悉不違婆沙所説。於此雨際第八
T1822_.41.0617c16: 日後。皆言從此後晝減夜増故。＊准此論
T1822_.41.0617c17: 文。五月九日婆＊沙云白半。此論云後半。
T1822_.41.0617c18: 故知第二月初即是四月十六日。第一月初
T1822_.41.0617c19: 即是三月十六日　論云從寒際第四月後
T1822_.41.0617c20: 半第九日夜漸減。此説十一月九日･二月九
T1822_.41.0617c21: 日。皆悉不違婆＊沙所説。於此兩月第八日
T1822_.41.0617c22: 後皆言從此後夜減晝増故。＊准此論文。
T1822_.41.0617c23: 日向南夜増晝減。故云後半婆娑云白半。
T1822_.41.0617c24: 故知是此方十一月九日夜極長也。若以五
T1822_.41.0617c25: 月爲雨際第二月即此方四月十六日爲雨
T1822_.41.0617c26: 際第二月初。與四分律不同。四分律以四
T1822_.41.0617c27: 月十六日爲雨際第一月故。若以八月
T1822_.41.0617c28: 爲雨際第二月。即此方六月十六日爲雨
T1822_.41.0617c29: 際第一月初。若以十一月爲寒際第四月。
T1822_.41.0618a01: 即此方七月十六日爲寒際之初。與四分律
T1822_.41.0618a02: 不同。若以二月爲寒際第四月。即十月十
T1822_.41.0618a03: 六日爲寒際初。皆不違婆沙文也。然取順
T1822_.41.0618a04: 此方時。應以六月十六日爲雨際之初。此
T1822_.41.0618a05: 方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日
T1822_.41.0618a06: 爲雨際之初。取五月九日夜増。亦不違婆
T1822_.41.0618a07: 沙　然太法師釋以六月十六日是雨際之
T1822_.41.0618a08: 初者。取八月後半第九日夜増。亦不違婆
T1822_.41.0618a09: 沙。依四分律等。以四月十六日爲雨際之
T1822_.41.0618a10: 初。此是譯家誤。以此方五月十六日爲雨
T1822_.41.0618a11: 際第二月初。以此方六月前十五日。爲五月
T1822_.41.0618a12: 白半第八日也。亦可通云。毘婆沙是迦濕彌
T1822_.41.0618a13: 羅國。四分律非有部宗。是其別國。寒･熱不
T1822_.41.0618a14: 同兩月有異。故不同也。西域記云。有國亦
T1822_.41.0618a15: 以十二月爲雨際。彼國冬多雨故。其婆沙
T1822_.41.0618a16: 五月･八月白半第九日皆説夜増。倶舍但
T1822_.41.0618a17: 説日行向南夜増。即是婆沙五月白半第九
T1822_.41.0618a18: 日也　今釋倶舍雨際第二月白半第九日。
T1822_.41.0618a19: 即是此方五月第九日爲定。然婆沙皆説
T1822_.41.0618a20: 白半第八日晝夜増･減。此方皆十五日爲冬
T1822_.41.0618a21: 至･夏至日。春分･秋分者竝是節氣日月也。
T1822_.41.0618a22: 所以不同也。節氣從西向東也。以日從西
T1822_.41.0618a23: 向東故南方夏。西方秋。北方冬。東方春。南
T1822_.41.0618a24: 方夜極短。北方夜極長。東･西方晝･夜停｣
T1822_.41.0618a25: 　論晝夜増時一晝夜増幾。問也｣　　論。増
T1822_.41.0618a26: 一臘縛晝夜減亦然。答也。三十臘縛爲一
T1822_.41.0618a27: 須臾。一百八十日増至極長。一百八十日計
T1822_.41.0618a28: 當六須臾。一百八十日減當六須臾｣
T1822_.41.0618a29: 論。日行此洲至夜増晝増。此明日行増減
T1822_.41.0618b01: 義也｣　　論。何故月輪至見有缺耶。問｣
T1822_.41.0618b02: 　論。世施設中至見不圓滿。准此似月下
T1822_.41.0618b03: 日高。此發影覆其自面故｣　　論。先舊師
T1822_.41.0618b04: 釋至現有圓缺。述經部先舊師釋也｣
T1822_.41.0618b05: 論。日等宮殿何有情居。問｣　　論。四大天王
T1822_.41.0618b06: 所部天衆。答｣　　論。是諸天衆唯住此耶。
T1822_.41.0618b07: 問｣　　論。若空居天至諸層級等。答也｣
T1822_.41.0618b08: 　論。有幾層級其量云何。已下第八明天
T1822_.41.0618b09: 器。就中有三。一明大王衆天。二明三十三
T1822_.41.0618b10: 天。三明餘色天。此下兩頌第一明四大王
T1822_.41.0618b11: 衆天　就中有三問也｣　　論曰至八四
T1822_.41.0618b12: 二千。明四層級量也｣　　論。有藥叉神至
T1822_.41.0618b13: 共所居止。明四層級所依天別｣　　論。故
T1822_.41.0618b14: 經依此説四大王衆天。引經釋＊名。以所部
T1822_.41.0618b15: 領天非一類故名衆也｣　　論。如妙高山
T1822_.41.0618b16: 至所部封邑。此明七金山上天也｣
T1822_.41.0618b17: 論。是名依地至此天最廣。結第一天竝明
T1822_.41.0618b18: 廣也
T1822_.41.0618b19: 論。三十三天住在何處。此＊下四頌第二明
T1822_.41.0618b20: 三十三天｣　　論曰至各唯二萬。明山頂
T1822_.41.0618b21: 量。就中二説。一云上下量等。中腰細也。一
T1822_.41.0618b22: 云下廣上狹＊准頌八萬即通兩釋。或徑或
T1822_.41.0618b23: 周。然以山徑八萬爲正｣　　論。山頂四角
T1822_.41.0618b24: 至守護諸天。明山四峯量及住神也｣
T1822_.41.0618b25: 論。於山頂中至所都大城。此明善見宮量及
T1822_.41.0618b26: 嚴飾也｣　　論。於其城中至諸可愛事。此
T1822_.41.0618b27: 明所都大城中殊勝殿量･及嚴飾也｣　　論。
T1822_.41.0618b28: 城外四面至莊嚴大城。此明城外四苑遊戲
T1822_.41.0618b29: 處也｣　　論。四＊苑四邊至角勝歡娯。此明
T1822_.41.0618c01: ＊苑外勝地遊戲處也｣　　論。城外東北至
T1822_.41.0618c02: 猶遍五十明圓生樹形量･妙香｣　　論。順
T1822_.41.0618c03: 風可爾云何逆熏。問｣　　論。有餘師言至故
T1822_.41.0618c04: 説逆熏。述異説。此師不許有逆風熏｣
T1822_.41.0618c05: 論。理實圓生至如順風熏。述正義。此香力勝
T1822_.41.0618c06: 而能逆風起於香也。由逆風故近處而滅
T1822_.41.0618c07: 不同順風｣　　論。如是花香至別生香氣。
T1822_.41.0618c08: 問｣　　論。此義無定至倶許無失。答也｣
T1822_.41.0618c09: 論。若爾何故至遍諸方。引頌難｣　　論。據人
T1822_.41.0618c10: 間香至無如是能。通也｣　　論。化地部説至
T1822_.41.0618c11: 唯遍五十。述異部計｣　　論。外西南角至
T1822_.41.0618c12: 不如法事。述善法堂
T1822_.41.0618c13: 論。如是已辨三十三天。已下半行頌第三明
T1822_.41.0618c14: 餘有色天住器｣　　論曰至皆依外器。釋頌
T1822_.41.0618c15: 可知
T1822_.41.0618c16: 論。如是所説諸天衆中。已下便明諸天諸事
T1822_.41.0618c17: 　就中有五。一明欲時。二初生身量。三明
T1822_.41.0618c18: 欲等生別。四明居器近遠。五明下見上不。
T1822_.41.0618c19: 此下半頌第一明欲時也｣　　論曰至故
T1822_.41.0618c20: 使之然。釋頌文。就中二説。如文可解
T1822_.41.0618c21: 論。隨彼諸天至所生男女。明天男･女。雖是
T1822_.41.0618c22: 化生即於彼天膝上生者。即是彼天男･女。
T1822_.41.0618c23: 女天爲母。男天爲父｣　　論。初生天衆身
T1822_.41.0618c24: 量云何。已下半頌第二明初生量｣　　論曰
T1822_.41.0618c25: 至具妙衣服。釋頌文也｣　　論。一切天衆
T1822_.41.0618c26: 至同中印度。明語同也
T1822_.41.0618c27: 論。欲樂生別云何應知。已下半頌第三明欲
T1822_.41.0618c28: 等生別｣　　論曰至及下四天。欲生三中明
T1822_.41.0618c29: 第一也｣　　論。有諸有情至樂變化天。欲生
T1822_.41.0619a01: 三中明第二也｣　　論。有諸有情至他化
T1822_.41.0619a02: 自在天。欲生三中明第三也｣　　論。依受
T1822_.41.0619a03: 如生至差別三種。釋分三所以　如生等
T1822_.41.0619a04: 者。稱生等境自在受也。婆沙一百七十三
T1822_.41.0619a05: 云。問何故人･及前四天衆合立欲生。後二天
T1822_.41.0619a06: 衆各別建立。答人･及前四天煩惱麁。後二天
T1822_.41.0619a07: 煩惱細　有説。人･及前四天同樂受用自
T1822_.41.0619a08: 然生境故合立一。第五･第六天衆獨樂受
T1822_.41.0619a09: 用自化他境。故各立一｣　　論。樂生三者
T1822_.41.0619a10: 至故名樂生。此釋樂生三天別。下三靜慮各
T1822_.41.0619a11: 有三天故成九處。初定離生喜樂。二定定
T1822_.41.0619a12: 生喜樂。三定離下喜樂。乃至長時受樂。第四
T1822_.41.0619a13: 禪已上無樂受故不名樂生｣　　論。生
T1822_.41.0619a14: 靜慮中間至亦號樂生天。論主難殺也。正
T1822_.41.0619a15: 理論云。大梵既有喜樂現行名樂生天亦
T1822_.41.0619a16: 無有失
T1822_.41.0619a17: 論。所説諸天二十二處。已下半頌第四明居
T1822_.41.0619a18: 器近･遠｣　　論曰至去下海等。釋頌文中
T1822_.41.0619a19: 如文可解｣　　論。從此向上至得究竟名。
T1822_.41.0619a20: 此二師釋色究竟名。如文可解
T1822_.41.0619a21: 論。於下處生勝見上不。下半頌第五明下
T1822_.41.0619a22: 見上｣　　論曰至下見上天。明下天眼
T1822_.41.0619a23: 見上天。以同一地･一繋縛故｣　　論。然
T1822_.41.0619a24: 下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得
T1822_.41.0619a25: 見上界地色。及身不觸異地觸。以別地繋
T1822_.41.0619a26: 麁細異故。若上地身。下地下地。不能爲
T1822_.41.0619a27: 礙故作化也｣　　論。有餘部説至下見上
T1822_.41.0619a28: 天。述異部中大衆部計｣　　論。夜摩等
T1822_.41.0619a29: 天宮依處量有幾。問已上天所居宮地量大
T1822_.41.0619b01: 小｣　　論。有餘師説至量無邊際。欲界四
T1822_.41.0619b02: 天有其兩釋。初靜慮天有其三釋。如文
T1822_.41.0619b03: 可解
T1822_.41.0619b04: 論。齊何量説小中大千。已下兩行頌第二
T1822_.41.0619b05: 明小･中･大千數也｣　　論曰至後當廣辨。
T1822_.41.0619b06: 釋頌文。如文可解
T1822_.41.0619b07: 論。如外器量別至身量亦別耶。已下兩行半
T1822_.41.0619b08: 頌大文第二明能居量　就中有二。一明
T1822_.41.0619b09: 身量。二明壽量｣　　論曰至滿萬六千。釋
T1822_.41.0619b10: 頌。可解。婆沙一百二十八云。如曷邏呼阿
T1822_.41.0619b11: 素落王所得身形其量廣大。如色究竟所得
T1822_.41.0619b12: 身形一萬六千六踰繕那量　倶盧舍者。
T1822_.41.0619b13: 此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那者。有
T1822_.41.0619b14: 人云。從變異受初修不變異難　此似
T1822_.41.0619b15: 倒也。既得難定身壽應加。應言下變異受
T1822_.41.0619b16: 以樂欲心勝由此造業引壽等勝。不變異
T1822_.41.0619b17: 受引欣心劣。由此造業引壽等減
T1822_.41.0619b18: 論。身量既殊壽量別不。已下三行半頌。第二
T1822_.41.0619b19: 明壽量　就中有二。一明善趣壽量。二明
T1822_.41.0619b20: 惡趣壽量。此明善趣｣　　論曰至不能計
T1822_.41.0619b21: 量。明人趣也｣　　論。已説人間至萬六千
T1822_.41.0619b22: 歳。明欲界天｣　　論。持雙以上至依何得
T1822_.41.0619b23: 成。有兩問。一問年歳二問光明｣　　論。
T1822_.41.0619b24: 依花開合至成外光明事。答兩問也｣
T1822_.41.0619b25: 論。已説欲界天至萬六千劫。明色天也｣
T1822_.41.0619b26: 　論。已説色界至六八萬劫。明無色界｣
T1822_.41.0619b27: 　論。上所説劫至爲中爲大。問劫量也｣
T1822_.41.0619b28: 　論。少光以上至所壽劫量。明上下天劫
T1822_.41.0619b29: 大･中不同。初定三天以半大劫爲其一劫。
T1822_.41.0619c01: 二定已上以大全劫爲一劫。詳其上壽量
T1822_.41.0619c02: 増･減。及身量増･減。欲天。色天。及無色天。
T1822_.41.0619c03: 色天初定以半劫爲劫。及中間靜慮身量
T1822_.41.0619c04: 等不同者。皆是生死法爾因果。如此。不可
T1822_.41.0619c05: 細求所以。多眼･三眼･二眼･一眼。及無足･多
T1822_.41.0619c06: 足等也
T1822_.41.0619c07: 論。已説善趣壽量短長。已下三頌第二明惡
T1822_.41.0619c08: 趣｣　　論曰至壽一中劫。明地獄壽量｣
T1822_.41.0619c09: 　論。傍生壽量至能持大地。明傍生壽量｣
T1822_.41.0619c10: 　　論。鬼以人間至壽五百年。明鬼趣也｣
T1822_.41.0619c11: 　　論。寒那落迦至地獄壽量。明寒地獄
T1822_.41.0619c12: 佉梨者。受一斛器名。如此間計升･斛等名
T1822_.41.0619c13: 　婆訶者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨
T1822_.41.0619c14: 一麻婆訶量。篅盛麻故名麻篅也。摩掲
T1822_.41.0619c15: 陀國盛麻篅多受二十石。餘文可解。百年
T1822_.41.0619c16: 取一篅中麻也
T1822_.41.0619c17: 論。此諸壽量有中夭耶。已下半行頌文便明
T1822_.41.0619c18: 有中夭｣　　論曰至皆無中夭。釋頌有二。
T1822_.41.0619c19: 一處無中夭。二就別人明無中夭。如文
T1822_.41.0619c20: 可解
T1822_.41.0619c21: 倶舍論疏卷第十一

T1822_.41.0619c22:

次夜點了

今日春祭也令
人調聲遙聞之

T1822_.41.0619c23: 晝夜増減事不審非一以黄薗本一
T1822_.41.0619c24: 交了
T1822_.41.0619c25:
T1822_.41.0619c26:
T1822_.41.0619c27:
T1822_.41.0619c28:
T1822_.41.0619c29:

Footnote:

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