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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1822_.41.0593a01: 若爾云何至無間地獄。大衆部等引契經證 T1822_.41.0593a02: 無中有也。總有三經。此即第一經也。若有 T1822_.41.0593a03: 中有因何經説現身顛墜無間地獄 度 T1822_.41.0593a04: 使。此云毀壞 魔羅。此云殺者。婆沙一百 T1822_.41.0593a05: 二十五。羯洛迦孫馱佛。將一侍者名曰 T1822_.41.0593a06: 至遠。入婆羅門村次第乞食。時魔度使化 T1822_.41.0593a07: 作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨 T1822_.41.0593a08: 佛後行。時佛呵叱魔言。汝何非分造斯惡 T1822_.41.0593a09: 業。魔時業盡便墜地獄」 論。此經意説 T1822_.41.0593a10: 至後受生受。論主通經。如文可解」 論。 T1822_.41.0593a11: 何故經説至生那落迦。引第二證無中有。 T1822_.41.0593a12: 經言無間即生。故知無中有也。若有中有 T1822_.41.0593a13: 即是有間」 論。此經意遮至定順生受。論 T1822_.41.0593a14: 主通經 就中有三。一順通。二反通。三責 T1822_.41.0593a15: 迷文。此順通也 言無間者。有其二義。一 T1822_.41.0593a16: 定生地獄不往餘趣間故名無間也。二定 T1822_.41.0593a17: 受生報不爲餘生間故名無間。非是無 T1822_.41.0593a18: 中有間」 論。若但執文至不待身壞。第二 T1822_.41.0593a19: 反難。釋有二。一經言無間彼即不許有中 T1822_.41.0593a20: 有者。經言五無間業生地獄中。應必具五 T1822_.41.0593a21: 無間方生。闕應不生。此第一也。唯五無間 T1822_.41.0593a22: 業生地獄非餘惡業生地獄中。即成大 T1822_.41.0593a23: 過。此第二也。經言造業無間即生地獄。應 T1822_.41.0593a24: 造業已即生地獄。不待身壞命終心等即 T1822_.41.0593a25: 生地獄。此第三」 論。或雖不許至即是 T1822_.41.0593a26: 生有。第三責迷文也。汝迷經文。經言無間 T1822_.41.0593a27: 即生。生中有也。中有是生方便故名爲生。 T1822_.41.0593a28: 從生得名非剋性也。若就自性應名爲 T1822_.41.0593a29: 起。如前廣説」 論。若爾經頌至無有所 T1822_.41.0593b01: 止。引第三經證無中有。此頌佛爲婆羅門 T1822_.41.0593b02: 説。婆羅門名再生。以初生時名爲一生。受 T1822_.41.0593b03: 法之時名再生也。出胎有五位。一嬰垓。二 T1822_.41.0593b04: 童子。三少年。四盛年。五老年 汝今過盛位 T1822_.41.0593b05: 者。過第四盛年至老年也 至衰將近琰 T1822_.41.0593b06: 魔王者。謂將死也 琰魔王。舊云閻羅王。 T1822_.41.0593b07: 此云靜息。靜息罪人判是非也 欲往前 T1822_.41.0593b08: 路無資糧者。汝若有善資糧至其王所判 T1822_.41.0593b09: 生善趣。若無資糧判生惡趣 求住中間 T1822_.41.0593b10: 無所止者。汝怖惡趣。若欲求住中間復無 T1822_.41.0593b11: 所止」 論。若有中有至無有所止。辨無 T1822_.41.0593b12: 中有所以」 論。此頌意顯至行無礙故。 T1822_.41.0593b13: 論主通經。文中有二。一以人中速歸魔 T1822_.41.0593b14: 滅無暫停義言無所止。二或在中有速往 T1822_.41.0593b15: 生處中無停止」 論。寧知經意如此非 T1822_.41.0593b16: 餘。大衆部等徴也。寧知經據速歸磨滅及 T1822_.41.0593b17: 速往生處言無所止。非是據無中有説 T1822_.41.0593b18: 中間無止也」 論。汝復焉知如餘非此。論 T1822_.41.0593b19: 主反徴大衆部也。汝復焉知汝餘説據無 T1822_.41.0593b20: 中有名無所止。不如我説據速磨滅名 T1822_.41.0593b21: 無所止」 論。二責既等至竝無違害。論主 T1822_.41.0593b22: 明經不成證也。一以二責等。二以二釋 T1822_.41.0593b23: 同」 論。如何偏證至爲證不成。經成非 T1822_.41.0593b24: 證◎ T1822_.41.0593b25: 倶舍論疏卷第八 T1822_.41.0593b26: 同年十一月朔日於同處點同老法師 T1822_.41.0593b27: 此卷草書頗不穩便 T1822_.41.0593b28: 以黄園本一交了 理眞 T1822_.41.0593b29: T1822_.41.0593c01: T1822_.41.0593c02: T1822_.41.0593c03: T1822_.41.0593c04: 沙門法寶撰 T1822_.41.0593c05: 分別世品第三之二 T1822_.41.0593c06: ◎論。當往何趣至形状如何。下第三有五頌 T1822_.41.0593c07: 義門分別中有 就中。前一頌明中有所 T1822_.41.0593c08: 趣。及明形状。次兩頌明天眼等見。及明通 T1822_.41.0593c09: 等。後兩頌明中有入胎。此第一也 頌前有 T1822_.41.0593c10: 兩問。一問當往何趣。二問形状如何」 T1822_.41.0593c11: 論曰至當本有形。釋上兩句雙答二問。以 T1822_.41.0593c12: 業能引當所往趣。彼業即招能往中有。此 T1822_.41.0593c13: 明中・生同一業也。由業同故。當往趣同及 T1822_.41.0593c14: 形状同」 論。若爾於一至燒母胎。難也。若 T1822_.41.0593c15: 言中有如本有形。地獄中有還如地獄猛 T1822_.41.0593c16: 火應隨。中有起時應燒母胎」 論。彼居 T1822_.41.0593c17: 本有至況在中有。答也 就中有三。一中有 T1822_.41.0593c18: 時未有猛火。二以中有極微細故。三逐難 T1822_.41.0593c19: 釋 以業力故五趣中有雖同一處非互 T1822_.41.0593c20: 觸燒。此第一也。地獄本有尚不恒燒況在 T1822_.41.0593c21: 中有」 論。設許能燒至所難非理。此第二 T1822_.41.0593c22: 也。縱令中有即燒。如猶未見地獄中有。亦 T1822_.41.0593c23: 不身觸地獄中火。以中有身極微細故」 T1822_.41.0593c24: 論。諸趣中有至業所遮故。此第三也。縱令 T1822_.41.0593c25: 地獄中有即有火隨餘趣中有。由業遮故 T1822_.41.0593c26: 不爲火燒釋所以也」 論。欲中有量至 T1822_.41.0593c27: 四大洲等。因明形量似當生處。兼明二界 T1822_.41.0593c28: 形量大小 異生・菩薩雖同欲界。而異生 T1822_.41.0593c29: 如小兒。菩薩如盛年等」 論。若爾何故 T1822_.41.0594a01: 至入已右脇。問也。若菩薩中有如盛年時 T1822_.41.0594a02: 照百倶胝。因何菩薩母夢見白象子來入 T1822_.41.0594a03: 己右脇」 論。此吉瑞相至非如所見。答 T1822_.41.0594a04: 也。菩薩九十一劫已來久捨傍生。母見白 T1822_.41.0594a05: 象是吉相也。如訖栗枳王夢所見十事。是 T1822_.41.0594a06: 表當來非如所見 訖栗枳是梵語此云 T1822_.41.0594a07: 作事。是迦葉佛父。夜夢十事。且具白佛。佛 T1822_.41.0594a08: 言此表當來釋迦遺法弟子之先兆也。王 T1822_.41.0594a09: 夢見一大象被閉。更無門戸唯有小窓。 T1822_.41.0594a10: 其象方便其身得出。唯尾礙窓不得出也 T1822_.41.0594a11: 此表釋迦遺法弟子。能捨父・母・妻・子出 T1822_.41.0594a12: 家修道。而於其中猶懷名利不能捨離 T1822_.41.0594a13: 如尾礙窓 井者。王夢見一渇人求覓水。 T1822_.41.0594a14: 飮便有一井具八功徳。隨逐渇人而不取 T1822_.41.0594a15: 飮 此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯 T1822_.41.0594a16: 學法。有知法者爲名利故隨後爲説而 T1822_.41.0594a17: 不學也 麨者。王夢見以一升眞珠博一 T1822_.41.0594a18: 升麨 此表釋迦遺法弟子爲求利故。以 T1822_.41.0594a19: 佛正法爲他人説希彼財物 栴檀者。王 T1822_.41.0594a20: 夢見將栴檀香用博凡木 此表釋迦遺 T1822_.41.0594a21: 法弟子以内正法博外書等 妙園林者。 T1822_.41.0594a22: 王夢見有妙園林花菓茂盛。狂賊毀壞無 T1822_.41.0594a23: 有遺餘 此表釋迦遺法弟子磨滅如來 T1822_.41.0594a24: 正法園苑 小象者。王夢見有諸小象驅 T1822_.41.0594a25: 其大象令出群中 此表釋迦遺法弟子 T1822_.41.0594a26: 諸惡朋黨破戒苾芻。驅擯持戒有徳苾芻令 T1822_.41.0594a27: 出衆外 二獼猴者。王夢見有一獼猴身 T1822_.41.0594a28: 塗糞穢湯突己衆見皆避去 此表釋迦 T1822_.41.0594a29: 遺法弟子諸破戒人。以諸惡事謀謗好人 T1822_.41.0594b01: 見皆遠避 王又夢見有一獼猴實無有 T1822_.41.0594b02: 徳 衆共扶捧海水灌頂立爲其王 此表 T1822_.41.0594b03: 釋迦遺法弟子破戒苾芻實無所知。爲名利 T1822_.41.0594b04: 故諸惡朋黨共相扶捧立爲衆首 廣堅衣 T1822_.41.0594b05: 者。王夢見有廣堅衣有十八人各執少 T1822_.41.0594b06: 分四面爭攬衣不破者 此表釋迦遺法 T1822_.41.0594b07: 弟子既分成十八顯所學法 各有門人 T1822_.41.0594b08: 部執不同互興鬪諍。此顯能學法人。如是 T1822_.41.0594b09: 所夢但表當來餘事先兆。非如所見。故知 T1822_.41.0594b10: 菩薩母夢中見白象。但表吉相非如所見 T1822_.41.0594b11: 論。又諸中有至前小後大。此因菩薩右 T1822_.41.0594b12: 脇入胎。便明諸餘中有從生門入。非是欲 T1822_.41.0594b13: 證菩薩中有從生門入。若生時明大小則 T1822_.41.0594b14: 前生者大。若受胎明大小則後生者大。准 T1822_.41.0594b15: 此論文。唯説定者若業不同。受胎久近則不 T1822_.41.0594b16: 定也 有人。云此文欲證菩薩從生門入 T1822_.41.0594b17: 者非。此文應證菩薩從右脇入。菩薩右脇 T1822_.41.0594b18: 生故。婆沙七十云。問菩薩中有何處入胎。答 T1822_.41.0594b19: 從右脇入。正知入胎。於母母想無婬愛 T1822_.41.0594b20: 故。復有説者。從生門入。諸胎・卵生法應爾 T1822_.41.0594b21: 故。問輪王・獨覺先中有位何處入胎。答從右 T1822_.41.0594b22: 脇入。正知入胎。於母母想無婬愛故。復有 T1822_.41.0594b23: 説者從生門入。諸胎・卵生法應爾故。有餘 T1822_.41.0594b24: 師説。菩薩福慧極増上故。將入胎時。無顛 T1822_.41.0594b25: 倒想不起婬愛。輪王・獨覺雖有福慧非極 T1822_.41.0594b26: 増上。將入胎時雖無倒想亦起婬愛。故入 T1822_.41.0594b27: 胎時必從生門入 又正理云。理實中有隨 T1822_.41.0594b28: 欲入胎。非要生門無障礙故。然由業力 T1822_.41.0594b29: 胎藏所拘 正理不同諸論。此論云又諸 T1822_.41.0594c01: 中有者。未定取菩薩也」 論。法善現説 T1822_.41.0594c02: 至寢如仙隱林。又引法善現頌難也」 T1822_.41.0594c03: 論。不必須通至造頌無失。此釋難也」 T1822_.41.0594c04: 論。色界中有至慚愧増故。上明欲界量。此 T1822_.41.0594c05: 明色界也。由慚・愧増與衣倶生。論菩薩中 T1822_.41.0594c06: 有亦與衣倶。同色界也」 論。鮮白苾芻 T1822_.41.0594c07: 尼至無慚愧故。明願力故常與衣倶。在俗 T1822_.41.0594c08: 即爲俗衣。出家變爲法服。除菩薩・鮮白苾 T1822_.41.0594c09: 芻尼。所餘中有以無慚愧故。無願力故。皆 T1822_.41.0594c10: 無衣也」 論。所以本有其體是何。問也」 T1822_.41.0594c11: 論。謂死有後至是五取蘊。答也」論。 T1822_.41.0594c12: 於中位別至中闕具三。便明四有兼界分 T1822_.41.0594c13: 別。正理論云。何縁無色無中有耶。彼業不 T1822_.41.0594c14: 能引中有故。何縁彼業於此無能起。結斷 T1822_.41.0594c15: 已方生彼故 云云多釋 有餘師説。爲往 T1822_.41.0594c16: 生處表所趣形故立中有。非無色界有 T1822_.41.0594c17: 處有形。若爾即於自死屍内身根滅處命 T1822_.41.0594c18: 終受生不往餘方中有何用。此立中有表 T1822_.41.0594c19: 所趣形。前説二縁隨有一故。此救非理。表 T1822_.41.0594c20: 所趣形於所趣生無勝用故 然上坐言。 T1822_.41.0594c21: 若命終處即受生者中有便無。彼言非善。非 T1822_.41.0594c22: 死有位方引中有。如何可説若死處生不 T1822_.41.0594c23: 引中有。定於先時已作増長感中有業。 T1822_.41.0594c24: 今誰爲礙。令中有果不起現前。或復中・生 T1822_.41.0594c25: 同一業果。中有復是一期生初。中有若無生 T1822_.41.0594c26: 應不續。如必無有越羯邏藍生頞部曇。是 T1822_.41.0594c27: 彼初故 然説中有決定相者 謂無未 T1822_.41.0594c28: 離欲・色界貪生有。不從中有後起。亦無 T1822_.41.0594c29: 中有與所趣生非同一業所牽引果。亦無 T1822_.41.0595a01: 中有能入無心。可爲身證・倶分解脱。及起 T1822_.41.0595a02: 世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無 T1822_.41.0595a03: 能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。 T1822_.41.0595a04: 如是等門皆應思擇 婆沙六十八。問若 T1822_.41.0595a05: 此處死還生此處。如聞有死生自屍中既 T1822_.41.0595a06: 無去來。何須中有連續二有令不斷耶。答 T1822_.41.0595a07: 有情死已或生惡趣等。生惡趣者識在脚 T1822_.41.0595a08: 滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭 T1822_.41.0595a09: 滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍 T1822_.41.0595a10: 中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故。彼死 T1822_.41.0595a11: 已生自面上。既從彼脚來生自面。若無 T1822_.41.0595a12: 中有誰能連續。無此處死還生此處。捨身 T1822_.41.0595a13: 受身必移轉故。問無色界沒生欲・色界者。 T1822_.41.0595a14: 既隨當生處中有現前。彼無往來何用中 T1822_.41.0595a15: 有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦 T1822_.41.0595a16: 受中有。業力所引必應起故 T1822_.41.0595a17: 論。已説形量餘義當辨。已下兩頌。第二明見 T1822_.41.0595a18: 及通等也」 論曰至以極細故。明眼見 T1822_.41.0595a19: 也。此以極細故唯同類眼互得相見。及有 T1822_.41.0595a20: 修得天眼能見。非生得眼。准此論文。上地 T1822_.41.0595a21: 生得不及下地修得天眼。又同類相見自是 T1822_.41.0595a22: 別義。非唯以細。天中有眼不劣下趣何爲 T1822_.41.0595a23: 不見。故知義別」 論。有餘師説至自下除 T1822_.41.0595a24: 上。述異説也」 論。一切通中至最強盛 T1822_.41.0595a25: 故。明勝劣也。此論云。中有具得最疾業通。 T1822_.41.0595a26: 上至世尊無能遮抑。以業勢力最強盛故 T1822_.41.0595a27: 准此論文有其二義。一最速疾義。二無 T1822_.41.0595a28: 遮抑義。婆沙七十云。問神境通力與中有 T1822_.41.0595a29: 位。諸有所行何者爲疾。如是説者。神境通力 T1822_.41.0595b01: 行勢迅速。非諸中有。問若爾何故經説業力 T1822_.41.0595b02: 勝神境通。答依無障礙故作是説不依行 T1822_.41.0595b03: 勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺除 T1822_.41.0595b04: 佛。舍利子除二。大目乾連除三。能礙一切 T1822_.41.0595b05: 有情。無佛・獨覺・一切聲聞。及餘有情呪術・ T1822_.41.0595b06: 藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然 T1822_.41.0595b07: 必往彼隨類結生。由此契經説諸業力勝 T1822_.41.0595b08: 於神通。若依行勢而作論者。應説神通勝 T1822_.41.0595b09: 於中有 准此論文。唯有一義。正理亦引 T1822_.41.0595b10: 此經證業通疾 論云。此通勢用速故名 T1822_.41.0595b11: 疾。中有具此最疾業通。諸通速行無能勝 T1822_.41.0595b12: 者 正理文意與倶舍同。准此即與婆沙 T1822_.41.0595b13: 義別」 論。一切中有皆具五根。明根具 T1822_.41.0595b14: 也。正理論云。隨地諸根中有皆具。雖言中 T1822_.41.0595b15: 有如本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故 T1822_.41.0595b16: 無不具根」 論。對謂對礙至有虫生故。 T1822_.41.0595b17: 明無礙也。此金剛等所不能遮故名無對」 T1822_.41.0595b18: 論。應往彼趣至定不往餘。明決定也。 T1822_.41.0595b19: 故婆沙云。譬喩者説。中有可轉。對法師言。 T1822_.41.0595b20: 中有於界於趣於處皆不可轉。感中有業 T1822_.41.0595b21: 極猛利故 正理論云。此界・趣・處皆不可 T1822_.41.0595b22: 轉。謂定無有色中有沒欲中有生。亦無翻 T1822_.41.0595b23: 此。此與生有一業引故」 論。欲中有身 T1822_.41.0595b24: 至健達縛名。明所食也」 論。諸字界中 T1822_.41.0595b25: 至略故無過。釋略頞聲 正理論云。諸字 T1822_.41.0595b26: 界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於 T1822_.41.0595b27: 其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音 T1822_.41.0595b28: 短者。如設建途及羯建途略故無過。有説 T1822_.41.0595b29: 中有藉香持身以尋香行名健達縛 准 T1822_.41.0595c01: 此論文。頞縛是字界。健達是字縁。言健達頞 T1822_.41.0595c02: 縛是長聲。言健達縛是短聲。長短雖別此 T1822_.41.0595c03: 翻爲尋香。尋香是行義。然於其中亦有食 T1822_.41.0595c04: 義。言尋香者以食香故。即案縛界有二 T1822_.41.0595c05: 義故。雖因行義亦*因食義。字界中略去 T1822_.41.0595c06: 頞聲亦無有失。短聲呼故。如設健途・及羯 T1822_.41.0595c07: 建途。設建・羯建皆是字縁。途是字界。字界應 T1822_.41.0595c08: 有兩字。短聲呼故略去一字但言途也」 T1822_.41.0595c09: 論。諸少福者至好香爲食。述食不同」 T1822_.41.0595c10: 論。如是中有至應立死有。明住時也 婆 T1822_.41.0595c11: 沙七十云。如是中有住經少時必往結生 T1822_.41.0595c12: 速求生故。尊者設摩達多説曰。中有極多住 T1822_.41.0595c13: 經七七日。四十九日定結生故。尊者世友作 T1822_.41.0595c14: 如是説。中有極多住經七日。彼身羸劣不 T1822_.41.0595c15: 久住故。問若七日内生縁和合彼可結生。若 T1822_.41.0595c16: 爾所時生縁未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂 T1822_.41.0595c17: 彼中有。乃至生縁未和合位。數死數生無 T1822_.41.0595c18: 斷壞故。大徳説曰。此無定限。謂彼生縁速 T1822_.41.0595c19: 和合者。此中有身即少時住。若彼生縁多時 T1822_.41.0595c20: 未合。此中有身即多時住。乃至縁合方得結 T1822_.41.0595c21: 生。故中有身住無定限 正理論云。一切中 T1822_.41.0595c22: 有唯除中般自餘中有。無不至生有而命 T1822_.41.0595c23: 終者 此論・正理與大徳同」 論。設有 T1822_.41.0595c24: 肉聚至漸待此時。此與大徳意同。未遇生 T1822_.41.0595c25: 縁在中有住。今詳此釋。中・生同業。亦不 T1822_.41.0595c26: 多時。必遇生縁。不可在中有過百年等」 T1822_.41.0595c27: 論。爲説從何方頓來至此。問也」 論。 T1822_.41.0595c28: 雖無經論至受細蟲身。第一釋也」 論。或 T1822_.41.0595c29: 多有情至此亦應然。第二釋也」 論。故世 T1822_.41.0596a01: 尊言至不可思議。引教證也」 論。尊者世 T1822_.41.0596a02: 友至速往結生。述異説也」 論。其有生 T1822_.41.0596a03: 縁至餘處餘類。明有定者必令合也。其不 T1822_.41.0596a04: 定者寄餘類生。此是滿果相別。引同前也」 T1822_.41.0596a05: 論。有説轉受至後四同類。述異説也」 T1822_.41.0596a06: 論。豈不中有至轉受相似。論主破也」 T1822_.41.0596a07: 論。如是中有至謂愛或恚。明倒心也 正 T1822_.41.0596a08: 理論云。由是因縁。男・女生已。於母・於父 T1822_.41.0596a09: 如次偏孕」 論。彼由起此至名已結生。 T1822_.41.0596a10: 明結生時。如文可了」 論。若男處胎至 T1822_.41.0596a11: 或作不男。此明住處及面四方」 論。於 T1822_.41.0596a12: 此義中至憎羯吒私。明成根也 羯吒私者。 T1822_.41.0596a13: 此名貪愛。亦名血」 論。有餘師言至 T1822_.41.0596a14: 無相違失。第二師釋。與前引經亦不相違」 T1822_.41.0596a15: 論。如是且説至處有淨穢。此明濕・化二 T1822_.41.0596a16: 生。亦由貪愛而受生也」 論。豈於地獄 T1822_.41.0596a17: 亦生愛染。問也」 論。由心倒故至馳往赴 T1822_.41.0596a18: 彼。答也。論有兩釋如文可解」 論。又天 T1822_.41.0596a19: 中有至樂寂修苦行。此明生趣中有行相。婆 T1822_.41.0596a20: 沙七十云。且依人中命終者説。若地獄死還 T1822_.41.0596a21: 生地獄。不必頭下足上而行。若天中死生 T1822_.41.0596a22: 於人中。應頭歸下。鬼・及傍生二趣中有。隨 T1822_.41.0596a23: 所往處如應當知。此是正義 T1822_.41.0596a24: 論。前説倒心至其四者何。已下兩頌。第三明 T1822_.41.0596a25: 入胎也」 論曰至後必帶前。此明多集 T1822_.41.0596a26: 福業勤修念・慧者入胎也 正知入胎謂 T1822_.41.0596a27: 轉輪王 知住兼入。謂獨勝覺 知出兼 T1822_.41.0596a28: 住・入。謂無上覺也」 論。有諸有情至皆恒 T1822_.41.0596a29: 無知。此明福・慧倶少入胎。三位皆不知也 T1822_.41.0596b01: 入不正知住・出必爾。應先説不知 T1822_.41.0596b02: 順結頌法故逆説四。言入・住・出位不知前 T1822_.41.0596b03: 必兼後。若知後必兼前者。正理論云。謂將 T1822_.41.0596b04: 入位。支體諸根具足無損。強勝明利。尚不 T1822_.41.0596b05: 正知。況住・出時支根損缺羸劣闇昧。而能正 T1822_.41.0596b06: 知理無容故」 論。如何卵生至言入胎藏。 T1822_.41.0596b07: 問也」 論。以卵生者至入胎無失。答也。此 T1822_.41.0596b08: 有二意。一以先必入胎故説入胎。二以當 T1822_.41.0596b09: 卵生故名卵生。實是煮米磨麥。而言飯麨 T1822_.41.0596b10: 者從當立名。造作有爲亦取果名」 T1822_.41.0596b11: 論。云何三位正不正知。此明四入胎異」 T1822_.41.0596b12: 論。且諸有情至從此處出答。薄福倒想也」 T1822_.41.0596b13: 論。若福増者至不正知者。明福倒想。先 T1822_.41.0596b14: 起愛後起此倒」 論。若於三位至自 T1822_.41.0596b15: 知住出。重述前三無倒想也」 論。又別 T1822_.41.0596b16: 顯示至以當名顯。此指名屬當也。此言輪 T1822_.41.0596b17: 王・獨覺・大覺入胎者取當名。入胎之時非 T1822_.41.0596b18: 輪王・獨覺・大覺等故」 論。何縁如是至 T1822_.41.0596b19: 合成第四。明入胎知不知不同所以。皆由 T1822_.41.0596b20: 業・福・慧有無不同故。此中言正知者。但無 T1822_.41.0596b21: 倒想名爲正知。非是定起善心正知正 T1822_.41.0596b22: 念。婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒 T1822_.41.0596b23: 想已入於母胎。唯除菩薩將入胎時於父 T1822_.41.0596b24: 父想。於母母想。雖能正知而於其母起親 T1822_.41.0596b25: 附愛。乘斯愛力便入母胎。又一百七十二 T1822_.41.0596b26: 明菩薩正知中云。便於父・母等生親愛由 T1822_.41.0596b27: 此結生 前文即言於母起親附愛者。有 T1822_.41.0596b28: 人。云從強多分説者。此不應理。後文言 T1822_.41.0596b29: 等即不合言從強。一切皆同即不合言 T1822_.41.0596c01: 多分 今詳。不同意者。如諸異生入胎之 T1822_.41.0596c02: 時倒有兩位。前位若是女人。於父起愛於 T1822_.41.0596c03: 母起恚。若是男子。於父起恚於母起愛。 T1822_.41.0596c04: 後位復謂自身入妙園林密草葉窟。菩薩入 T1822_.41.0596c05: 胎亦有兩位。前位既無染心於父於母等 T1822_.41.0596c06: 生親愛。後位既知正入母腹。故唯於母起 T1822_.41.0596c07: 親附愛不於父也。由斯後文無其附字。婆 T1822_.41.0596c08: 沙一百七十二説四種入胎。多説不同。廣如 T1822_.41.0596c09: 彼釋恐煩不録 T1822_.41.0596c10: 論。此中外道至今爲遮彼。已下大文第七將 T1822_.41.0596c11: 明縁起遮外執我」 論曰至我爲何相。 T1822_.41.0596c12: 問也」 論。能捨此蘊至内用士夫。答也」 T1822_.41.0596c13: 論。此定非有至不可得故。破外道執 T1822_.41.0596c14: 也。汝説我者。非如色等現量可知。非如 T1822_.41.0596c15: 眼等有用比量可知。故定非有」 論。世 T1822_.41.0596c16: 尊亦言至唯除法假。引聖言量釋。捨此蘊 T1822_.41.0596c17: 能相續餘蘊破也」 論。法假謂何。問也」 T1822_.41.0596c18: 論。依此有至廣説縁起。答也」 論。若 T1822_.41.0596c19: 爾何等我非所遮。問也。若法假内此有故彼 T1822_.41.0596c20: 有。此生故彼生。無有實我能爲作者。我有 T1822_.41.0596c21: 二説。一實。二假。於二我中何非所遮」 T1822_.41.0596c22: 論。唯有諸蘊至非所遮遣。答也。謂不遮遣 T1822_.41.0596c23: 色等諸蘊假立我名」 論。若爾應許至 T1822_.41.0596c24: 轉至餘世。難也。若無實我即是諸蘊自能 T1822_.41.0596c25: 從此世間轉至餘世」 論。蘊刹那滅至 T1822_.41.0596c26: 入胎義成。答也。譬如燈焔雖刹那滅。就相 T1822_.41.0596c27: 續相似説轉至餘方。諸蘊亦然。由煩惱業 T1822_.41.0596c28: 力轉入胎等義得成立亦無有失」 論。 T1822_.41.0596c29: 如業所引至轉趣餘世。此明三世流轉由煩 T1822_.41.0597a01: 惱・業力也」 論。謂非一切至次第増長。 T1822_.41.0597a02: 明命短長。由能引業力増微也」 論。云 T1822_.41.0597a03: 何次第。問也」 論。如聖説言至漸次而轉 T1822_.41.0597a04: 増。引教證也」 論。謂母胎中至形相滿 T1822_.41.0597a05: 位。此明胎中位漸増也 羯剌藍者。此云 T1822_.41.0597a06: 和合。或云雜染。或云凝滑 頞部曇者。此 T1822_.41.0597a07: 云皰。如皰起故 閉尸。此云軟肉 鍵南。 T1822_.41.0597a08: 此云堅肉。鉢羅奢佉。此云支節。後髮・毛・爪 T1822_.41.0597a09: 等。乃至色根形相滿位。總是第五位也 若 T1822_.41.0597a10: 依正量部説。髮等已去名第六位」 論。 T1822_.41.0597a11: 由業所起至次第轉増。説生苦也 睒末梨。 T1822_.41.0597a12: 是草名其汁滑也。如是輪主令生厭故説 T1822_.41.0597a13: 種種過。如文可解」 論。至根熟位至旋 T1822_.41.0597a14: 環無始。此明相續流轉無初際也」 論。 T1822_.41.0597a15: 若執有始至決定無初。此破彌沙塞部衆生 T1822_.41.0597a16: 有始。及破無因外道。常因外道。如前已遣」 T1822_.41.0597a17: 論。然有後邊至芽必不生。明無始有 T1822_.41.0597a18: 終也 T1822_.41.0597a19: 論。如是蘊相續説三生爲位。此下。第八明縁 T1822_.41.0597a20: 起也 就中有七。一明十二支位。二明體 T1822_.41.0597a21: 性。三明説意。四明説有情意。五束爲三 T1822_.41.0597a22: 二。六明惑等相稱。七正釋經意。此一頌第 T1822_.41.0597a23: 一明十二支位」 論曰至十二老死。列 T1822_.41.0597a24: 支名也」 論。言三際者至及現三生。列 T1822_.41.0597a25: 三際名」 論。云何十二支於三際建立。 T1822_.41.0597a26: 問建立也」 論。謂前後際至在中際。答 T1822_.41.0597a27: 建立也」 論。此中際八至皆具有不。此 T1822_.41.0597a28: 問中際一切有情皆有八不所以。不問前 T1822_.41.0597a29: 後二際唯問中者。以前後各二決定有故。 T1822_.41.0597b01: 中際八支不定有故」 論。非皆具有。答 T1822_.41.0597b02: 也。或有從識至名色支。或至六處等支即 T1822_.41.0597b03: 命終故。或有起愛未至取位即命終故。 T1822_.41.0597b04: 無有至識不至名色」 論。若爾何故説 T1822_.41.0597b05: 有八支。徴也」 論。據圓滿者至補特伽羅。 T1822_.41.0597b06: 答也 就中有二。一即略答。二引教證。此 T1822_.41.0597b07: 是初也。婆沙大意亦同」 論。大縁起經至 T1822_.41.0597b08: 乃至廣説。引教證也。正理論云。此中意説補 T1822_.41.0597b09: 特伽羅歴一切位名圓滿者。非諸中夭・及 T1822_.41.0597b10: 色・無色。羯剌藍等諸位闕故。世尊但約欲界 T1822_.41.0597b11: 少分補特伽羅説具十二。如大縁起契經 T1822_.41.0597b12: 中説。佛告阿難。識若不入胎得増廣大不。 T1822_.41.0597b13: 不也。世尊。乃至廣説。是故若有補特伽羅。於 T1822_.41.0597b14: 次前生造無明・行。具招現在識等五支。復 T1822_.41.0597b15: 於現生造愛・取・有。招次後世生等二支。 T1822_.41.0597b16: 應知此經依彼而説。若依一切補特伽羅 T1822_.41.0597b17: 立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支 T1822_.41.0597b18: 非次前生無明・行果。及次後世生・老死支 T1822_.41.0597b19: 非現在生愛・取・有果。彼皆非此經意所明。 T1822_.41.0597b20: 勿見果因相去隔絶便疑因果感赴無 T1822_.41.0597b21: 能 准此一生唯一愛・取・有也。婆沙二十 T1822_.41.0597b22: 三云。問此經中説名色縁六處。應不遍説 T1822_.41.0597b23: 四生有情。謂胎・卵・濕生諸根漸起。可説名 T1822_.41.0597b24: 色縁六處。化生有情諸根頓起。云何可説 T1822_.41.0597b25: 名色縁六處。但説識縁生六處。有作是 T1822_.41.0597b26: 説。此經但説欲界三生。不説上界・化生 T1822_.41.0597b27: 故無有失。應作是説。此經通説三界・四 T1822_.41.0597b28: 生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛 T1822_.41.0597b29: 利。後漸増長方得猛利。未猛利時初刹那 T1822_.41.0597c01: 頃名識。第二刹那已後名名色支。至猛利 T1822_.41.0597c02: 位名六處支。是故此經無不遍失 又婆 T1822_.41.0597c03: 沙二十四云。此十二支幾欲界。幾色界。幾無 T1822_.41.0597c04: 色界。有作是説欲界具十二支。色界有十 T1822_.41.0597c05: 一支除名色。無色界有十支除名色・六處。 T1822_.41.0597c06: 色界應作是説識縁六處。彼無未起四 T1822_.41.0597c07: 根時故。無色界應言識縁觸。彼無有色・ T1822_.41.0597c08: 及五根故。評曰應作是説。三界皆具十二 T1822_.41.0597c09: 有支。問色界生時諸根頓起云何有名色位。 T1822_.41.0597c10: 無色界生時無色五根。云何有名色六處位。 T1822_.41.0597c11: 答色界五根雖言頓起。而生未久根未猛 T1822_.41.0597c12: 利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色無 T1822_.41.0597c13: 五根。而有名・及意根。應作是説。識縁名 T1822_.41.0597c14: 名縁意處意處縁觸。是故三界皆具十二 T1822_.41.0597c15: 准上婆沙兩文。皆與此論・正理相違。今 T1822_.41.0597c16: 詳。正理・倶舍取婆沙前師義。然與婆沙評 T1822_.41.0597c17: 家相違。又婆沙云。一生造九地愛・取・有亦 T1822_.41.0597c18: 與正理相違如何和會。今詳。二論意別義 T1822_.41.0597c19: 不相違。婆沙據不定業。正理論據定業故 T1822_.41.0597c20: 不相違」 論。有時但説至二分攝故。此 T1822_.41.0597c21: 束三世爲二分也。據前後因果各相對 T1822_.41.0597c22: 故 T1822_.41.0597c23: 論。無明等支何法爲體。已下四頌第二明支 T1822_.41.0597c24: 體也」 論曰至總謂王行。此第一無明 T1822_.41.0597c25: 體也 言。煩惱位者。即取煩惱起時五蘊爲 T1822_.41.0597c26: 體非唯煩惱。故婆沙云。五支心・心所法是 T1822_.41.0597c27: 染汚。餘染・不染故 五支者。謂無明・識・愛・ T1822_.41.0597c28: 取・生支 若據此文云。彼與無明倶時行 T1822_.41.0597c29: 故。即是總取諸蘊 由無明力彼現行故至 T1822_.41.0598a01: 總謂王行者。即是偏説染心・心所。此是染 T1822_.41.0598a02: 心・心所總名無明。自餘二蘊相從爲名 正 T1822_.41.0598a03: 理論云。何故無明聲總説煩惱。與牽後有 T1822_.41.0598a04: 行爲定因故。業由惑發能牽後有。無惑 T1822_.41.0598a05: 有業後有無故。非牽後有諸行生時。貪等 T1822_.41.0598a06: 於中皆有作用。彼行起位定頼無明。故無 T1822_.41.0598a07: 明聲總説煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無 T1822_.41.0598a08: 明。此生不爾。問也。唯前生惑似無明故。 T1822_.41.0598a09: 貪等煩惱未得果時。勢用無虧説爲明利。 T1822_.41.0598a10: 若得果已取與用虧不名明利。無明勢力設 T1822_.41.0598a11: 未虧損亦非明利。彼現行時亦難知故。前 T1822_.41.0598a12: 生諸惑至於今生已得果故。勢力虧損其相 T1822_.41.0598a13: 不明。似無明品故唯前世惑可説無明聲。 T1822_.41.0598a14: 非於行中亦應同此説。假立名想唯於同 T1822_.41.0598a15: 類故。然經主説。彼與無明倶時行故。由無 T1822_.41.0598a16: 明力彼現行故。如説王行非無導從。王倶
T1822_.41.0598a19: 惱。若取前義理必不然。餘惑相應無明劣 T1822_.41.0598a20: 故。勝隨從劣理必不成。若取後義。應無明 T1822_.41.0598a21: 體從彼爲名。隨從彼故非不隨從此可 T1822_.41.0598a22: 從此爲名。若謂此彼互相隨從無差別故。 T1822_.41.0598a23: 非決定因而偏立名豈令生喜。又由無明 T1822_.41.0598a24: 力彼現行故者。爲約能轉無明而説。爲約 T1822_.41.0598a25: 隨轉無明而説。如是二途並非應理。無明 T1822_.41.0598a26: 亦因貪等轉故。與餘相應非自在故。非 T1822_.41.0598a27: 不自在可説力強。但應説無明由貪等 T1822_.41.0598a28: 力起。於彼相應品貪等力強故。如不可 T1822_.41.0598a29: 説導從勝王。如何説貪等由無明力起。 T1822_.41.0598b01: 是故二因皆無證也。准前所説其理爲 T1822_.41.0598b02: 勝」 論。於宿生中至流至老死。此第二 T1822_.41.0598b03: 出行支體也。頌中初標位言流至老死。此 T1822_.41.0598b04: 是福・非福等業位所有五蘊總名爲行。初句 T1822_.41.0598b05: 位言流至老死。此明十二支皆就位五蘊建 T1822_.41.0598b06: 立。正理論云。何縁宿生如是類業獨名爲 T1822_.41.0598b07: 行。名隨義故。其義云何。謂依衆縁和合已 T1822_.41.0598b08: 起。或展轉力和合已生。又能爲縁已令果和 T1822_.41.0598b09: 合。或此和合已能爲果縁。是謂行名所隨 T1822_.41.0598b10: 實義。宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行 T1822_.41.0598b11: 名。由此已遮當生果業。以彼業果仍未熟 T1822_.41.0598b12: 故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自 T1822_.41.0598b13: 果異熟因體皆具此相則。應一切皆立行 T1822_.41.0598b14: 名。此體是何。謂諸非業・及業前生已得果
T1822_.41.0598b17: 知故。因此能信知生過去果業。是故唯此 T1822_.41.0598b18: 獨立行名。雖一切因已與果者總應名行。
T1822_.41.0598b21: 此生業獨名爲行」 論。於母胎等至五蘊 T1822_.41.0598b22: 名識。此出第三識支體也。正理論云。此一 T1822_.41.0598b23: 刹那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生 T1822_.41.0598b24: 縁猶未具故」 論。結生識後至據滿立故。 T1822_.41.0598b25: 此第四出名色體也。是胎中五位前四位 T1822_.41.0598b26: 也。正理論云。大徳羅摩率自意釋。度名色 T1822_.41.0598b27: 已方立處名。意體雖恒有非意處。要是觸 T1822_.41.0598b28: 處方得處名。滅盡定中意處不壞。由斯亦 T1822_.41.0598b29: 許有意識生。然闕餘縁故無有觸。是故 T1822_.41.0598c01: 非識名色位中。身・意二根可得名處。故 T1822_.41.0598c02: 説名色在六處前。名色爲縁生於六處 T1822_.41.0598c03: 破云 都無理教可以證成。意法爲縁生 T1822_.41.0598c04: 於意識。於中亦有不名三和。或有三和而 T1822_.41.0598c05: 無有觸。若謂此位有劣三和觸亦應然。寧 T1822_.41.0598c06: 全非有。彼宗許觸即三和故 乃至廣破」 T1822_.41.0598c07: 論。眼等色生至得六處名。此出第五六 T1822_.41.0598c08: 處體也 婆沙云。云何六處。謂四色根六處 T1822_.41.0598c09: 已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸 T1822_.41.0598c10: 作所依止是六處位 正理論云。即此名 T1822_.41.0598c11: 色爲縁所生具眼等根。未三和合中間諸 T1822_.41.0598c12: 蘊説名六處。謂名色後六處已生。乃至根・ T1822_.41.0598c13: 境・識未具和合位下中上品次第漸増。於 T1822_.41.0598c14: 此位中總名六處。豈於此位諸識不生。而 T1822_.41.0598c15: 得説三未具和合。且無一位意識不生。名
T1822_.41.0598c19: 勝故約六處以標位別 又云。如因種轉 T1822_.41.0598c20: 變芽方得起。或非離名色六處可得生。 T1822_.41.0598c21: 如要依雲方能降雨。若爾六處非名色生。
T1822_.41.0598c27: 要由名色縁助乃生。同一相續勢力引故
T1822_.41.0599a01: 不説彼縁名色起 准此文意。身等及 T1822_.41.0599a02: 染等前位有者皆非此明 或先已辨識縁 T1822_.41.0599a03: 名色。即已總説縁生色等。今名色後色等與 T1822_.41.0599a04: 前更有何殊義用可得。而須説彼從名
T1822_.41.0599a08: 簡前位也 未了三受因差別位。簡後位 T1822_.41.0599a09: 也。此時四根初至三和位故得觸名。非由 T1822_.41.0599a10: 意與身。此位五蘊名爲觸也 三受因差 T1822_.41.0599a11: 別者。謂即三受境差別也。即火・毒等爲苦 T1822_.41.0599a12: 因。衣・食等爲樂因等。出胎已後隨性聰・ T1822_.41.0599a13: 昧至未了已前名之爲觸。不可定其年 T1822_.41.0599a14: 歳。即是婆沙云。觸火食毒位也。大分五歳 T1822_.41.0599a15: 六歳已上」 論。已了三受至此位名受。此 T1822_.41.0599a16: 出第七受支體也 已了三受因差別者。簡 T1822_.41.0599a17: 前 未起婬貪者。簡後 此位名受者。此中 T1822_.41.0599a18: 間五蘊名受。以初能簡受因故從勝爲名。 T1822_.41.0599a19: 大分即在十歳已還」 論。貪妙資具至此 T1822_.41.0599a20: 位名愛。此出第八愛支體也 貪妙資具婬 T1822_.41.0599a21: 愛現行 簡前 未廣追求。異後 此位名 T1822_.41.0599a22: 愛者。非唯一法總取五蘊故言此位。此位 T1822_.41.0599a23: 初能愛於資財・及婬境故」 論。爲得種 T1822_.41.0599a24: 種至此位名取。此出第九取支體也 周遍 T1822_.41.0599a25: 馳求。此簡前也 此位名取。正出取體。准 T1822_.41.0599a26: 婆沙云。五支時心心所法染汚。餘是染不染 T1822_.41.0599a27: 者 故知起染時名爲取支。餘位非也。愛亦 T1822_.41.0599a28: 如是初能馳求資財・及婬境故名爲取 T1822_.41.0599a29: 婆沙二十三引施設論云。云何名取。謂由 T1822_.41.0599b01: 三愛四方追求雖渉多危嶮而不辭勞 T1822_.41.0599b02: 倦。然爲後有起善・惡業是名取蘊位」 T1822_.41.0599b03: 論。因馳求故至此位名有。此出第十有 T1822_.41.0599b04: 支體也 積集能牽當有果業者。別前異後 T1822_.41.0599b05: 也 此位名有者。總以五蘊名爲有也。正理 T1822_.41.0599b06: 論云。取増盛時種種馳求善・不善境。爲得 T1822_.41.0599b07: 彼故積集衆多能招後有淨・不淨業。此業 T1822_.41.0599b08: 生位總名有支。應知此中由此依此能有 T1822_.41.0599b09: 當果故立有名 准此論文名爲有者有 T1822_.41.0599b10: 當果也」 論。由是業力至即如今識。第十 T1822_.41.0599b11: 一出生支體也。雖現・未別。自餘義類皆同 T1822_.41.0599b12: 識説。謂一刹那。唯染心等」 論。生刹那後 T1822_.41.0599b13: 至觸受四支。出第十二老死體也。此即同 T1822_.41.0599b14: 前四支體性。即以同時五蘊爲體。准此論 T1822_.41.0599b15: 文。前受支體即是從觸已去。乃至命終皆是 T1822_.41.0599b16: 受支。若起愛・取・有支時五蘊名三支體。 T1822_.41.0599b17: 是此前位受爲縁也。此三位後相續受支。與 T1822_.41.0599b18: 後愛支以爲縁也 問若爾何故前論文云。 T1822_.41.0599b19: 貪妙資具婬愛現行未廣追求此位名愛。 T1822_.41.0599b20: 乃至有等皆在愛後。而今釋云更有受也 T1822_.41.0599b21: 答愛・取・有三有其二種。一據一身一業而 T1822_.41.0599b22: 説。或唯據生報業説。若通説者。即一地中 T1822_.41.0599b23: 容造九地愛・取・有支。於一地中亦容造五 T1822_.41.0599b24: 趣・及生・後等愛・取・有。所以得知。有多文 T1822_.41.0599b25: 證。故正理云。積聚衆多能招後有淨不淨 T1822_.41.0599b26: 業。此業生位總名爲有 又婆沙云。一身 T1822_.41.0599b27: 起九地愛・取・有 故知一身能起多種愛・ T1822_.41.0599b28: 取・有支 又正理二十八云。如何別立愛・ T1822_.41.0599b29: 取・二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲説。即 T1822_.41.0599c01: 此相續増廣熾盛立以取名。相續取境轉堅 T1822_.41.0599c02: 猛故。若爾應説三支刹那。何故唯言二刹 T1822_.41.0599c03: 那性。無斯過失。一一境中各一刹那合成多 T1822_.41.0599c04: 故。正結生位唯一刹那。於其一身無容再 T1822_.41.0599c05: 結。故生與識獨説刹那 准此論文。即縁 T1822_.41.0599c06: 一境初一刹那名之爲愛。後念已去名之 T1822_.41.0599c07: 爲取。然經縁多境愛・取・義成。前文又云。 T1822_.41.0599c08: 未能四方追求名愛等。兩文不同各據 T1822_.41.0599c09: 一義」 論。辨十二支體別如是。總結上 T1822_.41.0599c10: 也 T1822_.41.0599c11: 論。又諸縁起至四者遠續。已下大文第三明 T1822_.41.0599c12: 説意也。於中。先標名別。後牒名釋」 T1822_.41.0599c13: 論。云何刹那至滅壞名死。此明一刹那中説 T1822_.41.0599c14: 十二支 諸纒。謂無慚等 餘文可解。此説 T1822_.41.0599c15: 唯有情是刹那縁起也。此即於一念中説縁 T1822_.41.0599c16: 起義皆望因果而説」 論。復有説者至 T1822_.41.0599c17: 倶遍有爲。述異説也。此師所説二種縁起 T1822_.41.0599c18: 同品類足。倶遍情・非情法」 論。十二支 T1822_.41.0599c19: 位至説名遠續。此釋第三説意。將釋説意 T1822_.41.0599c20: 先明四縁起也。十二支無明等時分位不同 T1822_.41.0599c21: 所有五蘊即彼支攝説名分位。即此分位縁 T1822_.41.0599c22: 起。懸遠相續無始已來相續不斷。謂有後 T1822_.41.0599c23: 報・不定諸業能遠招果是*懸遠義。不攝 T1822_.41.0599c24: 生・現熟業非是即次而續故名遠也。正理 T1822_.41.0599c25: 論云。遠續縁起謂前・後際有順後受及不 T1822_.41.0599c26: 定受業煩惱故無始輪轉。如説有愛等本 T1822_.41.0599c27: 際不可知。又應頌言。我昔與汝等。渉生死 T1822_.41.0599c28: 長途。由不能如實見四聖諦故 連縛縁 T1822_.41.0599c29: 起取相隣接相繋不斷名連縛縁起。今詳。 T1822_.41.0600a01: 遠續・連縛二種縁起別者。遠續唯隔越。連縛 T1822_.41.0600a02: 唯無間。遠續是異熟因。若兼無情亦遠同 T1822_.41.0600a03: 類因。若有情亦遍行因。連縛定非異熟因 T1822_.41.0600a04: 通同類・遍行・及能作。除相應・但有・異熟因。 T1822_.41.0600a05: 異熟因非連縛故。相應・倶有非前後故。不 T1822_.41.0600a06: 名相續」 論。世尊於此意説者何。已下 T1822_.41.0600a07: 半頌正明説意」 論曰至有十二支。釋 T1822_.41.0600a08: 也。世尊唯説分位縁起 分位者。謂於此 T1822_.41.0600a09: 前後分位。即此無明等時五蘊總是無明等 T1822_.41.0600a10: 支」 論。若支支中至無明等名。問也。既 T1822_.41.0600a11: 總五蘊爲體何故唯立一名」 論。以諸 T1822_.41.0600a12: 位中至名別無失。答也。體雖是總。從勝立 T1822_.41.0600a13: 名。如説王行非無導從」 論。何縁 T1822_.41.0600a14: 經説至乃至廣説。問經・論意不同所以」 T1822_.41.0600a15: 論。素怛纜言至是謂差別。答説異所以 T1822_.41.0600a16: 也 T1822_.41.0600a17: 論。契經何故唯説有情。已下第四下半頌明 T1822_.41.0600a18: 説有情意也」 論曰至唯在有情。明説 T1822_.41.0600a19: 唯有情所以也。佛爲遣他三際愚惑。三際 T1822_.41.0600a20: 愚惑謂我過去是有・非有等。此之疑惑唯在 T1822_.41.0600a21: 有情。故就有情説縁起也」 論。如何有 T1822_.41.0600a22: 情前際疑惑。問」 論。謂於前際至云何我 T1822_.41.0600a23: 曾有。引經明前際愚惑也 我於過去世爲 T1822_.41.0600a24: 曾有非有者。疑我有・無。即是疑其自性 T1822_.41.0600a25: 何等我曾有者。疑我類也。既知我有後 T1822_.41.0600a26: 疑我類。謂爲色我。爲受我。即蘊・離蘊等我 T1822_.41.0600a27: 類也 云何我曾有者。疑云何我爲常・無常 T1822_.41.0600a28: 等也」 論。如何有情後際疑惑。問後際 T1822_.41.0600a29: 也」 論。謂於後際至云何我當有。後際 T1822_.41.0600b01: 疑惑准過去釋」 論。如何有情中際疑 T1822_.41.0600b02: 惑。問現在也」 論。謂於中際至我當有 T1822_.41.0600b03: 唯。答也。中際現在故不疑我有・無但疑我 T1822_.41.0600b04: 類。爲色是我。爲受是我等。爲常・無常」 T1822_.41.0600b05: 我誰所有。疑過去因 我當有誰。疑未來 T1822_.41.0600b06: 果。身在現在故過去不疑果。亦非未來故 T1822_.41.0600b07: 不疑因。現在是過果。及未來因故。知過 T1822_.41.0600b08: 爲現在因。即知過去有因。即知未來爲現 T1822_.41.0600b09: 在果。即知未來有果。故過去・未來不疑因・ T1822_.41.0600b10: 果」 論。爲除如是至并識至有。結上説 T1822_.41.0600b11: 意」 論。所以者何。問所以知經爲除 T1822_.41.0600b12: 三際愚也」 論。以契經説至有非有等。答 T1822_.41.0600b13: 也。以契經説 於諸縁起縁已生法者。十 T1822_.41.0600b14: 二縁起 以正慧觀者。觀縁起理也 彼必 T1822_.41.0600b15: 不應三際愚等者。以觀十二縁起故除三際 T1822_.41.0600b16: 愚惑也。唯見縁起知過去是無明・行。未來 T1822_.41.0600b17: 是生・老死。現在八支即無疑惑・及計我也」 T1822_.41.0600b18: 論。有餘師説至後際因故。述異説也。 T1822_.41.0600b19: 正理破云。彼亦應説。識・乃至受亦爲除他 T1822_.41.0600b20: 前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便 T1822_.41.0600b21: 違契經。或彼應申差別所以。然不能説故 T1822_.41.0600b22: 前爲勝 T1822_.41.0600b23: 論。又應知此至其義云何。此下第五一頌束 T1822_.41.0600b24: 爲三・二」 論曰至所依事故。束爲三也。 T1822_.41.0600b25: 無明・愛・取是煩惱性。行・有是業性。識・名色・ T1822_.41.0600b26: 六處・觸・受・生・老死是事性。以是煩惱・業所 T1822_.41.0600b27: 依事故」 論。如是七事至爲自性故。又束 T1822_.41.0600b28: 爲二。識・名色・六處・觸・受是過去果。生・老死 T1822_.41.0600b29: 是現在果。惑・業性者皆是其因。業爲生因。 T1822_.41.0600c01: 惑爲縁因」 論。何縁中際至惑唯一故。 T1822_.41.0600c02: 問廣・略也。何縁中際果開爲五。*惑分爲 T1822_.41.0600c03: 二。後際果合爲二。前際*惑唯爲一」 T1822_.41.0600c04: 論。由中際廣至説便無用。答也。正理論云。何 T1822_.41.0600c05: 縁現在諸煩惱位偏説於愛非餘煩惱。於愛 T1822_.41.0600c06: 易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是 T1822_.41.0600c07: 能感後有勝因。世尊偏説令知過患。云何 T1822_.41.0600c08: 當令勤求治道。故唯説愛刹那相續二位 T1822_.41.0600c09: 差別非餘煩惱。有餘師説。一切煩惱初縁 T1822_.41.0600c10: 境時説名爲愛。後増廣位説名爲取。故佛 T1822_.41.0600c11: 雖説業因於愛愛因無明。而實業因通一 T1822_.41.0600c12: 切煩惱。一切煩惱皆無明爲因。故知愛聲通 T1822_.41.0600c13: 説諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲 T1822_.41.0600c14: 説諸煩惱。非餘煩惱招生劣故。有説愛聲 T1822_.41.0600c15: 唯説愛體。多現行故。由此於愛分別刹那
T1822_.41.0600c18: 論。若縁起支至成無窮失。難也。難云。若縁起 T1822_.41.0600c19: 支唯有十二。老死無果故。離修對治道生 T1822_.41.0600c20: 死應有終。無明無因故。應同彌沙塞部。生 T1822_.41.0600c21: 死應有始。或應更立餘縁支起。餘復有 T1822_.41.0600c22: 餘成無窮故。正理更加一過云。又佛聖教 T1822_.41.0600c23: 應成缺減。然不應許」 論。不應更立至 T1822_.41.0600c24: 由義已顯。答也。不更立餘縁起支。即説十 T1822_.41.0600c25: 二已顯無明有因。老死有果」 論。云 T1822_.41.0600c26: 何以顯。問也。此一頌明惑等相生」 論 T1822_.41.0600c27: 曰至其理唯此。答前難也 從惑生惑者。即 T1822_.41.0600c28: 愛・取・倶是煩惱。愛縁於取是從惑生惑。此 T1822_.41.0600c29: 有一 從惑生業者。謂無明縁行。取縁有 T1822_.41.0601a01: 也。取與無明同是惑也。即現在取過去名 T1822_.41.0601a02: 無明也。行與有同是業。即現在有過去名 T1822_.41.0601a03: 行。此有二也 從業生事謂行生識及有生 T1822_.41.0601a04: 生。即行縁識。有縁生也。生之與識倶是事 T1822_.41.0601a05: 故。此亦有二 從事生事者。謂從識支生 T1822_.41.0601a06: 於名色。乃至觸生於受。乃從生支生老死 T1822_.41.0601a07: 支」 論。已顯老死至此言何用。明老死 T1822_.41.0601a08: 有果。無明有因。豈假更立餘縁起支。故經 T1822_.41.0601a09: 言如是純大苦蘊集。正理論云。經言如是 T1822_.41.0601a10: 純大苦蘊集。是前・後二際更相顯發義。是故 T1822_.41.0601a11: 無有老死・無明。無果・無因。有終・始過。於 T1822_.41.0601a12: 是定攝因果義周。無更立支成無窮失」 T1822_.41.0601a13: 論。有餘釋言至此契經中。有餘釋老死 T1822_.41.0601a14: 果無明因也。非理作意與無明爲因。無明 T1822_.41.0601a15: 復生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別 T1822_.41.0601a16: 立無明因支」 論。此非理作意如何取支 T1822_.41.0601a17: 攝。論主問攝所以」 論。若言由此至亦 T1822_.41.0601a18: 應彼攝。以愛・無明例非理作意不許攝 T1822_.41.0601a19: 也」 論。設許彼攝至爲無明因。縱攝而 T1822_.41.0601a20: 遮因也」 論。若但彼攝至爲縁起支。縱攝 T1822_.41.0601a21: 爲因例愛・無明應不別立」 論。餘復 T1822_.41.0601a22: 釋云至説在觸時。第二餘師釋。正理論云。是 T1822_.41.0601a23: 上座釋」 論。故餘經説至必引無明。無 T1822_.41.0601a24: 明觸位有非理作意生受位無明也」 T1822_.41.0601a25: 論。故餘經言至無明爲縁。引餘經證。如文 T1822_.41.0601a26: 可知」 論。由此無明至從癡生故。結對 T1822_.41.0601a27: 前難。非理作意從無明生。無明復因非理 T1822_.41.0601a28: 起故。展轉爲果非無因也」 論。如契經 T1822_.41.0601a29: 説至染濁作意。引經證非理作意從無明 T1822_.41.0601b01: 生」 論。餘經雖有至應更須説。論主難 T1822_.41.0601b02: 也。雖縁起餘經説非理作意從無明生。無 T1822_.41.0601b03: 明復生非理作意。然此縁起經中應更須 T1822_.41.0601b04: 説」 論。不須更説。餘師答也」 論。如 T1822_.41.0601b05: 何證知。論主徴也」 論。由理證知。餘師答 T1822_.41.0601b06: 也」 論。何等爲理。論主問也」 論。非 T1822_.41.0601b07: 離無明至不生愛故。此證受位有無明也」 T1822_.41.0601b08: 論。又非無倒觸能爲染受縁。證觸位有 T1822_.41.0601b09: 非理作意也」 論。亦非離無明觸至非顛 T1822_.41.0601b10: 倒故。證觸時有無明故成顛倒」 論。 T1822_.41.0601b11: 由如是理爲證故知。結也」 論若爾便應 T1822_.41.0601b12: 成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經 T1822_.41.0601b13: 不説。若爾十二縁起皆理可證。何爲縁起經 T1822_.41.0601b14: 中唯説十二。不説無明之因老死之果」 T1822_.41.0601b15: 論。然上所言至理不圓滿。論主釋縁起經 T1822_.41.0601b16: 意」 論。所以者何。外人問也」 論。此 T1822_.41.0601b17: 經但欲至遣他愚惑。釋主釋經意也。如文 T1822_.41.0601b18: 可解」 論。如世尊告至此二何異問。經中 T1822_.41.0601b19: 説縁起法。縁已生法。二説何異」 論。 T1822_.41.0601b20: 且本論文至一切法故。引本論證二説同 T1822_.41.0601b21: 也」 論。如何未來至説縁已生。難也。未來 T1822_.41.0601b22: 法未生如何説已生」 論。云何未來至 T1822_.41.0601b23: 説名有爲。反難問也。未來未已生不許説 T1822_.41.0601b24: 已生。未來未有作如何説有爲」 論。由 T1822_.41.0601b25: 能作思力所造故。答反難也。未來之法非 T1822_.41.0601b26: 能作已作思所造故名有爲」 論。若 T1822_.41.0601b27: 爾無漏如何有爲。難也。若思異熟因力所造 T1822_.41.0601b28: 故名有爲者。未來無漏既非異熟因所造 T1822_.41.0601b29: 如何名有爲」 論。彼亦善思力所造故。 T1822_.41.0601c01: 答也。彼亦以行者修善思力所造故也」 T1822_.41.0601c02: 論若爾就得涅槃應然。難也。修力得證涅 T1822_.41.0601c03: 槃。涅槃應亦是有爲也」 論。理實應言 T1822_.41.0601c04: 至所説無失。論主正釋。未來未已作位名 T1822_.41.0601c05: 有爲者。已與過・現種類同故 T1822_.41.0601c06: 論。然今正釋契經意者。已下半頌。論主正釋 T1822_.41.0601c07: 經意。説因分名縁起。果分名縁已生」 T1822_.41.0601c08: 論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生 T1822_.41.0601c09: 後義名之爲因。此因爲縁能起後果故 T1822_.41.0601c10: 名縁起。從前生義名之爲果。此果皆從縁 T1822_.41.0601c11: 所生故名縁已生。如是一切十二支皆有 T1822_.41.0601c12: 因果義。故縁起。縁已生。二義皆成」 論 T1822_.41.0601c13: 若爾安立應不倶成。外難。爲因之時不可 T1822_.41.0601c14: 爲果。爲果之時不可爲因。如何二義倶 T1822_.41.0601c15: 得成也」 論。不爾所觀至父子等名。答 T1822_.41.0601c16: 也。所觀有別。二義得成。由如父・子從他 T1822_.41.0601c17: 生義名子。生他義名父。因果亦爾」 論。 T1822_.41.0601c18: 尊者望滿至諸無爲法。述望滿釋經也。正理 T1822_.41.0601c19: 論云。今詳尊者所説義意。若從因已起名 T1822_.41.0601c20: 縁已生。若與餘爲因説名縁起。非無爲法 T1822_.41.0601c21: 得縁起名。以爲因相不圓滿故。因相者 T1822_.41.0601c22: 何。謂前已説依此有彼有。此生故彼生。依 T1822_.41.0601c23: 此無彼無。此滅故彼滅。雖有無爲諸法得 T1822_.41.0601c24: 起。而不可説此生故彼生。亦不可言此 T1822_.41.0601c25: 滅故彼滅。及不可説依此無彼無。無生 T1822_.41.0601c26: 滅故。體常有故。乃至無取・與力闕於因相 T1822_.41.0601c27: 准此。望滿未來法名縁起者。以是有爲 T1822_.41.0601c28: 後爲因生法名縁起。羅漢後蘊從因生故 T1822_.41.0601c29: 名縁已生。不生後故不名縁起。餘過・現法 T1822_.41.0602a01: 從縁生故名縁已生。能生後故名爲縁起。 T1822_.41.0602a02: 諸無爲法二義倶闕。雖爲能作因生於諸 T1822_.41.0602a03: 法。因相不滿不名縁起」 論。經部諸師 T1822_.41.0602a04: 至經義不然。已下經部破有部也。有部是 T1822_.41.0602a05: 本。經部是末。由此白也」 論。所以者何。 T1822_.41.0602a06: 有部徴也」 論。且前所説至經義相違。經 T1822_.41.0602a07: 部答也。經言云何無明謂前際無知。經現 T1822_.41.0602a08: 唯説無*知如何總取五蘊。此經是了義説。 T1822_.41.0602a09: 不可令成不了義。意説不是五蘊但是無 T1822_.41.0602a10: 明」 論。非一切經至此亦應爾。有部引 T1822_.41.0602a11: 例證不了義。就勝説無明也。如象迹喩 T1822_.41.0602a12: 説。云何内地界謂髮・毛等 髮・毛等中非 T1822_.41.0602a13: 無色等。然説髮・毛爲地界者。以髮・毛中 T1822_.41.0602a14: 地界勝故。故就勝説名地界也無明支中 T1822_.41.0602a15: 亦有五蘊。經就勝説以爲無明」 論。所 T1822_.41.0602a16: 引非證至無復有餘。經部破所引經非成證 T1822_.41.0602a17: 也。經以髮・毛分別地界者。經云。云何内地 T1822_.41.0602a18: 界。此問地界。謂髮・毛等。此將髮・毛分別 T1822_.41.0602a19: 地界内外別也。非是經説云何髮・毛謂内 T1822_.41.0602a20: 地界。若以此言出髮・毛體。可説髮・毛實 T1822_.41.0602a21: 具四大四境就勝唯説地界。經將髮・毛出 T1822_.41.0602a22: 地界體。地界不越髮・毛故成具足説非 T1822_.41.0602a23: 從勝説」 論。豈不地界至其體亦有。有部 T1822_.41.0602a24: 難也。汝説地界不越髮・毛成了義説。洟 T1822_.41.0602a25: 涕・等中豈無地界。寧不越彼。故知此經非 T1822_.41.0602a26: 爲了義」 論。洟等皆亦至身中餘物。經 T1822_.41.0602a27: 部釋也。彼經云何内地界謂髮等及身中餘 T1822_.41.0602a28: 物 *洟等是餘物等也」 論。設復同彼至 T1822_.41.0602a29: 今應顯示。縱有部也。縱同象迹喩經髮・毛 T1822_.41.0602b01: 外有此地大。如同彼説無明外有餘無明。 T1822_.41.0602b02: 今應顯示何者是也」 論。若引異類至此 T1822_.41.0602b03: 有何益。責有部也。經説無明兼引色等 T1822_.41.0602b04: 置無明中有何利益」 論。雖於諸位至 T1822_.41.0602b05: 爲彼法支。經部述不取餘五蘊意也。雖無 T1822_.41.0602b06: 明位有色等蘊。然行但由無明而生不由 T1822_.41.0602b07: 色等。不由有色等故有其行支。色等不可 T1822_.41.0602b08: 立無明支。隨彼有無明因果故。行有唯 T1822_.41.0602b09: 由此無明故」 論。或有五蘊至即如所説。 T1822_.41.0602b10: 經部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即 T1822_.41.0602b11: 無有行。隨福行亦無。非福行亦無。不動行亦 T1822_.41.0602b12: 無。及結生識・愛・取・有等皆無。若不唯取此 T1822_.41.0602b13: 有彼有者。爾時亦具五蘊。何不名行乃至 T1822_.41.0602b14: 愛等」 論。所説四句至所立三際。破望 T1822_.41.0602b15: 滿也。望滿前四句中。未來法非縁已生此 T1822_.41.0602b16: 即違經。經説云何縁已生法。謂無明・行乃至 T1822_.41.0602b17: 生・老死。生・老死既在未來名縁已生。故望 T1822_.41.0602b18: 滿説違其經意 或可。不許二支未來。此 T1822_.41.0602b19: 即壞前所立三際應説有二」 論。有説 T1822_.41.0602b20: 縁起是無爲法。破異計也。婆沙二十三云 T1822_.41.0602b21: 分別説部。宗輪論云大衆部也。以經説縁 T1822_.41.0602b22: 起法性常住故謂無爲」 論。以契經説 T1822_.41.0602b23: 法至理則不然。論主審定大衆部意」 論 T1822_.41.0602b24: 云何如是意至及不可然。大衆部反問論主 T1822_.41.0602b25: 也」 論。謂若意説至理即不然。論主答也」 T1822_.41.0602b26: 論。所以者何。大衆部徴理不可然等 T1822_.41.0602b27: 所以也」 論。生起倶是至可應正理。論主 T1822_.41.0602b28: 答理不可然所以也。於中有數重破。此是 T1822_.41.0602b29: 第一重也。爲與無爲相不同故。不可無爲 T1822_.41.0602c01: 與有爲相」 論。又起必應至爲彼縁起。 T1822_.41.0602c02: 此第二重破也。縁起無常。無爲常法。如何常 T1822_.41.0602c03: 法爲無常依」 論。又名縁起至無相應 T1822_.41.0602c04: 理。第三破也。能詮所詮相乖反故」 論。此 T1822_.41.0602c05: 中縁起是何句義。大衆部問」 論。鉢剌底 T1822_.41.0602c06: 至轉變成縁。此釋縁也。准正理云。經主此 T1822_.41.0602c07: 中釋差別義。鉢剌底是至義 乃至 如是 T1822_.41.0602c08: 所釋越彼所宗 乃至 經主自立此句義 T1822_.41.0602c09: 已後自假立如是徴難。如是句義理不應 T1822_.41.0602c10: 然。所以者何。依一作者有二作用 准此 T1822_.41.0602c11: 等文。故知論主依經部宗釋也 西方字法 T1822_.41.0602c12: 有字界・字縁。略如此方字有形有聲。如一 T1822_.41.0602c13: 形上聲助不同目種種法。如水形上若以可 T1822_.41.0602c14: 助即目其河。若以毎助即目海也。若以也 T1822_.41.0602c15: 助即目其池若以白助即目泉也。若以甚 T1822_.41.0602c16: 助即目其湛。若以主助即目其注。水之一 T1822_.41.0602c17: 形有種種義。由助字異。注・湛不同。河・海有 T1822_.41.0602c18: 異。水是濕義。由可助故目*河也 若以 T1822_.41.0602c19: 可爲木助即目其柯。梵字亦爾。鉢剌底是 T1822_.41.0602c20: 至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助 T1822_.41.0602c21: 鉢剌底至義轉變成縁」 論。三是和合 T1822_.41.0602c22: 義至轉變成起。此釋起也。此是界一助二合 T1822_.41.0602c23: 界目起。即如此方木是其一由目助成相。 T1822_.41.0602c24: 以相助心以爲想也」 論。由此有法至 T1822_.41.0602c25: 是縁起義。此合釋也。此是論主依俗字法 T1822_.41.0602c26: 作如是釋」 論。如是句義理不應然。論 T1822_.41.0602c27: 主假作聲論師非前釋也」 論。所以者 T1822_.41.0602c28: 何。徴也」 論。依一作者至可有作用。出 T1822_.41.0602c29: 理不應然所以也 就中有二。一長行。二 T1822_.41.0603a01: 頌結。此是長行。意云。於一法上明前後二 T1822_.41.0603a02: 用。於先用上可言其己。如有一人浴已 T1822_.41.0603a03: 方食。既法起先無有小行法在起先有。 T1822_.41.0603a04: 即正起時方有行法。如何釋言由此有法 T1822_.41.0603a05: 至於縁已和合升起是縁起義。論主取經 T1822_.41.0603a06: 部義意假作聲論師破也」 論。故説頌 T1822_.41.0603a07: 言至彼應先説故。第二頌。此進退破。至縁若 T1822_.41.0603a08: 起先行法非有不應理。法既非有如何至 T1822_.41.0603a09: 縁 若倶便壞已者。若至縁時即是起時。則 T1822_.41.0603a10: 不應言由此有法至於縁已。言已者必 T1822_.41.0603a11: 應合*在先説不合倶時 此是叙聲論師 T1822_.41.0603a12: 破也」 論。無如是過。總非聲論師也」 T1822_.41.0603a13: 論。且應反詰至爲在未來。反詰聲論師 T1822_.41.0603a14: 也」 論。設爾何失。聲論師答。設在現在。 T1822_.41.0603a15: 或在未來。此有何失」 論。起若現在至 T1822_.41.0603a16: 便致無窮。出起現在失也」 論。起若未 T1822_.41.0603a17: 來至何有作用。出起未來失也」 論。故 T1822_.41.0603a18: 於起位即亦至縁。論主結來自釋。是聲論不 T1822_.41.0603a19: 得我意妄爲難也」 論。起位者何。聲論 T1822_.41.0603a20: 師問」 論。謂未來世至亦説至縁。論主取 T1822_.41.0603a21: 經部義答也。正理破云。非如是言能釋前 T1822_.41.0603a22: 難。以正起位許屬未來。彼宗未來猶未有 T1822_.41.0603a23: 體至縁及起依何得成。故前所難無少行 T1822_.41.0603a24: 法有在起前先至於縁後時方起。非無作 T1822_.41.0603a25: 者可有用言仍未通釋」 論。又聲論師 T1822_.41.0603a26: 至於俗無謬。破聲論作者作用別也。聲論師 T1822_.41.0603a27: 作者如勝論實句。作用如徳句。其法別也。 T1822_.41.0603a28: 離其作者無別作用。如刀能割豈有別耶。 T1822_.41.0603a29: 我立用不離體於俗無謬」 論。此縁起 T1822_.41.0603b01: 義至釋縁起義。結歸同十二縁起也。先長行 T1822_.41.0603b02: 釋。後頌結。此長行也」 論。故説頌言至若 T1822_.41.0603b03: 後眠應閉。頌結 言。如非有而起至縁應亦 T1822_.41.0603b04: 然者。此兩句論主標宗也。如先非有而有 T1822_.41.0603b05: 名起。至縁亦與起同時故言至縁應亦然 T1822_.41.0603b06: 也 生已起無窮或先有非有者。頌上反詰 T1822_.41.0603b07: 破聲論師也 生已起無窮。頌上破起若 T1822_.41.0603b08: 現在也 或先有非有者。頌上破起在未 T1822_.41.0603b09: 來也。或先未來有起爾時非有如何有起 T1822_.41.0603b10: 下一行頌上三句釋難。下一句反徴 就 T1822_.41.0603b11: 三句中上一句云。倶亦有言已者。正答難 T1822_.41.0603b12: 也。難云若起至縁二同時者。如何言至縁已 T1822_.41.0603b13: 方升起也。答云倶亦有言已 下兩句喩 T1822_.41.0603b14: 顯。謂如説闇至已燈滅。闇至與燈滅同時 T1822_.41.0603b15: 亦有。説言闇至已滅。故知同時亦得言已 T1822_.41.0603b16: 及開口已眠眠與開口同時。亦説開口已 T1822_.41.0603b17: 眠。同時言已。聲論師不信開口與眠同時 T1822_.41.0603b18: 第四句反難云。若未眠開口後眠應閉。 T1822_.41.0603b19: 以言開口已後眠故」 論。有執更以至 T1822_.41.0603b20: 是縁起義。述經部中上坐師釋。字界・字縁以 T1822_.41.0603b21: 如前釋。此師意説。種種縁聚集同處共成縁 T1822_.41.0603b22: 起」 論。如是所釋至聚集豈成。論主破 T1822_.41.0603b23: 也。種種聚集於此十二縁起可然。如眼在 T1822_.41.0603b24: 此色在遠方。如是亦是縁起豈是聚集。所 T1822_.41.0603b25: 以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取 T1822_.41.0603b26: 意不同釋各異也」 論。何故世尊至此生 T1822_.41.0603b27: 故彼生。已下釋經中二句此有故彼有。此生 T1822_.41.0603b28: 故彼生也。先問後答。此是問也」 論。爲 T1822_.41.0603b29: 於縁起知決定故。論主總答。欲顯縁起因果 T1822_.41.0603c01: 決定相繋屬義此總釋也」 論。如餘處説 T1822_.41.0603c02: 至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此 T1822_.41.0603c03: 即初明也。此明十二支各各相屬相待決 T1822_.41.0603c04: 定」 論。又爲顯示至餘支得生。此第二 T1822_.41.0603c05: 顯決定相明生・有。決定相屬相待」 論。 T1822_.41.0603c06: 又爲顯示至後際得生。此第三明三世相待 T1822_.41.0603c07: 相屬決定相也」 論。又爲顯示親傳二 T1822_.41.0603c08: 縁至諸行方生。第四明親傳二縁相待決定。 T1822_.41.0603c09: 已上並是論主釋也」 論。有餘師釋至諸 T1822_.41.0603c10: 行得生。此述經部異釋。即正理論牒破云上 T1822_.41.0603c11: 坐也。此師意者此有故彼有。破無因也。此 T1822_.41.0603c12: 生故彼生。破常因也。生非常故也」 T1822_.41.0603c13: 論。若爾至無因常因故。論主破也。但言此生 T1822_.41.0603c14: 故彼生。即具顯有因及因無常。何用前句 T1822_.41.0603c15: 此有彼有也」 論。然或有執至純大苦蘊 T1822_.41.0603c16: 集。論主正釋。然或有外道執。有我爲依行 T1822_.41.0603c17: 等得有。由無明等因分生故行等得生。此 T1822_.41.0603c18: 執因之與果倶依於我。然由因分生故果 T1822_.41.0603c19: 得生也。世尊爲除彼執。果分有由生因有 T1822_.41.0603c20: 故不依我。若此生因生故彼果生。即依此 T1822_.41.0603c21: 生因有後果。非謂果有別我爲餘依因 T1822_.41.0603c22: 謂無明行乃至純大苦蘊集者。即顯十二支 T1822_.41.0603c23: 是純苦蘊集聚無別我雜聚集」 論。軌範 T1822_.41.0603c24: 諸師至皆應廣説。論主述自承習經部師也。 T1822_.41.0603c25: 此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯 T1822_.41.0603c26: 相待生。由此不破」 論。有釋爲顯至果 T1822_.41.0603c27: 分亦生。此述經部異師。此有故彼有者。是因 T1822_.41.0603c28: 相續有果相續有。此顯住也。因分生故果分 T1822_.41.0603c29: 亦生。此顯生也」 論。此欲辨生至而後説 T1822_.41.0604a01: 生。經主破也。有二破。一與此經意不同。 T1822_.41.0604a02: 經説縁生本欲辦生如何説住。二破次第 T1822_.41.0604a03: 失應合先説其生然後説住。如何破其次 T1822_.41.0604a04: 第。先説其住而後説生。故知經意不爾」 T1822_.41.0604a05: 論。復有釋言至非謂無因。此述經部室 T1822_.41.0604a06: 利羅多解也。正理呼爲上坐。此師意由果 T1822_.41.0604a07: 有故因有滅無」 論。經義若然至非此 T1822_.41.0604a08: 經義。有二破。一既由果有故因滅無者。經 T1822_.41.0604a09: 應言此有故彼無。何故經言此有彼有 T1822_.41.0604a10: 二破云。應先言因生故果生已後乃可説 T1822_.41.0604a11: 此有故因滅無。如是次第方名善説。若異 T1822_.41.0604a12: 此者欲辨縁起依何次第先説因滅。故知 T1822_.41.0604a13: 所釋非此經義」 論。復次至生縁老死。自 T1822_.41.0604a14: 下述經部十二縁義寄問生起」 論。我 T1822_.41.0604a15: 今略顯至無明縁行。經部述。不知唯行即 T1822_.41.0604a16: 是無明。福・非福・不動行是行也」 論。由 T1822_.41.0604a17: 引業力至名行縁識。此釋行縁識也。經部 T1822_.41.0604a18: 同大乘中有識支攝」 論。若作此釋至通 T1822_.41.0604a19: 於六識。若中有識支攝中有具六識故。即 T1822_.41.0604a20: 順契經識支通於六識。若依有部唯一刹 T1822_.41.0604a21: 那結生名識支。此即唯意識不攝中有。不 T1822_.41.0604a22: 通五也」 論。識爲先故至遍一期生。此 T1822_.41.0604a23: 釋識縁名色 言。遍一期生者。此經部名 T1822_.41.0604a24: 色從初生後乃至死有皆名名色。於名色 T1822_.41.0604a25: 上更立餘支」 論。於大因縁至如是説 T1822_.41.0604a26: 故。引教證也」 論。如是名色至説爲六 T1822_.41.0604a27: 處。此釋名色縁六處也」 論。次與境合 T1822_.41.0604a28: 便有識生。釋六處縁觸也」 論。三和故 T1822_.41.0604a29: 至樂等三受。釋觸縁受」 論。從此三受 T1822_.41.0604b01: 至生無色愛。此釋從受生於愛也。三界受 T1822_.41.0604b02: 不同故愛三界異」 論。從欣受愛起欲等 T1822_.41.0604b03: 取。此明愛縁取也 言等者。等戒見・我語 T1822_.41.0604b04: 取也。經部宗不同有部。於一境上愛増爲 T1822_.41.0604b05: 取。即以四取以爲取支體也」 論。此中 T1822_.41.0604b06: 欲者謂五妙欲。已下別釋四取 欲者即色 T1822_.41.0604b07: 等五妙欲境。皆能生欲故名欲也。或是所欲 T1822_.41.0604b08: 故名欲。於五妙境起貪名爲欲取」 T1822_.41.0604b09: 論。見謂六十二見如梵網經廣説。此釋見取。 T1822_.41.0604b10: 亦如婆沙一百九十九・二百廣釋」 論。 T1822_.41.0604b11: 戒謂遠離惡戒。戒即是内法戒也。遠離不律 T1822_.41.0604b12: 儀等惡戒」 論。禁謂狗牛等禁者。是外道 T1822_.41.0604b13: 持狗・牛等禁。此不能離惡戒故不名戒」 T1822_.41.0604b14: 論。如諸離繋至無義苦行。已下指人法 T1822_.41.0604b15: 也 離繋者。即是露形外道。離衣等繋故 T1822_.41.0604b16: 名離繋。此外道受持種種露形拔髮等禁 T1822_.41.0604b17: 婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等 T1822_.41.0604b18: 播輸鉢多外道此云牛主。謂事天主。摩醯 T1822_.41.0604b19: 首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學彼天 T1822_.41.0604b20: 法從彼爲名故名牛主。此外道持受頂上 T1822_.41.0604b21: 持一髻子身體塗灰 般利伐羅句伽外 T1822_.41.0604b22: 道此云遍出。此是出家外道。此持執三杖 T1822_.41.0604b23: 行擬護淨安衣服・瓶・鉢等并剪鬚髮無 T1822_.41.0604b24: 義苦行 等。等取自餘無義五熱灸身等 T1822_.41.0604b25: 也。外道受此等法皆名禁也」 論。我語謂 T1822_.41.0604b26: 内身依之説我故。釋我語取。即此内身實非 T1822_.41.0604b27: 我語。依之起我語故名我語。此是有財釋 T1822_.41.0604b28: 也」 論。有餘師説至名爲我語。述異釋 T1822_.41.0604b29: 也。此師以我見・我慢名爲我語」 論。云 T1822_.41.0604c01: 何此二至説名我語。釋二名我語所以也。 T1822_.41.0604c02: 但有其語無所詮故。引經證可解」 T1822_.41.0604c03: 論。於前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取 T1822_.41.0604c04: 是所取。貪是能取。故引經説取是欲貪。此 T1822_.41.0604c05: 謂於四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又 T1822_.41.0604c06: 此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊」 T1822_.41.0604c07: 論。由取爲縁至説名爲有。釋取縁有。引 T1822_.41.0604c08: 經可解」 論。有爲縁故至説名爲生。釋 T1822_.41.0604c09: 有縁生。此説生支通其五蘊亦并六識」 T1822_.41.0604c10: 論。已生爲縁故至廣説如經。釋生縁老 T1822_.41.0604c11: 死也。辨十二支廣如經説。已上依經部 T1822_.41.0604c12: 釋十二支也。已下依論釋經純大苦蘊 T1822_.41.0604c13: 集」 論。如是純言顯唯有行無我我所。 T1822_.41.0604c14: 大苦蘊言顯苦無初無後故名大也。集言 T1822_.41.0604c15: 爲顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經中云 T1822_.41.0604c16: 純大苦蘊集 T1822_.41.0604c17: 倶舍論疏卷第九 T1822_.41.0604c18: 霜四日夜半於南屋點了 T1822_.41.0604c19: 此卷有不慮事等字界字縁等也 T1822_.41.0604c20: 前權少僧都傳燈少法師覺受 T1822_.41.0604c21: 以黄園本一交了端嚴僧理眞 T1822_.41.0604c22: T1822_.41.0604c23: T1822_.41.0604c24: T1822_.41.0604c25: T1822_.41.0604c26: 沙門法寶撰 T1822_.41.0604c27: 分別世品第三之三 T1822_.41.0604c28: 論。無明何義。自此已下大門第二釋十二支 T1822_.41.0604c29: 名義 就中有四。一釋無明。二釋名色。三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |