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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1822_.41.0593a01: 若爾云何至無間地獄。大衆部等引契經證 T1822_.41.0593a02: 無中有也。總有三經。此即第一經也。若有 T1822_.41.0593a03: 中有因何經説現身顛墜無間地獄 度 T1822_.41.0593a04: 使。此云毀壞 魔羅。此云殺者。婆沙一百 T1822_.41.0593a05: 二十五。羯洛迦孫馱佛。將一侍者名曰 T1822_.41.0593a06: 至遠。入婆羅門村次第乞食。時魔度使化 T1822_.41.0593a07: 作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨 T1822_.41.0593a08: 佛後行。時佛呵叱魔言。汝何非分造斯惡 T1822_.41.0593a09: 業。魔時業盡便墜地獄」 論。此經意説 T1822_.41.0593a10: 至後受生受。論主通經。如文可解」 論。 T1822_.41.0593a11: 何故經説至生那落迦。引第二證無中有。 T1822_.41.0593a12: 經言無間即生。故知無中有也。若有中有 T1822_.41.0593a13: 即是有間」 論。此經意遮至定順生受。論 T1822_.41.0593a14: 主通經 就中有三。一順通。二反通。三責 T1822_.41.0593a15: 迷文。此順通也 言無間者。有其二義。一 T1822_.41.0593a16: 定生地獄不往餘趣間故名無間也。二定 T1822_.41.0593a17: 受生報不爲餘生間故名無間。非是無 T1822_.41.0593a18: 中有間」 論。若但執文至不待身壞。第二 T1822_.41.0593a19: 反難。釋有二。一經言無間彼即不許有中 T1822_.41.0593a20: 有者。經言五無間業生地獄中。應必具五 T1822_.41.0593a21: 無間方生。闕應不生。此第一也。唯五無間 T1822_.41.0593a22: 業生地獄非餘惡業生地獄中。即成大 T1822_.41.0593a23: 過。此第二也。經言造業無間即生地獄。應 T1822_.41.0593a24: 造業已即生地獄。不待身壞命終心等即 T1822_.41.0593a25: 生地獄。此第三」 論。或雖不許至即是 T1822_.41.0593a26: 生有。第三責迷文也。汝迷經文。經言無間 T1822_.41.0593a27: 即生。生中有也。中有是生方便故名爲生。 T1822_.41.0593a28: 從生得名非剋性也。若就自性應名爲 T1822_.41.0593a29: 起。如前廣説」 論。若爾經頌至無有所 T1822_.41.0593b01: 止。引第三經證無中有。此頌佛爲婆羅門 T1822_.41.0593b02: 説。婆羅門名再生。以初生時名爲一生。受 T1822_.41.0593b03: 法之時名再生也。出胎有五位。一嬰垓。二 T1822_.41.0593b04: 童子。三少年。四盛年。五老年 汝今過盛位 T1822_.41.0593b05: 者。過第四盛年至老年也 至衰將近琰 T1822_.41.0593b06: 魔王者。謂將死也 琰魔王。舊云閻羅王。 T1822_.41.0593b07: 此云靜息。靜息罪人判是非也 欲往前 T1822_.41.0593b08: 路無資糧者。汝若有善資糧至其王所判 T1822_.41.0593b09: 生善趣。若無資糧判生惡趣 求住中間 T1822_.41.0593b10: 無所止者。汝怖惡趣。若欲求住中間復無 T1822_.41.0593b11: 所止」 論。若有中有至無有所止。辨無 T1822_.41.0593b12: 中有所以」 論。此頌意顯至行無礙故。 T1822_.41.0593b13: 論主通經。文中有二。一以人中速歸魔 T1822_.41.0593b14: 滅無暫停義言無所止。二或在中有速往 T1822_.41.0593b15: 生處中無停止」 論。寧知經意如此非 T1822_.41.0593b16: 餘。大衆部等徴也。寧知經據速歸磨滅及 T1822_.41.0593b17: 速往生處言無所止。非是據無中有説 T1822_.41.0593b18: 中間無止也」 論。汝復焉知如餘非此。論 T1822_.41.0593b19: 主反徴大衆部也。汝復焉知汝餘説據無 T1822_.41.0593b20: 中有名無所止。不如我説據速磨滅名 T1822_.41.0593b21: 無所止」 論。二責既等至竝無違害。論主 T1822_.41.0593b22: 明經不成證也。一以二責等。二以二釋 T1822_.41.0593b23: 同」 論。如何偏證至爲證不成。經成非 T1822_.41.0593b24: 證◎ T1822_.41.0593b25: 倶舍論疏卷第八 T1822_.41.0593b26: 同年十一月朔日於同處點同老法師 T1822_.41.0593b27: 此卷草書頗不穩便 T1822_.41.0593b28: 以黄園本一交了 理眞 T1822_.41.0593b29: T1822_.41.0593c01: T1822_.41.0593c02: T1822_.41.0593c03: T1822_.41.0593c04: 沙門法寶撰 T1822_.41.0593c05: 分別世品第三之二 T1822_.41.0593c06: ◎論。當往何趣至形状如何。下第三有五頌 T1822_.41.0593c07: 義門分別中有 就中。前一頌明中有所 T1822_.41.0593c08: 趣。及明形状。次兩頌明天眼等見。及明通 T1822_.41.0593c09: 等。後兩頌明中有入胎。此第一也 頌前有 T1822_.41.0593c10: 兩問。一問當往何趣。二問形状如何」 T1822_.41.0593c11: 論曰至當本有形。釋上兩句雙答二問。以 T1822_.41.0593c12: 業能引當所往趣。彼業即招能往中有。此 T1822_.41.0593c13: 明中・生同一業也。由業同故。當往趣同及 T1822_.41.0593c14: 形状同」 論。若爾於一至燒母胎。難也。若 T1822_.41.0593c15: 言中有如本有形。地獄中有還如地獄猛 T1822_.41.0593c16: 火應隨。中有起時應燒母胎」 論。彼居 T1822_.41.0593c17: 本有至況在中有。答也 就中有三。一中有 T1822_.41.0593c18: 時未有猛火。二以中有極微細故。三逐難 T1822_.41.0593c19: 釋 以業力故五趣中有雖同一處非互 T1822_.41.0593c20: 觸燒。此第一也。地獄本有尚不恒燒況在 T1822_.41.0593c21: 中有」 論。設許能燒至所難非理。此第二 T1822_.41.0593c22: 也。縱令中有即燒。如猶未見地獄中有。亦 T1822_.41.0593c23: 不身觸地獄中火。以中有身極微細故」 T1822_.41.0593c24: 論。諸趣中有至業所遮故。此第三也。縱令 T1822_.41.0593c25: 地獄中有即有火隨餘趣中有。由業遮故 T1822_.41.0593c26: 不爲火燒釋所以也」 論。欲中有量至 T1822_.41.0593c27: 四大洲等。因明形量似當生處。兼明二界 T1822_.41.0593c28: 形量大小 異生・菩薩雖同欲界。而異生 T1822_.41.0593c29: 如小兒。菩薩如盛年等」 論。若爾何故 T1822_.41.0594a01: 至入已右脇。問也。若菩薩中有如盛年時 T1822_.41.0594a02: 照百倶胝。因何菩薩母夢見白象子來入 T1822_.41.0594a03: 己右脇」 論。此吉瑞相至非如所見。答 T1822_.41.0594a04: 也。菩薩九十一劫已來久捨傍生。母見白 T1822_.41.0594a05: 象是吉相也。如訖栗枳王夢所見十事。是 T1822_.41.0594a06: 表當來非如所見 訖栗枳是梵語此云 T1822_.41.0594a07: 作事。是迦葉佛父。夜夢十事。且具白佛。佛 T1822_.41.0594a08: 言此表當來釋迦遺法弟子之先兆也。王 T1822_.41.0594a09: 夢見一大象被閉。更無門戸唯有小窓。 T1822_.41.0594a10: 其象方便其身得出。唯尾礙窓不得出也 T1822_.41.0594a11: 此表釋迦遺法弟子。能捨父・母・妻・子出 T1822_.41.0594a12: 家修道。而於其中猶懷名利不能捨離 T1822_.41.0594a13: 如尾礙窓 井者。王夢見一渇人求覓水。 T1822_.41.0594a14: 飮便有一井具八功徳。隨逐渇人而不取 T1822_.41.0594a15: 飮 此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯 T1822_.41.0594a16: 學法。有知法者爲名利故隨後爲説而 T1822_.41.0594a17: 不學也 麨者。王夢見以一升眞珠博一 T1822_.41.0594a18: 升麨 此表釋迦遺法弟子爲求利故。以 T1822_.41.0594a19: 佛正法爲他人説希彼財物 栴檀者。王 T1822_.41.0594a20: 夢見將栴檀香用博凡木 此表釋迦遺 T1822_.41.0594a21: 法弟子以内正法博外書等 妙園林者。 T1822_.41.0594a22: 王夢見有妙園林花菓茂盛。狂賊毀壞無 T1822_.41.0594a23: 有遺餘 此表釋迦遺法弟子磨滅如來 T1822_.41.0594a24: 正法園苑 小象者。王夢見有諸小象驅 T1822_.41.0594a25: 其大象令出群中 此表釋迦遺法弟子 T1822_.41.0594a26: 諸惡朋黨破戒苾芻。驅擯持戒有徳苾芻令 T1822_.41.0594a27: 出衆外 二獼猴者。王夢見有一獼猴身 T1822_.41.0594a28: 塗糞穢湯突己衆見皆避去 此表釋迦 T1822_.41.0594a29: 遺法弟子諸破戒人。以諸惡事謀謗好人 T1822_.41.0594b01: 見皆遠避 王又夢見有一獼猴實無有 T1822_.41.0594b02: 徳 衆共扶捧海水灌頂立爲其王 此表 T1822_.41.0594b03: 釋迦遺法弟子破戒苾芻實無所知。爲名利 T1822_.41.0594b04: 故諸惡朋黨共相扶捧立爲衆首 廣堅衣 T1822_.41.0594b05: 者。王夢見有廣堅衣有十八人各執少 T1822_.41.0594b06: 分四面爭攬衣不破者 此表釋迦遺法 T1822_.41.0594b07: 弟子既分成十八顯所學法 各有門人 T1822_.41.0594b08: 部執不同互興鬪諍。此顯能學法人。如是 T1822_.41.0594b09: 所夢但表當來餘事先兆。非如所見。故知 T1822_.41.0594b10: 菩薩母夢中見白象。但表吉相非如所見 T1822_.41.0594b11: 論。又諸中有至前小後大。此因菩薩右 T1822_.41.0594b12: 脇入胎。便明諸餘中有從生門入。非是欲 T1822_.41.0594b13: 證菩薩中有從生門入。若生時明大小則 T1822_.41.0594b14: 前生者大。若受胎明大小則後生者大。准 T1822_.41.0594b15: 此論文。唯説定者若業不同。受胎久近則不 T1822_.41.0594b16: 定也 有人。云此文欲證菩薩從生門入 T1822_.41.0594b17: 者非。此文應證菩薩從右脇入。菩薩右脇 T1822_.41.0594b18: 生故。婆沙七十云。問菩薩中有何處入胎。答 T1822_.41.0594b19: 從右脇入。正知入胎。於母母想無婬愛 T1822_.41.0594b20: 故。復有説者。從生門入。諸胎・卵生法應爾 T1822_.41.0594b21: 故。問輪王・獨覺先中有位何處入胎。答從右 T1822_.41.0594b22: 脇入。正知入胎。於母母想無婬愛故。復有 T1822_.41.0594b23: 説者從生門入。諸胎・卵生法應爾故。有餘 T1822_.41.0594b24: 師説。菩薩福慧極増上故。將入胎時。無顛 T1822_.41.0594b25: 倒想不起婬愛。輪王・獨覺雖有福慧非極 T1822_.41.0594b26: 増上。將入胎時雖無倒想亦起婬愛。故入 T1822_.41.0594b27: 胎時必從生門入 又正理云。理實中有隨 T1822_.41.0594b28: 欲入胎。非要生門無障礙故。然由業力 T1822_.41.0594b29: 胎藏所拘 正理不同諸論。此論云又諸 T1822_.41.0594c01: 中有者。未定取菩薩也」 論。法善現説 T1822_.41.0594c02: 至寢如仙隱林。又引法善現頌難也」 T1822_.41.0594c03: 論。不必須通至造頌無失。此釋難也」 T1822_.41.0594c04: 論。色界中有至慚愧増故。上明欲界量。此 T1822_.41.0594c05: 明色界也。由慚・愧増與衣倶生。論菩薩中 T1822_.41.0594c06: 有亦與衣倶。同色界也」 論。鮮白苾芻 T1822_.41.0594c07: 尼至無慚愧故。明願力故常與衣倶。在俗 T1822_.41.0594c08: 即爲俗衣。出家變爲法服。除菩薩・鮮白苾 T1822_.41.0594c09: 芻尼。所餘中有以無慚愧故。無願力故。皆 T1822_.41.0594c10: 無衣也」 論。所以本有其體是何。問也」 T1822_.41.0594c11: 論。謂死有後至是五取蘊。答也」論。 T1822_.41.0594c12: 於中位別至中闕具三。便明四有兼界分 T1822_.41.0594c13: 別。正理論云。何縁無色無中有耶。彼業不 T1822_.41.0594c14: 能引中有故。何縁彼業於此無能起。結斷 T1822_.41.0594c15: 已方生彼故 云云多釋 有餘師説。爲往 T1822_.41.0594c16: 生處表所趣形故立中有。非無色界有 T1822_.41.0594c17: 處有形。若爾即於自死屍内身根滅處命 T1822_.41.0594c18: 終受生不往餘方中有何用。此立中有表 T1822_.41.0594c19: 所趣形。前説二縁隨有一故。此救非理。表 T1822_.41.0594c20: 所趣形於所趣生無勝用故 然上坐言。 T1822_.41.0594c21: 若命終處即受生者中有便無。彼言非善。非 T1822_.41.0594c22: 死有位方引中有。如何可説若死處生不 T1822_.41.0594c23: 引中有。定於先時已作増長感中有業。 T1822_.41.0594c24: 今誰爲礙。令中有果不起現前。或復中・生 T1822_.41.0594c25: 同一業果。中有復是一期生初。中有若無生 T1822_.41.0594c26: 應不續。如必無有越羯邏藍生頞部曇。是 T1822_.41.0594c27: 彼初故 然説中有決定相者 謂無未 T1822_.41.0594c28: 離欲・色界貪生有。不從中有後起。亦無 T1822_.41.0594c29: 中有與所趣生非同一業所牽引果。亦無 T1822_.41.0595a01: 中有能入無心。可爲身證・倶分解脱。及起 T1822_.41.0595a02: 世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無 T1822_.41.0595a03: 能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。 T1822_.41.0595a04: 如是等門皆應思擇 婆沙六十八。問若 T1822_.41.0595a05: 此處死還生此處。如聞有死生自屍中既 T1822_.41.0595a06: 無去來。何須中有連續二有令不斷耶。答 T1822_.41.0595a07: 有情死已或生惡趣等。生惡趣者識在脚 T1822_.41.0595a08: 滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭 T1822_.41.0595a09: 滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍 T1822_.41.0595a10: 中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故。彼死 T1822_.41.0595a11: 已生自面上。既從彼脚來生自面。若無 T1822_.41.0595a12: 中有誰能連續。無此處死還生此處。捨身 T1822_.41.0595a13: 受身必移轉故。問無色界沒生欲・色界者。 T1822_.41.0595a14: 既隨當生處中有現前。彼無往來何用中 T1822_.41.0595a15: 有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦 T1822_.41.0595a16: 受中有。業力所引必應起故 T1822_.41.0595a17: 論。已説形量餘義當辨。已下兩頌。第二明見 T1822_.41.0595a18: 及通等也」 論曰至以極細故。明眼見 T1822_.41.0595a19: 也。此以極細故唯同類眼互得相見。及有 T1822_.41.0595a20: 修得天眼能見。非生得眼。准此論文。上地 T1822_.41.0595a21: 生得不及下地修得天眼。又同類相見自是 T1822_.41.0595a22: 別義。非唯以細。天中有眼不劣下趣何爲 T1822_.41.0595a23: 不見。故知義別」 論。有餘師説至自下除 T1822_.41.0595a24: 上。述異説也」 論。一切通中至最強盛 T1822_.41.0595a25: 故。明勝劣也。此論云。中有具得最疾業通。 T1822_.41.0595a26: 上至世尊無能遮抑。以業勢力最強盛故 T1822_.41.0595a27: 准此論文有其二義。一最速疾義。二無 T1822_.41.0595a28: 遮抑義。婆沙七十云。問神境通力與中有 T1822_.41.0595a29: 位。諸有所行何者爲疾。如是説者。神境通力 T1822_.41.0595b01: 行勢迅速。非諸中有。問若爾何故經説業力 T1822_.41.0595b02: 勝神境通。答依無障礙故作是説不依行 T1822_.41.0595b03: 勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺除 T1822_.41.0595b04: 佛。舍利子除二。大目乾連除三。能礙一切 T1822_.41.0595b05: 有情。無佛・獨覺・一切聲聞。及餘有情呪術・ T1822_.41.0595b06: 藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然 T1822_.41.0595b07: 必往彼隨類結生。由此契經説諸業力勝 T1822_.41.0595b08: 於神通。若依行勢而作論者。應説神通勝 T1822_.41.0595b09: 於中有 准此論文。唯有一義。正理亦引 T1822_.41.0595b10: 此經證業通疾 論云。此通勢用速故名 T1822_.41.0595b11: 疾。中有具此最疾業通。諸通速行無能勝 T1822_.41.0595b12: 者 正理文意與倶舍同。准此即與婆沙 T1822_.41.0595b13: 義別」 論。一切中有皆具五根。明根具 T1822_.41.0595b14: 也。正理論云。隨地諸根中有皆具。雖言中 T1822_.41.0595b15: 有如本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故 T1822_.41.0595b16: 無不具根」 論。對謂對礙至有虫生故。 T1822_.41.0595b17: 明無礙也。此金剛等所不能遮故名無對」 T1822_.41.0595b18: 論。應往彼趣至定不往餘。明決定也。 T1822_.41.0595b19: 故婆沙云。譬喩者説。中有可轉。對法師言。 T1822_.41.0595b20: 中有於界於趣於處皆不可轉。感中有業 T1822_.41.0595b21: 極猛利故 正理論云。此界・趣・處皆不可 T1822_.41.0595b22: 轉。謂定無有色中有沒欲中有生。亦無翻 T1822_.41.0595b23: 此。此與生有一業引故」 論。欲中有身 T1822_.41.0595b24: 至健達縛名。明所食也」 論。諸字界中 T1822_.41.0595b25: 至略故無過。釋略頞聲 正理論云。諸字 T1822_.41.0595b26: 界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於 T1822_.41.0595b27: 其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音 T1822_.41.0595b28: 短者。如設建途及羯建途略故無過。有説 T1822_.41.0595b29: 中有藉香持身以尋香行名健達縛 准 T1822_.41.0595c01: 此論文。頞縛是字界。健達是字縁。言健達頞 T1822_.41.0595c02: 縛是長聲。言健達縛是短聲。長短雖別此 T1822_.41.0595c03: 翻爲尋香。尋香是行義。然於其中亦有食 T1822_.41.0595c04: 義。言尋香者以食香故。即案縛界有二 T1822_.41.0595c05: 義故。雖因行義亦*因食義。字界中略去 T1822_.41.0595c06: 頞聲亦無有失。短聲呼故。如設健途・及羯 T1822_.41.0595c07: 建途。設建・羯建皆是字縁。途是字界。字界應 T1822_.41.0595c08: 有兩字。短聲呼故略去一字但言途也」 T1822_.41.0595c09: 論。諸少福者至好香爲食。述食不同」 T1822_.41.0595c10: 論。如是中有至應立死有。明住時也 婆 T1822_.41.0595c11: 沙七十云。如是中有住經少時必往結生 T1822_.41.0595c12: 速求生故。尊者設摩達多説曰。中有極多住 T1822_.41.0595c13: 經七七日。四十九日定結生故。尊者世友作 T1822_.41.0595c14: 如是説。中有極多住經七日。彼身羸劣不 T1822_.41.0595c15: 久住故。問若七日内生縁和合彼可結生。若 T1822_.41.0595c16: 爾所時生縁未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂 T1822_.41.0595c17: 彼中有。乃至生縁未和合位。數死數生無 T1822_.41.0595c18: 斷壞故。大徳説曰。此無定限。謂彼生縁速 T1822_.41.0595c19: 和合者。此中有身即少時住。若彼生縁多時 T1822_.41.0595c20: 未合。此中有身即多時住。乃至縁合方得結 T1822_.41.0595c21: 生。故中有身住無定限 正理論云。一切中 T1822_.41.0595c22: 有唯除中般自餘中有。無不至生有而命 T1822_.41.0595c23: 終者 此論・正理與大徳同」 論。設有 T1822_.41.0595c24: 肉聚至漸待此時。此與大徳意同。未遇生 T1822_.41.0595c25: 縁在中有住。今詳此釋。中・生同業。亦不 T1822_.41.0595c26: 多時。必遇生縁。不可在中有過百年等」 T1822_.41.0595c27: 論。爲説從何方頓來至此。問也」 論。 T1822_.41.0595c28: 雖無經論至受細蟲身。第一釋也」 論。或 T1822_.41.0595c29: 多有情至此亦應然。第二釋也」 論。故世 T1822_.41.0596a01: 尊言至不可思議。引教證也」 論。尊者世 T1822_.41.0596a02: 友至速往結生。述異説也」 論。其有生 T1822_.41.0596a03: 縁至餘處餘類。明有定者必令合也。其不 T1822_.41.0596a04: 定者寄餘類生。此是滿果相別。引同前也」 T1822_.41.0596a05: 論。有説轉受至後四同類。述異説也」 T1822_.41.0596a06: 論。豈不中有至轉受相似。論主破也」 T1822_.41.0596a07: 論。如是中有至謂愛或恚。明倒心也 正 T1822_.41.0596a08: 理論云。由是因縁。男・女生已。於母・於父 T1822_.41.0596a09: 如次偏孕」 論。彼由起此至名已結生。 T1822_.41.0596a10: 明結生時。如文可了」 論。若男處胎至 T1822_.41.0596a11: 或作不男。此明住處及面四方」 論。於 T1822_.41.0596a12: 此義中至憎羯吒私。明成根也 羯吒私者。 T1822_.41.0596a13: 此名貪愛。亦名血」 論。有餘師言至 T1822_.41.0596a14: 無相違失。第二師釋。與前引經亦不相違」 T1822_.41.0596a15: 論。如是且説至處有淨穢。此明濕・化二 T1822_.41.0596a16: 生。亦由貪愛而受生也」 論。豈於地獄 T1822_.41.0596a17: 亦生愛染。問也」 論。由心倒故至馳往赴 T1822_.41.0596a18: 彼。答也。論有兩釋如文可解」 論。又天 T1822_.41.0596a19: 中有至樂寂修苦行。此明生趣中有行相。婆 T1822_.41.0596a20: 沙七十云。且依人中命終者説。若地獄死還 T1822_.41.0596a21: 生地獄。不必頭下足上而行。若天中死生 T1822_.41.0596a22: 於人中。應頭歸下。鬼・及傍生二趣中有。隨 T1822_.41.0596a23: 所往處如應當知。此是正義 T1822_.41.0596a24: 論。前説倒心至其四者何。已下兩頌。第三明 T1822_.41.0596a25: 入胎也」 論曰至後必帶前。此明多集 T1822_.41.0596a26: 福業勤修念・慧者入胎也 正知入胎謂 T1822_.41.0596a27: 轉輪王 知住兼入。謂獨勝覺 知出兼 T1822_.41.0596a28: 住・入。謂無上覺也」 論。有諸有情至皆恒 T1822_.41.0596a29: 無知。此明福・慧倶少入胎。三位皆不知也 T1822_.41.0596b01: 入不正知住・出必爾。應先説不知 T1822_.41.0596b02: 順結頌法故逆説四。言入・住・出位不知前 T1822_.41.0596b03: 必兼後。若知後必兼前者。正理論云。謂將 T1822_.41.0596b04: 入位。支體諸根具足無損。強勝明利。尚不 T1822_.41.0596b05: 正知。況住・出時支根損缺羸劣闇昧。而能正 T1822_.41.0596b06: 知理無容故」 論。如何卵生至言入胎藏。 T1822_.41.0596b07: 問也」 論。以卵生者至入胎無失。答也。此 T1822_.41.0596b08: 有二意。一以先必入胎故説入胎。二以當 T1822_.41.0596b09: 卵生故名卵生。實是煮米磨麥。而言飯麨 T1822_.41.0596b10: 者從當立名。造作有爲亦取果名」 T1822_.41.0596b11: 論。云何三位正不正知。此明四入胎異」 T1822_.41.0596b12: 論。且諸有情至從此處出答。薄福倒想也」 T1822_.41.0596b13: 論。若福増者至不正知者。明福倒想。先 T1822_.41.0596b14: 起愛後起此倒」 論。若於三位至自 T1822_.41.0596b15: 知住出。重述前三無倒想也」 論。又別 T1822_.41.0596b16: 顯示至以當名顯。此指名屬當也。此言輪 T1822_.41.0596b17: 王・獨覺・大覺入胎者取當名。入胎之時非 T1822_.41.0596b18: 輪王・獨覺・大覺等故」 論。何縁如是至 T1822_.41.0596b19: 合成第四。明入胎知不知不同所以。皆由 T1822_.41.0596b20: 業・福・慧有無不同故。此中言正知者。但無 T1822_.41.0596b21: 倒想名爲正知。非是定起善心正知正 T1822_.41.0596b22: 念。婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒 T1822_.41.0596b23: 想已入於母胎。唯除菩薩將入胎時於父 T1822_.41.0596b24: 父想。於母母想。雖能正知而於其母起親 T1822_.41.0596b25: 附愛。乘斯愛力便入母胎。又一百七十二 T1822_.41.0596b26: 明菩薩正知中云。便於父・母等生親愛由 T1822_.41.0596b27: 此結生 前文即言於母起親附愛者。有 T1822_.41.0596b28: 人。云從強多分説者。此不應理。後文言 T1822_.41.0596b29: 等即不合言從強。一切皆同即不合言 T1822_.41.0596c01: 多分 今詳。不同意者。如諸異生入胎之 T1822_.41.0596c02: 時倒有兩位。前位若是女人。於父起愛於 T1822_.41.0596c03: 母起恚。若是男子。於父起恚於母起愛。 T1822_.41.0596c04: 後位復謂自身入妙園林密草葉窟。菩薩入 T1822_.41.0596c05: 胎亦有兩位。前位既無染心於父於母等 T1822_.41.0596c06: 生親愛。後位既知正入母腹。故唯於母起 T1822_.41.0596c07: 親附愛不於父也。由斯後文無其附字。婆 T1822_.41.0596c08: 沙一百七十二説四種入胎。多説不同。廣如 T1822_.41.0596c09: 彼釋恐煩不録 T1822_.41.0596c10: 論。此中外道至今爲遮彼。已下大文第七將 T1822_.41.0596c11: 明縁起遮外執我」 論曰至我爲何相。 T1822_.41.0596c12: 問也」 論。能捨此蘊至内用士夫。答也」 T1822_.41.0596c13: 論。此定非有至不可得故。破外道執 T1822_.41.0596c14: 也。汝説我者。非如色等現量可知。非如 T1822_.41.0596c15: 眼等有用比量可知。故定非有」 論。世 T1822_.41.0596c16: 尊亦言至唯除法假。引聖言量釋。捨此蘊 T1822_.41.0596c17: 能相續餘蘊破也」 論。法假謂何。問也」 T1822_.41.0596c18: 論。依此有至廣説縁起。答也」 論。若 T1822_.41.0596c19: 爾何等我非所遮。問也。若法假内此有故彼 T1822_.41.0596c20: 有。此生故彼生。無有實我能爲作者。我有 T1822_.41.0596c21: 二説。一實。二假。於二我中何非所遮」 T1822_.41.0596c22: 論。唯有諸蘊至非所遮遣。答也。謂不遮遣 T1822_.41.0596c23: 色等諸蘊假立我名」 論。若爾應許至 T1822_.41.0596c24: 轉至餘世。難也。若無實我即是諸蘊自能 T1822_.41.0596c25: 從此世間轉至餘世」 論。蘊刹那滅至 T1822_.41.0596c26: 入胎義成。答也。譬如燈焔雖刹那滅。就相 T1822_.41.0596c27: 續相似説轉至餘方。諸蘊亦然。由煩惱業 T1822_.41.0596c28: 力轉入胎等義得成立亦無有失」 論。 T1822_.41.0596c29: 如業所引至轉趣餘世。此明三世流轉由煩 T1822_.41.0597a01: 惱・業力也」 論。謂非一切至次第増長。 T1822_.41.0597a02: 明命短長。由能引業力増微也」 論。云 T1822_.41.0597a03: 何次第。問也」 論。如聖説言至漸次而轉 T1822_.41.0597a04: 増。引教證也」 論。謂母胎中至形相滿 T1822_.41.0597a05: 位。此明胎中位漸増也 羯剌藍者。此云 T1822_.41.0597a06: 和合。或云雜染。或云凝滑 頞部曇者。此 T1822_.41.0597a07: 云皰。如皰起故 閉尸。此云軟肉 鍵南。 T1822_.41.0597a08: 此云堅肉。鉢羅奢佉。此云支節。後髮・毛・爪 T1822_.41.0597a09: 等。乃至色根形相滿位。總是第五位也 若 T1822_.41.0597a10: 依正量部説。髮等已去名第六位」 論。 T1822_.41.0597a11: 由業所起至次第轉増。説生苦也 睒末梨。 T1822_.41.0597a12: 是草名其汁滑也。如是輪主令生厭故説 T1822_.41.0597a13: 種種過。如文可解」 論。至根熟位至旋 T1822_.41.0597a14: 環無始。此明相續流轉無初際也」 論。 T1822_.41.0597a15: 若執有始至決定無初。此破彌沙塞部衆生 T1822_.41.0597a16: 有始。及破無因外道。常因外道。如前已遣」 T1822_.41.0597a17: 論。然有後邊至芽必不生。明無始有 T1822_.41.0597a18: 終也 T1822_.41.0597a19: 論。如是蘊相續説三生爲位。此下。第八明縁 T1822_.41.0597a20: 起也 就中有七。一明十二支位。二明體 T1822_.41.0597a21: 性。三明説意。四明説有情意。五束爲三 T1822_.41.0597a22: 二。六明惑等相稱。七正釋經意。此一頌第 T1822_.41.0597a23: 一明十二支位」 論曰至十二老死。列 T1822_.41.0597a24: 支名也」 論。言三際者至及現三生。列 T1822_.41.0597a25: 三際名」 論。云何十二支於三際建立。 T1822_.41.0597a26: 問建立也」 論。謂前後際至在中際。答 T1822_.41.0597a27: 建立也」 論。此中際八至皆具有不。此 T1822_.41.0597a28: 問中際一切有情皆有八不所以。不問前 T1822_.41.0597a29: 後二際唯問中者。以前後各二決定有故。 T1822_.41.0597b01: 中際八支不定有故」 論。非皆具有。答 T1822_.41.0597b02: 也。或有從識至名色支。或至六處等支即 T1822_.41.0597b03: 命終故。或有起愛未至取位即命終故。 T1822_.41.0597b04: 無有至識不至名色」 論。若爾何故説 T1822_.41.0597b05: 有八支。徴也」 論。據圓滿者至補特伽羅。 T1822_.41.0597b06: 答也 就中有二。一即略答。二引教證。此 T1822_.41.0597b07: 是初也。婆沙大意亦同」 論。大縁起經至 T1822_.41.0597b08: 乃至廣説。引教證也。正理論云。此中意説補 T1822_.41.0597b09: 特伽羅歴一切位名圓滿者。非諸中夭・及 T1822_.41.0597b10: 色・無色。羯剌藍等諸位闕故。世尊但約欲界 T1822_.41.0597b11: 少分補特伽羅説具十二。如大縁起契經 T1822_.41.0597b12: 中説。佛告阿難。識若不入胎得増廣大不。 T1822_.41.0597b13: 不也。世尊。乃至廣説。是故若有補特伽羅。於 T1822_.41.0597b14: 次前生造無明・行。具招現在識等五支。復 T1822_.41.0597b15: 於現生造愛・取・有。招次後世生等二支。 T1822_.41.0597b16: 應知此經依彼而説。若依一切補特伽羅 T1822_.41.0597b17: 立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支 T1822_.41.0597b18: 非次前生無明・行果。及次後世生・老死支 T1822_.41.0597b19: 非現在生愛・取・有果。彼皆非此經意所明。 T1822_.41.0597b20: 勿見果因相去隔絶便疑因果感赴無 T1822_.41.0597b21: 能 准此一生唯一愛・取・有也。婆沙二十 T1822_.41.0597b22: 三云。問此經中説名色縁六處。應不遍説 T1822_.41.0597b23: 四生有情。謂胎・卵・濕生諸根漸起。可説名 T1822_.41.0597b24: 色縁六處。化生有情諸根頓起。云何可説 T1822_.41.0597b25: 名色縁六處。但説識縁生六處。有作是 T1822_.41.0597b26: 説。此經但説欲界三生。不説上界・化生 T1822_.41.0597b27: 故無有失。應作是説。此經通説三界・四 T1822_.41.0597b28: 生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛 T1822_.41.0597b29: 利。後漸増長方得猛利。未猛利時初刹那 T1822_.41.0597c01: 頃名識。第二刹那已後名名色支。至猛利 T1822_.41.0597c02: 位名六處支。是故此經無不遍失 又婆 T1822_.41.0597c03: 沙二十四云。此十二支幾欲界。幾色界。幾無 T1822_.41.0597c04: 色界。有作是説欲界具十二支。色界有十 T1822_.41.0597c05: 一支除名色。無色界有十支除名色・六處。 T1822_.41.0597c06: 色界應作是説識縁六處。彼無未起四 T1822_.41.0597c07: 根時故。無色界應言識縁觸。彼無有色・ T1822_.41.0597c08: 及五根故。評曰應作是説。三界皆具十二 T1822_.41.0597c09: 有支。問色界生時諸根頓起云何有名色位。 T1822_.41.0597c10: 無色界生時無色五根。云何有名色六處位。 T1822_.41.0597c11: 答色界五根雖言頓起。而生未久根未猛 T1822_.41.0597c12: 利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色無 T1822_.41.0597c13: 五根。而有名・及意根。應作是説。識縁名 T1822_.41.0597c14: 名縁意處意處縁觸。是故三界皆具十二 T1822_.41.0597c15: 准上婆沙兩文。皆與此論・正理相違。今 T1822_.41.0597c16: 詳。正理・倶舍取婆沙前師義。然與婆沙評 T1822_.41.0597c17: 家相違。又婆沙云。一生造九地愛・取・有亦 T1822_.41.0597c18: 與正理相違如何和會。今詳。二論意別義 T1822_.41.0597c19: 不相違。婆沙據不定業。正理論據定業故 T1822_.41.0597c20: 不相違」 論。有時但説至二分攝故。此 T1822_.41.0597c21: 束三世爲二分也。據前後因果各相對 T1822_.41.0597c22: 故 T1822_.41.0597c23: 論。無明等支何法爲體。已下四頌第二明支 T1822_.41.0597c24: 體也」 論曰至總謂王行。此第一無明 T1822_.41.0597c25: 體也 言。煩惱位者。即取煩惱起時五蘊爲 T1822_.41.0597c26: 體非唯煩惱。故婆沙云。五支心・心所法是 T1822_.41.0597c27: 染汚。餘染・不染故 五支者。謂無明・識・愛・ T1822_.41.0597c28: 取・生支 若據此文云。彼與無明倶時行 T1822_.41.0597c29: 故。即是總取諸蘊 由無明力彼現行故至 T1822_.41.0598a01: 總謂王行者。即是偏説染心・心所。此是染 T1822_.41.0598a02: 心・心所總名無明。自餘二蘊相從爲名 正 T1822_.41.0598a03: 理論云。何故無明聲總説煩惱。與牽後有 T1822_.41.0598a04: 行爲定因故。業由惑發能牽後有。無惑 T1822_.41.0598a05: 有業後有無故。非牽後有諸行生時。貪等 T1822_.41.0598a06: 於中皆有作用。彼行起位定頼無明。故無 T1822_.41.0598a07: 明聲總説煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無 T1822_.41.0598a08: 明。此生不爾。問也。唯前生惑似無明故。 T1822_.41.0598a09: 貪等煩惱未得果時。勢用無虧説爲明利。 T1822_.41.0598a10: 若得果已取與用虧不名明利。無明勢力設 T1822_.41.0598a11: 未虧損亦非明利。彼現行時亦難知故。前 T1822_.41.0598a12: 生諸惑至於今生已得果故。勢力虧損其相 T1822_.41.0598a13: 不明。似無明品故唯前世惑可説無明聲。 T1822_.41.0598a14: 非於行中亦應同此説。假立名想唯於同 T1822_.41.0598a15: 類故。然經主説。彼與無明倶時行故。由無 T1822_.41.0598a16: 明力彼現行故。如説王行非無導從。王倶
T1822_.41.0598a19: 惱。若取前義理必不然。餘惑相應無明劣 T1822_.41.0598a20: 故。勝隨從劣理必不成。若取後義。應無明 T1822_.41.0598a21: 體從彼爲名。隨從彼故非不隨從此可 T1822_.41.0598a22: 從此爲名。若謂此彼互相隨從無差別故。 T1822_.41.0598a23: 非決定因而偏立名豈令生喜。又由無明 T1822_.41.0598a24: 力彼現行故者。爲約能轉無明而説。爲約 T1822_.41.0598a25: 隨轉無明而説。如是二途並非應理。無明 T1822_.41.0598a26: 亦因貪等轉故。與餘相應非自在故。非 T1822_.41.0598a27: 不自在可説力強。但應説無明由貪等 T1822_.41.0598a28: 力起。於彼相應品貪等力強故。如不可 T1822_.41.0598a29: 説導從勝王。如何説貪等由無明力起。 T1822_.41.0598b01: 是故二因皆無證也。准前所説其理爲 T1822_.41.0598b02: 勝」 論。於宿生中至流至老死。此第二 T1822_.41.0598b03: 出行支體也。頌中初標位言流至老死。此 T1822_.41.0598b04: 是福・非福等業位所有五蘊總名爲行。初句 T1822_.41.0598b05: 位言流至老死。此明十二支皆就位五蘊建 T1822_.41.0598b06: 立。正理論云。何縁宿生如是類業獨名爲 T1822_.41.0598b07: 行。名隨義故。其義云何。謂依衆縁和合已 T1822_.41.0598b08: 起。或展轉力和合已生。又能爲縁已令果和 T1822_.41.0598b09: 合。或此和合已能爲果縁。是謂行名所隨 T1822_.41.0598b10: 實義。宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行 T1822_.41.0598b11: 名。由此已遮當生果業。以彼業果仍未熟 T1822_.41.0598b12: 故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自 T1822_.41.0598b13: 果異熟因體皆具此相則。應一切皆立行 T1822_.41.0598b14: 名。此體是何。謂諸非業・及業前生已得果
T1822_.41.0598b17: 知故。因此能信知生過去果業。是故唯此 T1822_.41.0598b18: 獨立行名。雖一切因已與果者總應名行。
T1822_.41.0598b21: 此生業獨名爲行」 論。於母胎等至五蘊 T1822_.41.0598b22: 名識。此出第三識支體也。正理論云。此一 T1822_.41.0598b23: 刹那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生 T1822_.41.0598b24: 縁猶未具故」 論。結生識後至據滿立故。 T1822_.41.0598b25: 此第四出名色體也。是胎中五位前四位 T1822_.41.0598b26: 也。正理論云。大徳羅摩率自意釋。度名色 T1822_.41.0598b27: 已方立處名。意體雖恒有非意處。要是觸 T1822_.41.0598b28: 處方得處名。滅盡定中意處不壞。由斯亦 T1822_.41.0598b29: 許有意識生。然闕餘縁故無有觸。是故 T1822_.41.0598c01: 非識名色位中。身・意二根可得名處。故 T1822_.41.0598c02: 説名色在六處前。名色爲縁生於六處 T1822_.41.0598c03: 破云 都無理教可以證成。意法爲縁生 T1822_.41.0598c04: 於意識。於中亦有不名三和。或有三和而 T1822_.41.0598c05: 無有觸。若謂此位有劣三和觸亦應然。寧 T1822_.41.0598c06: 全非有。彼宗許觸即三和故 乃至廣破」 T1822_.41.0598c07: 論。眼等色生至得六處名。此出第五六 T1822_.41.0598c08: 處體也 婆沙云。云何六處。謂四色根六處 T1822_.41.0598c09: 已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸 T1822_.41.0598c10: 作所依止是六處位 正理論云。即此名 T1822_.41.0598c11: 色爲縁所生具眼等根。未三和合中間諸 T1822_.41.0598c12: 蘊説名六處。謂名色後六處已生。乃至根・ T1822_.41.0598c13: 境・識未具和合位下中上品次第漸増。於 T1822_.41.0598c14: 此位中總名六處。豈於此位諸識不生。而 T1822_.41.0598c15: 得説三未具和合。且無一位意識不生。名
T1822_.41.0598c19: 勝故約六處以標位別 又云。如因種轉 T1822_.41.0598c20: 變芽方得起。或非離名色六處可得生。 T1822_.41.0598c21: 如要依雲方能降雨。若爾六處非名色生。
T1822_.41.0598c27: 要由名色縁助乃生。同一相續勢力引故
T1822_.41.0599a01: 不説彼縁名色起 准此文意。身等及 T1822_.41.0599a02: 染等前位有者皆非此明 或先已辨識縁 T1822_.41.0599a03: 名色。即已總説縁生色等。今名色後色等與 T1822_.41.0599a04: 前更有何殊義用可得。而須説彼從名
T1822_.41.0599a08: 簡前位也 未了三受因差別位。簡後位 T1822_.41.0599a09: 也。此時四根初至三和位故得觸名。非由 T1822_.41.0599a10: 意與身。此位五蘊名爲觸也 三受因差 T1822_.41.0599a11: 別者。謂即三受境差別也。即火・毒等爲苦 T1822_.41.0599a12: 因。衣・食等爲樂因等。出胎已後隨性聰・ T1822_.41.0599a13: 昧至未了已前名之爲觸。不可定其年 T1822_.41.0599a14: 歳。即是婆沙云。觸火食毒位也。大分五歳 T1822_.41.0599a15: 六歳已上」 論。已了三受至此位名受。此 T1822_.41.0599a16: 出第七受支體也 已了三受因差別者。簡 T1822_.41.0599a17: 前 未起婬貪者。簡後 此位名受者。此中 T1822_.41.0599a18: 間五蘊名受。以初能簡受因故從勝爲名。 T1822_.41.0599a19: 大分即在十歳已還」 論。貪妙資具至此 T1822_.41.0599a20: 位名愛。此出第八愛支體也 貪妙資具婬 T1822_.41.0599a21: 愛現行 簡前 未廣追求。異後 此位名 T1822_.41.0599a22: 愛者。非唯一法總取五蘊故言此位。此位 T1822_.41.0599a23: 初能愛於資財・及婬境故」 論。爲得種 T1822_.41.0599a24: 種至此位名取。此出第九取支體也 周遍 T1822_.41.0599a25: 馳求。此簡前也 此位名取。正出取體。准 T1822_.41.0599a26: 婆沙云。五支時心心所法染汚。餘是染不染 T1822_.41.0599a27: 者 故知起染時名爲取支。餘位非也。愛亦 T1822_.41.0599a28: 如是初能馳求資財・及婬境故名爲取 T1822_.41.0599a29: 婆沙二十三引施設論云。云何名取。謂由 T1822_.41.0599b01: 三愛四方追求雖渉多危嶮而不辭勞 T1822_.41.0599b02: 倦。然爲後有起善・惡業是名取蘊位」 T1822_.41.0599b03: 論。因馳求故至此位名有。此出第十有 T1822_.41.0599b04: 支體也 積集能牽當有果業者。別前異後 T1822_.41.0599b05: 也 此位名有者。總以五蘊名爲有也。正理 T1822_.41.0599b06: 論云。取増盛時種種馳求善・不善境。爲得 T1822_.41.0599b07: 彼故積集衆多能招後有淨・不淨業。此業 T1822_.41.0599b08: 生位總名有支。應知此中由此依此能有 T1822_.41.0599b09: 當果故立有名 准此論文名爲有者有 T1822_.41.0599b10: 當果也」 論。由是業力至即如今識。第十 T1822_.41.0599b11: 一出生支體也。雖現・未別。自餘義類皆同 T1822_.41.0599b12: 識説。謂一刹那。唯染心等」 論。生刹那後 T1822_.41.0599b13: 至觸受四支。出第十二老死體也。此即同 T1822_.41.0599b14: 前四支體性。即以同時五蘊爲體。准此論 T1822_.41.0599b15: 文。前受支體即是從觸已去。乃至命終皆是 T1822_.41.0599b16: 受支。若起愛・取・有支時五蘊名三支體。 T1822_.41.0599b17: 是此前位受爲縁也。此三位後相續受支。與 T1822_.41.0599b18: 後愛支以爲縁也 問若爾何故前論文云。 T1822_.41.0599b19: 貪妙資具婬愛現行未廣追求此位名愛。 T1822_.41.0599b20: 乃至有等皆在愛後。而今釋云更有受也 T1822_.41.0599b21: 答愛・取・有三有其二種。一據一身一業而 T1822_.41.0599b22: 説。或唯據生報業説。若通説者。即一地中 T1822_.41.0599b23: 容造九地愛・取・有支。於一地中亦容造五 T1822_.41.0599b24: 趣・及生・後等愛・取・有。所以得知。有多文 T1822_.41.0599b25: 證。故正理云。積聚衆多能招後有淨不淨 T1822_.41.0599b26: 業。此業生位總名爲有 又婆沙云。一身 T1822_.41.0599b27: 起九地愛・取・有 故知一身能起多種愛・ T1822_.41.0599b28: 取・有支 又正理二十八云。如何別立愛・ T1822_.41.0599b29: 取・二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲説。即 T1822_.41.0599c01: 此相續増廣熾盛立以取名。相續取境轉堅 T1822_.41.0599c02: 猛故。若爾應説三支刹那。何故唯言二刹 T1822_.41.0599c03: 那性。無斯過失。一一境中各一刹那合成多 T1822_.41.0599c04: 故。正結生位唯一刹那。於其一身無容再 T1822_.41.0599c05: 結。故生與識獨説刹那 准此論文。即縁 T1822_.41.0599c06: 一境初一刹那名之爲愛。後念已去名之 T1822_.41.0599c07: 爲取。然經縁多境愛・取・義成。前文又云。 T1822_.41.0599c08: 未能四方追求名愛等。兩文不同各據 T1822_.41.0599c09: 一義」 論。辨十二支體別如是。總結上 T1822_.41.0599c10: 也 T1822_.41.0599c11: 論。又諸縁起至四者遠續。已下大文第三明 T1822_.41.0599c12: 説意也。於中。先標名別。後牒名釋」 T1822_.41.0599c13: 論。云何刹那至滅壞名死。此明一刹那中説 T1822_.41.0599c14: 十二支 諸纒。謂無慚等 餘文可解。此説 T1822_.41.0599c15: 唯有情是刹那縁起也。此即於一念中説縁 T1822_.41.0599c16: 起義皆望因果而説」 論。復有説者至 T1822_.41.0599c17: 倶遍有爲。述異説也。此師所説二種縁起 T1822_.41.0599c18: 同品類足。倶遍情・非情法」 論。十二支 T1822_.41.0599c19: 位至説名遠續。此釋第三説意。將釋説意 T1822_.41.0599c20: 先明四縁起也。十二支無明等時分位不同 T1822_.41.0599c21: 所有五蘊即彼支攝説名分位。即此分位縁 T1822_.41.0599c22: 起。懸遠相續無始已來相續不斷。謂有後 T1822_.41.0599c23: 報・不定諸業能遠招果是*懸遠義。不攝 T1822_.41.0599c24: 生・現熟業非是即次而續故名遠也。正理 T1822_.41.0599c25: 論云。遠續縁起謂前・後際有順後受及不 T1822_.41.0599c26: 定受業煩惱故無始輪轉。如説有愛等本 T1822_.41.0599c27: 際不可知。又應頌言。我昔與汝等。渉生死 T1822_.41.0599c28: 長途。由不能如實見四聖諦故 連縛縁 T1822_.41.0599c29: 起取相隣接相繋不斷名連縛縁起。今詳。 T1822_.41.0600a01: 遠續・連縛二種縁起別者。遠續唯隔越。連縛 T1822_.41.0600a02: 唯無間。遠續是異熟因。若兼無情亦遠同 T1822_.41.0600a03: 類因。若有情亦遍行因。連縛定非異熟因 T1822_.41.0600a04: 通同類・遍行・及能作。除相應・但有・異熟因。 T1822_.41.0600a05: 異熟因非連縛故。相應・倶有非前後故。不 T1822_.41.0600a06: 名相續」 論。世尊於此意説者何。已下 T1822_.41.0600a07: 半頌正明説意」 論曰至有十二支。釋 T1822_.41.0600a08: 也。世尊唯説分位縁起 分位者。謂於此 T1822_.41.0600a09: 前後分位。即此無明等時五蘊總是無明等 T1822_.41.0600a10: 支」 論。若支支中至無明等名。問也。既 T1822_.41.0600a11: 總五蘊爲體何故唯立一名」 論。以諸 T1822_.41.0600a12: 位中至名別無失。答也。體雖是總。從勝立 T1822_.41.0600a13: 名。如説王行非無導從」 論。何縁 T1822_.41.0600a14: 經説至乃至廣説。問經・論意不同所以」 T1822_.41.0600a15: 論。素怛纜言至是謂差別。答説異所以 T1822_.41.0600a16: 也 T1822_.41.0600a17: 論。契經何故唯説有情。已下第四下半頌明 T1822_.41.0600a18: 説有情意也」 論曰至唯在有情。明説 T1822_.41.0600a19: 唯有情所以也。佛爲遣他三際愚惑。三際 T1822_.41.0600a20: 愚惑謂我過去是有・非有等。此之疑惑唯在 T1822_.41.0600a21: 有情。故就有情説縁起也」 論。如何有 T1822_.41.0600a22: 情前際疑惑。問」 論。謂於前際至云何我 T1822_.41.0600a23: 曾有。引經明前際愚惑也 我於過去世爲 T1822_.41.0600a24: 曾有非有者。疑我有・無。即是疑其自性 T1822_.41.0600a25: 何等我曾有者。疑我類也。既知我有後 T1822_.41.0600a26: 疑我類。謂爲色我。爲受我。即蘊・離蘊等我 T1822_.41.0600a27: 類也 云何我曾有者。疑云何我爲常・無常 T1822_.41.0600a28: 等也」 論。如何有情後際疑惑。問後際 T1822_.41.0600a29: 也」 論。謂於後際至云何我當有。後際 T1822_.41.0600b01: 疑惑准過去釋」 論。如何有情中際疑 T1822_.41.0600b02: 惑。問現在也」 論。謂於中際至我當有 T1822_.41.0600b03: 唯。答也。中際現在故不疑我有・無但疑我 T1822_.41.0600b04: 類。爲色是我。爲受是我等。爲常・無常」 T1822_.41.0600b05: 我誰所有。疑過去因 我當有誰。疑未來 T1822_.41.0600b06: 果。身在現在故過去不疑果。亦非未來故 T1822_.41.0600b07: 不疑因。現在是過果。及未來因故。知過 T1822_.41.0600b08: 爲現在因。即知過去有因。即知未來爲現 T1822_.41.0600b09: 在果。即知未來有果。故過去・未來不疑因・ T1822_.41.0600b10: 果」 論。爲除如是至并識至有。結上説 T1822_.41.0600b11: 意」 論。所以者何。問所以知經爲除 T1822_.41.0600b12: 三際愚也」 論。以契經説至有非有等。答 T1822_.41.0600b13: 也。以契經説 於諸縁起縁已生法者。十 T1822_.41.0600b14: 二縁起 以正慧觀者。觀縁起理也 彼必 T1822_.41.0600b15: 不應三際愚等者。以觀十二縁起故除三際 T1822_.41.0600b16: 愚惑也。唯見縁起知過去是無明・行。未來 T1822_.41.0600b17: 是生・老死。現在八支即無疑惑・及計我也」 T1822_.41.0600b18: 論。有餘師説至後際因故。述異説也。 T1822_.41.0600b19: 正理破云。彼亦應説。識・乃至受亦爲除他 T1822_.41.0600b20: 前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便 T1822_.41.0600b21: 違契經。或彼應申差別所以。然不能説故 T1822_.41.0600b22: 前爲勝 T1822_.41.0600b23: 論。又應知此至其義云何。此下第五一頌束 T1822_.41.0600b24: 爲三・二」 論曰至所依事故。束爲三也。 T1822_.41.0600b25: 無明・愛・取是煩惱性。行・有是業性。識・名色・ T1822_.41.0600b26: 六處・觸・受・生・老死是事性。以是煩惱・業所 T1822_.41.0600b27: 依事故」 論。如是七事至爲自性故。又束 T1822_.41.0600b28: 爲二。識・名色・六處・觸・受是過去果。生・老死 T1822_.41.0600b29: 是現在果。惑・業性者皆是其因。業爲生因。 T1822_.41.0600c01: 惑爲縁因」 論。何縁中際至惑唯一故。 T1822_.41.0600c02: 問廣・略也。何縁中際果開爲五。*惑分爲 T1822_.41.0600c03: 二。後際果合爲二。前際*惑唯爲一」 T1822_.41.0600c04: 論。由中際廣至説便無用。答也。正理論云。何 T1822_.41.0600c05: 縁現在諸煩惱位偏説於愛非餘煩惱。於愛 T1822_.41.0600c06: 易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是 T1822_.41.0600c07: 能感後有勝因。世尊偏説令知過患。云何 T1822_.41.0600c08: 當令勤求治道。故唯説愛刹那相續二位 T1822_.41.0600c09: 差別非餘煩惱。有餘師説。一切煩惱初縁 T1822_.41.0600c10: 境時説名爲愛。後増廣位説名爲取。故佛 T1822_.41.0600c11: 雖説業因於愛愛因無明。而實業因通一 T1822_.41.0600c12: 切煩惱。一切煩惱皆無明爲因。故知愛聲通 T1822_.41.0600c13: 説諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲 T1822_.41.0600c14: 説諸煩惱。非餘煩惱招生劣故。有説愛聲 T1822_.41.0600c15: 唯説愛體。多現行故。由此於愛分別刹那
T1822_.41.0600c18: 論。若縁起支至成無窮失。難也。難云。若縁起 T1822_.41.0600c19: 支唯有十二。老死無果故。離修對治道生 T1822_.41.0600c20: 死應有終。無明無因故。應同彌沙塞部。生 T1822_.41.0600c21: 死應有始。或應更立餘縁支起。餘復有 T1822_.41.0600c22: 餘成無窮故。正理更加一過云。又佛聖教 T1822_.41.0600c23: 應成缺減。然不應許」 論。不應更立至 T1822_.41.0600c24: 由義已顯。答也。不更立餘縁起支。即説十 T1822_.41.0600c25: 二已顯無明有因。老死有果」 論。云 T1822_.41.0600c26: 何以顯。問也。此一頌明惑等相生」 論 T1822_.41.0600c27: 曰至其理唯此。答前難也 從惑生惑者。即 T1822_.41.0600c28: 愛・取・倶是煩惱。愛縁於取是從惑生惑。此 T1822_.41.0600c29: 有一 從惑生業者。謂無明縁行。取縁有 T1822_.41.0601a01: 也。取與無明同是惑也。即現在取過去名 T1822_.41.0601a02: 無明也。行與有同是業。即現在有過去名 T1822_.41.0601a03: 行。此有二也 從業生事謂行生識及有生 T1822_.41.0601a04: 生。即行縁識。有縁生也。生之與識倶是事 T1822_.41.0601a05: 故。此亦有二 從事生事者。謂從識支生 T1822_.41.0601a06: 於名色。乃至觸生於受。乃從生支生老死 T1822_.41.0601a07: 支」 論。已顯老死至此言何用。明老死 T1822_.41.0601a08: 有果。無明有因。豈假更立餘縁起支。故經 T1822_.41.0601a09: 言如是純大苦蘊集。正理論云。經言如是 T1822_.41.0601a10: 純大苦蘊集。是前・後二際更相顯發義。是故 T1822_.41.0601a11: 無有老死・無明。無果・無因。有終・始過。於 T1822_.41.0601a12: 是定攝因果義周。無更立支成無窮失」 T1822_.41.0601a13: 論。有餘釋言至此契經中。有餘釋老死 T1822_.41.0601a14: 果無明因也。非理作意與無明爲因。無明 T1822_.41.0601a15: 復生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別 T1822_.41.0601a16: 立無明因支」 論。此非理作意如何取支 T1822_.41.0601a17: 攝。論主問攝所以」 論。若言由此至亦 T1822_.41.0601a18: 應彼攝。以愛・無明例非理作意不許攝 T1822_.41.0601a19: 也」 論。設許彼攝至爲無明因。縱攝而 T1822_.41.0601a20: 遮因也」 論。若但彼攝至爲縁起支。縱攝 T1822_.41.0601a21: 爲因例愛・無明應不別立」 論。餘復 T1822_.41.0601a22: 釋云至説在觸時。第二餘師釋。正理論云。是 T1822_.41.0601a23: 上座釋」 論。故餘經説至必引無明。無 T1822_.41.0601a24: 明觸位有非理作意生受位無明也」 T1822_.41.0601a25: 論。故餘經言至無明爲縁。引餘經證。如文 T1822_.41.0601a26: 可知」 論。由此無明至從癡生故。結對 T1822_.41.0601a27: 前難。非理作意從無明生。無明復因非理 T1822_.41.0601a28: 起故。展轉爲果非無因也」 論。如契經 T1822_.41.0601a29: 説至染濁作意。引經證非理作意從無明 T1822_.41.0601b01: 生」 論。餘經雖有至應更須説。論主難 T1822_.41.0601b02: 也。雖縁起餘經説非理作意從無明生。無 T1822_.41.0601b03: 明復生非理作意。然此縁起經中應更須 T1822_.41.0601b04: 説」 論。不須更説。餘師答也」 論。如 T1822_.41.0601b05: 何證知。論主徴也」 論。由理證知。餘師答 T1822_.41.0601b06: 也」 論。何等爲理。論主問也」 論。非 T1822_.41.0601b07: 離無明至不生愛故。此證受位有無明也」 T1822_.41.0601b08: 論。又非無倒觸能爲染受縁。證觸位有 T1822_.41.0601b09: 非理作意也」 論。亦非離無明觸至非顛 T1822_.41.0601b10: 倒故。證觸時有無明故成顛倒」 論。 T1822_.41.0601b11: 由如是理爲證故知。結也」 論若爾便應 T1822_.41.0601b12: 成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經 T1822_.41.0601b13: 不説。若爾十二縁起皆理可證。何爲縁起經 T1822_.41.0601b14: 中唯説十二。不説無明之因老死之果」 T1822_.41.0601b15: 論。然上所言至理不圓滿。論主釋縁起經 T1822_.41.0601b16: 意」 論。所以者何。外人問也」 論。此 T1822_.41.0601b17: 經但欲至遣他愚惑。釋主釋經意也。如文 T1822_.41.0601b18: 可解」 論。如世尊告至此二何異問。經中 T1822_.41.0601b19: 説縁起法。縁已生法。二説何異」 論。 T1822_.41.0601b20: 且本論文至一切法故。引本論證二説同 T1822_.41.0601b21: 也」 論。如何未來至説縁已生。難也。未來 T1822_.41.0601b22: 法未生如何説已生」 論。云何未來至 T1822_.41.0601b23: 説名有爲。反難問也。未來未已生不許説 T1822_.41.0601b24: 已生。未來未有作如何説有爲」 論。由 T1822_.41.0601b25: 能作思力所造故。答反難也。未來之法非 T1822_.41.0601b26: 能作已作思所造故名有爲」 論。若 T1822_.41.0601b27: 爾無漏如何有爲。難也。若思異熟因力所造 T1822_.41.0601b28: 故名有爲者。未來無漏既非異熟因所造 T1822_.41.0601b29: 如何名有爲」 論。彼亦善思力所造故。 T1822_.41.0601c01: 答也。彼亦以行者修善思力所造故也」 T1822_.41.0601c02: 論若爾就得涅槃應然。難也。修力得證涅 T1822_.41.0601c03: 槃。涅槃應亦是有爲也」 論。理實應言 T1822_.41.0601c04: 至所説無失。論主正釋。未來未已作位名 T1822_.41.0601c05: 有爲者。已與過・現種類同故 T1822_.41.0601c06: 論。然今正釋契經意者。已下半頌。論主正釋 T1822_.41.0601c07: 經意。説因分名縁起。果分名縁已生」 T1822_.41.0601c08: 論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生 T1822_.41.0601c09: 後義名之爲因。此因爲縁能起後果故 T1822_.41.0601c10: 名縁起。從前生義名之爲果。此果皆從縁 T1822_.41.0601c11: 所生故名縁已生。如是一切十二支皆有 T1822_.41.0601c12: 因果義。故縁起。縁已生。二義皆成」 論 T1822_.41.0601c13: 若爾安立應不倶成。外難。爲因之時不可 T1822_.41.0601c14: 爲果。爲果之時不可爲因。如何二義倶 T1822_.41.0601c15: 得成也」 論。不爾所觀至父子等名。答 T1822_.41.0601c16: 也。所觀有別。二義得成。由如父・子從他 T1822_.41.0601c17: 生義名子。生他義名父。因果亦爾」 論。 T1822_.41.0601c18: 尊者望滿至諸無爲法。述望滿釋經也。正理 T1822_.41.0601c19: 論云。今詳尊者所説義意。若從因已起名 T1822_.41.0601c20: 縁已生。若與餘爲因説名縁起。非無爲法 T1822_.41.0601c21: 得縁起名。以爲因相不圓滿故。因相者 T1822_.41.0601c22: 何。謂前已説依此有彼有。此生故彼生。依 T1822_.41.0601c23: 此無彼無。此滅故彼滅。雖有無爲諸法得 T1822_.41.0601c24: 起。而不可説此生故彼生。亦不可言此 T1822_.41.0601c25: 滅故彼滅。及不可説依此無彼無。無生 T1822_.41.0601c26: 滅故。體常有故。乃至無取・與力闕於因相 T1822_.41.0601c27: 准此。望滿未來法名縁起者。以是有爲 T1822_.41.0601c28: 後爲因生法名縁起。羅漢後蘊從因生故 T1822_.41.0601c29: 名縁已生。不生後故不名縁起。餘過・現法 T1822_.41.0602a01: 從縁生故名縁已生。能生後故名爲縁起。 T1822_.41.0602a02: 諸無爲法二義倶闕。雖爲能作因生於諸 T1822_.41.0602a03: 法。因相不滿不名縁起」 論。經部諸師 T1822_.41.0602a04: 至經義不然。已下經部破有部也。有部是 T1822_.41.0602a05: 本。經部是末。由此白也」 論。所以者何。 T1822_.41.0602a06: 有部徴也」 論。且前所説至經義相違。經 T1822_.41.0602a07: 部答也。經言云何無明謂前際無知。經現 T1822_.41.0602a08: 唯説無*知如何總取五蘊。此經是了義説。 T1822_.41.0602a09: 不可令成不了義。意説不是五蘊但是無 T1822_.41.0602a10: 明」 論。非一切經至此亦應爾。有部引 T1822_.41.0602a11: 例證不了義。就勝説無明也。如象迹喩 T1822_.41.0602a12: 説。云何内地界謂髮・毛等 髮・毛等中非 T1822_.41.0602a13: 無色等。然説髮・毛爲地界者。以髮・毛中 T1822_.41.0602a14: 地界勝故。故就勝説名地界也無明支中 T1822_.41.0602a15: 亦有五蘊。經就勝説以爲無明」 論。所 T1822_.41.0602a16: 引非證至無復有餘。經部破所引經非成證 T1822_.41.0602a17: 也。經以髮・毛分別地界者。經云。云何内地 T1822_.41.0602a18: 界。此問地界。謂髮・毛等。此將髮・毛分別 T1822_.41.0602a19: 地界内外別也。非是經説云何髮・毛謂内 T1822_.41.0602a20: 地界。若以此言出髮・毛體。可説髮・毛實 T1822_.41.0602a21: 具四大四境就勝唯説地界。經將髮・毛出 T1822_.41.0602a22: 地界體。地界不越髮・毛故成具足説非 T1822_.41.0602a23: 從勝説」 論。豈不地界至其體亦有。有部 T1822_.41.0602a24: 難也。汝説地界不越髮・毛成了義説。洟 T1822_.41.0602a25: 涕・等中豈無地界。寧不越彼。故知此經非 T1822_.41.0602a26: 爲了義」 論。洟等皆亦至身中餘物。經 T1822_.41.0602a27: 部釋也。彼經云何内地界謂髮等及身中餘 T1822_.41.0602a28: 物 *洟等是餘物等也」 論。設復同彼至 T1822_.41.0602a29: 今應顯示。縱有部也。縱同象迹喩經髮・毛 T1822_.41.0602b01: 外有此地大。如同彼説無明外有餘無明。 T1822_.41.0602b02: 今應顯示何者是也」 論。若引異類至此 T1822_.41.0602b03: 有何益。責有部也。經説無明兼引色等 T1822_.41.0602b04: 置無明中有何利益」 論。雖於諸位至 T1822_.41.0602b05: 爲彼法支。經部述不取餘五蘊意也。雖無 T1822_.41.0602b06: 明位有色等蘊。然行但由無明而生不由 T1822_.41.0602b07: 色等。不由有色等故有其行支。色等不可 T1822_.41.0602b08: 立無明支。隨彼有無明因果故。行有唯 T1822_.41.0602b09: 由此無明故」 論。或有五蘊至即如所説。 T1822_.41.0602b10: 經部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即 T1822_.41.0602b11: 無有行。隨福行亦無。非福行亦無。不動行亦 T1822_.41.0602b12: 無。及結生識・愛・取・有等皆無。若不唯取此 T1822_.41.0602b13: 有彼有者。爾時亦具五蘊。何不名行乃至 T1822_.41.0602b14: 愛等」 論。所説四句至所立三際。破望 T1822_.41.0602b15: 滿也。望滿前四句中。未來法非縁已生此 T1822_.41.0602b16: 即違經。經説云何縁已生法。謂無明・行乃至 T1822_.41.0602b17: 生・老死。生・老死既在未來名縁已生。故望 T1822_.41.0602b18: 滿説違其經意 或可。不許二支未來。此 T1822_.41.0602b19: 即壞前所立三際應説有二」 論。有説 T1822_.41.0602b20: 縁起是無爲法。破異計也。婆沙二十三云 T1822_.41.0602b21: 分別説部。宗輪論云大衆部也。以經説縁 T1822_.41.0602b22: 起法性常住故謂無爲」 論。以契經説 T1822_.41.0602b23: 法至理則不然。論主審定大衆部意」 論 T1822_.41.0602b24: 云何如是意至及不可然。大衆部反問論主 T1822_.41.0602b25: 也」 論。謂若意説至理即不然。論主答也」 T1822_.41.0602b26: 論。所以者何。大衆部徴理不可然等 T1822_.41.0602b27: 所以也」 論。生起倶是至可應正理。論主 T1822_.41.0602b28: 答理不可然所以也。於中有數重破。此是 T1822_.41.0602b29: 第一重也。爲與無爲相不同故。不可無爲 T1822_.41.0602c01: 與有爲相」 論。又起必應至爲彼縁起。 T1822_.41.0602c02: 此第二重破也。縁起無常。無爲常法。如何常 T1822_.41.0602c03: 法爲無常依」 論。又名縁起至無相應 T1822_.41.0602c04: 理。第三破也。能詮所詮相乖反故」 論。此 T1822_.41.0602c05: 中縁起是何句義。大衆部問」 論。鉢剌底 T1822_.41.0602c06: 至轉變成縁。此釋縁也。准正理云。經主此 T1822_.41.0602c07: 中釋差別義。鉢剌底是至義 乃至 如是 T1822_.41.0602c08: 所釋越彼所宗 乃至 經主自立此句義 T1822_.41.0602c09: 已後自假立如是徴難。如是句義理不應 T1822_.41.0602c10: 然。所以者何。依一作者有二作用 准此 T1822_.41.0602c11: 等文。故知論主依經部宗釋也 西方字法 T1822_.41.0602c12: 有字界・字縁。略如此方字有形有聲。如一 T1822_.41.0602c13: 形上聲助不同目種種法。如水形上若以可 T1822_.41.0602c14: 助即目其河。若以毎助即目海也。若以也 T1822_.41.0602c15: 助即目其池若以白助即目泉也。若以甚 T1822_.41.0602c16: 助即目其湛。若以主助即目其注。水之一 T1822_.41.0602c17: 形有種種義。由助字異。注・湛不同。河・海有 T1822_.41.0602c18: 異。水是濕義。由可助故目*河也 若以 T1822_.41.0602c19: 可爲木助即目其柯。梵字亦爾。鉢剌底是 T1822_.41.0602c20: 至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助 T1822_.41.0602c21: 鉢剌底至義轉變成縁」 論。三是和合 T1822_.41.0602c22: 義至轉變成起。此釋起也。此是界一助二合 T1822_.41.0602c23: 界目起。即如此方木是其一由目助成相。 T1822_.41.0602c24: 以相助心以爲想也」 論。由此有法至 T1822_.41.0602c25: 是縁起義。此合釋也。此是論主依俗字法 T1822_.41.0602c26: 作如是釋」 論。如是句義理不應然。論 T1822_.41.0602c27: 主假作聲論師非前釋也」 論。所以者 T1822_.41.0602c28: 何。徴也」 論。依一作者至可有作用。出 T1822_.41.0602c29: 理不應然所以也 就中有二。一長行。二 T1822_.41.0603a01: 頌結。此是長行。意云。於一法上明前後二 T1822_.41.0603a02: 用。於先用上可言其己。如有一人浴已 T1822_.41.0603a03: 方食。既法起先無有小行法在起先有。 T1822_.41.0603a04: 即正起時方有行法。如何釋言由此有法 T1822_.41.0603a05: 至於縁已和合升起是縁起義。論主取經 T1822_.41.0603a06: 部義意假作聲論師破也」 論。故説頌 T1822_.41.0603a07: 言至彼應先説故。第二頌。此進退破。至縁若 T1822_.41.0603a08: 起先行法非有不應理。法既非有如何至 T1822_.41.0603a09: 縁 若倶便壞已者。若至縁時即是起時。則 T1822_.41.0603a10: 不應言由此有法至於縁已。言已者必 T1822_.41.0603a11: 應合*在先説不合倶時 此是叙聲論師 T1822_.41.0603a12: 破也」 論。無如是過。總非聲論師也」 T1822_.41.0603a13: 論。且應反詰至爲在未來。反詰聲論師 T1822_.41.0603a14: 也」 論。設爾何失。聲論師答。設在現在。 T1822_.41.0603a15: 或在未來。此有何失」 論。起若現在至 T1822_.41.0603a16: 便致無窮。出起現在失也」 論。起若未 T1822_.41.0603a17: 來至何有作用。出起未來失也」 論。故 T1822_.41.0603a18: 於起位即亦至縁。論主結來自釋。是聲論不 T1822_.41.0603a19: 得我意妄爲難也」 論。起位者何。聲論 T1822_.41.0603a20: 師問」 論。謂未來世至亦説至縁。論主取 T1822_.41.0603a21: 經部義答也。正理破云。非如是言能釋前 T1822_.41.0603a22: 難。以正起位許屬未來。彼宗未來猶未有 T1822_.41.0603a23: 體至縁及起依何得成。故前所難無少行 T1822_.41.0603a24: 法有在起前先至於縁後時方起。非無作 T1822_.41.0603a25: 者可有用言仍未通釋」 論。又聲論師 T1822_.41.0603a26: 至於俗無謬。破聲論作者作用別也。聲論師 T1822_.41.0603a27: 作者如勝論實句。作用如徳句。其法別也。 T1822_.41.0603a28: 離其作者無別作用。如刀能割豈有別耶。 T1822_.41.0603a29: 我立用不離體於俗無謬」 論。此縁起 T1822_.41.0603b01: 義至釋縁起義。結歸同十二縁起也。先長行 T1822_.41.0603b02: 釋。後頌結。此長行也」 論。故説頌言至若 T1822_.41.0603b03: 後眠應閉。頌結 言。如非有而起至縁應亦 T1822_.41.0603b04: 然者。此兩句論主標宗也。如先非有而有 T1822_.41.0603b05: 名起。至縁亦與起同時故言至縁應亦然 T1822_.41.0603b06: 也 生已起無窮或先有非有者。頌上反詰 T1822_.41.0603b07: 破聲論師也 生已起無窮。頌上破起若 T1822_.41.0603b08: 現在也 或先有非有者。頌上破起在未 T1822_.41.0603b09: 來也。或先未來有起爾時非有如何有起 T1822_.41.0603b10: 下一行頌上三句釋難。下一句反徴 就 T1822_.41.0603b11: 三句中上一句云。倶亦有言已者。正答難 T1822_.41.0603b12: 也。難云若起至縁二同時者。如何言至縁已 T1822_.41.0603b13: 方升起也。答云倶亦有言已 下兩句喩 T1822_.41.0603b14: 顯。謂如説闇至已燈滅。闇至與燈滅同時 T1822_.41.0603b15: 亦有。説言闇至已滅。故知同時亦得言已 T1822_.41.0603b16: 及開口已眠眠與開口同時。亦説開口已 T1822_.41.0603b17: 眠。同時言已。聲論師不信開口與眠同時 T1822_.41.0603b18: 第四句反難云。若未眠開口後眠應閉。 T1822_.41.0603b19: 以言開口已後眠故」 論。有執更以至 T1822_.41.0603b20: 是縁起義。述經部中上坐師釋。字界・字縁以 T1822_.41.0603b21: 如前釋。此師意説。種種縁聚集同處共成縁 T1822_.41.0603b22: 起」 論。如是所釋至聚集豈成。論主破 T1822_.41.0603b23: 也。種種聚集於此十二縁起可然。如眼在 T1822_.41.0603b24: 此色在遠方。如是亦是縁起豈是聚集。所 T1822_.41.0603b25: 以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取 T1822_.41.0603b26: 意不同釋各異也」 論。何故世尊至此生 T1822_.41.0603b27: 故彼生。已下釋經中二句此有故彼有。此生 T1822_.41.0603b28: 故彼生也。先問後答。此是問也」 論。爲 T1822_.41.0603b29: 於縁起知決定故。論主總答。欲顯縁起因果 T1822_.41.0603c01: 決定相繋屬義此總釋也」 論。如餘處説 T1822_.41.0603c02: 至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此 T1822_.41.0603c03: 即初明也。此明十二支各各相屬相待決 T1822_.41.0603c04: 定」 論。又爲顯示至餘支得生。此第二 T1822_.41.0603c05: 顯決定相明生・有。決定相屬相待」 論。 T1822_.41.0603c06: 又爲顯示至後際得生。此第三明三世相待 T1822_.41.0603c07: 相屬決定相也」 論。又爲顯示親傳二 T1822_.41.0603c08: 縁至諸行方生。第四明親傳二縁相待決定。 T1822_.41.0603c09: 已上並是論主釋也」 論。有餘師釋至諸 T1822_.41.0603c10: 行得生。此述經部異釋。即正理論牒破云上 T1822_.41.0603c11: 坐也。此師意者此有故彼有。破無因也。此 T1822_.41.0603c12: 生故彼生。破常因也。生非常故也」 T1822_.41.0603c13: 論。若爾至無因常因故。論主破也。但言此生 T1822_.41.0603c14: 故彼生。即具顯有因及因無常。何用前句 T1822_.41.0603c15: 此有彼有也」 論。然或有執至純大苦蘊 T1822_.41.0603c16: 集。論主正釋。然或有外道執。有我爲依行 T1822_.41.0603c17: 等得有。由無明等因分生故行等得生。此 T1822_.41.0603c18: 執因之與果倶依於我。然由因分生故果 T1822_.41.0603c19: 得生也。世尊爲除彼執。果分有由生因有 T1822_.41.0603c20: 故不依我。若此生因生故彼果生。即依此 T1822_.41.0603c21: 生因有後果。非謂果有別我爲餘依因 T1822_.41.0603c22: 謂無明行乃至純大苦蘊集者。即顯十二支 T1822_.41.0603c23: 是純苦蘊集聚無別我雜聚集」 論。軌範 T1822_.41.0603c24: 諸師至皆應廣説。論主述自承習經部師也。 T1822_.41.0603c25: 此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯 T1822_.41.0603c26: 相待生。由此不破」 論。有釋爲顯至果 T1822_.41.0603c27: 分亦生。此述經部異師。此有故彼有者。是因 T1822_.41.0603c28: 相續有果相續有。此顯住也。因分生故果分 T1822_.41.0603c29: 亦生。此顯生也」 論。此欲辨生至而後説 T1822_.41.0604a01: 生。經主破也。有二破。一與此經意不同。 T1822_.41.0604a02: 經説縁生本欲辦生如何説住。二破次第 T1822_.41.0604a03: 失應合先説其生然後説住。如何破其次 T1822_.41.0604a04: 第。先説其住而後説生。故知經意不爾」 T1822_.41.0604a05: 論。復有釋言至非謂無因。此述經部室 T1822_.41.0604a06: 利羅多解也。正理呼爲上坐。此師意由果 T1822_.41.0604a07: 有故因有滅無」 論。經義若然至非此 T1822_.41.0604a08: 經義。有二破。一既由果有故因滅無者。經 T1822_.41.0604a09: 應言此有故彼無。何故經言此有彼有 T1822_.41.0604a10: 二破云。應先言因生故果生已後乃可説 T1822_.41.0604a11: 此有故因滅無。如是次第方名善説。若異 T1822_.41.0604a12: 此者欲辨縁起依何次第先説因滅。故知 T1822_.41.0604a13: 所釋非此經義」 論。復次至生縁老死。自 T1822_.41.0604a14: 下述經部十二縁義寄問生起」 論。我 T1822_.41.0604a15: 今略顯至無明縁行。經部述。不知唯行即 T1822_.41.0604a16: 是無明。福・非福・不動行是行也」 論。由 T1822_.41.0604a17: 引業力至名行縁識。此釋行縁識也。經部 T1822_.41.0604a18: 同大乘中有識支攝」 論。若作此釋至通 T1822_.41.0604a19: 於六識。若中有識支攝中有具六識故。即 T1822_.41.0604a20: 順契經識支通於六識。若依有部唯一刹 T1822_.41.0604a21: 那結生名識支。此即唯意識不攝中有。不 T1822_.41.0604a22: 通五也」 論。識爲先故至遍一期生。此 T1822_.41.0604a23: 釋識縁名色 言。遍一期生者。此經部名 T1822_.41.0604a24: 色從初生後乃至死有皆名名色。於名色 T1822_.41.0604a25: 上更立餘支」 論。於大因縁至如是説 T1822_.41.0604a26: 故。引教證也」 論。如是名色至説爲六 T1822_.41.0604a27: 處。此釋名色縁六處也」 論。次與境合 T1822_.41.0604a28: 便有識生。釋六處縁觸也」 論。三和故 T1822_.41.0604a29: 至樂等三受。釋觸縁受」 論。從此三受 T1822_.41.0604b01: 至生無色愛。此釋從受生於愛也。三界受 T1822_.41.0604b02: 不同故愛三界異」 論。從欣受愛起欲等 T1822_.41.0604b03: 取。此明愛縁取也 言等者。等戒見・我語 T1822_.41.0604b04: 取也。經部宗不同有部。於一境上愛増爲 T1822_.41.0604b05: 取。即以四取以爲取支體也」 論。此中 T1822_.41.0604b06: 欲者謂五妙欲。已下別釋四取 欲者即色 T1822_.41.0604b07: 等五妙欲境。皆能生欲故名欲也。或是所欲 T1822_.41.0604b08: 故名欲。於五妙境起貪名爲欲取」 T1822_.41.0604b09: 論。見謂六十二見如梵網經廣説。此釋見取。 T1822_.41.0604b10: 亦如婆沙一百九十九・二百廣釋」 論。 T1822_.41.0604b11: 戒謂遠離惡戒。戒即是内法戒也。遠離不律 T1822_.41.0604b12: 儀等惡戒」 論。禁謂狗牛等禁者。是外道 T1822_.41.0604b13: 持狗・牛等禁。此不能離惡戒故不名戒」 T1822_.41.0604b14: 論。如諸離繋至無義苦行。已下指人法 T1822_.41.0604b15: 也 離繋者。即是露形外道。離衣等繋故 T1822_.41.0604b16: 名離繋。此外道受持種種露形拔髮等禁 T1822_.41.0604b17: 婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等 T1822_.41.0604b18: 播輸鉢多外道此云牛主。謂事天主。摩醯 T1822_.41.0604b19: 首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學彼天 T1822_.41.0604b20: 法從彼爲名故名牛主。此外道持受頂上 T1822_.41.0604b21: 持一髻子身體塗灰 般利伐羅句伽外 T1822_.41.0604b22: 道此云遍出。此是出家外道。此持執三杖 T1822_.41.0604b23: 行擬護淨安衣服・瓶・鉢等并剪鬚髮無 T1822_.41.0604b24: 義苦行 等。等取自餘無義五熱灸身等 T1822_.41.0604b25: 也。外道受此等法皆名禁也」 論。我語謂 T1822_.41.0604b26: 内身依之説我故。釋我語取。即此内身實非 T1822_.41.0604b27: 我語。依之起我語故名我語。此是有財釋 T1822_.41.0604b28: 也」 論。有餘師説至名爲我語。述異釋 T1822_.41.0604b29: 也。此師以我見・我慢名爲我語」 論。云 T1822_.41.0604c01: 何此二至説名我語。釋二名我語所以也。 T1822_.41.0604c02: 但有其語無所詮故。引經證可解」 T1822_.41.0604c03: 論。於前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取 T1822_.41.0604c04: 是所取。貪是能取。故引經説取是欲貪。此 T1822_.41.0604c05: 謂於四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又 T1822_.41.0604c06: 此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊」 T1822_.41.0604c07: 論。由取爲縁至説名爲有。釋取縁有。引 T1822_.41.0604c08: 經可解」 論。有爲縁故至説名爲生。釋 T1822_.41.0604c09: 有縁生。此説生支通其五蘊亦并六識」 T1822_.41.0604c10: 論。已生爲縁故至廣説如經。釋生縁老 T1822_.41.0604c11: 死也。辨十二支廣如經説。已上依經部 T1822_.41.0604c12: 釋十二支也。已下依論釋經純大苦蘊 T1822_.41.0604c13: 集」 論。如是純言顯唯有行無我我所。 T1822_.41.0604c14: 大苦蘊言顯苦無初無後故名大也。集言 T1822_.41.0604c15: 爲顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經中云 T1822_.41.0604c16: 純大苦蘊集 T1822_.41.0604c17: 倶舍論疏卷第九 T1822_.41.0604c18: 霜四日夜半於南屋點了 T1822_.41.0604c19: 此卷有不慮事等字界字縁等也 T1822_.41.0604c20: 前權少僧都傳燈少法師覺受 T1822_.41.0604c21: 以黄園本一交了端嚴僧理眞 T1822_.41.0604c22: T1822_.41.0604c23: T1822_.41.0604c24: T1822_.41.0604c25: T1822_.41.0604c26: 沙門法寶撰 T1822_.41.0604c27: 分別世品第三之三 T1822_.41.0604c28: 論。無明何義。自此已下大門第二釋十二支 T1822_.41.0604c29: 名義 就中有四。一釋無明。二釋名色。三 T1822_.41.0605a01: 釋觸支。四釋受支。自餘八支指餘文釋 T1822_.41.0605a02: 就初有二。一正釋其名。二別證有體。就前 T1822_.41.0605a03: 文中先問後答此則問也」 論。謂體非 T1822_.41.0605a04: 明。此則答也。答中有三。前二不正答。後一 T1822_.41.0605a05: 擧頌正答 就不正中有二。一以非明 T1822_.41.0605a06: 故名曰無明。二以明無故名曰無明。此是 T1822_.41.0605a07: 前答。所以名無明者。以非明故」 論若 T1822_.41.0605a08: 爾無明應是眼等。難也。若體非明名曰無 T1822_.41.0605a09: 明。眼等六根。色等六境。除無漏明竝體非 T1822_.41.0605a10: 明應名無明」 論。既爾此義應謂明無。 T1822_.41.0605a11: 第二轉釋。以明無故名曰無明」 論。若 T1822_.41.0605a12: 爾無明體應非有。破也。若明無故名曰無明。 T1822_.41.0605a13: 無明即應明無爲性。無明若以明無爲 T1822_.41.0605a14: 性。無明即應體非有也」 論。爲顯有體 T1822_.41.0605a15: 義不濫餘。已下第三頌正釋也 爲顯有體。 T1822_.41.0605a16: 異明無也 義不濫餘。異非明也」 論 T1822_.41.0605a17: 曰至非親友無。擧喩顯也就中有三。一擧 T1822_.41.0605a18: 親・非親喩。二擧實・非實喩。三擧等言等 T1822_.41.0605a19: 餘非法等喩。此即是初親・非親也。此非親友 T1822_.41.0605a20: 唯取所對怨敵名非親友。非是體非親友。 T1822_.41.0605a21: 異親友故名非親友。不是親友無故名非 T1822_.41.0605a22: 親友」 論。諦語名實至亦非實無。擧第 T1822_.41.0605a23: 二也」 論。等言爲顯至非異非無。擧第 T1822_.41.0605a24: 三也」 非法。謂不善法 非義。謂不善義 T1822_.41.0605a25: 非事。謂不善事等 是彼法・義・事敵對故不 T1822_.41.0605a26: 是異法等法無等也」 論。如是無明至非 T1822_.41.0605a27: 異非無。此合釋無明也 T1822_.41.0605a28: 論。云何知然。問也 自此已下第二別證有 T1822_.41.0605a29: 體。所以知體非異於明。及是明無」 T1822_.41.0605b01: 論。説行縁故。答也。答中有二。一略答。二廣 T1822_.41.0605b02: 答。此略答也。説行縁故既是行縁。明知非 T1822_.41.0605b03: 是異*明餘一切法。亦非無體是明無也」 T1822_.41.0605b04: 論。復有誠證。此下一行頌廣釋也」 T1822_.41.0605b05: 論曰至説名無明。釋頌文也。就中有三。一 T1822_.41.0605b06: 證非是異明無。二證非是惡慧攝。三證 T1822_.41.0605b07: 不是非見慧。此文初也。無明既是九結中 T1822_.41.0605b08: 一結。三縛中一縛。十隨眠中一隨眠攝。三 T1822_.41.0605b09: 漏中一漏。四軛・四瀑流等中是一軛・一瀑 T1822_.41.0605b10: 流。故知非是異明眼等餘法。亦非全無猶 T1822_.41.0605b11: 如菟角。而可説爲結等事故。故有別法説 T1822_.41.0605b12: 名無明」 論。如惡妻子至應名無明。此 T1822_.41.0605b13: 第二證非惡慧也。先問後答。此則問也」 T1822_.41.0605b14: 論。彼非無明至故非無明。答也。惡慧之 T1822_.41.0605b15: 中有一分慧是五見故。既非九結等有見 T1822_.41.0605b16: 結・無明*結等別。故知是見不是無明」 T1822_.41.0605b17: 論。若爾非見慧應許是無明。此第三也。就 T1822_.41.0605b18: 中。先問・後答。此即問也」 論。不爾無明 T1822_.41.0605b19: 至共相應故。答也。答中有二。一以無明見 T1822_.41.0605b20: 相應故。二以無明能染慧故。此是初也」 T1822_.41.0605b21: 論。又説無明至異慧能染。此第二也。貪 T1822_.41.0605b22: 能染心貪既非心。故知無明染慧非即慧 T1822_.41.0605b23: 也」 論。如何不許至何理相違。經部救也。 T1822_.41.0605b24: 經言無明染慧非定相應。諸染汚慧間雜 T1822_.41.0605b25: 善慧令不清淨名之爲染。何理相違。如 T1822_.41.0605b26: 貪染心令不能解脱。豈必現起與心相應 T1822_.41.0605b27: 方説能染。貪既不定。故知無明亦非相應 T1822_.41.0605b28: 間雜善慧故名染慧也」 論。雖復能遮 T1822_.41.0605b29: 至此説爲善。論主評取有部義也 准此。 T1822_.41.0605c01: 論主不定執一宗。理長即取」 論。又執 T1822_.41.0605c02: 煩惱皆是無明。述異計也。此師意説。一切 T1822_.41.0605c03: 煩惱皆不了境竝是無明」 論。此亦應同 T1822_.41.0605c04: 至無明染心。准前遮遣者。若諸煩惱皆是無 T1822_.41.0605c05: 明者。一結・縛・隨眠・漏・軛等中不應別説無 T1822_.41.0605c06: 明結等。二亦不應與見・貪・嗔等相應。見等 T1822_.41.0605c07: 即是無明。不應自相應故。三或亦應説無 T1822_.41.0605c08: 明染心」 論。若謂此中就差別説。牒外 T1822_.41.0605c09: 救也。外救一切煩惱總名無明。別名爲 T1822_.41.0605c10: 貪・嗔・慢等。經説貪染心不説無明能染 T1822_.41.0605c11: 心者。説差別名不説總也」 論。應於 T1822_.41.0605c12: 染慧不説總名。反難也 難云。若貪染心 T1822_.41.0605c13: 説差別名云貪染心。因何染慧即説總 T1822_.41.0605c14: 名云無明染慧」 論。既許無明至其相 T1822_.41.0605c15: *云何。外人問也」 論。謂不了知諦寶業 T1822_.41.0605c16: 果。論主答也」 論。未測何相至如無明 T1822_.41.0605c17: 説。外人出過」 論。此謂了知所治別法。 T1822_.41.0605c18: 論主答也」 論。此復難測其相是何。外人 T1822_.41.0605c19: 未了問也」 論。此類法爾至唯可辨用。論 T1822_.41.0605c20: 主重釋。論。大徳法救至恃我類性。述 T1822_.41.0605c21: 異説也。此大徳説無明既即是餘經所説 T1822_.41.0605c22: 恃我類性」 論。異於我慢類體是何。論主 T1822_.41.0605c23: 問大徳也。恃我慢類即是九慢類。此即我 T1822_.41.0605c24: 慢之差別也。異於我慢類・性是何」 論。 T1822_.41.0605c25: 經言我今至異於我慢。引經例釋 如是知 T1822_.41.0605c26: 已如是見已。此是佛自説言如是知四諦 T1822_.41.0605c27: 已。如是見四諦已。即是三無漏中已知根
T1822_.41.0606a06: 類性即是無明也」 論。不可説爲餘煩惱 T1822_.41.0606a07: 故。貪慢見等經雖已別説・疑・恚惑等復 T1822_.41.0606a08: 非是類。已説在彼隨眠之中。十隨眠中唯 T1822_.41.0606a09: 有無明未説只可説爲無明。不可説爲 T1822_.41.0606a10: 餘煩惱故」 論。豈不可説至故應且止。論 T1822_.41.0606a11: 主難也。貪・見・我慢以經別説。不可説爲 T1822_.41.0606a12: 貪・見・我慢。餘慢・疑・恚經既不説。寧知不 T1822_.41.0606a13: 是餘慢等也 等謂等取疑・恚二惑。此是 T1822_.41.0606a14: 異師意也。論主叙而爲難。所以得知。正理 T1822_.41.0606a15: 論云。有説餘慢是類性攝。彼説不然。諸言
T1822_.41.0606a24: 評正理此釋自是一家之別無決定證。如 T1822_.41.0606a25: 説隨眠如何即知定攝疑・恚不攝無明。 T1822_.41.0606a26: 言諸遍流即謂我慢攝餘六慢。若謂我慢 T1822_.41.0606a27: 攝餘慢者應但言慢。經不應以我慢標 T1822_.41.0606a28: 別。如説其愛。若謂以我慢勝利標別我 T1822_.41.0606a29: 名。故知*説我不攝餘慢。如我我所見此見 T1822_.41.0606b01: 言下不攝四見。進退推尋不能通釋論主 T1822_.41.0606b02: 之難 T1822_.41.0606b03: 論。名色何義至今應辨名。已下一句。第二釋 T1822_.41.0606b04: 名。行・識二支如別處説。故今越次釋名 T1822_.41.0606b05: 色也」 論曰至何故稱名。問也。何故四蘊 T1822_.41.0606b06: 實非是名而稱名也」 論。隨所立名至 T1822_.41.0606b07: 故説爲名。答也 答中有二。先總答。後別 T1822_.41.0606b08: 釋。此總答也 隨所立名於義轉變故説爲 T1822_.41.0606b09: 名者。正擧名也 隨根・境勢力於義轉變 T1822_.41.0606b10: 故説爲名者。四蘊似名故稱名也。正理 T1822_.41.0606b11: 論云。佛説無色四蘊名名。何故名名。能 T1822_.41.0606b12: 表召故。謂能表召種種所縁。若爾不應全 T1822_.41.0606b13: 攝無色。不相應法無所縁故。不爾表召唯 T1822_.41.0606b14: 在無色。如釋色名所説無過。佛説變礙故 T1822_.41.0606b15: 名爲色。去・來・無表・及諸極微。雖無變礙 T1822_.41.0606b16: 而得名色。以無色中無變礙故變礙名 T1822_.41.0606b17: 色非不極成 准正理論亦以四蘊表 T1822_.41.0606b18: 召同名故標名稱。此論以四蘊轉變而縁。 T1822_.41.0606b19: 同名轉變詮表故標名稱」 論。云何隨 T1822_.41.0606b20: 名至色味等名。別釋名也」 論。此復何縁 T1822_.41.0606b21: 至轉變而縁。此釋無色四蘊轉變同故標名 T1822_.41.0606b22: 稱也」 論。又類似名。與名同無色聚故。 T1822_.41.0606b23: 婆沙十五云。所以四蘊名名。答佛於有 T1822_.41.0606b24: 爲總分二分。謂色・非色。色是色蘊。非色即 T1822_.41.0606b25: 是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法 T1822_.41.0606b26: 名。故非色聚總説爲名」 論。隨名顯故。四 T1822_.41.0606b27: 蘊微細難知。隨名顯也。婆*沙云。色法麁顯 T1822_.41.0606b28: 即説名色。非色微隱由名顯故説之爲名」 T1822_.41.0606b29: 論。有餘師説至故標名稱。述異釋也。 T1822_.41.0606c01: 正理論云。又於一切界・地・趣・生能遍趣求 T1822_.41.0606c02: 故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非 T1822_.41.0606c03: 此所明而似此故。又於無色隨説者情總 T1822_.41.0606c04: 説爲名。不勞徴詰」 T1822_.41.0606c05: 論。觸何爲義。此下第三明觸支也。六處如 T1822_.41.0606c06: 前已説故此不明。越次明觸。此中有三。 T1822_.41.0606c07: 一明六觸。二明二觸。三明八觸。此下 T1822_.41.0606c08: 第一明六觸也」 論曰至乃至意觸。此 T1822_.41.0606c09: 就所依根分六觸也」 論。此復是何。 T1822_.41.0606c10: 問也。此觸是何爲體」 論。三和所生 T1822_.41.0606c11: 至有別觸生。答也。觸體難辨寄因以説」 T1822_.41.0606c12: 論。且五觸生至如何和合。難也。倶 T1822_.41.0606c13: 在現在可説和合。三世各異如何和 T1822_.41.0606c14: 合」 論。此即名和合至同順生觸故。答 T1822_.41.0606c15: 也。即意在過去。法在未來。識現在縁。此名 T1822_.41.0606c16: 和合。一以因果義故。二以同一果故。謂根・ T1822_.41.0606c17: 境・識三同順生一觸。此是因果義。成同一 T1822_.41.0606c18: 果也。此因果義成同一果義名爲和合。婆 T1822_.41.0606c19: 沙一百九十七云。答此和合有二種。一倶起 T1822_.41.0606c20: 不相離名和合。二不相違同辨一事名 T1822_.41.0606c21: 爲和合。五識相應觸由二和合故名和合
T1822_.41.0606c24: 故」 論。諸師於此覺慧不同。維經部師 T1822_.41.0606c25: 説。即三和合*名觸。薩婆多部別有觸生」 T1822_.41.0606c26: 論。有説三和至説名爲觸。述經部計。彼 T1822_.41.0606c27: T1822_.41.0606c28: T1822_.41.0606c29: T1822_.41.0607a01: 以經説如是三法聚集和合説名爲觸不 T1822_.41.0607a02: 説別生。故知三外無別觸也」 論。有説 T1822_.41.0607a03: 別法至故觸別有。述有部計。彼以六六經 T1822_.41.0607a04: 中説六根・六境外別説六觸。故知六觸 T1822_.41.0607a05: 不是根・境。別有觸也」 論。説即三和至 T1822_.41.0607a06: 非法處攝。述經部師通有部引六六經也。 T1822_.41.0607a07: 勿以説六根・境已更別説六觸。即謂六觸 T1822_.41.0607a08: 別有實體。勿受・及愛。説法處已更別説 T1822_.41.0607a09: 有六愛・六處。即謂受・愛非法處攝別 T1822_.41.0607a10: 有體也」 論。無如是失至差別而説。有部 T1822_.41.0607a11: 救也。無有如是重説法處之失。法處有多 T1822_.41.0607a12: 種故。有是受・愛・及觸。復更有餘不相應 T1822_.41.0607a13: 等衆多法處。經説六外處者。説餘法處。經 T1822_.41.0607a14: 説六受説受。經説六愛説愛。經説六觸 T1822_.41.0607a15: 説觸。由此説法處已。更説六受・六愛・六 T1822_.41.0607a16: 觸汝宗離觸無別有三。可觸及三差別而 T1822_.41.0607a17: 説」 論。雖有根境至便成無用。此破外 T1822_.41.0607a18: 救也。經部救云。根之與境若發識時名爲 T1822_.41.0607a19: 三和。不發識時名爲六根・六境。遮彼云。 T1822_.41.0607a20: 雖有根・境不發於識可三*和外別説根・ T1822_.41.0607a21: 境。識若起時定託根・境。若有識起即是三 T1822_.41.0607a22: *和。如何説三和外更説六觸」 論。有 T1822_.41.0607a23: 餘救言至總立爲觸。有餘經部救也。此師意 T1822_.41.0607a24: 説。根・境有不生識即非識因。識有不託 T1822_.41.0607a25: 根・境非根・境果 今詳此釋。若未來實有 T1822_.41.0607a26: 此義可然。若法現在即無斯理。雖復有處 T1822_.41.0607a27: 無識。無有識不依處。識生必託根・境起 T1822_.41.0607a28: 故。此以是未來・彼同分。不生與根合識 T1822_.41.0607a29: 也。是不正義」 論。説離三和至出現樂 T1822_.41.0607b01: 等。此有部通經也。有兩釋。第一釋云。我部 T1822_.41.0607b02: 所誦經文異此。不言三法聚集和合名爲 T1822_.41.0607b03: 觸也。第二云。三法聚集和合是生觸因。令 T1822_.41.0607b04: 説此名觸。是因取果名。如説諸佛出世能 T1822_.41.0607b05: 生樂故名樂」 論。如是展轉至説有別 T1822_.41.0607b06: 觸。結前有部也 T1822_.41.0607b07: 論。即前六觸復合爲二。已下第二明二觸 T1822_.41.0607b08: 也」 論曰至就所縁立。此釋二觸也。有 T1822_.41.0607b09: 對觸名從所依立。以所依根是有對故。増 T1822_.41.0607b10: 語觸名從所縁立。所縁境中異於五識不 T1822_.41.0607b11: 唯縁義。意兼縁名故名爲増語。増語謂名。 T1822_.41.0607b12: 五不縁名。意増名故名爲長境。此從所 T1822_.41.0607b13: 縁長境爲名 了是青者。了青名也。即是 T1822_.41.0607b14: 意識遍縁名・義」 論。有説意識至就 T1822_.41.0607b15: 相應立。述異説也。此師説。意識縁境因語 T1822_.41.0607b16: 爲増上故方能縁境。此即意識名爲増語。 T1822_.41.0607b17: 觸與増語相應故名増語。此從相應名増 T1822_.41.0607b18: 語觸 T1822_.41.0607b19: 論。即前六觸至復成八種。已下第三明八觸 T1822_.41.0607b20: 也 就中有三。一明等相應觸。二愛・恚相 T1822_.41.0607b21: 應觸。三受相應觸」 論曰至無覆無記。此 T1822_.41.0607b22: 明第一明・無明・非二相應三觸也」 論。 T1822_.41.0607b23: 無明觸中至共相應故。此明第二愛・恚觸 T1822_.41.0607b24: 也。一切染觸名無明觸。一切染中愛・恚數 T1822_.41.0607b25: 行。故於染中別標此二」 論。總攝一切 T1822_.41.0607b26: 至不樂受觸。此明第三順受觸」 論此 T1822_.41.0607b27: 三能引至名爲順受。釋順受也 此有三 T1822_.41.0607b28: 釋。一能引受故。因於觸境若違・順故。二 T1822_.41.0607b29: 以是樂*等受所領故。三以能爲受行相依 T1822_.41.0607c01: 故。受起行相依於觸故」 論。如何觸爲 T1822_.41.0607c02: 受所領行相依。重問後二」 論。行相極 T1822_.41.0607c03: 似觸依觸而生故。答也 行相極似觸。釋上 T1822_.41.0607c04: 樂等受所領故 依觸而生故。釋上能爲受 T1822_.41.0607c05: 行相依」 論。如是合成十六種觸。總結 T1822_.41.0607c06: 上也 T1822_.41.0607c07: 論。受何爲義。已下第四釋受支也。於中 T1822_.41.0607c08: 有三。一正釋受支。二明意近行。三義門分 T1822_.41.0607c09: 別。此下第一正釋受也」 論曰至但依心 T1822_.41.0607c10: 故。此從六觸分六受也。復就所依合 T1822_.41.0607c11: 其六受爲二受也」 論。受生與觸爲後 T1822_.41.0607c12: 爲倶。經部問也」 論。毘婆*沙師至倶有 T1822_.41.0607c13: 因故。有部答也」 論。云何二法至義可成 T1822_.41.0607c14: 立。經部責也。生既同時於倶有法如何有 T1822_.41.0607c15: 力。受若未生。觸亦未有。如何生受。觸若 T1822_.41.0607c16: 已生。受亦已生。已生之法有何功能觸生 T1822_.41.0607c17: 於受」 論。如何不立。有部反問經部師 T1822_.41.0607c18: 也」 論。無功能故。經部師出不立因也」 T1822_.41.0607c19: 論。於已生法至重説何用。有部責經部 T1822_.41.0607c20: 因與宗同也。如説聲是無常。以生滅故。 T1822_.41.0607c21: 生滅。無常。義意無別。如何非因證無常 T1822_.41.0607c22: 宗。汝言二法倶時而生。宗即是二法相望無 T1822_.41.0607c23: 功能義。我今問汝不立所因。還重答言無 T1822_.41.0607c24: 功能故。與前何別。重説無用」 論。若爾 T1822_.41.0607c25: 便有互相生失。經部轉破也。二法同時而生 T1822_.41.0607c26: 如何互爲因果。因即是果。果即是因。不應 T1822_.41.0607c27: 道理」 論。許故非失至亦互爲果。有部答 T1822_.41.0607c28: 也。我宗許二互爲因果 今詳。此答與本 T1822_.41.0607c29: 文不順。本諍觸生受義。此即不是二互 T1822_.41.0608a01: 相生。與倶有因。義意有別。何因有部作 T1822_.41.0608a02: 此釋耶。今釋此疑。雖本問觸生受義。而 T1822_.41.0608a03: 今我便別諍同時因果。有部許有。經部不 T1822_.41.0608a04: 許。故有部以倶有因答」 論。仁雖許爾 T1822_.41.0608a05: 至受所生觸。自此已下經部出過。一違教 T1822_.41.0608a06: 失。二違理失。此即是初違教失也」 論。 T1822_.41.0608a07: 又此義非理至先意後識等。此第二出違理 T1822_.41.0608a08: 失也」 論。先後因果至有所造色。有部救 T1822_.41.0608a09: 也。因果有二。有同時。有異時。如所引 T1822_.41.0608a10: 教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時 T1822_.41.0608a11: 因果。如眼根・色境・與識同時。而根・境生識。 T1822_.41.0608a12: 非識生根・境。四大・造色如影與芽豈非倶 T1822_.41.0608a13: 有。而芽・大種生影・造色。非影・造色生芽・ T1822_.41.0608a14: 大種。此亦有教理也 今詳。此釋與本文 T1822_.41.0608a15: 相順也」 論。此中亦許至何理能遮。經 T1822_.41.0608a16: 部通也。四大造色。五識依根。亦許前後 T1822_.41.0608a17: 何理能遮」 論。如影與芽豈非倶有。有部 T1822_.41.0608a18: 不能遮前教理引出同時因果法也」 T1822_.41.0608a19: 論有説觸後至縁觸生受。述經部宗上坐釋 T1822_.41.0608a20: 也。此師意説。後念識依前念根・境生。第 T1822_.41.0608a21: 一念根・境第二念識生。即於此時三和合 T1822_.41.0608a22: 觸。此觸即用三和爲體更無別法。至第 T1822_.41.0608a23: 三念方生受也」 論。若爾應識至非皆是 T1822_.41.0608a24: 觸。有部出過 若爾應識非皆有受者。三 T1822_.41.0608a25: 和時識未生受故 諸識亦應非皆是觸 T1822_.41.0608a26: 者。受位中識非是觸故」 論。無如是失 T1822_.41.0608a27: 至無非是觸。經部救也。觸時之識有前位受 T1822_.41.0608a28: 故非無受也。受位時識是後位觸故無非 T1822_.41.0608a29: 是觸」 論。此不應理。有部非也」 論。 T1822_.41.0608b01: 何理相違。經部問也」 論。謂或有時至同 T1822_.41.0608b02: 縁一境。有部出違理也。謂或有時違・順二 T1822_.41.0608b03: 觸不同。前後復色・聲境別。因前違境受位 T1822_.41.0608b04: 縁色觸。生後順境縁聲觸位受。此即違順 T1822_.41.0608b05: 不同。色・聲境別。欣・戚性殊。如何相生 或 T1822_.41.0608b06: 應許受此心相應非與此心同縁一境者。 T1822_.41.0608b07: 從前違境・及縁色境觸。生後順境・及縁聲 T1822_.41.0608b08: 境觸位受時。心既三和名後位觸。應同後 T1822_.41.0608b09: 念受境不與前念受同一境。若許此理 T1822_.41.0608b10: 壞相應義」 論。既爾若許至斯有何過。 T1822_.41.0608b11: 經部轉計。若境別者許成觸識不與受倶。 T1822_.41.0608b12: 許受倶識而體非觸。縁差故然。斯有何 T1822_.41.0608b13: 過」 論。若爾便壞至心品恒倶。有部出 T1822_.41.0608b14: 過。觸之與受是大地法。彼定一切心品恒 T1822_.41.0608b15: 倶。如何説言有心無觸有心無受」 論。 T1822_.41.0608b16: 彼定恒倶依何教立。經部問也」 論。依 T1822_.41.0608b17: 本論立。有部答也」 論。我等但以至當依 T1822_.41.0608b18: 經量。經部救也。就中有二。一不信本論。二 T1822_.41.0608b19: 釋本論文。此即初也」 論。或大地法義非 T1822_.41.0608b20: 要遍諸心。此第二釋本論文。本論中言受等 T1822_.41.0608b21: 諸法大地法者。非謂要遍一切心也」 T1822_.41.0608b22: 論。若爾何名大地法義。有部責也。如我所 T1822_.41.0608b23: 釋遍一切心名大地法。若不要遍一切 T1822_.41.0608b24: 心者。何得名爲大地法也」 論。謂有三 T1822_.41.0608b25: 地至名大地法。經部答也。有三種三地。若法 T1822_.41.0608b26: 遍此三種三地名大地法。非是要遍一切 T1822_.41.0608b27: 心品」 論。若法唯於至非本所誦。乘 T1822_.41.0608b28: 便明善大地等。大不善地是今所増非本 T1822_.41.0608b29: 論先有」 論。若於觸後至倶起受想思。 T1822_.41.0608c01: 有部以經部不信本論。與出違經過也。經 T1822_.41.0608c02: 言三和倶起受・想・思。如何説觸・受時別也」 T1822_.41.0608c03: 論。但言倶起至何違須釋。經部通經。就 T1822_.41.0608c04: 中有二。一總非言不違經。二爲通釋。此 T1822_.41.0608c05: 即初也。經但言倶起受・想・思不言觸倶。 T1822_.41.0608c06: 此即通前念觸倶時起後念受・想・思也。故 T1822_.41.0608c07: 經非證」 論。又於無間至故彼非證。第二 T1822_.41.0608c08: 通釋經也。縱汝觸起受・想・思是觸與受 T1822_.41.0608c09: 等倶義者。倶有二種。有同時倶。有無間 T1822_.41.0608c10: 起。亦名爲倶。如經説慈倶行修念覺支。慈 T1822_.41.0608c11: 是有漏心。覺支是無漏心。慈・覺支倶。故知 T1822_.41.0608c12: 前後非同時也。觸・受説倶義亦如是」 T1822_.41.0608c13: 論。若爾何故至離於受等。有部重引經證。 T1822_.41.0608c14: 既言相雜。明知同時」 論。今應審思至作 T1822_.41.0608c15: 如是説。經部不定問也。經通二釋。同一刹 T1822_.41.0608c16: 那。同縁一境。竝得言雜。此云相雜。爲是 T1822_.41.0608c17: 何雜」 論。於壽與煖至定約刹那。有部引 T1822_.41.0608c18: 例證是刹那。於中有二。一引例證。二責 T1822_.41.0608c19: 違經。此即初也。壽與煖倶既説相雜。故 T1822_.41.0608c20: 知此雜亦是刹那」 論又契經言至而不 T1822_.41.0608c21: 名觸。此是第二責違經也。經言三和。如何 T1822_.41.0608c22: 觸・受位識非三和合。受位三和而不名 T1822_.41.0608c23: 觸」 論。故應定許至受等倶生。總結有 T1822_.41.0608c24: 部宗也 T1822_.41.0608c25: 論。傍論已終應辨正義。已下半頌。第二分一 T1822_.41.0608c26: 心受以爲十八意近行也」 論曰至顯乘 T1822_.41.0608c27: 前起後 頌云 此復成十八者。乘前分爲 T1822_.41.0608c28: 六受及分二受。此復分成十八故是乘前 T1822_.41.0608c29: 起後」 論。此意近行十八云何。問也」 T1822_.41.0609a01: 論。謂喜憂捨各六近行。答。此三受各縁六 T1822_.41.0609a02: 境分爲六近行合爲十八也」 論。此 T1822_.41.0609a03: 復何縁至爲所縁故。此責分成十八所以。 T1822_.41.0609a04: 就此之中有三問*也。若由自性但應有 T1822_.41.0609a05: 三。若由相應應唯有一。若由所縁應唯 T1822_.41.0609a06: 有六。論。此成十八具足由三。答也。由 T1822_.41.0609a07: 自性故分爲三受。由唯意相應故。唯取喜・ T1822_.41.0609a08: 憂・捨三不取苦・樂。由所縁故各分六種。 T1822_.41.0609a09: 由此十八不増減也」 論。於中十五至 T1822_.41.0609a10: 皆通二種。明雜・不雜縁也。喜等各別縁境 T1822_.41.0609a11: 故名不雜縁。若別縁法境亦名不雜縁法 T1822_.41.0609a12: 意近行。若兩合縁乃至五・六合縁皆名雜 T1822_.41.0609a13: 縁法意近行」 論。意近行名爲目何義。問 T1822_.41.0609a14: 也」 論。傳説喜等至數遊行故。答也 傳説 T1822_.41.0609a15: 喜等意爲近縁於諸境中數遊行故者。即是 T1822_.41.0609a16: 意與喜等以爲近縁。喜等於境數遊行故。 T1822_.41.0609a17: 喜等名爲意近行*也」 論。有説喜等至 T1822_.41.0609a18: 數遊行故。述異説也。此是喜等與意爲近 T1822_.41.0609a19: 縁故。令意於境數遊行故名意近行也。婆 T1822_.41.0609a20: 娑一百四十九有三釋。二釋同此論 第 T1822_.41.0609a21: 三釋云。又依意故近境而行名意近行 T1822_.41.0609a22: 又云。於境捷利樂數分別故名爲行 正理 T1822_.41.0609a23: 論云。喜等有力能爲近縁。令意於境數遊 T1822_.41.0609a24: 行故。若説喜等意爲近縁。於境數行名意 T1822_.41.0609a25: 近行。則應想等亦得此名。與意相應由意 T1822_.41.0609a26: 行故」 論。如何身受非意近行。問也」 T1822_.41.0609a27: 論。非唯依意至故亦非行。答也。准此答文 T1822_.41.0609a28: 以依意故名近。分別故名行也」 論。 T1822_.41.0609a29: 第三靜慮至何故不攝。問。第三定樂*唯依 T1822_.41.0609b01: 意故應名爲近。在意分別應名爲行。何 T1822_.41.0609b02: 故不名意近行也」 論。傳説初界至意 T1822_.41.0609b03: 近行故。答也。有兩釋也。一以初界無故。二 T1822_.41.0609b04: 以無對苦根意近行故」 論。若唯意地 T1822_.41.0609b05: 至廣説如經。此作違經難也」 論。依五 T1822_.41.0609b06: 識身至唯意地攝。已下通經。於中有三。 T1822_.41.0609b07: 此第一釋。如文可解」 論。又彼經言至 T1822_.41.0609b08: 故不應難。第二經自簡也。經言眼見色已。 T1822_.41.0609b09: 故知在意不應爲難」 論。若雖非見至 T1822_.41.0609b10: 隨明了説。第三明經説有餘也。於中有二。 T1822_.41.0609b11: 一據明了也。總不見・聞等亦起色等近 T1822_.41.0609b12: 行。二見色已亦容起聲等近行。此是初也。 T1822_.41.0609b13: 隨明了説言見色已起縁色意近行。非 T1822_.41.0609b14: 謂起縁色等意近行。皆因見・聞等也。若 T1822_.41.0609b15: 不爾要須見・聞等後起者在欲界中不 T1822_.41.0609b16: 見色界色。不聞色界聲。不觸色界觸。應 T1822_.41.0609b17: 無縁彼三意近行。在色界中無鼻・舌・識。 T1822_.41.0609b18: 雖有身識不能縁下觸。應無縁欲界香・ T1822_.41.0609b19: 味・觸等意近行也」 論。見已等言至根 T1822_.41.0609b20: 境定故。此是第二據不雜亂」 論。爲有 T1822_.41.0609b21: 色等至一近行不。問也。有唯一色唯生喜 T1822_.41.0609b22: 受。或唯生憂。或唯捨不」 論。有就相續 T1822_.41.0609b23: 非約所縁。答也。就人有異。謂人於境違・順 T1822_.41.0609b24: 不同。於此*起喜不起憂等。若約所縁即 T1822_.41.0609b25: 通三也。婆沙四十九云。問頗有色等決定 T1822_.41.0609b26: 順喜。乃至決定順捨耶。答依所縁故無。 T1822_.41.0609b27: 依相續故有。謂有色等或時可意。或不可 T1822_.41.0609b28: 意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意 T1822_.41.0609b29: 非不可意。有説。色等於親品順喜。於怨 T1822_.41.0609c01: 品順憂。於中品順捨 正理論云。續生・ T1822_.41.0609c02: 命終。唯捨近行。非憂與喜。捨任運得故。及
T1822_.41.0609c09: 別。於中有二。一界地體縁門。二有漏・無漏 T1822_.41.0609c10: 門。此兩行半頌第一門也」 論曰至五所 T1822_.41.0609c11: 縁故。釋欲界意近行・及縁三界多少。欲界 T1822_.41.0609c12: 具三受故。具有十八意近行也。具有六境 T1822_.41.0609c13: 縁欲界境亦具十八也。欲界意識三受。倶 T1822_.41.0609c14: 能別縁色界四境故具十二也。以色界中 T1822_.41.0609c15: 無香・味故無香・味各三也。欲界三受。倶 T1822_.41.0609c16: 容得縁無色法處。所以有三。以無色界無 T1822_.41.0609c17: 五境故闕十五也」 論。説欲界繋至謂 T1822_.41.0609c18: 法近行。述色界初・二定體・縁。此地有喜・捨 T1822_.41.0609c19: 二受故。欲界具六境故。縁欲界境具十 T1822_.41.0609c20: 二也。色界無香・味故縁色唯八也。無色 T1822_.41.0609c21: 界中唯法處故。唯有喜・捨二法近行」 T1822_.41.0609c22: 論。三四靜慮至謂法近行。述三・四定。於此 T1822_.41.0609c23: 定此地意唯捨受。容縁欲界故唯六也。若 T1822_.41.0609c24: 縁色界即唯有四。謂除香・味。無色界唯有 T1822_.41.0609c25: 一。捨法近行也」 論。説色界繋至唯一謂 T1822_.41.0609c26: 法。述無色界空處近分意近行也。此有二 T1822_.41.0609c27: 説。一許別縁下。二不許別縁。若許別縁 T1822_.41.0609c28: 通有四捨意近行也。若不別縁唯一雜法 T1822_.41.0609c29: 捨近行也」 論。四根本地至如後當辨。述 T1822_.41.0610a01: 四無色根本・及上三邊同也 T1822_.41.0610a02: 論。此意近行通無漏耶。此下第二半頌漏・ T1822_.41.0610a03: 無漏門。於長行中便明成就多少門也」 T1822_.41.0610a04: 論曰至唯是有漏。此述唯有漏也。正理釋 T1822_.41.0610a05: 云。所以者何。長養有故。無漏諸法與此相 T1822_.41.0610a06: 違。有説。近行有情皆有。無漏不然。故非近 T1822_.41.0610a07: 行。有説。聖道任運而轉故。順無相界故。非 T1822_.41.0610a08: 近行體。近行與此體相違故」 論。誰成 T1822_.41.0610a09: 就幾意近行*耶。已下明成就也。於中有 T1822_.41.0610a10: 三。一問。二答。三破有部。此即初也」 論。 T1822_.41.0610a11: 謂生欲界至唯染汚故。答也。此明生欲界 T1822_.41.0610a12: 者未得色界善心。即是未得未至定等。 T1822_.41.0610a13: *此於欲界具成十八具成善・染。若成 T1822_.41.0610a14: 上者唯是染汚。成上惑故。染不縁下。由 T1822_.41.0610a15: 此初・二定唯八喜捨。縁自地四境故。三・ T1822_.41.0610a16: 四定四唯捨。縁四境故。四無色一唯捨。縁 T1822_.41.0610a17: 一法故 皆不縁下唯染汚故。釋所以也」 T1822_.41.0610a18: 論。若已獲得至如應當知。謂已獲得 T1822_.41.0610a19: 色界善心。初定有十。謂捨六・喜四。未離 T1822_.41.0610a20: 欲貪具憂根故欲成一切。上地多少數如 T1822_.41.0610a21: 前説。正理欲界等中。皆得縁不繋也」 T1822_.41.0610a22: 論。若生色界至謂通果心倶。明色界成欲 T1822_.41.0610a23: 一也。生無色界定不成下故略不論。成 T1822_.41.0610a24: 色多少准前可知。故不重述」 論。有説 T1822_.41.0610a25: 如是至經義有殊。第三論主假爲異説破有 T1822_.41.0610a26: 部也」 論。所以者何。有部更問」 論。 T1822_.41.0610a27: 非於此地至是意近行。論主答也。唯染汚受 T1822_.41.0610a28: 可意相牽數行境界名意近行。善・無記者。 T1822_.41.0610a29: 不能引意相牽數行境故。非意近行」 T1822_.41.0610b01: 論。云何與意相牽數行。問也」 論。或愛或 T1822_.41.0610b02: 憎或不擇捨。答也」 論。爲對治彼至知 T1822_.41.0610b03: 法亦爾。此引證也。既六恒住對彼喜・憂・捨 T1822_.41.0610b04: 三。故知此三唯染汚。與意相牽數行境故治 T1822_.41.0610b05: 彼名住」 論。非阿羅漢至故作是説。證 T1822_.41.0610b06: 唯染也。既説羅漢有六恒住。無數行 T1822_.41.0610b07: 境。故知羅漢善喜・捨非意近行也」 T1822_.41.0610b08: 論。又即喜等至謂諸善受。重引經證言。 T1822_.41.0610b09: 喜等者等取憂・捨。此三若染汚者縁色等 T1822_.41.0610b10: 六成十八耽嗜。此三若善縁色等六爲 T1822_.41.0610b11: 十八出離。合爲三十六也。此是大師所説 T1822_.41.0610b12: 非餘能説。故言大師句也。善受既非耽嗜。 T1822_.41.0610b13: 明非與意相牽數行境也。婆娑四十六明 T1822_.41.0610b14: 六恒住。一百二十九。一百九十。明耽嗜受。 T1822_.41.0610b15: 正理救云。如何定知於諸境界或愛或憎 T1822_.41.0610b16: 或不擇捨方是近行。非如先説諸離欲者。 T1822_.41.0610b17: 或阿羅漢。於有漏事雖全分斷而有有漏 T1822_.41.0610b18: 喜等現行。不名近行此有何理。又以何縁。 T1822_.41.0610b19: 唯六恒住遠分所治貪等相應雜染喜等方 T1822_.41.0610b20: 名近行。非餘有漏善喜等受。又彼自説差 T1822_.41.0610b21: 別言故。非染近行定有極成。謂彼自言但爲 T1822_.41.0610b22: 遮止雜染近行故作是説。即以許有非 T1822_.41.0610b23: 染近行非六恒住正所遮遣故。毘婆*沙所 T1822_.41.0610b24: 説近行*非與正理契經相違。又諸有漏皆 T1822_.41.0610b25: 名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗義 T1822_.41.0610b26: 有何相違 婆*沙一百三十九云。若生初 T1822_.41.0610b27: 定成就欲界一法捨意近行。即通果倶。總 T1822_.41.0610b28: 縁色等爲境故。有説成就三。謂色・聲・法 T1822_.41.0610b29: 捨意近行。此心若縁所起身表。即有縁色 T1822_.41.0610c01: 捨意近行。此心若縁所起語表即有縁聲 T1822_.41.0610c02: 捨意近行。此心若縁所變化事。以總縁故。 T1822_.41.0610c03: 即有縁法捨意近行。有説。成就六捨意近 T1822_.41.0610c04: 行。即通果心倶。此心容有總別縁故 今 T1822_.41.0610c05: 詳。三解據義各別不相違也。第一師據化 T1822_.41.0610c06: 事心唯法捨近行。此心不唯縁一境故。第 T1822_.41.0610c07: 二師説。據化事心・及發身・語業心。唯縁 T1822_.41.0610c08: 色・聲故。第三師説。通六近行。通取化事・發 T1822_.41.0610c09: 業及餘通果心。亦容別縁六境界故 有 T1822_.41.0610c10: 人云。初師爲正。初師意發業心亦兼縁能造 T1822_.41.0610c11: 觸故者。非也。若能造觸亦心縁。起善・惡二 T1822_.41.0610c12: 業例亦應然。應同所造通其善・惡」 T1822_.41.0610c13: 論。如是所説至無量差別。略説受支如上 T1822_.41.0610c14: 所説。若廣分別無量不同 T1822_.41.0610c15: 論。何縁不説所餘有支。自此已下餘指別 T1822_.41.0610c16: 文 論曰至隨眠品當説。指餘文也 T1822_.41.0610c17: 論。此諸縁起略立爲三。自此已下有兩 T1822_.41.0610c18: 行頌擧喩顯也」 論曰至煩惱業事。此中 T1822_.41.0610c19: 煩惱總有五喩。此文即是第一喩也」 論。 T1822_.41.0610c20: 如龍鎭池至相續無窮。第二喩也」 論。 T1822_.41.0610c21: 如草根未拔至趣滅滅還起。第三喩也」 T1822_.41.0610c22: 論。如從樹莖至數起*惑業事。第四喩」 T1822_.41.0610c23: 論。如糠裹米至應如是知。第五喩也」 論。 T1822_.41.0610c24: 如米有糠至能感異熟。此中明業總有三 T1822_.41.0610c25: 喩。此所擧文第一喩也」 論。如諸草藥 T1822_.41.0610c26: 至更不招異熟。第二喩也」 論。如花於果 T1822_.41.0610c27: 至應如是知。第三喩也」 論。如熟飮食至 T1822_.41.0610c28: 應如是知。喩異熟果也。竝如文可解 T1822_.41.0610c29: 論。如是縁起煩惱業事。已下一頌。大文第九 T1822_.41.0611a01: 明四有餘義」 論曰至無潤功能。此明 T1822_.41.0611a02: 生有唯染汚也。然通一切。若生欲界即三 T1822_.41.0611a03: 十六。色無色界各三十一。皆能結生。不簡 T1822_.41.0611a04: 上縁・無漏縁等」 論。然諸結生至現 T1822_.41.0611a05: 起纒垢。明除隨眠餘纒・垢等不能結生」 T1822_.41.0611a06: 論。雖此位中至煩惱現起。明結生位心 T1822_.41.0611a07: 雖昧劣。由數習力邪見等*惑皆能現起」 T1822_.41.0611a08: 論。應知中有至猶如生有。此明中有結 T1822_.41.0611a09: 生刹那同生有也」 論。然餘三有至善染 T1822_.41.0611a10: 無記。明餘三有通三性也」 論。於無色 T1822_.41.0611a11: 界至可立中有。明無色界無中有所以也」 T1822_.41.0611a12: 論。頌中不説至許具四有。釋頌意 T1822_.41.0611a13: 也 T1822_.41.0611a14: 論。有情縁起已廣分別。已下三行頌大文第 T1822_.41.0611a15: 二明四食也」 論曰至由食而住。此明 T1822_.41.0611a16: 四食是佛説也」 論。何等爲食。問」 T1822_.41.0611a17: 論。食有四種至四識。列四名也」 論。段 T1822_.41.0611a18: 有二種至翻此爲麁。此釋段食。於中有三。 T1822_.41.0611a19: 一問細麁。二明界繋。三明體性兼釋名。 T1822_.41.0611a20: 此文初也 汚蟲者。謂因津汚濕氣而生。 T1822_.41.0611a21: 即細濕生蟲。餘文可解」 論。如是段食 T1822_.41.0611a22: 至生上界故。此文第二界繋分別。正理論云。 T1822_.41.0611a23: 非上界身依外縁住。色界雖有能益大種。 T1822_.41.0611a24: 而非段食。如非妙欲。如色界中雖有微 T1822_.41.0611a25: 妙色・聲・觸・境。而不引生増上貪故不名妙 T1822_.41.0611a26: 欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟 T1822_.41.0611a27: 無分段呑噉故非段食。雖非段食攝。而 T1822_.41.0611a28: 非無食義。如喜雖非四食中攝。而經説爲 T1822_.41.0611a29: 食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由 T1822_.41.0611b01: 喜食久住如極光淨天。若爾欲界亦應唯 T1822_.41.0611b02: 口分段呑噉方名段食。不爾。欲界呑噉爲 T1822_.41.0611b03: 門。餘可相從立此名故。非於色界小有 T1822_.41.0611b04: 呑噉。可令餘觸從彼爲名。是故二界無相 T1822_.41.0611b05: 類失。若人生在北倶盧洲離段呑噉壽 T1822_.41.0611b06: 豈斷壞。雖不斷*壞。而所依身形色疲損 T1822_.41.0611b07: 苦爲存活。若爾何故彼由食住。香等爲食 T1822_.41.0611b08: 非要呑噉。彼定常嗅如意妙香。或觸可愛 T1822_.41.0611b09: 風等妙觸。又彼身中有能益煖。或非欲界皆 T1822_.41.0611b10: 資段食。亦非段食定唯欲界。從多。就勝。故 T1822_.41.0611b11: 作是言。下有。上無。不應爲難」 論。唯 T1822_.41.0611b12: 欲界繋至分分受之。第三出體兼釋名也」 T1822_.41.0611b13: 論。光影炎涼如何成食。問。若欲界繋香・ T1822_.41.0611b14: 味・觸三皆是段食。復言口・鼻分分受之。 T1822_.41.0611b15: 光・影・炎・涼既無口・鼻分分受義。如何成食 T1822_.41.0611b16: 言不簡也」 論。傳説此語至如塗洗等。 T1822_.41.0611b17: 有兩釋。如文可解。正理論云。然段食體事 T1822_.41.0611b18: 別十三。以處總收唯有三種。謂唯欲界香・ T1822_.41.0611b19: 味・觸三。一切皆爲段食自體。可成段別而 T1822_.41.0611b20: 呑噉故。乃至。又諸飮等亦名段食。皆可段 T1822_.41.0611b21: 別而受用故。豈不求食爲除飢・渇。如何 T1822_.41.0611b22: 飢・渇亦名爲食。由此二種亦於根・大能増 T1822_.41.0611b23: 益故。如按摩等。又於飮食無希欲心身便 T1822_.41.0611b24: 疲損故二名食。又有飢・渇方名無病。故
T1822_.41.0611b27: 論。此不能益至境各別故。答也。聞香 T1822_.41.0611b28: 等時能益自根。見色時不能益眼故*非 T1822_.41.0611b29: 是食。先益自根後及餘身可名爲食。當 T1822_.41.0611c01: 不能益自根・大種。況能及餘 言解脱 T1822_.41.0611c02: 故者。謂已離欲者」 論。有時見色至而 T1822_.41.0611c03: 無益故。通釋伏難。正理論云。色處何縁不 T1822_.41.0611c04: 名爲食。是不至取根所行故。以契經説。段 T1822_.41.0611c05: 食非在手中・器中可成食事。要入鼻・口 T1822_.41.0611c06: 牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉咽墮生藏 T1822_.41.0611c07: 中。漸漸消化味勢熟徳。流諸脈中攝益諸 T1822_.41.0611c08: 蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在 T1822_.41.0611c09: 手・器以當爲名。如天授名那落迦等。雖 T1822_.41.0611c10: 彼分段總得食名。而成食時唯香・味・觸。爾 T1822_.41.0611c11: 時唯此爲根境故。若總分段皆名食者。聲・ T1822_.41.0611c12: 不相應亦應是食。非聲等物在彼段中。可 T1822_.41.0611c13: 如香等亦名爲食。以不相續無形段故。 T1822_.41.0611c14: 非無形段不相續物。能住持身可成食 T1822_.41.0611c15: 事。又如何知色處非食。身内攝益根・大功 T1822_.41.0611c16: 能。如香・味・觸不別見故。爾時不生彼境・ T1822_.41.0611c17: 識故 云云乃至 若爾何故於契經中。稱 T1822_.41.0611c18: 讃段食具色香・味。爲令欣樂兼讃助縁。 T1822_.41.0611c19: 如亦讃言恭敬施與。豈即恭敬亦名段食。 T1822_.41.0611c20: 具正・助縁。如有讃花林具花・果・影・水。 T1822_.41.0611c21: 豈影與水亦即是林 云云乃至 又擧色 T1822_.41.0611c22: 相表香・味・觸亦妙可欣故作是説。經何不 T1822_.41.0611c23: 讃食具觸耶。讃具色等已説觸故。非有 T1822_.41.0611c24: 惡觸具妙色等。故有妙觸不説自成。又唯 T1822_.41.0611c25: 觸處是眞食體。讃此食體有色・香・味。故經 T1822_.41.0611c26: 説食體無缺減」 論。觸謂三和至通三 T1822_.41.0611c27: 界皆有。明後三食體・及界繋等」 論。如 T1822_.41.0611c28: 何食體不通無漏。問所以也」 論。毘婆 T1822_.41.0611c29: 沙師至爲滅諸有。擧婆*沙師答」 論。 T1822_.41.0612a01: 又契經説至故非食體。擧體答也」 論。 T1822_.41.0612a02: 言部多者至爲何所目。問」 論。此目中有 T1822_.41.0612a03: 至説中有故。答也 求生。是中有五名中一 T1822_.41.0612a04: 名」 論。何等爲五。問五名也」 論。一 T1822_.41.0612a05: 者意成至暫時起故。答五名也」 論。如 T1822_.41.0612a06: 契經説至起謂中有。此引經説中有名起 T1822_.41.0612a07: 有*壞自體起者。謂死有*壞本有自體中 T1822_.41.0612a08: 有起也 有*壞世間生者。謂無情法因滅果 T1822_.41.0612a09: 生」 論。又經説有至爲第四句。重引經 T1822_.41.0612a10: 證。此之二經皆*證中有名爲起也。正理論 T1822_.41.0612a11: 云。如是四食體總有十六事 十六事者。 T1822_.41.0612a12: 觸爲十一。香・味爲二。觸・思・識三。又正理 T1822_.41.0612a13: 説思食唯與意識相應。唯後三食説有漏 T1822_.41.0612a14: 言。顯香等三不濫無漏。何縁無漏觸等非 T1822_.41.0612a15: 食。食謂能牽能資諸有。可厭可斷愛生長 T1822_.41.0612a16: 處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功 T1822_.41.0612a17: 能。非可厭・斷愛生長處。故不建立在四食 T1822_.41.0612a18: 中。即由此因望他界・地。雖有漏法亦非 T1822_.41.0612a19: 食體。他界地法雖亦爲因能資現有。而不 T1822_.41.0612a20: 能作牽後有因故不名食。諸無漏法現 T1822_.41.0612a21: 在前時。雖能爲因資根・大種。而不能作 T1822_.41.0612a22: 牽後有因。雖暫爲因資根・大種。而但爲 T1822_.41.0612a23: 欲成已勝依速趣涅槃永滅諸有。自地有 T1822_.41.0612a24: 漏現在前時。資現令増能招後有。由此已 T1822_.41.0612a25: 釋段食爲因招後有義。謂觸等食牽後有 T1822_.41.0612a26: 時。亦牽當來内法香等。現内香等資觸等 T1822_.41.0612a27: 因令牽當有。亦能自取當來香等爲等流 T1822_.41.0612a28: 果。是故段食與後有因同一果故。亦能牽 T1822_.41.0612a29: 有故名爲食。然香・味・觸體類有三。謂異熟 T1822_.41.0612b01: 生・等流・長養。由外香等覺發身中内香・味・ T1822_.41.0612b02: 觸令成食事。故所説食其理定成」 論。 T1822_.41.0612b03: 又部多者至説名求生。述異釋也」 論。 T1822_.41.0612b04: 幾食能令至求生有情。問。此四食中幾食能 T1822_.41.0612b05: 令阿羅漢増長。幾食能令餘有情増長」 T1822_.41.0612b06: 論。毘婆沙師説至老死縁故。已下明 T1822_.41.0612b07: 二種皆因四食住。諸有愛者亦由段食資 T1822_.41.0612b08: 當有故。引世尊説。四食皆爲老死縁故。此 T1822_.41.0612b09: 中意證段食亦引當有。如前引正理釋。 T1822_.41.0612b10: 此明段食資現亦資當也」 論。亦見思 T1822_.41.0612b11: 食至望絶便死。已下明思食正牽當有亦兼 T1822_.41.0612b12: 資現。已下引兩事證。如文可解」 論 T1822_.41.0612b13: 集異門足至卵即敗亡。引集異門證其思 T1822_.41.0612b14: 食於現有資」 論。此不應然至忘則命 T1822_.41.0612b15: 終。此是論主正本文也。今詳。此文若證思 T1822_.41.0612b16: 食義則不應。若各別論不思議力用義即 T1822_.41.0612b17: 無違」 論。起念母思在於觸位。述起思 T1822_.41.0612b18: 時。謂十二支觸支時也」 論。諸有漏法至 T1822_.41.0612b19: 説食唯四。問廢立所以」 論。雖爾就勝 T1822_.41.0612b20: 至能起當有。此略答也。段食・觸食能益現 T1822_.41.0612b21: 勝。思・識二食引當勝故。故唯説四」 論。 T1822_.41.0612b22: 言所依者至業爲勝。釋前二食也」 T1822_.41.0612b23: 論。言當有者至最爲勝故。釋後二食也」 T1822_.41.0612b24: 論。故雖有漏至唯説四食。總結上也」 T1822_.41.0612b25: 論。前二如養母至生未生故。擧喩顯也」 T1822_.41.0612b26: 論。諸所有段皆是食耶。問。能資身者有食 T1822_.41.0612b27: 用。無能資身無食用故不名食也」 T1822_.41.0612b28: 論。有段非食至皆有四句。此答。唯其段食。 T1822_.41.0612b29: 餘三亦有四句。可知」 論。頗有觸等至 T1822_.41.0612c01: 無漏觸等。此明資益而非食。前説有食而 T1822_.41.0612c02: 非益也。且就不益不名爲食。理實不益亦 T1822_.41.0612c03: 是食攝」 論。諸有食已至資根及大。此明 T1822_.41.0612c04: 有損亦名食也。但於二時隨有一益即 T1822_.41.0612c05: *名爲食」 論何趣何生至皆具四食。明 T1822_.41.0612c06: 四生・五趣皆具四食」 論。如何地獄有 T1822_.41.0612c07: 段食耶。問」 論。鐵丸洋銅豈非段食。答 T1822_.41.0612c08: 也」 論。若能爲害至識食亦爾。難也。就 T1822_.41.0612c09: 中有二。一違前四句。二違品類足。此二皆 T1822_.41.0612c10: 説爲縁資益方名食故。如何乃言洋銅・鐵 T1822_.41.0612c11: 丸亦是食耶」 論。彼説且依至皆有四食。 T1822_.41.0612c12: 答也。前四句中及品類足且説資身。毘婆 T1822_.41.0612c13: *沙説據得食相。由斯故説鐵丸・洋銅 T1822_.41.0612c14: 得食相故亦名爲食。孤獨地獄亦有 T1822_.41.0612c15: 唯益無損段食。如人中食。故説五趣皆具 T1822_.41.0612c16: 四食 准此論文八地獄中無益身食」 T1822_.41.0612c17: 論。世尊所説至林中異生。因明四食問 T1822_.41.0612c18: 施食得果不同人也。論有作是釋至諸有 T1822_.41.0612c19: 腹者。述異釋也」 論彼釋非理至挍量 T1822_.41.0612c20: 難勝。論主破 就中有二。一違文故。謂 T1822_.41.0612c21: 經説施贍部林中一異生故。今言所有一切 T1822_.41.0612c22: 住贍部洲非是一故。二一切贍部異生理 T1822_.41.0612c23: 勝一百外道仙。何足爲奇挍量歎勝」 T1822_.41.0612c24: 論。有言彼是近佛菩薩。述第二異釋」 T1822_.41.0612c25: 論。理亦不然至阿羅漢故。論主破也。施近佛 T1822_.41.0612c26: 地菩薩得福勝施倶胝阿羅漢。如何此中 T1822_.41.0612c27: 對外道仙挍量勝劣也」 論。毘婆*沙 T1822_.41.0612c28: 者至順決釋分。此述婆沙一百三十評家釋 T1822_.41.0612c29: 也」 論。此名與義至自所分別。論主破。 T1822_.41.0613a01: 得順決擇分名贍部異生無所憑據。既無 T1822_.41.0613a02: 文證即是婆沙自所分別。婆沙一百三十引 T1822_.41.0613a03: 經與此有少異引經雖別大意皆同。然釋 T1822_.41.0613a04: 贍部洲異生有異」 論。後身菩薩至此説 T1822_.41.0613a05: 應理。論主自評取此釋。與第二釋近佛菩 T1822_.41.0613a06: 薩有何別者。近佛菩薩非決定在贍部洲 T1822_.41.0613a07: 中。後身菩薩決定即在贍部*洲中。然前有 T1822_.41.0613a08: 難。彼獲施福勝施倶胝阿羅漢故」 T1822_.41.0613a09: 論。爾時菩薩至且言勝百。通前難也」 T1822_.41.0613a10: 論。理必應然至對預流向。重審定也。所以 T1822_.41.0613a11: 得知理決定爾。以彼經中先將外仙對彼 T1822_.41.0613a12: 異生挍量勝劣。後重將彼離欲外仙。對預 T1822_.41.0613a13: 流向挍量勝劣。故知異生勝預流向失挍 T1822_.41.0613a14: 量法。先多後少故。若謂異生是順決擇分 T1822_.41.0613a15: 等者。即應將彼異生對預流向。挍量勝 T1822_.41.0613a16: 劣云施異生劣預流也 T1822_.41.0613a17: 論。已説有情至有死生等。自此已下兩行半 T1822_.41.0613a18: 頌。大文第三明死生受識等。正理論云。今 T1822_.41.0613a19: 應思擇。於前所説中等四有。死・生二有唯 T1822_.41.0613a20: 一刹那。於此時中何識現起。此識復與何受 T1822_.41.0613a21: 相應。定心・無心得死生不。住何性識得 T1822_.41.0613a22: 入涅槃。於命終時識何處滅。斷末摩者其 T1822_.41.0613a23: 體是何 此論略故擧前二問等後問也」 T1822_.41.0613a24: 論曰至初結中有。答第一問。擧其六 T1822_.41.0613a25: 位唯有意識以釋死・生唯意識也。所説生 T1822_.41.0613a26: 言應知亦攝初結中有。此位亦唯是意識 T1822_.41.0613a27: 等。故與生有同亦名生 中有初心亦*名 T1822_.41.0613a28: 中有不名生有。既是中有。憑何文證亦 T1822_.41.0613a29: 得名生 正理論云。本論亦有以生聲説 T1822_.41.0613b01: 結中有位。有欲界繋見・修所斷二部諸結 T1822_.41.0613b02: 一時獲者。謂上界沒欲界生時。此等生言 T1822_.41.0613b03: 説中有始 由此頌説生言兼攝中有」 T1822_.41.0613b04: 論。死生唯許至不順死生。答第二問。正理 T1822_.41.0613b05: 論云。以死・生時必昧劣故。由此故説下 T1822_.41.0613b06: 三靜慮唯近分心有死生理。以根本地無 T1822_.41.0613b07: 捨受故」 論。又此二時至必非無心。略 T1822_.41.0613b08: 答第三・第四問也。謂死・生位非是在定亦 T1822_.41.0613b09: 非無心」 論。非在定心至能攝益故。別 T1822_.41.0613b10: 以三因證在定心無死・生也 地界別者。 T1822_.41.0613b11: 謂身在欲界等入上界・地定等。不可異地 T1822_.41.0613b12: 心而命終受生。縱令界・地同者定是加行起 T1822_.41.0613b13: 故。亦不可説命終等也。又定亦是能攝益 T1822_.41.0613b14: 故。正理論云。而非在定心有死・生理。非 T1822_.41.0613b15: 界・地別有死・生故。設界・地同極明利故。由 T1822_.41.0613b16: 勝加行所引發故。又在定心能攝益故。必 T1822_.41.0613b17: 由損害方得命終。諸在定心非染汚故。 T1822_.41.0613b18: 必由染汚方得受生。異地染心亦攝益故。 T1822_.41.0613b19: 加行起故無命終理。異地染心必勝地攝。 T1822_.41.0613b20: 何容樂往劣地受生。故彼亦無能受生 T1822_.41.0613b21: 理。一切異地淨無記心。加行起故無命終理。 T1822_.41.0613b22: 非染汚故無受生理」 論。亦非無心至 T1822_.41.0613b23: 無受生故。別明無心無死・生也。正理論 T1822_.41.0613b24: 云。又非無心有命終義。理相違故。死有二 T1822_.41.0613b25: 種。或他所害。或任運終。無心位中他不能 T1822_.41.0613b26: 害。有殊勝法住持身故。處無心位不任運 T1822_.41.0613b27: 終。入心定能引出心故。謂入心作等無間 T1822_.41.0613b28: 縁。取依此身心等果法。必無有別法能礙 T1822_.41.0613b29: 令不生。若所依身將欲變壞。必定還起屬 T1822_.41.0613c01: 此身心方得命終。更無餘理。又有契經。證 T1822_.41.0613c02: 無心不命終。故契經説。無想有情由想起
T1822_.41.0613c05: 答第五問也」 論何故唯無記得入涅 T1822_.41.0613c06: 槃。問所以」 論。無記勢力微順心斷故。 T1822_.41.0613c07: 答所以也。正理論云。劣善何故不入涅槃。 T1822_.41.0613c08: 以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來 T1822_.41.0613c09: 諸異熟果入涅槃故。若爾住異熟應不 T1822_.41.0613c10: 入涅槃。不爾。已簡言厭背未來故。何不 T1822_.41.0613c11: 厭背現在異熟。知依現異熟永斷諸有 T1822_.41.0613c12: 故。依現異熟證無學果。知彼有恩不深厭 T1822_.41.0613c13: 患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時避彼因 T1822_.41.0613c14: 善。唯二無記勢力劣故。順於昧劣相續斷 T1822_.41.0613c15: 心。故入涅槃唯二無記」 論。於命終位 T1822_.41.0613c16: 至識最後滅。答第六問。寄問起也」 論。 T1822_.41.0613c17: 頓命終者至亦心處滅。答也。阿羅漢人無 T1822_.41.0613c18: 所往後有故於心處滅」 論。有餘師説 T1822_.41.0613c19: 彼滅在頂。述異師説。此師意説。涅槃最勝 T1822_.41.0613c20: 故於頂滅」 論。正命終時至一處都盡。 T1822_.41.0613c21: 釋上識滅處也。識無方所不可辨處。隨 T1822_.41.0613c22: 身根滅處言識滅處也」 論。有漸命終 T1822_.41.0613c23: 者至是謂末摩。答第七問。即以身中有異 T1822_.41.0613c24: 支節名爲末摩。無異物也。正理論云。謂於 T1822_.41.0613c25: 身中有別處所。風・熱・淡盛所逼切時。極苦 T1822_.41.0613c26: 受生即便致死。得末摩稱」 論。若水火 T1822_.41.0613c27: 風至故得斷名。釋斷名也。風・水・火等能觸 T1822_.41.0613c28: 便命斷名斷末摩。非謂如斬薪等分 T1822_.41.0613c29: 爲二分名之爲斷。正理論云。好發語言 T1822_.41.0614a01: 譏刺於彼隨實・不實傷切人心。由此當 T1822_.41.0614a02: 招斷末摩苦」 論。地界何縁至隨所應 T1822_.41.0614a03: 起。釋地不能爲斷末摩所以」 論。 T1822_.41.0614a04: 有説此似外器三災。述意説也」 論。此斷 T1822_.41.0614a05: 末摩天中非有。明*斷末摩有・無處也」 T1822_.41.0614a06: 論。然諸天子至非定當死。此明天中小衰相 T1822_.41.0614a07: 也」 論。復有五種至必定當死。此明天中 T1822_.41.0614a08: 有大衰相。正理論云。此五相現決定命終。設 T1822_.41.0614a09: 遇強縁亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦 T1822_.41.0614a10: 非此五一一皆具。總集而説故言有五。如 T1822_.41.0614a11: 何得知非一切有。由教・理故。教謂經言。 T1822_.41.0614a12: 三十三天有時集坐善法堂上。共受法樂中 T1822_.41.0614a13: 有天子福壽倶終。即天衆中不起于坐俄然 T1822_.41.0614a14: 殞沒都不覺知。經説諸天五衰相現經五晝 T1822_.41.0614a15: 夜然後命終。寧不覺知不起于坐。理謂衰 T1822_.41.0614a16: 相皆是不善圓滿業果。非一切天皆同集 T1822_.41.0614a17: 此不善業故 T1822_.41.0614a18: 論。世尊於此至何謂三聚。自此已下大文第 T1822_.41.0614a19: 四明三聚衆生也」 論曰至三不定性聚。 T1822_.41.0614a20: 列三聚名也」 論。何名正性。問」 論。 T1822_.41.0614a21: 謂契經言至是名正性。答正性也。此無餘斷 T1822_.41.0614a22: 即是有餘・無餘涅槃。即此涅槃名爲正性。 T1822_.41.0614a23: 正理論云。何故唯斷説名正性。謂此永盡邪 T1822_.41.0614a24: 僞法故。又體是善常。智者定愛。故世尊亦 T1822_.41.0614a25: 説聖道名正性。經説趣入正性離生故」 T1822_.41.0614a26: 論。定者謂聖至故名正定。釋正定也。此 T1822_.41.0614a27: 謂得無漏斷得不越七生得涅槃故」 T1822_.41.0614a28: 論。諸已獲得至何非正定。*問也。若以定得 T1822_.41.0614a29: 涅槃名正定者。得順解脱分善定得涅槃。 T1822_.41.0614b01: 何不從此名爲正定唯取聖人」 論。彼 T1822_.41.0614b02: 後或隨至不名正定。答也。此有四釋。一或後 T1822_.41.0614b03: 時墮邪定故。二得涅槃時未定故。三非 T1822_.41.0614b04: 如預流・極七返有等。四彼未能捨邪性故」 T1822_.41.0614b05: 論。何名邪性。問也」 論。謂諸地獄至 T1822_.41.0614b06: 是名邪性。答也。謂三惡趣名爲邪性。正理論 T1822_.41.0614b07: 云。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪 T1822_.41.0614b08: 性。三見邪性。即是惡趣・五無間業・五不正見 T1822_.41.0614b09: 如次爲體」 論。定謂無間至故名邪定。 T1822_.41.0614b10: 釋邪性也。即是定墮地獄故名邪定」 T1822_.41.0614b11: 論。正邪定餘至可成二故。此釋第三不定 T1822_.41.0614b12: 聚也。非定屬一得不定名。住増上忍・及 T1822_.41.0614b13: 第一時時少不説。及未捨見邪性故 T1822_.41.0614b14: 倶舍論疏卷第十 T1822_.41.0614b15: 霜月七日夜半點了 T1822_.41.0614b16: 闇眼彌疲燈下 T1822_.41.0614b17: 覺樹記 T1822_.41.0614b18: 以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師 T1822_.41.0614b19: T1822_.41.0614b20: T1822_.41.0614b21: T1822_.41.0614b22: T1822_.41.0614b23: 沙門法寶撰 T1822_.41.0614b24: 分別世品第三之四 T1822_.41.0614b25: 論。如是已説至今當説者。此下當品大文第 T1822_.41.0614b26: 二明器世間 於中有三。一述所居器。二 T1822_.41.0614b27: 述能居量。三述分齊 就明所居器中。 T1822_.41.0614b28: 一別明小器。二總明大千 就別明小器 T1822_.41.0614b29: 中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四 T1822_.41.0614c01: 洲。五黒山等。六明地獄。七明日・月。八明 T1822_.41.0614c02: 天器 此下三行頌。第一明三輪。頌文可 T1822_.41.0614c03: 知」 論曰至形量不同。此明三千大千世 T1822_.41.0614c04: 界形量不同。三輪等異諸部同許」 論。謂 T1822_.41.0614c05: 諸有情至踰繕那。明風輪廣厚也」 論。 T1822_.41.0614c06: 如是風輪至風輪無損。明風輪堅密 大諾 T1822_.41.0614c07: 健那者。是人中神名。此云露形。有大力也」 T1822_.41.0614c08: 論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚 T1822_.41.0614c09: 也 廣同金輪故此不説」 論。如何水 T1822_.41.0614c10: 輪不傍流散。問」 論。有餘師説至墮於熟 T1822_.41.0614c11: 藏。述餘師釋」 論。有餘部説至如篅持 T1822_.41.0614c12: 穀。述異部釋。未知何部。應撿」 論。有情 T1822_.41.0614c13: 業力至三億二萬明金輪也。及明成金已 T1822_.41.0614c14: 後二輪厚薄」 論。二輪廣量至踰繕那。 T1822_.41.0614c15: 此明水・金二輪廣量。准此金・水二輪與風 T1822_.41.0614c16: 輪不同。風輪無數理合大千同一。二徑十 T1822_.41.0614c17: 二億等。即是唯。一四天下也。略計八山・七 T1822_.41.0614c18: 海已六十萬餘踰繕那。更加外海・輪圍亦 T1822_.41.0614c19: 有十二億。下文云十萬爲洛叉。故知十萬 T1822_.41.0614c20: 爲億也 有人。謂十二餘億爲大千之徑。 T1822_.41.0614c21: 全不相當。婆娑一百三十四。風輪廣則無 T1822_.41.0614c22: 數 又云。如是水輪於未凝結位。深十一 T1822_.41.0614c23: 億二萬踰繕那。有説廣量與風輪等。有説狹 T1822_.41.0614c24: 小分百倶胝。百倶胝輪其量皆等。謂徑十二 T1822_.41.0614c25: 億三千四百半。圍量三倍。謂三十六億一萬 T1822_.41.0614c26: 三百五十踰繕那。有説金輪廣如水量。有師 T1822_.41.0614c27: 復説少廣水輪 准此論釋。風・水之中取 T1822_.41.0614c28: 其後説。水・金之内今取前師。今詳前之二 T1822_.41.0614c29: 説前説爲善。既同一雨水以成水輪。於中 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |