INBUDS
倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1822_.41.0476a01: 法相應。有一切種。及一切時。相無差別。而
T1822_.41.0476a02: 疑有苦無苦等。不堅執故。非是堅執
T1822_.41.0476a03: 不同於見是隨眠故。有一切種。共相惑故
T1822_.41.0476a04: 有一切時。不與自相煩惱･及非隨眠染相
T1822_.41.0476a05: 應故相無差別。此我斷常。撥無等見。不猶
T1822_.41.0476a06: 豫故非不堅執。由此過重。於有漏法。別
T1822_.41.0476a07: 説見處令生厭離｣ 論。亦名三有至三
T1822_.41.0476a08: 有漏故。釋三有也。三有三界也。此有漏蘊。
T1822_.41.0476a09: 與有爲因故。與有爲依故。三有攝故。亦名
T1822_.41.0476a10: 有｣ 論。如是等類至隨義別名。總結也。
T1822_.41.0476a11: 准正理論。向外等。正理。等言。爲攝名有
T1822_.41.0476a12: 染等。如是等類是有漏法。隨義別名
T1822_.41.0476a13: 倶舍論疏卷第一
T1822_.41.0476a14: 建久二｜十一｜十一日於三井寺南
T1822_.41.0476a15: 此疏一部卅軸是東南覺僧都深得對
T1822_.41.0476a16: 法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓而
T1822_.41.0476a17: 所切句付假名之點本也誠是一寺規
T1822_.41.0476a18: 模萬代寶物也然當卷本自缺了爰予
T1822_.41.0476a19: 悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然
T1822_.41.0476a20: 寫本文字極狼藉也少少雖直之多多
T1822_.41.0476a21: 謬難盡歟隨後覽可直之
T1822_.41.0476a22: 壽永元年十月十二日於石山寺書寫
T1822_.41.0476a23: 了 弟子範賢生年十九歳
T1822_.41.0476a24:
T1822_.41.0476a25:
T1822_.41.0476a26:
T1822_.41.0476a27:倶舍論疏卷第一餘之
T1822_.41.0476a28: 沙門法寶撰
T1822_.41.0476a29: 論如。上所言至色蘊者何。已下二十行頌。別
T1822_.41.0476b01: 釋五蘊。并分處･界 於中。有十三段。分
T1822_.41.0476b02: 爲四節。初五頌半明色蘊。及分處･界。文中
T1822_.41.0476b03: 有五。第一半頌總列十一色。第二半頌
T1822_.41.0476b04: 辨五色根。第三一頌辨五色境。第四三頌
T1822_.41.0476b05: 辨無表色。第五半頌以色蘊分處･界此即
T1822_.41.0476b06: 初也｣ 頌曰至及無表者。次擧頌答｣
T1822_.41.0476b07: 論曰至立色蘊名。此釋頌也。如文可解
T1822_.41.0476b08: 論。此中先應説五根相。第二半頌辨五根
T1822_.41.0476b09: 相｣ 論曰至眼等五根。此釋頌也 彼識
T1822_.41.0476b10: 有兩釋也。一云。彼色等識 二云。彼眼等
T1822_.41.0476b11: 識 此文第一。即是彼色識所依名眼根。乃
T1822_.41.0476b12: 至。觸識所依名身根也｣ 論。如世尊説
T1822_.41.0476b13: 至如是廣説。此引經證五根是淨色也｣
T1822_.41.0476b14: 論。或復彼者至鼻舌身識。此第二釋。識從根
T1822_.41.0476b15: 得名也｣ 論。彼識所依至所依止義。即
T1822_.41.0476b16: 眼識所依名眼根。乃至。身識所依名身根
T1822_.41.0476b17: 也｣ 論。如是便順至如是廣説。此引文
T1822_.41.0476b18: 證。後説爲正。諸論皆同。正理論先説識從
T1822_.41.0476b19: 根立名。斷爲正訖云。有説。彼者是境非
T1822_.41.0476b20: 根。而無意識縁色等故名色等識。彼識所
T1822_.41.0476b23: 彼識依淨名眼等根。義已成故。無識所依。
T1822_.41.0476b24: 淨而非色。爲簡彼故應用色言 釋曰。
T1822_.41.0476b25: 難也。若謂淨色簡意根者。即應但淨。不假
T1822_.41.0476b26: 色言。一切法中淨有二種。一者五根。二者謂
T1822_.41.0476b27: 信。信是心所非意識所依。五根是色非是意
T1822_.41.0476b28: 根。但言彼識依淨。已簡意根。更置色言便
T1822_.41.0476b29: 爲無用 如是釋者。爲遣疑難須置色
T1822_.41.0476c01: 言。若識依言就有財釋。則應淨信名眼等
T1822_.41.0476c02: 根。故置色言。爲簡此釋。無有一法以識
T1822_.41.0476c03: 爲依。色而是淨。可爲此釋。是故色言甚
T1822_.41.0476c04: 爲有用 釋曰。直言彼識依淨。若有財釋。
T1822_.41.0476c05: 信名識依。以信依識有所依識。取其識
T1822_.41.0476c06: 名名爲識依。體復是淨。若直言彼識依淨。
T1822_.41.0476c07: 不置色言。則濫有財釋。信名爲識依。復是
T1822_.41.0476c08: 其淨。即應淨信名眼等根。若置色言不濫
T1822_.41.0476c09: 此釋。無色是淨。用識爲依。就有財釋名
T1822_.41.0476c10: 爲識依。故置色言甚爲有用 有人不
T1822_.41.0476c11: 得此意。以識依淨三字相違是有財釋。
T1822_.41.0476c12: 云有一分有財釋。誤也 又云。又於此中
T1822_.41.0476c13: 前言。爲簡耳等四根。彼雖皆用淨色爲
T1822_.41.0476c14: 性。而彼非爲眼識所依。故彼四根非眼根
T1822_.41.0476c15: 攝。後言。爲簡無間滅依。彼雖亦爲眼識所
T1822_.41.0476c16: 依。而彼非用淨色爲性。故彼意根非眼根
T1822_.41.0476c17: 攝 或復前言。顯同分眼。後言。爲顯彼同
T1822_.41.0476c18: 分眼。餘根亦爾 釋曰。前言。是眼識所依。
T1822_.41.0476c19: 後言。是淨色也 又云。若爾淨色相無別故
T1822_.41.0476c20: 應不成五。不爾。功能有差別故。如何得
T1822_.41.0476c21: 知功能別者。不共境識。所依定故。乃至廣
T1822_.41.0476c22: 説 有部等計五根以淨色爲體 大衆部
T1822_.41.0476c23: 五根以肉團爲體 覺天以四大爲體 論
T1822_.41.0476c24: 已説五根次説五境。第三一頌明五境也
T1822_.41.0476c25: 頌中味先。香後者。正理論云。越次説者。顯
T1822_.41.0476c26: 彼境識生無定故。論既此釋。故知不爲犯
T1822_.41.0476c27: 聲香在味後｣ 論曰至四色差別。釋五
T1822_.41.0476c28: 境也 就中。文有六段。五境即爲五＊段。
T1822_.41.0476c29: 第六生識總別 就別釋色境中有三。一
T1822_.41.0477a01: 釋二色。二開二十色。三四句分別。此即第
T1822_.41.0477a02: 一釋二色也 言二色者。一顯。二形。此釋
T1822_.41.0477a03: 顯色 顯色有四者。根本顯色。即青･黄･赤･
T1822_.41.0477a04: 白｣ 餘顯是此四色差別者。謂雲･烟･塵･
T1822_.41.0477a05: 霧･影･光･明･闇。此之八色隨其所應。即青･黄
T1822_.41.0477a06: 等色之差別 因龍氣等名雲 因火名煙
T1822_.41.0477a07: 末散名塵 地氣曰霧 因日名光
T1822_.41.0477a08: 因寶･月等名明 障光･明生於中餘物可
T1822_.41.0477a09: 見名影 翻此名闇 雖八差別不同。根本
T1822_.41.0477a10: 即是青等色也。亦有碧･紅･紫･緑等異。此是
T1822_.41.0477a11: 淺深不同。離･合有異。不別立也。淺青名
T1822_.41.0477a12: 碧。薄赤名紅。青･黄合緑。赤･黒合紫｣
T1822_.41.0477a13: 論。形色有八至不正爲後。列形色也 正理
T1822_.41.0477a14: 論云。此中顯色有十二種。形色有八。其名
T1822_.41.0477a15: 如下 論。或二十者至影光明闇。第二
T1822_.41.0477a16: 開二色爲二十也｣ 論。有餘師説至第
T1822_.41.0477a17: 二十一。述異説也 此師意説。空一顯色
T1822_.41.0477a18: 非是明･闇。別立此色故二十一 依婆沙
T1822_.41.0477a19: 正義。空一顯色即是空界色一分。空界色即
T1822_.41.0477a20: 是明･闇等色。無別體性。然明･闇等。即青等
T1822_.41.0477a21: 四色差別而立。故識身足論第十一云。空一
T1822_.41.0477a22: 顯色。如青･黄等者。以是青等差別立也
T1822_.41.0477a23: 或似青等之差別色。非即青等。故言如
T1822_.41.0477a24: 也｣ 論。此中正者至故今不釋。逐難釋
T1822_.41.0477a25: 形色也 此形色相者。古今諸師多不得意。
T1822_.41.0477a26: 不依聖教妄述其相 今明此相二門分
T1822_.41.0477a27: 別。一述正義。二叙異説出過 述正義
T1822_.41.0477a28: 者。大小乘論。述八色相。皆無相待立長･短
T1822_.41.0477a29: 也。大乘成業論。對有部等諸宗。立八色相。
T1822_.41.0477b01: 及此論業品經部對有部立八色相。皆云。
T1822_.41.0477b02: 見面齊平起於正覺。見面參差起不正
T1822_.41.0477b03: 覺。見一面多便起長覺。見一面少便起短
T1822_.41.0477b04: 覺見四面等便起方覺。見一切處生則起
T1822_.41.0477b05: 圓覺。見中凸出便起高覺。見中㘭凹便起
T1822_.41.0477b06: 下覺 兩論少異大意同也。准此論文。長
T1822_.41.0477b07: 短二色非相形立。是各別體勢。依論所立體
T1822_.41.0477b08: 相各異 依大乘釋。即是顯色安布不同
T1822_.41.0477b09: 名爲長･短等依有部釋。別有形微攝持
T1822_.41.0477b10: 成此八相差別 古來大･小乘師迷一面
T1822_.41.0477b11: 多名長。一面少名短。作種種釋。皆不得
T1822_.41.0477b12: 意。遂謂相待以立長等 今釋。一面多者。
T1822_.41.0477b13: 六面之中一面多故。亦應是六面之中。兩面
T1822_.41.0477b14: 多。恐難解故。故言一面。如竹･笋･越瓜等
T1822_.41.0477b15: 名爲長色。若言兩面多。人即不解六面之
T1822_.41.0477b16: 中是何兩面。故言一面多也。一面少者。飜
T1822_.41.0477b17: 此可解 長即是細。短即是麁。故八色中不
T1822_.41.0477b18: 立麁細 正理業品中。云離顯之外別有
T1822_.41.0477b19: 形＊微。是眼識境。積集長等。是假非實。唯
T1822_.41.0477b20: 意識縁非眼識境 此假長等。要由形色
T1822_.41.0477b21: 攝持邊故方有分量。餘物入中。破別成
T1822_.41.0477b22: 分。中可穿鑿成孔穴等。方有形色。論意。但
T1822_.41.0477b23: 説顯外別有形微。不説八種形微。體性別
T1822_.41.0477b24: 有 今詳。形色長等有二。一相待得名。二
T1822_.41.0477b25: 形量各別 相待立名。體不定故。此中不明
T1822_.41.0477b26: 形量各別。體不同故是此所説 婆沙第
T1822_.41.0477b27: 九云。五相待有。謂此･彼岸。長･短等事者
T1822_.41.0477b28: 非是明色體類別也。長･短等事通餘法
T1822_.41.0477b29: 故。縱説於色亦不違。此是前相待得名攝
T1822_.41.0477c01: 故 就形量各別。復有二類。一外縁來。
T1822_.41.0477c02: 如金石。待工匠等成長等故 二種性異。
T1822_.41.0477c03: 如鹽性方。縱散成水後還方故。越瓜自長。
T1822_.41.0477c04: 苽樓性短。胡桃高下。櫻桃自圓。豆角性邪。
T1822_.41.0477c05: 如是等物種類各別。若待縁成。若種類別。并
T1822_.41.0477c06: 皆不是相待立名。如針雖對苽樓是短。
T1822_.41.0477c07: 而是長色。苽樓雖對棗是長。而是短色。此
T1822_.41.0477c08: 等皆由長･短微力。令成長等。長･短之微
T1822_.41.0477c09: 不相雜也。又即由此於餘境中不立長
T1822_.41.0477c10: 等。無別形微。令同時聚成長等故 餘文
T1822_.41.0477c11: 易了。故不釋也 叙異説者。有人云。長短
T1822_.41.0477c12: 者。長･短極微各有別體。相雜而住。形長見
T1822_.41.0477c13: 短。形短見長 彈曰此釋違其教･理。違
T1822_.41.0477c14: 教者。憑何經･論作此釋耶。而違成業論。
T1822_.41.0477c15: 及此論。一面多名長。一面少名短 言違
T1822_.41.0477c16: 理者。一色之内具有長･短極微。形長見短。
T1822_.41.0477c17: 形短見長者。准此。無長不見短。無短不
T1822_.41.0477c18: 見長。若爾。有長有短同時相形。應見
T1822_.41.0477c19: 長見短。若無長･短相形之時。應物不見長
T1822_.41.0477c20: 短二色。正對眼前作意取長･短色。因何不
T1822_.41.0477c21: 見。要待相形。皆不應理。又待比方知。是意
T1822_.41.0477c22: 識境非眼識取。眼識不能計度縁故知爲
T1822_.41.0477c23: 非理 又云。可量已去名長。不可量者名短
T1822_.41.0477c24: 亦違教･理。及違世間。違教者。如前引
T1822_.41.0477c25: 文 違理者。如觸中説不可稱名輕。可稱
T1822_.41.0477c26: 名重。不簡多少。但牽秤下即名重觸。此亦
T1822_.41.0477c27: 應爾。但有分量即應名長。七微已上即
T1822_.41.0477c28: 有分量應名爲長。世間即無見短色者
T1822_.41.0477c29: 違世間者。一切世間皆不説可量名長。不
T1822_.41.0478a01: 可量名短 又自問答云。此短極微既有衆
T1822_.41.0478a02: 多。如何説彼而不可量 解云。雖有多體。
T1822_.41.0478a03: 而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。
T1822_.41.0478a04: 短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。
T1822_.41.0478a05: 顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量
T1822_.41.0478a06: 者。香等同聚。應亦可量。此既雜住而不可
T1822_.41.0478a07: 量。短與長雜亦不可量 准上所釋。全無
T1822_.41.0478a08: 理趣。前後相違。准上標宗釋長･短色別。第
T1822_.41.0478a09: 二釋云。可量已去名爲長色。即是可量聚色
T1822_.41.0478a10: 名爲長也。不可量聚名短色也。釋難即
T1822_.41.0478a11: 云短微･長微相雜而住 准此即是可量已
T1822_.41.0478a12: 去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與
T1822_.41.0478a13: 宗自相乖反 又引觸例。亦不應理。極微
T1822_.41.0478a14: 體性非定是重。故有一類觸微不能牽秤。
T1822_.41.0478a15: 多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如
T1822_.41.0478a16: 何成例 又自釋色相云。中凸名高。中凹
T1822_.41.0478a17: 名下。自問答云。長與高何別。短與下何殊。
T1822_.41.0478a18: 自釋云。長･短據横。高･下就竪 准此前後
T1822_.41.0478a19: 自相違也。豈可竪凸名高。横凸名長。竪凹
T1822_.41.0478a20: 名下。横凹名短 又諸大乘師皆云。聚顯
T1822_.41.0478a21: 以成長等。復説長等相待而立。明知。即
T1822_.41.0478a22: 是假聚長等。此唯意縁。如何色處。又聚觸
T1822_.41.0478a23: 等何得無長｣ 論。或有色處至影光明
T1822_.41.0478a24: 闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色
T1822_.41.0478a25: 今詳。形量三種不同。一者。謂極礙聚不
T1822_.41.0478a26: 依託生。中可穿鑿成孔穴等。如牆樹等
T1822_.41.0478a27: 二。自有形量不依託餘。如雲･煙等。三。待
T1822_.41.0478a28: 他成量不堪搖動。如光･明等･及畫等
T1822_.41.0478a29: 有人云。畫有形者 謬也 諸論多取第一
T1822_.41.0478b01: 形色以爲形也。或取第二。或取第三 前
T1822_.41.0478b02: 文八種形色即是第一 此中四句兼第二
T1822_.41.0478b03: 形。以雲･煙等入倶句故 或有色處有顯
T1822_.41.0478b04: 無形者。謂不與形色同聚顯＊也。即除倶句
T1822_.41.0478b05: 十二。餘所有顯非形。青等皆是唯顯 正
T1822_.41.0478b06: 理三十四云。或有色聚二倶可了。謂所餘
T1822_.41.0478b07: 諸形･顯聚。以非於此聚離一可取餘故
T1822_.41.0478b08: 准此故知。不與形倶同聚。名顯非形｣
T1822_.41.0478b09: 論。或有色處至身表業性。第二句也。身
T1822_.41.0478b10: 表業色。雖起之時。與舊相續顯色同聚。然
T1822_.41.0478b11: 不必倶。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯
T1822_.41.0478b12: 色。息滅。古顯相續故 正理論云。所説身表
T1822_.41.0478b13: 是形差別。其理極成。謂從加行心所生
T1822_.41.0478b14: 不住等流大種果別類形色。不待餘顯
T1822_.41.0478b15: 色爲眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。
T1822_.41.0478b16: 如是形色名爲身表｣ 論。或有色處至
T1822_.41.0478b17: 謂所餘色。第三句。也此是形･顯同聚色也。如
T1822_.41.0478b18: 前引正理文｣ 論。有餘師説至有長等
T1822_.41.0478b19: 故。述異説也 此師兼取第三形。唯光
T1822_.41.0478b20: 明色一分無形。謂無障礙所發光明。其色
T1822_.41.0478b21: 漸微故無有分量 有人云新生智者。
T1822_.41.0478b22: 非也｣ 論。如何一事具有顯形。經部難也
T1822_.41.0478b23: 難意云。長等色處即是顯微。於聚集位立
T1822_.41.0478b24: 差別名。如何一極微事亦顯亦形｣ 論。由
T1822_.41.0478b25: 於此中至非有境義。論主取經部意答也
T1822_.41.0478b26: 此中實是一色生顯･形二智故。名亦顯･亦
T1822_.41.0478b27: 形。所以得知不依有部答者。正理論云
T1822_.41.0478b28: 經主前難。如何一事具有二體者。此難不
T1822_.41.0478c01: 爾身表中亦應有顯智。論主難絶 若生二
T1822_.41.0478c02: 智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也
T1822_.41.0478c03: 婆沙七十五一師云。二十色内八有顯無形。
T1822_.41.0478c04: 謂青･黄･赤･白･影･光･明･闇。餘十二色有顯
T1822_.41.0478c05: 有形 此師意説。有形必有顯。自有顯無
T1822_.41.0478c06: 形。有一師四句。與此論同。第四句取空界
T1822_.41.0478c07: 色非形非顯。以恒被明･闇覆故。此之四
T1822_.41.0478c08: 句非是正義。正義空界明･闇爲體。理合是
T1822_.41.0478c09: 顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。
T1822_.41.0478c10: 非實極微。此長等聚必有形･顯二微故。言
T1822_.41.0478c11: 亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依
T1822_.41.0478c12: 色處作四句 正理三十四一説云。香･味･
T1822_.41.0478c13: 觸･及無表色爲第四者。依色蘊作四句。聲
T1822_.41.0478c14: 非恒故不入倶非。就蘊以明。非是正義。此
T1822_.41.0478c15: 中明色處故 問水鏡等中所有影像。爲
T1822_.41.0478c16: 是實有。非實有耶 譬喩者説。此非實有。
T1822_.41.0478c17: 所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上
T1822_.41.0478c18: 有面像生 阿毘達磨諸論師云。此是實有。
T1822_.41.0478c19: 是眼所見。眼識所縁色處攝故。問面不入
T1822_.41.0478c20: 鏡。鏡不在面。云何實有。答生色因縁有
T1822_.41.0478c21: 多種理。故彼非難。如縁月光月愛珠器得
T1822_.41.0478c22: 有水生。非不實有。彼所生水有水用故
T1822_.41.0478c24: 谷。故無 諸論師云。生耳識。故有 問此
T1822_.41.0478c25: 像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像
T1822_.41.0478c26: 色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十
T1822_.41.0478c27: 色已別明像色 或即彼本色攝。青等像
T1822_.41.0478c28: 即入青等攝。不可將其本色難於像色。障
T1822_.41.0478c29: 光生等釋本色故。形顯分者。差別説。像
T1822_.41.0479a01: 色即是顯收。若從本質亦通形攝。此明像
T1822_.41.0479a02: 故。不可以本形爲難。正理有文。言顯色
T1822_.41.0479a03: 者像本別説｣ 論。已説色處當説聲處。此
T1822_.41.0479a04: 下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二
T1822_.41.0479a05: 擧數列名。三依名別釋。四破異説。此文初
T1822_.41.0479a06: 也 正理論云。能有呼召説名爲聲 或唯
T1822_.41.0479a08: 至差別成八。第二擧數列名 前四種聲。各
T1822_.41.0479a09: 有可意･不可意別故成八種｣ 論。執受
T1822_.41.0479a10: 大種至大種爲因。已下第三依名別釋。此明
T1822_.41.0479a11: 執受大種･非執受大種爲因聲也。於執受
T1822_.41.0479a12: 大種爲因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有
T1822_.41.0479a13: 非有情名聲。謂餘執受大種爲因聲 於非
T1822_.41.0479a14: 執受大種爲因。聲。唯是非有情名聲｣論。
T1822_.41.0479a15: 有情名聲至非有情名。此釋有情名･非有情
T1822_.41.0479a16: 名聲也 此説有情名是語表業。非謂一
T1822_.41.0479a17: 切語表業皆有情名也 正理云。此語表業。
T1822_.41.0479a18: 復有二種。謂依名起。及不待名 又准此
T1822_.41.0479a19: 文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。
T1822_.41.0479a20: 是非執受大種爲因聲全。及有執受一分。有
T1822_.41.0479a21: 情名聲定是有執受大種爲因 又下業品
T1822_.41.0479a22: 云。身･語表業定是有執受大種爲因。故知。
T1822_.41.0479a23: 此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有
T1822_.41.0479a24: 情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是
T1822_.41.0479a25: 執受大種爲因聲故 若依正理第一云。有
T1822_.41.0479a26: 執受大種爲因聲。無執受大種爲因聲。有情
T1822_.41.0479a27: 數聲非有情數聲 述曰 此文執受大種爲
T1822_.41.0479a28: 因聲。即是有情數聲。無執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479a29: 即是無情數聲 又云。八中。唯有初二應
T1822_.41.0479b01: 理。以有情數･非有情數。即是有執受･及無
T1822_.41.0479b02: 執受大種爲因聲所攝故 准此論文。無執
T1822_.41.0479b03: 受爲因聲中。無有情名聲･及有情數聲。亦
T1822_.41.0479b04: 無有得得。有得得聲是有情數故。准此論
T1822_.41.0479b05: 文分聲四種。不須四句寛狹不同。但據義
T1822_.41.0479b06: 別分爲四種。造定･道戒大種相撃發聲。非
T1822_.41.0479b07: 此所明 或可。彼大不自相撃發聲。婆沙
T1822_.41.0479b08: 亦許有四大不相撃發聲 問若爾何故。
T1822_.41.0479b09: 入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受･及
T1822_.41.0479b10: 無執受大種爲因有差別故。墮自體者名
T1822_.41.0479b12: 執受。前所生者名有執受大種爲因。謂手･語
T1822_.41.0479b13: 等聲。後所生者名無執受大種爲因。謂風･
T1822_.41.0479b14: 林等聲。此有情名･非有情名差別爲四。謂前
T1822_.41.0479b15: 聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名
T1822_.41.0479b16: 聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非
T1822_.41.0479b17: 有情名聲 准此論文。取化人語。是無執受
T1822_.41.0479b18: 爲因有情名聲。然不説是業。准此論文。與
T1822_.41.0479b19: 此論･正理相違。此論有情名聲。唯語表業。
T1822_.41.0479b20: 唯是執受大種爲因聲 正理有情數聲。唯
T1822_.41.0479b21: 是執受大種爲因聲。化人語。同許非執受大
T1822_.41.0479b22: 種爲因聲。故知。非是有情數聲･及有情名聲
T1822_.41.0479b23: 入阿毘達磨。許非執受。而言化語是有情
T1822_.41.0479b24: 名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。
T1822_.41.0479b25: 此論等據此聲無得得故非是有情名聲
T1822_.41.0479b26: 正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情
T1822_.41.0479b27: 心發故。名有情名聲 問若爾。何故。婆沙
T1822_.41.0479b28: 十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲･非執
T1822_.41.0479b29: 受大種因聲 此各有二。謂有情名聲･非有
T1822_.41.0479c01: 情名聲 此復各有可意･不可意別故成八
T1822_.41.0479c02: 種 答此師。與入阿毘達磨意同。然非正
T1822_.41.0479c03: 義。正理･此論。兩文不用此義。故婆沙百二
T1822_.41.0479c04: 十二云。問諸化語是業不。有作是説。彼是
T1822_.41.0479c05: 語業。由心發故 有餘師説。彼非語業但
T1822_.41.0479c06: 名語聲。以所化身無執受故 問婆沙兩説
T1822_.41.0479c07: 無評。何者爲是。答非業爲正。所以得知。
T1822_.41.0479c08: 以此論業品中。身･語表業。唯執受大種爲
T1822_.41.0479c09: 因故。化人語。既同許是非執受大種爲因。
T1822_.41.0479c10: 故知非業 又准正理六十四解發語中
T1822_.41.0479c11: 云。此居口内名語。亦業。流出外時但名爲
T1822_.41.0479c12: 語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。
T1822_.41.0479c13: 如何成業 問既非是業。有得得不。答既
T1822_.41.0479c14: 非有情。無得得也 問如何。得知化聲無
T1822_.41.0479c15: 得。答一准正理論云。非執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479c16: 與非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執
T1822_.41.0479c17: 受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及
T1822_.41.0479c18: 此論下文。色界身作欲界化。所化香味如
T1822_.41.0479c19: 莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就
T1822_.41.0479c20: 耶 有人。引婆沙一百三十二云。有成就
T1822_.41.0479c21: 欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界
T1822_.41.0479c22: 得色界善心。若生色界作欲界化發欲界
T1822_.41.0479c23: 語。准此論文。若化語不成就者。如何説此
T1822_.41.0479c24: 成二界色耶 破曰。此不成證。通異解故。
T1822_.41.0479c25: 前引文證。化人無得。文是決定。此文容有
T1822_.41.0479c26: 兩釋。故不成證。此説即質化。色･觸二境。及
T1822_.41.0479c27: 即自身。以欲界化心發欲界語。故作是説。
T1822_.41.0479c28: 非謂此是離質化人所發語也。所以得知。
T1822_.41.0479c29: 身生色界作欲界化。一説不化香味。一説
T1822_.41.0480a01: 化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更疎
T1822_.41.0480a02: 遠身莊嚴具。如何説語有成就義。餘如前
T1822_.41.0480a03: 説 問若爾何故。婆沙上下。無文説不成
T1822_.41.0480a04: 就離質化語 答此不在疑故不別説。即
T1822_.41.0480a05: 是入總不成就無情法中此已説故。故不
T1822_.41.0480a06: 別説。如不別説一樹･一石等名不成就。又
T1822_.41.0480a07: 如説髮毛爪等非執受者。非有情數無得
T1822_.41.0480a08: 得故。此物親於離質化人尚不成就。如
T1822_.41.0480a09: 何離質化語須更別説 問化人語･及簫笛
T1822_.41.0480a10: 等。雖非成就爲有名不。答定無有名。下
T1822_.41.0480a11: 論文云。名是有情數故 既無得得何得有
T1822_.41.0480a12: 名｣ 論。有説有聲至合所生聲。第四破
T1822_.41.0480a13: 異説也 此雜心師説。手･鼓合生聲名因倶
T1822_.41.0480a14: 聲。即二大種所生聲也｣ 論。如不許一
T1822_.41.0480a15: 至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯
T1822_.41.0480a16: 色極微･二四大所造。故知。一聲亦不得内･
T1822_.41.0480a17: 外大種共造 今詳此意。論説聲因大種
T1822_.41.0480a18: 別者是造義也。非唯縁撃發聲 正理論
T1822_.41.0480a19: 云。雖有執受･與無執受。二四大種共相扣
T1822_.41.0480a20: 撃。而倶爲因各別發聲。彼聲各據自所依
T1822_.41.0480a21: 故。不成三體 問何故。但言可意･不可意。
T1822_.41.0480a22: 不言處中聲耶 答若言可意･違意。即有
T1822_.41.0480a23: 處中。既言可意･不可意故。所以攝聲盡也。
T1822_.41.0480a24: 以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲
T1822_.41.0480a25: 狹。不可意寛。違意･處中。皆是不可意故 又
T1822_.41.0480a26: 可意･不可意。就情而説。非決定也 問
T1822_.41.0480a27: 於色等中。何不説有可意･不可意等 答
T1822_.41.0480a28: 亦應説有執受等爲因之異。然因聲性難
T1822_.41.0480a29: 知故。但就因･情等。説有差別｣論。已
T1822_.41.0480b01: 説聲處當説味處。此下第三釋味處也 正
T1822_.41.0480b02: 理論云。味謂所噉。是可甞義 此中有二
T1822_.41.0480b03: 一結引。二擧數列名。此即初也｣論。味
T1822_.41.0480b04: 有六種至苦淡別故。第二擧數列名 諸法
T1822_.41.0480b05: 差別種種不同。不可一例。由此五境差別
T1822_.41.0480b06: 不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一
T1822_.41.0480b07: 等。謂本。味別唯有此六。餘末皆是此六差
T1822_.41.0480b08: 別 雜集論説和合味等。不離此六｣
T1822_.41.0480b09: 論。已説味處當説香處。第四釋香處也 正
T1822_.41.0480b10: 理論云。香謂所嗅 就中有三。一結引。二
T1822_.41.0480b11: 依婆沙十三説香有四。三依本論説香
T1822_.41.0480b12: 有三種。此即初也｣ 論。香有四種至有
T1822_.41.0480b13: 差別故。第二婆沙説四香也 五事論云。
T1822_.41.0480b14: 諸悦意者説名好香。不悦意者説名惡香
T1822_.41.0480b15: 正理論云。増益･損減依身別故。有説。微弱･
T1822_.41.0480b16: 増盛異故 述曰。増益･増盛爲平等香。損
T1822_.41.0480b17: 減･微弱爲不等香｣ 論。本論中説至及
T1822_.41.0480b18: 平等香。第三引本論三香也 正理釋云。若
T1822_.41.0480b19: 能長養諸根･大種名爲好香。與此相違名
T1822_.41.0480b21: 或諸福業増上所生名爲好香。若諸罪業増
T1822_.41.0480b22: 上所生名爲惡香。唯四大種勢力所生名平
T1822_.41.0480b23: 等香 今詳上釋。香隨其一義非決定也。
T1822_.41.0480b24: 望多有情損･益不定故。三香四香。説雖不
T1822_.41.0480b25: 同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要
T1822_.41.0480b26: 義。不煩廣述｣論。已説香處當説觸處。
T1822_.41.0480b27: 第五釋觸處也。文中有四。一結引。二擧
T1822_.41.0480b28: 數列名。三牒名重釋。四界繋通局。此即初
T1822_.41.0480b29: 也｣ 論。觸有十一至及冷飢渇。第二擧
T1822_.41.0480c01: 數列名也｣ 論。此中大種後當廣説。第
T1822_.41.0480c02: 三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當
T1822_.41.0480c03: 體立名。三因取果名。此即初也｣ 論。柔
T1822_.41.0480c04: 軟名滑至翻此爲輕。第二當體立名也 問
T1822_.41.0480c05: 何故七種觸中唯滑等四觸言性。餘觸及餘
T1822_.41.0480c06: 境不説性耶。答此爲對後三從果立名故。
T1822_.41.0480c07: 此四從自性爲名。故爲性也。後三從果爲
T1822_.41.0480c08: 名。故不言性。餘境無相對故。所以不名
T1822_.41.0480c09: 爲性 可稱名重者。謂能牽秤向下 不可
T1822_.41.0480c10: 稱者。謂不能牽秤向下。及有力上昇。如
T1822_.41.0480c11: 煙･炎等。皆名爲輕 餘文可解｣ 論。煖
T1822_.41.0480c12: 欲名冷至飮欲名渇。第三因取果名 文中
T1822_.41.0480c13: 有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。
T1822_.41.0480c14: 此即初也 煖欲･食欲･飢欲･是心所欲數。由
T1822_.41.0480c15: 身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。
T1822_.41.0480c16: 有觸力令欲飮。所令之欲名冷･飢･渇。即
T1822_.41.0480c17: 是由其能令之觸。即能令觸從果爲名名
T1822_.41.0480c18: 冷･飢･渇｣ 論。此皆於因。至故作是説。
T1822_.41.0480c19: 第二結也｣ 論。如有頌言至同修勇進樂。
T1822_.41.0480c20: 第三引例證也 諸佛出世等。與樂爲因名
T1822_.41.0480c21: 爲樂也 問澁･滑･輕･重各相對立。何故
T1822_.41.0480c22: 對冷不説煖耶 答煖是能造即是火大。故
T1822_.41.0480c23: 不説也｣ 論。於色界中至傳説如此。已下
T1822_.41.0480c24: 第四界繋分別 上界決定無飢･渇二觸。不
T1822_.41.0480c25: 段食故。餘觸皆有於理無違。衣別不
T1822_.41.0480c26: 可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可
T1822_.41.0480c27: 稱。故知別時亦有重也 餘文可解 婆沙
T1822_.41.0480c28: 一百二十七。問若色界中有重觸者。以何
T1822_.41.0480c29: 義故。施設論説北倶盧洲衣重一兩。四王
T1822_.41.0481a01: 衆衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣
T1822_.41.0481a02: 重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂
T1822_.41.0481a03: 變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天
T1822_.41.0481a04: 衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可
T1822_.41.0481a05: 稱耶。有説。色界衣雖不可稱。而餘物可稱
T1822_.41.0481a06: 有説。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即
T1822_.41.0481a07: 可稱。如細縷･輕毛積集便重 正理論云。觸
T1822_.41.0481a08: 謂所觸。十一爲性。乃至。若爾身根應成所
T1822_.41.0481a09: 觸。此既能觸彼。彼定觸此故。有説。身根唯
T1822_.41.0481a10: 能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見
T1822_.41.0481a11: 復有説者。無有少法能觸少法。所依･所縁
T1822_.41.0481a12: 無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。
T1822_.41.0481a13: 此於彼境假説能觸。境非識依故非能觸。
T1822_.41.0481a14: 即由此 唯説地等名爲所觸。依彼色等。
T1822_.41.0481a15: 定非所觸。此中意。顯依身根識不縁彼
T1822_.41.0481a16: 境而生起故 若彼色等非所觸者。如何
T1822_.41.0481a17: 花等。由身觸時色等變壞 由彼所依被
T1822_.41.0481a18: 損壞故。現見所依有損益故能依損益。非
T1822_.41.0481a19: 此相違。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。
T1822_.41.0481a20: 烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。
T1822_.41.0481a21: 能依色等變壞。非餘 婆沙一百二十七
T1822_.41.0481a22: 云。問縁五色根所依大種發身識不。有説
T1822_.41.0481a23: 不發。如五色根不可觸故不發身識。所依
T1822_.41.0481a24: 大種理亦應然 問何故説身識所識。答依
T1822_.41.0481a25: 法性説身識所識。未來世中身識境故。然
T1822_.41.0481a26: 無現在發身識義 有説。除身根所依大
T1822_.41.0481a27: 種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
T1822_.41.0481a28: 能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
T1822_.41.0481a29: 身識所識 今詳兩釋恐非應理。於自身
T1822_.41.0481b01: 中異處相觸。何理能遮 或可。自身異處亦
T1822_.41.0481b02: 得名他 又云。飢･渇二觸爲是長養。爲是
T1822_.41.0481b03: 等流。爲是異熟生。西方師説。此非異熟以
T1822_.41.0481b04: 飮食能斷故 又説。飢･渇亦通異熟生。以
T1822_.41.0481b05: 飮食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時
T1822_.41.0481b06: 斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬
T1822_.41.0481b07: 裁身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸
T1822_.41.0481b08: 論師言。飽時彼亦不斷。飮食障故不可覺
T1822_.41.0481b09: 知。飮食消已還可覺知 問異熟者爲善･不
T1822_.41.0481b10: 善。答與雜心同 婆沙一百二十七云。不
T1822_.41.0481b11: 由大種偏増故生滑等。但由大種性類差
T1822_.41.0481b12: 別。有生滑果。乃至。有生渇果 有餘師
T1822_.41.0481b13: 言。水･火増故滑。地･風増故澁。火･風増故輕。
T1822_.41.0481b14: 地･水増故重。水･風増故冷。風増故飢。火増
T1822_.41.0481b15: 故渇無評家 今詳。二義兼有 雜心論
T1822_.41.0481b16: 云。飢･渇。或是善報。謂富者飢･渇是善＊報。
T1822_.41.0481b17: 貧者飢･渇是不善＊報。問飢･渇何處大種所
T1822_.41.0481b18: 造。有説腹邊大種所造。有餘師説遍身大種
T1822_.41.0481b19: 所造。於飢･渇時遍身惱故 正理論云。餘
T1822_.41.0481b20: 所未説悶･力･劣等攝在此中。故不別説。悶
T1822_.41.0481b21: 不離滑。力即澁･重。劣在輕軟。輕性中攝。如
T1822_.41.0481b22: 是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝 准
T1822_.41.0481b23: 此十一觸攝一切觸盡。乃至。火･風界増故
T1822_.41.0481b24: 生輕性。故死身内重性偏増。水･風界増故
T1822_.41.0481b25: 生於冷。由是亦説此所生悶 若爾云何
T1822_.41.0481b26: 言不離滑。隨一一増。此無有過。或復悶者
T1822_.41.0481b27: 是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。
T1822_.41.0481b28: 是故滑性。或因水･風界増故起。或因水･火
T1822_.41.0481b29: 界増故生。所以二言無相違失｣ 論。此
T1822_.41.0481c01: 中已説至諸識亦爾。第六明生識總別也。文
T1822_.41.0481c02: 中有四。一結前述正義。二述婆沙異説。三
T1822_.41.0481c03: 問答分別。四生識前後 此即初也 已説
T1822_.41.0481c04: 多種色處者。五根･五境十處不同名爲多
T1822_.41.0481c05: 種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七
T1822_.41.0481c06: 評家正義｣ 論。有餘師説至十一觸起。第
T1822_.41.0481c07: 二述婆沙異説 此論二説中後説爲正｣
T1822_.41.0481c08: 論若爾五識至非自相境。第三問答分別
T1822_.41.0481c09: 先問。後答 此即問也｣ 論。約處自相
T1822_.41.0481c10: 至斯有何失。答也 五識身等。非縁十二處
T1822_.41.0481c11: 中共相如無常等。同一處中體事不同。非
T1822_.41.0481c12: 唯縁一｣論。今應思擇至何識先起。第
T1822_.41.0481c13: 四生識先後。先問。後答 此即問也｣
T1822_.41.0481c14: 論。隨境強盛至令相續故。答也 境若均平
T1822_.41.0481c15: 舌識先起。由食欲引起身。令展轉相續。持
T1822_.41.0481c16: 食入口欲取舌･味故。境若均平先應覺
T1822_.41.0481c17: 味。此就多分。若爲知冷･煖即合先覺於
T1822_.41.0481c18: 觸 今詳取境先後略由四縁。一由作意
T1822_.41.0481c19: 不同。二由根有明･昧。三由境有強･弱。四
T1822_.41.0481c20: 由境有新･舊
T1822_.41.0481c21: 論。已説根境至今次當説。自下一頌釋無表
T1822_.41.0481c22: 色｣論曰至不亂有心。此釋頌也。文中
T1822_.41.0481c23: 有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無
T1822_.41.0481c24: 表因。五無表名 此即是釋無表位也
T1822_.41.0481c25: 亂心者謂此餘心者。善無表。以善心爲此。
T1822_.41.0481c26: 以不善･無記心爲餘 不善無表。以不善
T1822_.41.0481c27: 心爲此善･無記心爲餘 正理論云。不善･
T1822_.41.0481c28: 無記名亂心。餘心名不亂者。就善無表説
T1822_.41.0481c29: 也 無心者謂入無想及滅盡定者。正理論
T1822_.41.0482a01: 云。無想･滅定名無心。此能滅心故。雖更
T1822_.41.0482a02: 有餘無心果位。而無表色非所隨流。故
T1822_.41.0482a03: 無心言不攝於彼 等言顯示不亂有心者。
T1822_.41.0482a04: 等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心
T1822_.41.0482a05: 等。等取不亂心。無心等。等取有心 正理
T1822_.41.0482a06: 彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已
T1822_.41.0482a07: 攝故。亂心等言已攝一切餘有心位。第二等
T1822_.41.0482a08: 言復何所攝。經主應思 述曰。無心是無心
T1822_.41.0482a09: 位。亂心等言。等不亂心。除此二外。更有
T1822_.41.0482a10: 何心。須無心等･等也。此等。應於一處安
T1822_.41.0482a11: 也。經主應思 或謂後等攝不亂心前無
T1822_.41.0482a12: 用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝
T1822_.41.0482a13: 不亂心。遮言。理於相似處起。乘無起等。理
T1822_.41.0482a14: 不及餘。故非全攝 述曰。既乘無心下起
T1822_.41.0482a15: 等。理不及不亂心餘。故非全攝 或可。亂
T1822_.41.0482a16: 心言成無用 述曰。無心等。已等一切有
T1822_.41.0482a17: 心。何用亂心。故言亂心是無用也 又應
T1822_.41.0482a18: 簡言唯淨無表。於無心位隨流。非餘 述
T1822_.41.0482a19: 曰。入無心定。理合一切不善無表皆捨。不
T1822_.41.0482a20: 可言在無心位也 於自釋中亦不簡別。
T1822_.41.0482a21: 故於此理經主應思 安慧救云。亂心･不
T1822_.41.0482a22: 亂説其散位。亂心等取不亂心。散自相似。
T1822_.41.0482a23: 無心･有心説其定位。無心等取有心。定自
T1822_.41.0482a24: 相似。故此等言通於兩處｣ 論。相似相
T1822_.41.0482a25: 續説名隨流。此第二釋無表相也 述曰。無
T1822_.41.0482a26: 表體性。相似相續唯善･不善 有人云。相似
T1822_.41.0482a27: 者。謂與表業･及心。性･相似隨流 非也
T1822_.41.0482a28: 正理彈云。今謂。經主於此頌中不能具説
T1822_.41.0482a29: 無表色相。以説隨流名無表故。彼自釋言。
T1822_.41.0482b01: 相似相續説名隨流。非初刹那可名相續。
T1822_.41.0482b02: 勿有太過之失。是故決定初念無表。不入
T1822_.41.0482b03: 所説相中。又相續者。是假非實。無表非實
T1822_.41.0482b04: 失對法宗。又定所發。亂･無心位不隨流故。
T1822_.41.0482b05: 應非無表。若言不亂･有心位中。此隨流故
T1822_.41.0482b06: 無斯過者。淨･不淨表業。應有無表相 倶
T1822_.41.0482b07: 舍師救云。言相續者。或以前續後。如初念
T1822_.41.0482b08: 無表。或以後續前。如後念無表。或續前･
T1822_.41.0482b09: 後。如中間無表。故初･及後皆名相續。設有
T1822_.41.0482b10: 無表唯一刹那。相續類故亦名相續 故入
T1822_.41.0482b11: 阿毘達磨云。亦有無表唯一刹那。依總種
T1822_.41.0482b12: 類故説相續 此無表體即名相續。實體相
T1822_.41.0482b13: 續。如何是假 又定無表雖復非遍四位
T1822_.41.0482b14: 中行。名無表者。四位之言。隨應而説。非
T1822_.41.0482b15: 言無表皆遍四位。如定倶無表有心位行。
T1822_.41.0482b16: 不善無表亂･不亂心位行。若散善無表通四
T1822_.41.0482b17: 位行。汝立無心亦爲一位。定倶無表豈得
T1822_.41.0482b18: 行耶。表業爲難亦爲非理 期心一發。
T1822_.41.0482b19: 任運相續彼位中行是無表相。表雖心發。心
T1822_.41.0482b20: 斷即無。而非任運。故不成例｣ 論善與
T1822_.41.0482b21: 不善名淨不淨。此第三述無表性也 必
T1822_.41.0482b22: 假強表方能發故。不通無記｣ 論。爲
T1822_.41.0482b23: 簡諸得至大種所造。此第四述無表因也
T1822_.41.0482b24: 得雖四位。相似相續與無表同。非四大造。
T1822_.41.0482b25: 與無表異。即以造因。簡於諸得復言大種
T1822_.41.0482b26: 所造｣ 論。毘婆沙説至五種因故。引教
T1822_.41.0482b27: 證造是因義也｣ 論。顯立名因至故名
T1822_.41.0482b28: 無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言
T1822_.41.0482b29: 由此 成業論云。何故名表。此能表示自發
T1822_.41.0482c01: 業心令他知故。頌文云。外發身語業。表内
T1822_.41.0482c02: 心所思。譬如潜淵魚鼓波而自表 頌言
T1822_.41.0482c03: 由此者。爲顯由無此表義故名爲無
T1822_.41.0482c04: 表｣論。説者顯此是師宗言。顯上説無
T1822_.41.0482c05: 表相。是薩婆多師宗説也 正理論云。説者。
T1822_.41.0482c06: 顯此是餘師意。經主。不許如是種類無表
T1822_.41.0482c07: 色故。論。略説表業至名爲無表。此略結上
T1822_.41.0482c08: 無表體也
T1822_.41.0482c09: 論。既言無表至大種云何。自下兩頌。因論
T1822_.41.0482c10: 生論。明四大也。文中有二。初一行頌明眞
T1822_.41.0482c11: 四大。第二行頌述假四大。此第一明眞四
T1822_.41.0482c12: 大也｣論曰。至故名爲界。長行釋也。文
T1822_.41.0482c13: 中有四。一釋界義。二釋大種義。三釋業
T1822_.41.0482c14: 義。四釋性義 此釋界也。以二義釋界。
T1822_.41.0482c15: 一能持自相。二能持所造。同顯宗論第三
T1822_.41.0482c16: 釋也 顯宗第一釋云。一切色法出生本故。
T1822_.41.0482c17: 亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。
T1822_.41.0482c18: 如金等鑛名金等界 第二釋云。或種種
T1822_.41.0482c19: 苦出生本故。説名爲界。喩如前説｣ 論。
T1822_.41.0482c20: 如是四界至大事用故。第二釋大種也。大即
T1822_.41.0482c21: 種故名大種也。是持業釋 顯宗論云。或能
T1822_.41.0482c22: 顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯
T1822_.41.0482c23: 了故。所言大者。有大用故。言大用者謂諸
T1822_.41.0482c24: 有情根本事中。如是四大有勝作用。依此
T1822_.41.0482c25: 建立識之與空 此論釋種云一切餘色
T1822_.41.0482c26: 所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十
T1822_.41.0482c27: 七。有説在下爲因所依法應爾故。問若爾。
T1822_.41.0482c28: 於逼近色可説能造。於隔遠者云何造
T1822_.41.0482c29: 耶。答不説一樹所有大種。都在其下造
T1822_.41.0483a01: 諸造色。但説一樹分分。皆有大種在下造色
T1822_.41.0483a02: 在上 有作是説。相雜而住。大種在外造
T1822_.41.0483a03: 色在中。問若爾。應斷截時見有孔隙。猶
T1822_.41.0483a04: 如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大
T1822_.41.0483a05: 種非有見故。所見孔隙是造色故 正理論
T1822_.41.0483a06: 云。何故名種。云何名大。種種造色差別生時。
T1822_.41.0483a07: 彼彼品類差別能起。是故言種 准正理文。
T1822_.41.0483a08: 即是令造色種類不同而得生起。名爲種
T1822_.41.0483a09: 也 婆沙云。大徳説曰。虚空雖大而非種。
T1822_.41.0483a10: 不能生故。餘有爲法雖能爲種。而體非大。
T1822_.41.0483a11: 相不遍故 體寛廣故等者。以三義釋大
T1822_.41.0483a12: 也。體寛廣者。一切色聚之中具有堅等性故
T1822_.41.0483a13: 或於地等増盛聚中形相大故者。此假四
T1822_.41.0483a14: 大。如大地･大海･大火･風等 或起種種大
T1822_.41.0483a15: 事用者。其内四界爲有情本。外水･火･風成
T1822_.41.0483a16: 壞世界。地以能持 正理論云。虚空有大
T1822_.41.0483a17: 而無種義。種與能生名差別故 有説。虚
T1822_.41.0483a18: 空亦無大義。體非色故 造色･及餘有爲非
T1822_.41.0483a19: 色。性能生故。名種 無上二義故非大
T1822_.41.0483a20: 種。大･種二義互不成故 述曰。虚空無種。
T1822_.41.0483a21: 造色及餘非色法無大故。由此 大種唯四
T1822_.41.0483a22: 不増不減。毘婆沙者作如是言。減即無能。
T1822_.41.0483a23: 増便無用。故唯有四。如床四足 述曰。減
T1822_.41.0483a24: 即造色不成。増又無用｣ 論。此四大種
T1822_.41.0483a25: 能成何業。已下第三釋業。文中有二。一問。
T1822_.41.0483a26: 二答。此即問也｣ 論。如其次第至熟長四
T1822_.41.0483a27: 業。已下答也。答中有三。一擧頌略答。二釋
T1822_.41.0483a28: 頌文。三逐難重釋 此第一也｣論。地
T1822_.41.0483a29: 界能持至風界能長。第二釋頌文也｣
T1822_.41.0483b01: 論。長謂増盛或復流引。此逐難釋 増盛者。
T1822_.41.0483b02: 如長小成大。體増盛也 流引者。謂轉至
T1822_.41.0483b03: 餘方如水流等。體不増也｣ 論。業用
T1822_.41.0483b04: 既爾自性云何。第四釋自性也。文中有二。
T1822_.41.0483b05: 一問。二答 此文問也｣ 論。如其次第至
T1822_.41.0483b06: 故名爲動。答也。四文如上可知｣ 論。品
T1822_.41.0483b07: 類足論至故亦言輕。釋違文也 正理論云。
T1822_.41.0483b08: 風界若以動爲性者。何故。契經及品類足論。
T1822_.41.0483b09: 皆言風界謂輕等動性。復説輕性爲所造
T1822_.41.0483b10: 色。説動爲風。輕爲造色是顯自相 輕
T1822_.41.0483b11: 爲風者擧果顯因。輕是風果故 豈不火界
T1822_.41.0483b12: 亦是輕因。以説火･風増生輕故。雖有是
T1822_.41.0483b13: 説而火不定。若有輕性火増爲因。是處必
T1822_.41.0483b14: 有増盛風界。或有輕性風増爲因。而其中
T1822_.41.0483b15: 無増盛火界。如葦等花飄擧輕性。此中火界
T1822_.41.0483b16: 若増盛者。其中應有熱觸可得。由此風界
T1822_.41.0483b17: 遍爲輕因。故別擧輕偏顯風界。然地等相
T1822_.41.0483b18: 易可了知。故不須説重等果顯。對堅等
T1822_.41.0483b19: 三。動難了故 此中擧果顯因。輕八轉聲
T1822_.41.0483b20: 中業聲 八轉聲者。一體。謂直詮法體。二
T1822_.41.0483b21: 業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四爲。謂
T1822_.41.0483b22: 所爲也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七
T1822_.41.0483b23: 依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡
T1822_.41.0483b24: 呼諸法。隨其所應有八轉聲 此中説輕
T1822_.41.0483b25: 爲風業者。是擧果顯因之業用也。非如
T1822_.41.0483b26: 餘業聲之所表也。如言刀割等。能割離刀
T1822_.41.0483b27: 無別體也
T1822_.41.0483b28: 論。云何地等地等界別。自下一頌。第二明假
T1822_.41.0483b29: 四大｣ 論曰至表示風故。此之假地･水
T1822_.41.0483c01: 等。實四境成隨世想立故唯説色。世間但
T1822_.41.0483c02: 識顯･形地故而不知是四境共成。亦不知
T1822_.41.0483c03: 有堅等四界故。但於形･顯立地･水･火名。
T1822_.41.0483c04: 世間亦有知動是風。亦有於黒團等色謂
T1822_.41.0483c05: 爲風故由此於風有二種釋。文顯可解
T1822_.41.0483c06: 問假地等中亦有香等。因何但言形･顯爲
T1822_.41.0483c07: 體 答地等雖有四境合成。世假地想。
T1822_.41.0483c08: 於色處起。如觀四大。唯觀於色不觀香
T1822_.41.0483c09: 等。以色離境。可示在此在彼處故。聲非
T1822_.41.0483c10: 恒有。三境合知。故論不説｣ 論何故此
T1822_.41.0483c11: 蘊至説爲色耶。問色名也 上來釋五根･
T1822_.41.0483c12: 五境無表爲後。皆是色蘊。釋色既了。須識
T1822_.41.0483c13: 色名。故今問起｣ 論。由變壞故。答也。文
T1822_.41.0483c14: 中有二釋。一變壞。二變礙 就前釋中文
T1822_.41.0483c15: 有三段。一略標。二引文證。三問答 此文
T1822_.41.0483c16: 初也｣ 論。如世尊説至惱壞如箭中。第二
T1822_.41.0483c17: 引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義
T1822_.41.0483c18: 品中頌證。可知。婆沙三十四云。釋迦菩薩
T1822_.41.0483c19: 爲多求王貪海外國故説此頌。廣如彼説
T1822_.41.0483c20: 婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變
T1822_.41.0483c21: 者。顯示細無常法。壞者。顯示麁無常法。云
T1822_.41.0483c22: 云多釋 問今此中釋。變壞名色同婆沙釋
T1822_.41.0483c23: 變壞不 答此不同也。變即壞也。如説變
T1822_.41.0483c24: 礙礙即變。故不可有礙而無變有變而
T1822_.41.0483c25: 無礙也｣ 論。色復云何欲所惱壞。此第
T1822_.41.0483c26: 三問答也。此是其問｣ 論。欲所擾惱變壞
T1822_.41.0483c27: 生故。答也 正理論云。此中色蘊何縁名色。
T1822_.41.0483c28: 善逝。聖教且説變壞故名爲色。此説意言。苦
T1822_.41.0483c29: 受因故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。
T1822_.41.0484a01: 由變壞故説名爲色 苦受因者。色有變
T1822_.41.0484a02: 壞能生苦受。如義品言趣求。欲等 有觸
T1822_.41.0484a03: 對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變
T1822_.41.0484a04: 壞義 可轉易者。如牛･羊等身可轉易。是
T1822_.41.0484a05: 可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云
T1822_.41.0484a06: 何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易
T1822_.41.0484a07: 或能表示宿所習業。故名爲色。如契經説。
T1822_.41.0484a08: 此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨
T1822_.41.0484a09: 或能表示内心所有。故名爲色。如契經
T1822_.41.0484a10: 説。具壽。汝今諸根凝悦。定證甘露 豈不
T1822_.41.0484a11: 此説。唯就有見有情數色訓釋色詞。唯
T1822_.41.0484a12: 此能表宿所習業及内心故 若爾。無見
T1822_.41.0484a13: 非情數色。應皆非色 無斯過失。唯色聚
T1822_.41.0484a14: 中有此義故。不説諸色皆能表示。且於一
T1822_.41.0484a15: 切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成
T1822_.41.0484a16: 立。如契經説業爲生因。此説諸生皆因於
T1822_.41.0484a17: 業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生
T1822_.41.0484a18: 因便爲非業 若不爾者。善逝訓詞亦可
T1822_.41.0484a19: 爲難。非一切色皆變壞 故世尊且據有
T1822_.41.0484a20: 對礙色説如是言。有變壞故説名爲色｣
T1822_.41.0484a21: 論。有説變礙故名爲色。第二釋也 色
T1822_.41.0484a22: 可變。有礙･可變。謂可變壞故。有礙。謂有
T1822_.41.0484a23: 礙用故｣ 論。若爾極微至無變礙故。難
T1822_.41.0484a24: 也｣ 論。此難不然至變礙義成。釋也 五
T1822_.41.0484a25: 識依縁皆應積集。故無現在獨住極微。由
T1822_.41.0484a26: 恒積集故有變礙。然正理第二有兩説。一
T1822_.41.0484a27: 説同此論文。又一説云有説。亦有獨住極
T1822_.41.0484a28: 微然有變礙。而不發識。五識依･縁要積集
T1822_.41.0484a29: 故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許
T1822_.41.0484b01: 極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦
T1822_.41.0484b02: 如是 論。過去未來應不名色。難也 現在
T1822_.41.0484b03: 衆微集。變礙義可成。過･未衆微散。應不名
T1822_.41.0484b04: 爲色｣ 論。此亦曾當知至如所燒薪通也
T1822_.41.0484b05: 過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼
T1822_.41.0484b06: 礙類。如所燒薪｣ 論。諸無表色應不名
T1822_.41.0484b07: 色難 無表色無變礙故應不名色 於中
T1822_.41.0484b08: 有二釋｣ 論。有釋表色至影亦隨動。是
T1822_.41.0484b09: 初釋也｣ 論。此釋不然至影必隨滅。論主
T1822_.41.0484b10: 述婆沙破也 正理不許此破云。有不定
T1822_.41.0484b11: 過。如父･工匠種等滅時。子･堂･芽等不隨滅
T1822_.41.0484b12: 故 正理破此釋云。此不應理。隨心轉色
T1822_.41.0484b13: 不從表生。應非色故｣ 論。有釋所依至
T1822_.41.0484b14: 亦得色名。第二釋 從所依大種得名也｣
T1822_.41.0484b15: 論。若爾所依至應亦名色。此難也 於
T1822_.41.0484b16: 中有二釋。一依親･疎釋。二共･不共依釋｣
T1822_.41.0484b17: 論。此難不齊至助生縁故。此親･疎釋也｣
T1822_.41.0484b18: 論。此影依樹至四大種故。論主與出違宗
T1822_.41.0484b19: 失也｣ 論。設許影光至未爲釋難。此縱
T1822_.41.0484b20: 釋破也 前不許寶與光爲依破。後許爲
T1822_.41.0484b21: 依義不同破 正理救云。此言意顯影等大
T1822_.41.0484b22: 種。樹等大種爲所依故。所以者何。影等大
T1822_.41.0484b23: 種生･住･變時皆隨彼故。此影光言。意表
T1822_.41.0484b24: 總聚。非唯顯色如樹･寶言。是故影等顯色
T1822_.41.0484b25: 極微。依止影等大種而轉。影等大種復依
T1822_.41.0484b26: 樹等大種而生。故於此中無不順過 正
T1822_.41.0484b27: 理救縱云。此難不關毘婆沙義。能依所
T1822_.41.0484b28: 依許倶滅故無表所依大種若滅。能依無表
T1822_.41.0484b29: 未嘗不滅 初念無表。可與所依大種倶
T1822_.41.0484c01: 滅。第二念等無表云何 第二念等大種若
T1822_.41.0484c02: 無。其無表色豈得現有 雖此位中非無
T1822_.41.0484c03: 大種。而彼大種非此所依。非生因故 奇
T1822_.41.0484c04: 哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望
T1822_.41.0484c05: 所造色能爲所依。然更有餘四因大種。望
T1822_.41.0484c06: 所造色許爲依故。若彼所依大種滅已。能
T1822_.41.0484c07: 依無表猶不滅者。聖生無色。無漏無表既
T1822_.41.0484c08: 許成就應得現前。生･依二因大種滅已。無
T1822_.41.0484c09: 漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定
T1822_.41.0484c10: 由所依大種不滅此若不爾彼云何然 由
T1822_.41.0484c11: 此諸師咸作是説。諸所造色有二種依。一
T1822_.41.0484c12: 生起依。二力轉依。聖生無色由力轉依大
T1822_.41.0484c13: 種無故。無漏無表雖復成就而不現行
T1822_.41.0484c14: 已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖
T1822_.41.0484c15: 成下地無表而不行者。以必不起下地
T1822_.41.0484c16: 定故。若謂以無依因大種生･第･四定成
T1822_.41.0484c17: 下五地無漏無表有依因大。此豈得生上
T1822_.41.0484c18: 起下無表耶 然眼等識。所依五根雖有
T1822_.41.0484c19: 變礙 而不成色。由彼種類有別異故。有
T1822_.41.0484c20: 識種類不依於色。唯五識身依色而起。六
T1822_.41.0484c21: 識皆用意爲所依。無色界中意亦可得。乃
T1822_.41.0484c22: 至。又理不應六識自性。一法種類亦色非
T1822_.41.0484c23: 色。無有無表不依色生故。應所依有變
T1822_.41.0484c24: 礙故。能依無表亦得色名 述曰。一切識
T1822_.41.0484c25: 依意。雖一分識亦依於色。故不名色。無
T1822_.41.0484c26: 表一切依色。故名色也 又言色者。如牛･
T1822_.41.0484c27: 孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不
T1822_.41.0484c28: 應爲難 述曰。水牛名地眠。孔雀名地叫。
T1822_.41.0484c29: 非一切時眠叫又如世説急食･急行故名
T1822_.41.0485a01: 爲馬。而非一切。雖無彼徳而似彼故。種
T1822_.41.0485a02: 類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。
T1822_.41.0485a03: 由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名
T1822_.41.0485a04: 述曰。同＊牛及孔雀。亦可用此釋無表色
T1822_.41.0485a05: 倶舍師破云。汝言影等大種。樹等大種爲
T1822_.41.0485a06: 所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆
T1822_.41.0485a07: 是疎依。並非親生。等非能造。汝説影等
T1822_.41.0485a08: 大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理
T1822_.41.0485a09: 又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第
T1822_.41.0485a10: 二念等無表能爲所依。第二念等四因大種。
T1822_.41.0485a11: 望第二念等同時無表。亦爲所依。故説能
T1822_.41.0485a12: 依･所依倶滅。同樹等滅。影等隨滅 即言
T1822_.41.0485a13: 初念大種爲生因。第二念大種爲依等四因
T1822_.41.0485a14: 者。豈有別世兩具四大種。共爲五因生一
T1822_.41.0485a15: 所造。諸論皆説。一切四大望所造色。皆具
T1822_.41.0485a16: 五因 故婆沙一百三十二云。過去大種與
T1822_.41.0485a17: 未來所造色。爲幾縁。答因･増上。因者五因。
T1822_.41.0485a18: 謂生等五。増上者如前説。現在大種與未
T1822_.41.0485a19: 來亦爾。現在與現在亦爾 准此文。初念
T1822_.41.0485a20: 大種望第二念所造色。具五因。云何乃言
T1822_.41.0485a21: 但作生因 若轉救言初念大種爲生因
T1822_.41.0485a22: 者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第
T1822_.41.0485a23: 二念四因大種名依等四因。雖初念大種得
T1822_.41.0485a24: 具五因第二念大種即關生因。還有別世
T1822_.41.0485a25: 兩具四大。共造色過 若轉救言第二念
T1822_.41.0485a26: 四因大種者。非是依等四因。即四大種各爲
T1822_.41.0485a27: 一因。名爲四因。總是依因。故諸論説。初念
T1822_.41.0485a28: 大種爲能生因。現在大種能爲依因。若作
T1822_.41.0485a29: 此救。雖無闕因之過。既言第二念大種爲
T1822_.41.0485b01: 所依。爲別起大種。爲即造身根等大種。
T1822_.41.0485b02: 爲是親所依。爲是疎依。若言即是身根等
T1822_.41.0485b03: 大種。望無表色但爲疎依者。我亦許此同
T1822_.41.0485b04: 時疎依。非親所依。無表不由同時依力而
T1822_.41.0485b05: 得色名。但由初念所依力故而得色名。由
T1822_.41.0485b06: 此理故。初念大種爲親所依。可得同彼影･
T1822_.41.0485b07: 光二種。親依樹･寶。故我就此。説所依滅無
T1822_.41.0485b08: 表不滅。不可説彼疎爲所依。但應言
T1822_.41.0485b09: 依。彼説所依言中有過。若言無表亦望
T1822_.41.0485b10: 同時疎依。得名色者。眼等五根。望眼等識
T1822_.41.0485b11: 亦是疎依。應眼識等亦名爲色。又由彼力
T1822_.41.0485b12: 得名色者。應是能造。若是能造。還應具有
T1822_.41.0485b13: 生等五因。故爲非理｣ 論。復有別釋至理
T1822_.41.0485b14: 得成就述曰。第二正釋也。如文可解
T1822_.41.0485b15: 上來第四有三行頌。述無表色 并明四
T1822_.41.0485b16: 界及假名大｣ 頌曰至身界觸界。自下第
T1822_.41.0485b17: 五半行頌。以色蘊爲處･界。如文可解
T1822_.41.0485b18: 上來五行半頌。別明色蘊及分處･界也｣
T1822_.41.0485b19: 論。已説色蘊至三蘊處界。自下第二有一
T1822_.41.0485b20: 行半頌。別明受･想･行蘊。并立處･界也｣
T1822_.41.0485b21: 論曰至意觸所生受。述曰。長行釋中文有二。
T1822_.41.0485b22: 初明三蘊。後分處･界。此明三蘊。文中
T1822_.41.0485b23: 有三。即釋三蘊以爲三也 此文是初受體
T1822_.41.0485b24: 也。文復有三。一示體。二分三受。三分六
T1822_.41.0485b25: 受 領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。
T1822_.41.0485b26: 諸心。心所。雖與受同領所縁境。而不領隨
T1822_.41.0485b27: 觸。非自性受。自性受領所隨觸 若時爲
T1822_.41.0485b28: 所縁。爾時非所領 若時爲所領。爾時非
T1822_.41.0485b29: 所縁 有人云。諸心･心所同縁一境。皆能
T1822_.41.0485c01: 執受。與受何別。解云。諸心･心所雖復同縁
T1822_.41.0485c02: 倶名執受。受領納強。名自性受。猶如十人。
T1822_.41.0485c03: 同一處坐。一人是賊。傍忽有人叫喚呼賊。
T1822_.41.0485c04: 雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。
T1822_.41.0485c05: 不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦
T1822_.41.0485c06: 爾 又解。諸心･心所。雖復同縁皆執受境。
T1822_.41.0485c07: 想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱
T1822_.41.0485c08: 即受別名。如色處等雖有兩解前解爲勝
T1822_.41.0485c09: 准此兩解皆約領境名受。然與論意並
T1822_.41.0485c10: 不相當 又准此釋。受與想等皆同。但強
T1822_.41.0485c11: 弱有異。立名不同。受既如此餘亦應然。
T1822_.41.0485c12: 豈非雜亂 又此論云。受蘊謂三。領納隨
T1822_.41.0485c13: 觸。即樂･及苦･不苦不樂 正理云。隨觸而
T1822_.41.0485c14: 生。領納可愛･及不可愛･倶相違觸名爲受
T1822_.41.0485c15: 蘊。領納即是能受用義 准此二論。倶以
T1822_.41.0485c16: 領納隨觸爲受。不取領境 又此論第十
T1822_.41.0485c17: 云。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸。
T1822_.41.0485c18: 依觸而生。故正理第二云。又説諸受略有二
T1822_.41.0485c19: 種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領
T1822_.41.0485c20: 納自所縁境。自性受者。謂能領納自所隨觸。
T1822_.41.0485c21: 乃至。領所縁受與一境法。差別之相難可
T1822_.41.0485c22: 了知。乃至。雖受亦能領納境界。而此領納
T1822_.41.0485c23: 自性難知。故領納觸爲自性受。此不共餘
T1822_.41.0485c24: 易了差別。如是諸受。與心等法同所縁
T1822_.41.0485c25: 故。領納異故。所縁事別。所領事別。由此觸
T1822_.41.0485c26: 於受。若時爲所領是時非所縁 若時爲
T1822_.41.0485c27: 所縁。是時非所領 故縁･領事別 准此豈
T1822_.41.0485c28: 得取境勝故偏得受名 又顯宗第二云。
T1822_.41.0485c29: 云何此受領納隨觸。謂受是觸隣近果。故此
T1822_.41.0486a01: 隨觸聲。爲顯因義。能順受故。受能領納能
T1822_.41.0486a02: 順觸因。是故説受領納隨觸。領納順觸名
T1822_.41.0486a03: 自性受 有人又云。言領納觸名自性受
T1822_.41.0486a04: 者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其
T1822_.41.0486a05: 因。受是其果。受能領觸順･違･倶相。領納觸
T1822_.41.0486a06: 果。果即是受。還領自體以領觸相故。故正
T1822_.41.0486a07: 理論釋果云。如言王食國土非食地土。
T1822_.41.0486a08: 食地中所出。言食國土。擧因顯果。領觸
T1822_.41.0486a09: 亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。亦
T1822_.41.0486a10: 如果從種生。果似於因 准上所引。證受
T1822_.41.0486a11: 自領。皆非應理 若受還領受即違文。若
T1822_.41.0486a12: 時爲所縁。爾時非所領 若時爲所領。爾
T1822_.41.0486a13: 時非所縁 若領自體誰爲能所。故婆沙
T1822_.41.0486a14: 第九云。若自性知自性者。不應建立能取
T1822_.41.0486a15: 所取 准此。既言能領所領。故知不是自
T1822_.41.0486a16: 領 又與所引喩不同。王食國土等豈是
T1822_.41.0486a17: 自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自
T1822_.41.0486a18: 爲能領彼爲所領。如印物印。物領印相。
T1822_.41.0486a19: 不可説物自領物也 有人妄叙唯識轉計
T1822_.41.0486a20: 破有部之義。將爲正宗 誤也 又云。若
T1822_.41.0486a21: 作倶舍師破云。諸心･心所。同一刹那倶縁
T1822_.41.0486a22: 前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相
T1822_.41.0486a23: 似者。即名爲受。子從父生。果從因生。皆應
T1822_.41.0486a24: 名受者 此皆亦謬也。論主自以領納爲
T1822_.41.0486a25: 自性受。與正理同。何勞此中輒引唯識論
T1822_.41.0486a26: 破。以爲破也。又諸法得名不同。豈可以一
T1822_.41.0486a27: 例餘皆同名受｣論。想蘊至應如受説。
T1822_.41.0486a28: 第二出想蘊體也 想能取像者。謂取青等･
T1822_.41.0486a29: 男･女･苦･樂相状故名取像｣ 論。除前及
T1822_.41.0486b01: 後至名爲行蘊。第三出行蘊體也 除前。
T1822_.41.0486b02: 謂色･受･想 及後。謂識蘊 餘有爲法。簡
T1822_.41.0486b03: 無爲也 即是除四蘊･及無爲。餘一切法皆
T1822_.41.0486b04: 行蘊攝。以法多故從通立名｣ 論。然薄
T1822_.41.0486b05: 伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中
T1822_.41.0486b06: 有二。一順釋。二反難･釋。此順釋也 理實行
T1822_.41.0486b07: 蘊攝多有爲。然經唯説六思名行蘊者。以
T1822_.41.0486b08: 思行義勝餘法故｣ 論。所以者何。徴勝
T1822_.41.0486b09: 所以也｣ 論。行名造作至故爲最勝。答
T1822_.41.0486b10: 勝所以也 由造作名行。業是造作。思爲
T1822_.41.0486b11: 業性。造作義強餘有爲法。故名最勝。偏説
T1822_.41.0486b12: 思也｣ 論。是故佛説至名行取蘊。引教
T1822_.41.0486b13: 證也 准佛所説。故知。實通餘法。以思造
T1822_.41.0486b14: 作義強。名行取蘊 正理論云。契經中説永
T1822_.41.0486b15: 斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一
T1822_.41.0486b16: 切煩惱。當知此經是有餘説。如是等經皆就
T1822_.41.0486b17: 勝説。此亦如是。造作有爲功能勝故。云何
T1822_.41.0486b18: 説此能造有爲。謂有勝能引生果故｣
T1822_.41.0486b19: 論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經
T1822_.41.0486b20: 文。唯六思身爲行蘊者。即有爲法中。除色
T1822_.41.0486b21: 受思･想･識外。餘有爲法。非取蘊攝故。即
T1822_.41.0486b22: 非苦･集諦。既非苦･集。即不可爲應知･應
T1822_.41.0486b23: 斷｣ 論。如世尊説至説亦如是。引文證
T1822_.41.0486b24: 餘有爲法。必須達･及知也。未達･未知是
T1822_.41.0486b25: 知苦也 未斷･未滅説亦如是者。亦云。若
T1822_.41.0486b26: 於一法未斷未滅。我説不能作集邊際。未
T1822_.41.0486b27: 斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須
T1822_.41.0486b28: 知･斷｣ 論。是故定應至皆行蘊攝。結攝
T1822_.41.0486b29: 一切有爲法也｣ 論。即此所説至立爲法
T1822_.41.0486c01: 界總束七法爲處･界也
T1822_.41.0486c02: 論。已説受等三蘊處界。自下第三有一行頌。
T1822_.41.0486c03: 釋識蘊。并立處･界｣ 論曰至故名識蘊。
T1822_.41.0486c04: 長行釋中有二。一釋識蘊并分處･界。二總
T1822_.41.0486c05: 結五蘊并分處･界 前文有三。一釋名義。
T1822_.41.0486c06: 二分爲六。三立處･界。此所擧文釋識名義
T1822_.41.0486c07: 即六識身各了自境。於自境處總取境相。
T1822_.41.0486c08: 不別取･像印･持等故名總取也。非是總･
T1822_.41.0486c09: 別相中取總想也。正理論云識謂了別者。
T1822_.41.0486c10: 是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相各
T1822_.41.0486c11: 各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯
T1822_.41.0486c12: 取色不取聲等 釋各別取境義 唯取
T1822_.41.0486c14: 不可意等 簡觸･受所取也 非男女等
T1822_.41.0486c16: 於其自境。唯總取相。如是餘識隨應當
T1822_.41.0486c18: 取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了
T1822_.41.0486c19: 別。謂識唯能總取境相。非能取別 入阿
T1822_.41.0486c20: 毘達磨第二云唯總分別色等境。非彼境相
T1822_.41.0486c21: 差別事。説名爲識若能分別差別相者。即
T1822_.41.0486c22: 名受等諸心所法。識無彼用但作所依
T1822_.41.0486c23: 准上三論有四唯一但。取總之文決定。不
T1822_.41.0486c24: 可言兼別也。心所法中無一唯別。容作
T1822_.41.0486c25: 兩釋 有人不得論意。妄爲四解亦不可
T1822_.41.0486c26: 是非何者爲勝。乃疑後學令迷論説。其四
T1822_.41.0486c27: 解者 第一解云。於境之中有二種相。一者
T1822_.41.0486c28: 總相。謂色･聲等。二者別相。謂違･順等。心･心
T1822_.41.0486c29: 所法於所縁境。心取總相不能取別。心所
T1822_.41.0487a01: 各自取境別相不能取總。以於一體無
T1822_.41.0487a02: 多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別
T1822_.41.0487a03: 色等境事説名爲識。若能分別差別相者。
T1822_.41.0487a04: 即名受等諸心所法。識無彼用但作所依
T1822_.41.0487a05: 第二解云。心王正取總相兼取別相。諸
T1822_.41.0487a06: 心所法。各自取別相非能取總相。此義
T1822_.41.0487a07: 意説。心王力強能取總別。心所力劣取別
T1822_.41.0487a08: 非總 破曰。違文無教。不可依據 第三
T1822_.41.0487a09: 解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取
T1822_.41.0487a10: 總相心王但取總相非別。此＊義意説王
T1822_.41.0487a11: 所作處心所必隨。故心所法兼能取總＊王
T1822_.41.0487a12: 非隨所故不取別 破曰。喩不相似。王能
T1822_.41.0487a13: 總領臣豈遍攝。無文違喩。不可依也 第
T1822_.41.0487a14: 四解云。心･心所法。一一皆能取･總別相。然
T1822_.41.0487a15: 彼心王正取總相兼取別相。諸＊心所法。各
T1822_.41.0487a16: 各正能取自別相兼能取他別相･及與總相。
T1822_.41.0487a17: 所以得知諸心。心所皆能取境總･別相者。
T1822_.41.0487a18: 如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相
T1822_.41.0487a19: 云。有餘師説。此顯無慚行相。此行相對餘
T1822_.41.0487a20: 應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚
T1822_.41.0487a21: 作餘行相轉 有無慚行相轉非無慚。謂無
T1822_.41.0487a22: 慚相應法。作無慚行相轉 有無慚亦無慚
T1822_.41.0487a23: 行相轉。謂無慚作無慚行相轉 有非無
T1822_.41.0487a24: 慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應
T1822_.41.0487a25: 説無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應
T1822_.41.0487a26: 説除前相 解無愧中亦有四句。不能
T1822_.41.0487a27: 具引 以此准知。皆取總･別 破曰。有人
T1822_.41.0487a28: 雖引文證。不知正･不且如受領隨觸。想
T1822_.41.0487a29: 取境像。豈可亦説想領隨觸。受取境像。理
T1822_.41.0487b01: 必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等
T1822_.41.0487b02: 諸法自共相等。非是心･心所法各別取像
T1822_.41.0487b03: 等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無
T1822_.41.0487b04: 所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問
T1822_.41.0487b05: 此中所説差別名言。爲顯自性。爲顯行相。
T1822_.41.0487b06: 爲顯所縁 一説顯自性。二説顯行相。三
T1822_.41.0487b07: 説顯所縁 准三十八云。云何不共無明隨
T1822_.41.0487b08: 眠。答諸無明於苦不了。於集･滅･道不了。
T1822_.41.0487b09: 此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷
T1822_.41.0487b10: 覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。
T1822_.41.0487b11: 非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食
T1822_.41.0487b12: 不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四聖
T1822_.41.0487b13: 諦。不欲不忍 問此中所説不了名言。爲
T1822_.41.0487b14: 顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作是説。
T1822_.41.0487b15: 此顯無明自性。有餘師説此顯無明行相。復
T1822_.41.0487b16: 有説者此顯無明所縁。評曰應作是説。如
T1822_.41.0487b17: 是無明於四聖諦。乃至不決擇以爲自性
T1822_.41.0487b18: 准此評文故知。初師爲正。無慚亦爾所
T1822_.41.0487b19: 作四句非是正義。故不成證 今詳論意。
T1822_.41.0487b20: 心･心所法。雖同取青等總･別相等。然於此
T1822_.41.0487b21: 相。有即印持･取･像等多種不同。名爲取別。
T1822_.41.0487b22: 心王總取境相。別相難知。如臺六司同理
T1822_.41.0487b23: 一國。然所理事各各不同。王則總理。別相
T1822_.41.0487b24: 難了｣ 論。此復差別至至意識身。此第二
T1822_.41.0487b25: 就依分六也｣ 論。應知如是至轉爲意
T1822_.41.0487b26: 界。第三分識蘊爲處･界也。論。如是
T1822_.41.0487b27: 此中至及與意界。大文第四總結五蘊已。
T1822_.41.0487b28: 重總分五蘊。爲十二處･十八界也 如文
T1822_.41.0487b29: 可知
T1822_.41.0487c01: 論豈不識蘊至復爲意界。自下第四有十二
T1822_.41.0487c02: 行頌 問答分別。文中有十一段。此第一問
T1822_.41.0487c03: 意界也。前半頌問意體。後半頌問意數。此
T1822_.41.0487c04: 問體也｣ 論。更無異法即於此中者。即
T1822_.41.0487c05: 於六識中也｣ 論曰。至即名餘種。釋也
T1822_.41.0487c06: 即六識身。爲所依義名之爲意。爲能依
T1822_.41.0487c07: 義名之爲識。如父･子。果･種。所望不同得
T1822_.41.0487c08: 名有異。此答體也
T1822_.41.0487c09: 論。若爾實界至十八界耶。第二問數也 若
T1822_.41.0487c10: 六識依他起故名之爲識。即唯六識。更兼
T1822_.41.0487c11: 五根･六境。界唯十七 若爲所依義名一
T1822_.41.0487c12: 意根。即更兼五根･六境。應唯十二 六識
T1822_.41.0487c13: 與意更相攝故者。攝意從識即爲十七 攝
T1822_.41.0487c14: 識從意即爲十二｣論曰。至界成十八
T1822_.41.0487c15: 釋也 此爲建立十八界故成第六依。故
T1822_.41.0487c16: 六識外更立意界。已上數也｣ 論。若爾
T1822_.41.0487c17: 無學至非意界故。難也 若以後識依故名
T1822_.41.0487c18: 爲意者。無學後心無能依識。應非意界｣
T1822_.41.0487c19: 論。不爾此已至後識不生。答也 猶如種
T1822_.41.0487c20: 子已住因性。闕餘縁故後果不生。後心亦
T1822_.41.0487c21: 爾。已住意性。餘縁闕故後識不生。而成意
T1822_.41.0487c22: 界
T1822_.41.0487c23: 論。此中蘊攝至總攝云何。自下一頌。第二
T1822_.41.0487c24: 明蘊･處･界各一攝一切法｣ 論曰至一
T1822_.41.0487c25: 切法盡。長行釋也。於中有三。一明一蘊･處･
T1822_.41.0487c26: 界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。
T1822_.41.0487c27: 此文初也｣ 論。謂於諸處至不攝他性。第
T1822_.41.0487c28: 二明勝義攝 此一蘊･處･界攝一切法。是
T1822_.41.0487c29: 勝義攝 言勝義者是眞實義｣ 論。所以
T1822_.41.0488a01: 者何。徴也 所以勝義攝唯攝自性｣
T1822_.41.0488a02: 論。法與他性至其理不然。答也 自性･他性
T1822_.41.0488a03: 恒相離故。不可相攝｣ 論。且如眼根至
T1822_.41.0488a04: 離彼性故。指事釋也｣ 論。若於諸處至
T1822_.41.0488a05: 攝徒衆等。世俗攝也
T1822_.41.0488a06: 論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三
T1822_.41.0488a07: 根處二･界一。頌前問答 如文可了｣
T1822_.41.0488a08: 論曰至眼識依故。答也 三根雖處各別二。
T1822_.41.0488a09: 以三同故合立一界。此釋三義同也｣
T1822_.41.0488a10: 論。由此眼界至如是安立。總結成也
T1822_.41.0488a11: 論若爾何縁生依二處。難也 眼等三根。既
T1822_.41.0488a12: 三義同。故雖二同界。何縁生依二處 自
T1822_.41.0488a13: 下半頌。第四明三根生二處所以｣ 論
T1822_.41.0488a14: 曰至身不端嚴釋中有二。一有部釋。二論主
T1822_.41.0488a15: 破。此文初也 爲令身端嚴故所以生二。
T1822_.41.0488a16: 身舌生二即不端嚴。如串子并。及如蛇兩
T1822_.41.0488a17: 舌故。廣如婆沙。若眼･耳･鼻唯有一者。即身
T1822_.41.0488a18: 不端嚴。故各生二｣ 論。此釋不然至有
T1822_.41.0488a19: 何端嚴。第二論主難也。猫･鵄二鼻二耳。雖
T1822_.41.0488a20: 生二處有何端嚴｣ 論。若爾三根何縁
T1822_.41.0488a21: 生二。有部難也｣ 論。爲所發識至各生二
T1822_.41.0488a22: 處。論主答也 正理論意亦同此釋。正理論
T1822_.41.0488a23: 云。爲所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處
T1822_.41.0488a24: 生。若眼･耳根･處唯生一。鼻無二穴。身不端
T1822_.41.0488a25: 嚴 此釋不然。如駝･猫等。如是醜陋何
T1822_.41.0488a26: 有端嚴。是故。諸根各別種類如是安布差
T1822_.41.0488a27: 別而生。此待因縁如是差別。因縁有障或
T1822_.41.0488a28: 不二生。猶如身根･頭･項･腹･背･手･足等處。
T1822_.41.0488a29: 安布差別種類如是。不應疑難。亦待因縁
T1822_.41.0488b01: 如是差別。因縁有障或別異生。故見蛇等
T1822_.41.0488b02: 身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根
T1822_.41.0488b03: 安布差別。待因縁起。非爲嚴身 若爾何
T1822_.41.0488b04: 故説眼等根。爲令端嚴各生二處 此有
T1822_.41.0488b05: 別義。非爲嚴身。現見世間於諸作用増
T1822_.41.0488b06: 上圓滿亦説端嚴。若眼等根各闕一處見･
T1822_.41.0488b07: 聞･嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是
T1822_.41.0488b08: 故此言爲端嚴者。正是爲令用増上義
T1822_.41.0488b11: 論。已説諸蘊及處界攝。自下第五半頌釋蘊･
T1822_.41.0488b12: 處･界義。論曰至是蘊義。釋頌也。文中有
T1822_.41.0488b13: 四。釋蘊･處･界。即分爲三。四問答分別 釋
T1822_.41.0488b14: 蘊義中。文復有二。一釋蘊義。二引經證
T1822_.41.0488b15: 此所擧文即初釋蘊義也 和合聚義是蘊
T1822_.41.0488b16: 義故｣ 論。如契經言至若遠若近第二引
T1822_.41.0488b17: 經證也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結
T1822_.41.0488b18: 成 此即初也。明過去等顯類多也｣
T1822_.41.0488b19: 論。如是一切至説名色蘊。第二明聚也。此是
T1822_.41.0488b20: 名略非體略也。三世等色不可略爲一聚。
T1822_.41.0488b21: 但名中總略爲一聚也 婆沙論七十四云。
T1822_.41.0488b22: 問過去。未來。現在諸色可略聚耶。答雖不
T1822_.41.0488b23: 可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識
T1822_.41.0488b24: 蘊。應知亦爾 雜心論云。名略非體也 婆
T1822_.41.0488b25: 沙七十四云。餘經復説云何色蘊諸所有色。
T1822_.41.0488b26: 若過去。若未來･若現在･若内･若外･若麁･若
T1822_.41.0488b27: 細･若劣･若勝･若遠･若近･如是一切略爲一
T1822_.41.0488b28: 聚。説名色蘊。乃至識蘊廣説亦爾。此爲遮
T1822_.41.0488b29: 止外道所説。謂佛在世有出家外道。名爲
T1822_.41.0488c01: 杖髻撥無過去未來。爲遮彼意故。世尊
T1822_.41.0488c02: 説諸所有色。若過去･若未來若現在。乃至
T1822_.41.0488c03: 廣説。阿毘達磨作是説言。云何色蘊。謂十
T1822_.41.0488c04: 色處･及法處･所攝色。是名色蘊。此爲遮止
T1822_.41.0488c05: 譬喩者説。謂譬喩者撥無法處所攝諸色。故
T1822_.41.0488c06: 此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身所依･
T1822_.41.0488c07: 所縁。如何是色非五識身所･依所縁。爲遮
T1822_.41.0488c08: 彼意故作是説。云何色蘊。謂十色處。法處
T1822_.41.0488c09: 所攝色｣ 論。由此聚義蘊義得成。結也｣
T1822_.41.0488c10: 論。於此經中至名現在。釋經三世色
T1822_.41.0488c11: 也｣ 論。自身名内至或約處辨。自身名
T1822_.41.0488c12: 内者。自身名内。他身･及非有情名外 若
T1822_.41.0488c13: 就處釋内外。五根名内。五境名外｣
T1822_.41.0488c14: 論。有對名麁至或相待立。以二義釋麁･細。
T1822_.41.0488c15: 有對名麁。五根･五境名麁。無表名細･相待
T1822_.41.0488c16: 麁･細即所望不同｣ 論。若言相待麁細
T1822_.41.0488c17: 不成。難也｣ 論。此難至苦集諦等釋外
T1822_.41.0488c18: 難也｣ 論。染汚名劣不染名勝。釋勝劣
T1822_.41.0488c19: 也 即是無覆無記･善法皆名爲勝。有覆無
T1822_.41.0488c20: 記。不善名劣｣ 論。去來名遠現在名近。
T1822_.41.0488c21: 此就時遠･近釋也｣ 論。乃至識蘊應知
T1822_.41.0488c22: 亦然。義同。類釋餘蘊也｣ 論。而有差別
T1822_.41.0488c23: 至或約地辨述其異也。唯麁･細二與色蘊
T1822_.41.0488c24: 義別。餘義皆同｣ 論毘婆沙師所説如是。
T1822_.41.0488c25: 結婆沙師義也｣ 論。大徳法救至麁細
T1822_.41.0488c26: 同前。述異説也。此師不説有無對色。如
T1822_.41.0488c27: 前引婆沙文 五根所取名麁色者。即是五
T1822_.41.0488c28: 境名麁 所餘名細者。即是五根非無表也
T1822_.41.0488c29: 非可意名劣色可意。名勝色者。從多説
T1822_.41.0489a01: 別 或就情釋勝･劣也 不可見處名遠
T1822_.41.0489a02: 色在可見處名近色。就處遠･近釋遠･近也
T1822_.41.0489a03: 過去等色如自名顯者。即如釋過去･未
T1822_.41.0489a04: 來･現在名。釋三世色也。謂已生已滅名過
T1822_.41.0489a05: 去色。已生未滅名現在色。未生未滅名未
T1822_.41.0489a06: 來色 受等亦然者。類釋四蘊也 隨所依
T1822_.41.0489a07: 力應知遠近。逐難重釋 可意･不可意･三世
T1822_.41.0489a08: 等。説同易解 不須重釋。無色之法無處
T1822_.41.0489a09: 所故。類同色説其遠･近。難解故重釋也。
T1822_.41.0489a10: 故隨所依説遠･近也。四蘊麁･細同婆沙
T1822_.41.0489a11: 釋｣ 論。心心所法至彼作用義。第二釋
T1822_.41.0489a12: 處義也 舊譯名入。義不盡也。滅義是入
T1822_.41.0489a13: 義但是其滅而不得生義。理實十二處。作
T1822_.41.0489a14: 心･心所生長之處。亦作滅沒之處 今言處
T1822_.41.0489a15: 者。通其兩義 訓釋詞者。謂能生長心心所
T1822_.41.0489a16: 法名爲處者。擧一義訓釋 是能生長彼作
T1822_.41.0489a17: 用者。心･心所法先有體性。由十二處令行
T1822_.41.0489a18: 世取果。名爲作用｣ 論。法種族義至名
T1822_.41.0489a19: 十八界。第三釋界。文有二釋。一種族義。二
T1822_.41.0489a20: 種類義。此即初也。如一山中等。擧喩也
T1822_.41.0489a21: 如是一身或一相續等。法合也｣論。此中
T1822_.41.0489a22: 種族至同類因故。釋種族義也｣論。若
T1822_.41.0489a23: 爾無爲應不名界。以無同類因故。難也｣
T1822_.41.0489a24: 論心･心所法生之本故。答也 正理云。若
T1822_.41.0489a25: 爾。處･界義應相濫。倶心･心所生本義故。由
T1822_.41.0489a26: 此別應釋種族義。如雄黄等展轉相望。體
T1822_.41.0489a27: 類不･故名種族。如是眼等展轉相望。體
T1822_.41.0489a28: 類不同故名種族 若爾意界望於六識。
T1822_.41.0489a29: 無別體類。應非別界 此難不然。所依･能
T1822_.41.0489b01: 依體類別故 有説。安立時分異故 復有
T1822_.41.0489b02: 説者。六是意先。意非六先。故知有異。雖諸
T1822_.41.0489b03: 界體竝通三世。然就位別安立異名。由此
T1822_.41.0489b04: 故言六先意後 有人作倶舍師釋處･界
T1822_.41.0489b05: 相濫難云。一同類因名生之本。十七界全･
T1822_.41.0489b06: 一少分。二境界縁名生之本。謂無爲法一
T1822_.41.0489b07: 界少分。從多分説處義不同。少分相濫亦
T1822_.41.0489b08: 無有失者 今詳此解。未爲釋難三科名
T1822_.41.0489b09: 義既許不同。不可處義復是界義。若許無
T1822_.41.0489b10: 爲一分與處義同。無別界義。理合無爲唯
T1822_.41.0489b11: 處非界。如無蘊義非蘊所攝。欲救倶舍
T1822_.41.0489b12: 應求別理｣ 論。又説界聲至名十八界。
T1822_.41.0489b13: 第二釋也 與正理意大同。正理論師斷後
T1822_.41.0489b14: 釋爲當異處義故。雖二釋不同總是第三
T1822_.41.0489b15: 釋界義也｣ 論。若言聚義至如聚如我。
T1822_.41.0489b16: 自下第四問答分別 薩婆多部三科總實
T1822_.41.0489b17: 經部蘊･處是假。唯界是實 論主蘊假。處･界
T1822_.41.0489b18: 是實。立量破有部云。色等五蘊必定是假。
T1822_.41.0489b19: 多實成故。猶如聚我｣ 論。此難不然至
T1822_.41.0489b20: 亦名蘊故。有部救也。多實成因。有部不許。
T1822_.41.0489b21: 是不成過｣ 論。若爾不應至有聚義故論
T1822_.41.0489b22: 主難也 經説聚義名之爲蘊。而言一實
T1822_.41.0489b23: 亦名蘊者。此聖教相違過 正理論云。若以
T1822_.41.0489b24: 聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故 此
T1822_.41.0489b25: 難不然。於聚所依立義言故。非聚即義。
T1822_.41.0489b26: 義是實物名之差別。聚非實故 此釋顯經
T1822_.41.0489b27: 有大義趣。謂如言聚離聚所依。無別實有
T1822_.41.0489b28: 聚體可得。如是言我。色等蘊外。不應別
T1822_.41.0489b29: 求實有我體。蘊相續中假説我故。如世間聚
T1822_.41.0489c01: 我。非實有 蘊若實有經顯何義 勿所
T1822_.41.0489c02: 化生知色等法。三時品類無量差別。各是
T1822_.41.0489c03: 蘊故。蘊則無邊。便生怯退。謂我何能遍知
T1822_.41.0489c04: 永斷此無邊蘊。爲策勵彼。蘊雖無邊。而相
T1822_.41.0489c05: 同故總説爲一 又諸愚夫。於多蘊上生
T1822_.41.0489c06: 一合想現起我執。爲令彼除一合想故。
T1822_.41.0489c07: 説一蘊中有衆多分。不爲顯示色等五蘊
T1822_.41.0489c08: 多法合成是假非實 又一極微三世等攝。
T1822_.41.0489c09: 以慧分析略爲一聚。蘊雖即聚而實義成。
T1822_.41.0489c10: 餘法亦然。故蘊非假 又於一一別起法中
T1822_.41.0489c11: 亦説蘊故。蘊定非假。如説倶生受名受蘊。
T1822_.41.0489c12: 想名想蘊。餘説如經。於一切時和合生故。
T1822_.41.0489c13: 蘊雖各別而聚義成｣ 論有説能荷至物
T1822_.41.0489c14: 所聚故。第二釋也 謂有爲法皆有果故。即
T1822_.41.0489c15: 是因荷果義名之爲蘊。雖言物所聚故。非
T1822_.41.0489c16: 以聚義釋其蘊也。以荷重中有物聚也。
T1822_.41.0489c17: 與經不同｣ 論。或有説者至我當與汝。
T1822_.41.0489c18: 第三釋也 可分段義者。正理論云。可三世
T1822_.41.0489c19: 等分段義故 汝三蘊還者。可三分還我
T1822_.41.0489c20: 當與汝｣ 論。此釋越經至廣如前説。破
T1822_.41.0489c21: 第三説。前説物所聚故。與經聚同 兼破
T1822_.41.0489c22: 二説亦得。經不説荷果重擔義名爲蘊故
T1822_.41.0489c23: 正理論第三釋。亦得爲正｣ 論。若謂
T1822_.41.0489c24: 此經至説名蘊故。此重破有部也｣ 論
T1822_.41.0489c25: 是故如聚蘊定假有。總結成也｣ 論。若爾
T1822_.41.0489c26: 應許至成生門故。有部反難｣ 論。此難
T1822_.41.0489c27: 非理至有因用故。此順釋也｣ 論。若不爾
T1822_.41.0489c28: 者至十二處別＊反難成也 論主許處是實。
T1822_.41.0489c29: 異於經部｣ 論。然毘婆沙至亦説燒衣下
T1822_.41.0490a01: 通牒婆沙通釋 故婆沙云對法諸師説。若
T1822_.41.0490a02: 觀假蘊。彼説極微一界一處。一蘊少分。若
T1822_.41.0490a03: 不觀者。彼説極微即是一界･一處･一蘊者
T1822_.41.0490a04: 觀假者。觀待總聚假蘊極微即是一分。
T1822_.41.0490a05: 不觀者。不觀待假聚。極微即是色界･色處･
T1822_.41.0490a06: 色蘊准此。一極微得名爲蘊。故知蘊是其
T1822_.41.0490a07: 實 通云。此應於分假説有分者 極微
T1822_.41.0490a08: 是蘊一分而假。名蘊者蘊是總名。是有分也
T1822_.41.0490a09: 喩説可解
T1822_.41.0490a10: 論。何故世尊於所知境。自下半頌。第六説三
T1822_.41.0490a11: 科所由。即是教起因縁｣ 論曰至蘊等三
T1822_.41.0490a12: 門。此總釋也。有三種三合説爲三｣論。
T1822_.41.0490a13: 傳説有情至或愚色心。此釋第一三。佛意難
T1822_.41.0490a14: 知故言傳説 故正理云。善逝意趣雖極
T1822_.41.0490a15: 難知。據理推尋似應如是 爲愚心所
T1822_.41.0490a16: 説蘊。一色･一心･三心所故 爲愚色説處。
T1822_.41.0490a17: 十全･一少分色。一全心。一少分心所故 爲
T1822_.41.0490a18: 愚色･心説十八界。十全･一少分是色。七全
T1822_.41.0490a19: 心･一多分是心所故｣ 論。根亦有三謂
T1822_.41.0490a20: 利中鈍。爲利説蘊。蘊略故。爲中説處。處
T1822_.41.0490a21: 非廣･略故。爲鈍説界。界門廣故 衆生根
T1822_.41.0490a22: 性有三。一解遲･疾不同分三根別。二記難･
T1822_.41.0490a23: 易分三根別。若就解不同分根上･下。即利
T1822_.41.0490a24: 者略説。鈍者廣説。若記不同分根上･下。即
T1822_.41.0490a25: 鈍爲略説利爲廣説｣ 論。樂亦三種至
T1822_.41.0490a26: 蘊處界三。如文可解 此三種三。論主略
T1822_.41.0490a27: 説隨其別義即有無量 故正理云。經主。
T1822_.41.0490a28: 此中所説猶少。謂諸弟子。已過作意･已熟
T1822_.41.0490a29: 習行･初修事業。三位別故 懷我慢行。執
T1822_.41.0490b01: 我所隨。迷識依縁。三過別故 恃命･財･族
T1822_.41.0490b02: 而生憍逸。三病異故 由此等縁如其次
T1822_.41.0490b03: 第。世尊。爲説蘊･處･界三
T1822_.41.0490b04: 論。何縁世尊説餘心所。已下第七明蘊廢
T1822_.41.0490b05: 立｣ 論曰至貪著諸見長行釋也。文中有
T1822_.41.0490b06: 三。一諍根。二生死因。二次第因 此文第一
T1822_.41.0490b07: 因也。在家之人因樂受故起貪之諍。出家
T1822_.41.0490b08: 之人由倒想故能生見諍｣ 論 又生死
T1822_.41.0490b09: 法至生死輪迴。第二因也。如文可解｣
T1822_.41.0490b10: 論。由此二因至隣次當辨。總結成也 正理
T1822_.41.0490b11: 論云。又此受･想能爲愛･見二雜染法生根
T1822_.41.0490b12: 本故。各別顯一識住名故。依滅此二立
T1822_.41.0490b13: 滅定故。如是等因有多品類
T1822_.41.0490b14: 論。何故無爲説在處界。已下第八有半行頌。
T1822_.41.0490b15: 廢立蘊也｣論曰至乃至非識。此長行
T1822_.41.0490b16: 釋。文中有二。一不可攝在色等蘊中。非色
T1822_.41.0490b17: 等故。二不可別立爲第六蘊。無蘊義故
T1822_.41.0490b18: 此文初也｣ 論。亦不可説至名無爲蘊。第
T1822_.41.0490b19: 二無蘊義也。文中有三。一無聚義。二無依
T1822_.41.0490b20: 義。三蘊義息 此是第一無聚義也｣ 論。
T1822_.41.0490b21: 又言取蘊至故不立蘊。第二無依義也｣
T1822_.41.0490b22: 論。有説至應非蘊。第三釋。蘊義息故非蘊
T1822_.41.0490b23: 也｣論。彼於處界例應成失。論主破第
T1822_.41.0490b24: 三釋。若蘊息得無爲。無爲非蘊攝。處･界息
T1822_.41.0490b25: 故得無爲。無爲非處･界。故言彼於處･界
T1822_.41.0490b26: 例應成失 正理救云。經主難言。彼於處･
T1822_.41.0490b27: 界例應成失。謂處･界息。應非處･界 便
T1822_.41.0490b28: 違所宗 全於蘊門衆生計我。入無餘位
T1822_.41.0490b29: 諸蘊頓息 處･界不然。非全生故。唯取蘊
T1822_.41.0490c01: 起假説爲生 若諸蘊息亦立爲蘊。般涅槃
T1822_.41.0490c02: 已餘蘊應存。衆生畏蘊有多過患。應於涅
T1822_.41.0490c03: 槃無安穩想。非處･界中全有多過。故無餘
T1822_.41.0490c04: 位處･界猶隨。故蘊不應例彼成失 又此
T1822_.41.0490c05: 息言。意非顯斷。空･非擇滅體非斷故。此言
T1822_.41.0490c06: 意顯若於是處。蘊相都無名爲蘊息。三無爲
T1822_.41.0490c07: 上。聚義都無可名蘊息。非生門･族義。於
T1822_.41.0490c08: 彼亦無。故不應例 此釋與頌義善相符
T1822_.41.0490c09: 有人作倶舍釋破云。若言無爲無聚義
T1822_.41.0490c10: 者。與我此論初解何殊 然檢三解竝是
T1822_.41.0490c11: 婆沙師釋也 檢正理抄云。經主。謬取古
T1822_.41.0490c12: 師意。謂息爲斷 若以斷義名息。即有
T1822_.41.0490c13: 空･非擇滅難。彼非斷故。亦名蘊息故。若以
T1822_.41.0490c14: 無聚義故名息。即不合擧處･界爲例。
T1822_.41.0490c15: 處･界義不息故 今詳不爾。若唯斷義名
T1822_.41.0490c16: 息唯在擇滅。唯取蘊有息。餘蘊無息無擇
T1822_.41.0490c17: 滅故。亦不是都無蘊相名之爲息。由第
T1822_.41.0490c18: 三解與第一釋不合同故 今詳古師言
T1822_.41.0490c19: 息。息滅所顯故名爲息。一切有漏法有二
T1822_.41.0490c20: 種息。謂斷及非擇滅。色滅兼顯虚空。有爲
T1822_.41.0490c21: 無漏唯有非擇滅息。若以蘊息。故顯無爲
T1822_.41.0490c22: 則蘊不攝者。十七界全･一界少分息。顯三
T1822_.41.0490c23: 無爲。亦應無爲非界攝。彼非斷故。亦名
T1822_.41.0490c24: 蘊息故。若以無聚義故名息。即不合擧
T1822_.41.0490c25: 處･界爲例。處･界義不息故。應以空･非擇
T1822_.41.0490c26: 滅爲難。不應處･界例蘊。若謂正理同於
T1822_.41.0490c27: 初解。論主此破即違初解。應更思之
T1822_.41.0490c28: 論。如是已説諸蘊廢立。已下第九一頌半。辨
T1822_.41.0490c29: 蘊･處･界次第。於中有二。一明蘊次第。二明
T1822_.41.0491a01: 處･界次第 此半頌明蘊次第｣ 論曰至
T1822_.41.0491a02: 立蘊次第。長行釋也。文中有三。一以四義
T1822_.41.0491a03: 辨次第。二證蘊唯五。三以次第因別立受･
T1822_.41.0491a04: 想二蘊 此文第一四義辨次第。四義即爲
T1822_.41.0491a05: 四別。此即第一隨麁辨次第也｣ 論。或
T1822_.41.0491a06: 從無始至立蘊次第。第二隨染辨次第。竝先
T1822_.41.0491a07: 果後因以爲次第也｣ 論。或色如器至
T1822_.41.0491a08: 立蘊次第。第三隨器等次第也｣ 論。或
T1822_.41.0491a09: 隨界別至次第如是。第四隨界辨次第也｣
T1822_.41.0491a10: 論。由此五蘊無増減過。第二證蘊唯
T1822_.41.0491a11: 有五也｣ 論。即由如是至故別立蘊。第三
T1822_.41.0491a12: 以次第因別立受･想二蘊
T1822_.41.0491a13: 論。處界門中至次第可知。自下一頌。第二明
T1822_.41.0491a14: 處･界次第。論曰至或二三四。釋頌本
T1822_.41.0491a15: 也。文中有五。一唯取現故先説。二唯取所
T1822_.41.0491a16: 造故先説。三取離境故先説。四遠速故先
T1822_.41.0491a17: 説。五上下次第故先説 此文第一。唯取現
T1822_.41.0491a18: 境故。五先説也｣ 論。所言四境至或二
T1822_.41.0491a19: 倶取。第二。唯取所造。故眼･耳･鼻･舌。先身
T1822_.41.0491a20: 根也｣ 論。餘謂前四至在二先説。第三。
T1822_.41.0491a21: 眼･耳取離境故在鼻･舌先｣ 論。二中眼
T1822_.41.0491a22: 用至後聞聲故。第四遠･速故先説 文中有
T1822_.41.0491a23: 二。一。眼･耳。同離中知。眼遠･速故先耳説。
T1822_.41.0491a24: 二。鼻･舌。同合中知。鼻速故先舌説。此第一
T1822_.41.0491a25: 明眼先説也｣ 論。鼻･舌兩根至舌後嘗
T1822_.41.0491a26: 味。第二明鼻速故先説也｣ 論。或於身
T1822_.41.0491a27: 中至故最後説。第五上下次第故。從上先説。
T1822_.41.0491a28: 意無方處故最後説 根品中云。眼･耳･鼻
T1822_.41.0491a29: 根横布齊平如冠華鬘者。就根體説。此
T1822_.41.0491b01: 文＊言上下者。據所依根相也。義不相違
T1822_.41.0491b02: 然正理改頌云。前五用先起。五用･初二
T1822_.41.0491b03: 遠。三用･初二明。或隨處次第 長行釋云。
T1822_.41.0491b04: 於六根中。眼等前五。於色等境先起功用。
T1822_.41.0491b05: 意後方生。是故先説。如本論言。色等五境。
T1822_.41.0491b06: 五識先受。意識後知。爲自識依及取自境。
T1822_.41.0491b07: 應知。倶是眼等功用 於五根中。初二用
T1822_.41.0491b08: 遠。境不合故。所以先説 二中。眼用復遠於
T1822_.41.0491b09: 耳。引事如前。是故先説 鼻等三用。初二。
T1822_.41.0491b10: 分明故鼻居先。舌次。身後。如鼻於香能取
T1822_.41.0491b11: 微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取
T1822_.41.0491b12: 微細身於冷煖則不如是 隨處次第釋
T1822_.41.0491b13: 不異前 若色等境。五識先受意識後知。云
T1822_.41.0491b14: 何夢中能取色等。有餘師説夢中憶念先所
T1822_.41.0491b15: 受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢中亦應
T1822_.41.0491b16: 取色 有説。夢中。非必憶念先所受境。境
T1822_.41.0491b17: 相現前分明取故。非於覺位憶念了別先
T1822_.41.0491b18: 所受境。如在夢中。色等現前分明可取。非
T1822_.41.0491b19: 於夢位憶昔境時。有殊勝徳。過於覺位。
T1822_.41.0491b20: 由此。憶念先所受境明了現前。勝於覺位。
T1822_.41.0491b21: 是故夢中能取非昔所受色等。然於夢位。
T1822_.41.0491b22: 有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明
T1822_.41.0491b23: 取境相故 若爾。生盲何縁。夢位不能取
T1822_.41.0491b24: 色 誰言。生盲於其夢位不能取色。若謂
T1822_.41.0491b25: 夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信。
T1822_.41.0491b26: 生盲。夢中取色。昔餘生中曾見色故。又於
T1822_.41.0491b27: 夢中非唯夢見曾所受事。如餘處説。是故
T1822_.41.0491b28: 生盲夢亦應爾。而本論言色等五境。五識先
T1822_.41.0491b29: 受。意後知者據容有説。非必定然。如是
T1822_.41.0491c01: 所言。於色等境。眼等先用意後生者。亦非
T1822_.41.0491c02: 必定。眼等五識展轉互爲等無間縁。本論説
T1822_.41.0491c03: 故。此中且約非夢散位受了色等次第而
T1822_.41.0491c04: 説。由此已釋。定所取色。住空閑者咸作是
T1822_.41.0491c05: 言。定中青等。是有見色。不可説言此色定
T1822_.41.0491c06: 是眼識曾受。異類色相於此定中分明現故。
T1822_.41.0491c07: 此定境色。是定所生大種所造。清潔分明無
T1822_.41.0491c08: 所障礙。如空界色 婆沙七十三。復次隨
T1822_.41.0491c09: 順麁細次第法故。謂六内處眼處最麁。是故
T1822_.41.0491c10: 先説。意處最細。是故後説
T1822_.41.0491c11: 論。何縁十處至立法處名。自下第十一頌
T1822_.41.0491c12: 廢立色處。及法處名｣ 論曰至不總爲一。
T1822_.41.0491c13: 釋頌本也。文中有二。一釋色處。二釋法
T1822_.41.0491c14: 處 就釋色處中。一釋分十差別。二釋
T1822_.41.0491c15: 最勝。三順世立名 此釋分十差別 爲
T1822_.41.0491c16: 令了知境者。謂五境 有境者。謂五根
T1822_.41.0491c17: 即五境･五根爲十色處｣ 論。若無眼等
T1822_.41.0491c18: 至而即別名。釋爲眼等別故。雖標色總
T1822_.41.0491c19: 稱。即十處中一處別名｣ 論。又諸色中至
T1822_.41.0491c20: 在彼差別。第二釋色處勝故立通名也
T1822_.41.0491c21: 由有對故。及有見故。具此二義名之爲勝。
T1822_.41.0491c22: 手等觸時。即便變壞釋有對也 可示在此
T1822_.41.0491c23: 在彼差別。釋有見也。自餘九處唯是有對不
T1822_.41.0491c24: 是有見。非是勝故不得通名｣ 論。又諸
T1822_.41.0491c25: 世間至非於眼等。第三順世立名也｣
T1822_.41.0491c26: 論。又爲差別至如色應知。第二釋法處也｣
T1822_.41.0491c27: 文中有三釋。一爲差別。二攝多法。三
T1822_.41.0491c28: 攝増上法 此初釋也。此如釋色處。雖標
T1822_.41.0491c29: 總稱。即是別名｣論。又於此中至應立通
T1822_.41.0492a01: 名。第二攝多法故｣ 論。又増上法至獨
T1822_.41.0492a02: 名爲法。第三攝増上法故｣ 論。有餘師
T1822_.41.0492a03: 説至獨立法名。此是雜心釋也
T1822_.41.0492a04: 論。諸契經中有餘種種。已下第十一有四行
T1822_.41.0492a05: 頌。攝諸經中異名蘊･處･界也。第一頌攝諸
T1822_.41.0492a06: 經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝餘經中
T1822_.41.0492a07: 諸蘊･處･界。第四頌因論生論。釋經中六界
T1822_.41.0492a08: 此頌第一攝經蘊也。頌前問答。如文可
T1822_.41.0492a09: 了｣ 論曰至皆行蘊攝釋頌文也。諸論
T1822_.41.0492a10: 多作兩釋。然婆沙以聲爲體正。婆沙一百
T1822_.41.0492a11: 二十六云。問如是佛教以何爲體。爲是語
T1822_.41.0492a12: 業。爲是名等。答應作是説。語業爲體 問
T1822_.41.0492a13: 若爾次後所説。當云何通。如説佛教名何
T1822_.41.0492a14: 法。答謂名身･句身･文身。乃至次第連合 答
T1822_.41.0492a15: 後文爲顯佛教作用不欲顯示佛教自體。
T1822_.41.0492a16: 謂次第行列安布連合。名･句･文身是佛教
T1822_.41.0492a17: 用 有説。佛教名等爲體 問若爾此中
T1822_.41.0492a18: 所説當云何通。如説佛教云何。謂佛語言
T1822_.41.0492a19: 乃至語表。是謂佛教 答依展轉因故作
T1822_.41.0492a20: 是説如世子孫展轉生法。謂語起名名能顯
T1822_.41.0492a21: 義 如是説者。語業爲體。佛意所説他所
T1822_.41.0492a22: 聞故 又云。問何故佛教唯是語表非無表
T1822_.41.0492a23: 耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由
T1822_.41.0492a25: 耶。無記耶。答或善･或無記 云何善。謂佛善
T1822_.41.0492a26: 心所發語言乃至語表 云何無記。謂佛無
T1822_.41.0492a27: 記心所發語言。乃至語表 問於佛教中何
T1822_.41.0492a28: 者善。何者無記。答阿毘達磨素怛纜藏多
T1822_.41.0492a29: 分是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊説門
T1822_.41.0492b01: 應關閉。衣鉢應置竹架･龍牙。如是等言
T1822_.41.0492b02: 皆無記故 有説。佛教若爲所化説應知
T1822_.41.0492b03: 是善若爲餘事説是則無記。如世尊告阿
T1822_.41.0492b04: 難陀。言汝往觀天爲雨。不雨。園中何爲高
T1822_.41.0492b05: 聲･大聲。如是等言皆是無記
T1822_.41.0492b06: 論。此諸法蘊其量云何。自下第二一頌辨法
T1822_.41.0492b07: 蘊量｣ 論曰至法蘊足説。此釋頌本。有
T1822_.41.0492b08: 三師説。此第一師云。佛教有八萬部。一一部
T1822_.41.0492b09: 量有六千頌。如法蘊足論。准此論文。即是
T1822_.41.0492b10: 六足中法蘊足論。此就文･句定量 若眞諦
T1822_.41.0492b11: 釋云。有餘師説。有一分阿毘達磨名法陰。
T1822_.41.0492b12: 其量有六千偈。八十千中。一一法陰其量皆
T1822_.41.0492b13: 爾者。佛阿毘達磨藏。有九分。九分者。一法
T1822_.41.0492b14: 陰。二分別惑。三分別世。四分別因。五成立
T1822_.41.0492b15: 界。六名聚。七到得。八業相。九定相 九分中
T1822_.41.0492b16: 有一分名法陰。有六千偈。餘分多少無不
T1822_.41.0492b17: 皆爾。八萬法陰中。一一法陰。各有六千偈。
T1822_.41.0492b18: 故擧九分中法陰分有六千偈。是八萬中
T1822_.41.0492b19: 之一數也 詳其此釋與論不同。九分中法
T1822_.41.0492b20: 陰非法蘊足故｣ 論。或説法蘊至名一法
T1822_.41.0492b21: 蘊。此第二師説。一一教門名一法蘊。如是
T1822_.41.0492b22: 教門有八萬別。謂蘊･處等。如文可解｣
T1822_.41.0492b23: 論如是説者至八萬法蘊。此第三論主評云。
T1822_.41.0492b24: 如是説者。以病有八萬故。説能對治法
T1822_.41.0492b25: 有八萬也 正理二解同前 第三解云。
T1822_.41.0492b26: 如＊是説者。所化有情有貪･瞋･癡･我慢･身
T1822_.41.0492b27: 見･及尋思等八萬行別。爲對治彼八萬行
T1822_.41.0492b28: 故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨･慈悲･
T1822_.41.0492b29: 縁起･無常想･空･持息念等諸對治門。此即
T1822_.41.0492c01: 順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情
T1822_.41.0492c02: 病行。唐捐而説 准此論文。論第三釋。即
T1822_.41.0492c03: 與第二釋無別 然八萬者擧其大數。此
T1822_.41.0492c04: 即是八萬四千法蘊也 眞諦師云。諸師實
T1822_.41.0492c05: 判如此。衆生有八萬煩惱行類。謂欲･瞋･
T1822_.41.0492c06: 癡･慢慢等差別故。爲對治此行。世尊正説
T1822_.41.0492c07: 八萬法陰者 由衆生煩惱行。有八萬。佛
T1822_.41.0492c08: 爲對治衆生八萬煩惱故説八萬法門。如
T1822_.41.0492c09: 此道理判法門量。故言實判 經部亦同
T1822_.41.0492c10: 此解 相傳云。眞諦師解。分十隨眠爲十。
T1822_.41.0492c11: 一･一。各有九隨眠爲方便。一･一具十即成
T1822_.41.0492c12: 一百。一百各有前分･後分。并本成三百。置
T1822_.41.0492c13: 本一百就前後二百中。一･一。以九隨眠爲
T1822_.41.0492c14: 方便。并本二百合成二千。兼本一百爲二
T1822_.41.0492c15: 千一百。又約多貪･多瞋･思覺･愚癡･著我五。
T1822_.41.0492c16: 品品有二千百。成一萬五百。已起有一萬
T1822_.41.0492c17: 五百。未起一萬五百。合二萬一千。又以三毒
T1822_.41.0492c18: 等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。
T1822_.41.0492c19: 此釋與正理意不同也 檢眞諦倶舍疏
T1822_.41.0492c20: 無文又依賢劫經。三百五十度。各有六波
T1822_.41.0492c21: 羅蜜乘成二千一百。對四大･六衰。各有二
T1822_.41.0492c22: 千一百。成二萬一千。貪･瞋･癡･等分。各直有
T1822_.41.0492c23: 二萬一千乘成八萬四千。此釋與此論･正
T1822_.41.0492c24: 理不同。智度論云。貪･瞋･癡･等分。此四人各
T1822_.41.0492c25: 有二萬一千病行。各有八萬四千法蘊 已
T1822_.41.0492c26: 上論文。一一法蘊有別･通。故與此不同
T1822_.41.0492c27: 問八萬法蘊。合有幾萬億頌。答。此間算法
T1822_.41.0492c28: 有上･中･下。下法十萬曰億。中者百萬曰億。
T1822_.41.0492c29: 上者萬萬曰億。若依智論千萬曰億。若如
T1822_.41.0493a01: 此方則十萬爲億 一法蘊有六千頌。十法
T1822_.41.0493a02: 蘊有六萬頌。百法蘊有六十萬頌。千法蘊
T1822_.41.0493a03: 有六百萬頌。萬法蘊有六千萬頌。如是即
T1822_.41.0493a04: 一萬法蘊。有六百億頌。八萬法蘊有四十八
T1822_.41.0493a05: 百億頌 問智論説三藏唯有三十萬頌。
T1822_.41.0493a06: 何故此説過多 答。毘曇。據佛･在時。法未
T1822_.41.0493a07: 滅沒故多。智論。據佛滅後隨人滅沒。故少。
T1822_.41.0493a08: 故智論説佛經根本無量。佛涅槃後。諸惡邪
T1822_.41.0493a09: 見王。已出焚燒經書。破壞寺塔。害諸沙門。
T1822_.41.0493a10: 五百歳後像法不淨。諸阿羅漢･神通菩薩難
T1822_.41.0493a11: 可得見。故諸深經不盡在閻浮。行者受者
T1822_.41.0493a12: 少故。諸龍神持去。付法藏云。商那和修。既
T1822_.41.0493a13: 滅度。七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清
T1822_.41.0493a14: 淨毘尼悉皆隨滅。此即明證 婆沙云。瞿沙。
T1822_.41.0493a15: 解云。五十萬五千五百五十頌是一法蘊量
T1822_.41.0493a16: 案此解計。頌數更多。言八萬法蘊者。但
T1822_.41.0493a17: 就聲聞教中爲語耳。縁覺及菩薩即多故。
T1822_.41.0493a18: 菩薩藏經無量義經云。聲聞八萬･縁覺九萬･
T1822_.41.0493a19: 菩薩十億 悲華經云。聲聞有八萬四千法
T1822_.41.0493a20: 聚。縁覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚
T1822_.41.0493a21: 諸説不同 其實法蘊有無量。各據一
T1822_.41.0493a22: 説。故不相違。如華嚴･隨機説四諦不同。
T1822_.41.0493a23: 有十萬等｣ 論。如彼所説至二蘊所攝。
T1822_.41.0493a24: 謂色･行蘊也
T1822_.41.0493a25: 論。如是餘處至類亦應然。自下第三一行頌。
T1822_.41.0493a26: 釋經異名･蘊･處･界也｣ 論曰至一一自
T1822_.41.0493a27: 相。總釋頌也。謂經中説前色等五蘊･眼等十
T1822_.41.0493a28: 二處･及眼等十八界。更有異名蘊･處･界。皆
T1822_.41.0493a29: 攝在前所説中｣ 論且諸經中至此行蘊
T1822_.41.0493b01: 攝。此第一辨攝餘蘊。此即戒等五蘊 婆沙
T1822_.41.0493b02: 三十三出戒等五蘊體云。云何無學戒蘊答
T1822_.41.0493b03: 無學身･語律儀 云何無學定蘊。答無學三
T1822_.41.0493b04: 三摩地 云何無學慧蘊答無學正見智 云
T1822_.41.0493b05: 何無學解脱蘊。答無學作意相應心。已勝解･
T1822_.41.0493b06: 今勝解･當勝解。謂盡･無生無學正見相應勝
T1822_.41.0493b07: 解 於境自在立解脱名。非謂離繋 云
T1822_.41.0493b08: 何無學智見蘊･答盡智･無生智 問何故此
T1822_.41.0493b09: 二智名解脱＊智見蘊。答解脱身中獨有此
T1822_.41.0493b10: 故。最能審決解脱事故 無學慧蘊與解脱
T1822_.41.0493b11: ＊智見蘊有何差別。答無學苦･集智是無學
T1822_.41.0493b12: 慧蘊。縁繋縛法故。無學滅。道智。是無學解
T1822_.41.0493b13: 脱＊智見蘊。縁解脱法故 復次。無學苦･集･
T1822_.41.0493b14: 滅智。是無學慧蘊。此縁有漏･無爲解脱。不
T1822_.41.0493b15: 縁縁解脱無漏智故。無學道智。是無學解
T1822_.41.0493b16: 脱＊智見蘊。此縁無漏有爲解脱。亦縁縁解
T1822_.41.0493b17: 脱無漏智故 復次。無學苦･集･道智。是無
T1822_.41.0493b18: 學慧蘊。不縁離繋法故。無學滅智。是無學
T1822_.41.0493b19: 解脱＊智見蘊縁離繋法故 是謂差別者
T1822_.41.0493b20: 是謂世俗麁相差別 若説勝義眞實差別。
T1822_.41.0493b21: 應如前説。謂無學正見智。是無學慧蘊盡
T1822_.41.0493b22: 無生智 是無學解脱＊智見蘊｣ 論。又諸
T1822_.41.0493b23: 經説至法處所攝。此第二攝異名處也。文初
T1822_.41.0493b24: 有三。一十遍處。二八勝處。三四無色處 此
T1822_.41.0493b25: 中文意。大分可知｣ 論。五解脱處至法
T1822_.41.0493b26: 處所攝。第二攝五解脱處也 言五解脱
T1822_.41.0493b27: 處者。一聞佛等説法得解脱。二因自讀誦
T1822_.41.0493b28: 得解脱。三爲他説法得解脱。四靜處思惟
T1822_.41.0493b29: 得解脱。五善取定相得解脱。解脱謂涅槃
T1822_.41.0493c01: 因此五種得解脱故名解脱處 此即略
T1822_.41.0493c02: 依集異門足論十三･十四。及阿含經第九。列
T1822_.41.0493c03: 名標釋。廣如彼説 言皆慧爲性者。第二
T1822_.41.0493c04: 生得慧 故。婆沙云。受持讀誦十二部經
T1822_.41.0493c05: 是生得善 初･及第三聞慧。由聞聖教生
T1822_.41.0493c06: 勝慧故 或可。第三亦思慧。爲他説法必先
T1822_.41.0493c07: 思故 第四思慧。如名可知 第五修慧。
T1822_.41.0493c08: 於彼定中善取相故 雖説不同皆慧爲
T1822_.41.0493c09: 體。此法處攝 若兼助伴前三。聲･意･法處
T1822_.41.0493c10: 所攝。後二。意･法所攝 又解聲在第二･第
T1822_.41.0493c11: 三取自聲故。聲非第一非以他聲爲自
T1822_.41.0493c12: 助伴｣ 論。復有二處至四蘊性故。第三
T1822_.41.0493c13: 攝二處也無想有情。聲恒成就故得有聲。
T1822_.41.0493c14: 成十處也 故發智説。誰成就身。謂欲。色
T1822_.41.0493c15: 界有情。如身色･聲･觸亦爾。故知此聲恒
T1822_.41.0493c16: 成就也 正受無想異熟果時雖無有心。
T1822_.41.0493c17: 初生･將死時必有心故。故亦言意 又成
T1822_.41.0493c18: 彼地法必有心故 又婆沙一百三十七云。
T1822_.41.0493c19: 問世尊。何故 於無想天及有頂天。多説
T1822_.41.0493c20: 爲處。答有諸外道。執此二處以爲解脱。佛
T1822_.41.0493c21: 爲遮彼説爲生處。廣彼如釋｣ 論又
T1822_.41.0493c22: 多界經至十八界攝。第三攝異名界。多界
T1822_.41.0493c23: 經明六十二界。謂三種六･六種三･一種四･
T1822_.41.0493c24: 兩種二。更加十八界故。成六十二。隨其所
T1822_.41.0493c25: 應十八界攝。出體相攝如次別明
T1822_.41.0493c26: 論。且彼經中所説六界已下第四。一頌明六
T1822_.41.0493c27: 界也。頌前問答。如文可解。此下第四別
T1822_.41.0493c28: 明。如文可知｣論曰至名爲空界。出空
T1822_.41.0493c29: 界體｣ 論。如是竅隙云何應知問也｣
T1822_.41.0494a01: 論。傳説竅隙至明闇爲體以有部宗答也
T1822_.41.0494a02: 不信空界實有故言傳説 正理論云。所
T1822_.41.0494a03: 言傳説。表不信敬。彼説意言何有此理。
T1822_.41.0494a04: 故彼上座。及餘一切譬喩部師。咸作是説。虚
T1822_.41.0494a05: 空界者不離虚空。然彼虚空體非實有。故
T1822_.41.0494a06: 虚空界體亦非實 此有虚言而無實義。
T1822_.41.0494a07: 虚空實有後當廣明 今因空界。且略成
T1822_.41.0494a08: 立離虚空界實有虚空。故世尊言。虚空無
T1822_.41.0494a09: 色･無見･無對。當何所依。然藉光明虚空顯
T1822_.41.0494a10: 了此經意説虚空無爲。雖無所依而有所
T1822_.41.0494a11: 作。謂能容受一切光明。以果顯因有實體
T1822_.41.0494a12: 相。虚空無者應無光明。既有光明眼識所
T1822_.41.0494a13: 取是色差別。故有虚空以能容受光明等
T1822_.41.0494a14: 故。實有虚空理極成立。由此所説契經文
T1822_.41.0494a15: 句。顯二。分明各別實有 又於色界得離
T1822_.41.0494a16: 染時。亦説斷此虚空界故。如世尊説。離
T1822_.41.0494a17: 色染時。心於五界解脱離染唯除識界。不
T1822_.41.0494a18: 應説斷虚空無爲。諸漏於中曾未轉故
T1822_.41.0494a20: 明類。闇與影類。於二類中各擧其一。義亦
T1822_.41.0494a21: 兼餘。故正理云。傳説。竅隙。即是光･闇。謂
T1822_.41.0494a22: 窓牗等光･闇竅隙｣ 論。應知此體不離晝
T1822_.41.0494a23: 夜者。晝以明爲體。夜以闇爲體。此空界
T1822_.41.0494a24: 色以明･闇爲體。晝･夜爲位｣ 論。即此
T1822_.41.0494a25: 説名隣阿伽色。述本論空界色異名也｣
T1822_.41.0494a26: 論。傳説阿伽至隣阿伽色。述婆沙異釋。此第
T1822_.41.0494a27: 一云。阿伽是極礙也｣ 論。有説阿伽至隣
T1822_.41.0494a28: 阿伽色。第二釋也。此阿伽名爲無礙。梵語阿
T1822_.41.0494a29: 伽通其二義。各據一釋｣ 論。諸有漏識
T1822_.41.0494b01: 名爲識界。前出空界體。此出識界體。唯取
T1822_.41.0494b02: 有漏不取無漏｣ 論。云何不説至爲識
T1822_.41.0494b03: 界耶。問也｣ 論。由許六界至則不如是答
T1822_.41.0494b04: 也 由許六界。是諸有情生所依故。又恒持
T1822_.41.0494b05: 生。諸無漏法則不如是 故正理云。由無
T1822_.41.0494b06: 漏法。於有情生。斷･害･壞等差別轉故非生
T1822_.41.0494b07: 所依。如是六界。於有情生。生･養･長因差別
T1822_.41.0494b08: 轉故是生所依。生因謂識界續生種故。養因
T1822_.41.0494b09: 謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊
T1822_.41.0494b10: 者世友。作如是言。界是施設有情因故。非
T1822_.41.0494b11: 無漏法。如契經説。六界爲縁入母胎故
T1822_.41.0494b12: 又婆沙七十五云。若法能長養諸有。攝益諸
T1822_.41.0494b13: 有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損
T1822_.41.0494b14: 減諸有散壞諸有破滅諸有。是故不立在
T1822_.41.0494b15: 六界中 廣如彼釋 問三無心位闕六識
T1822_.41.0494b16: 界。四無色中後闕前五。如何得説識等六
T1822_.41.0494b17: 界恒持生也。答此總説諸界。從續生位
T1822_.41.0494b18: 至命終心。隨其所有皆能持生。無有現起
T1822_.41.0494b19: 不持生者。及無一有情總無六界而得有
T1822_.41.0494b20: 生。非如無漏法現起在身。而不持。總無
T1822_.41.0494b21: 無漏而其生亦有。不欲説一切有情恒具
T1822_.41.0494b22: 六界。故作是説。所以論云。由許六界是諸
T1822_.41.0494b23: 有情生所依故。如是諸界從續生心至命
T1822_.41.0494b24: 終心。恒持生故。諸無漏法則不如是｣
T1822_.41.0494b25: 論。彼六界中至七心界攝。相攝可知｣
T1822_.41.0494b26: 論。彼經餘界至十八界攝。類説餘界皆此十
T1822_.41.0494b27: 八界攝 略依法蘊足論第十･第十一多界
T1822_.41.0494b28: 品。出六十二界體。攝入十八界中者。法蘊
T1822_.41.0494b29: 頌云。界有六十二。十八界爲初。三六･一四
T1822_.41.0494c01: 種。六三。後二二 十八界謂六根･六境･六
T1822_.41.0494c02: 識。如自名攝 言三六者。謂三種六 第
T1822_.41.0494c03: 一六。謂地･水･火･風･空･識界。前四界觸界攝。
T1822_.41.0494c04: 空界以光･影･明･闇爲體。色界攝。識界以
T1822_.41.0494c05: 有漏識爲體。七心界攝 第二六。謂欲･恚･
T1822_.41.0494c06: 害･無欲･無恚･無害界。欲以欲貪爲性恚以
T1822_.41.0494c07: 瞋爲性。害以害爲性。無欲以無貪爲性。
T1822_.41.0494c08: 無恚以無瞋爲性。無害以不害爲性。此六
T1822_.41.0494c09: 是心所法。皆是法界攝 第三六･謂樂･苦･喜･
T1822_.41.0494c10: 憂･捨･無明界。前五界以受爲性。後一以癡
T1822_.41.0494c11: 爲性。是心所法故。皆法界攝 一四種。謂受
T1822_.41.0494c12: 想･行･識界･受･想･行法界攝。識界七心界攝
T1822_.41.0494c13: 六三者。第一三。謂欲･色･無色界。欲界十八
T1822_.41.0494c14: 界攝。色界十四界攝。除香･味二。及鼻･舌識。
T1822_.41.0494c15: 無色界意･法･意識界攝 第二三界。謂色･無
T1822_.41.0494c16: 色･滅界。色界謂欲･色界。以有色故總名色
T1822_.41.0494c17: 界。十八界攝。無色界後三界攝。滅界以擇滅･
T1822_.41.0494c18: 非擇滅爲性。法界攝 第三三界 謂過去。
T1822_.41.0494c19: 未來。現在界。皆以五蘊爲性。十八界攝
T1822_.41.0494c20: 第四三界。謂劣･中･妙界。劣界以不善･有覆
T1822_.41.0494c21: 無記法爲性。七心界･色･聲･法界攝。中界以
T1822_.41.0494c22: 有漏善･及無覆無記法爲性。十八界攝。妙
T1822_.41.0494c23: 界以無漏善法爲性。意･法･意識界攝 第
T1822_.41.0494c24: 五三界。謂善･不善･無記界。善界以一切善
T1822_.41.0494c25: 法爲性。不善界以諸不善法爲性。此二七
T1822_.41.0494c26: 心界･色･聲･法界攝。無記界以一切無記法
T1822_.41.0494c27: 爲性。十八界攝 第六三界。謂學･無學･非學
T1822_.41.0494c28: 非無學界。學界以學無漏五蘊爲性。無學
T1822_.41.0494c29: 界以無學無漏五蘊爲性。此二意･法･意識
T1822_.41.0495a01: 界攝。非學非無學界。以有漏五蘊･及三無爲
T1822_.41.0495a02: 爲性。十八界攝 後二二者。第一二界。謂有
T1822_.41.0495a03: 漏･無漏界。有漏界以有漏五蘊爲性。十八
T1822_.41.0495a04: 界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無爲爲性意･
T1822_.41.0495a05: 法･意識界攝 第二二界。謂有爲･無爲界。有
T1822_.41.0495a06: 爲界以五蘊爲性。十八界攝。無爲界以三
T1822_.41.0495a07: 無爲爲性。法界攝 阿含經中亦列六十二
T1822_.41.0495a08: 界名。名多界經
T1822_.41.0495a10: 保延三年潤九月六日於南新房
T1822_.41.0495a11: 奉點了 加久壽
T1822_.41.0495a13:
T1822_.41.0495a14:
T1822_.41.0495a15:倶舍論疏卷第二
T1822_.41.0495a16: 沙門法寶撰
T1822_.41.0495a17: 分別界品第一之二
T1822_.41.0495a18: 論。復次至幾無記。此下大文第二有一十九
T1822_.41.0495a19: 行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中
T1822_.41.0495a20: 具顯根･境･識故。諸門義類易可了知故。今
T1822_.41.0495a21: 且約十八界辨。由斯蘊･處義類已成 此
T1822_.41.0495a22: 一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也
T1822_.41.0495a23: 頌中上句有見。第二句有對。後二句三性
T1822_.41.0495a24: 如文可解｣ 論曰至説餘無見。長行釋。
T1822_.41.0495a25: 頌三門則爲三段。此第一釋有見也 婆沙･
T1822_.41.0495a26: 正理皆有二釋。正理第四云。云何説此名
T1822_.41.0495a27: 有見耶。由二義故。一者。此色定與見倶故
T1822_.41.0495a28: 名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶。
T1822_.41.0495a29: 二者。此色可有示現故名有見。可示在此
T1822_.41.0495b01: 在彼別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中
T1822_.41.0495b02: 有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。
T1822_.41.0495b03: 不可説聲有谷嚮等應成有見。不倶生
T1822_.41.0495b04: 故 婆沙同也 此論但取第二。以可示
T1822_.41.0495b05: 現此･彼差別 由此義准餘無見者。除色
T1822_.41.0495b06: 餘十七不可示現彼･此差別名無見也
T1822_.41.0495b07: 如正理。即無上三義名無見也。此論略故
T1822_.41.0495b08: 唯一釋也｣論。如是已説至所縁異故。第
T1822_.41.0495b09: 二釋有對也。先結引標章。後依章牒釋。此
T1822_.41.0495b10: 文初也｣論。障礙有對至或二相礙。第二
T1822_.41.0495b11: 釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。五
T1822_.41.0495b12: 根。五境。自於他處被礙不生。是障礙有
T1822_.41.0495b13: 對義 如手至或二相礙。指事釋也。准其
T1822_.41.0495b14: 手･石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦･木等｣
T1822_.41.0495b15: 論。境界有對至於色等境。第二釋境界
T1822_.41.0495b16: 有對也。文中有二。一示體。二引證結成。此
T1822_.41.0495b17: 文初也 十二界者。謂六根･六識 法界一
T1822_.41.0495b18: 分諸有境法者。是心所法 於色等境者。謂
T1822_.41.0495b19: 六根･六識等。於色等境之中有功能故。名
T1822_.41.0495b20: 爲境界。即於此有礙名爲有對｣ 論。
T1822_.41.0495b21: 故施設論至除前相。第二引證也 施設
T1822_.41.0495b22: 論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造
T1822_.41.0495b23: 也 四句可知 此礙者。是見色義。礙是
T1822_.41.0495b24: 對之別名。即是於所見色名之有對 畢
T1822_.41.0495b25: 舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼 室
T1822_.41.0495b26: 獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。
T1822_.41.0495b27: 大者乃至長一百尺｣ 此等名爲境界有
T1822_.41.0495b28: 對者。結也｣ 論。所縁有對至於自所縁。
T1822_.41.0495b29: 第三釋所縁有對也 心･心所法。於自所
T1822_.41.0495c01: 縁和會被礙。名所縁有對｣ 論。境界所
T1822_.41.0495c02: 縁復有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問
T1822_.41.0495c03: 也｣ 論。若於彼法至名爲所縁。答也
T1822_.41.0495c04: 若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼
T1822_.41.0495c05: 有勝功能。便説彼爲我之境界｣ 釋曰。
T1822_.41.0495c06: 有境之法於自境上。有見･聞等遊履功能
T1822_.41.0495c07: 名爲境界 心･心所法。執境而起名爲所
T1822_.41.0495c08: 縁 即心･心法二差別者。執境而起心･心
T1822_.41.0495c09: 所同名爲所縁。越彼彼境或餘境中。此不
T1822_.41.0495c10: 轉故名爲有對 取像･印持功能差別。心･
T1822_.41.0495c11: 心法異名爲境界。越彼於餘境此不轉故
T1822_.41.0495c12: 名爲有對。此謂差別 有人有四解 一云。
T1822_.41.0495c13: 境界有對此約有能非要起用。如彼同分
T1822_.41.0495c14: 眼名有對。所縁有對執所縁境方起至現。
T1822_.41.0495c15: 謂起彼取果用有縁即起無縁不起皆名
T1822_.41.0495c16: 有對 第二解。礙取境用名境界有對。礙
T1822_.41.0495c17: 取果用名所縁有對 第三解。礙體義邊
T1822_.41.0495c18: 名所縁有對。礙用義邊名境界有對 第
T1822_.41.0495c19: 四解礙取境用名境界有對。礙縁境用名
T1822_.41.0495c20: 所縁有對 詳此四解竝非論意｣ 論。
T1822_.41.0495c21: 云何眼等至説名有礙。第五釋有對名也。先
T1822_.41.0495c22: 問。後答。此文問也｣ 論越彼於餘此不
T1822_.41.0495c23: 轉故。答也。答有二。此前答也 謂明若是
T1822_.41.0495c24: 境界。若是所縁。色等之中若於此名爲有
T1822_.41.0495c25: 對。即礙眼等･心等於餘不起。是有對義｣
T1822_.41.0495c26: 論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。此
T1822_.41.0495c27: 是能縁･所縁。有境･與境。和會起時名爲有
T1822_.41.0495c28: 對。竝非是礙體･礙取果等｣ 論應知
T1822_.41.0495c29: 此中至説餘無對第六會頌文。明無上有
T1822_.41.0496a01: 對名無對也｣ 論。若法境界有對至是
T1822_.41.0496a02: 第四句。第七句數分別也 文中有二。一境
T1822_.41.0496a03: 界對障礙四句。二境界對所縁順後句此
T1822_.41.0496a04: 第一也 第一句是境界有對非障礙。第二
T1822_.41.0496a05: 句是障礙非境界。第三倶句。第四倶非。竝可
T1822_.41.0496a06: 解｣ 論。若法境界有對至眼等五根第
T1822_.41.0496a07: 二順後句 以寛問狹順後句答。若是所縁
T1822_.41.0496a08: 有對定是境有對故。所縁障礙體不相關。
T1822_.41.0496a09: 所以不合作句｣ 論。此中大徳至此是
T1822_.41.0496a10: 所許。第八述經部計也 鳩摩羅多。此云
T1822_.41.0496a11: 豪童。是經部祖師。於經部中造喩鬘論･癡
T1822_.41.0496a12: 鬘論等。中有此頌。明有對。與有部不同
T1822_.41.0496a13: 此處心欲生者。謂心於青色等上生 他礙
T1822_.41.0496a14: 令不起者。謂被餘障。心不得於青色上
T1822_.41.0496a15: 起 應知是有對者。結 無對此相違翻上
T1822_.41.0496a16: 也 有部計。即於青上生名有對也 此
T1822_.41.0496a17: 是所許者。經主印許經部義也｣ 論。如
T1822_.41.0496a18: 是已説至故名無記。第三三性分別。文中有
T1822_.41.0496a19: 二。一釋八界。二釋十界。此文初也 謂十
T1822_.41.0496a20: 色界中。除色･聲二界餘八･不可記爲善･
T1822_.41.0496a21: 不善。故名無記。釋無記有兩説。此第一
T1822_.41.0496a22: 也｣ 論又説至應唯無記。叙異説破
T1822_.41.0496a23: 如文可解｣ 論。其餘十界至餘名無記。
T1822_.41.0496a24: 第二釋十界也 文中三段。一釋七心界。
T1822_.41.0496a25: 二釋法界。三釋色･聲二界。此文初也 七
T1822_.41.0496a26: 心界與無貪等善相應名善。貪等三不善
T1822_.41.0496a27: 根相應名不善。非二相應名無記也｣
T1822_.41.0496a28: 論。法界若是至餘名無記。第二釋法界也
T1822_.41.0496a29: 若是無貪等。是自性善 想･受等與自性
T1822_.41.0496b01: 善相應名相應善 無表色。法上四相。并
T1822_.41.0496b02: 得。是二善等起。亦名爲善 擇滅無爲。是勝
T1822_.41.0496b03: 義善故亦名爲善 即法界中。具自性･相
T1822_.41.0496b04: 應･等起･勝義四種善也。此四種善等。後當
T1822_.41.0496b05: 廣釋｣ 論。色界聲界至餘是無記。第三
T1822_.41.0496b06: 釋色･聲。此二之中。唯有等起善･不善也｣
T1822_.41.0496b07: 論。已説善等至無色界繋。第二一行頌明
T1822_.41.0496b08: 三界繋。文有三。先結引。次頌。後釋。此文
T1822_.41.0496b09: 初也 頌中初句明欲界。次兩句色界。後一
T1822_.41.0496b10: 句無色界｣ 論曰至具足十八第二長行
T1822_.41.0496b11: 釋也 釋三界即爲三段。此第一釋欲界
T1822_.41.0496b12: 繋也 繋謂繋屬。即被縛義。將辨法多少
T1822_.41.0496b13: 先釋繋義 欲界繋法被欲界貪等繋縛名
T1822_.41.0496b14: 欲界繋 即鼻･舌･香･味四界全。餘十四界一
T1822_.41.0496b15: 分。是欲界繋。由此欲界具十八｣ 論。
T1822_.41.0496b16: 色界所繋至無所縁故。第二釋色界也 文
T1822_.41.0496b17: 中有二。一辨法多少。二問答分別。此文
T1822_.41.0496b18: 初也 無段食故無香･味境。以無境故無
T1822_.41.0496b19: 鼻･舌識｣ 論。若爾至段食性故。第二問
T1822_.41.0496b20: 答分別也。香･味是段食性。上界無段食故無
T1822_.41.0496b21: 香･味境。觸界亦段食性色界應無｣ 論。
T1822_.41.0496b22: 彼所有觸非段食性。答也。色界有觸非是段
T1822_.41.0496b23: 食｣ 論。若爾香･味類亦應然難也 觸界
T1822_.41.0496b24: 段食性。上界有觸非段食。香･味段食性。上界
T1822_.41.0496b25: 有香･味非段食性｣ 論。香･味離食至故觸
T1822_.41.0496b26: 非無答 香･味離食更無有用。上無段食
T1822_.41.0496b27: 香･味亦無。觸離段食有用。別有能持諸
T1822_.41.0496b28: 根･及衣服等用。故於色界雖無段食有觸
T1822_.41.0496b29: 界也｣ 論。有餘師。説至故在彼無。迷異
T1822_.41.0496c01: 説也 住此者謂住欲界 依彼靜慮等至
T1822_.41.0496c02: 見色聞聲輕安倶起者。謂身在欲界。得天眼･
T1822_.41.0496c03: 耳通見色聞聲。入定之時有輕安倶起。殊
T1822_.41.0496c04: 勝觸境攝益於身。因中三事倶故。果處亦相
T1822_.41.0496c05: 隨逐。香･味不爾。故在彼無｣ 論。若爾至
T1822_.41.0496c06: 彼無用故。難也 在彼無段食。香･味二境
T1822_.41.0496c07: 無用故無在彼。無二境鼻･舌無用。在彼
T1822_.41.0496c08: 應無｣ 論。不爾至及莊嚴身。答也 言
T1822_.41.0496c09: 無用者不爾。舌起言説。鼻莊嚴身。是有用
T1822_.41.0496c10: 故彼皆有也｣ 論。若爲嚴身至何用二根。
T1822_.41.0496c11: 難也 二根依處是色觸二境若爲起言説。
T1822_.41.0496c12: 及莊嚴身。但須色･觸二境即得言説･及莊
T1822_.41.0496c13: 嚴身。何用二根｣ 論。如無男根至依處
T1822_.41.0496c14: 亦無。答也 由有二根有二依處。若無二
T1822_.41.0496c15: 根依處亦無。取男根爲例｣ 論。於彼可
T1822_.41.0496c16: 無至離根應有。難也 男根依處以無用故
T1822_.41.0496c17: 離根非有。鼻･舌根依處爲有用。故離根
T1822_.41.0496c18: 應有｣ 論。有雖無用至定當死者。答也
T1822_.41.0496c19: 根之有無非定由有用無用亦生。如處六
T1822_.41.0496c20: 處胞胎。定當死者。此眼等根雖是無用。亦
T1822_.41.0496c21: 有根生。鼻･舌亦爾｣ 論。有雖無用至得有
T1822_.41.0496c22: 根起。徴起因也 既無境愛何因得起｣
T1822_.41.0496c23: 論。於根有愛發殊勝業。答因也 於
T1822_.41.0496c24: 此鼻･舌二根起愛。發殊勝思業。爲此二因
T1822_.41.0496c25: 也｣ 論。若離境愛至男根亦生。難也。難
T1822_.41.0496c26: 中有二。一難本釋。二難轉釋。此文初也
T1822_.41.0496c27: 凡起根愛爲有境貪。若離境貪根貪定無。
T1822_.41.0496c28: 既離境貪即無根愛。既無根愛鼻･舌無
T1822_.41.0496c29: 因。即應非有。若謂雖離境貪得有根愛
T1822_.41.0497a01: 有鼻･舌根。男根亦應如鼻･舌有｣ 論。
T1822_.41.0497a02: 若謂不生至鼻舌應無。釋轉救也 若謂
T1822_.41.0497a03: 鼻･舌爲嚴身故有。男根以醜陋故無者。陰
T1822_.41.0497a04: 藏隱密。是善業招。何容醜陋 又諸根生已
T1822_.41.0497a05: 下。第二難也。若諸根生。非由有用･無用醜
T1822_.41.0497a06: 陋･端嚴。有因即生。何論醜陋。鼻･舌･男根倶
T1822_.41.0497a07: 離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻･舌
T1822_.41.0497a08: 應無｣ 論。若爾至不減諸根。又引經難
T1822_.41.0497a09: 也 上界不減諸根。如何無其鼻･舌｣
T1822_.41.0497a10: 論。隨彼諸根至男根應有。先釋彼反難也。
T1822_.41.0497a11: 契經所説不減諸根。隨彼地諸根多少皆
T1822_.41.0497a12: 悉具有無減根者。如是釋經何所相違。若
T1822_.41.0497a13: 許隨有諸根不減。即令如於欲界具有根
T1822_.41.0497a14: 者。不減諸根。若然者。於彼上界男根應
T1822_.41.0497a15: 有｣ 論。如是説者至男根非有。論主評
T1822_.41.0497a16: 也。以六根愛依内身生。非依境界而得
T1822_.41.0497a17: 現起者。即縁六根愛。即有縁自身起。不
T1822_.41.0497a18: 縁境生。由有因故有鼻･舌根。其男根體即
T1822_.41.0497a19: 是身根一分。能觸婬境名爲男根。此之愛
T1822_.41.0497a20: 生必因境愛。非如鼻･舌依内根處總起
T1822_.41.0497a21: 身愛。由此上界有内身愛鼻･舌非無。無婬
T1822_.41.0497a22: 境愛男根非有 餘文可解｣ 論。無色
T1822_.41.0497a23: 界繋至無色界繋。第三釋無色也。無色界中
T1822_.41.0497a24: 唯有後三。要離色･欲方生彼故。色者即是
T1822_.41.0497a25: 五根･五境。離色欲故彼無根境。雖不離
T1822_.41.0497a26: 心欲。以無根･境。五識亦無。由此唯有後
T1822_.41.0497a27: 三界也。即是意･意識･法界三也
T1822_.41.0497a28: 論。已説界繋至幾無漏。第三半頌明漏･無
T1822_.41.0497a29: 漏也。先問。頌答。如文可解｣ 論曰至
T1822_.41.0497b01: 唯名有漏釋也。意界･意識唯有二類。道諦攝
T1822_.41.0497b02: 者是無漏。漏不増故。餘唯有漏。漏隨増故
T1822_.41.0497b03: 法界。有爲無漏道諦所攝。無爲無漏謂三
T1822_.41.0497b04: 無爲。擇滅無爲漏縁不増故是無漏。虚空･非
T1822_.41.0497b05: 擇滅二。漏不縁故名爲無漏。非二因果故
T1822_.41.0497b06: 染不縁也。餘名有漏。漏隨増故。餘十五界
T1822_.41.0497b07: 唯名有漏。漏隨増故。與大乘･諸部不同也｣
T1822_.41.0497b08: 論。如是已説至無尋無伺。第四半頌釋有尋･
T1822_.41.0497b09: 有伺等也。結引頌答 如文可解｣ 論
T1822_.41.0497b10: 曰至故説唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。
T1822_.41.0497b11: 二有無不定。三唯無尋伺。此文初也 十八
T1822_.41.0497b12: 界中五識唯有尋有伺。分界名也 由與
T1822_.41.0497b13: 尋伺恒共相應。釋唯有尋･伺所以也 以行
T1822_.41.0497b14: 相麁外門轉者。釋恒共尋･伺相應所以也
T1822_.41.0497b15: 正理論云。經主釋言以行相麁外門轉
T1822_.41.0497b16: 故。此因非理。現見。意識内門轉時亦常與彼
T1822_.41.0497b17: 共相應故應作是釋。五識唯於尋･伺所隨
T1822_.41.0497b18: 地中有故。非於欲界･初靜慮中心･心所法
T1822_.41.0497b19: 除尋與伺。而有不與尋･伺相應。何用外
T1822_.41.0497b20: 門爲因簡別 倶舍釋救之。一行相麁。是
T1822_.41.0497b21: 通因。二外門轉。是別因。五識具二内。門意
T1822_.41.0497b22: 識雖無外門轉。而有行相麁故。有尋有伺。
T1822_.41.0497b23: 上地外門意識。雖有外門轉。而無行相麁
T1822_.41.0497b24: 故。無尋無伺 詳曰。有無尋･伺即既但由
T1822_.41.0497b25: 行相何假外門･内門。外門無尋･伺内門
T1822_.41.0497b26: 有尋･伺故。故知。外門非是因也 今詳。以
T1822_.41.0497b27: 五識唯行相麁故。恒與尋･伺相應唯外門
T1822_.41.0497b28: 轉 顯義決定故説唯言者。顯五識唯尋･伺
T1822_.41.0497b29: 相應所以。故不至上地｣ 論。後三至皆
T1822_.41.0497c01: 通三品。第二釋三界不定也。先標三界皆
T1822_.41.0497c02: 通三品。後釋不同。此文標也。論。意
T1822_.41.0497c03: 界意識界至無尋無伺。釋 此三界中法有
T1822_.41.0497c04: 四類。一除尋･及伺餘相應法 二非相應
T1822_.41.0497c05: 法･靜慮中間伺･ 三尋 四欲界･初定伺
T1822_.41.0497c06: 此文初也 就前文中復有三節即一有
T1822_.41.0497c07: 尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界
T1822_.41.0497c08: 除尋･及伺。若在欲界･初靜慮中。有尋有伺。
T1822_.41.0497c09: 靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。乃至有
T1822_.41.0497c10: 頂。無尋無伺｣ 論。法界所攝至伺亦如
T1822_.41.0497c11: 是。第二明非相應法。及靜慮中間伺。倶是無
T1822_.41.0497c12: 尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非
T1822_.41.0497c13: 倶有有。由此四相及隨相不名有尋伺。中
T1822_.41.0497c14: 間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺
T1822_.41.0497c15: 是無尋無伺｣ 論。尋一切時至但伺相應
T1822_.41.0497c16: 故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯
T1822_.41.0497c17: 有伺。無第二尋故不名有尋。此意説。伺
T1822_.41.0497c18: 聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖
T1822_.41.0497c19: 有二三受。同聚起時無第二受等故不相
T1822_.41.0497c20: 應。正理不應以二受爲例。應録正理於
T1822_.41.0497c21: 前｣ 論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋
T1822_.41.0497c22: 伺也 伺在中間禪無尋無伺。在欲界初
T1822_.41.0497c23: 禪有尋無伺。餘准尋釋 此中總有四句。
T1822_.41.0497c24: 一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無
T1822_.41.0497c25: 伺唯尋。就地作法故與餘處四句次第不
T1822_.41.0497c26: 同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺 意
T1822_.41.0497c27: 界･意識界三句。有尋有伺･無尋唯伺･無尋無
T1822_.41.0497c28: 伺。此由歴三地也 法界通四句。除尋･
T1822_.41.0497c29: 及伺餘相應法･歴三地有三句。謂有尋有
T1822_.41.0498a01: 伺･無尋唯伺･無尋無伺 其尋唯有一句。謂
T1822_.41.0498a02: 有伺無尋 伺有兩句。謂有尋無伺･無尋無
T1822_.41.0498a03: 伺 餘十界唯一句無尋無伺｣ 論。由此
T1822_.41.0498a04: 故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺
T1822_.41.0498a05: 地法有四品。四品者。除尋･伺餘相應法名
T1822_.41.0498a06: 有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺･無
T1822_.41.0498a07: 尋無伺。餘十色界･及不相應法･無表色三
T1822_.41.0498a08: 無爲。皆是無尋無伺｣ 論。餘十色界至
T1822_.41.0498a09: 不相應故。第三釋十界。無尋無伺也
T1822_.41.0498a10: 論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因
T1822_.41.0498a11: 論生論明三分別。先問･頌答。可知 論
T1822_.41.0498a12: 曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標
T1822_.41.0498a13: 三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初
T1822_.41.0498a14: 也 可解｣ 論。由五識身至名爲無足。第
T1822_.41.0498a15: 二正通難也 分別有三。五識唯一故名無
T1822_.41.0498a16: 分別。如馬有四足唯有一足亦名無足｣
T1822_.41.0498a17: 論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也
T1822_.41.0498a18: 尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分
T1822_.41.0498a19: 別者推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇･
T1822_.41.0498a20: 明記片似順尋。故分別名亦通慧･念。由此
T1822_.41.0498a21: 三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於
T1822_.41.0498a22: 已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於
T1822_.41.0498a23: 未了境不能印持。故分別名不通勝解
T1822_.41.0498a24: 意識相應散慧。是計度分別。定中無計度
T1822_.41.0498a25: 故。若定･若散念名隨念分別。念於定･散皆
T1822_.41.0498a26: 能記持故
T1822_.41.0498a27: 論。如是已説有尋伺等至幾無執受。第六＊一
T1822_.41.0498a28: 行頌明有縁･無縁。執受･非執受二門也。結
T1822_.41.0498a29: 引頌答。如文可解｣ 論曰至義准成故。
T1822_.41.0498b01: 釋也。文中有二。一釋有所縁。二釋有執受。
T1822_.41.0498b02: 此文初也 六識意界諸心所法名有所縁。
T1822_.41.0498b03: 指法體也 能取境故。釋所以也 以心･
T1822_.41.0498b04: 心所能取所縁之境名有所縁。正理論云。
T1822_.41.0498b05: 如人有子。所縁･所行･及與境界。名義差別
T1822_.41.0498b06: 餘十色界及法界攝不相應法名無所縁
T1822_.41.0498b07: 指法體也。不相應法亦攝無表色･及三無
T1822_.41.0498b08: 爲。倶是不相應。以不能取境故 義准成
T1822_.41.0498b09: 故。釋所以也 正理論云。五識身決定不
T1822_.41.0498b10: 用和合爲境。然必有境故以實法爲境義
T1822_.41.0498b11: 成。若五識身。了勝義境。何縁五識不斷結
T1822_.41.0498b12: 耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別
T1822_.41.0498b13: 故。一墮境故。所縁少故。雖了勝義而不
T1822_.41.0498b14: 斷結｣ 論。如是已説至皆無執受。第二
T1822_.41.0498b15: 釋執受･無執受也。文中有三。一明唯無執
T1822_.41.0498b16: 受界。二通二界。三執受義。此文初也 謂十
T1822_.41.0498b17: 八界中。七心界･法界･聲界。此九界唯無執
T1822_.41.0498b18: 受。乘前有所縁中七心界･法界故。別釋七
T1822_.41.0498b19: 心界･及法界名爲前八。聲非有所縁法故
T1822_.41.0498b20: 言及聲｣ 論。所餘九界至無執受故。第
T1822_.41.0498b21: 二釋通二界也。文中有二。先標･次釋。此即
T1822_.41.0498b22: 標也｣ 論。眼等至名無執受。此釋也。釋
T1822_.41.0498b23: 中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五
T1822_.41.0498b24: 根也 此唯有二。住現在名有執受。過･未
T1822_.41.0498b25: 名無執受｣ 論。色香味觸至名無執受。
T1822_.41.0498b26: 第二釋色等四境也。此有三類。過。未一向
T1822_.41.0498b27: 無執受。現在與五根合名執受。不與根合
T1822_.41.0498b28: 名無執受｣ 論。如在身内至而無執受。
T1822_.41.0498b29: 指事釋也 如文可解 准上釋五根･四
T1822_.41.0498c01: 境。住現在世不離根名有執受。故知。三無
T1822_.41.0498c02: 心位。住現在五根･不離根四境。亦有執受。
T1822_.41.0498c03: 是心･心所法攝爲依處故。餘縁闕故識雖
T1822_.41.0498c04: 不生･己身攝故｣ 論。有執受者此言何
T1822_.41.0498c05: 義至名無執受。第三釋執受義也 心心所
T1822_.41.0498c06: 法共所執持攝爲依處名有執受者。釋有執
T1822_.41.0498c07: 受義也 損益展轉更相隨故者。五根･四境
T1822_.41.0498c08: 不相離故。損･益展轉更相隨也 即諸世
T1822_.41.0498c09: 間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂者。指事釋也
T1822_.41.0498c10: 正理論云。有執受法略有二種。一者有愛
T1822_.41.0498c11: 及有身見執爲己有。名有執受。二者爲因
T1822_.41.0498c12: 能生苦･樂。名有執受 此當第二
T1822_.41.0498c13: 論。如是已説有執受等至幾非積集。第七＊一
T1822_.41.0498c14: 行頌明大造･積集等二門也。結引頌答。如
T1822_.41.0498c15: 文可解｣ 論曰至倶非二種。釋也。文中
T1822_.41.0498c16: 有二。一釋大造等。二釋積集等 就釋大
T1822_.41.0498c17: 造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。
T1822_.41.0498c18: 二叙異説。此文初也 觸中有二。七觸是所
T1822_.41.0498c19: 造。四大是能造。五根･四境･及法界無表唯所
T1822_.41.0498c20: 造。餘倶非二｣ 論。尊者覺天至唯大種
T1822_.41.0498c21: 性。第二叙異説也。先叙。後破。此文叙也｣
T1822_.41.0498c22: 論。彼説不然至理定不然。破也。引二經
T1822_.41.0498c23: 破。此第一引經破也 彼説不然。總非也
T1822_.41.0498c24: 契經唯説堅等四相爲大種故者。經唯説
T1822_.41.0498c25: 堅相爲地種。濕相爲水種。煖相爲火種。動
T1822_.41.0498c26: 相爲風種。非説滑等青等相爲地等種
T1822_.41.0498c27: 故。故知滑等相非地等種 此四大種唯觸
T1822_.41.0498c28: 攝故者。堅等四相唯是觸處。故知餘處非四
T1822_.41.0498c29: 大種 非堅濕等眼等所取者。色等是眼等
T1822_.41.0499a01: 所取。故知非大種 非色聲等身根所覺
T1822_.41.0499a02: 者。故知色等非是四大 彼説理定不然者。
T1822_.41.0499a03: 結也｣論。又契經説至無見有對。第二引
T1822_.41.0499a04: 經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。三
T1822_.41.0499a05: 外難。四通難。此文第一也 經中説五根･
T1822_.41.0499a06: 四境皆唯所造。觸界説有大種･造色也。證
T1822_.41.0499a07: 知四大種唯是能造非色等也｣ 論。如
T1822_.41.0499a08: 是經中至皆非大種。第二釋經意也。如文
T1822_.41.0499a09: 可解｣ 論。若爾至乃至廣説。第三外引
T1822_.41.0499a10: 經難也 經言眼肉團中。若内堅性堅類等。
T1822_.41.0499a11: 故知。眼等是四大也｣ 論。彼説至無相違
T1822_.41.0499a12: 過。第四通難也。文中有二。一通所引經。二
T1822_.41.0499a13: 會入胎經。此文初也 彼説眼根肉團中
T1822_.41.0499a14: 有堅性等。非謂堅等即是眼根。無相違
T1822_.41.0499a15: 失｣ 論。入胎經中至六觸處故。會入胎
T1822_.41.0499a16: 經也 彼經説六界者。謂四大･空･識。爲
T1822_.41.0499a17: 成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境･
T1822_.41.0499a18: 及心所故。所以得知。彼經亦説色等六觸
T1822_.41.0499a19: 處故｣ 論。又諸心所至依止心故。反難也
T1822_.41.0499a20: 若以經説四大即無色等。經説識界心
T1822_.41.0499a21: 所亦應非有。亦不應執心所即心。以契經
T1822_.41.0499a22: 言想･受等心所法依止心故。若受･想等即
T1822_.41.0499a23: 是心者。何故經云心所法依止心也｣
T1822_.41.0499a24: 論。又經亦説有貪心等故。又引證也。既言
T1822_.41.0499a25: 有貪。不可心即是貪｣ 論。由此如前至
T1822_.41.0499a26: 差別義成。結也｣ 論如是已説至非極微
T1822_.41.0499a27: 故。大文第二釋積集等也。如文可解
T1822_.41.0499a28: 論。如是已説至幾所稱。第七一行頌分別
T1822_.41.0499a29: 能斫･所斫等三門。結引頌答。如文可解｣
T1822_.41.0499b01: 論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋
T1822_.41.0499b02: 能斫･所斫。二合釋所燒･能稱。三合釋能燒･
T1822_.41.0499b03: 所稱此文初也。文有二段一明能斫･所斫。
T1822_.41.0499b04: 二明倶非。此文初也 謂外四界。除聲。合
T1822_.41.0499b05: 成斧薪。是能斫･所斫。何法名斫。由斧
T1822_.41.0499b06: 隔薪令成二分各別續生。名爲能斫｣
T1822_.41.0499b07: 論。身等色根至如珠寶光。釋五根倶非也
T1822_.41.0499b08: 離身支節無根故 不成二分非所斫也。
T1822_.41.0499b09: 如珠寶等光故非能斫｣ 論。如能斫至
T1822_.41.0499b10: 不相續故。第二合釋所燒･能稱也。外四界
T1822_.41.0499b11: 是所燒･能稱。五根･及聲倶非也｣ 論。能燒
T1822_.41.0499b12: 所稱至所稱唯重。第四合釋能燒･所稱也
T1822_.41.0499b13: 或即四界。或火大能燒 重觸所稱也◎
T1822_.41.0499b14: ◎論。如是已説至幾一刹那。第十四明五
T1822_.41.0499b15: 類門。文中有三。結引。二頌答。三釋頌。
T1822_.41.0499b16: 此文初也｣ 頌曰至刹那唯後三。此頌答
T1822_.41.0499b17: 也｣ 論曰至無別性故。此釋頌也 言。
T1822_.41.0499b18: 内五者。謂眼等五根。有異熟生･及所長養。
T1822_.41.0499b19: 遮等流性。是故不説。無別性故｣ 論。異
T1822_.41.0499b20: 熟因所生至故作是説。釋異熟生。文中有四。
T1822_.41.0499b21: 此第一釋 異熟因所生者。因名異熟。果
T1822_.41.0499b22: 名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名
T1822_.41.0499b23: 異熟生。略去因所二字名異熟生。喩意可
T1822_.41.0499b24: 解。此但釋果名異熟生所以。不説因名
T1822_.41.0499b25: 異熟因所以｣ 論。或所造業至名異熟
T1822_.41.0499b26: 生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也。異
T1822_.41.0499b27: 熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋
T1822_.41.0499b28: 也｣ 論。彼所得果至故名異熟。第三釋
T1822_.41.0499b29: 也。此即果是無記。因是善･惡。與因別類名
T1822_.41.0499c01: 之爲異。復是所熟名爲異熟。異熟即生名
T1822_.41.0499c02: 異熟生。持業釋也｣ 論。或於因上至昔
T1822_.41.0499c03: 所造業。第四有財釋也。因有異熟果故
T1822_.41.0499c04: 名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬
T1822_.41.0499c05: 主釋也 正理有四解。三解同此論無此
T1822_.41.0499c06: 論第三。與因別類而是所熟釋也。加一解
T1822_.41.0499c07: 云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟
T1822_.41.0499c08: 生 釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。
T1822_.41.0499c09: 離因。謂因已滅經於多時方有異熟。此即
T1822_.41.0499c10: 熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。
T1822_.41.0499c11: 體生名異熟生。持業釋也 泰法師云。其
T1822_.41.0499c12: 異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所
T1822_.41.0499c13: 駕車名牛車。略去因所中言故。但言異熟
T1822_.41.0499c14: 生。此異熟因言是總。下三義是別 二或所
T1822_.41.0499c15: 造業。至得果時變異有力成熟。異未熟時
T1822_.41.0499c16: 故名異熟。果從彼異熟生從因爲名。名異
T1822_.41.0499c17: 熟生 三或所得果是無記。因是善惡。果與
T1822_.41.0499c18: 因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果
T1822_.41.0499c19: 名名異熟因。果從異熟生名異熟生 四
T1822_.41.0499c20: 或於因上假立果名故因名異熟。如於果
T1822_.41.0499c21: 上假立因名。第三因從果名説因名異
T1822_.41.0499c22: 熟。第四因上假立果名。説因名異熟。前是
T1822_.41.0499c23: 相從得名。後是假立故有異也 今詳。相
T1822_.41.0499c24: 從。假立倶是多財釋。未見有異。又總･別不
T1822_.41.0499c25: 同。總合在最初。或居最後。因何正理爲第
T1822_.41.0499c26: 二釋 有人･解第一云。言異熟者 異在
T1822_.41.0499c27: 因。熟在果 或異在果。熟在因 或異通
T1822_.41.0499c28: 因･果熟在果。或在因 或熟通因･果。異
T1822_.41.0499c29: 或在因。或在果 或異熟。在因 或異熟。
T1822_.41.0500a01: 在果 或異熟通因･及果。如此繁雜未
T1822_.41.0500a02: 成釋義｣ 論。飮食資助至防援内城。釋
T1822_.41.0500a03: 長養也。依此論有三。一飮食。二睡眠。三等
T1822_.41.0500a04: 持。依雜心加梵行。此論不許 破云。此
T1822_.41.0500a05: 唯無損。非別有蓋 猶如外郭防援内城
T1822_.41.0500a06: 者。異熟必有長養 自有長養而無異熟。
T1822_.41.0500a07: 如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。准正
T1822_.41.0500a08: 理云。有所長養離異熟生。如修所得天眼･
T1822_.41.0500a09: 天耳。准此身在欲界修得天眼･耳等。皆
T1822_.41.0500a10: 是唯長養也。無同地異熟故。長小令大。養
T1822_.41.0500a11: 疲令肥名爲長養 又釋因養而長。故名
T1822_.41.0500a12: 長養。養之長故依士釋也 問外無情物。何
T1822_.41.0500a13: 故不説有長養耶。如穀麥等 答長養對
T1822_.41.0500a14: 異熟説。内有異熟説有長養。外無異熟
T1822_.41.0500a15: 不説長養。長養力然防異熟故 問若有
T1822_.41.0500a16: 異熟即説長養。心･心所等亦有異熟。因何
T1822_.41.0500a17: 不説有長養耶 答色法可説長＊疲令
T1822_.41.0500a18: 肥。心法無形。如何長養就別義説亦有
T1822_.41.0500a19: 長養｣ 論聲有等流至隨欲轉故。釋聲
T1822_.41.0500a20: 唯通二類。飮食等長養生故有長養。離長
T1822_.41.0500a21: 養有等流故有別等流。異熟色法一起相
T1822_.41.0500a22: 續。聲隨欲生故非異熟。是有爲故非實。
T1822_.41.0500a23: 從同類因生故非刹那｣ 論。若爾不應
T1822_.41.0500a24: 至梵音聲相。外難 既離麁惡語感得梵
T1822_.41.0500a25: 音聲。如何非異熟也｣論。有説聲屬至
T1822_.41.0500a26: 縁撃發聲。第一釋也 雖由離麁惡語感
T1822_.41.0500a27: 得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故｣
T1822_.41.0500a28: 論有説聲屬至此乃生聲。第二釋也｣ 論。
T1822_.41.0500a29: 若爾身受至便違正理。有人云。論主破初師
T1822_.41.0500b01: 者 謬也。正理云。何縁聲界非異熟生。數
T1822_.41.0500b02: 數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非
T1822_.41.0500b03: 隨欲樂異熟果生。聲隨欲生故非異熟
T1822_.41.0500b04: 豈不如彼施設論言善修遠離麁惡語故
T1822_.41.0500b05: 感得大士梵音聲相 雖由業感而非異
T1822_.41.0500b06: 熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業。生諸大
T1822_.41.0500b07: 種。從諸大種縁撃發聲 若爾。身受因業
T1822_.41.0500b08: 所生大種發故應非異熟 此難不然。非
T1822_.41.0500b09: 諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦
T1822_.41.0500b10: 非一切皆是異熟 然諸身受亦因非業所
T1822_.41.0500b11: 生大種。及非大種而得生故。謂身受起要假
T1822_.41.0500b12: 身･解･身識等縁。由此亦縁外大種起。非要
T1822_.41.0500b13: 待業所感大生。於理無違。故通異熟 若
T1822_.41.0500b14: 執聲界是異熟生。如是聲界唯因大種。唯
T1822_.41.0500b15: 因異熟大種而生。不離如前所説過失
T1822_.41.0500b16: 若説聲界非異熟生。如是聲界唯因大種
T1822_.41.0500b17: 通因異熟･及非異熟大種而起。於理無違。
T1822_.41.0500b18: 亦無如前所説過失 故應如是分別聲
T1822_.41.0500b19: 界 非諸身受。唯内大種是異熟者。非唯
T1822_.41.0500b20: 異熟大種爲因。又不同彼有違理失。是故
T1822_.41.0500b21: 所例理極不齊 今詳正理論意。異熟心等
T1822_.41.0500b22: 定有依･縁方得生起。既縁非異熟大種得
T1822_.41.0500b23: 起。異熟身受依異熟者因何不復是異
T1822_.41.0500b24: 熟耶。若縁異熟亦不得起。即應總無異
T1822_.41.0500b25: 熟身受。既許有者。豈不依･縁生於身受
T1822_.41.0500b26: 有餘師説。聲非異熟如何異熟大種所生。故
T1822_.41.0500b27: 應許聲屬第四傳。或第五傳故。非異熟。謂
T1822_.41.0500b28: 從業生異熟大種。從此傳生長養大種。此
T1822_.41.0500b29: 復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流
T1822_.41.0500c01: 大種發等流聲 此説非理。豈不如從無
T1822_.41.0500c02: 記大種發善･惡聲。從有執受發無執受。從
T1822_.41.0500c03: 身境界發耳境界。如是若從異熟大種發
T1822_.41.0500c05: 有人作倶舍師破云。汝若言身受從大種･
T1822_.41.0500c06: 非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異
T1822_.41.0500c07: 熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟 汝
T1822_.41.0500c08: 若言身受從異熟･長養･等流大種生。通異
T1822_.41.0500c09: 熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟
T1822_.41.0500c10: 汝若言身受從異熟大種生者。亦非一切
T1822_.41.0500c11: 皆是異熟有通善･惡者。我亦非言一切身
T1822_.41.0500c12: 受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。
T1822_.41.0500c13: 今此中破且據身受是異熟者。從業所生大
T1822_.41.0500c14: 種生者爲難 汝若言聲屬第三傳故非
T1822_.41.0500c15: 異熟者。此第三傳非爲定證。爲如異熟身
T1822_.41.0500c16: 受。屬第三傳故。聲是異熟。爲如善･惡身受。
T1822_.41.0500c17: 屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過
T1822_.41.0500c18: 失汝言身受不定故通異熟。豈不徒言故
T1822_.41.0500c19: 聲非屬第三傳也。初師既破後師還立
T1822_.41.0500c20: 詳其此破未得其意。又正理論救第三傳
T1822_.41.0500c21: 云。豈不如從無記大種發善･惡聲。從有
T1822_.41.0500c22: 執受發無執受。從身境界發耳境界。如是
T1822_.41.0500c23: 若從異熟大種發非異熟。有何相違 若
T1822_.41.0500c24: 作倶舍師破。大種造色理實無定。此異熟
T1822_.41.0500c25: 大種所發之聲。既非異熟爲是何等。若是長
T1822_.41.0500c26: 養。理應用彼長養大造。若是等流。理應用
T1822_.41.0500c27: 彼等流大造。有何所以異熟大造詳其釋
T1822_.41.0500c28: 意未爲盡理。誰言異熟大種造長養聲作
T1822_.41.0500c29: 此破耶 又詳論意。正理破後師。倶舍破
T1822_.41.0501a01: 兩師。正理存前師故於前師後救。倶舍破
T1822_.41.0501a02: 兩師故於第二説後破也 及身受之難正
T1822_.41.0501a03: 破前師亦兼後師。欲存聲通異熟故。然
T1822_.41.0501a04: 正理論意異熟･長養･等流大種皆能發聲。
T1822_.41.0501a05: 非唯異熟。此是撃發生聲非是造義 諸
T1822_.41.0501a06: 徳。多將此論存後師釋。及撃發生以爲造
T1822_.41.0501a07: 者。竝不得論意。若謂後師爲正･因何異
T1822_.41.0501a08: 熟大種相撃不發於聲。唯等流大種撃發生
T1822_.41.0501a09: 聲。此即違婆沙一百二十七云。評曰。總説
T1822_.41.0501a10: 此聲一切身支大種所造 遍身大種造者。
T1822_.41.0501a11: 對喉･及臍邊大種説。遍身大種非是以造
T1822_.41.0501a12: 色等遍身内大種造也。即是遍身更有大
T1822_.41.0501a13: 種造聲。若此以造色等大種造聲。即是
T1822_.41.0501a14: 一因造多色過 如婆沙説。乃至現見。
T1822_.41.0501a15: 此等擧身。掉動故 准論文。既擧身掉動。
T1822_.41.0501a16: 因何異熟･長養不掉動耶。若亦掉動因何
T1822_.41.0501a17: 相撃不生聲耶。要須傳生等流大種。又婆
T1822_.41.0501a18: 沙九十云。問聲界云何恒時成就。有作是説。
T1822_.41.0501a19: 大種合･離必生聲界。有情若在欲･色界
T1822_.41.0501a20: 中。大種恒有故常發聲 評曰。彼不應作
T1822_.41.0501a21: 是説。若四大種必恒生聲。此所生聲何大
T1822_.41.0501a22: 種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
T1822_.41.0501a23: 説餘造。餘四大種復必生聲。如是展轉有
T1822_.41.0501a24: 無窮過。應作是説。生欲･色界有情身中。多
T1822_.41.0501a25: 四大種在一身内。有相撃者便發生聲。不
T1822_.41.0501a26: 相撃者即無聲起。雖一身中必有聲界。非
T1822_.41.0501a28: 養無相撃時。要須傳生等流大種。又證縁
T1822_.41.0501a29: 撃發聲非是造義。故知第二師義違婆沙
T1822_.41.0501b01: 正義。由此正理論破而不立。第一師義不
T1822_.41.0501b02: 違婆沙。論主意不許故兩師同破。許聲是
T1822_.41.0501b03: 異熟生故 又諸徳多説。聲屬第三傳。證異
T1822_.41.0501b04: 熟大種造長養･等流聲 此亦非理。若以
T1822_.41.0501b05: 造義名爲第三者。造餘異熟色等。亦是從
T1822_.41.0501b06: 業生大種。大種造色等亦是第三。應非異
T1822_.41.0501b07: 熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。
T1822_.41.0501b08: 若如餘異熟色相續在身。即聲無而有大
T1822_.41.0501b09: 種。即違婆沙一百三十二云若成就現在大
T1822_.41.0501b10: 種彼現在所造色耶。答如是 設成就現在
T1822_.41.0501b11: 所造色彼現在大種耶。答如是。以非現在
T1822_.41.0501b13: 大種無其果也。若此異熟大種隨聲有無。此
T1822_.41.0501b14: 即如聲間斷應非異熟 有人引正理第二
T1822_.41.0501b15: 十。成就造色不成大種。成就大種不成
T1822_.41.0501b16: 造色。證有一類異熟四大在身而不造色
T1822_.41.0501b17: 謬也。此翻證無有造聲異熟大種在身。
T1822_.41.0501b18: 而無所造聲也。彼文引造無表色大種
T1822_.41.0501b19: 作句。不引此類大種作句數故 問若成
T1822_.41.0501b20: 就造無表業大種。而不成就無表色者。豈
T1822_.41.0501b21: 非現在大種無果耶。答此據無對造色
T1822_.41.0501b22: 説。不據有對造色説。若不爾者。即違現在
T1822_.41.0501b23: 大種必有果也。造色必有因。四大必有果。
T1822_.41.0501b24: 同世者。據有對造色説 准上道理一切
T1822_.41.0501b25: 聲皆無異熟大種造也 長養大種造等流
T1822_.41.0501b26: 色。定共戒定長養大造故。長養四大造長
T1822_.41.0501b27: 養聲。等流四大造等流聲。無文證二互相
T1822_.41.0501b28: 造故。一切業聲皆是等流。等流大造非餘造
T1822_.41.0501b29: 故｣ 論。八無礙至非所長養。此釋八有
T1822_.41.0501c01: 等流異熟生 如文可解 酬先因者是
T1822_.41.0501c02: 異熟性。餘是等流 諸無礙法無積集故非
T1822_.41.0501c03: 所長養者。正理論云。豈不此中亦有長養。
T1822_.41.0501c04: 謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。
T1822_.41.0501c05: 契經亦言信無色法。増長廣大。應有長養
T1822_.41.0501c06: 雖有此言而非長養。即説等流増長廣
T1822_.41.0501c07: 大。若先因力引後果生。令其功能轉明盛
T1822_.41.0501c08: 者。此亦即依等流性説。同類･遍行因所生
T1822_.41.0501c09: 故。諸有礙法。極微所成。同時積集可名長
T1822_.41.0501c10: 養。諸無礙法非極微故。無積集義不名長
T1822_.41.0501c11: 養｣ 論。餘謂餘四至有等流性。此釋色･
T1822_.41.0501c12: 香･味･觸四界也。色有情數者。有異熟生･及
T1822_.41.0501c13: 所長養。三性業倶唯有等流性。香･味･觸三
T1822_.41.0501c14: 有情數者。有異熟･長養。無記業倶者是等
T1822_.41.0501c15: 流性。一切外五境皆是等流｣ 論。實唯法
T1822_.41.0501c16: 者至獨名有實。如文可解｣ 論。意法意
T1822_.41.0501c17: 識至名爲法界。此釋刹那唯後三也 此説
T1822_.41.0501c18: 究竟非等流者。自餘無漏。苦法智忍未現
T1822_.41.0501c19: 前時無同類因。苦法智忍若現在前即有同
T1822_.41.0501c20: 類因。唯苦法智忍。於一切時無同類因。故
T1822_.41.0501c21: 名究竟非等流者 正理論云。謂初無漏苦
T1822_.41.0501c22: 法忍品。非等流故名一刹那。此説正現行
T1822_.41.0501c23: 亦非等流者。餘有爲法無非等流。唯初無
T1822_.41.0501c24: 漏五蘊刹那。無同類因而得生起。餘有爲
T1822_.41.0501c25: 法無如是事。等無間縁勢力強故。前因雖
T1822_.41.0501c26: 闕而此得生。等無間縁勢力強者。與初聖
T1822_.41.0501c27: 道品類同故。無量善法所長養故。與初聖
T1822_.41.0501c28: 道性相等故。爲此。廣修諸加行故 問從
T1822_.41.0501c29: 同類因生名爲等流者。利根聖人。鈍無漏
T1822_.41.0502a01: 道。畢竟無同類因。五類之中是何法攝。若謂
T1822_.41.0502a02: 等流無同類因。若謂刹那非初無漏。豈非
T1822_.41.0502a03: 五類攝法不盡 答五類攝法盡。所以得
T1822_.41.0502a04: 知。故此論云。謂初無漏苦法忍品。非等流
T1822_.41.0502a05: 故名爲刹那。此説究竟非等流者。餘有爲
T1822_.41.0502a06: 法無非等流。故知。除初無漏餘有爲法皆
T1822_.41.0502a07: 等流攝。利根聖人鈍無漏道。既是餘有爲法
T1822_.41.0502a08: 攝。明知是等流。何者名爲刹那。答唯取現
T1822_.41.0502a09: 起一刹那法名曰刹那。自餘皆非以不定
T1822_.41.0502a10: 故。故正理云。此説正現行亦非等流者。餘
T1822_.41.0502a11: 有爲法無非等流 問利根聖人鈍無漏道。
T1822_.41.0502a12: 亦是究竟無同類因。如何得説是等流性。
T1822_.41.0502a13: 答未練根時皆容起故。容有因故非刹那
T1822_.41.0502a14: 法 問在凡位中豈無唯有利根性者。答
T1822_.41.0502a15: 一切衆生。法爾身中具六種性。遇縁不同
T1822_.41.0502a16: 成利･鈍性。未遇縁前利･鈍不定。非是法
T1822_.41.0502a17: 爾。何理相違
T1822_.41.0502a18: 論。如是已説異熟生等。下半頌。第十五明
T1822_.41.0502a19: 成就門 今應略述得與成就二名通別。
T1822_.41.0502a20: 准婆沙一百六十二云。得唯在初。成就通
T1822_.41.0502a21: 初･後 准此論意。先不成就。及得已捨後
T1822_.41.0502a22: 獲此法初念之得。名通二種。名得亦名成
T1822_.41.0502a23: 就。後念之得唯名成就。不名得也 又正
T1822_.41.0502a24: 理論第十二云。豈不盡智於成佛時亦不
T1822_.41.0502a25: 名得。況滅盡定。以諸菩薩任金剛喩三摩
T1822_.41.0502a26: 地時。名得盡智。得體生時名爲得故 婆
T1822_.41.0502a27: 沙得･捨文中大意亦同。准此論意。先不成
T1822_.41.0502a28: 就。及得已捨。後獲此法。不簡所得之法生
T1822_.41.0502a29: 與不生。但初得之得。至生相時名之爲得。
T1822_.41.0502b01: 若至現在即名成就。故知。第一念得有其
T1822_.41.0502b02: 二名。名得亦名成就。後念之得但名成就。
T1822_.41.0502b03: 婆沙以初念得有其二名。後念之得唯有一
T1822_.41.0502b04: 名。故言得唯在初成就通其初･後。正理辨
T1822_.41.0502b05: 得時故。説唯得至生相。此論辨得門中。
T1822_.41.0502b06: 云先不成就今得･成就者。即是説初念得。
T1822_.41.0502b07: 於生相時名之爲得。至現在時名爲成
T1822_.41.0502b08: 就。合二義説故。言今得成就 古諸師云。
T1822_.41.0502b09: 成通新･舊。得據新論。不成通新･舊。捨據
T1822_.41.0502b10: 新論者。此同婆沙得唯在初。成通初･後。
T1822_.41.0502b11: 捨時即名不成得時即名成者。應改一字
T1822_.41.0502b12: 餘義無失。應云捨體即名不成。得體即名
T1822_.41.0502b13: 成就。雖時不同其體一故。若就用明。得時
T1822_.41.0502b14: 非是成就時。成就時非得＊時。生時･現在
T1822_.41.0502b15: ＊時不同故 有人云。問得與成就何別。捨
T1822_.41.0502b16: 與不成就何別。解云。若法爾時創至生相
T1822_.41.0502b17: 爾時名得。若流至現方名成就。得時不
T1822_.41.0502b18: 名成就。成就時不名得。故正理第十二云。
T1822_.41.0502b19: 豈不乃至。得體生時名爲得。故正理既言
T1822_.41.0502b20: 得體生時名得。故知。法至生時名得･流至
T1822_.41.0502b21: 現在方名成就 若准此釋不得論意。論
T1822_.41.0502b22: ＊既自＊云得體生時名之爲得。因何妄謂
T1822_.41.0502b23: 法至生時。若謂要法至生相時方名得者。
T1822_.41.0502b24: 三類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。
T1822_.41.0502b25: 住世第一法時。於無漏根非捨而得。非滅
T1822_.41.0502b26: 而起。爾時所得諸無漏根。此時皆悉説能起
T1822_.41.0502b27: 耶。諸不起者皆不名得耶。如何唯説法至
T1822_.41.0502b28: 生時名之爲得。又得時。雖實不得名成
T1822_.41.0502b29: 就。取共當名亦得名成就。此論於得門中。
T1822_.41.0502c01: 云或有眼界先不成就今得･成就。非眼
T1822_.41.0502c02: 識。謂生欲界漸得眼根。故知。即於得時
T1822_.41.0502c03: 取其當名亦得名爲成就眼也。捨･不成
T1822_.41.0502c04: 就准上以釋。此上所辨皆是別義 若據
T1822_.41.0502c05: 通名自有兩類。若就體以説。一切得皆亦
T1822_.41.0502c06: 得名成就。一切成就皆亦名得。若就時論。
T1822_.41.0502c07: 成就時亦名得。得時不名成就。以即前
T1822_.41.0502c08: 流至現在故。若得正在生相時。但名得
T1822_.41.0502c09: 不名成就。不可住世第一時成聖法故。
T1822_.41.0502c10: 又若然者。即有一時亦聖亦凡過也。應更
T1822_.41.0502c11: 思之 問准下文。二通變化有三世得。何
T1822_.41.0502c12: 故此中。生上三禪中。眼識不現在前即不
T1822_.41.0502c13: 成就。答泰法師引三藏釋云。二通初禪繋。
T1822_.41.0502c14: 依初禪地發自地通。三世成就。如善習自
T1822_.41.0502c15: 地威儀･工巧＊有三世得。下文言二通三世
T1822_.41.0502c16: 得者。據初禪説。此中據身生上地起下
T1822_.41.0502c17: 地二通故。唯有法倶得。如汎借識説 問
T1822_.41.0502c18: 生上三定起下眼耳二通。是何無記 解
T1822_.41.0502c19: 言。雜心論主達磨多羅造。對法藏論中説。
T1822_.41.0502c20: 天眼･耳通･是威儀無記。工巧唯欲不通上
T1822_.41.0502c21: 界。異熟非異地起。變化唯意。既非餘三。明
T1822_.41.0502c22: 知二通定是威儀 有人破云。此解不然。違
T1822_.41.0502c23: 理･教故。如下論云。色界威儀心。二十心中
T1822_.41.0502c24: 從五心生。謂自界五除通果心者 此不
T1822_.41.0502c25: 成證。二十心中説威儀･工巧･通果唯是意
T1822_.41.0502c26: 識。威儀･工巧加行亦通四識･五識。然明相
T1822_.41.0502c27: 生不明加行。由彼不是正縁威儀･工巧
T1822_.41.0502c28: 心故。如説七業道色爲體性。此七加行亦
T1822_.41.0502c29: 通非色。明七業道不辨非色。此亦如是。
T1822_.41.0503a01: 此四識雖是加行。然辨相生不取加行。
T1822_.41.0503a02: 然婆沙説四識･五識有威儀･工巧者。此就
T1822_.41.0503a03: 威儀･工巧加行中。説爲威儀･工巧。如殺
T1822_.41.0503a04: 加行亦名＊殺生。其通果心唯是意識不通
T1822_.41.0503a05: 五識故。此論廣心云。欲界無覆無記分爲
T1822_.41.0503a06: 四心。乃至･威儀路等三無覆心。色･香･味･觸
T1822_.41.0503a07: 爲所縁境。工巧處等亦縁於聲。如是三心
T1822_.41.0503a08: 唯是意識。既言唯是意識。故知定遮五識。
T1822_.41.0503a09: 婆沙亦同應檢。既言工巧處亦縁於聲。故
T1822_.41.0503a10: 知。威儀不縁聲也。威儀路･工巧處加行。亦
T1822_.41.0503a11: 通四識･五識。故知。四識是威儀加行。五識
T1822_.41.0503a12: 唯是工巧加行。四識･五識不通根本。有餘
T1822_.41.0503a13: 師説。有威儀路。及工巧處所引意識具縁十
T1822_.41.0503a14: 二處境。此師亦唯意識。故知。廣心説威儀
T1822_.41.0503a15: 心相生者。説意識威儀心。雜心論師。二通
T1822_.41.0503a16: 爲威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識
T1822_.41.0503a17: 正威儀相生。難五識加行類威儀。豈相關預。
T1822_.41.0503a18: 然廣心中工巧･威儀加行。通四識･五識。其
T1822_.41.0503a19: 通果心定唯意識。更無異端。因何引來將
T1822_.41.0503a20: 破雜心師義。必欲破斥應求異理。言異
T1822_.41.0503a21: 理者。雜心･既用四識爲威儀加行。可説
T1822_.41.0503a22: 是威儀。耳識非威儀加行。如何天耳通是威
T1822_.41.0503a23: 儀也。非威儀加行故。又威儀意識尚不縁
T1822_.41.0503a24: 聲。如何耳識是加行也。若言似威儀心以
T1822_.41.0503a25: 能通縁十二處境者 此亦不然。論文唯
T1822_.41.0503a26: 説在意地故。准此等理。雜心所立非爲正
T1822_.41.0503a27: 也。應言四無記心攝心不盡。借識之類非
T1822_.41.0503a28: 四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯
T1822_.41.0503a29: 意識故 頌第二句云獨得者。初兩偏句
T1822_.41.0503b01: 倶得者。第三倶得句 非者。第四倶非句
T1822_.41.0503b02: 等者。等成就門。長行中有二。先明得門。
T1822_.41.0503b03: 二明成就門也。得門中有將眼對識成四
T1822_.41.0503b04: 句。將眼對色成兩句。若得色必得眼。自
T1822_.41.0503b05: 有得眼不得色故。將識對色成四句。將
T1822_.41.0503b06: 鼻･舌對二識成四句。將鼻･舌對香･味
T1822_.41.0503b07: 亦成四句。將識對香･味述可句。將身對
T1822_.41.0503b08: 識成四句。將身對觸述可句。將觸對識
T1822_.41.0503b09: 成四句。成就門中准釋。然若成就眼定成
T1822_.41.0503b10: 就色。自有成就色不成就眼。餘文可解
T1822_.41.0503b11: 論。如是已説至幾内幾外。此下半頌。第十
T1822_.41.0503b12: 六内外門也｣ 論曰至色等六境。長行釋
T1822_.41.0503b13: 中有二。初總釋頌文。後別釋内･外。此即初
T1822_.41.0503b14: 也｣ 論。我依名内･外謂此餘。自下別釋
T1822_.41.0503b15: 内･外。於中有二。初正釋内･外。後問答分別。
T1822_.41.0503b16: 此即初也｣ 論。我體既無至假説心爲我。
T1822_.41.0503b17: 後問答分別也｣ 論。故契經説至假説爲
T1822_.41.0503b18: 我。此引兩文證心爲我 如文可解｣
T1822_.41.0503b19: 論。眼等爲此至故説名外。此釋成内外也｣
T1822_.41.0503b20: 論。若爾至非心依故。自下問答六識爲
T1822_.41.0503b21: 内所以。此是問也｣ 論。至意位時至皆通
T1822_.41.0503b22: 三世答也。答中有二。初順答。後反釋。此即
T1822_.41.0503b23: 初也｣ 論。又若未來至無改易故。第二反
T1822_.41.0503b24: 釋 文相可解 正理云。若爾何縁説心爲
T1822_.41.0503b25: 我。恒於自境自在行故。我謂於自境常自
T1822_.41.0503b26: 在行。心曾無有時不行自境。故一切心皆
T1822_.41.0503b27: 名爲我。非諸心所亦得我名。意爲上首
T1822_.41.0503b28: 故。經説獨行故。彼要依心能行境故。如諸
T1822_.41.0503b29: 心所雖亦調伏。而但就勝説調伏心。説我
T1822_.41.0503c01: 亦然。唯心非所。若法與此似我之心。爲不
T1822_.41.0503c02: 共益彼名爲内。與此相違餘法名外。故諸
T1822_.41.0503c03: 心所無成内失。又諸心所。雖復與心一生住
T1822_.41.0503c04: 等。而心望心獨名爲内。非心所者。同異類
T1822_.41.0503c05: 心展轉相望。爲所依性皆不捨故。諸心所法
T1822_.41.0503c06: 異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心。
T1822_.41.0503c07: 望善染汚･及無記心。爲所依性皆不捨離。
T1822_.41.0503c08: 染汚無記心亦如是。若善心所。望彼染汚･
T1822_.41.0503c09: 及無記心。捨能依性。染汚無記望餘亦爾。
T1822_.41.0503c10: 故心望心爲所依性。無相簡隔得名爲
T1822_.41.0503c11: 内。心所望心爲能依性。有相＊簡隔不得
T1822_.41.0503c12: 内名。又諸心所望同類心。爲能依性或多
T1822_.41.0503c13: 或少。心爲所依則不如是。由此内名。在
T1822_.41.0503c14: 心非所 若爾大法應受内名。不爾心所
T1822_.41.0503c15: 朋類壞故。如異生中不墮法者 不墮法。
T1822_.41.0503c16: 謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。以
T1822_.41.0503c17: 異生類中多墮惡趣故。經説預流名不墮
T1822_.41.0503c18: 惡趣 正理破我執依故説心爲我云。又心
T1822_.41.0503c19: 少分是我執依。一切心依皆名爲内。由此不
T1822_.41.0503c20: 應作如是釋我執依心故假説心爲我。
T1822_.41.0503c21: 又少分心貪等依故。應一切心皆成染汚。又
T1822_.41.0503c22: 少分心尋･伺依故 一切應成有尋有伺。此
T1822_.41.0503c23: 既不爾。彼云何然。差別因縁不可得故
T1822_.41.0503c24: 述曰。我執是我見。依有二義。一者相應。即
T1822_.41.0503c25: 是與身見相應心名我執依。餘相應心非
T1822_.41.0503c26: 我執依。此即心通非我執依。二者我執所縁
T1822_.41.0503c27: 名我執依此即我執所依。通五取蘊非無
T1822_.41.0503c28: 漏蘊。即應色等四蘊亦名爲我。我執依故。
T1822_.41.0503c29: 無漏心不名爲内。非我依故。無漏之心
T1822_.41.0504a01: 既非我執依。不得名我所依之根。既非
T1822_.41.0504a02: 我依不得名内。前所引正理文就相應依。
T1822_.41.0504a03: 破宗説一切爲我。我執所依唯一分故
T1822_.41.0504a04: 正理又云。又彼何能遮心所等。我執依性。
T1822_.41.0504a05: 以有身見縁五取蘊爲境界故 述曰。此
T1822_.41.0504a06: 破第二所縁名所依也。此即我執所依通
T1822_.41.0504a07: 異品也。非是定因。以色等四蘊亦是我執
T1822_.41.0504a08: 依故 有人釋我執所依有三･一釋是相
T1822_.41.0504a09: 應依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。
T1822_.41.0504a10: 我執有二。一者迷執。謂即我見。但縁有漏。
T1822_.41.0504a11: 二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。
T1822_.41.0504a12: 皆名我執。二執所縁雖通諸法。心強勝故
T1822_.41.0504a13: 偏名依止。故･於此心假説爲我。此解。依止
T1822_.41.0504a14: 遍通諸心。此是所縁説依。非相應依及自
T1822_.41.0504a15: 體依。此釋還同前不定過 有人又云。正理
T1822_.41.0504a16: 解心爲我。恒於自境自在行故。若作倶舍
T1822_.41.0504a17: 師破。不異我前第三解也 今詳前第三
T1822_.41.0504a18: 解與正理師。其意全別。如何是同。前第三解
T1822_.41.0504a19: 云一迷執。二者取執。謂一切心於境自在執
T1822_.41.0504a20: 取皆名我執。二執所縁雖通諸法。心強勝
T1822_.41.0504a21: 故偏名依止。故於此心假説爲我。此即説
T1822_.41.0504a22: 心我執境界是依止假説爲我。正理説心
T1822_.41.0504a23: 恒於自境自在行故名之爲我。此即是自體
T1822_.41.0504a24: 名非是所縁。所縁･自體。義＊既懸別。如何是
T1822_.41.0504a25: 同。必欲作倶舍師救。應云。我釋依汝宗婆
T1822_.41.0504a26: 沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。
T1822_.41.0504a27: 問。云何建立内･外爲依於法。爲依於我。
T1822_.41.0504a28: 答。一説唯依法立。然非一切。謂内六識身
T1822_.41.0504a29: 是染淨法所依止處。若與六識作所依者
T1822_.41.0504b01: 名爲内處。作所縁者名爲外處。故依法立
T1822_.41.0504b02: 内･外處名。復次。若法是根立爲内處。若法
T1822_.41.0504b03: 是根義立爲外處。復次。若法是有境立爲内
T1822_.41.0504b04: 處。若法是境立爲外處。有説。依我立内･外
T1822_.41.0504b05: 處。我即是心。我執所依止故。於此心上假
T1822_.41.0504b06: 立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。然
T1822_.41.0504b07: 内･外名非圓成實。謂於我是内者。於他名
T1822_.41.0504b08: 外。於我是外者。於他名内故 但依一立
T1822_.41.0504b09: 内･外名。非不決定 准婆沙有四釋。此論
T1822_.41.0504b10: 即當第四。正理如何破自宗義 又世想立
T1822_.41.0504b11: 名。依少分立如何爲難
T1822_.41.0504b12: 論。已説内･外至幾彼同分。下半頌第十七同
T1822_.41.0504b13: 分彼同分門｣ 論曰至恒名同分。長行文
T1822_.41.0504b14: 中有三。一明法界唯同分。二明十七通二
T1822_.41.0504b15: 種。三明同分等義。此即初也 言。法同分
T1822_.41.0504b16: 者。牒頌文也 謂一法界唯是同分。釋頌
T1822_.41.0504b17: 意也 ＊言若境與識至説名同分釋境同分
T1822_.41.0504b18: 義也 若境。簡六根･六識。定爲所縁。簡外
T1822_.41.0504b19: 五境。五境雖二識縁對其五識爲定所縁
T1822_.41.0504b20: 不對意識。法界對其意識爲定所縁不對
T1822_.41.0504b21: 餘識。故正理云。且如法界與彼意識爲定
T1822_.41.0504b22: 所縁是不共故 准此。故知。五境是共非
T1822_.41.0504b23: 定所縁。然望五識爲定所縁。五識於餘不
T1822_.41.0504b24: 能縁故。由此法界已･正･當生無邊意識
T1822_.41.0504b25: 故名同分。餘十七界雖已･正･當生無邊意
T1822_.41.0504b26: 識。不名同分。已生謂過･現。生法謂未來正
T1822_.41.0504b27: 生。及當生也 ＊言。無一法界至無邊意識
T1822_.41.0504b28: 者。釋唯同分 ＊言。由諸聖者至恒名同分
T1822_.41.0504b29: 者。指事釋也。如文可解｣ 論。餘二者
T1822_.41.0504c01: 至應説自用。第二明十七界通二 餘二者。
T1822_.41.0504c02: 牒頌文 餘十七界皆有同分彼同分者。
T1822_.41.0504c03: 釋頌意 何名同分彼同分耶者。問。十七
T1822_.41.0504c04: 界何者名同分。何者名彼同分 謂作自業
T1822_.41.0504c05: 不作自業者。引頌答 若作自業至名彼
T1822_.41.0504c06: 同分釋頌意 此中眼界至應説自用。下
T1822_.41.0504c07: 指法釋也｣ 論。迦濕彌羅國至應知亦
T1822_.41.0504c08: 爾。下釋彼同分 西方師。是揵馱國師。
T1822_.41.0504c09: 薩婆多師釋是正義。不許有識不與根
T1822_.41.0504c10: 合 同分眼有三。謂已生･正生･當生。此無
T1822_.41.0504c11: 異説 彼同分眼二説不同。婆沙師説有
T1822_.41.0504c12: 四種。西方諸師五種。如文可解。已上釋
T1822_.41.0504c13: 五根同分･彼同文｣ 論。意彼同分唯不生
T1822_.41.0504c14: 法。釋意根也。意同分有三。謂已･正･當生
T1822_.41.0504c15: 意。彼同分有一。謂不生法。識起必託於境
T1822_.41.0504c16: 縁境即＊有自用。故唯不生是彼同分。更無
T1822_.41.0504c17: 異説 問意能縁十七皆名爲同分。十七爲
T1822_.41.0504c18: 意縁應名爲同分 答五根･五識對自境
T1822_.41.0504c19: 方名爲同分。不約爲境義。雖被意縁非
T1822_.41.0504c20: 同分 問五根･五識對自境雖被意縁
T1822_.41.0504c21: 非同分。五境既對於能縁意。若縁時名同
T1822_.41.0504c22: 分 答五境對自根･識名同分。不對意
T1822_.41.0504c23: 識名同分 問意非五自識被縁非同
T1822_.41.0504c24: 分。五非意自境意縁非同分 答五境用
T1822_.41.0504c25: 有三。謂自根･自識･及意識。他識雖縁非同
T1822_.41.0504c26: 分。縁五意一用。但起此用即同分。婆沙七
T1822_.41.0504c27: 十一云。問餘十七界亦是意識所了別境。
T1822_.41.0504c28: 應皆同分便無彼同分。如何説有彼同分
T1822_.41.0504c29: 耶。答餘十七界。不依意識立爲同分･及彼
T1822_.41.0505a01: 同分。但依各別根･境相對。謂眼對色。色對
T1822_.41.0505a02: 眼。乃至。身對觸。觸對身。問若爾意界･及意
T1822_.41.0505a03: 識界。唯應對法界立同分･彼同分。是即縁
T1822_.41.0505a04: 餘十七界者應非同分。答理應如是。然以
T1822_.41.0505a05: 意界･及意識界通能了別一切法故。依自
T1822_.41.0505a06: 作用立爲同分。如眼等根有見等用。必不
T1822_.41.0505a07: 立爲彼同分故｣ 論。色界至應説自用。
T1822_.41.0505a08: 上明根同分･彼同分。自此下明五境同分･
T1822_.41.0505a09: 彼同分。於中有二。初明五境。次對根顯差
T1822_.41.0505a10: 別。此即初。文可解｣ 論。應知同分至故
T1822_.41.0505a11: 如色説。此即第二對根顯差別。得同分名
T1822_.41.0505a12: 有二。一諸不可共用之法。若於用者名
T1822_.41.0505a13: 爲同分。於不用者亦得説名此是同分。彼
T1822_.41.0505a14: 同分亦爾。二諸可共用者各於用者名爲
T1822_.41.0505a15: 同分。於不用者不名同分。彼同分亦爾
T1822_.41.0505a16: 應知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共
T1822_.41.0505a17: 用 言。色即不然至相撲等色者。此是第二
T1822_.41.0505a18: 共受用也。正理論云。亦有色界於一切衆
T1822_.41.0505a19: 生不名同分。如妙高山中色 ＊言。眼無是
T1822_.41.0505a20: 事至建立同分及彼同分。釋共･不共得名所
T1822_.41.0505a21: 以。＊言。如説色界聲香味觸應知亦爾者。類
T1822_.41.0505a22: 釋餘四境＊言。聲可如色至不應如色説者。
T1822_.41.0505a23: 外難。聲離中知可如色説。三境合知。一取餘
T1822_.41.0505a24: 不取。如何是共 言。雖有是理至故如色説
T1822_.41.0505a25: 者。通難。雖此三境正與根合不共覺等。未
T1822_.41.0505a26: 根合前可共受用。謂或與彼･此根合不決
T1822_.41.0505a27: 定故。故如色説。眼不如是不如眼説。
T1822_.41.0505a28: 正理論云。何縁説眼同分･及彼同分異於
T1822_.41.0505a29: 色耶。容多有情同見一色。無用一眼二
T1822_.41.0505b01: 有情觀。聲如色説。是共境故。香･味･觸三如
T1822_.41.0505b02: 内界説非共境故。然諸世間依假名想。有
T1822_.41.0505b03: 言我等同嗅此香。同甞此味。同覺此觸
T1822_.41.0505b04: 准正理文。三境如眼説。此論如色説。二論
T1822_.41.0505b05: 各依婆沙一説意各別。此論以未來香可
T1822_.41.0505b06: 容生二鼻根由不定故如色説。正理論據
T1822_.41.0505b07: 正嗅香不可共嗅故如眼説 今詳二説。
T1822_.41.0505b08: 此論理長。所以知然。鼻根･鼻識境界必同。
T1822_.41.0505b09: 一切衆生鼻識既於一切香有其三定。此
T1822_.41.0505b10: 即香境是其共縁。識既是共。故知於根亦共。
T1822_.41.0505b11: 眼即不爾。唯自識望眼有其三定。他識
T1822_.41.0505b12: 望眼全無依義。何得同香。如何謂其三
T1822_.41.0505b13: 境如眼説耶。三境雖與色不全同。然是共
T1822_.41.0505b14: 境其義決定｣ 論。眼等六識至如意界説。
T1822_.41.0505b15: 此由六識轉爲意故。如釋意界。六識亦爾
T1822_.41.0505b16: 論。云何同分至名彼同分。此第三釋同
T1822_.41.0505b17: 分･彼同分義 言。根境識三更相交渉故名
T1822_.41.0505b18: 爲分。正理云。分謂交渉同有此分故名同
T1822_.41.0505b19: 分。云何交渉。謂根･境･識更相交渉。則是
T1822_.41.0505b20: 展轉相隨順義 言。或復分者是己作用。正
T1822_.41.0505b21: 理言。或復分者是己作用。更相交渉故。先説
T1822_.41.0505b22: 言若作自業名爲同分 言。或復分者是
T1822_.41.0505b23: 所生觸。正理論云。或復分者是所生觸。依根･
T1822_.41.0505b24: 境･識交渉生故 言。同有此分故名同分。
T1822_.41.0505b25: 此釋同字并結。正理云。同有此分故名同
T1822_.41.0505b26: 分。則同有用。同有觸義 准正理文。更相
T1822_.41.0505b27: 交渉是總句。作用及觸是別句 論。與此相
T1822_.41.0505b28: 違至名彼同分。釋彼同分。正理云。云何與
T1822_.41.0505b29: 彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。同
T1822_.41.0505c01: 界。互爲因故。互相屬故。互相引故。種類分
T1822_.41.0505c02: 同 准此論意。有用名同分。無用名非同
T1822_.41.0505c03: 分。此無用非同分。與彼有用同分。同能見
T1822_.41.0505c04: 相。乃至。互相引故。是種類分同。即是有用
T1822_.41.0505c05: 無用雖別。而互相似。名種類分同。同有此
T1822_.41.0505c06: 分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。
T1822_.41.0505c07: 是彼同分之同類故。婆沙七十一云。問同分
T1822_.41.0505c08: 眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色
T1822_.41.0505c09: 眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見
T1822_.41.0505c10: 色眼之同分耶。答彼･此二眼互爲因故
T1822_.41.0505c11: 乃至 復次見色眼。與不見色眼。倶一界
T1822_.41.0505c12: 攝。倶一處攝。倶一根攝。同一見性。故見
T1822_.41.0505c13: 色眼是不見色眼之同分。不見色眼復是
T1822_.41.0505c14: 彼見＊色眼之同分。如眼界耳･鼻･舌･身界
T1822_.41.0505c15: 亦爾。同分･彼同分品類差別皆相似故。問色
T1822_.41.0505c16: 界云何。答諸色爲眼已･正･當見。及彼同分
T1822_.41.0505c17: 是名色界 乃至 或有色界一切有情眼
T1822_.41.0505c18: 所不見。即彼色界於一切時名彼同分。
T1822_.41.0505c19: 如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。
T1822_.41.0505c20: 一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境
T1822_.41.0505c21: 界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不
T1822_.41.0505c22: 觀人。復次非一切時天眼現起。故＊有彼
T1822_.41.0505c23: 色天眼不見。問彼色豈非佛眼見 亦同
T1822_.41.0505c24: 天眼釋。又有無佛時故 然於此義或有
T1822_.41.0505c25: 欲令唯嗅甞覺各自身中諸香･味･觸。彼
T1822_.41.0505c26: 作是説。香･味･觸界依世俗理如色＊界説
T1822_.41.0505c27: 依勝義理如眼＊界説 問若一觸界二有
T1822_.41.0505c28: 情身。各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色
T1822_.41.0505c29: 界説。答如是觸界有多極微和集一處。二
T1822_.41.0506a01: 身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如
T1822_.41.0506a02: 眼界説。香･味二界准此應知。復有欲令
T1822_.41.0506a03: 亦嗅甞覺他･及非情諸香･味･觸。彼作是
T1822_.41.0506a04: 説。香･味･觸界若已受用及受用時。依世俗
T1822_.41.0506a05: 理如色界説。謂諸世間説共得故。依勝義
T1822_.41.0506a06: 理如眼界説。一所受用餘不得故。若未
T1822_.41.0506a07: 受用香･味･觸界。依勝義理亦有得義。如
T1822_.41.0506a08: 色界説義。謂在未來當至現在。有多人
T1822_.41.0506a09: 等共得義故 乃至 是故諸論皆作是説。
T1822_.41.0506a10: 如色界聲･香･味･觸界亦爾。以香･味･觸可
T1822_.41.0506a11: 共得故
T1822_.41.0506a12: 論已説同分至幾非所斷。下一頌第十八
T1822_.41.0506a13: 明見斷等。論曰至皆非所斷。長行釋中有
T1822_.41.0506a14: 三。一述自宗。二叙異説。三示斷相。此初
T1822_.41.0506a15: 述自宗也｣ 論。後三界者至各通三種。
T1822_.41.0506a16: 釋第二句｣ 論。八十八隨眠至皆非所斷。
T1822_.41.0506a17: 釋後三界通三種也。謂後三界。若是八十
T1822_.41.0506a18: 八隨眠。及彼倶有法。并隨行得。皆見斷。同時
T1822_.41.0506a19: 心王是意界･意識界。餘是法界。見所斷法唯
T1822_.41.0506a20: 是自性斷非是所縁斷 并隨行得者。謂是
T1822_.41.0506a21: 隨是眠上得。并隨行心･心所法上得。非是
T1822_.41.0506a22: 説得爲隨行也 諸餘有漏皆修所斷者。謂
T1822_.41.0506a23: 四隨眠･及倶有法･并得是自性斷。及諸有漏
T1822_.41.0506a24: 色･無覆無記･有漏善法是所縁斷。此二總名
T1822_.41.0506a25: 修所斷。於中若是心王是意界･意識界。餘是
T1822_.41.0506a26: 法界。後三界中所有無漏皆非所斷｣
T1822_.41.0506a27: 論。豈不更有至極相違故。第二叙異説云。
T1822_.41.0506a28: 此中有説。最初聖道刹那生時。諸異生性一
T1822_.41.0506a29: 切皆得永不成就。是故此性亦見所斷。經説
T1822_.41.0506b01: 預流得不墮法。非不永斷能招惡趣身･
T1822_.41.0506b02: 語･意業。得盡惡趣名不墮法。又説。我已
T1822_.41.0506b03: 盡那落迦。乃至廣説。盡是斷義。是故染汚能
T1822_.41.0506b04: 招惡趣身･語業等亦見所斷。皆與見道極
T1822_.41.0506b05: 相違故 此是經部等計｣ 論。雖爾至
T1822_.41.0506b06: 親發起故。第三示斷相也。非見斷法略有
T1822_.41.0506b07: 三相。一不染汚。二非六生。三色 此三非是
T1822_.41.0506b08: 迷諦理。又非是迷諦親起故 論。謂不染
T1822_.41.0506b09: 法非六生色定非見斷。立宗 其異生性是
T1822_.41.0506b10: 不染汚無記性攝者。出所以也。見所斷性
T1822_.41.0506b11: 是自性斷。不染汚無記是所縁斷也 論。已
T1822_.41.0506b12: 離欲者斷善根者猶成就故。證是不染無記
T1822_.41.0506b13: 性也 已離欲者猶成就故。證非染汚 斷
T1822_.41.0506b14: 善根者猶成就者。證非善性。若是染汚。欲
T1822_.41.0506b15: 界異生性即合是欲界染法。離欲染時應
T1822_.41.0506b16: 不成就。既離欲染猶成就。故知非染汚法。
T1822_.41.0506b17: 正理論云。其異生性是不染汚無記性攝。此
T1822_.41.0506b18: 若染汚欲界異生。離欲貪已應非異生。此
T1822_.41.0506b19: 成就得依屬生身。是故不應生餘界地成
T1822_.41.0506b20: 餘界地諸異生性。此若是善斷善根者應非
T1822_.41.0506b21: 異生。故不染汚無記性攝。既不染汚非見所
T1822_.41.0506b22: 斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷忍正起時
T1822_.41.0506b23: 猶應成就。則應聖者亦是異生。又不染法
T1822_.41.0506b24: 定非見斷。縁彼煩惱究竟斷時方名斷故
T1822_.41.0506b25: 論。此異生性至應是異生。此反難經部也。
T1822_.41.0506b26: 若忍斷者如無間道猶成惑得。若忍斷
T1822_.41.0506b27: 異生性。忍現起時應成異生。則應聖者亦
T1822_.41.0506b28: 是異生 論。六謂意處至＊則五識等正理
T1822_.41.0506b29: 云。＊則五識等縁色等境。外門轉故非見所
T1822_.41.0506b30: 斷 論。色謂一切身語業等正理云。又諸色
T1822_.41.0506c01: 法。若染･不染亦非見斷。如不染法。縁彼
T1822_.41.0506c02: 煩惱究竟斷時方名斷故 論。前及此色至
T1822_.41.0506c03: 親發起故。總結三種非見所斷所以。正理
T1822_.41.0506c04: 云。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境
T1822_.41.0506c05: 斷。離縛斷者。如契經言於無内眼結如
T1822_.41.0506c06: 實了知我無内眼結。離境斷者。如契經言。
T1822_.41.0506c07: 汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。是則名爲
T1822_.41.0506c08: 眼得永斷 述曰煩惱名縛。捨煩惱故名
T1822_.41.0506c09: 離縛也 阿毘達磨諸大論師。依彼次第
T1822_.41.0506c10: 立二種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結･
T1822_.41.0506c11: 及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷。
T1822_.41.0506c12: 由彼斷故於所縁事便得離繋。不必於中
T1822_.41.0506c13: 得不成就名所縁斷。此中一切若有漏色。
T1822_.41.0506c14: 若不染汚有漏無色。及彼諸得生等法上。有
T1822_.41.0506c15: 見所斷･及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次
T1822_.41.0506c16: 斷時。於一一品各別體上起離繋得時。彼
T1822_.41.0506c17: 諸結。及一果等皆名已斷。彼有漏色。及不染
T1822_.41.0506c18: 汚有漏無色。并彼諸得生等法上諸離繋得。
T1822_.41.0506c19: 爾時未起未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地
T1822_.41.0506c20: 最後無間道所斷故。非諸見道能隨地別
T1822_.41.0506c21: 次第離染。云何能斷彼色等法。見聖諦者
T1822_.41.0506c22: 諸惡趣法衆縁闕故已得不生。縁彼煩惱未
T1822_.41.0506c23: 斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或
T1822_.41.0506c24: 不成就。此與已斷有何差別。斷據治道
T1822_.41.0506c25: 令得離繋。非謂不生或不成就
T1822_.41.0506c26: 論如是已説至幾非見。自下第十九有兩
T1822_.41.0506c27: 頌見。非見門｣ 論曰至餘皆非見。長行
T1822_.41.0506c28: 釋中有五。一辨見界攝。二釋八見名體。三
T1822_.41.0506c29: 顯見力。四問答分別。五破異執。此＊則初
T1822_.41.0507a01: 也｣ 論。何等爲八至諸無漏見。釋八見
T1822_.41.0507a02: 名體也。如文可解。婆沙四十九云。以四
T1822_.41.0507a03: 事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。
T1822_.41.0507a04: 四深入故｣ 論。譬如夜分至明昧不同。釋
T1822_.41.0507a05: 顯見力也。正理云。一正見言具攝三種。別
T1822_.41.0507a06: 開三者。爲顯異生･學･無學地三見別故。又
T1822_.41.0507a07: 顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明雲
T1822_.41.0507a08: 霧晦冥以遊險阻。所見色像無不顛倒。
T1822_.41.0507a09: 五染汚見觀法亦爾。世間正見。譬如夜分
T1822_.41.0507a10: 無雲所見色像。譬如晝分雲翳上昇掩蔽
T1822_.41.0507a11: 日輪以遊平坦所見色像漸増明淨。有學
T1822_.41.0507a12: 正見觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雲霧廓
T1822_.41.0507a13: 清＊以遊平坦。所見色像最極明淨。無學正
T1822_.41.0507a14: 見觀法亦爾。如如行者漸習慧生除自心
T1822_.41.0507a15: 中愚闇。差別如是如是於諸所縁正見漸
T1822_.41.0507a16: 増明淨有異。非所縁境有淨･不淨。由自覺
T1822_.41.0507a17: 慧垢障有無。故謂所縁有淨･不淨。如是諸
T1822_.41.0507a18: 見總類有五。一無記類。二染汚類。三善有漏
T1822_.41.0507a19: 類。四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。
T1822_.41.0507a20: 耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染
T1822_.41.0507a21: 汚類中五見是見。餘染汚慧悉皆非見。謂貪･
T1822_.41.0507a22: 嗔･慢･不共無明･疑倶生慧。餘染汚法亦皆非
T1822_.41.0507a23: 見。有學類中無慧非見。但餘非見。無學類
T1822_.41.0507a24: 中盡･無生智。及餘非見餘無學慧一切是見。
T1822_.41.0507a25: 善有漏類中唯意識相應善慧是見。餘皆非
T1822_.41.0507a26: 見。有餘師説。意識相應善有漏慧亦有非
T1822_.41.0507a27: 見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時
T1822_.41.0507a28: 慧｣ 論。何故至意識相應。自下問答分
T1822_.41.0507a29: 別。此外問也｣ 論。以五識倶生慧不能決
T1822_.41.0507b01: 度故。擧頌答也｣ 論。審慮爲先至是故
T1822_.41.0507b02: 非見。釋頌意也。餘文可解｣ 論。若爾眼
T1822_.41.0507b03: 根至云何名見。外難｣ 論。以能明利至故
T1822_.41.0507b04: 亦名見。論主答也。雜心有四義。一觀視者。
T1822_.41.0507b05: 慧性故。二決定者。無疑故。三堅受者。難捨
T1822_.41.0507b06: 故。四深入者。洞境故。通論八種見皆具上
T1822_.41.0507b07: 四義。此論決度名見略擧二義。決是決定。
T1822_.41.0507b08: 度是自度。即堅受也。定中雖無計度。有
T1822_.41.0507b09: 餘義故。亦名見也。眼根雖無決･度二義。
T1822_.41.0507b10: 而有明利･觀照二義。故亦名見 明利。則
T1822_.41.0507b11: 義當雜心深入 觀照則義當雜心觀視
T1822_.41.0507b12: 尊者世友眼見。此是有部正義。尊者法救眼
T1822_.41.0507b13: 識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喩者眼識
T1822_.41.0507b14: 同時心･心所法和合見 又説犢子部心･心
T1822_.41.0507b15: 所和合見 問諸論皆破識慧和合。何故此
T1822_.41.0507b16: 論唯破識見耶 答雜心云。同分眼見色。
T1822_.41.0507b17: 非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故
T1822_.41.0507b18: 准雜心文不見障色之因通破三計。今此論
T1822_.41.0507b19: 破其識見。餘二不立。故但破一例亦破餘｣
T1822_.41.0507b20: 論。若眼見者至亦應名見。外難。若眼
T1822_.41.0507b21: 能見者。耳識等起時眼應能見｣ 論。非
T1822_.41.0507b22: 一切眼至能見非餘。眼見家答｣ 論。若爾
T1822_.41.0507b23: 至見色非眼。識見家難。若識有＊則見。識無
T1822_.41.0507b24: 不見。此見＊則由能依識應是識見｣
T1822_.41.0507b25: 論。不爾眼識定非能見。立宗｣ 論。所以
T1822_.41.0507b26: 者何。識見家徴｣ 論。傳説不能觀障色故。
T1822_.41.0507b27: 此立因也｣ 論。現見壁等至欲不能觀。
T1822_.41.0507b28: 引現量證｣ 論。若識見者至應見障色。反
T1822_.41.0507b29: 難識見家｣ 論。於被障色至如何當見。
T1822_.41.0507c01: 識見家通難也｣ 論。眼識於彼何故不生。
T1822_.41.0507c02: 眼見家徴。識既無礙。何爲不生｣ 論。許
T1822_.41.0507c03: 眼見者至何縁不起。重責識見家也。我許眼
T1822_.41.0507c04: 見識可不生。汝許識見何爲不起｣ 論
T1822_.41.0507c05: 眼豈如身根至不見彼耶。識見家却徴也｣
T1822_.41.0507c06: 論。又頗胝迦至云何得見。識見家重難
T1822_.41.0507c07: 也。汝前言眼有對故不見障色。水等亦是
T1822_.41.0507c08: 其障云何得見｣ 論。是故不由至無見功
T1822_.41.0507c09: 能。識見家總結也｣ 論。若爾所執眼識云
T1822_.41.0507c10: 何。眼見家却問識見家。於被障色有見･
T1822_.41.0507c11: 不見。其義云何｣ 論。若於是處至故不能
T1822_.41.0507c12: 見識見家答｣ 論。然經説眼至故説能見。
T1822_.41.0507c13: 識見家通經也｣ 論。如彼經言至已過去
T1822_.41.0507c14: 故。識見家引例也。雖有於彼説眼見。經
T1822_.41.0507c15: 云意能識法是意識識。非是根能識法。已
T1822_.41.0507c16: 過去故。眼能見色。故知非眼｣ 論。何者
T1822_.41.0507c17: 能識者。眼見家問也｣ 論。謂是意識至故
T1822_.41.0507c18: 説能識。識見家答｣ 論。或就所依至床座
T1822_.41.0507c19: 言聲。識見家重答也。如人依床人有言聲
T1822_.41.0507c20: 而説床座｣ 論。又如經言至是眼所識。識
T1822_.41.0507c21: 見家重引例證也｣ 論。又如經説至唯爲
T1822_.41.0507c22: 見色。識見家引經重證也。正理救云。又此契
T1822_.41.0507c23: 經爲顯眼等各有二用。一能爲門。二能取
T1822_.41.0507c24: 境。能爲門者。且如眼根能爲所依令心･心
T1822_.41.0507c25: 所各別行相於境而轉。能取境者。且如眼根
T1822_.41.0507c26: 唯爲見色。若異此者唯義相違。諸心。心所
T1822_.41.0507c27: 唯應見故。然心･心所皆眼爲門。汝執見體
T1822_.41.0507c28: 唯心非所。又受･想等諸心所法領納･取像･造
T1822_.41.0507c29: 作等用各各不同。不應唯見。既言唯見明
T1822_.41.0508a01: 知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用略
T1822_.41.0508a02: 有二種。一能爲門。二能見色。乃至意處如
T1822_.41.0508a03: 理當知。故我所宗無違經失｣ 論。若識
T1822_.41.0508a04: 能見誰復了別。眼見家難｣ 論。見與了別
T1822_.41.0508a05: 至亦能了別。識見家釋｣ 論有餘難言至
T1822_.41.0508a06: 誰是見用太法師云犢子難｣ 論。此言非
T1822_.41.0508a07: 難至是亦應爾。眼見家答｣ 論。有餘復言
T1822_.41.0508a08: 至亦説鐘能鳴。太法師云。曇摩多羅部通前
T1822_.41.0508a09: 經説眼能見色｣ 論。若爾至應名能識。眼
T1822_.41.0508a10: 見家難。經説眼見色見依名眼見。識亦依
T1822_.41.0508a11: 眼根應説眼能識｣ 論。無如是失至不
T1822_.41.0508a12: 言識色。曇摩多羅部釋。以世間共説眼見色
T1822_.41.0508a13: 不言識色故｣ 論。毘婆沙中至名能作晝。
T1822_.41.0508a14: 此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。識現
T1822_.41.0508a15: 前時名識色。識外不別有能識。如日現前
T1822_.41.0508a16: 名作晝。日外無別晝｣ 論。經部諸師至
T1822_.41.0508a17: 不應固求。此經部師傷略＊前諸師執。論。然
T1822_.41.0508a18: 迦濕彌羅國至意能了。論主此述有部宗也｣
T1822_.41.0508a19: 論於見色時爲一眼見。下有五頌因論生
T1822_.41.0508a20: 論分別根境･識。非是諸門分別十八界義。
T1822_.41.0508a21: 初半頌分別一眼二眼見色之義。有部等計
T1822_.41.0508a22: 二眼同時而見。犢子部計兩眼互見非同時
T1822_.41.0508a23: 見。處隔越故。速疾轉故。謂同時見婆沙十三
T1822_.41.0508a24: 破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應不
T1822_.41.0508a25: 倶時覺觸。如身兩臂相去雖遠。而得倶
T1822_.41.0508a26: 時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何
T1822_.41.0508a27: 妨倶時見色生一眼識。論曰至不分明故
T1822_.41.0508a28: 引古師釋二眼見也｣ 論。又開一眼至
T1822_.41.0508a29: 二眼倶見。論主自釋二眼見也 一類師云。
T1822_.41.0508b01: 但被觸眼所引意識妄謂見二。其第二月
T1822_.41.0508b02: 非觸眼見者 不然。兩眼同見一月。由根
T1822_.41.0508b03: 移動見處不同。由此意識謂爲二月 若
T1822_.41.0508b04: 謂開一觸一見月有二。非是兩眼各見一
T1822_.41.0508b05: 月者 閉一觸一因何不見二月。此如兩
T1822_.41.0508b06: 眼互開見物雖同而物處別 又若謂第二
T1822_.41.0508b07: 月非觸眼見者 論主因何證兩眼見。雖
T1822_.41.0508b08: 同一物兩眼見異。引意識起謂爲二月
T1822_.41.0508b09: 又若兩月非各一眼見者 因何障被觸眼
T1822_.41.0508b10: 第二月無第一月在。障不觸眼第一月無
T1822_.41.0508b11: 第二月在 又若以被觸之眼見月參差。
T1822_.41.0508b12: 即謂第二之月唯意識了 若兩眼時參差
T1822_.41.0508b13: 而觸。所見之月竝悉＊參差。豈可兩眼倶不
T1822_.41.0508b14: 見月 若謂不見。從何識後引意識生
T1822_.41.0508b15: 謂二月耶。餘文易了
T1822_.41.0508b16: 論若此宗説至爲至不至。自下第二半頌明
T1822_.41.0508b17: 取境離･合也｣ 論曰。至則不能聞。明有
T1822_.41.0508b18: 部宗眼･耳不能取至境也。若依勝論外道
T1822_.41.0508b19: 六根皆取至境 正理論叙一師説云。耳
T1822_.41.0508b20: 取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞
T1822_.41.0508b21: 耳中聲故 此説非理。手纔執鈴聲頓息
T1822_.41.0508b22: 故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲
T1822_.41.0508b23: 可息。從彼傳生中間。離質相續不息。此聲
T1822_.41.0508b24: 應可聞。然執鈴時現見。一切鈴聲頓息都不
T1822_.41.0508b25: 可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故餘
T1822_.41.0508b26: 亦不聞。云云 此難傳來可爾。若聲頓發
T1822_.41.0508b27: 與光同者。即不成難 然自能聞耳中聲
T1822_.41.0508b28: 者。非如香等隣鼻等根。雖在耳中仍非至
T1822_.41.0508b29: 境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦
T1822_.41.0508c01: 逼。故耳唯能取非至境 又云。意根亦唯
T1822_.41.0508c02: 取非至境。不取倶有相應法故。又無色故
T1822_.41.0508c03: 非能有至。是故意根取不至境 已上文
T1822_.41.0508c04: 同此論｣ 論。若眼耳根至如鼻根等。反
T1822_.41.0508c05: 難釋也。若眼･耳不能遠見･聞故。不應修
T1822_.41.0508c06: 生天眼･耳根｣ 論。若眼能見至不至諸色
T1822_.41.0508c07: 外難。如文可解｣ 論。如何磁石至不至鐵
T1822_.41.0508c08: 耶。引喩答也｣ 論。執見至境至至眼諸色。
T1822_.41.0508c09: 就外計以眼合知反例釋也｣ 論。又如
T1822_.41.0508c10: 鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋
T1822_.41.0508c11: 問如人處在密闇室中。眼見闇色以不
T1822_.41.0508c12: 答必不能見。見色必因明故。處極闇
T1822_.41.0508c13: 處開閉眼同都無所見。若能見者必有少
T1822_.41.0508c14: 明。然不能見逼眼闇色｣ 論。意無色
T1822_.41.0508c15: 故非能有至。釋意不取至所以也｣ 論。
T1822_.41.0508c16: 有執耳根至亦能聞故。叙異執也。如前
T1822_.41.0508c17: 所引正理論破｣ 論。所餘鼻等至不嗅
T1822_.41.0508c18: 香故。此明三根取至境也｣ 論。云何名
T1822_.41.0508c19: 至問也｣ 論。謂無間生。答也。非是相觸
T1822_.41.0508c20: 名至。但無間生名至。一切功能不離體故。
T1822_.41.0508c21: 不可言體不至。功能至也。三根知境雖
T1822_.41.0508c22: 近･遠不同。倶無間生皆名爲至｣ 論。又
T1822_.41.0508c23: 諸極微爲相觸不。問也｣ 論。迦濕彌羅國
T1822_.41.0508c24: 至更無細分。有部答也｣ 論。若爾何故相
T1822_.41.0508c25: 撃發聲外難｣ 論。但由極微無間生故。答
T1822_.41.0508c26: 也｣ 論。若許相觸至體應相糅反難外人｣
T1822_.41.0508c27: 論。不相觸者至云何不散外人重難｣
T1822_.41.0508c28: 論。風界攝持至如劫成時。遮外難。故説有
T1822_.41.0508c29: 多種風廣答也｣ 論。云何三根至名取至
T1822_.41.0509a01: 境。問也。既不相觸如何無間生即名爲至｣
T1822_.41.0509a02: 論。即由無間至都無片物答也｣ 論。
T1822_.41.0509a03: 又和合色至同類相續。第二師答。謂三根
T1822_.41.0509a04: 三境和合之色。相觸無失 論。由許此理至
T1822_.41.0509a05: 義善成立。引婆沙文證。論。故彼問言至
T1822_.41.0509a06: 同類相續。廣引婆沙文。正理不許此義。正
T1822_.41.0509a07: 理論云。隣近生時即名爲合。豈待相觸。方
T1822_.41.0509a08: 得合名。又汝不應躊躇此義。此彼大種定
T1822_.41.0509a09: 不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸
T1822_.41.0509a10: 色蘊中唯有觸界名爲所觸。但有身根名
T1822_.41.0509a11: 爲能觸。此外觸義更不應思。若謂所觸亦
T1822_.41.0509a12: 能觸者。應許身根亦是所觸。則境･有境便
T1822_.41.0509a13: 應雜亂。然無雜亂立境･有境。若謂此二
T1822_.41.0509a14: 無雜亂失。身識所縁･所依別故。豈不由此
T1822_.41.0509a15: 轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。何縁不作
T1822_.41.0509a16: 身識所縁。若許觸界亦能觸者。何縁不作
T1822_.41.0509a17: 身識所依。若諸極微定不相觸 毘婆沙論
T1822_.41.0509a18: 則不應言非觸爲因生於是觸。謂離
T1822_.41.0509a19: 散物正和合時。是觸爲因生於＊非觸。謂
T1822_.41.0509a20: ＊和合物正離散時。是觸爲因生於是觸。謂
T1822_.41.0509a21: 和合物復和合時。非觸爲因生於非觸。謂向
T1822_.41.0509a22: 遊塵同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展
T1822_.41.0509a23: 轉更相觸義。應知彼言有別意趣。且向遊塵
T1822_.41.0509a24: 多極微集而彼論説非觸爲因生於非觸。故
T1822_.41.0509a25: 知彼言定有別意。有何別意。謂於和合説
T1822_.41.0509a26: 是觸言 准此論文。和合聚色假名相觸
T1822_.41.0509a27: 豈不一切鼻･舌･身根皆取至境無差別。
T1822_.41.0509a28: 故則應能觸通鼻･舌根。所觸亦應兼於香･
T1822_.41.0509a29: 味。此亦非理。隣近雖同而於其中有品別
T1822_.41.0509b01: 故。又如眼等取非至同。非至境中非無品
T1822_.41.0509b02: 別。鼻等亦爾。取至境同。於至境中應有
T1822_.41.0509b03: 品別。又滑･澁等世間共起所觸想名。對彼
T1822_.41.0509b04: 身根説名能觸。故無有過 准此。正理有
T1822_.41.0509b05: 其兩釋一以近故。二以順世間故 有餘
T1822_.41.0509b06: 師説。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸
T1822_.41.0509b07: 無過。由此撫撃得發音聲。如諸極微雖
T1822_.41.0509b08: 無變礙而和合色變礙非無。此不應理。
T1822_.41.0509b09: 非離極微有和合色。若觸和合應觸極微。
T1822_.41.0509b10: 彼即應許極微相觸。是故前説於理爲善
T1822_.41.0509b11: 此破與此論同｣ 論。尊者世友至住
T1822_.41.0509b12: 至後念。第三尊者釋。若謂此極微非無間
T1822_.41.0509b13: 生。於現在世移處相撃。此即住一刹那應
T1822_.41.0509b14: 至後念｣ 論。然大徳説至假立觸名。此是
T1822_.41.0509b15: 第四大徳＊釋。大徳即是法救論師。敬其徳
T1822_.41.0509b16: 故不序其名｣ 論。此大徳意應可愛樂。論
T1822_.41.0509b17: 主評取第四釋也｣ 論。若異此者至許爲
T1822_.41.0509b18: 有對。釋大徳意可愛樂所以也。亦是兼破
T1822_.41.0509b19: 第三師也。正理破云。然大徳説。一切極微實
T1822_.41.0509b20: 不相觸。但由無間假立觸名。經主此中顯
T1822_.41.0509b21: 彼勝徳作如是言。此大徳意應可愛樂。若
T1822_.41.0509b22: 異此者。是諸極微應有間隙。中間既空誰
T1822_.41.0509b23: 障其行許爲有對。今説大徳如是意趣非
T1822_.41.0509b24: 即可樂。亦非可惡。但應尋究如何無間仍
T1822_.41.0509b25: 不相觸。理未顯故。意趣難知。若説諸微全
T1822_.41.0509b26: 無間隙然不相雜。應成有分。不許處同
T1822_.41.0509b27: 復無間隙。既許無間何不相觸。故彼涅間
T1822_.41.0509b28: 言定顯隣近義。此中＊涅言或顯定義。定有
T1822_.41.0509b29: 間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定
T1822_.41.0509c01: 有隙。理得成義。或顯無義。謂此中無如極
T1822_.41.0509c02: 微量觸色。所間故名無間。如是無間大種
T1822_.41.0509c03: 極微。隣近生時假説爲觸。若作此釋。大徳
T1822_.41.0509c04: 所言一切極微實不相觸。但由無間假立
T1822_.41.0509c05: 觸名。深有義趣。即由障礙有對勢力能相
T1822_.41.0509c06: 障行許爲有對。非許住處展轉相容。而
T1822_.41.0509c07: 可説爲障礙有對。豈怖處同遮無間住。許
T1822_.41.0509c08: 有間隙而無趣行。非有所怖法性應爾。
T1822_.41.0509c09: 諸有對者處必不同。勿彼處同或成有分
T1822_.41.0509c10: 故無間住理必不然。雖於中間有少空隙。
T1822_.41.0509c11: 而有對力拒遏其行。間隙者何。有餘師説。是
T1822_.41.0509c12: 無觸色。復有説言都無所有 無觸色者。
T1822_.41.0509c13: 是空界色｣ 論。又離極微至此亦應爾。
T1822_.41.0509c14: 破第二師。與正理同｣ 論。又許極微至
T1822_.41.0509c15: 亦無斯過。破初師也。正理救云。經主復説
T1822_.41.0509c16: 又許極微若有方分。觸與不觸皆應有
T1822_.41.0509c17: 分。若無方分設許相觸亦無過者。此説
T1822_.41.0509c18: 非理。有分･方分名異義同。立無分言已遮
T1822_.41.0509c19: 方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有
T1822_.41.0509c20: 方分。既無方分如何可觸。又遍體相觸。或
T1822_.41.0509c21: 觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言若
T1822_.41.0509c22: 無方分設許相觸亦無斯過。是故所言。無
T1822_.41.0509c23: 極微量觸色所間。故名無間。如是無間大種
T1822_.41.0509c24: 極微。隣近生時假説爲觸。其義成就 若作
T1822_.41.0509c25: 倶舍師救應反詰言。汝立無方分。極微何
T1822_.41.0509c26: 不相觸若言相觸成過失者。言不相觸
T1822_.41.0509c27: 亦不免過。對向六方面不同故。若言極微
T1822_.41.0509c28: 各有勢用。更相拒遏不相觸者。此之勢用爲
T1822_.41.0509c29: 離體不。若離體者便同勝論業句義也。若
T1822_.41.0510a01: 不離體。體外無用何不相觸。故亦成過｣
T1822_.41.0510a02: 論。又眼等根至不等量耶。自下第三半
T1822_.41.0510a03: 頌明六根＊有境等不等｣ 論曰至鼻等識
T1822_.41.0510a04: 故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸
T1822_.41.0510a05: 根極微安布不同。三明同分･彼同分等。此文
T1822_.41.0510a06: 即是明根取境等＊不此文先明三根取等
T1822_.41.0510a07: 量也 言等量者。如根微量境微亦然。相稱
T1822_.41.0510a08: 合生鼻等識。此之等言。境與根量非減
T1822_.41.0510a09: 非増名之爲等。非是要與爪甲量等名之
T1822_.41.0510a10: 爲等。隨取少多皆名等也。即此三識依縁
T1822_.41.0510a11: 等故｣ 論。眼耳不定至小大等量此辨眼･
T1822_.41.0510a12: 耳取境大･小不定。此亦説所依之根與境大
T1822_.41.0510a13: 小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃
T1822_.41.0510a14: 果眼取蒲桃境亦名取大 言蚊雲等聲
T1822_.41.0510a15: 者。隨質判也｣ 論。意無質礙至形量差別
T1822_.41.0510a16: 明意境也。所取之境雖有大小。能取之意
T1822_.41.0510a17: 無大小也｣ 論。云何眼等諸根極微。已
T1822_.41.0510a18: 下明諸根極微安布差別 論。云何眼等至
T1822_.41.0510a19: 今無分散。釋眼微安布也。論有二釋。此初
T1822_.41.0510a20: 説也｣ 論。有説重累至不相障礙第二釋
T1822_.41.0510a21: 也｣ 論。耳根極微至如雙爪甲。此釋耳･
T1822_.41.0510a22: 鼻二根安布別也｣ 論。此初三根至如冠
T1822_.41.0510a23: 華鬘。此辨三根處等｣ 論。舌根極微至極
T1822_.41.0510a24: 微所遍。此明舌根極微量也 述曰。准鼻･
T1822_.41.0510a25: 舌根兩釋中後釋爲善。若微傍布清徹暯
T1822_.41.0510a26: 覆令無分散。准此鼻･舌亦合如此。若如
T1822_.41.0510a27: 此師釋。三根必不取外香･味等。隔清＊暯
T1822_.41.0510a28: 故。若外香等非根所取。非執受香等恒彼同
T1822_.41.0510a29: 分。即不可説二識識也。亦無五識煩惱
T1822_.41.0510b01: 縛義。違衆多理･教。應依後釋爲善 傳
T1822_.41.0510b02: 説舌中如毛端量非爲舌根極微所遍者。此
T1822_.41.0510b03: 事難知。應竪如毛端量非是横也。論主
T1822_.41.0510b04: 不全信故言傳説也｣ 論。身根極微至
T1822_.41.0510b05: 形如指
。如文可解｣ 論。眼根極微至
T1822_.41.0510b06: 不可見故。此辨同分･彼同分也 言。身
T1822_.41.0510b07: 根極微至不可見故。此辨身根。不得一切
T1822_.41.0510b08: 皆是同分。以離散故。如輪王眼得見於微
T1822_.41.0510b09: 不見極微。餘即不爾。銅塵已上隨其所
T1822_.41.0510b10: 應見大小也。眼根既爾。身根亦然。身根既
T1822_.41.0510b11: 遍其身。若遍同分。積聚觸境亦須遍身。若
T1822_.41.0510b12: 爾身便分散。由業力故不遍同分 經部
T1822_.41.0510b13: 宗説即不如是。由此論主標之傳説。正理
T1822_.41.0510b14: 云。又彼上座論宗所許全身沒在冷煖水中
T1822_.41.0510b15: 身根極微遍能生識 乃至云 對法者説。
T1822_.41.0510b16: 身根極微理應定無一切同分 乃至云
T1822_.41.0510b17: 謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。
T1822_.41.0510b18: 勿遍發識身便散壞如等活等奈落迦中。
T1822_.41.0510b19: 隨發識處身分便壞。而不全壞。若全壞者
T1822_.41.0510b20: 彼應數數命終受生 問何不由業力故
T1822_.41.0510b21: 雖遍發識而命不斷。答如念觀音由聖
T1822_.41.0510b22: 力故刀不隔身･首。不可由聖力故雖
T1822_.41.0510b23: 隔身･首而不命終。法無身･首相離不命
T1822_.41.0510b24: 終故。此亦如是。法無身散不命終故
T1822_.41.0510b25: 論。如前所説至不爾云何。自下第四半行頌
T1822_.41.0510b26: 明六識所依倶･不倶也 長行文中有二。
T1822_.41.0510b27: 一辨依倶･不倶。二句數分別｣ 論曰至通
T1822_.41.0510b28: 所依性。此明所依倶･不倶也。意識唯依無
T1822_.41.0510b29: 間滅意。五識通依同時依根及次第滅意。次
T1822_.41.0510c01: 第滅意是過去依。同時色根是現在依。又次
T1822_.41.0510c02: 第滅意是通所依。同時依根是別依也 經
T1822_.41.0510c03: 部師説五識亦縁過去境故。如正理第
T1822_.41.0510c04: 八破｣ 論故如是説至心所法界此句數
T1822_.41.0510c05: 分別也。眼等五識所依性通二。同時依止
T1822_.41.0510c06: 根。是根性。非是等無間性。次第滅意。是等
T1822_.41.0510c07: 無間性。亦是根性。次第滅心所。是等無間性。
T1822_.41.0510c08: 非根性。根性寛通色。狹不至心所。等無
T1822_.41.0510c09: 間性寛通心所。狹不通色。左右寛狹不同
T1822_.41.0510c10: 故成四句。自下四句皆准此釋。意識所依性
T1822_.41.0510c11: 唯是心王。等無間性通其心所。若先將意識
T1822_.41.0510c12: 所依性問等無間縁性。此即以狹問寛順
T1822_.41.0510c13: 前句答。若先將等無間縁性問所依性。即
T1822_.41.0510c14: 是以寛問狹順後句答。餘文可解。自下偏
T1822_.41.0510c15: 句皆准此釋 問羅漢後心豈非是意識所
T1822_.41.0510c16: 依而非等無間耶。何故乃言是意識所依性。
T1822_.41.0510c17: 定是意識等無間縁 答此中擧作所依性
T1822_.41.0510c18: 以爲問答。故非擧得所依相。羅漢後心但
T1822_.41.0510c19: 得依相名爲意界更無後識非作所依。
T1822_.41.0510c20: 是倶非句攝 又解此是擧果以問依。故不
T1822_.41.0510c21: 説羅漢後心
T1822_.41.0510c22: 論何因識起至在根非境。下半頌第五明
T1822_.41.0510c23: 在根非境也｣ 論曰至眼等非餘如文可
T1822_.41.0510c24: 解。正理論云。若爾意識亦隨身轉。謂風病
T1822_.41.0510c25: 等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。
T1822_.41.0510c26: 何縁彼意識不以身爲依。隨自所依故無
T1822_.41.0510c27: 此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應
T1822_.41.0510c28: 身識。如是身識名亂意界。此與苦受倶落
T1822_.41.0510c29: 謝時。能爲意根生亂意識。與此相違意識
T1822_.41.0511a01: 安靜。是故意識隨自所依。豈不有漏意界無
T1822_.41.0511a02: 間無漏識生如是等異。如何意識隨自所依。
T1822_.41.0511a03: 非據有漏･無漏等類名隨自所依。但據
T1822_.41.0511a04: 増･損明･昧差別。如從無覆無記眼根。生善･
T1822_.41.0511a05: 不善･有覆眼識。而名眼識隨自所依。此亦
T1822_.41.0511a06: 應爾。是故能依非隨一切所依法性。若不
T1822_.41.0511a07: 爾者。應非能依隨所依故
T1822_.41.0511a08: 論。何縁色等至乃至法識。自下有半頌第六
T1822_.41.0511a09: 明眼等六識隨根得名｣ 論曰彼謂前説
T1822_.41.0511a10: 眼等名依。釋頌彼字。此即彼言。彼前頌釋
T1822_.41.0511a11: 眼等得名也｣ 論。根是依故隨根説識。
T1822_.41.0511a12: 謂根是依。色等非依。義如前説由眼等根
T1822_.41.0511a13: 是所依故。隨眼等根名眼等識。不名色等
T1822_.41.0511a14: 識也｣ 論。及不共者至及麥芽等。釋不
T1822_.41.0511a15: 共義。如文可解。正理論云。豈不意識境
T1822_.41.0511a16: 是不共故應名法識。此難非理。通別法名
T1822_.41.0511a17: 共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法
T1822_.41.0511a18: 非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖
T1822_.41.0511a19: 不共餘。而非意識所依根性。是故若法是
T1822_.41.0511a20: 識所依及不共者。隨彼説識 述曰若據通
T1822_.41.0511a21: 法爲名。即色等五境亦是法也。意識便與
T1822_.41.0511a22: 眼等識共。及自他共。非唯不共。若據別法
T1822_.41.0511a23: 名爲法識。攝意不盡。縁通法意識此不
T1822_.41.0511a24: 攝故。唯從根立意識名。即遍而不共。又不
T1822_.41.0511a25: 共法界唯有不共一義。無依義故不同根
T1822_.41.0511a26: 也 如名鼓聲及麥芽等者。鼓聲依鼓。鐘聲
T1822_.41.0511a27: 依鐘。亦依手等有鐘･鼓聲。鐘･鼓是不共依。
T1822_.41.0511a28: 手等是共依。故名鐘･鼓聲。又鼓等聲雖因
T1822_.41.0511a29: 手發聲。聲依於鼓不依手也。麥芽依麥
T1822_.41.0511b01: 亦依水･土。麥別依故名麥芽。不名水･土芽
T1822_.41.0511b02: 也。正理論云。又此頌文復有餘義。彼謂眼等
T1822_.41.0511b03: 識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。
T1822_.41.0511b04: 謂有一生色發四生眼識。無一生眼根發
T1822_.41.0511b05: 二生識。況有能發四生識者。如是界･趣･族
T1822_.41.0511b06: 類身･眼各別發識。故名不共。廣説乃至。
T1822_.41.0511b07: 身亦如是。豈不餘生意根亦發餘生意識
T1822_.41.0511b09: 發二生意識可如色等。故作是言。無二況
T1822_.41.0511b10: 四。如是眼等識所隨故。生界趣等別生識
T1822_.41.0511b11: 故。由此二因隨根非境。問衆縁和合眼識
T1822_.41.0511b12: 方生。何縁契經唯擧眼･色。答眼識所依･所
T1822_.41.0511b13: 縁性故。餘法雖是眼識生縁。而非所依･及
T1822_.41.0511b14: 所縁性。又是眼識隣近縁故。問豈不空･明･
T1822_.41.0511b15: 能生作意。亦是眼識隣近縁耶。答眼識生時
T1822_.41.0511b16: 必藉所依･所縁力故。餘法不定。謂夜行類
T1822_.41.0511b17: 識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉
T1822_.41.0511b18: 璃･頗胝迦等障色亦爾。天眼發識不假空･
T1822_.41.0511b19: 明。作意通與六識作共生縁。眼･色非共。
T1822_.41.0511b20: 是故契經唯擧眼･色。或隨所化宜聞便説。
T1822_.41.0511b21: 象跡喩等諸契經中。作意等縁皆具説故
T1822_.41.0511b23: 論。隨身所住至如是分別。此下第七明所
T1822_.41.0511b24: 依身･及根･識･境依地同異。就中。先指法以
T1822_.41.0511b25: 明。第二別顯定相 論。隨身所住至地爲同
T1822_.41.0511b26: 不。問 論。應言此四或異或同。總答 今詳。
T1822_.41.0511b27: 三法若與身倶名同。不與身倶名異。故正
T1822_.41.0511b28: 理云。所言同者。謂生欲界以自地眼見自
T1822_.41.0511b29: 地色。四皆同地。生初靜慮以自地眼見自
T1822_.41.0511c02: 二地四法。同地名之爲同。自餘諸句皆是異
T1822_.41.0511c03: 也。身生欲界有一句同。餘句皆異。生初靜
T1822_.41.0511c04: 慮有一句同。餘句皆異。二･三･四定唯是異
T1822_.41.0511c05: 句。無其同句。以於上地無五識故。耳亦
T1822_.41.0511c06: 如是。鼻･舌二種唯有同句。無有異句。二境
T1822_.41.0511c07: 二識唯欲界故。上地有根無識依故。身在
T1822_.41.0511c08: 下地無上根故。身根若生欲界及初靜慮。
T1822_.41.0511c09: 唯有同句。生上三地唯有別句。意根若四
T1822_.41.0511c10: 蘊身隨生何地皆有同句･異句。若初約色
T1822_.41.0511c11: 身唯在五地。辨其同･異如理應思。言上
T1822_.41.0511c12: 至餘界亦應如是分別。是指法以明也
T1822_.41.0511c13: 論。今當略辨至用少功多。此釋決定相。於
T1822_.41.0511c14: 中有二。先擧頌略説。彼長行廣釋 論曰身
T1822_.41.0511c15: 眼色三至唯在欲界初定。此辨四所在通局
T1822_.41.0511c16: 也 ＊言此中眼根至終不居下釋頌眼不下
T1822_.41.0511c17: 於身。述曰。下容修上眼上眼依下身。上
T1822_.41.0511c18: 不修下眼故不下於身 ＊言。色識望眼
T1822_.41.0511c19: 等下非上者。擧頌第二句 ＊言。下眼不能
T1822_.41.0511c20: 見上色故上識不依下地眼故。釋頌意也
T1822_.41.0511c21: ＊言。色望於識通等上下。釋頌中色於識一
T1822_.41.0511c22: 一切 ＊言。色識於身如色於識者。釋頌二
T1822_.41.0511c23: 於身二然 ＊言。廣説耳界至廣如眼釋。釋
T1822_.41.0511c24: 頌如眼耳亦然 ＊言。鼻舌身三至謂之爲
T1822_.41.0511c25: 下。釋頌次三皆自地。身識自下地 ＊言。應
T1822_.41.0511c26: 知意界至用少功多。釋頌意不定應知也｣
T1822_.41.0511c27: 論。傍論已周。下一頌有三門。一識･識多少
T1822_.41.0511c28: 門。二常･無常門。三根･非根門。加前二十二
T1822_.41.0511c29: 門｣ 論曰十八界中至所縁境故。明識･
T1822_.41.0512a01: 識多少門｣ 論。十八界中至法餘餘界。
T1822_.41.0512a02: 明常･無常＊門 法餘者。法界中除三無爲
T1822_.41.0512a03: 餘法界也 餘界者。除法界外餘十七界｣
T1822_.41.0512a04: 論。又經中説至有所縁故。是根･非根＊門。
T1822_.41.0512a05: 於中有二。一引經中二十二根。二辨根界
T1822_.41.0512a06: 攝。此即初也。經中説二十二根。意根於身
T1822_.41.0512a07: 根後説。依六處次第故。諸大論師命根後
T1822_.41.0512a08: 説意根。於無縁根後説有縁根故｣ 論。
T1822_.41.0512a09: 如是所説至皆體非根。第二辨界攝也。十
T1822_.41.0512a10: 八界中六根･六識全是根。五根即是七色根。
T1822_.41.0512a11: 七心界即是意根 法界一分者。命根･信等
T1822_.41.0512a12: 五根･五受根也。三無漏根一分。三無漏根
T1822_.41.0512a13: 中有心王即意界攝。餘心所法即法界攝
T1822_.41.0512a14: 後三者。謂三無漏根。若以心所爲體法界
T1822_.41.0512a15: 攝 心爲體意･意識攝 女･男即是身根
T1822_.41.0512a16: 一分身根攝 色等五境。法界一分。非是根
T1822_.41.0512a17: 也
T1822_.41.0512a18: 倶舍論疏卷第二
T1822_.41.0512a19: 保延三年潤九月十六日向霖雨天奉
T1822_.41.0512a20: 點了
T1822_.41.0512a21: 此卷少少有難通□ 交了
T1822_.41.0512a22:
T1822_.41.0512a23:
T1822_.41.0512a24:
T1822_.41.0512a25:倶舍論疏卷第三
T1822_.41.0512a26: 沙門法寶撰
T1822_.41.0512a27: 分別根品第二之一
T1822_.41.0512a28: 明根等義立名有異 此論名根品。雜心
T1822_.41.0512a29: 名行品。正理名差別品 然雜心合此論
T1822_.41.0512b01: 根品･世品總名行品。以行有二義。一縁。二
T1822_.41.0512b02: 所作。縁行是因行。所作是果行。由此雜心
T1822_.41.0512b03: 合爲行品。因行即是勝用義故。此論與根合
T1822_.41.0512b04: 爲根品。又以先明根故故名根品。如本論
T1822_.41.0512b05: 中説世第一品等作用即是法差別。故正
T1822_.41.0512b06: 理論名辨差別品。名雖有異義不相違
T1822_.41.0512b07: 問何故根品界品後明 答以界是自性･及
T1822_.41.0512b08: 是本事･是所依故。所以先明。根是作用･及
T1822_.41.0512b09: 是差別。是能依故。所以後説 釋品名者。
T1822_.41.0512b10: 最勝･自在･光顯名根 此品初明故名分別
T1822_.41.0512b11: 根品
T1822_.41.0512b12: 論。如是因界至根是何義。此品總有七十四
T1822_.41.0512b13: 頌分爲三節。初二十二頌正分別根。次二
T1822_.41.0512b14: 十七頌分別倶生。後二十五頌分別因縁
T1822_.41.0512b15: 就初節中復有三段。初六頌建立根。次兩
T1822_.41.0512b16: 頌釋根體相。後十四頌義門分別 就初六
T1822_.41.0512b17: 頌中。初之一頌述婆沙師建立。第二三頌
T1822_.41.0512b18: 述曇無徳建立。第三一頌述曇無徳重説根
T1822_.41.0512b19: 相。第四一頌述餘師建立 就初文中有
T1822_.41.0512b20: 五。一結前問後。二答根義。三重問。擧頌
T1822_.41.0512b21: 略答。五長行釋。此初文也 眞諦師云。根義
T1822_.41.0512b22: 云何者。前已開十八界爲二十二根。未解
T1822_.41.0512b23: 根義。根有二義。一名義。二法門義。名義是
T1822_.41.0512b24: 立名義。法門義是流･無流等義 今詳。此中
T1822_.41.0512b25: 問其根義。正問名義 此二十二法以何
T1822_.41.0512b26: 義故名之爲根｣ 論。最勝自在至根増
T1822_.41.0512b27: 上義。第二答根義也。正理論云。此増上義。
T1822_.41.0512b28: 界義顯成。界謂伊地或謂忍地。最勝自在
T1822_.41.0512b29: 是伊地義。照灼明了是忍地義 今詳字界
T1822_.41.0512c01: 有其多義。正理論意。最勝自在是伊地界義。
T1822_.41.0512c02: 照灼明了是忍地界義。熾盛光顯是字縁。助
T1822_.41.0512c03: 其伊地忍地二字界名。最勝自在照灼明了
T1822_.41.0512c04: 之義轉名増上。増上即是根義。此論最勝自
T1822_.41.0512c05: 在是伊地字界之義。光顯是字縁。助其伊地
T1822_.41.0512c06: 最勝自在之義轉名増上義。増上義名根
T1822_.41.0512c07: 也。故正理云。此増上義界義顯成。此意總顯
T1822_.41.0512c08: 二十二根。於諸聚中作用増上。問諸法相望
T1822_.41.0512c09: 各各別有増上用故應竝名根。答。此極増
T1822_.41.0512c10: 上別説義成。如師子王及村邑長等。於獸･
T1822_.41.0512c11: 村邑極増上故｣ 論。此増義誰望於誰
T1822_.41.0512c12: 者。此第三重問｣ 頌曰至各別爲増上。
T1822_.41.0512c13: 第四重答｣ 論曰至四不共事。第五釋
T1822_.41.0512c14: 頌文也。於中有三。初釋五根有四増上。次
T1822_.41.0512c15: 釋四根各二増上。後釋十三根各一増上。此
T1822_.41.0512c16: 即列四増上用也｣ 論。且眼耳根至聞
T1822_.41.0512c17: 聲別故。此釋眼･耳二増上也 論鼻舌身根
T1822_.41.0512c18: 至香味觸故。釋後三根増上用也｣ 論。
T1822_.41.0512c19: 女男命意至能爲増上。次釋四根各二増上｣
T1822_.41.0512c20: 論。且女男根至乳房等別。此釋女･男
T1822_.41.0512c21: 二根増上。正理論云。且女･男根二増上者。一
T1822_.41.0512c22: 有情異。二分別異。有情異者。劫初有情形類
T1822_.41.0512c23: 皆等。二根生已便有男･女形類差別 分別
T1822_.41.0512c24: 異者。進止･言音･乳房･髻等。安布差別。有説
T1822_.41.0512c25: 勇･怯有差別故名有情異。衣服･莊嚴。有差
T1822_.41.0512c26: 別故名分別異｣ 論。有説此於至諸清
T1822_.41.0512c27: 淨法叙異説也 扇搋。謂無根･損根 半擇
T1822_.41.0512c28: 謂無勢･損勢 二形。謂具足二根。初以無
T1822_.41.0512c29: 根或被損故於染･淨中無増上用。次以無
T1822_.41.0476a02: 疑有苦無苦等。不堅執故。非是堅執
T1822_.41.0476a03: 不同於見是隨眠故。有一切種。共相惑故
T1822_.41.0476a04: 有一切時。不與自相煩惱･及非隨眠染相
T1822_.41.0476a05: 應故相無差別。此我斷常。撥無等見。不猶
T1822_.41.0476a06: 豫故非不堅執。由此過重。於有漏法。別
T1822_.41.0476a07: 説見處令生厭離｣ 論。亦名三有至三
T1822_.41.0476a08: 有漏故。釋三有也。三有三界也。此有漏蘊。
T1822_.41.0476a09: 與有爲因故。與有爲依故。三有攝故。亦名
T1822_.41.0476a10: 有｣ 論。如是等類至隨義別名。總結也。
T1822_.41.0476a11: 准正理論。向外等。正理。等言。爲攝名有
T1822_.41.0476a12: 染等。如是等類是有漏法。隨義別名
T1822_.41.0476a13: 倶舍論疏卷第一
T1822_.41.0476a14: 建久二｜十一｜十一日於三井寺南
T1822_.41.0476a15: 此疏一部卅軸是東南覺僧都深得對
T1822_.41.0476a16: 法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓而
T1822_.41.0476a17: 所切句付假名之點本也誠是一寺規
T1822_.41.0476a18: 模萬代寶物也然當卷本自缺了爰予
T1822_.41.0476a19: 悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然
T1822_.41.0476a20: 寫本文字極狼藉也少少雖直之多多
T1822_.41.0476a21: 謬難盡歟隨後覽可直之
T1822_.41.0476a22: 壽永元年十月十二日於石山寺書寫
T1822_.41.0476a23: 了 弟子範賢生年十九歳
T1822_.41.0476a24:
T1822_.41.0476a25:
T1822_.41.0476a26:
T1822_.41.0476a27:
T1822_.41.0476a28: 沙門法寶撰
T1822_.41.0476a29: 論如。上所言至色蘊者何。已下二十行頌。別
T1822_.41.0476b01: 釋五蘊。并分處･界 於中。有十三段。分
T1822_.41.0476b02: 爲四節。初五頌半明色蘊。及分處･界。文中
T1822_.41.0476b03: 有五。第一半頌總列十一色。第二半頌
T1822_.41.0476b04: 辨五色根。第三一頌辨五色境。第四三頌
T1822_.41.0476b05: 辨無表色。第五半頌以色蘊分處･界此即
T1822_.41.0476b06: 初也｣ 頌曰至及無表者。次擧頌答｣
T1822_.41.0476b07: 論曰至立色蘊名。此釋頌也。如文可解
T1822_.41.0476b08: 論。此中先應説五根相。第二半頌辨五根
T1822_.41.0476b09: 相｣ 論曰至眼等五根。此釋頌也 彼識
T1822_.41.0476b10: 有兩釋也。一云。彼色等識 二云。彼眼等
T1822_.41.0476b11: 識 此文第一。即是彼色識所依名眼根。乃
T1822_.41.0476b12: 至。觸識所依名身根也｣ 論。如世尊説
T1822_.41.0476b13: 至如是廣説。此引經證五根是淨色也｣
T1822_.41.0476b14: 論。或復彼者至鼻舌身識。此第二釋。識從根
T1822_.41.0476b15: 得名也｣ 論。彼識所依至所依止義。即
T1822_.41.0476b16: 眼識所依名眼根。乃至。身識所依名身根
T1822_.41.0476b17: 也｣ 論。如是便順至如是廣説。此引文
T1822_.41.0476b18: 證。後説爲正。諸論皆同。正理論先説識從
T1822_.41.0476b19: 根立名。斷爲正訖云。有説。彼者是境非
T1822_.41.0476b20: 根。而無意識縁色等故名色等識。彼識所
| T1822_.41.0476b21: | 依名眼等過。由淨色言所簡別故 | 釋曰。言 所依淨 |
| T1822_.41.0476b22: | 色。簡意識故。意 識。所依非淨色也 | 又云。若爾。色言應成無用。 |
T1822_.41.0476b24: 淨而非色。爲簡彼故應用色言 釋曰。
T1822_.41.0476b25: 難也。若謂淨色簡意根者。即應但淨。不假
T1822_.41.0476b26: 色言。一切法中淨有二種。一者五根。二者謂
T1822_.41.0476b27: 信。信是心所非意識所依。五根是色非是意
T1822_.41.0476b28: 根。但言彼識依淨。已簡意根。更置色言便
T1822_.41.0476b29: 爲無用 如是釋者。爲遣疑難須置色
T1822_.41.0476c01: 言。若識依言就有財釋。則應淨信名眼等
T1822_.41.0476c02: 根。故置色言。爲簡此釋。無有一法以識
T1822_.41.0476c03: 爲依。色而是淨。可爲此釋。是故色言甚
T1822_.41.0476c04: 爲有用 釋曰。直言彼識依淨。若有財釋。
T1822_.41.0476c05: 信名識依。以信依識有所依識。取其識
T1822_.41.0476c06: 名名爲識依。體復是淨。若直言彼識依淨。
T1822_.41.0476c07: 不置色言。則濫有財釋。信名爲識依。復是
T1822_.41.0476c08: 其淨。即應淨信名眼等根。若置色言不濫
T1822_.41.0476c09: 此釋。無色是淨。用識爲依。就有財釋名
T1822_.41.0476c10: 爲識依。故置色言甚爲有用 有人不
T1822_.41.0476c11: 得此意。以識依淨三字相違是有財釋。
T1822_.41.0476c12: 云有一分有財釋。誤也 又云。又於此中
T1822_.41.0476c13: 前言。爲簡耳等四根。彼雖皆用淨色爲
T1822_.41.0476c14: 性。而彼非爲眼識所依。故彼四根非眼根
T1822_.41.0476c15: 攝。後言。爲簡無間滅依。彼雖亦爲眼識所
T1822_.41.0476c16: 依。而彼非用淨色爲性。故彼意根非眼根
T1822_.41.0476c17: 攝 或復前言。顯同分眼。後言。爲顯彼同
T1822_.41.0476c18: 分眼。餘根亦爾 釋曰。前言。是眼識所依。
T1822_.41.0476c19: 後言。是淨色也 又云。若爾淨色相無別故
T1822_.41.0476c20: 應不成五。不爾。功能有差別故。如何得
T1822_.41.0476c21: 知功能別者。不共境識。所依定故。乃至廣
T1822_.41.0476c22: 説 有部等計五根以淨色爲體 大衆部
T1822_.41.0476c23: 五根以肉團爲體 覺天以四大爲體 論
T1822_.41.0476c24: 已説五根次説五境。第三一頌明五境也
T1822_.41.0476c25: 頌中味先。香後者。正理論云。越次説者。顯
T1822_.41.0476c26: 彼境識生無定故。論既此釋。故知不爲犯
T1822_.41.0476c27: 聲香在味後｣ 論曰至四色差別。釋五
T1822_.41.0476c28: 境也 就中。文有六段。五境即爲五＊段。
T1822_.41.0476c29: 第六生識總別 就別釋色境中有三。一
T1822_.41.0477a01: 釋二色。二開二十色。三四句分別。此即第
T1822_.41.0477a02: 一釋二色也 言二色者。一顯。二形。此釋
T1822_.41.0477a03: 顯色 顯色有四者。根本顯色。即青･黄･赤･
T1822_.41.0477a04: 白｣ 餘顯是此四色差別者。謂雲･烟･塵･
T1822_.41.0477a05: 霧･影･光･明･闇。此之八色隨其所應。即青･黄
T1822_.41.0477a06: 等色之差別 因龍氣等名雲 因火名煙
T1822_.41.0477a07: 末散名塵 地氣曰霧 因日名光
T1822_.41.0477a08: 因寶･月等名明 障光･明生於中餘物可
T1822_.41.0477a09: 見名影 翻此名闇 雖八差別不同。根本
T1822_.41.0477a10: 即是青等色也。亦有碧･紅･紫･緑等異。此是
T1822_.41.0477a11: 淺深不同。離･合有異。不別立也。淺青名
T1822_.41.0477a12: 碧。薄赤名紅。青･黄合緑。赤･黒合紫｣
T1822_.41.0477a13: 論。形色有八至不正爲後。列形色也 正理
T1822_.41.0477a14: 論云。此中顯色有十二種。形色有八。其名
T1822_.41.0477a15: 如下 論。或二十者至影光明闇。第二
T1822_.41.0477a16: 開二色爲二十也｣ 論。有餘師説至第
T1822_.41.0477a17: 二十一。述異説也 此師意説。空一顯色
T1822_.41.0477a18: 非是明･闇。別立此色故二十一 依婆沙
T1822_.41.0477a19: 正義。空一顯色即是空界色一分。空界色即
T1822_.41.0477a20: 是明･闇等色。無別體性。然明･闇等。即青等
T1822_.41.0477a21: 四色差別而立。故識身足論第十一云。空一
T1822_.41.0477a22: 顯色。如青･黄等者。以是青等差別立也
T1822_.41.0477a23: 或似青等之差別色。非即青等。故言如
T1822_.41.0477a24: 也｣ 論。此中正者至故今不釋。逐難釋
T1822_.41.0477a25: 形色也 此形色相者。古今諸師多不得意。
T1822_.41.0477a26: 不依聖教妄述其相 今明此相二門分
T1822_.41.0477a27: 別。一述正義。二叙異説出過 述正義
T1822_.41.0477a28: 者。大小乘論。述八色相。皆無相待立長･短
T1822_.41.0477a29: 也。大乘成業論。對有部等諸宗。立八色相。
T1822_.41.0477b01: 及此論業品經部對有部立八色相。皆云。
T1822_.41.0477b02: 見面齊平起於正覺。見面參差起不正
T1822_.41.0477b03: 覺。見一面多便起長覺。見一面少便起短
T1822_.41.0477b04: 覺見四面等便起方覺。見一切處生則起
T1822_.41.0477b05: 圓覺。見中凸出便起高覺。見中㘭凹便起
T1822_.41.0477b06: 下覺 兩論少異大意同也。准此論文。長
T1822_.41.0477b07: 短二色非相形立。是各別體勢。依論所立體
T1822_.41.0477b08: 相各異 依大乘釋。即是顯色安布不同
T1822_.41.0477b09: 名爲長･短等依有部釋。別有形微攝持
T1822_.41.0477b10: 成此八相差別 古來大･小乘師迷一面
T1822_.41.0477b11: 多名長。一面少名短。作種種釋。皆不得
T1822_.41.0477b12: 意。遂謂相待以立長等 今釋。一面多者。
T1822_.41.0477b13: 六面之中一面多故。亦應是六面之中。兩面
T1822_.41.0477b14: 多。恐難解故。故言一面。如竹･笋･越瓜等
T1822_.41.0477b15: 名爲長色。若言兩面多。人即不解六面之
T1822_.41.0477b16: 中是何兩面。故言一面多也。一面少者。飜
T1822_.41.0477b17: 此可解 長即是細。短即是麁。故八色中不
T1822_.41.0477b18: 立麁細 正理業品中。云離顯之外別有
T1822_.41.0477b19: 形＊微。是眼識境。積集長等。是假非實。唯
T1822_.41.0477b20: 意識縁非眼識境 此假長等。要由形色
T1822_.41.0477b21: 攝持邊故方有分量。餘物入中。破別成
T1822_.41.0477b22: 分。中可穿鑿成孔穴等。方有形色。論意。但
T1822_.41.0477b23: 説顯外別有形微。不説八種形微。體性別
T1822_.41.0477b24: 有 今詳。形色長等有二。一相待得名。二
T1822_.41.0477b25: 形量各別 相待立名。體不定故。此中不明
T1822_.41.0477b26: 形量各別。體不同故是此所説 婆沙第
T1822_.41.0477b27: 九云。五相待有。謂此･彼岸。長･短等事者
T1822_.41.0477b28: 非是明色體類別也。長･短等事通餘法
T1822_.41.0477b29: 故。縱説於色亦不違。此是前相待得名攝
T1822_.41.0477c01: 故 就形量各別。復有二類。一外縁來。
T1822_.41.0477c02: 如金石。待工匠等成長等故 二種性異。
T1822_.41.0477c03: 如鹽性方。縱散成水後還方故。越瓜自長。
T1822_.41.0477c04: 苽樓性短。胡桃高下。櫻桃自圓。豆角性邪。
T1822_.41.0477c05: 如是等物種類各別。若待縁成。若種類別。并
T1822_.41.0477c06: 皆不是相待立名。如針雖對苽樓是短。
T1822_.41.0477c07: 而是長色。苽樓雖對棗是長。而是短色。此
T1822_.41.0477c08: 等皆由長･短微力。令成長等。長･短之微
T1822_.41.0477c09: 不相雜也。又即由此於餘境中不立長
T1822_.41.0477c10: 等。無別形微。令同時聚成長等故 餘文
T1822_.41.0477c11: 易了。故不釋也 叙異説者。有人云。長短
T1822_.41.0477c12: 者。長･短極微各有別體。相雜而住。形長見
T1822_.41.0477c13: 短。形短見長 彈曰此釋違其教･理。違
T1822_.41.0477c14: 教者。憑何經･論作此釋耶。而違成業論。
T1822_.41.0477c15: 及此論。一面多名長。一面少名短 言違
T1822_.41.0477c16: 理者。一色之内具有長･短極微。形長見短。
T1822_.41.0477c17: 形短見長者。准此。無長不見短。無短不
T1822_.41.0477c18: 見長。若爾。有長有短同時相形。應見
T1822_.41.0477c19: 長見短。若無長･短相形之時。應物不見長
T1822_.41.0477c20: 短二色。正對眼前作意取長･短色。因何不
T1822_.41.0477c21: 見。要待相形。皆不應理。又待比方知。是意
T1822_.41.0477c22: 識境非眼識取。眼識不能計度縁故知爲
T1822_.41.0477c23: 非理 又云。可量已去名長。不可量者名短
T1822_.41.0477c24: 亦違教･理。及違世間。違教者。如前引
T1822_.41.0477c25: 文 違理者。如觸中説不可稱名輕。可稱
T1822_.41.0477c26: 名重。不簡多少。但牽秤下即名重觸。此亦
T1822_.41.0477c27: 應爾。但有分量即應名長。七微已上即
T1822_.41.0477c28: 有分量應名爲長。世間即無見短色者
T1822_.41.0477c29: 違世間者。一切世間皆不説可量名長。不
T1822_.41.0478a01: 可量名短 又自問答云。此短極微既有衆
T1822_.41.0478a02: 多。如何説彼而不可量 解云。雖有多體。
T1822_.41.0478a03: 而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。
T1822_.41.0478a04: 短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。
T1822_.41.0478a05: 顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量
T1822_.41.0478a06: 者。香等同聚。應亦可量。此既雜住而不可
T1822_.41.0478a07: 量。短與長雜亦不可量 准上所釋。全無
T1822_.41.0478a08: 理趣。前後相違。准上標宗釋長･短色別。第
T1822_.41.0478a09: 二釋云。可量已去名爲長色。即是可量聚色
T1822_.41.0478a10: 名爲長也。不可量聚名短色也。釋難即
T1822_.41.0478a11: 云短微･長微相雜而住 准此即是可量已
T1822_.41.0478a12: 去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與
T1822_.41.0478a13: 宗自相乖反 又引觸例。亦不應理。極微
T1822_.41.0478a14: 體性非定是重。故有一類觸微不能牽秤。
T1822_.41.0478a15: 多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如
T1822_.41.0478a16: 何成例 又自釋色相云。中凸名高。中凹
T1822_.41.0478a17: 名下。自問答云。長與高何別。短與下何殊。
T1822_.41.0478a18: 自釋云。長･短據横。高･下就竪 准此前後
T1822_.41.0478a19: 自相違也。豈可竪凸名高。横凸名長。竪凹
T1822_.41.0478a20: 名下。横凹名短 又諸大乘師皆云。聚顯
T1822_.41.0478a21: 以成長等。復説長等相待而立。明知。即
T1822_.41.0478a22: 是假聚長等。此唯意縁。如何色處。又聚觸
T1822_.41.0478a23: 等何得無長｣ 論。或有色處至影光明
T1822_.41.0478a24: 闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色
T1822_.41.0478a25: 今詳。形量三種不同。一者。謂極礙聚不
T1822_.41.0478a26: 依託生。中可穿鑿成孔穴等。如牆樹等
T1822_.41.0478a27: 二。自有形量不依託餘。如雲･煙等。三。待
T1822_.41.0478a28: 他成量不堪搖動。如光･明等･及畫等
T1822_.41.0478a29: 有人云。畫有形者 謬也 諸論多取第一
T1822_.41.0478b01: 形色以爲形也。或取第二。或取第三 前
T1822_.41.0478b02: 文八種形色即是第一 此中四句兼第二
T1822_.41.0478b03: 形。以雲･煙等入倶句故 或有色處有顯
T1822_.41.0478b04: 無形者。謂不與形色同聚顯＊也。即除倶句
T1822_.41.0478b05: 十二。餘所有顯非形。青等皆是唯顯 正
T1822_.41.0478b06: 理三十四云。或有色聚二倶可了。謂所餘
T1822_.41.0478b07: 諸形･顯聚。以非於此聚離一可取餘故
T1822_.41.0478b08: 准此故知。不與形倶同聚。名顯非形｣
T1822_.41.0478b09: 論。或有色處至身表業性。第二句也。身
T1822_.41.0478b10: 表業色。雖起之時。與舊相續顯色同聚。然
T1822_.41.0478b11: 不必倶。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯
T1822_.41.0478b12: 色。息滅。古顯相續故 正理論云。所説身表
T1822_.41.0478b13: 是形差別。其理極成。謂從加行心所生
T1822_.41.0478b14: 不住等流大種果別類形色。不待餘顯
T1822_.41.0478b15: 色爲眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。
T1822_.41.0478b16: 如是形色名爲身表｣ 論。或有色處至
T1822_.41.0478b17: 謂所餘色。第三句。也此是形･顯同聚色也。如
T1822_.41.0478b18: 前引正理文｣ 論。有餘師説至有長等
T1822_.41.0478b19: 故。述異説也 此師兼取第三形。唯光
T1822_.41.0478b20: 明色一分無形。謂無障礙所發光明。其色
T1822_.41.0478b21: 漸微故無有分量 有人云新生智者。
T1822_.41.0478b22: 非也｣ 論。如何一事具有顯形。經部難也
T1822_.41.0478b23: 難意云。長等色處即是顯微。於聚集位立
T1822_.41.0478b24: 差別名。如何一極微事亦顯亦形｣ 論。由
T1822_.41.0478b25: 於此中至非有境義。論主取經部意答也
T1822_.41.0478b26: 此中實是一色生顯･形二智故。名亦顯･亦
T1822_.41.0478b27: 形。所以得知不依有部答者。正理論云
T1822_.41.0478b28: 經主前難。如何一事具有二體者。此難不
| T1822_.41.0478b29: | 成。非所許故 | 述曰形微。顯微體各別 故。不許一事有顯形也 | 論。若 |
T1822_.41.0478c02: 智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也
T1822_.41.0478c03: 婆沙七十五一師云。二十色内八有顯無形。
T1822_.41.0478c04: 謂青･黄･赤･白･影･光･明･闇。餘十二色有顯
T1822_.41.0478c05: 有形 此師意説。有形必有顯。自有顯無
T1822_.41.0478c06: 形。有一師四句。與此論同。第四句取空界
T1822_.41.0478c07: 色非形非顯。以恒被明･闇覆故。此之四
T1822_.41.0478c08: 句非是正義。正義空界明･闇爲體。理合是
T1822_.41.0478c09: 顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。
T1822_.41.0478c10: 非實極微。此長等聚必有形･顯二微故。言
T1822_.41.0478c11: 亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依
T1822_.41.0478c12: 色處作四句 正理三十四一説云。香･味･
T1822_.41.0478c13: 觸･及無表色爲第四者。依色蘊作四句。聲
T1822_.41.0478c14: 非恒故不入倶非。就蘊以明。非是正義。此
T1822_.41.0478c15: 中明色處故 問水鏡等中所有影像。爲
T1822_.41.0478c16: 是實有。非實有耶 譬喩者説。此非實有。
T1822_.41.0478c17: 所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上
T1822_.41.0478c18: 有面像生 阿毘達磨諸論師云。此是實有。
T1822_.41.0478c19: 是眼所見。眼識所縁色處攝故。問面不入
T1822_.41.0478c20: 鏡。鏡不在面。云何實有。答生色因縁有
T1822_.41.0478c21: 多種理。故彼非難。如縁月光月愛珠器得
T1822_.41.0478c22: 有水生。非不實有。彼所生水有水用故
| T1822_.41.0478c23: | 云云。 多喩 | 谷響有二説。譬喩者以刹那滅不至 |
T1822_.41.0478c25: 像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像
T1822_.41.0478c26: 色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十
T1822_.41.0478c27: 色已別明像色 或即彼本色攝。青等像
T1822_.41.0478c28: 即入青等攝。不可將其本色難於像色。障
T1822_.41.0478c29: 光生等釋本色故。形顯分者。差別説。像
T1822_.41.0479a01: 色即是顯收。若從本質亦通形攝。此明像
T1822_.41.0479a02: 故。不可以本形爲難。正理有文。言顯色
T1822_.41.0479a03: 者像本別説｣ 論。已説色處當説聲處。此
T1822_.41.0479a04: 下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二
T1822_.41.0479a05: 擧數列名。三依名別釋。四破異説。此文初
T1822_.41.0479a06: 也 正理論云。能有呼召説名爲聲 或唯
| T1822_.41.0479a07: | 音響説名爲聲 | 述曰。前是 語聲。後非語聲 | 論。聲唯八種 |
T1822_.41.0479a09: 有可意･不可意別故成八種｣ 論。執受
T1822_.41.0479a10: 大種至大種爲因。已下第三依名別釋。此明
T1822_.41.0479a11: 執受大種･非執受大種爲因聲也。於執受
T1822_.41.0479a12: 大種爲因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有
T1822_.41.0479a13: 非有情名聲。謂餘執受大種爲因聲 於非
T1822_.41.0479a14: 執受大種爲因。聲。唯是非有情名聲｣論。
T1822_.41.0479a15: 有情名聲至非有情名。此釋有情名･非有情
T1822_.41.0479a16: 名聲也 此説有情名是語表業。非謂一
T1822_.41.0479a17: 切語表業皆有情名也 正理云。此語表業。
T1822_.41.0479a18: 復有二種。謂依名起。及不待名 又准此
T1822_.41.0479a19: 文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。
T1822_.41.0479a20: 是非執受大種爲因聲全。及有執受一分。有
T1822_.41.0479a21: 情名聲定是有執受大種爲因 又下業品
T1822_.41.0479a22: 云。身･語表業定是有執受大種爲因。故知。
T1822_.41.0479a23: 此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有
T1822_.41.0479a24: 情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是
T1822_.41.0479a25: 執受大種爲因聲故 若依正理第一云。有
T1822_.41.0479a26: 執受大種爲因聲。無執受大種爲因聲。有情
T1822_.41.0479a27: 數聲非有情數聲 述曰 此文執受大種爲
T1822_.41.0479a28: 因聲。即是有情數聲。無執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479a29: 即是無情數聲 又云。八中。唯有初二應
T1822_.41.0479b01: 理。以有情數･非有情數。即是有執受･及無
T1822_.41.0479b02: 執受大種爲因聲所攝故 准此論文。無執
T1822_.41.0479b03: 受爲因聲中。無有情名聲･及有情數聲。亦
T1822_.41.0479b04: 無有得得。有得得聲是有情數故。准此論
T1822_.41.0479b05: 文分聲四種。不須四句寛狹不同。但據義
T1822_.41.0479b06: 別分爲四種。造定･道戒大種相撃發聲。非
T1822_.41.0479b07: 此所明 或可。彼大不自相撃發聲。婆沙
T1822_.41.0479b08: 亦許有四大不相撃發聲 問若爾何故。
T1822_.41.0479b09: 入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受･及
T1822_.41.0479b10: 無執受大種爲因有差別故。墮自體者名
| T1822_.41.0479b11: | 有執受 | 自體者 自身也 | 是有覺受義。與此相違名無 |
T1822_.41.0479b13: 等聲。後所生者名無執受大種爲因。謂風･
T1822_.41.0479b14: 林等聲。此有情名･非有情名差別爲四。謂前
T1822_.41.0479b15: 聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名
T1822_.41.0479b16: 聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非
T1822_.41.0479b17: 有情名聲 准此論文。取化人語。是無執受
T1822_.41.0479b18: 爲因有情名聲。然不説是業。准此論文。與
T1822_.41.0479b19: 此論･正理相違。此論有情名聲。唯語表業。
T1822_.41.0479b20: 唯是執受大種爲因聲 正理有情數聲。唯
T1822_.41.0479b21: 是執受大種爲因聲。化人語。同許非執受大
T1822_.41.0479b22: 種爲因聲。故知。非是有情數聲･及有情名聲
T1822_.41.0479b23: 入阿毘達磨。許非執受。而言化語是有情
T1822_.41.0479b24: 名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。
T1822_.41.0479b25: 此論等據此聲無得得故非是有情名聲
T1822_.41.0479b26: 正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情
T1822_.41.0479b27: 心發故。名有情名聲 問若爾。何故。婆沙
T1822_.41.0479b28: 十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲･非執
T1822_.41.0479b29: 受大種因聲 此各有二。謂有情名聲･非有
T1822_.41.0479c01: 情名聲 此復各有可意･不可意別故成八
T1822_.41.0479c02: 種 答此師。與入阿毘達磨意同。然非正
T1822_.41.0479c03: 義。正理･此論。兩文不用此義。故婆沙百二
T1822_.41.0479c04: 十二云。問諸化語是業不。有作是説。彼是
T1822_.41.0479c05: 語業。由心發故 有餘師説。彼非語業但
T1822_.41.0479c06: 名語聲。以所化身無執受故 問婆沙兩説
T1822_.41.0479c07: 無評。何者爲是。答非業爲正。所以得知。
T1822_.41.0479c08: 以此論業品中。身･語表業。唯執受大種爲
T1822_.41.0479c09: 因故。化人語。既同許是非執受大種爲因。
T1822_.41.0479c10: 故知非業 又准正理六十四解發語中
T1822_.41.0479c11: 云。此居口内名語。亦業。流出外時但名爲
T1822_.41.0479c12: 語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。
T1822_.41.0479c13: 如何成業 問既非是業。有得得不。答既
T1822_.41.0479c14: 非有情。無得得也 問如何。得知化聲無
T1822_.41.0479c15: 得。答一准正理論云。非執受大種爲因聲。
T1822_.41.0479c16: 與非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執
T1822_.41.0479c17: 受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及
T1822_.41.0479c18: 此論下文。色界身作欲界化。所化香味如
T1822_.41.0479c19: 莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就
T1822_.41.0479c20: 耶 有人。引婆沙一百三十二云。有成就
T1822_.41.0479c21: 欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界
T1822_.41.0479c22: 得色界善心。若生色界作欲界化發欲界
T1822_.41.0479c23: 語。准此論文。若化語不成就者。如何説此
T1822_.41.0479c24: 成二界色耶 破曰。此不成證。通異解故。
T1822_.41.0479c25: 前引文證。化人無得。文是決定。此文容有
T1822_.41.0479c26: 兩釋。故不成證。此説即質化。色･觸二境。及
T1822_.41.0479c27: 即自身。以欲界化心發欲界語。故作是説。
T1822_.41.0479c28: 非謂此是離質化人所發語也。所以得知。
T1822_.41.0479c29: 身生色界作欲界化。一説不化香味。一説
T1822_.41.0480a01: 化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更疎
T1822_.41.0480a02: 遠身莊嚴具。如何説語有成就義。餘如前
T1822_.41.0480a03: 説 問若爾何故。婆沙上下。無文説不成
T1822_.41.0480a04: 就離質化語 答此不在疑故不別説。即
T1822_.41.0480a05: 是入總不成就無情法中此已説故。故不
T1822_.41.0480a06: 別説。如不別説一樹･一石等名不成就。又
T1822_.41.0480a07: 如説髮毛爪等非執受者。非有情數無得
T1822_.41.0480a08: 得故。此物親於離質化人尚不成就。如
T1822_.41.0480a09: 何離質化語須更別説 問化人語･及簫笛
T1822_.41.0480a10: 等。雖非成就爲有名不。答定無有名。下
T1822_.41.0480a11: 論文云。名是有情數故 既無得得何得有
T1822_.41.0480a12: 名｣ 論。有説有聲至合所生聲。第四破
T1822_.41.0480a13: 異説也 此雜心師説。手･鼓合生聲名因倶
T1822_.41.0480a14: 聲。即二大種所生聲也｣ 論。如不許一
T1822_.41.0480a15: 至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯
T1822_.41.0480a16: 色極微･二四大所造。故知。一聲亦不得内･
T1822_.41.0480a17: 外大種共造 今詳此意。論説聲因大種
T1822_.41.0480a18: 別者是造義也。非唯縁撃發聲 正理論
T1822_.41.0480a19: 云。雖有執受･與無執受。二四大種共相扣
T1822_.41.0480a20: 撃。而倶爲因各別發聲。彼聲各據自所依
T1822_.41.0480a21: 故。不成三體 問何故。但言可意･不可意。
T1822_.41.0480a22: 不言處中聲耶 答若言可意･違意。即有
T1822_.41.0480a23: 處中。既言可意･不可意故。所以攝聲盡也。
T1822_.41.0480a24: 以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲
T1822_.41.0480a25: 狹。不可意寛。違意･處中。皆是不可意故 又
T1822_.41.0480a26: 可意･不可意。就情而説。非決定也 問
T1822_.41.0480a27: 於色等中。何不説有可意･不可意等 答
T1822_.41.0480a28: 亦應説有執受等爲因之異。然因聲性難
T1822_.41.0480a29: 知故。但就因･情等。説有差別｣論。已
T1822_.41.0480b01: 説聲處當説味處。此下第三釋味處也 正
T1822_.41.0480b02: 理論云。味謂所噉。是可甞義 此中有二
T1822_.41.0480b03: 一結引。二擧數列名。此即初也｣論。味
T1822_.41.0480b04: 有六種至苦淡別故。第二擧數列名 諸法
T1822_.41.0480b05: 差別種種不同。不可一例。由此五境差別
T1822_.41.0480b06: 不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一
T1822_.41.0480b07: 等。謂本。味別唯有此六。餘末皆是此六差
T1822_.41.0480b08: 別 雜集論説和合味等。不離此六｣
T1822_.41.0480b09: 論。已説味處當説香處。第四釋香處也 正
T1822_.41.0480b10: 理論云。香謂所嗅 就中有三。一結引。二
T1822_.41.0480b11: 依婆沙十三説香有四。三依本論説香
T1822_.41.0480b12: 有三種。此即初也｣ 論。香有四種至有
T1822_.41.0480b13: 差別故。第二婆沙説四香也 五事論云。
T1822_.41.0480b14: 諸悦意者説名好香。不悦意者説名惡香
T1822_.41.0480b15: 正理論云。増益･損減依身別故。有説。微弱･
T1822_.41.0480b16: 増盛異故 述曰。増益･増盛爲平等香。損
T1822_.41.0480b17: 減･微弱爲不等香｣ 論。本論中説至及
T1822_.41.0480b18: 平等香。第三引本論三香也 正理釋云。若
T1822_.41.0480b19: 能長養諸根･大種名爲好香。與此相違名
| T1822_.41.0480b20: | 爲惡香 | 相違者謂。 能損諸根 | 無前二用名平等香 |
T1822_.41.0480b22: 上所生名爲惡香。唯四大種勢力所生名平
T1822_.41.0480b23: 等香 今詳上釋。香隨其一義非決定也。
T1822_.41.0480b24: 望多有情損･益不定故。三香四香。説雖不
T1822_.41.0480b25: 同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要
T1822_.41.0480b26: 義。不煩廣述｣論。已説香處當説觸處。
T1822_.41.0480b27: 第五釋觸處也。文中有四。一結引。二擧
T1822_.41.0480b28: 數列名。三牒名重釋。四界繋通局。此即初
T1822_.41.0480b29: 也｣ 論。觸有十一至及冷飢渇。第二擧
T1822_.41.0480c01: 數列名也｣ 論。此中大種後當廣説。第
T1822_.41.0480c02: 三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當
T1822_.41.0480c03: 體立名。三因取果名。此即初也｣ 論。柔
T1822_.41.0480c04: 軟名滑至翻此爲輕。第二當體立名也 問
T1822_.41.0480c05: 何故七種觸中唯滑等四觸言性。餘觸及餘
T1822_.41.0480c06: 境不説性耶。答此爲對後三從果立名故。
T1822_.41.0480c07: 此四從自性爲名。故爲性也。後三從果爲
T1822_.41.0480c08: 名。故不言性。餘境無相對故。所以不名
T1822_.41.0480c09: 爲性 可稱名重者。謂能牽秤向下 不可
T1822_.41.0480c10: 稱者。謂不能牽秤向下。及有力上昇。如
T1822_.41.0480c11: 煙･炎等。皆名爲輕 餘文可解｣ 論。煖
T1822_.41.0480c12: 欲名冷至飮欲名渇。第三因取果名 文中
T1822_.41.0480c13: 有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。
T1822_.41.0480c14: 此即初也 煖欲･食欲･飢欲･是心所欲數。由
T1822_.41.0480c15: 身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。
T1822_.41.0480c16: 有觸力令欲飮。所令之欲名冷･飢･渇。即
T1822_.41.0480c17: 是由其能令之觸。即能令觸從果爲名名
T1822_.41.0480c18: 冷･飢･渇｣ 論。此皆於因。至故作是説。
T1822_.41.0480c19: 第二結也｣ 論。如有頌言至同修勇進樂。
T1822_.41.0480c20: 第三引例證也 諸佛出世等。與樂爲因名
T1822_.41.0480c21: 爲樂也 問澁･滑･輕･重各相對立。何故
T1822_.41.0480c22: 對冷不説煖耶 答煖是能造即是火大。故
T1822_.41.0480c23: 不説也｣ 論。於色界中至傳説如此。已下
T1822_.41.0480c24: 第四界繋分別 上界決定無飢･渇二觸。不
T1822_.41.0480c25: 段食故。餘觸皆有於理無違。衣別不
T1822_.41.0480c26: 可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可
T1822_.41.0480c27: 稱。故知別時亦有重也 餘文可解 婆沙
T1822_.41.0480c28: 一百二十七。問若色界中有重觸者。以何
T1822_.41.0480c29: 義故。施設論説北倶盧洲衣重一兩。四王
T1822_.41.0481a01: 衆衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣
T1822_.41.0481a02: 重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂
T1822_.41.0481a03: 變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天
T1822_.41.0481a04: 衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可
T1822_.41.0481a05: 稱耶。有説。色界衣雖不可稱。而餘物可稱
T1822_.41.0481a06: 有説。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即
T1822_.41.0481a07: 可稱。如細縷･輕毛積集便重 正理論云。觸
T1822_.41.0481a08: 謂所觸。十一爲性。乃至。若爾身根應成所
T1822_.41.0481a09: 觸。此既能觸彼。彼定觸此故。有説。身根唯
T1822_.41.0481a10: 能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見
T1822_.41.0481a11: 復有説者。無有少法能觸少法。所依･所縁
T1822_.41.0481a12: 無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。
T1822_.41.0481a13: 此於彼境假説能觸。境非識依故非能觸。
T1822_.41.0481a14: 即由此 唯説地等名爲所觸。依彼色等。
T1822_.41.0481a15: 定非所觸。此中意。顯依身根識不縁彼
T1822_.41.0481a16: 境而生起故 若彼色等非所觸者。如何
T1822_.41.0481a17: 花等。由身觸時色等變壞 由彼所依被
T1822_.41.0481a18: 損壞故。現見所依有損益故能依損益。非
T1822_.41.0481a19: 此相違。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。
T1822_.41.0481a20: 烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。
T1822_.41.0481a21: 能依色等變壞。非餘 婆沙一百二十七
T1822_.41.0481a22: 云。問縁五色根所依大種發身識不。有説
T1822_.41.0481a23: 不發。如五色根不可觸故不發身識。所依
T1822_.41.0481a24: 大種理亦應然 問何故説身識所識。答依
T1822_.41.0481a25: 法性説身識所識。未來世中身識境故。然
T1822_.41.0481a26: 無現在發身識義 有説。除身根所依大
T1822_.41.0481a27: 種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
T1822_.41.0481a28: 能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
T1822_.41.0481a29: 身識所識 今詳兩釋恐非應理。於自身
T1822_.41.0481b01: 中異處相觸。何理能遮 或可。自身異處亦
T1822_.41.0481b02: 得名他 又云。飢･渇二觸爲是長養。爲是
T1822_.41.0481b03: 等流。爲是異熟生。西方師説。此非異熟以
T1822_.41.0481b04: 飮食能斷故 又説。飢･渇亦通異熟生。以
T1822_.41.0481b05: 飮食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時
T1822_.41.0481b06: 斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬
T1822_.41.0481b07: 裁身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸
T1822_.41.0481b08: 論師言。飽時彼亦不斷。飮食障故不可覺
T1822_.41.0481b09: 知。飮食消已還可覺知 問異熟者爲善･不
T1822_.41.0481b10: 善。答與雜心同 婆沙一百二十七云。不
T1822_.41.0481b11: 由大種偏増故生滑等。但由大種性類差
T1822_.41.0481b12: 別。有生滑果。乃至。有生渇果 有餘師
T1822_.41.0481b13: 言。水･火増故滑。地･風増故澁。火･風増故輕。
T1822_.41.0481b14: 地･水増故重。水･風増故冷。風増故飢。火増
T1822_.41.0481b15: 故渇無評家 今詳。二義兼有 雜心論
T1822_.41.0481b16: 云。飢･渇。或是善報。謂富者飢･渇是善＊報。
T1822_.41.0481b17: 貧者飢･渇是不善＊報。問飢･渇何處大種所
T1822_.41.0481b18: 造。有説腹邊大種所造。有餘師説遍身大種
T1822_.41.0481b19: 所造。於飢･渇時遍身惱故 正理論云。餘
T1822_.41.0481b20: 所未説悶･力･劣等攝在此中。故不別説。悶
T1822_.41.0481b21: 不離滑。力即澁･重。劣在輕軟。輕性中攝。如
T1822_.41.0481b22: 是其餘所觸種類。隨其所應十一中攝 准
T1822_.41.0481b23: 此十一觸攝一切觸盡。乃至。火･風界増故
T1822_.41.0481b24: 生輕性。故死身内重性偏増。水･風界増故
T1822_.41.0481b25: 生於冷。由是亦説此所生悶 若爾云何
T1822_.41.0481b26: 言不離滑。隨一一増。此無有過。或復悶者
T1822_.41.0481b27: 是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。
T1822_.41.0481b28: 是故滑性。或因水･風界増故起。或因水･火
T1822_.41.0481b29: 界増故生。所以二言無相違失｣ 論。此
T1822_.41.0481c01: 中已説至諸識亦爾。第六明生識總別也。文
T1822_.41.0481c02: 中有四。一結前述正義。二述婆沙異説。三
T1822_.41.0481c03: 問答分別。四生識前後 此即初也 已説
T1822_.41.0481c04: 多種色處者。五根･五境十處不同名爲多
T1822_.41.0481c05: 種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七
T1822_.41.0481c06: 評家正義｣ 論。有餘師説至十一觸起。第
T1822_.41.0481c07: 二述婆沙異説 此論二説中後説爲正｣
T1822_.41.0481c08: 論若爾五識至非自相境。第三問答分別
T1822_.41.0481c09: 先問。後答 此即問也｣ 論。約處自相
T1822_.41.0481c10: 至斯有何失。答也 五識身等。非縁十二處
T1822_.41.0481c11: 中共相如無常等。同一處中體事不同。非
T1822_.41.0481c12: 唯縁一｣論。今應思擇至何識先起。第
T1822_.41.0481c13: 四生識先後。先問。後答 此即問也｣
T1822_.41.0481c14: 論。隨境強盛至令相續故。答也 境若均平
T1822_.41.0481c15: 舌識先起。由食欲引起身。令展轉相續。持
T1822_.41.0481c16: 食入口欲取舌･味故。境若均平先應覺
T1822_.41.0481c17: 味。此就多分。若爲知冷･煖即合先覺於
T1822_.41.0481c18: 觸 今詳取境先後略由四縁。一由作意
T1822_.41.0481c19: 不同。二由根有明･昧。三由境有強･弱。四
T1822_.41.0481c20: 由境有新･舊
T1822_.41.0481c21: 論。已説根境至今次當説。自下一頌釋無表
T1822_.41.0481c22: 色｣論曰至不亂有心。此釋頌也。文中
T1822_.41.0481c23: 有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無
T1822_.41.0481c24: 表因。五無表名 此即是釋無表位也
T1822_.41.0481c25: 亂心者謂此餘心者。善無表。以善心爲此。
T1822_.41.0481c26: 以不善･無記心爲餘 不善無表。以不善
T1822_.41.0481c27: 心爲此善･無記心爲餘 正理論云。不善･
T1822_.41.0481c28: 無記名亂心。餘心名不亂者。就善無表説
T1822_.41.0481c29: 也 無心者謂入無想及滅盡定者。正理論
T1822_.41.0482a01: 云。無想･滅定名無心。此能滅心故。雖更
T1822_.41.0482a02: 有餘無心果位。而無表色非所隨流。故
T1822_.41.0482a03: 無心言不攝於彼 等言顯示不亂有心者。
T1822_.41.0482a04: 等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心
T1822_.41.0482a05: 等。等取不亂心。無心等。等取有心 正理
T1822_.41.0482a06: 彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已
T1822_.41.0482a07: 攝故。亂心等言已攝一切餘有心位。第二等
T1822_.41.0482a08: 言復何所攝。經主應思 述曰。無心是無心
T1822_.41.0482a09: 位。亂心等言。等不亂心。除此二外。更有
T1822_.41.0482a10: 何心。須無心等･等也。此等。應於一處安
T1822_.41.0482a11: 也。經主應思 或謂後等攝不亂心前無
T1822_.41.0482a12: 用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝
T1822_.41.0482a13: 不亂心。遮言。理於相似處起。乘無起等。理
T1822_.41.0482a14: 不及餘。故非全攝 述曰。既乘無心下起
T1822_.41.0482a15: 等。理不及不亂心餘。故非全攝 或可。亂
T1822_.41.0482a16: 心言成無用 述曰。無心等。已等一切有
T1822_.41.0482a17: 心。何用亂心。故言亂心是無用也 又應
T1822_.41.0482a18: 簡言唯淨無表。於無心位隨流。非餘 述
T1822_.41.0482a19: 曰。入無心定。理合一切不善無表皆捨。不
T1822_.41.0482a20: 可言在無心位也 於自釋中亦不簡別。
T1822_.41.0482a21: 故於此理經主應思 安慧救云。亂心･不
T1822_.41.0482a22: 亂説其散位。亂心等取不亂心。散自相似。
T1822_.41.0482a23: 無心･有心説其定位。無心等取有心。定自
T1822_.41.0482a24: 相似。故此等言通於兩處｣ 論。相似相
T1822_.41.0482a25: 續説名隨流。此第二釋無表相也 述曰。無
T1822_.41.0482a26: 表體性。相似相續唯善･不善 有人云。相似
T1822_.41.0482a27: 者。謂與表業･及心。性･相似隨流 非也
T1822_.41.0482a28: 正理彈云。今謂。經主於此頌中不能具説
T1822_.41.0482a29: 無表色相。以説隨流名無表故。彼自釋言。
T1822_.41.0482b01: 相似相續説名隨流。非初刹那可名相續。
T1822_.41.0482b02: 勿有太過之失。是故決定初念無表。不入
T1822_.41.0482b03: 所説相中。又相續者。是假非實。無表非實
T1822_.41.0482b04: 失對法宗。又定所發。亂･無心位不隨流故。
T1822_.41.0482b05: 應非無表。若言不亂･有心位中。此隨流故
T1822_.41.0482b06: 無斯過者。淨･不淨表業。應有無表相 倶
T1822_.41.0482b07: 舍師救云。言相續者。或以前續後。如初念
T1822_.41.0482b08: 無表。或以後續前。如後念無表。或續前･
T1822_.41.0482b09: 後。如中間無表。故初･及後皆名相續。設有
T1822_.41.0482b10: 無表唯一刹那。相續類故亦名相續 故入
T1822_.41.0482b11: 阿毘達磨云。亦有無表唯一刹那。依總種
T1822_.41.0482b12: 類故説相續 此無表體即名相續。實體相
T1822_.41.0482b13: 續。如何是假 又定無表雖復非遍四位
T1822_.41.0482b14: 中行。名無表者。四位之言。隨應而説。非
T1822_.41.0482b15: 言無表皆遍四位。如定倶無表有心位行。
T1822_.41.0482b16: 不善無表亂･不亂心位行。若散善無表通四
T1822_.41.0482b17: 位行。汝立無心亦爲一位。定倶無表豈得
T1822_.41.0482b18: 行耶。表業爲難亦爲非理 期心一發。
T1822_.41.0482b19: 任運相續彼位中行是無表相。表雖心發。心
T1822_.41.0482b20: 斷即無。而非任運。故不成例｣ 論善與
T1822_.41.0482b21: 不善名淨不淨。此第三述無表性也 必
T1822_.41.0482b22: 假強表方能發故。不通無記｣ 論。爲
T1822_.41.0482b23: 簡諸得至大種所造。此第四述無表因也
T1822_.41.0482b24: 得雖四位。相似相續與無表同。非四大造。
T1822_.41.0482b25: 與無表異。即以造因。簡於諸得復言大種
T1822_.41.0482b26: 所造｣ 論。毘婆沙説至五種因故。引教
T1822_.41.0482b27: 證造是因義也｣ 論。顯立名因至故名
T1822_.41.0482b28: 無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言
T1822_.41.0482b29: 由此 成業論云。何故名表。此能表示自發
T1822_.41.0482c01: 業心令他知故。頌文云。外發身語業。表内
T1822_.41.0482c02: 心所思。譬如潜淵魚鼓波而自表 頌言
T1822_.41.0482c03: 由此者。爲顯由無此表義故名爲無
T1822_.41.0482c04: 表｣論。説者顯此是師宗言。顯上説無
T1822_.41.0482c05: 表相。是薩婆多師宗説也 正理論云。説者。
T1822_.41.0482c06: 顯此是餘師意。經主。不許如是種類無表
T1822_.41.0482c07: 色故。論。略説表業至名爲無表。此略結上
T1822_.41.0482c08: 無表體也
T1822_.41.0482c09: 論。既言無表至大種云何。自下兩頌。因論
T1822_.41.0482c10: 生論。明四大也。文中有二。初一行頌明眞
T1822_.41.0482c11: 四大。第二行頌述假四大。此第一明眞四
T1822_.41.0482c12: 大也｣論曰。至故名爲界。長行釋也。文
T1822_.41.0482c13: 中有四。一釋界義。二釋大種義。三釋業
T1822_.41.0482c14: 義。四釋性義 此釋界也。以二義釋界。
T1822_.41.0482c15: 一能持自相。二能持所造。同顯宗論第三
T1822_.41.0482c16: 釋也 顯宗第一釋云。一切色法出生本故。
T1822_.41.0482c17: 亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。
T1822_.41.0482c18: 如金等鑛名金等界 第二釋云。或種種
T1822_.41.0482c19: 苦出生本故。説名爲界。喩如前説｣ 論。
T1822_.41.0482c20: 如是四界至大事用故。第二釋大種也。大即
T1822_.41.0482c21: 種故名大種也。是持業釋 顯宗論云。或能
T1822_.41.0482c22: 顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯
T1822_.41.0482c23: 了故。所言大者。有大用故。言大用者謂諸
T1822_.41.0482c24: 有情根本事中。如是四大有勝作用。依此
T1822_.41.0482c25: 建立識之與空 此論釋種云一切餘色
T1822_.41.0482c26: 所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十
T1822_.41.0482c27: 七。有説在下爲因所依法應爾故。問若爾。
T1822_.41.0482c28: 於逼近色可説能造。於隔遠者云何造
T1822_.41.0482c29: 耶。答不説一樹所有大種。都在其下造
T1822_.41.0483a01: 諸造色。但説一樹分分。皆有大種在下造色
T1822_.41.0483a02: 在上 有作是説。相雜而住。大種在外造
T1822_.41.0483a03: 色在中。問若爾。應斷截時見有孔隙。猶
T1822_.41.0483a04: 如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大
T1822_.41.0483a05: 種非有見故。所見孔隙是造色故 正理論
T1822_.41.0483a06: 云。何故名種。云何名大。種種造色差別生時。
T1822_.41.0483a07: 彼彼品類差別能起。是故言種 准正理文。
T1822_.41.0483a08: 即是令造色種類不同而得生起。名爲種
T1822_.41.0483a09: 也 婆沙云。大徳説曰。虚空雖大而非種。
T1822_.41.0483a10: 不能生故。餘有爲法雖能爲種。而體非大。
T1822_.41.0483a11: 相不遍故 體寛廣故等者。以三義釋大
T1822_.41.0483a12: 也。體寛廣者。一切色聚之中具有堅等性故
T1822_.41.0483a13: 或於地等増盛聚中形相大故者。此假四
T1822_.41.0483a14: 大。如大地･大海･大火･風等 或起種種大
T1822_.41.0483a15: 事用者。其内四界爲有情本。外水･火･風成
T1822_.41.0483a16: 壞世界。地以能持 正理論云。虚空有大
T1822_.41.0483a17: 而無種義。種與能生名差別故 有説。虚
T1822_.41.0483a18: 空亦無大義。體非色故 造色･及餘有爲非
T1822_.41.0483a19: 色。性能生故。名種 無上二義故非大
T1822_.41.0483a20: 種。大･種二義互不成故 述曰。虚空無種。
T1822_.41.0483a21: 造色及餘非色法無大故。由此 大種唯四
T1822_.41.0483a22: 不増不減。毘婆沙者作如是言。減即無能。
T1822_.41.0483a23: 増便無用。故唯有四。如床四足 述曰。減
T1822_.41.0483a24: 即造色不成。増又無用｣ 論。此四大種
T1822_.41.0483a25: 能成何業。已下第三釋業。文中有二。一問。
T1822_.41.0483a26: 二答。此即問也｣ 論。如其次第至熟長四
T1822_.41.0483a27: 業。已下答也。答中有三。一擧頌略答。二釋
T1822_.41.0483a28: 頌文。三逐難重釋 此第一也｣論。地
T1822_.41.0483a29: 界能持至風界能長。第二釋頌文也｣
T1822_.41.0483b01: 論。長謂増盛或復流引。此逐難釋 増盛者。
T1822_.41.0483b02: 如長小成大。體増盛也 流引者。謂轉至
T1822_.41.0483b03: 餘方如水流等。體不増也｣ 論。業用
T1822_.41.0483b04: 既爾自性云何。第四釋自性也。文中有二。
T1822_.41.0483b05: 一問。二答 此文問也｣ 論。如其次第至
T1822_.41.0483b06: 故名爲動。答也。四文如上可知｣ 論。品
T1822_.41.0483b07: 類足論至故亦言輕。釋違文也 正理論云。
T1822_.41.0483b08: 風界若以動爲性者。何故。契經及品類足論。
T1822_.41.0483b09: 皆言風界謂輕等動性。復説輕性爲所造
T1822_.41.0483b10: 色。説動爲風。輕爲造色是顯自相 輕
T1822_.41.0483b11: 爲風者擧果顯因。輕是風果故 豈不火界
T1822_.41.0483b12: 亦是輕因。以説火･風増生輕故。雖有是
T1822_.41.0483b13: 説而火不定。若有輕性火増爲因。是處必
T1822_.41.0483b14: 有増盛風界。或有輕性風増爲因。而其中
T1822_.41.0483b15: 無増盛火界。如葦等花飄擧輕性。此中火界
T1822_.41.0483b16: 若増盛者。其中應有熱觸可得。由此風界
T1822_.41.0483b17: 遍爲輕因。故別擧輕偏顯風界。然地等相
T1822_.41.0483b18: 易可了知。故不須説重等果顯。對堅等
T1822_.41.0483b19: 三。動難了故 此中擧果顯因。輕八轉聲
T1822_.41.0483b20: 中業聲 八轉聲者。一體。謂直詮法體。二
T1822_.41.0483b21: 業。謂所作事業。三具。謂作者作具。四爲。謂
T1822_.41.0483b22: 所爲也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七
T1822_.41.0483b23: 依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡
T1822_.41.0483b24: 呼諸法。隨其所應有八轉聲 此中説輕
T1822_.41.0483b25: 爲風業者。是擧果顯因之業用也。非如
T1822_.41.0483b26: 餘業聲之所表也。如言刀割等。能割離刀
T1822_.41.0483b27: 無別體也
T1822_.41.0483b28: 論。云何地等地等界別。自下一頌。第二明假
T1822_.41.0483b29: 四大｣ 論曰至表示風故。此之假地･水
T1822_.41.0483c01: 等。實四境成隨世想立故唯説色。世間但
T1822_.41.0483c02: 識顯･形地故而不知是四境共成。亦不知
T1822_.41.0483c03: 有堅等四界故。但於形･顯立地･水･火名。
T1822_.41.0483c04: 世間亦有知動是風。亦有於黒團等色謂
T1822_.41.0483c05: 爲風故由此於風有二種釋。文顯可解
T1822_.41.0483c06: 問假地等中亦有香等。因何但言形･顯爲
T1822_.41.0483c07: 體 答地等雖有四境合成。世假地想。
T1822_.41.0483c08: 於色處起。如觀四大。唯觀於色不觀香
T1822_.41.0483c09: 等。以色離境。可示在此在彼處故。聲非
T1822_.41.0483c10: 恒有。三境合知。故論不説｣ 論何故此
T1822_.41.0483c11: 蘊至説爲色耶。問色名也 上來釋五根･
T1822_.41.0483c12: 五境無表爲後。皆是色蘊。釋色既了。須識
T1822_.41.0483c13: 色名。故今問起｣ 論。由變壞故。答也。文
T1822_.41.0483c14: 中有二釋。一變壞。二變礙 就前釋中文
T1822_.41.0483c15: 有三段。一略標。二引文證。三問答 此文
T1822_.41.0483c16: 初也｣ 論。如世尊説至惱壞如箭中。第二
T1822_.41.0483c17: 引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義
T1822_.41.0483c18: 品中頌證。可知。婆沙三十四云。釋迦菩薩
T1822_.41.0483c19: 爲多求王貪海外國故説此頌。廣如彼説
T1822_.41.0483c20: 婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變
T1822_.41.0483c21: 者。顯示細無常法。壞者。顯示麁無常法。云
T1822_.41.0483c22: 云多釋 問今此中釋。變壞名色同婆沙釋
T1822_.41.0483c23: 變壞不 答此不同也。變即壞也。如説變
T1822_.41.0483c24: 礙礙即變。故不可有礙而無變有變而
T1822_.41.0483c25: 無礙也｣ 論。色復云何欲所惱壞。此第
T1822_.41.0483c26: 三問答也。此是其問｣ 論。欲所擾惱變壞
T1822_.41.0483c27: 生故。答也 正理論云。此中色蘊何縁名色。
T1822_.41.0483c28: 善逝。聖教且説變壞故名爲色。此説意言。苦
T1822_.41.0483c29: 受因故。有觸對故。可轉易故。名爲變壞。
T1822_.41.0484a01: 由變壞故説名爲色 苦受因者。色有變
T1822_.41.0484a02: 壞能生苦受。如義品言趣求。欲等 有觸
T1822_.41.0484a03: 對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變
T1822_.41.0484a04: 壞義 可轉易者。如牛･羊等身可轉易。是
T1822_.41.0484a05: 可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云
T1822_.41.0484a06: 何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易
T1822_.41.0484a07: 或能表示宿所習業。故名爲色。如契經説。
T1822_.41.0484a08: 此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨
T1822_.41.0484a09: 或能表示内心所有。故名爲色。如契經
T1822_.41.0484a10: 説。具壽。汝今諸根凝悦。定證甘露 豈不
T1822_.41.0484a11: 此説。唯就有見有情數色訓釋色詞。唯
T1822_.41.0484a12: 此能表宿所習業及内心故 若爾。無見
T1822_.41.0484a13: 非情數色。應皆非色 無斯過失。唯色聚
T1822_.41.0484a14: 中有此義故。不説諸色皆能表示。且於一
T1822_.41.0484a15: 切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成
T1822_.41.0484a16: 立。如契經説業爲生因。此説諸生皆因於
T1822_.41.0484a17: 業。不言諸業皆是生因。今不應難業非生
T1822_.41.0484a18: 因便爲非業 若不爾者。善逝訓詞亦可
T1822_.41.0484a19: 爲難。非一切色皆變壞 故世尊且據有
T1822_.41.0484a20: 對礙色説如是言。有變壞故説名爲色｣
T1822_.41.0484a21: 論。有説變礙故名爲色。第二釋也 色
T1822_.41.0484a22: 可變。有礙･可變。謂可變壞故。有礙。謂有
T1822_.41.0484a23: 礙用故｣ 論。若爾極微至無變礙故。難
T1822_.41.0484a24: 也｣ 論。此難不然至變礙義成。釋也 五
T1822_.41.0484a25: 識依縁皆應積集。故無現在獨住極微。由
T1822_.41.0484a26: 恒積集故有變礙。然正理第二有兩説。一
T1822_.41.0484a27: 説同此論文。又一説云有説。亦有獨住極
T1822_.41.0484a28: 微然有變礙。而不發識。五識依･縁要積集
T1822_.41.0484a29: 故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許
T1822_.41.0484b01: 極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦
T1822_.41.0484b02: 如是 論。過去未來應不名色。難也 現在
T1822_.41.0484b03: 衆微集。變礙義可成。過･未衆微散。應不名
T1822_.41.0484b04: 爲色｣ 論。此亦曾當知至如所燒薪通也
T1822_.41.0484b05: 過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼
T1822_.41.0484b06: 礙類。如所燒薪｣ 論。諸無表色應不名
T1822_.41.0484b07: 色難 無表色無變礙故應不名色 於中
T1822_.41.0484b08: 有二釋｣ 論。有釋表色至影亦隨動。是
T1822_.41.0484b09: 初釋也｣ 論。此釋不然至影必隨滅。論主
T1822_.41.0484b10: 述婆沙破也 正理不許此破云。有不定
T1822_.41.0484b11: 過。如父･工匠種等滅時。子･堂･芽等不隨滅
T1822_.41.0484b12: 故 正理破此釋云。此不應理。隨心轉色
T1822_.41.0484b13: 不從表生。應非色故｣ 論。有釋所依至
T1822_.41.0484b14: 亦得色名。第二釋 從所依大種得名也｣
T1822_.41.0484b15: 論。若爾所依至應亦名色。此難也 於
T1822_.41.0484b16: 中有二釋。一依親･疎釋。二共･不共依釋｣
T1822_.41.0484b17: 論。此難不齊至助生縁故。此親･疎釋也｣
T1822_.41.0484b18: 論。此影依樹至四大種故。論主與出違宗
T1822_.41.0484b19: 失也｣ 論。設許影光至未爲釋難。此縱
T1822_.41.0484b20: 釋破也 前不許寶與光爲依破。後許爲
T1822_.41.0484b21: 依義不同破 正理救云。此言意顯影等大
T1822_.41.0484b22: 種。樹等大種爲所依故。所以者何。影等大
T1822_.41.0484b23: 種生･住･變時皆隨彼故。此影光言。意表
T1822_.41.0484b24: 總聚。非唯顯色如樹･寶言。是故影等顯色
T1822_.41.0484b25: 極微。依止影等大種而轉。影等大種復依
T1822_.41.0484b26: 樹等大種而生。故於此中無不順過 正
T1822_.41.0484b27: 理救縱云。此難不關毘婆沙義。能依所
T1822_.41.0484b28: 依許倶滅故無表所依大種若滅。能依無表
T1822_.41.0484b29: 未嘗不滅 初念無表。可與所依大種倶
T1822_.41.0484c01: 滅。第二念等無表云何 第二念等大種若
T1822_.41.0484c02: 無。其無表色豈得現有 雖此位中非無
T1822_.41.0484c03: 大種。而彼大種非此所依。非生因故 奇
T1822_.41.0484c04: 哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望
T1822_.41.0484c05: 所造色能爲所依。然更有餘四因大種。望
T1822_.41.0484c06: 所造色許爲依故。若彼所依大種滅已。能
T1822_.41.0484c07: 依無表猶不滅者。聖生無色。無漏無表既
T1822_.41.0484c08: 許成就應得現前。生･依二因大種滅已。無
T1822_.41.0484c09: 漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定
T1822_.41.0484c10: 由所依大種不滅此若不爾彼云何然 由
T1822_.41.0484c11: 此諸師咸作是説。諸所造色有二種依。一
T1822_.41.0484c12: 生起依。二力轉依。聖生無色由力轉依大
T1822_.41.0484c13: 種無故。無漏無表雖復成就而不現行
T1822_.41.0484c14: 已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖
T1822_.41.0484c15: 成下地無表而不行者。以必不起下地
T1822_.41.0484c16: 定故。若謂以無依因大種生･第･四定成
T1822_.41.0484c17: 下五地無漏無表有依因大。此豈得生上
T1822_.41.0484c18: 起下無表耶 然眼等識。所依五根雖有
T1822_.41.0484c19: 變礙 而不成色。由彼種類有別異故。有
T1822_.41.0484c20: 識種類不依於色。唯五識身依色而起。六
T1822_.41.0484c21: 識皆用意爲所依。無色界中意亦可得。乃
T1822_.41.0484c22: 至。又理不應六識自性。一法種類亦色非
T1822_.41.0484c23: 色。無有無表不依色生故。應所依有變
T1822_.41.0484c24: 礙故。能依無表亦得色名 述曰。一切識
T1822_.41.0484c25: 依意。雖一分識亦依於色。故不名色。無
T1822_.41.0484c26: 表一切依色。故名色也 又言色者。如牛･
T1822_.41.0484c27: 孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不
T1822_.41.0484c28: 應爲難 述曰。水牛名地眠。孔雀名地叫。
T1822_.41.0484c29: 非一切時眠叫又如世説急食･急行故名
T1822_.41.0485a01: 爲馬。而非一切。雖無彼徳而似彼故。種
T1822_.41.0485a02: 類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。
T1822_.41.0485a03: 由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名
T1822_.41.0485a04: 述曰。同＊牛及孔雀。亦可用此釋無表色
T1822_.41.0485a05: 倶舍師破云。汝言影等大種。樹等大種爲
T1822_.41.0485a06: 所依者。何異影等依於樹等。樹等望彼皆
T1822_.41.0485a07: 是疎依。並非親生。等非能造。汝説影等
T1822_.41.0485a08: 大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理
T1822_.41.0485a09: 又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第
T1822_.41.0485a10: 二念等無表能爲所依。第二念等四因大種。
T1822_.41.0485a11: 望第二念等同時無表。亦爲所依。故説能
T1822_.41.0485a12: 依･所依倶滅。同樹等滅。影等隨滅 即言
T1822_.41.0485a13: 初念大種爲生因。第二念大種爲依等四因
T1822_.41.0485a14: 者。豈有別世兩具四大種。共爲五因生一
T1822_.41.0485a15: 所造。諸論皆説。一切四大望所造色。皆具
T1822_.41.0485a16: 五因 故婆沙一百三十二云。過去大種與
T1822_.41.0485a17: 未來所造色。爲幾縁。答因･増上。因者五因。
T1822_.41.0485a18: 謂生等五。増上者如前説。現在大種與未
T1822_.41.0485a19: 來亦爾。現在與現在亦爾 准此文。初念
T1822_.41.0485a20: 大種望第二念所造色。具五因。云何乃言
T1822_.41.0485a21: 但作生因 若轉救言初念大種爲生因
T1822_.41.0485a22: 者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第
T1822_.41.0485a23: 二念四因大種名依等四因。雖初念大種得
T1822_.41.0485a24: 具五因第二念大種即關生因。還有別世
T1822_.41.0485a25: 兩具四大。共造色過 若轉救言第二念
T1822_.41.0485a26: 四因大種者。非是依等四因。即四大種各爲
T1822_.41.0485a27: 一因。名爲四因。總是依因。故諸論説。初念
T1822_.41.0485a28: 大種爲能生因。現在大種能爲依因。若作
T1822_.41.0485a29: 此救。雖無闕因之過。既言第二念大種爲
T1822_.41.0485b01: 所依。爲別起大種。爲即造身根等大種。
T1822_.41.0485b02: 爲是親所依。爲是疎依。若言即是身根等
T1822_.41.0485b03: 大種。望無表色但爲疎依者。我亦許此同
T1822_.41.0485b04: 時疎依。非親所依。無表不由同時依力而
T1822_.41.0485b05: 得色名。但由初念所依力故而得色名。由
T1822_.41.0485b06: 此理故。初念大種爲親所依。可得同彼影･
T1822_.41.0485b07: 光二種。親依樹･寶。故我就此。説所依滅無
T1822_.41.0485b08: 表不滅。不可説彼疎爲所依。但應言
T1822_.41.0485b09: 依。彼説所依言中有過。若言無表亦望
T1822_.41.0485b10: 同時疎依。得名色者。眼等五根。望眼等識
T1822_.41.0485b11: 亦是疎依。應眼識等亦名爲色。又由彼力
T1822_.41.0485b12: 得名色者。應是能造。若是能造。還應具有
T1822_.41.0485b13: 生等五因。故爲非理｣ 論。復有別釋至理
T1822_.41.0485b14: 得成就述曰。第二正釋也。如文可解
T1822_.41.0485b15: 上來第四有三行頌。述無表色 并明四
T1822_.41.0485b16: 界及假名大｣ 頌曰至身界觸界。自下第
T1822_.41.0485b17: 五半行頌。以色蘊爲處･界。如文可解
T1822_.41.0485b18: 上來五行半頌。別明色蘊及分處･界也｣
T1822_.41.0485b19: 論。已説色蘊至三蘊處界。自下第二有一
T1822_.41.0485b20: 行半頌。別明受･想･行蘊。并立處･界也｣
T1822_.41.0485b21: 論曰至意觸所生受。述曰。長行釋中文有二。
T1822_.41.0485b22: 初明三蘊。後分處･界。此明三蘊。文中
T1822_.41.0485b23: 有三。即釋三蘊以爲三也 此文是初受體
T1822_.41.0485b24: 也。文復有三。一示體。二分三受。三分六
T1822_.41.0485b25: 受 領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。
T1822_.41.0485b26: 諸心。心所。雖與受同領所縁境。而不領隨
T1822_.41.0485b27: 觸。非自性受。自性受領所隨觸 若時爲
T1822_.41.0485b28: 所縁。爾時非所領 若時爲所領。爾時非
T1822_.41.0485b29: 所縁 有人云。諸心･心所同縁一境。皆能
T1822_.41.0485c01: 執受。與受何別。解云。諸心･心所雖復同縁
T1822_.41.0485c02: 倶名執受。受領納強。名自性受。猶如十人。
T1822_.41.0485c03: 同一處坐。一人是賊。傍忽有人叫喚呼賊。
T1822_.41.0485c04: 雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。
T1822_.41.0485c05: 不同餘九。受領境強。想等領境弱。應知亦
T1822_.41.0485c06: 爾 又解。諸心･心所。雖復同縁皆執受境。
T1822_.41.0485c07: 想等諸法從別立名。受無別名。雖標總稱
T1822_.41.0485c08: 即受別名。如色處等雖有兩解前解爲勝
T1822_.41.0485c09: 准此兩解皆約領境名受。然與論意並
T1822_.41.0485c10: 不相當 又准此釋。受與想等皆同。但強
T1822_.41.0485c11: 弱有異。立名不同。受既如此餘亦應然。
T1822_.41.0485c12: 豈非雜亂 又此論云。受蘊謂三。領納隨
T1822_.41.0485c13: 觸。即樂･及苦･不苦不樂 正理云。隨觸而
T1822_.41.0485c14: 生。領納可愛･及不可愛･倶相違觸名爲受
T1822_.41.0485c15: 蘊。領納即是能受用義 准此二論。倶以
T1822_.41.0485c16: 領納隨觸爲受。不取領境 又此論第十
T1822_.41.0485c17: 云。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸。
T1822_.41.0485c18: 依觸而生。故正理第二云。又説諸受略有二
T1822_.41.0485c19: 種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領
T1822_.41.0485c20: 納自所縁境。自性受者。謂能領納自所隨觸。
T1822_.41.0485c21: 乃至。領所縁受與一境法。差別之相難可
T1822_.41.0485c22: 了知。乃至。雖受亦能領納境界。而此領納
T1822_.41.0485c23: 自性難知。故領納觸爲自性受。此不共餘
T1822_.41.0485c24: 易了差別。如是諸受。與心等法同所縁
T1822_.41.0485c25: 故。領納異故。所縁事別。所領事別。由此觸
T1822_.41.0485c26: 於受。若時爲所領是時非所縁 若時爲
T1822_.41.0485c27: 所縁。是時非所領 故縁･領事別 准此豈
T1822_.41.0485c28: 得取境勝故偏得受名 又顯宗第二云。
T1822_.41.0485c29: 云何此受領納隨觸。謂受是觸隣近果。故此
T1822_.41.0486a01: 隨觸聲。爲顯因義。能順受故。受能領納能
T1822_.41.0486a02: 順觸因。是故説受領納隨觸。領納順觸名
T1822_.41.0486a03: 自性受 有人又云。言領納觸名自性受
T1822_.41.0486a04: 者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其
T1822_.41.0486a05: 因。受是其果。受能領觸順･違･倶相。領納觸
T1822_.41.0486a06: 果。果即是受。還領自體以領觸相故。故正
T1822_.41.0486a07: 理論釋果云。如言王食國土非食地土。
T1822_.41.0486a08: 食地中所出。言食國土。擧因顯果。領觸
T1822_.41.0486a09: 亦然。又如父生子。子媚好皆似於父。亦
T1822_.41.0486a10: 如果從種生。果似於因 准上所引。證受
T1822_.41.0486a11: 自領。皆非應理 若受還領受即違文。若
T1822_.41.0486a12: 時爲所縁。爾時非所領 若時爲所領。爾
T1822_.41.0486a13: 時非所縁 若領自體誰爲能所。故婆沙
T1822_.41.0486a14: 第九云。若自性知自性者。不應建立能取
T1822_.41.0486a15: 所取 准此。既言能領所領。故知不是自
T1822_.41.0486a16: 領 又與所引喩不同。王食國土等豈是
T1822_.41.0486a17: 自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自
T1822_.41.0486a18: 爲能領彼爲所領。如印物印。物領印相。
T1822_.41.0486a19: 不可説物自領物也 有人妄叙唯識轉計
T1822_.41.0486a20: 破有部之義。將爲正宗 誤也 又云。若
T1822_.41.0486a21: 作倶舍師破云。諸心･心所。同一刹那倶縁
T1822_.41.0486a22: 前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相
T1822_.41.0486a23: 似者。即名爲受。子從父生。果從因生。皆應
T1822_.41.0486a24: 名受者 此皆亦謬也。論主自以領納爲
T1822_.41.0486a25: 自性受。與正理同。何勞此中輒引唯識論
T1822_.41.0486a26: 破。以爲破也。又諸法得名不同。豈可以一
T1822_.41.0486a27: 例餘皆同名受｣論。想蘊至應如受説。
T1822_.41.0486a28: 第二出想蘊體也 想能取像者。謂取青等･
T1822_.41.0486a29: 男･女･苦･樂相状故名取像｣ 論。除前及
T1822_.41.0486b01: 後至名爲行蘊。第三出行蘊體也 除前。
T1822_.41.0486b02: 謂色･受･想 及後。謂識蘊 餘有爲法。簡
T1822_.41.0486b03: 無爲也 即是除四蘊･及無爲。餘一切法皆
T1822_.41.0486b04: 行蘊攝。以法多故從通立名｣ 論。然薄
T1822_.41.0486b05: 伽梵至由最勝故。此下第二會釋經也。文中
T1822_.41.0486b06: 有二。一順釋。二反難･釋。此順釋也 理實行
T1822_.41.0486b07: 蘊攝多有爲。然經唯説六思名行蘊者。以
T1822_.41.0486b08: 思行義勝餘法故｣ 論。所以者何。徴勝
T1822_.41.0486b09: 所以也｣ 論。行名造作至故爲最勝。答
T1822_.41.0486b10: 勝所以也 由造作名行。業是造作。思爲
T1822_.41.0486b11: 業性。造作義強餘有爲法。故名最勝。偏説
T1822_.41.0486b12: 思也｣ 論。是故佛説至名行取蘊。引教
T1822_.41.0486b13: 證也 准佛所説。故知。實通餘法。以思造
T1822_.41.0486b14: 作義強。名行取蘊 正理論云。契經中説永
T1822_.41.0486b15: 斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一
T1822_.41.0486b16: 切煩惱。當知此經是有餘説。如是等經皆就
T1822_.41.0486b17: 勝説。此亦如是。造作有爲功能勝故。云何
T1822_.41.0486b18: 説此能造有爲。謂有勝能引生果故｣
T1822_.41.0486b19: 論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經
T1822_.41.0486b20: 文。唯六思身爲行蘊者。即有爲法中。除色
T1822_.41.0486b21: 受思･想･識外。餘有爲法。非取蘊攝故。即
T1822_.41.0486b22: 非苦･集諦。既非苦･集。即不可爲應知･應
T1822_.41.0486b23: 斷｣ 論。如世尊説至説亦如是。引文證
T1822_.41.0486b24: 餘有爲法。必須達･及知也。未達･未知是
T1822_.41.0486b25: 知苦也 未斷･未滅説亦如是者。亦云。若
T1822_.41.0486b26: 於一法未斷未滅。我説不能作集邊際。未
T1822_.41.0486b27: 斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須
T1822_.41.0486b28: 知･斷｣ 論。是故定應至皆行蘊攝。結攝
T1822_.41.0486b29: 一切有爲法也｣ 論。即此所説至立爲法
T1822_.41.0486c01: 界總束七法爲處･界也
T1822_.41.0486c02: 論。已説受等三蘊處界。自下第三有一行頌。
T1822_.41.0486c03: 釋識蘊。并立處･界｣ 論曰至故名識蘊。
T1822_.41.0486c04: 長行釋中有二。一釋識蘊并分處･界。二總
T1822_.41.0486c05: 結五蘊并分處･界 前文有三。一釋名義。
T1822_.41.0486c06: 二分爲六。三立處･界。此所擧文釋識名義
T1822_.41.0486c07: 即六識身各了自境。於自境處總取境相。
T1822_.41.0486c08: 不別取･像印･持等故名總取也。非是總･
T1822_.41.0486c09: 別相中取總想也。正理論云識謂了別者。
T1822_.41.0486c10: 是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相各
T1822_.41.0486c11: 各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯
T1822_.41.0486c12: 取色不取聲等 釋各別取境義 唯取
| T1822_.41.0486c13: | 青等非謂青等 | 論既言唯。故知。不 通取別。簡勝解也 | 亦非可意 |
| T1822_.41.0486c15: | 非人杌等。非得失等 | 隨其所應 簡心所也 | 如彼眼識。 |
| T1822_.41.0486c17: | 知 | 准上言唯 定不取別 | 又顯宗云。識謂了者。是唯總 |
T1822_.41.0486c19: 別。謂識唯能總取境相。非能取別 入阿
T1822_.41.0486c20: 毘達磨第二云唯總分別色等境。非彼境相
T1822_.41.0486c21: 差別事。説名爲識若能分別差別相者。即
T1822_.41.0486c22: 名受等諸心所法。識無彼用但作所依
T1822_.41.0486c23: 准上三論有四唯一但。取總之文決定。不
T1822_.41.0486c24: 可言兼別也。心所法中無一唯別。容作
T1822_.41.0486c25: 兩釋 有人不得論意。妄爲四解亦不可
T1822_.41.0486c26: 是非何者爲勝。乃疑後學令迷論説。其四
T1822_.41.0486c27: 解者 第一解云。於境之中有二種相。一者
T1822_.41.0486c28: 總相。謂色･聲等。二者別相。謂違･順等。心･心
T1822_.41.0486c29: 所法於所縁境。心取總相不能取別。心所
T1822_.41.0487a01: 各自取境別相不能取總。以於一體無
T1822_.41.0487a02: 多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別
T1822_.41.0487a03: 色等境事説名爲識。若能分別差別相者。
T1822_.41.0487a04: 即名受等諸心所法。識無彼用但作所依
T1822_.41.0487a05: 第二解云。心王正取總相兼取別相。諸
T1822_.41.0487a06: 心所法。各自取別相非能取總相。此義
T1822_.41.0487a07: 意説。心王力強能取總別。心所力劣取別
T1822_.41.0487a08: 非總 破曰。違文無教。不可依據 第三
T1822_.41.0487a09: 解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取
T1822_.41.0487a10: 總相心王但取總相非別。此＊義意説王
T1822_.41.0487a11: 所作處心所必隨。故心所法兼能取總＊王
T1822_.41.0487a12: 非隨所故不取別 破曰。喩不相似。王能
T1822_.41.0487a13: 總領臣豈遍攝。無文違喩。不可依也 第
T1822_.41.0487a14: 四解云。心･心所法。一一皆能取･總別相。然
T1822_.41.0487a15: 彼心王正取總相兼取別相。諸＊心所法。各
T1822_.41.0487a16: 各正能取自別相兼能取他別相･及與總相。
T1822_.41.0487a17: 所以得知諸心。心所皆能取境總･別相者。
T1822_.41.0487a18: 如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相
T1822_.41.0487a19: 云。有餘師説。此顯無慚行相。此行相對餘
T1822_.41.0487a20: 應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚
T1822_.41.0487a21: 作餘行相轉 有無慚行相轉非無慚。謂無
T1822_.41.0487a22: 慚相應法。作無慚行相轉 有無慚亦無慚
T1822_.41.0487a23: 行相轉。謂無慚作無慚行相轉 有非無
T1822_.41.0487a24: 慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應
T1822_.41.0487a25: 説無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應
T1822_.41.0487a26: 説除前相 解無愧中亦有四句。不能
T1822_.41.0487a27: 具引 以此准知。皆取總･別 破曰。有人
T1822_.41.0487a28: 雖引文證。不知正･不且如受領隨觸。想
T1822_.41.0487a29: 取境像。豈可亦説想領隨觸。受取境像。理
T1822_.41.0487b01: 必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等
T1822_.41.0487b02: 諸法自共相等。非是心･心所法各別取像
T1822_.41.0487b03: 等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無
T1822_.41.0487b04: 所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問
T1822_.41.0487b05: 此中所説差別名言。爲顯自性。爲顯行相。
T1822_.41.0487b06: 爲顯所縁 一説顯自性。二説顯行相。三
T1822_.41.0487b07: 説顯所縁 准三十八云。云何不共無明隨
T1822_.41.0487b08: 眠。答諸無明於苦不了。於集･滅･道不了。
T1822_.41.0487b09: 此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷
T1822_.41.0487b10: 覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。
T1822_.41.0487b11: 非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食
T1822_.41.0487b12: 不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四聖
T1822_.41.0487b13: 諦。不欲不忍 問此中所説不了名言。爲
T1822_.41.0487b14: 顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作是説。
T1822_.41.0487b15: 此顯無明自性。有餘師説此顯無明行相。復
T1822_.41.0487b16: 有説者此顯無明所縁。評曰應作是説。如
T1822_.41.0487b17: 是無明於四聖諦。乃至不決擇以爲自性
T1822_.41.0487b18: 准此評文故知。初師爲正。無慚亦爾所
T1822_.41.0487b19: 作四句非是正義。故不成證 今詳論意。
T1822_.41.0487b20: 心･心所法。雖同取青等總･別相等。然於此
T1822_.41.0487b21: 相。有即印持･取･像等多種不同。名爲取別。
T1822_.41.0487b22: 心王總取境相。別相難知。如臺六司同理
T1822_.41.0487b23: 一國。然所理事各各不同。王則總理。別相
T1822_.41.0487b24: 難了｣ 論。此復差別至至意識身。此第二
T1822_.41.0487b25: 就依分六也｣ 論。應知如是至轉爲意
T1822_.41.0487b26: 界。第三分識蘊爲處･界也。論。如是
T1822_.41.0487b27: 此中至及與意界。大文第四總結五蘊已。
T1822_.41.0487b28: 重總分五蘊。爲十二處･十八界也 如文
T1822_.41.0487b29: 可知
T1822_.41.0487c01: 論豈不識蘊至復爲意界。自下第四有十二
T1822_.41.0487c02: 行頌 問答分別。文中有十一段。此第一問
T1822_.41.0487c03: 意界也。前半頌問意體。後半頌問意數。此
T1822_.41.0487c04: 問體也｣ 論。更無異法即於此中者。即
T1822_.41.0487c05: 於六識中也｣ 論曰。至即名餘種。釋也
T1822_.41.0487c06: 即六識身。爲所依義名之爲意。爲能依
T1822_.41.0487c07: 義名之爲識。如父･子。果･種。所望不同得
T1822_.41.0487c08: 名有異。此答體也
T1822_.41.0487c09: 論。若爾實界至十八界耶。第二問數也 若
T1822_.41.0487c10: 六識依他起故名之爲識。即唯六識。更兼
T1822_.41.0487c11: 五根･六境。界唯十七 若爲所依義名一
T1822_.41.0487c12: 意根。即更兼五根･六境。應唯十二 六識
T1822_.41.0487c13: 與意更相攝故者。攝意從識即爲十七 攝
T1822_.41.0487c14: 識從意即爲十二｣論曰。至界成十八
T1822_.41.0487c15: 釋也 此爲建立十八界故成第六依。故
T1822_.41.0487c16: 六識外更立意界。已上數也｣ 論。若爾
T1822_.41.0487c17: 無學至非意界故。難也 若以後識依故名
T1822_.41.0487c18: 爲意者。無學後心無能依識。應非意界｣
T1822_.41.0487c19: 論。不爾此已至後識不生。答也 猶如種
T1822_.41.0487c20: 子已住因性。闕餘縁故後果不生。後心亦
T1822_.41.0487c21: 爾。已住意性。餘縁闕故後識不生。而成意
T1822_.41.0487c22: 界
T1822_.41.0487c23: 論。此中蘊攝至總攝云何。自下一頌。第二
T1822_.41.0487c24: 明蘊･處･界各一攝一切法｣ 論曰至一
T1822_.41.0487c25: 切法盡。長行釋也。於中有三。一明一蘊･處･
T1822_.41.0487c26: 界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。
T1822_.41.0487c27: 此文初也｣ 論。謂於諸處至不攝他性。第
T1822_.41.0487c28: 二明勝義攝 此一蘊･處･界攝一切法。是
T1822_.41.0487c29: 勝義攝 言勝義者是眞實義｣ 論。所以
T1822_.41.0488a01: 者何。徴也 所以勝義攝唯攝自性｣
T1822_.41.0488a02: 論。法與他性至其理不然。答也 自性･他性
T1822_.41.0488a03: 恒相離故。不可相攝｣ 論。且如眼根至
T1822_.41.0488a04: 離彼性故。指事釋也｣ 論。若於諸處至
T1822_.41.0488a05: 攝徒衆等。世俗攝也
T1822_.41.0488a06: 論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三
T1822_.41.0488a07: 根處二･界一。頌前問答 如文可了｣
T1822_.41.0488a08: 論曰至眼識依故。答也 三根雖處各別二。
T1822_.41.0488a09: 以三同故合立一界。此釋三義同也｣
T1822_.41.0488a10: 論。由此眼界至如是安立。總結成也
T1822_.41.0488a11: 論若爾何縁生依二處。難也 眼等三根。既
T1822_.41.0488a12: 三義同。故雖二同界。何縁生依二處 自
T1822_.41.0488a13: 下半頌。第四明三根生二處所以｣ 論
T1822_.41.0488a14: 曰至身不端嚴釋中有二。一有部釋。二論主
T1822_.41.0488a15: 破。此文初也 爲令身端嚴故所以生二。
T1822_.41.0488a16: 身舌生二即不端嚴。如串子并。及如蛇兩
T1822_.41.0488a17: 舌故。廣如婆沙。若眼･耳･鼻唯有一者。即身
T1822_.41.0488a18: 不端嚴。故各生二｣ 論。此釋不然至有
T1822_.41.0488a19: 何端嚴。第二論主難也。猫･鵄二鼻二耳。雖
T1822_.41.0488a20: 生二處有何端嚴｣ 論。若爾三根何縁
T1822_.41.0488a21: 生二。有部難也｣ 論。爲所發識至各生二
T1822_.41.0488a22: 處。論主答也 正理論意亦同此釋。正理論
T1822_.41.0488a23: 云。爲所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處
T1822_.41.0488a24: 生。若眼･耳根･處唯生一。鼻無二穴。身不端
T1822_.41.0488a25: 嚴 此釋不然。如駝･猫等。如是醜陋何
T1822_.41.0488a26: 有端嚴。是故。諸根各別種類如是安布差
T1822_.41.0488a27: 別而生。此待因縁如是差別。因縁有障或
T1822_.41.0488a28: 不二生。猶如身根･頭･項･腹･背･手･足等處。
T1822_.41.0488a29: 安布差別種類如是。不應疑難。亦待因縁
T1822_.41.0488b01: 如是差別。因縁有障或別異生。故見蛇等
T1822_.41.0488b02: 身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根
T1822_.41.0488b03: 安布差別。待因縁起。非爲嚴身 若爾何
T1822_.41.0488b04: 故説眼等根。爲令端嚴各生二處 此有
T1822_.41.0488b05: 別義。非爲嚴身。現見世間於諸作用増
T1822_.41.0488b06: 上圓滿亦説端嚴。若眼等根各闕一處見･
T1822_.41.0488b07: 聞･嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是
T1822_.41.0488b08: 故此言爲端嚴者。正是爲令用増上義
| T1822_.41.0488b09: | 准此。正理論釋。會婆沙同倶舍 | 今難。爲若 發識少大 |
| T1822_.41.0488b10: | 即得何用二處如 正理前解爲勝 |
T1822_.41.0488b12: 處･界義。論曰至是蘊義。釋頌也。文中有
T1822_.41.0488b13: 四。釋蘊･處･界。即分爲三。四問答分別 釋
T1822_.41.0488b14: 蘊義中。文復有二。一釋蘊義。二引經證
T1822_.41.0488b15: 此所擧文即初釋蘊義也 和合聚義是蘊
T1822_.41.0488b16: 義故｣ 論。如契經言至若遠若近第二引
T1822_.41.0488b17: 經證也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結
T1822_.41.0488b18: 成 此即初也。明過去等顯類多也｣
T1822_.41.0488b19: 論。如是一切至説名色蘊。第二明聚也。此是
T1822_.41.0488b20: 名略非體略也。三世等色不可略爲一聚。
T1822_.41.0488b21: 但名中總略爲一聚也 婆沙論七十四云。
T1822_.41.0488b22: 問過去。未來。現在諸色可略聚耶。答雖不
T1822_.41.0488b23: 可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識
T1822_.41.0488b24: 蘊。應知亦爾 雜心論云。名略非體也 婆
T1822_.41.0488b25: 沙七十四云。餘經復説云何色蘊諸所有色。
T1822_.41.0488b26: 若過去。若未來･若現在･若内･若外･若麁･若
T1822_.41.0488b27: 細･若劣･若勝･若遠･若近･如是一切略爲一
T1822_.41.0488b28: 聚。説名色蘊。乃至識蘊廣説亦爾。此爲遮
T1822_.41.0488b29: 止外道所説。謂佛在世有出家外道。名爲
T1822_.41.0488c01: 杖髻撥無過去未來。爲遮彼意故。世尊
T1822_.41.0488c02: 説諸所有色。若過去･若未來若現在。乃至
T1822_.41.0488c03: 廣説。阿毘達磨作是説言。云何色蘊。謂十
T1822_.41.0488c04: 色處･及法處･所攝色。是名色蘊。此爲遮止
T1822_.41.0488c05: 譬喩者説。謂譬喩者撥無法處所攝諸色。故
T1822_.41.0488c06: 此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身所依･
T1822_.41.0488c07: 所縁。如何是色非五識身所･依所縁。爲遮
T1822_.41.0488c08: 彼意故作是説。云何色蘊。謂十色處。法處
T1822_.41.0488c09: 所攝色｣ 論。由此聚義蘊義得成。結也｣
T1822_.41.0488c10: 論。於此經中至名現在。釋經三世色
T1822_.41.0488c11: 也｣ 論。自身名内至或約處辨。自身名
T1822_.41.0488c12: 内者。自身名内。他身･及非有情名外 若
T1822_.41.0488c13: 就處釋内外。五根名内。五境名外｣
T1822_.41.0488c14: 論。有對名麁至或相待立。以二義釋麁･細。
T1822_.41.0488c15: 有對名麁。五根･五境名麁。無表名細･相待
T1822_.41.0488c16: 麁･細即所望不同｣ 論。若言相待麁細
T1822_.41.0488c17: 不成。難也｣ 論。此難至苦集諦等釋外
T1822_.41.0488c18: 難也｣ 論。染汚名劣不染名勝。釋勝劣
T1822_.41.0488c19: 也 即是無覆無記･善法皆名爲勝。有覆無
T1822_.41.0488c20: 記。不善名劣｣ 論。去來名遠現在名近。
T1822_.41.0488c21: 此就時遠･近釋也｣ 論。乃至識蘊應知
T1822_.41.0488c22: 亦然。義同。類釋餘蘊也｣ 論。而有差別
T1822_.41.0488c23: 至或約地辨述其異也。唯麁･細二與色蘊
T1822_.41.0488c24: 義別。餘義皆同｣ 論毘婆沙師所説如是。
T1822_.41.0488c25: 結婆沙師義也｣ 論。大徳法救至麁細
T1822_.41.0488c26: 同前。述異説也。此師不説有無對色。如
T1822_.41.0488c27: 前引婆沙文 五根所取名麁色者。即是五
T1822_.41.0488c28: 境名麁 所餘名細者。即是五根非無表也
T1822_.41.0488c29: 非可意名劣色可意。名勝色者。從多説
T1822_.41.0489a01: 別 或就情釋勝･劣也 不可見處名遠
T1822_.41.0489a02: 色在可見處名近色。就處遠･近釋遠･近也
T1822_.41.0489a03: 過去等色如自名顯者。即如釋過去･未
T1822_.41.0489a04: 來･現在名。釋三世色也。謂已生已滅名過
T1822_.41.0489a05: 去色。已生未滅名現在色。未生未滅名未
T1822_.41.0489a06: 來色 受等亦然者。類釋四蘊也 隨所依
T1822_.41.0489a07: 力應知遠近。逐難重釋 可意･不可意･三世
T1822_.41.0489a08: 等。説同易解 不須重釋。無色之法無處
T1822_.41.0489a09: 所故。類同色説其遠･近。難解故重釋也。
T1822_.41.0489a10: 故隨所依説遠･近也。四蘊麁･細同婆沙
T1822_.41.0489a11: 釋｣ 論。心心所法至彼作用義。第二釋
T1822_.41.0489a12: 處義也 舊譯名入。義不盡也。滅義是入
T1822_.41.0489a13: 義但是其滅而不得生義。理實十二處。作
T1822_.41.0489a14: 心･心所生長之處。亦作滅沒之處 今言處
T1822_.41.0489a15: 者。通其兩義 訓釋詞者。謂能生長心心所
T1822_.41.0489a16: 法名爲處者。擧一義訓釋 是能生長彼作
T1822_.41.0489a17: 用者。心･心所法先有體性。由十二處令行
T1822_.41.0489a18: 世取果。名爲作用｣ 論。法種族義至名
T1822_.41.0489a19: 十八界。第三釋界。文有二釋。一種族義。二
T1822_.41.0489a20: 種類義。此即初也。如一山中等。擧喩也
T1822_.41.0489a21: 如是一身或一相續等。法合也｣論。此中
T1822_.41.0489a22: 種族至同類因故。釋種族義也｣論。若
T1822_.41.0489a23: 爾無爲應不名界。以無同類因故。難也｣
T1822_.41.0489a24: 論心･心所法生之本故。答也 正理云。若
T1822_.41.0489a25: 爾。處･界義應相濫。倶心･心所生本義故。由
T1822_.41.0489a26: 此別應釋種族義。如雄黄等展轉相望。體
T1822_.41.0489a27: 類不･故名種族。如是眼等展轉相望。體
T1822_.41.0489a28: 類不同故名種族 若爾意界望於六識。
T1822_.41.0489a29: 無別體類。應非別界 此難不然。所依･能
T1822_.41.0489b01: 依體類別故 有説。安立時分異故 復有
T1822_.41.0489b02: 説者。六是意先。意非六先。故知有異。雖諸
T1822_.41.0489b03: 界體竝通三世。然就位別安立異名。由此
T1822_.41.0489b04: 故言六先意後 有人作倶舍師釋處･界
T1822_.41.0489b05: 相濫難云。一同類因名生之本。十七界全･
T1822_.41.0489b06: 一少分。二境界縁名生之本。謂無爲法一
T1822_.41.0489b07: 界少分。從多分説處義不同。少分相濫亦
T1822_.41.0489b08: 無有失者 今詳此解。未爲釋難三科名
T1822_.41.0489b09: 義既許不同。不可處義復是界義。若許無
T1822_.41.0489b10: 爲一分與處義同。無別界義。理合無爲唯
T1822_.41.0489b11: 處非界。如無蘊義非蘊所攝。欲救倶舍
T1822_.41.0489b12: 應求別理｣ 論。又説界聲至名十八界。
T1822_.41.0489b13: 第二釋也 與正理意大同。正理論師斷後
T1822_.41.0489b14: 釋爲當異處義故。雖二釋不同總是第三
T1822_.41.0489b15: 釋界義也｣ 論。若言聚義至如聚如我。
T1822_.41.0489b16: 自下第四問答分別 薩婆多部三科總實
T1822_.41.0489b17: 經部蘊･處是假。唯界是實 論主蘊假。處･界
T1822_.41.0489b18: 是實。立量破有部云。色等五蘊必定是假。
T1822_.41.0489b19: 多實成故。猶如聚我｣ 論。此難不然至
T1822_.41.0489b20: 亦名蘊故。有部救也。多實成因。有部不許。
T1822_.41.0489b21: 是不成過｣ 論。若爾不應至有聚義故論
T1822_.41.0489b22: 主難也 經説聚義名之爲蘊。而言一實
T1822_.41.0489b23: 亦名蘊者。此聖教相違過 正理論云。若以
T1822_.41.0489b24: 聚義釋蘊義者。蘊則非實。聚是假故 此
T1822_.41.0489b25: 難不然。於聚所依立義言故。非聚即義。
T1822_.41.0489b26: 義是實物名之差別。聚非實故 此釋顯經
T1822_.41.0489b27: 有大義趣。謂如言聚離聚所依。無別實有
T1822_.41.0489b28: 聚體可得。如是言我。色等蘊外。不應別
T1822_.41.0489b29: 求實有我體。蘊相續中假説我故。如世間聚
T1822_.41.0489c01: 我。非實有 蘊若實有經顯何義 勿所
T1822_.41.0489c02: 化生知色等法。三時品類無量差別。各是
T1822_.41.0489c03: 蘊故。蘊則無邊。便生怯退。謂我何能遍知
T1822_.41.0489c04: 永斷此無邊蘊。爲策勵彼。蘊雖無邊。而相
T1822_.41.0489c05: 同故總説爲一 又諸愚夫。於多蘊上生
T1822_.41.0489c06: 一合想現起我執。爲令彼除一合想故。
T1822_.41.0489c07: 説一蘊中有衆多分。不爲顯示色等五蘊
T1822_.41.0489c08: 多法合成是假非實 又一極微三世等攝。
T1822_.41.0489c09: 以慧分析略爲一聚。蘊雖即聚而實義成。
T1822_.41.0489c10: 餘法亦然。故蘊非假 又於一一別起法中
T1822_.41.0489c11: 亦説蘊故。蘊定非假。如説倶生受名受蘊。
T1822_.41.0489c12: 想名想蘊。餘説如經。於一切時和合生故。
T1822_.41.0489c13: 蘊雖各別而聚義成｣ 論有説能荷至物
T1822_.41.0489c14: 所聚故。第二釋也 謂有爲法皆有果故。即
T1822_.41.0489c15: 是因荷果義名之爲蘊。雖言物所聚故。非
T1822_.41.0489c16: 以聚義釋其蘊也。以荷重中有物聚也。
T1822_.41.0489c17: 與經不同｣ 論。或有説者至我當與汝。
T1822_.41.0489c18: 第三釋也 可分段義者。正理論云。可三世
T1822_.41.0489c19: 等分段義故 汝三蘊還者。可三分還我
T1822_.41.0489c20: 當與汝｣ 論。此釋越經至廣如前説。破
T1822_.41.0489c21: 第三説。前説物所聚故。與經聚同 兼破
T1822_.41.0489c22: 二説亦得。經不説荷果重擔義名爲蘊故
T1822_.41.0489c23: 正理論第三釋。亦得爲正｣ 論。若謂
T1822_.41.0489c24: 此經至説名蘊故。此重破有部也｣ 論
T1822_.41.0489c25: 是故如聚蘊定假有。總結成也｣ 論。若爾
T1822_.41.0489c26: 應許至成生門故。有部反難｣ 論。此難
T1822_.41.0489c27: 非理至有因用故。此順釋也｣ 論。若不爾
T1822_.41.0489c28: 者至十二處別＊反難成也 論主許處是實。
T1822_.41.0489c29: 異於經部｣ 論。然毘婆沙至亦説燒衣下
T1822_.41.0490a01: 通牒婆沙通釋 故婆沙云對法諸師説。若
T1822_.41.0490a02: 觀假蘊。彼説極微一界一處。一蘊少分。若
T1822_.41.0490a03: 不觀者。彼説極微即是一界･一處･一蘊者
T1822_.41.0490a04: 觀假者。觀待總聚假蘊極微即是一分。
T1822_.41.0490a05: 不觀者。不觀待假聚。極微即是色界･色處･
T1822_.41.0490a06: 色蘊准此。一極微得名爲蘊。故知蘊是其
T1822_.41.0490a07: 實 通云。此應於分假説有分者 極微
T1822_.41.0490a08: 是蘊一分而假。名蘊者蘊是總名。是有分也
T1822_.41.0490a09: 喩説可解
T1822_.41.0490a10: 論。何故世尊於所知境。自下半頌。第六説三
T1822_.41.0490a11: 科所由。即是教起因縁｣ 論曰至蘊等三
T1822_.41.0490a12: 門。此總釋也。有三種三合説爲三｣論。
T1822_.41.0490a13: 傳説有情至或愚色心。此釋第一三。佛意難
T1822_.41.0490a14: 知故言傳説 故正理云。善逝意趣雖極
T1822_.41.0490a15: 難知。據理推尋似應如是 爲愚心所
T1822_.41.0490a16: 説蘊。一色･一心･三心所故 爲愚色説處。
T1822_.41.0490a17: 十全･一少分色。一全心。一少分心所故 爲
T1822_.41.0490a18: 愚色･心説十八界。十全･一少分是色。七全
T1822_.41.0490a19: 心･一多分是心所故｣ 論。根亦有三謂
T1822_.41.0490a20: 利中鈍。爲利説蘊。蘊略故。爲中説處。處
T1822_.41.0490a21: 非廣･略故。爲鈍説界。界門廣故 衆生根
T1822_.41.0490a22: 性有三。一解遲･疾不同分三根別。二記難･
T1822_.41.0490a23: 易分三根別。若就解不同分根上･下。即利
T1822_.41.0490a24: 者略説。鈍者廣説。若記不同分根上･下。即
T1822_.41.0490a25: 鈍爲略説利爲廣説｣ 論。樂亦三種至
T1822_.41.0490a26: 蘊處界三。如文可解 此三種三。論主略
T1822_.41.0490a27: 説隨其別義即有無量 故正理云。經主。
T1822_.41.0490a28: 此中所説猶少。謂諸弟子。已過作意･已熟
T1822_.41.0490a29: 習行･初修事業。三位別故 懷我慢行。執
T1822_.41.0490b01: 我所隨。迷識依縁。三過別故 恃命･財･族
T1822_.41.0490b02: 而生憍逸。三病異故 由此等縁如其次
T1822_.41.0490b03: 第。世尊。爲説蘊･處･界三
T1822_.41.0490b04: 論。何縁世尊説餘心所。已下第七明蘊廢
T1822_.41.0490b05: 立｣ 論曰至貪著諸見長行釋也。文中有
T1822_.41.0490b06: 三。一諍根。二生死因。二次第因 此文第一
T1822_.41.0490b07: 因也。在家之人因樂受故起貪之諍。出家
T1822_.41.0490b08: 之人由倒想故能生見諍｣ 論 又生死
T1822_.41.0490b09: 法至生死輪迴。第二因也。如文可解｣
T1822_.41.0490b10: 論。由此二因至隣次當辨。總結成也 正理
T1822_.41.0490b11: 論云。又此受･想能爲愛･見二雜染法生根
T1822_.41.0490b12: 本故。各別顯一識住名故。依滅此二立
T1822_.41.0490b13: 滅定故。如是等因有多品類
T1822_.41.0490b14: 論。何故無爲説在處界。已下第八有半行頌。
T1822_.41.0490b15: 廢立蘊也｣論曰至乃至非識。此長行
T1822_.41.0490b16: 釋。文中有二。一不可攝在色等蘊中。非色
T1822_.41.0490b17: 等故。二不可別立爲第六蘊。無蘊義故
T1822_.41.0490b18: 此文初也｣ 論。亦不可説至名無爲蘊。第
T1822_.41.0490b19: 二無蘊義也。文中有三。一無聚義。二無依
T1822_.41.0490b20: 義。三蘊義息 此是第一無聚義也｣ 論。
T1822_.41.0490b21: 又言取蘊至故不立蘊。第二無依義也｣
T1822_.41.0490b22: 論。有説至應非蘊。第三釋。蘊義息故非蘊
T1822_.41.0490b23: 也｣論。彼於處界例應成失。論主破第
T1822_.41.0490b24: 三釋。若蘊息得無爲。無爲非蘊攝。處･界息
T1822_.41.0490b25: 故得無爲。無爲非處･界。故言彼於處･界
T1822_.41.0490b26: 例應成失 正理救云。經主難言。彼於處･
T1822_.41.0490b27: 界例應成失。謂處･界息。應非處･界 便
T1822_.41.0490b28: 違所宗 全於蘊門衆生計我。入無餘位
T1822_.41.0490b29: 諸蘊頓息 處･界不然。非全生故。唯取蘊
T1822_.41.0490c01: 起假説爲生 若諸蘊息亦立爲蘊。般涅槃
T1822_.41.0490c02: 已餘蘊應存。衆生畏蘊有多過患。應於涅
T1822_.41.0490c03: 槃無安穩想。非處･界中全有多過。故無餘
T1822_.41.0490c04: 位處･界猶隨。故蘊不應例彼成失 又此
T1822_.41.0490c05: 息言。意非顯斷。空･非擇滅體非斷故。此言
T1822_.41.0490c06: 意顯若於是處。蘊相都無名爲蘊息。三無爲
T1822_.41.0490c07: 上。聚義都無可名蘊息。非生門･族義。於
T1822_.41.0490c08: 彼亦無。故不應例 此釋與頌義善相符
T1822_.41.0490c09: 有人作倶舍釋破云。若言無爲無聚義
T1822_.41.0490c10: 者。與我此論初解何殊 然檢三解竝是
T1822_.41.0490c11: 婆沙師釋也 檢正理抄云。經主。謬取古
T1822_.41.0490c12: 師意。謂息爲斷 若以斷義名息。即有
T1822_.41.0490c13: 空･非擇滅難。彼非斷故。亦名蘊息故。若以
T1822_.41.0490c14: 無聚義故名息。即不合擧處･界爲例。
T1822_.41.0490c15: 處･界義不息故 今詳不爾。若唯斷義名
T1822_.41.0490c16: 息唯在擇滅。唯取蘊有息。餘蘊無息無擇
T1822_.41.0490c17: 滅故。亦不是都無蘊相名之爲息。由第
T1822_.41.0490c18: 三解與第一釋不合同故 今詳古師言
T1822_.41.0490c19: 息。息滅所顯故名爲息。一切有漏法有二
T1822_.41.0490c20: 種息。謂斷及非擇滅。色滅兼顯虚空。有爲
T1822_.41.0490c21: 無漏唯有非擇滅息。若以蘊息。故顯無爲
T1822_.41.0490c22: 則蘊不攝者。十七界全･一界少分息。顯三
T1822_.41.0490c23: 無爲。亦應無爲非界攝。彼非斷故。亦名
T1822_.41.0490c24: 蘊息故。若以無聚義故名息。即不合擧
T1822_.41.0490c25: 處･界爲例。處･界義不息故。應以空･非擇
T1822_.41.0490c26: 滅爲難。不應處･界例蘊。若謂正理同於
T1822_.41.0490c27: 初解。論主此破即違初解。應更思之
T1822_.41.0490c28: 論。如是已説諸蘊廢立。已下第九一頌半。辨
T1822_.41.0490c29: 蘊･處･界次第。於中有二。一明蘊次第。二明
T1822_.41.0491a01: 處･界次第 此半頌明蘊次第｣ 論曰至
T1822_.41.0491a02: 立蘊次第。長行釋也。文中有三。一以四義
T1822_.41.0491a03: 辨次第。二證蘊唯五。三以次第因別立受･
T1822_.41.0491a04: 想二蘊 此文第一四義辨次第。四義即爲
T1822_.41.0491a05: 四別。此即第一隨麁辨次第也｣ 論。或
T1822_.41.0491a06: 從無始至立蘊次第。第二隨染辨次第。竝先
T1822_.41.0491a07: 果後因以爲次第也｣ 論。或色如器至
T1822_.41.0491a08: 立蘊次第。第三隨器等次第也｣ 論。或
T1822_.41.0491a09: 隨界別至次第如是。第四隨界辨次第也｣
T1822_.41.0491a10: 論。由此五蘊無増減過。第二證蘊唯
T1822_.41.0491a11: 有五也｣ 論。即由如是至故別立蘊。第三
T1822_.41.0491a12: 以次第因別立受･想二蘊
T1822_.41.0491a13: 論。處界門中至次第可知。自下一頌。第二明
T1822_.41.0491a14: 處･界次第。論曰至或二三四。釋頌本
T1822_.41.0491a15: 也。文中有五。一唯取現故先説。二唯取所
T1822_.41.0491a16: 造故先説。三取離境故先説。四遠速故先
T1822_.41.0491a17: 説。五上下次第故先説 此文第一。唯取現
T1822_.41.0491a18: 境故。五先説也｣ 論。所言四境至或二
T1822_.41.0491a19: 倶取。第二。唯取所造。故眼･耳･鼻･舌。先身
T1822_.41.0491a20: 根也｣ 論。餘謂前四至在二先説。第三。
T1822_.41.0491a21: 眼･耳取離境故在鼻･舌先｣ 論。二中眼
T1822_.41.0491a22: 用至後聞聲故。第四遠･速故先説 文中有
T1822_.41.0491a23: 二。一。眼･耳。同離中知。眼遠･速故先耳説。
T1822_.41.0491a24: 二。鼻･舌。同合中知。鼻速故先舌説。此第一
T1822_.41.0491a25: 明眼先説也｣ 論。鼻･舌兩根至舌後嘗
T1822_.41.0491a26: 味。第二明鼻速故先説也｣ 論。或於身
T1822_.41.0491a27: 中至故最後説。第五上下次第故。從上先説。
T1822_.41.0491a28: 意無方處故最後説 根品中云。眼･耳･鼻
T1822_.41.0491a29: 根横布齊平如冠華鬘者。就根體説。此
T1822_.41.0491b01: 文＊言上下者。據所依根相也。義不相違
T1822_.41.0491b02: 然正理改頌云。前五用先起。五用･初二
T1822_.41.0491b03: 遠。三用･初二明。或隨處次第 長行釋云。
T1822_.41.0491b04: 於六根中。眼等前五。於色等境先起功用。
T1822_.41.0491b05: 意後方生。是故先説。如本論言。色等五境。
T1822_.41.0491b06: 五識先受。意識後知。爲自識依及取自境。
T1822_.41.0491b07: 應知。倶是眼等功用 於五根中。初二用
T1822_.41.0491b08: 遠。境不合故。所以先説 二中。眼用復遠於
T1822_.41.0491b09: 耳。引事如前。是故先説 鼻等三用。初二。
T1822_.41.0491b10: 分明故鼻居先。舌次。身後。如鼻於香能取
T1822_.41.0491b11: 微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取
T1822_.41.0491b12: 微細身於冷煖則不如是 隨處次第釋
T1822_.41.0491b13: 不異前 若色等境。五識先受意識後知。云
T1822_.41.0491b14: 何夢中能取色等。有餘師説夢中憶念先所
T1822_.41.0491b15: 受境。若不爾者。諸生盲人。於其夢中亦應
T1822_.41.0491b16: 取色 有説。夢中。非必憶念先所受境。境
T1822_.41.0491b17: 相現前分明取故。非於覺位憶念了別先
T1822_.41.0491b18: 所受境。如在夢中。色等現前分明可取。非
T1822_.41.0491b19: 於夢位憶昔境時。有殊勝徳。過於覺位。
T1822_.41.0491b20: 由此。憶念先所受境明了現前。勝於覺位。
T1822_.41.0491b21: 是故夢中能取非昔所受色等。然於夢位。
T1822_.41.0491b22: 有時亦能憶昔境者。此非實夢。不能分明
T1822_.41.0491b23: 取境相故 若爾。生盲何縁。夢位不能取
T1822_.41.0491b24: 色 誰言。生盲於其夢位不能取色。若謂
T1822_.41.0491b25: 夢中必定憶念先所受境。非先未受。應信。
T1822_.41.0491b26: 生盲。夢中取色。昔餘生中曾見色故。又於
T1822_.41.0491b27: 夢中非唯夢見曾所受事。如餘處説。是故
T1822_.41.0491b28: 生盲夢亦應爾。而本論言色等五境。五識先
T1822_.41.0491b29: 受。意後知者據容有説。非必定然。如是
T1822_.41.0491c01: 所言。於色等境。眼等先用意後生者。亦非
T1822_.41.0491c02: 必定。眼等五識展轉互爲等無間縁。本論説
T1822_.41.0491c03: 故。此中且約非夢散位受了色等次第而
T1822_.41.0491c04: 説。由此已釋。定所取色。住空閑者咸作是
T1822_.41.0491c05: 言。定中青等。是有見色。不可説言此色定
T1822_.41.0491c06: 是眼識曾受。異類色相於此定中分明現故。
T1822_.41.0491c07: 此定境色。是定所生大種所造。清潔分明無
T1822_.41.0491c08: 所障礙。如空界色 婆沙七十三。復次隨
T1822_.41.0491c09: 順麁細次第法故。謂六内處眼處最麁。是故
T1822_.41.0491c10: 先説。意處最細。是故後説
T1822_.41.0491c11: 論。何縁十處至立法處名。自下第十一頌
T1822_.41.0491c12: 廢立色處。及法處名｣ 論曰至不總爲一。
T1822_.41.0491c13: 釋頌本也。文中有二。一釋色處。二釋法
T1822_.41.0491c14: 處 就釋色處中。一釋分十差別。二釋
T1822_.41.0491c15: 最勝。三順世立名 此釋分十差別 爲
T1822_.41.0491c16: 令了知境者。謂五境 有境者。謂五根
T1822_.41.0491c17: 即五境･五根爲十色處｣ 論。若無眼等
T1822_.41.0491c18: 至而即別名。釋爲眼等別故。雖標色總
T1822_.41.0491c19: 稱。即十處中一處別名｣ 論。又諸色中至
T1822_.41.0491c20: 在彼差別。第二釋色處勝故立通名也
T1822_.41.0491c21: 由有對故。及有見故。具此二義名之爲勝。
T1822_.41.0491c22: 手等觸時。即便變壞釋有對也 可示在此
T1822_.41.0491c23: 在彼差別。釋有見也。自餘九處唯是有對不
T1822_.41.0491c24: 是有見。非是勝故不得通名｣ 論。又諸
T1822_.41.0491c25: 世間至非於眼等。第三順世立名也｣
T1822_.41.0491c26: 論。又爲差別至如色應知。第二釋法處也｣
T1822_.41.0491c27: 文中有三釋。一爲差別。二攝多法。三
T1822_.41.0491c28: 攝増上法 此初釋也。此如釋色處。雖標
T1822_.41.0491c29: 總稱。即是別名｣論。又於此中至應立通
T1822_.41.0492a01: 名。第二攝多法故｣ 論。又増上法至獨
T1822_.41.0492a02: 名爲法。第三攝増上法故｣ 論。有餘師
T1822_.41.0492a03: 説至獨立法名。此是雜心釋也
T1822_.41.0492a04: 論。諸契經中有餘種種。已下第十一有四行
T1822_.41.0492a05: 頌。攝諸經中異名蘊･處･界也。第一頌攝諸
T1822_.41.0492a06: 經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝餘經中
T1822_.41.0492a07: 諸蘊･處･界。第四頌因論生論。釋經中六界
T1822_.41.0492a08: 此頌第一攝經蘊也。頌前問答。如文可
T1822_.41.0492a09: 了｣ 論曰至皆行蘊攝釋頌文也。諸論
T1822_.41.0492a10: 多作兩釋。然婆沙以聲爲體正。婆沙一百
T1822_.41.0492a11: 二十六云。問如是佛教以何爲體。爲是語
T1822_.41.0492a12: 業。爲是名等。答應作是説。語業爲體 問
T1822_.41.0492a13: 若爾次後所説。當云何通。如説佛教名何
T1822_.41.0492a14: 法。答謂名身･句身･文身。乃至次第連合 答
T1822_.41.0492a15: 後文爲顯佛教作用不欲顯示佛教自體。
T1822_.41.0492a16: 謂次第行列安布連合。名･句･文身是佛教
T1822_.41.0492a17: 用 有説。佛教名等爲體 問若爾此中
T1822_.41.0492a18: 所説當云何通。如説佛教云何。謂佛語言
T1822_.41.0492a19: 乃至語表。是謂佛教 答依展轉因故作
T1822_.41.0492a20: 是説如世子孫展轉生法。謂語起名名能顯
T1822_.41.0492a21: 義 如是説者。語業爲體。佛意所説他所
T1822_.41.0492a22: 聞故 又云。問何故佛教唯是語表非無表
T1822_.41.0492a23: 耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由
| T1822_.41.0492a24: | 表業。非無表故 | 廣如 彼釋 | 又云。佛教當言善 |
T1822_.41.0492a26: 心所發語言乃至語表 云何無記。謂佛無
T1822_.41.0492a27: 記心所發語言。乃至語表 問於佛教中何
T1822_.41.0492a28: 者善。何者無記。答阿毘達磨素怛纜藏多
T1822_.41.0492a29: 分是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊説門
T1822_.41.0492b01: 應關閉。衣鉢應置竹架･龍牙。如是等言
T1822_.41.0492b02: 皆無記故 有説。佛教若爲所化説應知
T1822_.41.0492b03: 是善若爲餘事説是則無記。如世尊告阿
T1822_.41.0492b04: 難陀。言汝往觀天爲雨。不雨。園中何爲高
T1822_.41.0492b05: 聲･大聲。如是等言皆是無記
T1822_.41.0492b06: 論。此諸法蘊其量云何。自下第二一頌辨法
T1822_.41.0492b07: 蘊量｣ 論曰至法蘊足説。此釋頌本。有
T1822_.41.0492b08: 三師説。此第一師云。佛教有八萬部。一一部
T1822_.41.0492b09: 量有六千頌。如法蘊足論。准此論文。即是
T1822_.41.0492b10: 六足中法蘊足論。此就文･句定量 若眞諦
T1822_.41.0492b11: 釋云。有餘師説。有一分阿毘達磨名法陰。
T1822_.41.0492b12: 其量有六千偈。八十千中。一一法陰其量皆
T1822_.41.0492b13: 爾者。佛阿毘達磨藏。有九分。九分者。一法
T1822_.41.0492b14: 陰。二分別惑。三分別世。四分別因。五成立
T1822_.41.0492b15: 界。六名聚。七到得。八業相。九定相 九分中
T1822_.41.0492b16: 有一分名法陰。有六千偈。餘分多少無不
T1822_.41.0492b17: 皆爾。八萬法陰中。一一法陰。各有六千偈。
T1822_.41.0492b18: 故擧九分中法陰分有六千偈。是八萬中
T1822_.41.0492b19: 之一數也 詳其此釋與論不同。九分中法
T1822_.41.0492b20: 陰非法蘊足故｣ 論。或説法蘊至名一法
T1822_.41.0492b21: 蘊。此第二師説。一一教門名一法蘊。如是
T1822_.41.0492b22: 教門有八萬別。謂蘊･處等。如文可解｣
T1822_.41.0492b23: 論如是説者至八萬法蘊。此第三論主評云。
T1822_.41.0492b24: 如是説者。以病有八萬故。説能對治法
T1822_.41.0492b25: 有八萬也 正理二解同前 第三解云。
T1822_.41.0492b26: 如＊是説者。所化有情有貪･瞋･癡･我慢･身
T1822_.41.0492b27: 見･及尋思等八萬行別。爲對治彼八萬行
T1822_.41.0492b28: 故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨･慈悲･
T1822_.41.0492b29: 縁起･無常想･空･持息念等諸對治門。此即
T1822_.41.0492c01: 順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情
T1822_.41.0492c02: 病行。唐捐而説 准此論文。論第三釋。即
T1822_.41.0492c03: 與第二釋無別 然八萬者擧其大數。此
T1822_.41.0492c04: 即是八萬四千法蘊也 眞諦師云。諸師實
T1822_.41.0492c05: 判如此。衆生有八萬煩惱行類。謂欲･瞋･
T1822_.41.0492c06: 癡･慢慢等差別故。爲對治此行。世尊正説
T1822_.41.0492c07: 八萬法陰者 由衆生煩惱行。有八萬。佛
T1822_.41.0492c08: 爲對治衆生八萬煩惱故説八萬法門。如
T1822_.41.0492c09: 此道理判法門量。故言實判 經部亦同
T1822_.41.0492c10: 此解 相傳云。眞諦師解。分十隨眠爲十。
T1822_.41.0492c11: 一･一。各有九隨眠爲方便。一･一具十即成
T1822_.41.0492c12: 一百。一百各有前分･後分。并本成三百。置
T1822_.41.0492c13: 本一百就前後二百中。一･一。以九隨眠爲
T1822_.41.0492c14: 方便。并本二百合成二千。兼本一百爲二
T1822_.41.0492c15: 千一百。又約多貪･多瞋･思覺･愚癡･著我五。
T1822_.41.0492c16: 品品有二千百。成一萬五百。已起有一萬
T1822_.41.0492c17: 五百。未起一萬五百。合二萬一千。又以三毒
T1822_.41.0492c18: 等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。
T1822_.41.0492c19: 此釋與正理意不同也 檢眞諦倶舍疏
T1822_.41.0492c20: 無文又依賢劫經。三百五十度。各有六波
T1822_.41.0492c21: 羅蜜乘成二千一百。對四大･六衰。各有二
T1822_.41.0492c22: 千一百。成二萬一千。貪･瞋･癡･等分。各直有
T1822_.41.0492c23: 二萬一千乘成八萬四千。此釋與此論･正
T1822_.41.0492c24: 理不同。智度論云。貪･瞋･癡･等分。此四人各
T1822_.41.0492c25: 有二萬一千病行。各有八萬四千法蘊 已
T1822_.41.0492c26: 上論文。一一法蘊有別･通。故與此不同
T1822_.41.0492c27: 問八萬法蘊。合有幾萬億頌。答。此間算法
T1822_.41.0492c28: 有上･中･下。下法十萬曰億。中者百萬曰億。
T1822_.41.0492c29: 上者萬萬曰億。若依智論千萬曰億。若如
T1822_.41.0493a01: 此方則十萬爲億 一法蘊有六千頌。十法
T1822_.41.0493a02: 蘊有六萬頌。百法蘊有六十萬頌。千法蘊
T1822_.41.0493a03: 有六百萬頌。萬法蘊有六千萬頌。如是即
T1822_.41.0493a04: 一萬法蘊。有六百億頌。八萬法蘊有四十八
T1822_.41.0493a05: 百億頌 問智論説三藏唯有三十萬頌。
T1822_.41.0493a06: 何故此説過多 答。毘曇。據佛･在時。法未
T1822_.41.0493a07: 滅沒故多。智論。據佛滅後隨人滅沒。故少。
T1822_.41.0493a08: 故智論説佛經根本無量。佛涅槃後。諸惡邪
T1822_.41.0493a09: 見王。已出焚燒經書。破壞寺塔。害諸沙門。
T1822_.41.0493a10: 五百歳後像法不淨。諸阿羅漢･神通菩薩難
T1822_.41.0493a11: 可得見。故諸深經不盡在閻浮。行者受者
T1822_.41.0493a12: 少故。諸龍神持去。付法藏云。商那和修。既
T1822_.41.0493a13: 滅度。七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清
T1822_.41.0493a14: 淨毘尼悉皆隨滅。此即明證 婆沙云。瞿沙。
T1822_.41.0493a15: 解云。五十萬五千五百五十頌是一法蘊量
T1822_.41.0493a16: 案此解計。頌數更多。言八萬法蘊者。但
T1822_.41.0493a17: 就聲聞教中爲語耳。縁覺及菩薩即多故。
T1822_.41.0493a18: 菩薩藏經無量義經云。聲聞八萬･縁覺九萬･
T1822_.41.0493a19: 菩薩十億 悲華經云。聲聞有八萬四千法
T1822_.41.0493a20: 聚。縁覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚
T1822_.41.0493a21: 諸説不同 其實法蘊有無量。各據一
T1822_.41.0493a22: 説。故不相違。如華嚴･隨機説四諦不同。
T1822_.41.0493a23: 有十萬等｣ 論。如彼所説至二蘊所攝。
T1822_.41.0493a24: 謂色･行蘊也
T1822_.41.0493a25: 論。如是餘處至類亦應然。自下第三一行頌。
T1822_.41.0493a26: 釋經異名･蘊･處･界也｣ 論曰至一一自
T1822_.41.0493a27: 相。總釋頌也。謂經中説前色等五蘊･眼等十
T1822_.41.0493a28: 二處･及眼等十八界。更有異名蘊･處･界。皆
T1822_.41.0493a29: 攝在前所説中｣ 論且諸經中至此行蘊
T1822_.41.0493b01: 攝。此第一辨攝餘蘊。此即戒等五蘊 婆沙
T1822_.41.0493b02: 三十三出戒等五蘊體云。云何無學戒蘊答
T1822_.41.0493b03: 無學身･語律儀 云何無學定蘊。答無學三
T1822_.41.0493b04: 三摩地 云何無學慧蘊答無學正見智 云
T1822_.41.0493b05: 何無學解脱蘊。答無學作意相應心。已勝解･
T1822_.41.0493b06: 今勝解･當勝解。謂盡･無生無學正見相應勝
T1822_.41.0493b07: 解 於境自在立解脱名。非謂離繋 云
T1822_.41.0493b08: 何無學智見蘊･答盡智･無生智 問何故此
T1822_.41.0493b09: 二智名解脱＊智見蘊。答解脱身中獨有此
T1822_.41.0493b10: 故。最能審決解脱事故 無學慧蘊與解脱
T1822_.41.0493b11: ＊智見蘊有何差別。答無學苦･集智是無學
T1822_.41.0493b12: 慧蘊。縁繋縛法故。無學滅。道智。是無學解
T1822_.41.0493b13: 脱＊智見蘊。縁解脱法故 復次。無學苦･集･
T1822_.41.0493b14: 滅智。是無學慧蘊。此縁有漏･無爲解脱。不
T1822_.41.0493b15: 縁縁解脱無漏智故。無學道智。是無學解
T1822_.41.0493b16: 脱＊智見蘊。此縁無漏有爲解脱。亦縁縁解
T1822_.41.0493b17: 脱無漏智故 復次。無學苦･集･道智。是無
T1822_.41.0493b18: 學慧蘊。不縁離繋法故。無學滅智。是無學
T1822_.41.0493b19: 解脱＊智見蘊縁離繋法故 是謂差別者
T1822_.41.0493b20: 是謂世俗麁相差別 若説勝義眞實差別。
T1822_.41.0493b21: 應如前説。謂無學正見智。是無學慧蘊盡
T1822_.41.0493b22: 無生智 是無學解脱＊智見蘊｣ 論。又諸
T1822_.41.0493b23: 經説至法處所攝。此第二攝異名處也。文初
T1822_.41.0493b24: 有三。一十遍處。二八勝處。三四無色處 此
T1822_.41.0493b25: 中文意。大分可知｣ 論。五解脱處至法
T1822_.41.0493b26: 處所攝。第二攝五解脱處也 言五解脱
T1822_.41.0493b27: 處者。一聞佛等説法得解脱。二因自讀誦
T1822_.41.0493b28: 得解脱。三爲他説法得解脱。四靜處思惟
T1822_.41.0493b29: 得解脱。五善取定相得解脱。解脱謂涅槃
T1822_.41.0493c01: 因此五種得解脱故名解脱處 此即略
T1822_.41.0493c02: 依集異門足論十三･十四。及阿含經第九。列
T1822_.41.0493c03: 名標釋。廣如彼説 言皆慧爲性者。第二
T1822_.41.0493c04: 生得慧 故。婆沙云。受持讀誦十二部經
T1822_.41.0493c05: 是生得善 初･及第三聞慧。由聞聖教生
T1822_.41.0493c06: 勝慧故 或可。第三亦思慧。爲他説法必先
T1822_.41.0493c07: 思故 第四思慧。如名可知 第五修慧。
T1822_.41.0493c08: 於彼定中善取相故 雖説不同皆慧爲
T1822_.41.0493c09: 體。此法處攝 若兼助伴前三。聲･意･法處
T1822_.41.0493c10: 所攝。後二。意･法所攝 又解聲在第二･第
T1822_.41.0493c11: 三取自聲故。聲非第一非以他聲爲自
T1822_.41.0493c12: 助伴｣ 論。復有二處至四蘊性故。第三
T1822_.41.0493c13: 攝二處也無想有情。聲恒成就故得有聲。
T1822_.41.0493c14: 成十處也 故發智説。誰成就身。謂欲。色
T1822_.41.0493c15: 界有情。如身色･聲･觸亦爾。故知此聲恒
T1822_.41.0493c16: 成就也 正受無想異熟果時雖無有心。
T1822_.41.0493c17: 初生･將死時必有心故。故亦言意 又成
T1822_.41.0493c18: 彼地法必有心故 又婆沙一百三十七云。
T1822_.41.0493c19: 問世尊。何故 於無想天及有頂天。多説
T1822_.41.0493c20: 爲處。答有諸外道。執此二處以爲解脱。佛
T1822_.41.0493c21: 爲遮彼説爲生處。廣彼如釋｣ 論又
T1822_.41.0493c22: 多界經至十八界攝。第三攝異名界。多界
T1822_.41.0493c23: 經明六十二界。謂三種六･六種三･一種四･
T1822_.41.0493c24: 兩種二。更加十八界故。成六十二。隨其所
T1822_.41.0493c25: 應十八界攝。出體相攝如次別明
T1822_.41.0493c26: 論。且彼經中所説六界已下第四。一頌明六
T1822_.41.0493c27: 界也。頌前問答。如文可解。此下第四別
T1822_.41.0493c28: 明。如文可知｣論曰至名爲空界。出空
T1822_.41.0493c29: 界體｣ 論。如是竅隙云何應知問也｣
T1822_.41.0494a01: 論。傳説竅隙至明闇爲體以有部宗答也
T1822_.41.0494a02: 不信空界實有故言傳説 正理論云。所
T1822_.41.0494a03: 言傳説。表不信敬。彼説意言何有此理。
T1822_.41.0494a04: 故彼上座。及餘一切譬喩部師。咸作是説。虚
T1822_.41.0494a05: 空界者不離虚空。然彼虚空體非實有。故
T1822_.41.0494a06: 虚空界體亦非實 此有虚言而無實義。
T1822_.41.0494a07: 虚空實有後當廣明 今因空界。且略成
T1822_.41.0494a08: 立離虚空界實有虚空。故世尊言。虚空無
T1822_.41.0494a09: 色･無見･無對。當何所依。然藉光明虚空顯
T1822_.41.0494a10: 了此經意説虚空無爲。雖無所依而有所
T1822_.41.0494a11: 作。謂能容受一切光明。以果顯因有實體
T1822_.41.0494a12: 相。虚空無者應無光明。既有光明眼識所
T1822_.41.0494a13: 取是色差別。故有虚空以能容受光明等
T1822_.41.0494a14: 故。實有虚空理極成立。由此所説契經文
T1822_.41.0494a15: 句。顯二。分明各別實有 又於色界得離
T1822_.41.0494a16: 染時。亦説斷此虚空界故。如世尊説。離
T1822_.41.0494a17: 色染時。心於五界解脱離染唯除識界。不
T1822_.41.0494a18: 應説斷虚空無爲。諸漏於中曾未轉故
| T1822_.41.0494a19: | 已上 論文 | 然空界色。理實通其光･影･明･闇。光與 |
T1822_.41.0494a21: 兼餘。故正理云。傳説。竅隙。即是光･闇。謂
T1822_.41.0494a22: 窓牗等光･闇竅隙｣ 論。應知此體不離晝
T1822_.41.0494a23: 夜者。晝以明爲體。夜以闇爲體。此空界
T1822_.41.0494a24: 色以明･闇爲體。晝･夜爲位｣ 論。即此
T1822_.41.0494a25: 説名隣阿伽色。述本論空界色異名也｣
T1822_.41.0494a26: 論。傳説阿伽至隣阿伽色。述婆沙異釋。此第
T1822_.41.0494a27: 一云。阿伽是極礙也｣ 論。有説阿伽至隣
T1822_.41.0494a28: 阿伽色。第二釋也。此阿伽名爲無礙。梵語阿
T1822_.41.0494a29: 伽通其二義。各據一釋｣ 論。諸有漏識
T1822_.41.0494b01: 名爲識界。前出空界體。此出識界體。唯取
T1822_.41.0494b02: 有漏不取無漏｣ 論。云何不説至爲識
T1822_.41.0494b03: 界耶。問也｣ 論。由許六界至則不如是答
T1822_.41.0494b04: 也 由許六界。是諸有情生所依故。又恒持
T1822_.41.0494b05: 生。諸無漏法則不如是 故正理云。由無
T1822_.41.0494b06: 漏法。於有情生。斷･害･壞等差別轉故非生
T1822_.41.0494b07: 所依。如是六界。於有情生。生･養･長因差別
T1822_.41.0494b08: 轉故是生所依。生因謂識界續生種故。養因
T1822_.41.0494b09: 謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊
T1822_.41.0494b10: 者世友。作如是言。界是施設有情因故。非
T1822_.41.0494b11: 無漏法。如契經説。六界爲縁入母胎故
T1822_.41.0494b12: 又婆沙七十五云。若法能長養諸有。攝益諸
T1822_.41.0494b13: 有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損
T1822_.41.0494b14: 減諸有散壞諸有破滅諸有。是故不立在
T1822_.41.0494b15: 六界中 廣如彼釋 問三無心位闕六識
T1822_.41.0494b16: 界。四無色中後闕前五。如何得説識等六
T1822_.41.0494b17: 界恒持生也。答此總説諸界。從續生位
T1822_.41.0494b18: 至命終心。隨其所有皆能持生。無有現起
T1822_.41.0494b19: 不持生者。及無一有情總無六界而得有
T1822_.41.0494b20: 生。非如無漏法現起在身。而不持。總無
T1822_.41.0494b21: 無漏而其生亦有。不欲説一切有情恒具
T1822_.41.0494b22: 六界。故作是説。所以論云。由許六界是諸
T1822_.41.0494b23: 有情生所依故。如是諸界從續生心至命
T1822_.41.0494b24: 終心。恒持生故。諸無漏法則不如是｣
T1822_.41.0494b25: 論。彼六界中至七心界攝。相攝可知｣
T1822_.41.0494b26: 論。彼經餘界至十八界攝。類説餘界皆此十
T1822_.41.0494b27: 八界攝 略依法蘊足論第十･第十一多界
T1822_.41.0494b28: 品。出六十二界體。攝入十八界中者。法蘊
T1822_.41.0494b29: 頌云。界有六十二。十八界爲初。三六･一四
T1822_.41.0494c01: 種。六三。後二二 十八界謂六根･六境･六
T1822_.41.0494c02: 識。如自名攝 言三六者。謂三種六 第
T1822_.41.0494c03: 一六。謂地･水･火･風･空･識界。前四界觸界攝。
T1822_.41.0494c04: 空界以光･影･明･闇爲體。色界攝。識界以
T1822_.41.0494c05: 有漏識爲體。七心界攝 第二六。謂欲･恚･
T1822_.41.0494c06: 害･無欲･無恚･無害界。欲以欲貪爲性恚以
T1822_.41.0494c07: 瞋爲性。害以害爲性。無欲以無貪爲性。
T1822_.41.0494c08: 無恚以無瞋爲性。無害以不害爲性。此六
T1822_.41.0494c09: 是心所法。皆是法界攝 第三六･謂樂･苦･喜･
T1822_.41.0494c10: 憂･捨･無明界。前五界以受爲性。後一以癡
T1822_.41.0494c11: 爲性。是心所法故。皆法界攝 一四種。謂受
T1822_.41.0494c12: 想･行･識界･受･想･行法界攝。識界七心界攝
T1822_.41.0494c13: 六三者。第一三。謂欲･色･無色界。欲界十八
T1822_.41.0494c14: 界攝。色界十四界攝。除香･味二。及鼻･舌識。
T1822_.41.0494c15: 無色界意･法･意識界攝 第二三界。謂色･無
T1822_.41.0494c16: 色･滅界。色界謂欲･色界。以有色故總名色
T1822_.41.0494c17: 界。十八界攝。無色界後三界攝。滅界以擇滅･
T1822_.41.0494c18: 非擇滅爲性。法界攝 第三三界 謂過去。
T1822_.41.0494c19: 未來。現在界。皆以五蘊爲性。十八界攝
T1822_.41.0494c20: 第四三界。謂劣･中･妙界。劣界以不善･有覆
T1822_.41.0494c21: 無記法爲性。七心界･色･聲･法界攝。中界以
T1822_.41.0494c22: 有漏善･及無覆無記法爲性。十八界攝。妙
T1822_.41.0494c23: 界以無漏善法爲性。意･法･意識界攝 第
T1822_.41.0494c24: 五三界。謂善･不善･無記界。善界以一切善
T1822_.41.0494c25: 法爲性。不善界以諸不善法爲性。此二七
T1822_.41.0494c26: 心界･色･聲･法界攝。無記界以一切無記法
T1822_.41.0494c27: 爲性。十八界攝 第六三界。謂學･無學･非學
T1822_.41.0494c28: 非無學界。學界以學無漏五蘊爲性。無學
T1822_.41.0494c29: 界以無學無漏五蘊爲性。此二意･法･意識
T1822_.41.0495a01: 界攝。非學非無學界。以有漏五蘊･及三無爲
T1822_.41.0495a02: 爲性。十八界攝 後二二者。第一二界。謂有
T1822_.41.0495a03: 漏･無漏界。有漏界以有漏五蘊爲性。十八
T1822_.41.0495a04: 界攝。無漏界謂無漏五蘊。及三無爲爲性意･
T1822_.41.0495a05: 法･意識界攝 第二二界。謂有爲･無爲界。有
T1822_.41.0495a06: 爲界以五蘊爲性。十八界攝。無爲界以三
T1822_.41.0495a07: 無爲爲性。法界攝 阿含經中亦列六十二
T1822_.41.0495a08: 界名。名多界經
| T1822_.41.0495a09: | 倶舍論疏卷第一 | ＊之餘 |
T1822_.41.0495a11: 奉點了 加久壽
| T1822_.41.0495a12: | 交 了 |
T1822_.41.0495a14:
T1822_.41.0495a15:
T1822_.41.0495a16: 沙門法寶撰
T1822_.41.0495a17: 分別界品第一之二
T1822_.41.0495a18: 論。復次至幾無記。此下大文第二有一十九
T1822_.41.0495a19: 行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中
T1822_.41.0495a20: 具顯根･境･識故。諸門義類易可了知故。今
T1822_.41.0495a21: 且約十八界辨。由斯蘊･處義類已成 此
T1822_.41.0495a22: 一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也
T1822_.41.0495a23: 頌中上句有見。第二句有對。後二句三性
T1822_.41.0495a24: 如文可解｣ 論曰至説餘無見。長行釋。
T1822_.41.0495a25: 頌三門則爲三段。此第一釋有見也 婆沙･
T1822_.41.0495a26: 正理皆有二釋。正理第四云。云何説此名
T1822_.41.0495a27: 有見耶。由二義故。一者。此色定與見倶故
T1822_.41.0495a28: 名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶。
T1822_.41.0495a29: 二者。此色可有示現故名有見。可示在此
T1822_.41.0495b01: 在彼別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中
T1822_.41.0495b02: 有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。
T1822_.41.0495b03: 不可説聲有谷嚮等應成有見。不倶生
T1822_.41.0495b04: 故 婆沙同也 此論但取第二。以可示
T1822_.41.0495b05: 現此･彼差別 由此義准餘無見者。除色
T1822_.41.0495b06: 餘十七不可示現彼･此差別名無見也
T1822_.41.0495b07: 如正理。即無上三義名無見也。此論略故
T1822_.41.0495b08: 唯一釋也｣論。如是已説至所縁異故。第
T1822_.41.0495b09: 二釋有對也。先結引標章。後依章牒釋。此
T1822_.41.0495b10: 文初也｣論。障礙有對至或二相礙。第二
T1822_.41.0495b11: 釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。五
T1822_.41.0495b12: 根。五境。自於他處被礙不生。是障礙有
T1822_.41.0495b13: 對義 如手至或二相礙。指事釋也。准其
T1822_.41.0495b14: 手･石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦･木等｣
T1822_.41.0495b15: 論。境界有對至於色等境。第二釋境界
T1822_.41.0495b16: 有對也。文中有二。一示體。二引證結成。此
T1822_.41.0495b17: 文初也 十二界者。謂六根･六識 法界一
T1822_.41.0495b18: 分諸有境法者。是心所法 於色等境者。謂
T1822_.41.0495b19: 六根･六識等。於色等境之中有功能故。名
T1822_.41.0495b20: 爲境界。即於此有礙名爲有對｣ 論。
T1822_.41.0495b21: 故施設論至除前相。第二引證也 施設
T1822_.41.0495b22: 論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造
T1822_.41.0495b23: 也 四句可知 此礙者。是見色義。礙是
T1822_.41.0495b24: 對之別名。即是於所見色名之有對 畢
T1822_.41.0495b25: 舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼 室
T1822_.41.0495b26: 獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。
T1822_.41.0495b27: 大者乃至長一百尺｣ 此等名爲境界有
T1822_.41.0495b28: 對者。結也｣ 論。所縁有對至於自所縁。
T1822_.41.0495b29: 第三釋所縁有對也 心･心所法。於自所
T1822_.41.0495c01: 縁和會被礙。名所縁有對｣ 論。境界所
T1822_.41.0495c02: 縁復有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問
T1822_.41.0495c03: 也｣ 論。若於彼法至名爲所縁。答也
T1822_.41.0495c04: 若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼
T1822_.41.0495c05: 有勝功能。便説彼爲我之境界｣ 釋曰。
T1822_.41.0495c06: 有境之法於自境上。有見･聞等遊履功能
T1822_.41.0495c07: 名爲境界 心･心所法。執境而起名爲所
T1822_.41.0495c08: 縁 即心･心法二差別者。執境而起心･心
T1822_.41.0495c09: 所同名爲所縁。越彼彼境或餘境中。此不
T1822_.41.0495c10: 轉故名爲有對 取像･印持功能差別。心･
T1822_.41.0495c11: 心法異名爲境界。越彼於餘境此不轉故
T1822_.41.0495c12: 名爲有對。此謂差別 有人有四解 一云。
T1822_.41.0495c13: 境界有對此約有能非要起用。如彼同分
T1822_.41.0495c14: 眼名有對。所縁有對執所縁境方起至現。
T1822_.41.0495c15: 謂起彼取果用有縁即起無縁不起皆名
T1822_.41.0495c16: 有對 第二解。礙取境用名境界有對。礙
T1822_.41.0495c17: 取果用名所縁有對 第三解。礙體義邊
T1822_.41.0495c18: 名所縁有對。礙用義邊名境界有對 第
T1822_.41.0495c19: 四解礙取境用名境界有對。礙縁境用名
T1822_.41.0495c20: 所縁有對 詳此四解竝非論意｣ 論。
T1822_.41.0495c21: 云何眼等至説名有礙。第五釋有對名也。先
T1822_.41.0495c22: 問。後答。此文問也｣ 論越彼於餘此不
T1822_.41.0495c23: 轉故。答也。答有二。此前答也 謂明若是
T1822_.41.0495c24: 境界。若是所縁。色等之中若於此名爲有
T1822_.41.0495c25: 對。即礙眼等･心等於餘不起。是有對義｣
T1822_.41.0495c26: 論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。此
T1822_.41.0495c27: 是能縁･所縁。有境･與境。和會起時名爲有
T1822_.41.0495c28: 對。竝非是礙體･礙取果等｣ 論應知
T1822_.41.0495c29: 此中至説餘無對第六會頌文。明無上有
T1822_.41.0496a01: 對名無對也｣ 論。若法境界有對至是
T1822_.41.0496a02: 第四句。第七句數分別也 文中有二。一境
T1822_.41.0496a03: 界對障礙四句。二境界對所縁順後句此
T1822_.41.0496a04: 第一也 第一句是境界有對非障礙。第二
T1822_.41.0496a05: 句是障礙非境界。第三倶句。第四倶非。竝可
T1822_.41.0496a06: 解｣ 論。若法境界有對至眼等五根第
T1822_.41.0496a07: 二順後句 以寛問狹順後句答。若是所縁
T1822_.41.0496a08: 有對定是境有對故。所縁障礙體不相關。
T1822_.41.0496a09: 所以不合作句｣ 論。此中大徳至此是
T1822_.41.0496a10: 所許。第八述經部計也 鳩摩羅多。此云
T1822_.41.0496a11: 豪童。是經部祖師。於經部中造喩鬘論･癡
T1822_.41.0496a12: 鬘論等。中有此頌。明有對。與有部不同
T1822_.41.0496a13: 此處心欲生者。謂心於青色等上生 他礙
T1822_.41.0496a14: 令不起者。謂被餘障。心不得於青色上
T1822_.41.0496a15: 起 應知是有對者。結 無對此相違翻上
T1822_.41.0496a16: 也 有部計。即於青上生名有對也 此
T1822_.41.0496a17: 是所許者。經主印許經部義也｣ 論。如
T1822_.41.0496a18: 是已説至故名無記。第三三性分別。文中有
T1822_.41.0496a19: 二。一釋八界。二釋十界。此文初也 謂十
T1822_.41.0496a20: 色界中。除色･聲二界餘八･不可記爲善･
T1822_.41.0496a21: 不善。故名無記。釋無記有兩説。此第一
T1822_.41.0496a22: 也｣ 論又説至應唯無記。叙異説破
T1822_.41.0496a23: 如文可解｣ 論。其餘十界至餘名無記。
T1822_.41.0496a24: 第二釋十界也 文中三段。一釋七心界。
T1822_.41.0496a25: 二釋法界。三釋色･聲二界。此文初也 七
T1822_.41.0496a26: 心界與無貪等善相應名善。貪等三不善
T1822_.41.0496a27: 根相應名不善。非二相應名無記也｣
T1822_.41.0496a28: 論。法界若是至餘名無記。第二釋法界也
T1822_.41.0496a29: 若是無貪等。是自性善 想･受等與自性
T1822_.41.0496b01: 善相應名相應善 無表色。法上四相。并
T1822_.41.0496b02: 得。是二善等起。亦名爲善 擇滅無爲。是勝
T1822_.41.0496b03: 義善故亦名爲善 即法界中。具自性･相
T1822_.41.0496b04: 應･等起･勝義四種善也。此四種善等。後當
T1822_.41.0496b05: 廣釋｣ 論。色界聲界至餘是無記。第三
T1822_.41.0496b06: 釋色･聲。此二之中。唯有等起善･不善也｣
T1822_.41.0496b07: 論。已説善等至無色界繋。第二一行頌明
T1822_.41.0496b08: 三界繋。文有三。先結引。次頌。後釋。此文
T1822_.41.0496b09: 初也 頌中初句明欲界。次兩句色界。後一
T1822_.41.0496b10: 句無色界｣ 論曰至具足十八第二長行
T1822_.41.0496b11: 釋也 釋三界即爲三段。此第一釋欲界
T1822_.41.0496b12: 繋也 繋謂繋屬。即被縛義。將辨法多少
T1822_.41.0496b13: 先釋繋義 欲界繋法被欲界貪等繋縛名
T1822_.41.0496b14: 欲界繋 即鼻･舌･香･味四界全。餘十四界一
T1822_.41.0496b15: 分。是欲界繋。由此欲界具十八｣ 論。
T1822_.41.0496b16: 色界所繋至無所縁故。第二釋色界也 文
T1822_.41.0496b17: 中有二。一辨法多少。二問答分別。此文
T1822_.41.0496b18: 初也 無段食故無香･味境。以無境故無
T1822_.41.0496b19: 鼻･舌識｣ 論。若爾至段食性故。第二問
T1822_.41.0496b20: 答分別也。香･味是段食性。上界無段食故無
T1822_.41.0496b21: 香･味境。觸界亦段食性色界應無｣ 論。
T1822_.41.0496b22: 彼所有觸非段食性。答也。色界有觸非是段
T1822_.41.0496b23: 食｣ 論。若爾香･味類亦應然難也 觸界
T1822_.41.0496b24: 段食性。上界有觸非段食。香･味段食性。上界
T1822_.41.0496b25: 有香･味非段食性｣ 論。香･味離食至故觸
T1822_.41.0496b26: 非無答 香･味離食更無有用。上無段食
T1822_.41.0496b27: 香･味亦無。觸離段食有用。別有能持諸
T1822_.41.0496b28: 根･及衣服等用。故於色界雖無段食有觸
T1822_.41.0496b29: 界也｣ 論。有餘師。説至故在彼無。迷異
T1822_.41.0496c01: 説也 住此者謂住欲界 依彼靜慮等至
T1822_.41.0496c02: 見色聞聲輕安倶起者。謂身在欲界。得天眼･
T1822_.41.0496c03: 耳通見色聞聲。入定之時有輕安倶起。殊
T1822_.41.0496c04: 勝觸境攝益於身。因中三事倶故。果處亦相
T1822_.41.0496c05: 隨逐。香･味不爾。故在彼無｣ 論。若爾至
T1822_.41.0496c06: 彼無用故。難也 在彼無段食。香･味二境
T1822_.41.0496c07: 無用故無在彼。無二境鼻･舌無用。在彼
T1822_.41.0496c08: 應無｣ 論。不爾至及莊嚴身。答也 言
T1822_.41.0496c09: 無用者不爾。舌起言説。鼻莊嚴身。是有用
T1822_.41.0496c10: 故彼皆有也｣ 論。若爲嚴身至何用二根。
T1822_.41.0496c11: 難也 二根依處是色觸二境若爲起言説。
T1822_.41.0496c12: 及莊嚴身。但須色･觸二境即得言説･及莊
T1822_.41.0496c13: 嚴身。何用二根｣ 論。如無男根至依處
T1822_.41.0496c14: 亦無。答也 由有二根有二依處。若無二
T1822_.41.0496c15: 根依處亦無。取男根爲例｣ 論。於彼可
T1822_.41.0496c16: 無至離根應有。難也 男根依處以無用故
T1822_.41.0496c17: 離根非有。鼻･舌根依處爲有用。故離根
T1822_.41.0496c18: 應有｣ 論。有雖無用至定當死者。答也
T1822_.41.0496c19: 根之有無非定由有用無用亦生。如處六
T1822_.41.0496c20: 處胞胎。定當死者。此眼等根雖是無用。亦
T1822_.41.0496c21: 有根生。鼻･舌亦爾｣ 論。有雖無用至得有
T1822_.41.0496c22: 根起。徴起因也 既無境愛何因得起｣
T1822_.41.0496c23: 論。於根有愛發殊勝業。答因也 於
T1822_.41.0496c24: 此鼻･舌二根起愛。發殊勝思業。爲此二因
T1822_.41.0496c25: 也｣ 論。若離境愛至男根亦生。難也。難
T1822_.41.0496c26: 中有二。一難本釋。二難轉釋。此文初也
T1822_.41.0496c27: 凡起根愛爲有境貪。若離境貪根貪定無。
T1822_.41.0496c28: 既離境貪即無根愛。既無根愛鼻･舌無
T1822_.41.0496c29: 因。即應非有。若謂雖離境貪得有根愛
T1822_.41.0497a01: 有鼻･舌根。男根亦應如鼻･舌有｣ 論。
T1822_.41.0497a02: 若謂不生至鼻舌應無。釋轉救也 若謂
T1822_.41.0497a03: 鼻･舌爲嚴身故有。男根以醜陋故無者。陰
T1822_.41.0497a04: 藏隱密。是善業招。何容醜陋 又諸根生已
T1822_.41.0497a05: 下。第二難也。若諸根生。非由有用･無用醜
T1822_.41.0497a06: 陋･端嚴。有因即生。何論醜陋。鼻･舌･男根倶
T1822_.41.0497a07: 離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻･舌
T1822_.41.0497a08: 應無｣ 論。若爾至不減諸根。又引經難
T1822_.41.0497a09: 也 上界不減諸根。如何無其鼻･舌｣
T1822_.41.0497a10: 論。隨彼諸根至男根應有。先釋彼反難也。
T1822_.41.0497a11: 契經所説不減諸根。隨彼地諸根多少皆
T1822_.41.0497a12: 悉具有無減根者。如是釋經何所相違。若
T1822_.41.0497a13: 許隨有諸根不減。即令如於欲界具有根
T1822_.41.0497a14: 者。不減諸根。若然者。於彼上界男根應
T1822_.41.0497a15: 有｣ 論。如是説者至男根非有。論主評
T1822_.41.0497a16: 也。以六根愛依内身生。非依境界而得
T1822_.41.0497a17: 現起者。即縁六根愛。即有縁自身起。不
T1822_.41.0497a18: 縁境生。由有因故有鼻･舌根。其男根體即
T1822_.41.0497a19: 是身根一分。能觸婬境名爲男根。此之愛
T1822_.41.0497a20: 生必因境愛。非如鼻･舌依内根處總起
T1822_.41.0497a21: 身愛。由此上界有内身愛鼻･舌非無。無婬
T1822_.41.0497a22: 境愛男根非有 餘文可解｣ 論。無色
T1822_.41.0497a23: 界繋至無色界繋。第三釋無色也。無色界中
T1822_.41.0497a24: 唯有後三。要離色･欲方生彼故。色者即是
T1822_.41.0497a25: 五根･五境。離色欲故彼無根境。雖不離
T1822_.41.0497a26: 心欲。以無根･境。五識亦無。由此唯有後
T1822_.41.0497a27: 三界也。即是意･意識･法界三也
T1822_.41.0497a28: 論。已説界繋至幾無漏。第三半頌明漏･無
T1822_.41.0497a29: 漏也。先問。頌答。如文可解｣ 論曰至
T1822_.41.0497b01: 唯名有漏釋也。意界･意識唯有二類。道諦攝
T1822_.41.0497b02: 者是無漏。漏不増故。餘唯有漏。漏隨増故
T1822_.41.0497b03: 法界。有爲無漏道諦所攝。無爲無漏謂三
T1822_.41.0497b04: 無爲。擇滅無爲漏縁不増故是無漏。虚空･非
T1822_.41.0497b05: 擇滅二。漏不縁故名爲無漏。非二因果故
T1822_.41.0497b06: 染不縁也。餘名有漏。漏隨増故。餘十五界
T1822_.41.0497b07: 唯名有漏。漏隨増故。與大乘･諸部不同也｣
T1822_.41.0497b08: 論。如是已説至無尋無伺。第四半頌釋有尋･
T1822_.41.0497b09: 有伺等也。結引頌答 如文可解｣ 論
T1822_.41.0497b10: 曰至故説唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。
T1822_.41.0497b11: 二有無不定。三唯無尋伺。此文初也 十八
T1822_.41.0497b12: 界中五識唯有尋有伺。分界名也 由與
T1822_.41.0497b13: 尋伺恒共相應。釋唯有尋･伺所以也 以行
T1822_.41.0497b14: 相麁外門轉者。釋恒共尋･伺相應所以也
T1822_.41.0497b15: 正理論云。經主釋言以行相麁外門轉
T1822_.41.0497b16: 故。此因非理。現見。意識内門轉時亦常與彼
T1822_.41.0497b17: 共相應故應作是釋。五識唯於尋･伺所隨
T1822_.41.0497b18: 地中有故。非於欲界･初靜慮中心･心所法
T1822_.41.0497b19: 除尋與伺。而有不與尋･伺相應。何用外
T1822_.41.0497b20: 門爲因簡別 倶舍釋救之。一行相麁。是
T1822_.41.0497b21: 通因。二外門轉。是別因。五識具二内。門意
T1822_.41.0497b22: 識雖無外門轉。而有行相麁故。有尋有伺。
T1822_.41.0497b23: 上地外門意識。雖有外門轉。而無行相麁
T1822_.41.0497b24: 故。無尋無伺 詳曰。有無尋･伺即既但由
T1822_.41.0497b25: 行相何假外門･内門。外門無尋･伺内門
T1822_.41.0497b26: 有尋･伺故。故知。外門非是因也 今詳。以
T1822_.41.0497b27: 五識唯行相麁故。恒與尋･伺相應唯外門
T1822_.41.0497b28: 轉 顯義決定故説唯言者。顯五識唯尋･伺
T1822_.41.0497b29: 相應所以。故不至上地｣ 論。後三至皆
T1822_.41.0497c01: 通三品。第二釋三界不定也。先標三界皆
T1822_.41.0497c02: 通三品。後釋不同。此文標也。論。意
T1822_.41.0497c03: 界意識界至無尋無伺。釋 此三界中法有
T1822_.41.0497c04: 四類。一除尋･及伺餘相應法 二非相應
T1822_.41.0497c05: 法･靜慮中間伺･ 三尋 四欲界･初定伺
T1822_.41.0497c06: 此文初也 就前文中復有三節即一有
T1822_.41.0497c07: 尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界
T1822_.41.0497c08: 除尋･及伺。若在欲界･初靜慮中。有尋有伺。
T1822_.41.0497c09: 靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。乃至有
T1822_.41.0497c10: 頂。無尋無伺｣ 論。法界所攝至伺亦如
T1822_.41.0497c11: 是。第二明非相應法。及靜慮中間伺。倶是無
T1822_.41.0497c12: 尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非
T1822_.41.0497c13: 倶有有。由此四相及隨相不名有尋伺。中
T1822_.41.0497c14: 間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺
T1822_.41.0497c15: 是無尋無伺｣ 論。尋一切時至但伺相應
T1822_.41.0497c16: 故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯
T1822_.41.0497c17: 有伺。無第二尋故不名有尋。此意説。伺
T1822_.41.0497c18: 聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖
T1822_.41.0497c19: 有二三受。同聚起時無第二受等故不相
T1822_.41.0497c20: 應。正理不應以二受爲例。應録正理於
T1822_.41.0497c21: 前｣ 論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋
T1822_.41.0497c22: 伺也 伺在中間禪無尋無伺。在欲界初
T1822_.41.0497c23: 禪有尋無伺。餘准尋釋 此中總有四句。
T1822_.41.0497c24: 一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無
T1822_.41.0497c25: 伺唯尋。就地作法故與餘處四句次第不
T1822_.41.0497c26: 同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺 意
T1822_.41.0497c27: 界･意識界三句。有尋有伺･無尋唯伺･無尋無
T1822_.41.0497c28: 伺。此由歴三地也 法界通四句。除尋･
T1822_.41.0497c29: 及伺餘相應法･歴三地有三句。謂有尋有
T1822_.41.0498a01: 伺･無尋唯伺･無尋無伺 其尋唯有一句。謂
T1822_.41.0498a02: 有伺無尋 伺有兩句。謂有尋無伺･無尋無
T1822_.41.0498a03: 伺 餘十界唯一句無尋無伺｣ 論。由此
T1822_.41.0498a04: 故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺
T1822_.41.0498a05: 地法有四品。四品者。除尋･伺餘相應法名
T1822_.41.0498a06: 有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺･無
T1822_.41.0498a07: 尋無伺。餘十色界･及不相應法･無表色三
T1822_.41.0498a08: 無爲。皆是無尋無伺｣ 論。餘十色界至
T1822_.41.0498a09: 不相應故。第三釋十界。無尋無伺也
T1822_.41.0498a10: 論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因
T1822_.41.0498a11: 論生論明三分別。先問･頌答。可知 論
T1822_.41.0498a12: 曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標
T1822_.41.0498a13: 三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初
T1822_.41.0498a14: 也 可解｣ 論。由五識身至名爲無足。第
T1822_.41.0498a15: 二正通難也 分別有三。五識唯一故名無
T1822_.41.0498a16: 分別。如馬有四足唯有一足亦名無足｣
T1822_.41.0498a17: 論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也
T1822_.41.0498a18: 尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分
T1822_.41.0498a19: 別者推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇･
T1822_.41.0498a20: 明記片似順尋。故分別名亦通慧･念。由此
T1822_.41.0498a21: 三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於
T1822_.41.0498a22: 已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於
T1822_.41.0498a23: 未了境不能印持。故分別名不通勝解
T1822_.41.0498a24: 意識相應散慧。是計度分別。定中無計度
T1822_.41.0498a25: 故。若定･若散念名隨念分別。念於定･散皆
T1822_.41.0498a26: 能記持故
T1822_.41.0498a27: 論。如是已説有尋伺等至幾無執受。第六＊一
T1822_.41.0498a28: 行頌明有縁･無縁。執受･非執受二門也。結
T1822_.41.0498a29: 引頌答。如文可解｣ 論曰至義准成故。
T1822_.41.0498b01: 釋也。文中有二。一釋有所縁。二釋有執受。
T1822_.41.0498b02: 此文初也 六識意界諸心所法名有所縁。
T1822_.41.0498b03: 指法體也 能取境故。釋所以也 以心･
T1822_.41.0498b04: 心所能取所縁之境名有所縁。正理論云。
T1822_.41.0498b05: 如人有子。所縁･所行･及與境界。名義差別
T1822_.41.0498b06: 餘十色界及法界攝不相應法名無所縁
T1822_.41.0498b07: 指法體也。不相應法亦攝無表色･及三無
T1822_.41.0498b08: 爲。倶是不相應。以不能取境故 義准成
T1822_.41.0498b09: 故。釋所以也 正理論云。五識身決定不
T1822_.41.0498b10: 用和合爲境。然必有境故以實法爲境義
T1822_.41.0498b11: 成。若五識身。了勝義境。何縁五識不斷結
T1822_.41.0498b12: 耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別
T1822_.41.0498b13: 故。一墮境故。所縁少故。雖了勝義而不
T1822_.41.0498b14: 斷結｣ 論。如是已説至皆無執受。第二
T1822_.41.0498b15: 釋執受･無執受也。文中有三。一明唯無執
T1822_.41.0498b16: 受界。二通二界。三執受義。此文初也 謂十
T1822_.41.0498b17: 八界中。七心界･法界･聲界。此九界唯無執
T1822_.41.0498b18: 受。乘前有所縁中七心界･法界故。別釋七
T1822_.41.0498b19: 心界･及法界名爲前八。聲非有所縁法故
T1822_.41.0498b20: 言及聲｣ 論。所餘九界至無執受故。第
T1822_.41.0498b21: 二釋通二界也。文中有二。先標･次釋。此即
T1822_.41.0498b22: 標也｣ 論。眼等至名無執受。此釋也。釋
T1822_.41.0498b23: 中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五
T1822_.41.0498b24: 根也 此唯有二。住現在名有執受。過･未
T1822_.41.0498b25: 名無執受｣ 論。色香味觸至名無執受。
T1822_.41.0498b26: 第二釋色等四境也。此有三類。過。未一向
T1822_.41.0498b27: 無執受。現在與五根合名執受。不與根合
T1822_.41.0498b28: 名無執受｣ 論。如在身内至而無執受。
T1822_.41.0498b29: 指事釋也 如文可解 准上釋五根･四
T1822_.41.0498c01: 境。住現在世不離根名有執受。故知。三無
T1822_.41.0498c02: 心位。住現在五根･不離根四境。亦有執受。
T1822_.41.0498c03: 是心･心所法攝爲依處故。餘縁闕故識雖
T1822_.41.0498c04: 不生･己身攝故｣ 論。有執受者此言何
T1822_.41.0498c05: 義至名無執受。第三釋執受義也 心心所
T1822_.41.0498c06: 法共所執持攝爲依處名有執受者。釋有執
T1822_.41.0498c07: 受義也 損益展轉更相隨故者。五根･四境
T1822_.41.0498c08: 不相離故。損･益展轉更相隨也 即諸世
T1822_.41.0498c09: 間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂者。指事釋也
T1822_.41.0498c10: 正理論云。有執受法略有二種。一者有愛
T1822_.41.0498c11: 及有身見執爲己有。名有執受。二者爲因
T1822_.41.0498c12: 能生苦･樂。名有執受 此當第二
T1822_.41.0498c13: 論。如是已説有執受等至幾非積集。第七＊一
T1822_.41.0498c14: 行頌明大造･積集等二門也。結引頌答。如
T1822_.41.0498c15: 文可解｣ 論曰至倶非二種。釋也。文中
T1822_.41.0498c16: 有二。一釋大造等。二釋積集等 就釋大
T1822_.41.0498c17: 造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。
T1822_.41.0498c18: 二叙異説。此文初也 觸中有二。七觸是所
T1822_.41.0498c19: 造。四大是能造。五根･四境･及法界無表唯所
T1822_.41.0498c20: 造。餘倶非二｣ 論。尊者覺天至唯大種
T1822_.41.0498c21: 性。第二叙異説也。先叙。後破。此文叙也｣
T1822_.41.0498c22: 論。彼説不然至理定不然。破也。引二經
T1822_.41.0498c23: 破。此第一引經破也 彼説不然。總非也
T1822_.41.0498c24: 契經唯説堅等四相爲大種故者。經唯説
T1822_.41.0498c25: 堅相爲地種。濕相爲水種。煖相爲火種。動
T1822_.41.0498c26: 相爲風種。非説滑等青等相爲地等種
T1822_.41.0498c27: 故。故知滑等相非地等種 此四大種唯觸
T1822_.41.0498c28: 攝故者。堅等四相唯是觸處。故知餘處非四
T1822_.41.0498c29: 大種 非堅濕等眼等所取者。色等是眼等
T1822_.41.0499a01: 所取。故知非大種 非色聲等身根所覺
T1822_.41.0499a02: 者。故知色等非是四大 彼説理定不然者。
T1822_.41.0499a03: 結也｣論。又契經説至無見有對。第二引
T1822_.41.0499a04: 經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。三
T1822_.41.0499a05: 外難。四通難。此文第一也 經中説五根･
T1822_.41.0499a06: 四境皆唯所造。觸界説有大種･造色也。證
T1822_.41.0499a07: 知四大種唯是能造非色等也｣ 論。如
T1822_.41.0499a08: 是經中至皆非大種。第二釋經意也。如文
T1822_.41.0499a09: 可解｣ 論。若爾至乃至廣説。第三外引
T1822_.41.0499a10: 經難也 經言眼肉團中。若内堅性堅類等。
T1822_.41.0499a11: 故知。眼等是四大也｣ 論。彼説至無相違
T1822_.41.0499a12: 過。第四通難也。文中有二。一通所引經。二
T1822_.41.0499a13: 會入胎經。此文初也 彼説眼根肉團中
T1822_.41.0499a14: 有堅性等。非謂堅等即是眼根。無相違
T1822_.41.0499a15: 失｣ 論。入胎經中至六觸處故。會入胎
T1822_.41.0499a16: 經也 彼經説六界者。謂四大･空･識。爲
T1822_.41.0499a17: 成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境･
T1822_.41.0499a18: 及心所故。所以得知。彼經亦説色等六觸
T1822_.41.0499a19: 處故｣ 論。又諸心所至依止心故。反難也
T1822_.41.0499a20: 若以經説四大即無色等。經説識界心
T1822_.41.0499a21: 所亦應非有。亦不應執心所即心。以契經
T1822_.41.0499a22: 言想･受等心所法依止心故。若受･想等即
T1822_.41.0499a23: 是心者。何故經云心所法依止心也｣
T1822_.41.0499a24: 論。又經亦説有貪心等故。又引證也。既言
T1822_.41.0499a25: 有貪。不可心即是貪｣ 論。由此如前至
T1822_.41.0499a26: 差別義成。結也｣ 論如是已説至非極微
T1822_.41.0499a27: 故。大文第二釋積集等也。如文可解
T1822_.41.0499a28: 論。如是已説至幾所稱。第七一行頌分別
T1822_.41.0499a29: 能斫･所斫等三門。結引頌答。如文可解｣
T1822_.41.0499b01: 論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋
T1822_.41.0499b02: 能斫･所斫。二合釋所燒･能稱。三合釋能燒･
T1822_.41.0499b03: 所稱此文初也。文有二段一明能斫･所斫。
T1822_.41.0499b04: 二明倶非。此文初也 謂外四界。除聲。合
T1822_.41.0499b05: 成斧薪。是能斫･所斫。何法名斫。由斧
T1822_.41.0499b06: 隔薪令成二分各別續生。名爲能斫｣
T1822_.41.0499b07: 論。身等色根至如珠寶光。釋五根倶非也
T1822_.41.0499b08: 離身支節無根故 不成二分非所斫也。
T1822_.41.0499b09: 如珠寶等光故非能斫｣ 論。如能斫至
T1822_.41.0499b10: 不相續故。第二合釋所燒･能稱也。外四界
T1822_.41.0499b11: 是所燒･能稱。五根･及聲倶非也｣ 論。能燒
T1822_.41.0499b12: 所稱至所稱唯重。第四合釋能燒･所稱也
T1822_.41.0499b13: 或即四界。或火大能燒 重觸所稱也◎
T1822_.41.0499b14: ◎論。如是已説至幾一刹那。第十四明五
T1822_.41.0499b15: 類門。文中有三。結引。二頌答。三釋頌。
T1822_.41.0499b16: 此文初也｣ 頌曰至刹那唯後三。此頌答
T1822_.41.0499b17: 也｣ 論曰至無別性故。此釋頌也 言。
T1822_.41.0499b18: 内五者。謂眼等五根。有異熟生･及所長養。
T1822_.41.0499b19: 遮等流性。是故不説。無別性故｣ 論。異
T1822_.41.0499b20: 熟因所生至故作是説。釋異熟生。文中有四。
T1822_.41.0499b21: 此第一釋 異熟因所生者。因名異熟。果
T1822_.41.0499b22: 名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名
T1822_.41.0499b23: 異熟生。略去因所二字名異熟生。喩意可
T1822_.41.0499b24: 解。此但釋果名異熟生所以。不説因名
T1822_.41.0499b25: 異熟因所以｣ 論。或所造業至名異熟
T1822_.41.0499b26: 生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也。異
T1822_.41.0499b27: 熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋
T1822_.41.0499b28: 也｣ 論。彼所得果至故名異熟。第三釋
T1822_.41.0499b29: 也。此即果是無記。因是善･惡。與因別類名
T1822_.41.0499c01: 之爲異。復是所熟名爲異熟。異熟即生名
T1822_.41.0499c02: 異熟生。持業釋也｣ 論。或於因上至昔
T1822_.41.0499c03: 所造業。第四有財釋也。因有異熟果故
T1822_.41.0499c04: 名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬
T1822_.41.0499c05: 主釋也 正理有四解。三解同此論無此
T1822_.41.0499c06: 論第三。與因別類而是所熟釋也。加一解
T1822_.41.0499c07: 云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟
T1822_.41.0499c08: 生 釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。
T1822_.41.0499c09: 離因。謂因已滅經於多時方有異熟。此即
T1822_.41.0499c10: 熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。
T1822_.41.0499c11: 體生名異熟生。持業釋也 泰法師云。其
T1822_.41.0499c12: 異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所
T1822_.41.0499c13: 駕車名牛車。略去因所中言故。但言異熟
T1822_.41.0499c14: 生。此異熟因言是總。下三義是別 二或所
T1822_.41.0499c15: 造業。至得果時變異有力成熟。異未熟時
T1822_.41.0499c16: 故名異熟。果從彼異熟生從因爲名。名異
T1822_.41.0499c17: 熟生 三或所得果是無記。因是善惡。果與
T1822_.41.0499c18: 因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果
T1822_.41.0499c19: 名名異熟因。果從異熟生名異熟生 四
T1822_.41.0499c20: 或於因上假立果名故因名異熟。如於果
T1822_.41.0499c21: 上假立因名。第三因從果名説因名異
T1822_.41.0499c22: 熟。第四因上假立果名。説因名異熟。前是
T1822_.41.0499c23: 相從得名。後是假立故有異也 今詳。相
T1822_.41.0499c24: 從。假立倶是多財釋。未見有異。又總･別不
T1822_.41.0499c25: 同。總合在最初。或居最後。因何正理爲第
T1822_.41.0499c26: 二釋 有人･解第一云。言異熟者 異在
T1822_.41.0499c27: 因。熟在果 或異在果。熟在因 或異通
T1822_.41.0499c28: 因･果熟在果。或在因 或熟通因･果。異
T1822_.41.0499c29: 或在因。或在果 或異熟。在因 或異熟。
T1822_.41.0500a01: 在果 或異熟通因･及果。如此繁雜未
T1822_.41.0500a02: 成釋義｣ 論。飮食資助至防援内城。釋
T1822_.41.0500a03: 長養也。依此論有三。一飮食。二睡眠。三等
T1822_.41.0500a04: 持。依雜心加梵行。此論不許 破云。此
T1822_.41.0500a05: 唯無損。非別有蓋 猶如外郭防援内城
T1822_.41.0500a06: 者。異熟必有長養 自有長養而無異熟。
T1822_.41.0500a07: 如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。准正
T1822_.41.0500a08: 理云。有所長養離異熟生。如修所得天眼･
T1822_.41.0500a09: 天耳。准此身在欲界修得天眼･耳等。皆
T1822_.41.0500a10: 是唯長養也。無同地異熟故。長小令大。養
T1822_.41.0500a11: 疲令肥名爲長養 又釋因養而長。故名
T1822_.41.0500a12: 長養。養之長故依士釋也 問外無情物。何
T1822_.41.0500a13: 故不説有長養耶。如穀麥等 答長養對
T1822_.41.0500a14: 異熟説。内有異熟説有長養。外無異熟
T1822_.41.0500a15: 不説長養。長養力然防異熟故 問若有
T1822_.41.0500a16: 異熟即説長養。心･心所等亦有異熟。因何
T1822_.41.0500a17: 不説有長養耶 答色法可説長＊疲令
T1822_.41.0500a18: 肥。心法無形。如何長養就別義説亦有
T1822_.41.0500a19: 長養｣ 論聲有等流至隨欲轉故。釋聲
T1822_.41.0500a20: 唯通二類。飮食等長養生故有長養。離長
T1822_.41.0500a21: 養有等流故有別等流。異熟色法一起相
T1822_.41.0500a22: 續。聲隨欲生故非異熟。是有爲故非實。
T1822_.41.0500a23: 從同類因生故非刹那｣ 論。若爾不應
T1822_.41.0500a24: 至梵音聲相。外難 既離麁惡語感得梵
T1822_.41.0500a25: 音聲。如何非異熟也｣論。有説聲屬至
T1822_.41.0500a26: 縁撃發聲。第一釋也 雖由離麁惡語感
T1822_.41.0500a27: 得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故｣
T1822_.41.0500a28: 論有説聲屬至此乃生聲。第二釋也｣ 論。
T1822_.41.0500a29: 若爾身受至便違正理。有人云。論主破初師
T1822_.41.0500b01: 者 謬也。正理云。何縁聲界非異熟生。數
T1822_.41.0500b02: 數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非
T1822_.41.0500b03: 隨欲樂異熟果生。聲隨欲生故非異熟
T1822_.41.0500b04: 豈不如彼施設論言善修遠離麁惡語故
T1822_.41.0500b05: 感得大士梵音聲相 雖由業感而非異
T1822_.41.0500b06: 熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業。生諸大
T1822_.41.0500b07: 種。從諸大種縁撃發聲 若爾。身受因業
T1822_.41.0500b08: 所生大種發故應非異熟 此難不然。非
T1822_.41.0500b09: 諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦
T1822_.41.0500b10: 非一切皆是異熟 然諸身受亦因非業所
T1822_.41.0500b11: 生大種。及非大種而得生故。謂身受起要假
T1822_.41.0500b12: 身･解･身識等縁。由此亦縁外大種起。非要
T1822_.41.0500b13: 待業所感大生。於理無違。故通異熟 若
T1822_.41.0500b14: 執聲界是異熟生。如是聲界唯因大種。唯
T1822_.41.0500b15: 因異熟大種而生。不離如前所説過失
T1822_.41.0500b16: 若説聲界非異熟生。如是聲界唯因大種
T1822_.41.0500b17: 通因異熟･及非異熟大種而起。於理無違。
T1822_.41.0500b18: 亦無如前所説過失 故應如是分別聲
T1822_.41.0500b19: 界 非諸身受。唯内大種是異熟者。非唯
T1822_.41.0500b20: 異熟大種爲因。又不同彼有違理失。是故
T1822_.41.0500b21: 所例理極不齊 今詳正理論意。異熟心等
T1822_.41.0500b22: 定有依･縁方得生起。既縁非異熟大種得
T1822_.41.0500b23: 起。異熟身受依異熟者因何不復是異
T1822_.41.0500b24: 熟耶。若縁異熟亦不得起。即應總無異
T1822_.41.0500b25: 熟身受。既許有者。豈不依･縁生於身受
T1822_.41.0500b26: 有餘師説。聲非異熟如何異熟大種所生。故
T1822_.41.0500b27: 應許聲屬第四傳。或第五傳故。非異熟。謂
T1822_.41.0500b28: 從業生異熟大種。從此傳生長養大種。此
T1822_.41.0500b29: 復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流
T1822_.41.0500c01: 大種發等流聲 此説非理。豈不如從無
T1822_.41.0500c02: 記大種發善･惡聲。從有執受發無執受。從
T1822_.41.0500c03: 身境界發耳境界。如是若從異熟大種發
| T1822_.41.0500c04: | 非異熟有何相違。是故。彼説定爲非理 | 已上 正理 |
T1822_.41.0500c06: 非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異
T1822_.41.0500c07: 熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟 汝
T1822_.41.0500c08: 若言身受從異熟･長養･等流大種生。通異
T1822_.41.0500c09: 熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟
T1822_.41.0500c10: 汝若言身受從異熟大種生者。亦非一切
T1822_.41.0500c11: 皆是異熟有通善･惡者。我亦非言一切身
T1822_.41.0500c12: 受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。
T1822_.41.0500c13: 今此中破且據身受是異熟者。從業所生大
T1822_.41.0500c14: 種生者爲難 汝若言聲屬第三傳故非
T1822_.41.0500c15: 異熟者。此第三傳非爲定證。爲如異熟身
T1822_.41.0500c16: 受。屬第三傳故。聲是異熟。爲如善･惡身受。
T1822_.41.0500c17: 屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過
T1822_.41.0500c18: 失汝言身受不定故通異熟。豈不徒言故
T1822_.41.0500c19: 聲非屬第三傳也。初師既破後師還立
T1822_.41.0500c20: 詳其此破未得其意。又正理論救第三傳
T1822_.41.0500c21: 云。豈不如從無記大種發善･惡聲。從有
T1822_.41.0500c22: 執受發無執受。從身境界發耳境界。如是
T1822_.41.0500c23: 若從異熟大種發非異熟。有何相違 若
T1822_.41.0500c24: 作倶舍師破。大種造色理實無定。此異熟
T1822_.41.0500c25: 大種所發之聲。既非異熟爲是何等。若是長
T1822_.41.0500c26: 養。理應用彼長養大造。若是等流。理應用
T1822_.41.0500c27: 彼等流大造。有何所以異熟大造詳其釋
T1822_.41.0500c28: 意未爲盡理。誰言異熟大種造長養聲作
T1822_.41.0500c29: 此破耶 又詳論意。正理破後師。倶舍破
T1822_.41.0501a01: 兩師。正理存前師故於前師後救。倶舍破
T1822_.41.0501a02: 兩師故於第二説後破也 及身受之難正
T1822_.41.0501a03: 破前師亦兼後師。欲存聲通異熟故。然
T1822_.41.0501a04: 正理論意異熟･長養･等流大種皆能發聲。
T1822_.41.0501a05: 非唯異熟。此是撃發生聲非是造義 諸
T1822_.41.0501a06: 徳。多將此論存後師釋。及撃發生以爲造
T1822_.41.0501a07: 者。竝不得論意。若謂後師爲正･因何異
T1822_.41.0501a08: 熟大種相撃不發於聲。唯等流大種撃發生
T1822_.41.0501a09: 聲。此即違婆沙一百二十七云。評曰。總説
T1822_.41.0501a10: 此聲一切身支大種所造 遍身大種造者。
T1822_.41.0501a11: 對喉･及臍邊大種説。遍身大種非是以造
T1822_.41.0501a12: 色等遍身内大種造也。即是遍身更有大
T1822_.41.0501a13: 種造聲。若此以造色等大種造聲。即是
T1822_.41.0501a14: 一因造多色過 如婆沙説。乃至現見。
T1822_.41.0501a15: 此等擧身。掉動故 准論文。既擧身掉動。
T1822_.41.0501a16: 因何異熟･長養不掉動耶。若亦掉動因何
T1822_.41.0501a17: 相撃不生聲耶。要須傳生等流大種。又婆
T1822_.41.0501a18: 沙九十云。問聲界云何恒時成就。有作是説。
T1822_.41.0501a19: 大種合･離必生聲界。有情若在欲･色界
T1822_.41.0501a20: 中。大種恒有故常發聲 評曰。彼不應作
T1822_.41.0501a21: 是説。若四大種必恒生聲。此所生聲何大
T1822_.41.0501a22: 種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
T1822_.41.0501a23: 説餘造。餘四大種復必生聲。如是展轉有
T1822_.41.0501a24: 無窮過。應作是説。生欲･色界有情身中。多
T1822_.41.0501a25: 四大種在一身内。有相撃者便發生聲。不
T1822_.41.0501a26: 相撃者即無聲起。雖一身中必有聲界。非
| T1822_.41.0501a27: | 諸身分皆遍發聲 | 已上 論文 | 准此因何異熟･長 |
T1822_.41.0501a29: 撃發聲非是造義。故知第二師義違婆沙
T1822_.41.0501b01: 正義。由此正理論破而不立。第一師義不
T1822_.41.0501b02: 違婆沙。論主意不許故兩師同破。許聲是
T1822_.41.0501b03: 異熟生故 又諸徳多説。聲屬第三傳。證異
T1822_.41.0501b04: 熟大種造長養･等流聲 此亦非理。若以
T1822_.41.0501b05: 造義名爲第三者。造餘異熟色等。亦是從
T1822_.41.0501b06: 業生大種。大種造色等亦是第三。應非異
T1822_.41.0501b07: 熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。
T1822_.41.0501b08: 若如餘異熟色相續在身。即聲無而有大
T1822_.41.0501b09: 種。即違婆沙一百三十二云若成就現在大
T1822_.41.0501b10: 種彼現在所造色耶。答如是 設成就現在
T1822_.41.0501b11: 所造色彼現在大種耶。答如是。以非現在
| T1822_.41.0501b12: | 大種無果故 | 已上 論文 | 若聲無而有大種。此即 |
T1822_.41.0501b14: 即如聲間斷應非異熟 有人引正理第二
T1822_.41.0501b15: 十。成就造色不成大種。成就大種不成
T1822_.41.0501b16: 造色。證有一類異熟四大在身而不造色
T1822_.41.0501b17: 謬也。此翻證無有造聲異熟大種在身。
T1822_.41.0501b18: 而無所造聲也。彼文引造無表色大種
T1822_.41.0501b19: 作句。不引此類大種作句數故 問若成
T1822_.41.0501b20: 就造無表業大種。而不成就無表色者。豈
T1822_.41.0501b21: 非現在大種無果耶。答此據無對造色
T1822_.41.0501b22: 説。不據有對造色説。若不爾者。即違現在
T1822_.41.0501b23: 大種必有果也。造色必有因。四大必有果。
T1822_.41.0501b24: 同世者。據有對造色説 准上道理一切
T1822_.41.0501b25: 聲皆無異熟大種造也 長養大種造等流
T1822_.41.0501b26: 色。定共戒定長養大造故。長養四大造長
T1822_.41.0501b27: 養聲。等流四大造等流聲。無文證二互相
T1822_.41.0501b28: 造故。一切業聲皆是等流。等流大造非餘造
T1822_.41.0501b29: 故｣ 論。八無礙至非所長養。此釋八有
T1822_.41.0501c01: 等流異熟生 如文可解 酬先因者是
T1822_.41.0501c02: 異熟性。餘是等流 諸無礙法無積集故非
T1822_.41.0501c03: 所長養者。正理論云。豈不此中亦有長養。
T1822_.41.0501c04: 謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。
T1822_.41.0501c05: 契經亦言信無色法。増長廣大。應有長養
T1822_.41.0501c06: 雖有此言而非長養。即説等流増長廣
T1822_.41.0501c07: 大。若先因力引後果生。令其功能轉明盛
T1822_.41.0501c08: 者。此亦即依等流性説。同類･遍行因所生
T1822_.41.0501c09: 故。諸有礙法。極微所成。同時積集可名長
T1822_.41.0501c10: 養。諸無礙法非極微故。無積集義不名長
T1822_.41.0501c11: 養｣ 論。餘謂餘四至有等流性。此釋色･
T1822_.41.0501c12: 香･味･觸四界也。色有情數者。有異熟生･及
T1822_.41.0501c13: 所長養。三性業倶唯有等流性。香･味･觸三
T1822_.41.0501c14: 有情數者。有異熟･長養。無記業倶者是等
T1822_.41.0501c15: 流性。一切外五境皆是等流｣ 論。實唯法
T1822_.41.0501c16: 者至獨名有實。如文可解｣ 論。意法意
T1822_.41.0501c17: 識至名爲法界。此釋刹那唯後三也 此説
T1822_.41.0501c18: 究竟非等流者。自餘無漏。苦法智忍未現
T1822_.41.0501c19: 前時無同類因。苦法智忍若現在前即有同
T1822_.41.0501c20: 類因。唯苦法智忍。於一切時無同類因。故
T1822_.41.0501c21: 名究竟非等流者 正理論云。謂初無漏苦
T1822_.41.0501c22: 法忍品。非等流故名一刹那。此説正現行
T1822_.41.0501c23: 亦非等流者。餘有爲法無非等流。唯初無
T1822_.41.0501c24: 漏五蘊刹那。無同類因而得生起。餘有爲
T1822_.41.0501c25: 法無如是事。等無間縁勢力強故。前因雖
T1822_.41.0501c26: 闕而此得生。等無間縁勢力強者。與初聖
T1822_.41.0501c27: 道品類同故。無量善法所長養故。與初聖
T1822_.41.0501c28: 道性相等故。爲此。廣修諸加行故 問從
T1822_.41.0501c29: 同類因生名爲等流者。利根聖人。鈍無漏
T1822_.41.0502a01: 道。畢竟無同類因。五類之中是何法攝。若謂
T1822_.41.0502a02: 等流無同類因。若謂刹那非初無漏。豈非
T1822_.41.0502a03: 五類攝法不盡 答五類攝法盡。所以得
T1822_.41.0502a04: 知。故此論云。謂初無漏苦法忍品。非等流
T1822_.41.0502a05: 故名爲刹那。此説究竟非等流者。餘有爲
T1822_.41.0502a06: 法無非等流。故知。除初無漏餘有爲法皆
T1822_.41.0502a07: 等流攝。利根聖人鈍無漏道。既是餘有爲法
T1822_.41.0502a08: 攝。明知是等流。何者名爲刹那。答唯取現
T1822_.41.0502a09: 起一刹那法名曰刹那。自餘皆非以不定
T1822_.41.0502a10: 故。故正理云。此説正現行亦非等流者。餘
T1822_.41.0502a11: 有爲法無非等流 問利根聖人鈍無漏道。
T1822_.41.0502a12: 亦是究竟無同類因。如何得説是等流性。
T1822_.41.0502a13: 答未練根時皆容起故。容有因故非刹那
T1822_.41.0502a14: 法 問在凡位中豈無唯有利根性者。答
T1822_.41.0502a15: 一切衆生。法爾身中具六種性。遇縁不同
T1822_.41.0502a16: 成利･鈍性。未遇縁前利･鈍不定。非是法
T1822_.41.0502a17: 爾。何理相違
T1822_.41.0502a18: 論。如是已説異熟生等。下半頌。第十五明
T1822_.41.0502a19: 成就門 今應略述得與成就二名通別。
T1822_.41.0502a20: 准婆沙一百六十二云。得唯在初。成就通
T1822_.41.0502a21: 初･後 准此論意。先不成就。及得已捨後
T1822_.41.0502a22: 獲此法初念之得。名通二種。名得亦名成
T1822_.41.0502a23: 就。後念之得唯名成就。不名得也 又正
T1822_.41.0502a24: 理論第十二云。豈不盡智於成佛時亦不
T1822_.41.0502a25: 名得。況滅盡定。以諸菩薩任金剛喩三摩
T1822_.41.0502a26: 地時。名得盡智。得體生時名爲得故 婆
T1822_.41.0502a27: 沙得･捨文中大意亦同。准此論意。先不成
T1822_.41.0502a28: 就。及得已捨。後獲此法。不簡所得之法生
T1822_.41.0502a29: 與不生。但初得之得。至生相時名之爲得。
T1822_.41.0502b01: 若至現在即名成就。故知。第一念得有其
T1822_.41.0502b02: 二名。名得亦名成就。後念之得但名成就。
T1822_.41.0502b03: 婆沙以初念得有其二名。後念之得唯有一
T1822_.41.0502b04: 名。故言得唯在初成就通其初･後。正理辨
T1822_.41.0502b05: 得時故。説唯得至生相。此論辨得門中。
T1822_.41.0502b06: 云先不成就今得･成就者。即是説初念得。
T1822_.41.0502b07: 於生相時名之爲得。至現在時名爲成
T1822_.41.0502b08: 就。合二義説故。言今得成就 古諸師云。
T1822_.41.0502b09: 成通新･舊。得據新論。不成通新･舊。捨據
T1822_.41.0502b10: 新論者。此同婆沙得唯在初。成通初･後。
T1822_.41.0502b11: 捨時即名不成得時即名成者。應改一字
T1822_.41.0502b12: 餘義無失。應云捨體即名不成。得體即名
T1822_.41.0502b13: 成就。雖時不同其體一故。若就用明。得時
T1822_.41.0502b14: 非是成就時。成就時非得＊時。生時･現在
T1822_.41.0502b15: ＊時不同故 有人云。問得與成就何別。捨
T1822_.41.0502b16: 與不成就何別。解云。若法爾時創至生相
T1822_.41.0502b17: 爾時名得。若流至現方名成就。得時不
T1822_.41.0502b18: 名成就。成就時不名得。故正理第十二云。
T1822_.41.0502b19: 豈不乃至。得體生時名爲得。故正理既言
T1822_.41.0502b20: 得體生時名得。故知。法至生時名得･流至
T1822_.41.0502b21: 現在方名成就 若准此釋不得論意。論
T1822_.41.0502b22: ＊既自＊云得體生時名之爲得。因何妄謂
T1822_.41.0502b23: 法至生時。若謂要法至生相時方名得者。
T1822_.41.0502b24: 三類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。
T1822_.41.0502b25: 住世第一法時。於無漏根非捨而得。非滅
T1822_.41.0502b26: 而起。爾時所得諸無漏根。此時皆悉説能起
T1822_.41.0502b27: 耶。諸不起者皆不名得耶。如何唯説法至
T1822_.41.0502b28: 生時名之爲得。又得時。雖實不得名成
T1822_.41.0502b29: 就。取共當名亦得名成就。此論於得門中。
T1822_.41.0502c01: 云或有眼界先不成就今得･成就。非眼
T1822_.41.0502c02: 識。謂生欲界漸得眼根。故知。即於得時
T1822_.41.0502c03: 取其當名亦得名爲成就眼也。捨･不成
T1822_.41.0502c04: 就准上以釋。此上所辨皆是別義 若據
T1822_.41.0502c05: 通名自有兩類。若就體以説。一切得皆亦
T1822_.41.0502c06: 得名成就。一切成就皆亦名得。若就時論。
T1822_.41.0502c07: 成就時亦名得。得時不名成就。以即前
T1822_.41.0502c08: 流至現在故。若得正在生相時。但名得
T1822_.41.0502c09: 不名成就。不可住世第一時成聖法故。
T1822_.41.0502c10: 又若然者。即有一時亦聖亦凡過也。應更
T1822_.41.0502c11: 思之 問准下文。二通變化有三世得。何
T1822_.41.0502c12: 故此中。生上三禪中。眼識不現在前即不
T1822_.41.0502c13: 成就。答泰法師引三藏釋云。二通初禪繋。
T1822_.41.0502c14: 依初禪地發自地通。三世成就。如善習自
T1822_.41.0502c15: 地威儀･工巧＊有三世得。下文言二通三世
T1822_.41.0502c16: 得者。據初禪説。此中據身生上地起下
T1822_.41.0502c17: 地二通故。唯有法倶得。如汎借識説 問
T1822_.41.0502c18: 生上三定起下眼耳二通。是何無記 解
T1822_.41.0502c19: 言。雜心論主達磨多羅造。對法藏論中説。
T1822_.41.0502c20: 天眼･耳通･是威儀無記。工巧唯欲不通上
T1822_.41.0502c21: 界。異熟非異地起。變化唯意。既非餘三。明
T1822_.41.0502c22: 知二通定是威儀 有人破云。此解不然。違
T1822_.41.0502c23: 理･教故。如下論云。色界威儀心。二十心中
T1822_.41.0502c24: 從五心生。謂自界五除通果心者 此不
T1822_.41.0502c25: 成證。二十心中説威儀･工巧･通果唯是意
T1822_.41.0502c26: 識。威儀･工巧加行亦通四識･五識。然明相
T1822_.41.0502c27: 生不明加行。由彼不是正縁威儀･工巧
T1822_.41.0502c28: 心故。如説七業道色爲體性。此七加行亦
T1822_.41.0502c29: 通非色。明七業道不辨非色。此亦如是。
T1822_.41.0503a01: 此四識雖是加行。然辨相生不取加行。
T1822_.41.0503a02: 然婆沙説四識･五識有威儀･工巧者。此就
T1822_.41.0503a03: 威儀･工巧加行中。説爲威儀･工巧。如殺
T1822_.41.0503a04: 加行亦名＊殺生。其通果心唯是意識不通
T1822_.41.0503a05: 五識故。此論廣心云。欲界無覆無記分爲
T1822_.41.0503a06: 四心。乃至･威儀路等三無覆心。色･香･味･觸
T1822_.41.0503a07: 爲所縁境。工巧處等亦縁於聲。如是三心
T1822_.41.0503a08: 唯是意識。既言唯是意識。故知定遮五識。
T1822_.41.0503a09: 婆沙亦同應檢。既言工巧處亦縁於聲。故
T1822_.41.0503a10: 知。威儀不縁聲也。威儀路･工巧處加行。亦
T1822_.41.0503a11: 通四識･五識。故知。四識是威儀加行。五識
T1822_.41.0503a12: 唯是工巧加行。四識･五識不通根本。有餘
T1822_.41.0503a13: 師説。有威儀路。及工巧處所引意識具縁十
T1822_.41.0503a14: 二處境。此師亦唯意識。故知。廣心説威儀
T1822_.41.0503a15: 心相生者。説意識威儀心。雜心論師。二通
T1822_.41.0503a16: 爲威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識
T1822_.41.0503a17: 正威儀相生。難五識加行類威儀。豈相關預。
T1822_.41.0503a18: 然廣心中工巧･威儀加行。通四識･五識。其
T1822_.41.0503a19: 通果心定唯意識。更無異端。因何引來將
T1822_.41.0503a20: 破雜心師義。必欲破斥應求異理。言異
T1822_.41.0503a21: 理者。雜心･既用四識爲威儀加行。可説
T1822_.41.0503a22: 是威儀。耳識非威儀加行。如何天耳通是威
T1822_.41.0503a23: 儀也。非威儀加行故。又威儀意識尚不縁
T1822_.41.0503a24: 聲。如何耳識是加行也。若言似威儀心以
T1822_.41.0503a25: 能通縁十二處境者 此亦不然。論文唯
T1822_.41.0503a26: 説在意地故。准此等理。雜心所立非爲正
T1822_.41.0503a27: 也。應言四無記心攝心不盡。借識之類非
T1822_.41.0503a28: 四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯
T1822_.41.0503a29: 意識故 頌第二句云獨得者。初兩偏句
T1822_.41.0503b01: 倶得者。第三倶得句 非者。第四倶非句
T1822_.41.0503b02: 等者。等成就門。長行中有二。先明得門。
T1822_.41.0503b03: 二明成就門也。得門中有將眼對識成四
T1822_.41.0503b04: 句。將眼對色成兩句。若得色必得眼。自
T1822_.41.0503b05: 有得眼不得色故。將識對色成四句。將
T1822_.41.0503b06: 鼻･舌對二識成四句。將鼻･舌對香･味
T1822_.41.0503b07: 亦成四句。將識對香･味述可句。將身對
T1822_.41.0503b08: 識成四句。將身對觸述可句。將觸對識
T1822_.41.0503b09: 成四句。成就門中准釋。然若成就眼定成
T1822_.41.0503b10: 就色。自有成就色不成就眼。餘文可解
T1822_.41.0503b11: 論。如是已説至幾内幾外。此下半頌。第十
T1822_.41.0503b12: 六内外門也｣ 論曰至色等六境。長行釋
T1822_.41.0503b13: 中有二。初總釋頌文。後別釋内･外。此即初
T1822_.41.0503b14: 也｣ 論。我依名内･外謂此餘。自下別釋
T1822_.41.0503b15: 内･外。於中有二。初正釋内･外。後問答分別。
T1822_.41.0503b16: 此即初也｣ 論。我體既無至假説心爲我。
T1822_.41.0503b17: 後問答分別也｣ 論。故契經説至假説爲
T1822_.41.0503b18: 我。此引兩文證心爲我 如文可解｣
T1822_.41.0503b19: 論。眼等爲此至故説名外。此釋成内外也｣
T1822_.41.0503b20: 論。若爾至非心依故。自下問答六識爲
T1822_.41.0503b21: 内所以。此是問也｣ 論。至意位時至皆通
T1822_.41.0503b22: 三世答也。答中有二。初順答。後反釋。此即
T1822_.41.0503b23: 初也｣ 論。又若未來至無改易故。第二反
T1822_.41.0503b24: 釋 文相可解 正理云。若爾何縁説心爲
T1822_.41.0503b25: 我。恒於自境自在行故。我謂於自境常自
T1822_.41.0503b26: 在行。心曾無有時不行自境。故一切心皆
T1822_.41.0503b27: 名爲我。非諸心所亦得我名。意爲上首
T1822_.41.0503b28: 故。經説獨行故。彼要依心能行境故。如諸
T1822_.41.0503b29: 心所雖亦調伏。而但就勝説調伏心。説我
T1822_.41.0503c01: 亦然。唯心非所。若法與此似我之心。爲不
T1822_.41.0503c02: 共益彼名爲内。與此相違餘法名外。故諸
T1822_.41.0503c03: 心所無成内失。又諸心所。雖復與心一生住
T1822_.41.0503c04: 等。而心望心獨名爲内。非心所者。同異類
T1822_.41.0503c05: 心展轉相望。爲所依性皆不捨故。諸心所法
T1822_.41.0503c06: 異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心。
T1822_.41.0503c07: 望善染汚･及無記心。爲所依性皆不捨離。
T1822_.41.0503c08: 染汚無記心亦如是。若善心所。望彼染汚･
T1822_.41.0503c09: 及無記心。捨能依性。染汚無記望餘亦爾。
T1822_.41.0503c10: 故心望心爲所依性。無相簡隔得名爲
T1822_.41.0503c11: 内。心所望心爲能依性。有相＊簡隔不得
T1822_.41.0503c12: 内名。又諸心所望同類心。爲能依性或多
T1822_.41.0503c13: 或少。心爲所依則不如是。由此内名。在
T1822_.41.0503c14: 心非所 若爾大法應受内名。不爾心所
T1822_.41.0503c15: 朋類壞故。如異生中不墮法者 不墮法。
T1822_.41.0503c16: 謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。以
T1822_.41.0503c17: 異生類中多墮惡趣故。經説預流名不墮
T1822_.41.0503c18: 惡趣 正理破我執依故説心爲我云。又心
T1822_.41.0503c19: 少分是我執依。一切心依皆名爲内。由此不
T1822_.41.0503c20: 應作如是釋我執依心故假説心爲我。
T1822_.41.0503c21: 又少分心貪等依故。應一切心皆成染汚。又
T1822_.41.0503c22: 少分心尋･伺依故 一切應成有尋有伺。此
T1822_.41.0503c23: 既不爾。彼云何然。差別因縁不可得故
T1822_.41.0503c24: 述曰。我執是我見。依有二義。一者相應。即
T1822_.41.0503c25: 是與身見相應心名我執依。餘相應心非
T1822_.41.0503c26: 我執依。此即心通非我執依。二者我執所縁
T1822_.41.0503c27: 名我執依此即我執所依。通五取蘊非無
T1822_.41.0503c28: 漏蘊。即應色等四蘊亦名爲我。我執依故。
T1822_.41.0503c29: 無漏心不名爲内。非我依故。無漏之心
T1822_.41.0504a01: 既非我執依。不得名我所依之根。既非
T1822_.41.0504a02: 我依不得名内。前所引正理文就相應依。
T1822_.41.0504a03: 破宗説一切爲我。我執所依唯一分故
T1822_.41.0504a04: 正理又云。又彼何能遮心所等。我執依性。
T1822_.41.0504a05: 以有身見縁五取蘊爲境界故 述曰。此
T1822_.41.0504a06: 破第二所縁名所依也。此即我執所依通
T1822_.41.0504a07: 異品也。非是定因。以色等四蘊亦是我執
T1822_.41.0504a08: 依故 有人釋我執所依有三･一釋是相
T1822_.41.0504a09: 應依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。
T1822_.41.0504a10: 我執有二。一者迷執。謂即我見。但縁有漏。
T1822_.41.0504a11: 二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。
T1822_.41.0504a12: 皆名我執。二執所縁雖通諸法。心強勝故
T1822_.41.0504a13: 偏名依止。故･於此心假説爲我。此解。依止
T1822_.41.0504a14: 遍通諸心。此是所縁説依。非相應依及自
T1822_.41.0504a15: 體依。此釋還同前不定過 有人又云。正理
T1822_.41.0504a16: 解心爲我。恒於自境自在行故。若作倶舍
T1822_.41.0504a17: 師破。不異我前第三解也 今詳前第三
T1822_.41.0504a18: 解與正理師。其意全別。如何是同。前第三解
T1822_.41.0504a19: 云一迷執。二者取執。謂一切心於境自在執
T1822_.41.0504a20: 取皆名我執。二執所縁雖通諸法。心強勝
T1822_.41.0504a21: 故偏名依止。故於此心假説爲我。此即説
T1822_.41.0504a22: 心我執境界是依止假説爲我。正理説心
T1822_.41.0504a23: 恒於自境自在行故名之爲我。此即是自體
T1822_.41.0504a24: 名非是所縁。所縁･自體。義＊既懸別。如何是
T1822_.41.0504a25: 同。必欲作倶舍師救。應云。我釋依汝宗婆
T1822_.41.0504a26: 沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。
T1822_.41.0504a27: 問。云何建立内･外爲依於法。爲依於我。
T1822_.41.0504a28: 答。一説唯依法立。然非一切。謂内六識身
T1822_.41.0504a29: 是染淨法所依止處。若與六識作所依者
T1822_.41.0504b01: 名爲内處。作所縁者名爲外處。故依法立
T1822_.41.0504b02: 内･外處名。復次。若法是根立爲内處。若法
T1822_.41.0504b03: 是根義立爲外處。復次。若法是有境立爲内
T1822_.41.0504b04: 處。若法是境立爲外處。有説。依我立内･外
T1822_.41.0504b05: 處。我即是心。我執所依止故。於此心上假
T1822_.41.0504b06: 立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。然
T1822_.41.0504b07: 内･外名非圓成實。謂於我是内者。於他名
T1822_.41.0504b08: 外。於我是外者。於他名内故 但依一立
T1822_.41.0504b09: 内･外名。非不決定 准婆沙有四釋。此論
T1822_.41.0504b10: 即當第四。正理如何破自宗義 又世想立
T1822_.41.0504b11: 名。依少分立如何爲難
T1822_.41.0504b12: 論。已説内･外至幾彼同分。下半頌第十七同
T1822_.41.0504b13: 分彼同分門｣ 論曰至恒名同分。長行文
T1822_.41.0504b14: 中有三。一明法界唯同分。二明十七通二
T1822_.41.0504b15: 種。三明同分等義。此即初也 言。法同分
T1822_.41.0504b16: 者。牒頌文也 謂一法界唯是同分。釋頌
T1822_.41.0504b17: 意也 ＊言若境與識至説名同分釋境同分
T1822_.41.0504b18: 義也 若境。簡六根･六識。定爲所縁。簡外
T1822_.41.0504b19: 五境。五境雖二識縁對其五識爲定所縁
T1822_.41.0504b20: 不對意識。法界對其意識爲定所縁不對
T1822_.41.0504b21: 餘識。故正理云。且如法界與彼意識爲定
T1822_.41.0504b22: 所縁是不共故 准此。故知。五境是共非
T1822_.41.0504b23: 定所縁。然望五識爲定所縁。五識於餘不
T1822_.41.0504b24: 能縁故。由此法界已･正･當生無邊意識
T1822_.41.0504b25: 故名同分。餘十七界雖已･正･當生無邊意
T1822_.41.0504b26: 識。不名同分。已生謂過･現。生法謂未來正
T1822_.41.0504b27: 生。及當生也 ＊言。無一法界至無邊意識
T1822_.41.0504b28: 者。釋唯同分 ＊言。由諸聖者至恒名同分
T1822_.41.0504b29: 者。指事釋也。如文可解｣ 論。餘二者
T1822_.41.0504c01: 至應説自用。第二明十七界通二 餘二者。
T1822_.41.0504c02: 牒頌文 餘十七界皆有同分彼同分者。
T1822_.41.0504c03: 釋頌意 何名同分彼同分耶者。問。十七
T1822_.41.0504c04: 界何者名同分。何者名彼同分 謂作自業
T1822_.41.0504c05: 不作自業者。引頌答 若作自業至名彼
T1822_.41.0504c06: 同分釋頌意 此中眼界至應説自用。下
T1822_.41.0504c07: 指法釋也｣ 論。迦濕彌羅國至應知亦
T1822_.41.0504c08: 爾。下釋彼同分 西方師。是揵馱國師。
T1822_.41.0504c09: 薩婆多師釋是正義。不許有識不與根
T1822_.41.0504c10: 合 同分眼有三。謂已生･正生･當生。此無
T1822_.41.0504c11: 異説 彼同分眼二説不同。婆沙師説有
T1822_.41.0504c12: 四種。西方諸師五種。如文可解。已上釋
T1822_.41.0504c13: 五根同分･彼同文｣ 論。意彼同分唯不生
T1822_.41.0504c14: 法。釋意根也。意同分有三。謂已･正･當生
T1822_.41.0504c15: 意。彼同分有一。謂不生法。識起必託於境
T1822_.41.0504c16: 縁境即＊有自用。故唯不生是彼同分。更無
T1822_.41.0504c17: 異説 問意能縁十七皆名爲同分。十七爲
T1822_.41.0504c18: 意縁應名爲同分 答五根･五識對自境
T1822_.41.0504c19: 方名爲同分。不約爲境義。雖被意縁非
T1822_.41.0504c20: 同分 問五根･五識對自境雖被意縁
T1822_.41.0504c21: 非同分。五境既對於能縁意。若縁時名同
T1822_.41.0504c22: 分 答五境對自根･識名同分。不對意
T1822_.41.0504c23: 識名同分 問意非五自識被縁非同
T1822_.41.0504c24: 分。五非意自境意縁非同分 答五境用
T1822_.41.0504c25: 有三。謂自根･自識･及意識。他識雖縁非同
T1822_.41.0504c26: 分。縁五意一用。但起此用即同分。婆沙七
T1822_.41.0504c27: 十一云。問餘十七界亦是意識所了別境。
T1822_.41.0504c28: 應皆同分便無彼同分。如何説有彼同分
T1822_.41.0504c29: 耶。答餘十七界。不依意識立爲同分･及彼
T1822_.41.0505a01: 同分。但依各別根･境相對。謂眼對色。色對
T1822_.41.0505a02: 眼。乃至。身對觸。觸對身。問若爾意界･及意
T1822_.41.0505a03: 識界。唯應對法界立同分･彼同分。是即縁
T1822_.41.0505a04: 餘十七界者應非同分。答理應如是。然以
T1822_.41.0505a05: 意界･及意識界通能了別一切法故。依自
T1822_.41.0505a06: 作用立爲同分。如眼等根有見等用。必不
T1822_.41.0505a07: 立爲彼同分故｣ 論。色界至應説自用。
T1822_.41.0505a08: 上明根同分･彼同分。自此下明五境同分･
T1822_.41.0505a09: 彼同分。於中有二。初明五境。次對根顯差
T1822_.41.0505a10: 別。此即初。文可解｣ 論。應知同分至故
T1822_.41.0505a11: 如色説。此即第二對根顯差別。得同分名
T1822_.41.0505a12: 有二。一諸不可共用之法。若於用者名
T1822_.41.0505a13: 爲同分。於不用者亦得説名此是同分。彼
T1822_.41.0505a14: 同分亦爾。二諸可共用者各於用者名爲
T1822_.41.0505a15: 同分。於不用者不名同分。彼同分亦爾
T1822_.41.0505a16: 應知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共
T1822_.41.0505a17: 用 言。色即不然至相撲等色者。此是第二
T1822_.41.0505a18: 共受用也。正理論云。亦有色界於一切衆
T1822_.41.0505a19: 生不名同分。如妙高山中色 ＊言。眼無是
T1822_.41.0505a20: 事至建立同分及彼同分。釋共･不共得名所
T1822_.41.0505a21: 以。＊言。如説色界聲香味觸應知亦爾者。類
T1822_.41.0505a22: 釋餘四境＊言。聲可如色至不應如色説者。
T1822_.41.0505a23: 外難。聲離中知可如色説。三境合知。一取餘
T1822_.41.0505a24: 不取。如何是共 言。雖有是理至故如色説
T1822_.41.0505a25: 者。通難。雖此三境正與根合不共覺等。未
T1822_.41.0505a26: 根合前可共受用。謂或與彼･此根合不決
T1822_.41.0505a27: 定故。故如色説。眼不如是不如眼説。
T1822_.41.0505a28: 正理論云。何縁説眼同分･及彼同分異於
T1822_.41.0505a29: 色耶。容多有情同見一色。無用一眼二
T1822_.41.0505b01: 有情觀。聲如色説。是共境故。香･味･觸三如
T1822_.41.0505b02: 内界説非共境故。然諸世間依假名想。有
T1822_.41.0505b03: 言我等同嗅此香。同甞此味。同覺此觸
T1822_.41.0505b04: 准正理文。三境如眼説。此論如色説。二論
T1822_.41.0505b05: 各依婆沙一説意各別。此論以未來香可
T1822_.41.0505b06: 容生二鼻根由不定故如色説。正理論據
T1822_.41.0505b07: 正嗅香不可共嗅故如眼説 今詳二説。
T1822_.41.0505b08: 此論理長。所以知然。鼻根･鼻識境界必同。
T1822_.41.0505b09: 一切衆生鼻識既於一切香有其三定。此
T1822_.41.0505b10: 即香境是其共縁。識既是共。故知於根亦共。
T1822_.41.0505b11: 眼即不爾。唯自識望眼有其三定。他識
T1822_.41.0505b12: 望眼全無依義。何得同香。如何謂其三
T1822_.41.0505b13: 境如眼説耶。三境雖與色不全同。然是共
T1822_.41.0505b14: 境其義決定｣ 論。眼等六識至如意界説。
T1822_.41.0505b15: 此由六識轉爲意故。如釋意界。六識亦爾
T1822_.41.0505b16: 論。云何同分至名彼同分。此第三釋同
T1822_.41.0505b17: 分･彼同分義 言。根境識三更相交渉故名
T1822_.41.0505b18: 爲分。正理云。分謂交渉同有此分故名同
T1822_.41.0505b19: 分。云何交渉。謂根･境･識更相交渉。則是
T1822_.41.0505b20: 展轉相隨順義 言。或復分者是己作用。正
T1822_.41.0505b21: 理言。或復分者是己作用。更相交渉故。先説
T1822_.41.0505b22: 言若作自業名爲同分 言。或復分者是
T1822_.41.0505b23: 所生觸。正理論云。或復分者是所生觸。依根･
T1822_.41.0505b24: 境･識交渉生故 言。同有此分故名同分。
T1822_.41.0505b25: 此釋同字并結。正理云。同有此分故名同
T1822_.41.0505b26: 分。則同有用。同有觸義 准正理文。更相
T1822_.41.0505b27: 交渉是總句。作用及觸是別句 論。與此相
T1822_.41.0505b28: 違至名彼同分。釋彼同分。正理云。云何與
T1822_.41.0505b29: 彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。同
T1822_.41.0505c01: 界。互爲因故。互相屬故。互相引故。種類分
T1822_.41.0505c02: 同 准此論意。有用名同分。無用名非同
T1822_.41.0505c03: 分。此無用非同分。與彼有用同分。同能見
T1822_.41.0505c04: 相。乃至。互相引故。是種類分同。即是有用
T1822_.41.0505c05: 無用雖別。而互相似。名種類分同。同有此
T1822_.41.0505c06: 分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。
T1822_.41.0505c07: 是彼同分之同類故。婆沙七十一云。問同分
T1822_.41.0505c08: 眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色
T1822_.41.0505c09: 眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見
T1822_.41.0505c10: 色眼之同分耶。答彼･此二眼互爲因故
T1822_.41.0505c11: 乃至 復次見色眼。與不見色眼。倶一界
T1822_.41.0505c12: 攝。倶一處攝。倶一根攝。同一見性。故見
T1822_.41.0505c13: 色眼是不見色眼之同分。不見色眼復是
T1822_.41.0505c14: 彼見＊色眼之同分。如眼界耳･鼻･舌･身界
T1822_.41.0505c15: 亦爾。同分･彼同分品類差別皆相似故。問色
T1822_.41.0505c16: 界云何。答諸色爲眼已･正･當見。及彼同分
T1822_.41.0505c17: 是名色界 乃至 或有色界一切有情眼
T1822_.41.0505c18: 所不見。即彼色界於一切時名彼同分。
T1822_.41.0505c19: 如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。
T1822_.41.0505c20: 一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境
T1822_.41.0505c21: 界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不
T1822_.41.0505c22: 觀人。復次非一切時天眼現起。故＊有彼
T1822_.41.0505c23: 色天眼不見。問彼色豈非佛眼見 亦同
T1822_.41.0505c24: 天眼釋。又有無佛時故 然於此義或有
T1822_.41.0505c25: 欲令唯嗅甞覺各自身中諸香･味･觸。彼
T1822_.41.0505c26: 作是説。香･味･觸界依世俗理如色＊界説
T1822_.41.0505c27: 依勝義理如眼＊界説 問若一觸界二有
T1822_.41.0505c28: 情身。各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色
T1822_.41.0505c29: 界説。答如是觸界有多極微和集一處。二
T1822_.41.0506a01: 身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如
T1822_.41.0506a02: 眼界説。香･味二界准此應知。復有欲令
T1822_.41.0506a03: 亦嗅甞覺他･及非情諸香･味･觸。彼作是
T1822_.41.0506a04: 説。香･味･觸界若已受用及受用時。依世俗
T1822_.41.0506a05: 理如色界説。謂諸世間説共得故。依勝義
T1822_.41.0506a06: 理如眼界説。一所受用餘不得故。若未
T1822_.41.0506a07: 受用香･味･觸界。依勝義理亦有得義。如
T1822_.41.0506a08: 色界説義。謂在未來當至現在。有多人
T1822_.41.0506a09: 等共得義故 乃至 是故諸論皆作是説。
T1822_.41.0506a10: 如色界聲･香･味･觸界亦爾。以香･味･觸可
T1822_.41.0506a11: 共得故
T1822_.41.0506a12: 論已説同分至幾非所斷。下一頌第十八
T1822_.41.0506a13: 明見斷等。論曰至皆非所斷。長行釋中有
T1822_.41.0506a14: 三。一述自宗。二叙異説。三示斷相。此初
T1822_.41.0506a15: 述自宗也｣ 論。後三界者至各通三種。
T1822_.41.0506a16: 釋第二句｣ 論。八十八隨眠至皆非所斷。
T1822_.41.0506a17: 釋後三界通三種也。謂後三界。若是八十
T1822_.41.0506a18: 八隨眠。及彼倶有法。并隨行得。皆見斷。同時
T1822_.41.0506a19: 心王是意界･意識界。餘是法界。見所斷法唯
T1822_.41.0506a20: 是自性斷非是所縁斷 并隨行得者。謂是
T1822_.41.0506a21: 隨是眠上得。并隨行心･心所法上得。非是
T1822_.41.0506a22: 説得爲隨行也 諸餘有漏皆修所斷者。謂
T1822_.41.0506a23: 四隨眠･及倶有法･并得是自性斷。及諸有漏
T1822_.41.0506a24: 色･無覆無記･有漏善法是所縁斷。此二總名
T1822_.41.0506a25: 修所斷。於中若是心王是意界･意識界。餘是
T1822_.41.0506a26: 法界。後三界中所有無漏皆非所斷｣
T1822_.41.0506a27: 論。豈不更有至極相違故。第二叙異説云。
T1822_.41.0506a28: 此中有説。最初聖道刹那生時。諸異生性一
T1822_.41.0506a29: 切皆得永不成就。是故此性亦見所斷。經説
T1822_.41.0506b01: 預流得不墮法。非不永斷能招惡趣身･
T1822_.41.0506b02: 語･意業。得盡惡趣名不墮法。又説。我已
T1822_.41.0506b03: 盡那落迦。乃至廣説。盡是斷義。是故染汚能
T1822_.41.0506b04: 招惡趣身･語業等亦見所斷。皆與見道極
T1822_.41.0506b05: 相違故 此是經部等計｣ 論。雖爾至
T1822_.41.0506b06: 親發起故。第三示斷相也。非見斷法略有
T1822_.41.0506b07: 三相。一不染汚。二非六生。三色 此三非是
T1822_.41.0506b08: 迷諦理。又非是迷諦親起故 論。謂不染
T1822_.41.0506b09: 法非六生色定非見斷。立宗 其異生性是
T1822_.41.0506b10: 不染汚無記性攝者。出所以也。見所斷性
T1822_.41.0506b11: 是自性斷。不染汚無記是所縁斷也 論。已
T1822_.41.0506b12: 離欲者斷善根者猶成就故。證是不染無記
T1822_.41.0506b13: 性也 已離欲者猶成就故。證非染汚 斷
T1822_.41.0506b14: 善根者猶成就者。證非善性。若是染汚。欲
T1822_.41.0506b15: 界異生性即合是欲界染法。離欲染時應
T1822_.41.0506b16: 不成就。既離欲染猶成就。故知非染汚法。
T1822_.41.0506b17: 正理論云。其異生性是不染汚無記性攝。此
T1822_.41.0506b18: 若染汚欲界異生。離欲貪已應非異生。此
T1822_.41.0506b19: 成就得依屬生身。是故不應生餘界地成
T1822_.41.0506b20: 餘界地諸異生性。此若是善斷善根者應非
T1822_.41.0506b21: 異生。故不染汚無記性攝。既不染汚非見所
T1822_.41.0506b22: 斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷忍正起時
T1822_.41.0506b23: 猶應成就。則應聖者亦是異生。又不染法
T1822_.41.0506b24: 定非見斷。縁彼煩惱究竟斷時方名斷故
T1822_.41.0506b25: 論。此異生性至應是異生。此反難經部也。
T1822_.41.0506b26: 若忍斷者如無間道猶成惑得。若忍斷
T1822_.41.0506b27: 異生性。忍現起時應成異生。則應聖者亦
T1822_.41.0506b28: 是異生 論。六謂意處至＊則五識等正理
T1822_.41.0506b29: 云。＊則五識等縁色等境。外門轉故非見所
T1822_.41.0506b30: 斷 論。色謂一切身語業等正理云。又諸色
T1822_.41.0506c01: 法。若染･不染亦非見斷。如不染法。縁彼
T1822_.41.0506c02: 煩惱究竟斷時方名斷故 論。前及此色至
T1822_.41.0506c03: 親發起故。總結三種非見所斷所以。正理
T1822_.41.0506c04: 云。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境
T1822_.41.0506c05: 斷。離縛斷者。如契經言於無内眼結如
T1822_.41.0506c06: 實了知我無内眼結。離境斷者。如契經言。
T1822_.41.0506c07: 汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。是則名爲
T1822_.41.0506c08: 眼得永斷 述曰煩惱名縛。捨煩惱故名
T1822_.41.0506c09: 離縛也 阿毘達磨諸大論師。依彼次第
T1822_.41.0506c10: 立二種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結･
T1822_.41.0506c11: 及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷。
T1822_.41.0506c12: 由彼斷故於所縁事便得離繋。不必於中
T1822_.41.0506c13: 得不成就名所縁斷。此中一切若有漏色。
T1822_.41.0506c14: 若不染汚有漏無色。及彼諸得生等法上。有
T1822_.41.0506c15: 見所斷･及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次
T1822_.41.0506c16: 斷時。於一一品各別體上起離繋得時。彼
T1822_.41.0506c17: 諸結。及一果等皆名已斷。彼有漏色。及不染
T1822_.41.0506c18: 汚有漏無色。并彼諸得生等法上諸離繋得。
T1822_.41.0506c19: 爾時未起未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地
T1822_.41.0506c20: 最後無間道所斷故。非諸見道能隨地別
T1822_.41.0506c21: 次第離染。云何能斷彼色等法。見聖諦者
T1822_.41.0506c22: 諸惡趣法衆縁闕故已得不生。縁彼煩惱未
T1822_.41.0506c23: 斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或
T1822_.41.0506c24: 不成就。此與已斷有何差別。斷據治道
T1822_.41.0506c25: 令得離繋。非謂不生或不成就
T1822_.41.0506c26: 論如是已説至幾非見。自下第十九有兩
T1822_.41.0506c27: 頌見。非見門｣ 論曰至餘皆非見。長行
T1822_.41.0506c28: 釋中有五。一辨見界攝。二釋八見名體。三
T1822_.41.0506c29: 顯見力。四問答分別。五破異執。此＊則初
T1822_.41.0507a01: 也｣ 論。何等爲八至諸無漏見。釋八見
T1822_.41.0507a02: 名體也。如文可解。婆沙四十九云。以四
T1822_.41.0507a03: 事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。
T1822_.41.0507a04: 四深入故｣ 論。譬如夜分至明昧不同。釋
T1822_.41.0507a05: 顯見力也。正理云。一正見言具攝三種。別
T1822_.41.0507a06: 開三者。爲顯異生･學･無學地三見別故。又
T1822_.41.0507a07: 顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明雲
T1822_.41.0507a08: 霧晦冥以遊險阻。所見色像無不顛倒。
T1822_.41.0507a09: 五染汚見觀法亦爾。世間正見。譬如夜分
T1822_.41.0507a10: 無雲所見色像。譬如晝分雲翳上昇掩蔽
T1822_.41.0507a11: 日輪以遊平坦所見色像漸増明淨。有學
T1822_.41.0507a12: 正見觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雲霧廓
T1822_.41.0507a13: 清＊以遊平坦。所見色像最極明淨。無學正
T1822_.41.0507a14: 見觀法亦爾。如如行者漸習慧生除自心
T1822_.41.0507a15: 中愚闇。差別如是如是於諸所縁正見漸
T1822_.41.0507a16: 増明淨有異。非所縁境有淨･不淨。由自覺
T1822_.41.0507a17: 慧垢障有無。故謂所縁有淨･不淨。如是諸
T1822_.41.0507a18: 見總類有五。一無記類。二染汚類。三善有漏
T1822_.41.0507a19: 類。四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。
T1822_.41.0507a20: 耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染
T1822_.41.0507a21: 汚類中五見是見。餘染汚慧悉皆非見。謂貪･
T1822_.41.0507a22: 嗔･慢･不共無明･疑倶生慧。餘染汚法亦皆非
T1822_.41.0507a23: 見。有學類中無慧非見。但餘非見。無學類
T1822_.41.0507a24: 中盡･無生智。及餘非見餘無學慧一切是見。
T1822_.41.0507a25: 善有漏類中唯意識相應善慧是見。餘皆非
T1822_.41.0507a26: 見。有餘師説。意識相應善有漏慧亦有非
T1822_.41.0507a27: 見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時
T1822_.41.0507a28: 慧｣ 論。何故至意識相應。自下問答分
T1822_.41.0507a29: 別。此外問也｣ 論。以五識倶生慧不能決
T1822_.41.0507b01: 度故。擧頌答也｣ 論。審慮爲先至是故
T1822_.41.0507b02: 非見。釋頌意也。餘文可解｣ 論。若爾眼
T1822_.41.0507b03: 根至云何名見。外難｣ 論。以能明利至故
T1822_.41.0507b04: 亦名見。論主答也。雜心有四義。一觀視者。
T1822_.41.0507b05: 慧性故。二決定者。無疑故。三堅受者。難捨
T1822_.41.0507b06: 故。四深入者。洞境故。通論八種見皆具上
T1822_.41.0507b07: 四義。此論決度名見略擧二義。決是決定。
T1822_.41.0507b08: 度是自度。即堅受也。定中雖無計度。有
T1822_.41.0507b09: 餘義故。亦名見也。眼根雖無決･度二義。
T1822_.41.0507b10: 而有明利･觀照二義。故亦名見 明利。則
T1822_.41.0507b11: 義當雜心深入 觀照則義當雜心觀視
T1822_.41.0507b12: 尊者世友眼見。此是有部正義。尊者法救眼
T1822_.41.0507b13: 識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喩者眼識
T1822_.41.0507b14: 同時心･心所法和合見 又説犢子部心･心
T1822_.41.0507b15: 所和合見 問諸論皆破識慧和合。何故此
T1822_.41.0507b16: 論唯破識見耶 答雜心云。同分眼見色。
T1822_.41.0507b17: 非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故
T1822_.41.0507b18: 准雜心文不見障色之因通破三計。今此論
T1822_.41.0507b19: 破其識見。餘二不立。故但破一例亦破餘｣
T1822_.41.0507b20: 論。若眼見者至亦應名見。外難。若眼
T1822_.41.0507b21: 能見者。耳識等起時眼應能見｣ 論。非
T1822_.41.0507b22: 一切眼至能見非餘。眼見家答｣ 論。若爾
T1822_.41.0507b23: 至見色非眼。識見家難。若識有＊則見。識無
T1822_.41.0507b24: 不見。此見＊則由能依識應是識見｣
T1822_.41.0507b25: 論。不爾眼識定非能見。立宗｣ 論。所以
T1822_.41.0507b26: 者何。識見家徴｣ 論。傳説不能觀障色故。
T1822_.41.0507b27: 此立因也｣ 論。現見壁等至欲不能觀。
T1822_.41.0507b28: 引現量證｣ 論。若識見者至應見障色。反
T1822_.41.0507b29: 難識見家｣ 論。於被障色至如何當見。
T1822_.41.0507c01: 識見家通難也｣ 論。眼識於彼何故不生。
T1822_.41.0507c02: 眼見家徴。識既無礙。何爲不生｣ 論。許
T1822_.41.0507c03: 眼見者至何縁不起。重責識見家也。我許眼
T1822_.41.0507c04: 見識可不生。汝許識見何爲不起｣ 論
T1822_.41.0507c05: 眼豈如身根至不見彼耶。識見家却徴也｣
T1822_.41.0507c06: 論。又頗胝迦至云何得見。識見家重難
T1822_.41.0507c07: 也。汝前言眼有對故不見障色。水等亦是
T1822_.41.0507c08: 其障云何得見｣ 論。是故不由至無見功
T1822_.41.0507c09: 能。識見家總結也｣ 論。若爾所執眼識云
T1822_.41.0507c10: 何。眼見家却問識見家。於被障色有見･
T1822_.41.0507c11: 不見。其義云何｣ 論。若於是處至故不能
T1822_.41.0507c12: 見識見家答｣ 論。然經説眼至故説能見。
T1822_.41.0507c13: 識見家通經也｣ 論。如彼經言至已過去
T1822_.41.0507c14: 故。識見家引例也。雖有於彼説眼見。經
T1822_.41.0507c15: 云意能識法是意識識。非是根能識法。已
T1822_.41.0507c16: 過去故。眼能見色。故知非眼｣ 論。何者
T1822_.41.0507c17: 能識者。眼見家問也｣ 論。謂是意識至故
T1822_.41.0507c18: 説能識。識見家答｣ 論。或就所依至床座
T1822_.41.0507c19: 言聲。識見家重答也。如人依床人有言聲
T1822_.41.0507c20: 而説床座｣ 論。又如經言至是眼所識。識
T1822_.41.0507c21: 見家重引例證也｣ 論。又如經説至唯爲
T1822_.41.0507c22: 見色。識見家引經重證也。正理救云。又此契
T1822_.41.0507c23: 經爲顯眼等各有二用。一能爲門。二能取
T1822_.41.0507c24: 境。能爲門者。且如眼根能爲所依令心･心
T1822_.41.0507c25: 所各別行相於境而轉。能取境者。且如眼根
T1822_.41.0507c26: 唯爲見色。若異此者唯義相違。諸心。心所
T1822_.41.0507c27: 唯應見故。然心･心所皆眼爲門。汝執見體
T1822_.41.0507c28: 唯心非所。又受･想等諸心所法領納･取像･造
T1822_.41.0507c29: 作等用各各不同。不應唯見。既言唯見明
T1822_.41.0508a01: 知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用略
T1822_.41.0508a02: 有二種。一能爲門。二能見色。乃至意處如
T1822_.41.0508a03: 理當知。故我所宗無違經失｣ 論。若識
T1822_.41.0508a04: 能見誰復了別。眼見家難｣ 論。見與了別
T1822_.41.0508a05: 至亦能了別。識見家釋｣ 論有餘難言至
T1822_.41.0508a06: 誰是見用太法師云犢子難｣ 論。此言非
T1822_.41.0508a07: 難至是亦應爾。眼見家答｣ 論。有餘復言
T1822_.41.0508a08: 至亦説鐘能鳴。太法師云。曇摩多羅部通前
T1822_.41.0508a09: 經説眼能見色｣ 論。若爾至應名能識。眼
T1822_.41.0508a10: 見家難。經説眼見色見依名眼見。識亦依
T1822_.41.0508a11: 眼根應説眼能識｣ 論。無如是失至不
T1822_.41.0508a12: 言識色。曇摩多羅部釋。以世間共説眼見色
T1822_.41.0508a13: 不言識色故｣ 論。毘婆沙中至名能作晝。
T1822_.41.0508a14: 此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。識現
T1822_.41.0508a15: 前時名識色。識外不別有能識。如日現前
T1822_.41.0508a16: 名作晝。日外無別晝｣ 論。經部諸師至
T1822_.41.0508a17: 不應固求。此經部師傷略＊前諸師執。論。然
T1822_.41.0508a18: 迦濕彌羅國至意能了。論主此述有部宗也｣
T1822_.41.0508a19: 論於見色時爲一眼見。下有五頌因論生
T1822_.41.0508a20: 論分別根境･識。非是諸門分別十八界義。
T1822_.41.0508a21: 初半頌分別一眼二眼見色之義。有部等計
T1822_.41.0508a22: 二眼同時而見。犢子部計兩眼互見非同時
T1822_.41.0508a23: 見。處隔越故。速疾轉故。謂同時見婆沙十三
T1822_.41.0508a24: 破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應不
T1822_.41.0508a25: 倶時覺觸。如身兩臂相去雖遠。而得倶
T1822_.41.0508a26: 時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何
T1822_.41.0508a27: 妨倶時見色生一眼識。論曰至不分明故
T1822_.41.0508a28: 引古師釋二眼見也｣ 論。又開一眼至
T1822_.41.0508a29: 二眼倶見。論主自釋二眼見也 一類師云。
T1822_.41.0508b01: 但被觸眼所引意識妄謂見二。其第二月
T1822_.41.0508b02: 非觸眼見者 不然。兩眼同見一月。由根
T1822_.41.0508b03: 移動見處不同。由此意識謂爲二月 若
T1822_.41.0508b04: 謂開一觸一見月有二。非是兩眼各見一
T1822_.41.0508b05: 月者 閉一觸一因何不見二月。此如兩
T1822_.41.0508b06: 眼互開見物雖同而物處別 又若謂第二
T1822_.41.0508b07: 月非觸眼見者 論主因何證兩眼見。雖
T1822_.41.0508b08: 同一物兩眼見異。引意識起謂爲二月
T1822_.41.0508b09: 又若兩月非各一眼見者 因何障被觸眼
T1822_.41.0508b10: 第二月無第一月在。障不觸眼第一月無
T1822_.41.0508b11: 第二月在 又若以被觸之眼見月參差。
T1822_.41.0508b12: 即謂第二之月唯意識了 若兩眼時參差
T1822_.41.0508b13: 而觸。所見之月竝悉＊參差。豈可兩眼倶不
T1822_.41.0508b14: 見月 若謂不見。從何識後引意識生
T1822_.41.0508b15: 謂二月耶。餘文易了
T1822_.41.0508b16: 論若此宗説至爲至不至。自下第二半頌明
T1822_.41.0508b17: 取境離･合也｣ 論曰。至則不能聞。明有
T1822_.41.0508b18: 部宗眼･耳不能取至境也。若依勝論外道
T1822_.41.0508b19: 六根皆取至境 正理論叙一師説云。耳
T1822_.41.0508b20: 取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞
T1822_.41.0508b21: 耳中聲故 此説非理。手纔執鈴聲頓息
T1822_.41.0508b22: 故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲
T1822_.41.0508b23: 可息。從彼傳生中間。離質相續不息。此聲
T1822_.41.0508b24: 應可聞。然執鈴時現見。一切鈴聲頓息都不
T1822_.41.0508b25: 可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故餘
T1822_.41.0508b26: 亦不聞。云云 此難傳來可爾。若聲頓發
T1822_.41.0508b27: 與光同者。即不成難 然自能聞耳中聲
T1822_.41.0508b28: 者。非如香等隣鼻等根。雖在耳中仍非至
T1822_.41.0508b29: 境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦
T1822_.41.0508c01: 逼。故耳唯能取非至境 又云。意根亦唯
T1822_.41.0508c02: 取非至境。不取倶有相應法故。又無色故
T1822_.41.0508c03: 非能有至。是故意根取不至境 已上文
T1822_.41.0508c04: 同此論｣ 論。若眼耳根至如鼻根等。反
T1822_.41.0508c05: 難釋也。若眼･耳不能遠見･聞故。不應修
T1822_.41.0508c06: 生天眼･耳根｣ 論。若眼能見至不至諸色
T1822_.41.0508c07: 外難。如文可解｣ 論。如何磁石至不至鐵
T1822_.41.0508c08: 耶。引喩答也｣ 論。執見至境至至眼諸色。
T1822_.41.0508c09: 就外計以眼合知反例釋也｣ 論。又如
T1822_.41.0508c10: 鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋
T1822_.41.0508c11: 問如人處在密闇室中。眼見闇色以不
T1822_.41.0508c12: 答必不能見。見色必因明故。處極闇
T1822_.41.0508c13: 處開閉眼同都無所見。若能見者必有少
T1822_.41.0508c14: 明。然不能見逼眼闇色｣ 論。意無色
T1822_.41.0508c15: 故非能有至。釋意不取至所以也｣ 論。
T1822_.41.0508c16: 有執耳根至亦能聞故。叙異執也。如前
T1822_.41.0508c17: 所引正理論破｣ 論。所餘鼻等至不嗅
T1822_.41.0508c18: 香故。此明三根取至境也｣ 論。云何名
T1822_.41.0508c19: 至問也｣ 論。謂無間生。答也。非是相觸
T1822_.41.0508c20: 名至。但無間生名至。一切功能不離體故。
T1822_.41.0508c21: 不可言體不至。功能至也。三根知境雖
T1822_.41.0508c22: 近･遠不同。倶無間生皆名爲至｣ 論。又
T1822_.41.0508c23: 諸極微爲相觸不。問也｣ 論。迦濕彌羅國
T1822_.41.0508c24: 至更無細分。有部答也｣ 論。若爾何故相
T1822_.41.0508c25: 撃發聲外難｣ 論。但由極微無間生故。答
T1822_.41.0508c26: 也｣ 論。若許相觸至體應相糅反難外人｣
T1822_.41.0508c27: 論。不相觸者至云何不散外人重難｣
T1822_.41.0508c28: 論。風界攝持至如劫成時。遮外難。故説有
T1822_.41.0508c29: 多種風廣答也｣ 論。云何三根至名取至
T1822_.41.0509a01: 境。問也。既不相觸如何無間生即名爲至｣
T1822_.41.0509a02: 論。即由無間至都無片物答也｣ 論。
T1822_.41.0509a03: 又和合色至同類相續。第二師答。謂三根
T1822_.41.0509a04: 三境和合之色。相觸無失 論。由許此理至
T1822_.41.0509a05: 義善成立。引婆沙文證。論。故彼問言至
T1822_.41.0509a06: 同類相續。廣引婆沙文。正理不許此義。正
T1822_.41.0509a07: 理論云。隣近生時即名爲合。豈待相觸。方
T1822_.41.0509a08: 得合名。又汝不應躊躇此義。此彼大種定
T1822_.41.0509a09: 不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸
T1822_.41.0509a10: 色蘊中唯有觸界名爲所觸。但有身根名
T1822_.41.0509a11: 爲能觸。此外觸義更不應思。若謂所觸亦
T1822_.41.0509a12: 能觸者。應許身根亦是所觸。則境･有境便
T1822_.41.0509a13: 應雜亂。然無雜亂立境･有境。若謂此二
T1822_.41.0509a14: 無雜亂失。身識所縁･所依別故。豈不由此
T1822_.41.0509a15: 轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。何縁不作
T1822_.41.0509a16: 身識所縁。若許觸界亦能觸者。何縁不作
T1822_.41.0509a17: 身識所依。若諸極微定不相觸 毘婆沙論
T1822_.41.0509a18: 則不應言非觸爲因生於是觸。謂離
T1822_.41.0509a19: 散物正和合時。是觸爲因生於＊非觸。謂
T1822_.41.0509a20: ＊和合物正離散時。是觸爲因生於是觸。謂
T1822_.41.0509a21: 和合物復和合時。非觸爲因生於非觸。謂向
T1822_.41.0509a22: 遊塵同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展
T1822_.41.0509a23: 轉更相觸義。應知彼言有別意趣。且向遊塵
T1822_.41.0509a24: 多極微集而彼論説非觸爲因生於非觸。故
T1822_.41.0509a25: 知彼言定有別意。有何別意。謂於和合説
T1822_.41.0509a26: 是觸言 准此論文。和合聚色假名相觸
T1822_.41.0509a27: 豈不一切鼻･舌･身根皆取至境無差別。
T1822_.41.0509a28: 故則應能觸通鼻･舌根。所觸亦應兼於香･
T1822_.41.0509a29: 味。此亦非理。隣近雖同而於其中有品別
T1822_.41.0509b01: 故。又如眼等取非至同。非至境中非無品
T1822_.41.0509b02: 別。鼻等亦爾。取至境同。於至境中應有
T1822_.41.0509b03: 品別。又滑･澁等世間共起所觸想名。對彼
T1822_.41.0509b04: 身根説名能觸。故無有過 准此。正理有
T1822_.41.0509b05: 其兩釋一以近故。二以順世間故 有餘
T1822_.41.0509b06: 師説。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸
T1822_.41.0509b07: 無過。由此撫撃得發音聲。如諸極微雖
T1822_.41.0509b08: 無變礙而和合色變礙非無。此不應理。
T1822_.41.0509b09: 非離極微有和合色。若觸和合應觸極微。
T1822_.41.0509b10: 彼即應許極微相觸。是故前説於理爲善
T1822_.41.0509b11: 此破與此論同｣ 論。尊者世友至住
T1822_.41.0509b12: 至後念。第三尊者釋。若謂此極微非無間
T1822_.41.0509b13: 生。於現在世移處相撃。此即住一刹那應
T1822_.41.0509b14: 至後念｣ 論。然大徳説至假立觸名。此是
T1822_.41.0509b15: 第四大徳＊釋。大徳即是法救論師。敬其徳
T1822_.41.0509b16: 故不序其名｣ 論。此大徳意應可愛樂。論
T1822_.41.0509b17: 主評取第四釋也｣ 論。若異此者至許爲
T1822_.41.0509b18: 有對。釋大徳意可愛樂所以也。亦是兼破
T1822_.41.0509b19: 第三師也。正理破云。然大徳説。一切極微實
T1822_.41.0509b20: 不相觸。但由無間假立觸名。經主此中顯
T1822_.41.0509b21: 彼勝徳作如是言。此大徳意應可愛樂。若
T1822_.41.0509b22: 異此者。是諸極微應有間隙。中間既空誰
T1822_.41.0509b23: 障其行許爲有對。今説大徳如是意趣非
T1822_.41.0509b24: 即可樂。亦非可惡。但應尋究如何無間仍
T1822_.41.0509b25: 不相觸。理未顯故。意趣難知。若説諸微全
T1822_.41.0509b26: 無間隙然不相雜。應成有分。不許處同
T1822_.41.0509b27: 復無間隙。既許無間何不相觸。故彼涅間
T1822_.41.0509b28: 言定顯隣近義。此中＊涅言或顯定義。定有
T1822_.41.0509b29: 間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定
T1822_.41.0509c01: 有隙。理得成義。或顯無義。謂此中無如極
T1822_.41.0509c02: 微量觸色。所間故名無間。如是無間大種
T1822_.41.0509c03: 極微。隣近生時假説爲觸。若作此釋。大徳
T1822_.41.0509c04: 所言一切極微實不相觸。但由無間假立
T1822_.41.0509c05: 觸名。深有義趣。即由障礙有對勢力能相
T1822_.41.0509c06: 障行許爲有對。非許住處展轉相容。而
T1822_.41.0509c07: 可説爲障礙有對。豈怖處同遮無間住。許
T1822_.41.0509c08: 有間隙而無趣行。非有所怖法性應爾。
T1822_.41.0509c09: 諸有對者處必不同。勿彼處同或成有分
T1822_.41.0509c10: 故無間住理必不然。雖於中間有少空隙。
T1822_.41.0509c11: 而有對力拒遏其行。間隙者何。有餘師説。是
T1822_.41.0509c12: 無觸色。復有説言都無所有 無觸色者。
T1822_.41.0509c13: 是空界色｣ 論。又離極微至此亦應爾。
T1822_.41.0509c14: 破第二師。與正理同｣ 論。又許極微至
T1822_.41.0509c15: 亦無斯過。破初師也。正理救云。經主復説
T1822_.41.0509c16: 又許極微若有方分。觸與不觸皆應有
T1822_.41.0509c17: 分。若無方分設許相觸亦無過者。此説
T1822_.41.0509c18: 非理。有分･方分名異義同。立無分言已遮
T1822_.41.0509c19: 方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有
T1822_.41.0509c20: 方分。既無方分如何可觸。又遍體相觸。或
T1822_.41.0509c21: 觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言若
T1822_.41.0509c22: 無方分設許相觸亦無斯過。是故所言。無
T1822_.41.0509c23: 極微量觸色所間。故名無間。如是無間大種
T1822_.41.0509c24: 極微。隣近生時假説爲觸。其義成就 若作
T1822_.41.0509c25: 倶舍師救應反詰言。汝立無方分。極微何
T1822_.41.0509c26: 不相觸若言相觸成過失者。言不相觸
T1822_.41.0509c27: 亦不免過。對向六方面不同故。若言極微
T1822_.41.0509c28: 各有勢用。更相拒遏不相觸者。此之勢用爲
T1822_.41.0509c29: 離體不。若離體者便同勝論業句義也。若
T1822_.41.0510a01: 不離體。體外無用何不相觸。故亦成過｣
T1822_.41.0510a02: 論。又眼等根至不等量耶。自下第三半
T1822_.41.0510a03: 頌明六根＊有境等不等｣ 論曰至鼻等識
T1822_.41.0510a04: 故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸
T1822_.41.0510a05: 根極微安布不同。三明同分･彼同分等。此文
T1822_.41.0510a06: 即是明根取境等＊不此文先明三根取等
T1822_.41.0510a07: 量也 言等量者。如根微量境微亦然。相稱
T1822_.41.0510a08: 合生鼻等識。此之等言。境與根量非減
T1822_.41.0510a09: 非増名之爲等。非是要與爪甲量等名之
T1822_.41.0510a10: 爲等。隨取少多皆名等也。即此三識依縁
T1822_.41.0510a11: 等故｣ 論。眼耳不定至小大等量此辨眼･
T1822_.41.0510a12: 耳取境大･小不定。此亦説所依之根與境大
T1822_.41.0510a13: 小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃
T1822_.41.0510a14: 果眼取蒲桃境亦名取大 言蚊雲等聲
T1822_.41.0510a15: 者。隨質判也｣ 論。意無質礙至形量差別
T1822_.41.0510a16: 明意境也。所取之境雖有大小。能取之意
T1822_.41.0510a17: 無大小也｣ 論。云何眼等諸根極微。已
T1822_.41.0510a18: 下明諸根極微安布差別 論。云何眼等至
T1822_.41.0510a19: 今無分散。釋眼微安布也。論有二釋。此初
T1822_.41.0510a20: 説也｣ 論。有説重累至不相障礙第二釋
T1822_.41.0510a21: 也｣ 論。耳根極微至如雙爪甲。此釋耳･
T1822_.41.0510a22: 鼻二根安布別也｣ 論。此初三根至如冠
T1822_.41.0510a23: 華鬘。此辨三根處等｣ 論。舌根極微至極
T1822_.41.0510a24: 微所遍。此明舌根極微量也 述曰。准鼻･
T1822_.41.0510a25: 舌根兩釋中後釋爲善。若微傍布清徹暯
T1822_.41.0510a26: 覆令無分散。准此鼻･舌亦合如此。若如
T1822_.41.0510a27: 此師釋。三根必不取外香･味等。隔清＊暯
T1822_.41.0510a28: 故。若外香等非根所取。非執受香等恒彼同
T1822_.41.0510a29: 分。即不可説二識識也。亦無五識煩惱
T1822_.41.0510b01: 縛義。違衆多理･教。應依後釋爲善 傳
T1822_.41.0510b02: 説舌中如毛端量非爲舌根極微所遍者。此
T1822_.41.0510b03: 事難知。應竪如毛端量非是横也。論主
T1822_.41.0510b04: 不全信故言傳説也｣ 論。身根極微至
T1822_.41.0510b05: 形如指
T1822_.41.0510b06: 不可見故。此辨同分･彼同分也 言。身
T1822_.41.0510b07: 根極微至不可見故。此辨身根。不得一切
T1822_.41.0510b08: 皆是同分。以離散故。如輪王眼得見於微
T1822_.41.0510b09: 不見極微。餘即不爾。銅塵已上隨其所
T1822_.41.0510b10: 應見大小也。眼根既爾。身根亦然。身根既
T1822_.41.0510b11: 遍其身。若遍同分。積聚觸境亦須遍身。若
T1822_.41.0510b12: 爾身便分散。由業力故不遍同分 經部
T1822_.41.0510b13: 宗説即不如是。由此論主標之傳説。正理
T1822_.41.0510b14: 云。又彼上座論宗所許全身沒在冷煖水中
T1822_.41.0510b15: 身根極微遍能生識 乃至云 對法者説。
T1822_.41.0510b16: 身根極微理應定無一切同分 乃至云
T1822_.41.0510b17: 謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。
T1822_.41.0510b18: 勿遍發識身便散壞如等活等奈落迦中。
T1822_.41.0510b19: 隨發識處身分便壞。而不全壞。若全壞者
T1822_.41.0510b20: 彼應數數命終受生 問何不由業力故
T1822_.41.0510b21: 雖遍發識而命不斷。答如念觀音由聖
T1822_.41.0510b22: 力故刀不隔身･首。不可由聖力故雖
T1822_.41.0510b23: 隔身･首而不命終。法無身･首相離不命
T1822_.41.0510b24: 終故。此亦如是。法無身散不命終故
T1822_.41.0510b25: 論。如前所説至不爾云何。自下第四半行頌
T1822_.41.0510b26: 明六識所依倶･不倶也 長行文中有二。
T1822_.41.0510b27: 一辨依倶･不倶。二句數分別｣ 論曰至通
T1822_.41.0510b28: 所依性。此明所依倶･不倶也。意識唯依無
T1822_.41.0510b29: 間滅意。五識通依同時依根及次第滅意。次
T1822_.41.0510c01: 第滅意是過去依。同時色根是現在依。又次
T1822_.41.0510c02: 第滅意是通所依。同時依根是別依也 經
T1822_.41.0510c03: 部師説五識亦縁過去境故。如正理第
T1822_.41.0510c04: 八破｣ 論故如是説至心所法界此句數
T1822_.41.0510c05: 分別也。眼等五識所依性通二。同時依止
T1822_.41.0510c06: 根。是根性。非是等無間性。次第滅意。是等
T1822_.41.0510c07: 無間性。亦是根性。次第滅心所。是等無間性。
T1822_.41.0510c08: 非根性。根性寛通色。狹不至心所。等無
T1822_.41.0510c09: 間性寛通心所。狹不通色。左右寛狹不同
T1822_.41.0510c10: 故成四句。自下四句皆准此釋。意識所依性
T1822_.41.0510c11: 唯是心王。等無間性通其心所。若先將意識
T1822_.41.0510c12: 所依性問等無間縁性。此即以狹問寛順
T1822_.41.0510c13: 前句答。若先將等無間縁性問所依性。即
T1822_.41.0510c14: 是以寛問狹順後句答。餘文可解。自下偏
T1822_.41.0510c15: 句皆准此釋 問羅漢後心豈非是意識所
T1822_.41.0510c16: 依而非等無間耶。何故乃言是意識所依性。
T1822_.41.0510c17: 定是意識等無間縁 答此中擧作所依性
T1822_.41.0510c18: 以爲問答。故非擧得所依相。羅漢後心但
T1822_.41.0510c19: 得依相名爲意界更無後識非作所依。
T1822_.41.0510c20: 是倶非句攝 又解此是擧果以問依。故不
T1822_.41.0510c21: 説羅漢後心
T1822_.41.0510c22: 論何因識起至在根非境。下半頌第五明
T1822_.41.0510c23: 在根非境也｣ 論曰至眼等非餘如文可
T1822_.41.0510c24: 解。正理論云。若爾意識亦隨身轉。謂風病
T1822_.41.0510c25: 等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。
T1822_.41.0510c26: 何縁彼意識不以身爲依。隨自所依故無
T1822_.41.0510c27: 此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應
T1822_.41.0510c28: 身識。如是身識名亂意界。此與苦受倶落
T1822_.41.0510c29: 謝時。能爲意根生亂意識。與此相違意識
T1822_.41.0511a01: 安靜。是故意識隨自所依。豈不有漏意界無
T1822_.41.0511a02: 間無漏識生如是等異。如何意識隨自所依。
T1822_.41.0511a03: 非據有漏･無漏等類名隨自所依。但據
T1822_.41.0511a04: 増･損明･昧差別。如從無覆無記眼根。生善･
T1822_.41.0511a05: 不善･有覆眼識。而名眼識隨自所依。此亦
T1822_.41.0511a06: 應爾。是故能依非隨一切所依法性。若不
T1822_.41.0511a07: 爾者。應非能依隨所依故
T1822_.41.0511a08: 論。何縁色等至乃至法識。自下有半頌第六
T1822_.41.0511a09: 明眼等六識隨根得名｣ 論曰彼謂前説
T1822_.41.0511a10: 眼等名依。釋頌彼字。此即彼言。彼前頌釋
T1822_.41.0511a11: 眼等得名也｣ 論。根是依故隨根説識。
T1822_.41.0511a12: 謂根是依。色等非依。義如前説由眼等根
T1822_.41.0511a13: 是所依故。隨眼等根名眼等識。不名色等
T1822_.41.0511a14: 識也｣ 論。及不共者至及麥芽等。釋不
T1822_.41.0511a15: 共義。如文可解。正理論云。豈不意識境
T1822_.41.0511a16: 是不共故應名法識。此難非理。通別法名
T1822_.41.0511a17: 共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法
T1822_.41.0511a18: 非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖
T1822_.41.0511a19: 不共餘。而非意識所依根性。是故若法是
T1822_.41.0511a20: 識所依及不共者。隨彼説識 述曰若據通
T1822_.41.0511a21: 法爲名。即色等五境亦是法也。意識便與
T1822_.41.0511a22: 眼等識共。及自他共。非唯不共。若據別法
T1822_.41.0511a23: 名爲法識。攝意不盡。縁通法意識此不
T1822_.41.0511a24: 攝故。唯從根立意識名。即遍而不共。又不
T1822_.41.0511a25: 共法界唯有不共一義。無依義故不同根
T1822_.41.0511a26: 也 如名鼓聲及麥芽等者。鼓聲依鼓。鐘聲
T1822_.41.0511a27: 依鐘。亦依手等有鐘･鼓聲。鐘･鼓是不共依。
T1822_.41.0511a28: 手等是共依。故名鐘･鼓聲。又鼓等聲雖因
T1822_.41.0511a29: 手發聲。聲依於鼓不依手也。麥芽依麥
T1822_.41.0511b01: 亦依水･土。麥別依故名麥芽。不名水･土芽
T1822_.41.0511b02: 也。正理論云。又此頌文復有餘義。彼謂眼等
T1822_.41.0511b03: 識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。
T1822_.41.0511b04: 謂有一生色發四生眼識。無一生眼根發
T1822_.41.0511b05: 二生識。況有能發四生識者。如是界･趣･族
T1822_.41.0511b06: 類身･眼各別發識。故名不共。廣説乃至。
T1822_.41.0511b07: 身亦如是。豈不餘生意根亦發餘生意識
| T1822_.41.0511b08: | 死生 位也 | 非全不發。但不倶時。無一生意一時竝 |
T1822_.41.0511b10: 四。如是眼等識所隨故。生界趣等別生識
T1822_.41.0511b11: 故。由此二因隨根非境。問衆縁和合眼識
T1822_.41.0511b12: 方生。何縁契經唯擧眼･色。答眼識所依･所
T1822_.41.0511b13: 縁性故。餘法雖是眼識生縁。而非所依･及
T1822_.41.0511b14: 所縁性。又是眼識隣近縁故。問豈不空･明･
T1822_.41.0511b15: 能生作意。亦是眼識隣近縁耶。答眼識生時
T1822_.41.0511b16: 必藉所依･所縁力故。餘法不定。謂夜行類
T1822_.41.0511b17: 識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉
T1822_.41.0511b18: 璃･頗胝迦等障色亦爾。天眼發識不假空･
T1822_.41.0511b19: 明。作意通與六識作共生縁。眼･色非共。
T1822_.41.0511b20: 是故契經唯擧眼･色。或隨所化宜聞便説。
T1822_.41.0511b21: 象跡喩等諸契經中。作意等縁皆具説故
| T1822_.41.0511b22: | 已上 論文 |
T1822_.41.0511b24: 依身･及根･識･境依地同異。就中。先指法以
T1822_.41.0511b25: 明。第二別顯定相 論。隨身所住至地爲同
T1822_.41.0511b26: 不。問 論。應言此四或異或同。總答 今詳。
T1822_.41.0511b27: 三法若與身倶名同。不與身倶名異。故正
T1822_.41.0511b28: 理云。所言同者。謂生欲界以自地眼見自
T1822_.41.0511b29: 地色。四皆同地。生初靜慮以自地眼見自
| T1822_.41.0511c01: | 地色。亦皆同地 所言異者 | 云 云 | 餘句准此。 |
T1822_.41.0511c03: 也。身生欲界有一句同。餘句皆異。生初靜
T1822_.41.0511c04: 慮有一句同。餘句皆異。二･三･四定唯是異
T1822_.41.0511c05: 句。無其同句。以於上地無五識故。耳亦
T1822_.41.0511c06: 如是。鼻･舌二種唯有同句。無有異句。二境
T1822_.41.0511c07: 二識唯欲界故。上地有根無識依故。身在
T1822_.41.0511c08: 下地無上根故。身根若生欲界及初靜慮。
T1822_.41.0511c09: 唯有同句。生上三地唯有別句。意根若四
T1822_.41.0511c10: 蘊身隨生何地皆有同句･異句。若初約色
T1822_.41.0511c11: 身唯在五地。辨其同･異如理應思。言上
T1822_.41.0511c12: 至餘界亦應如是分別。是指法以明也
T1822_.41.0511c13: 論。今當略辨至用少功多。此釋決定相。於
T1822_.41.0511c14: 中有二。先擧頌略説。彼長行廣釋 論曰身
T1822_.41.0511c15: 眼色三至唯在欲界初定。此辨四所在通局
T1822_.41.0511c16: 也 ＊言此中眼根至終不居下釋頌眼不下
T1822_.41.0511c17: 於身。述曰。下容修上眼上眼依下身。上
T1822_.41.0511c18: 不修下眼故不下於身 ＊言。色識望眼
T1822_.41.0511c19: 等下非上者。擧頌第二句 ＊言。下眼不能
T1822_.41.0511c20: 見上色故上識不依下地眼故。釋頌意也
T1822_.41.0511c21: ＊言。色望於識通等上下。釋頌中色於識一
T1822_.41.0511c22: 一切 ＊言。色識於身如色於識者。釋頌二
T1822_.41.0511c23: 於身二然 ＊言。廣説耳界至廣如眼釋。釋
T1822_.41.0511c24: 頌如眼耳亦然 ＊言。鼻舌身三至謂之爲
T1822_.41.0511c25: 下。釋頌次三皆自地。身識自下地 ＊言。應
T1822_.41.0511c26: 知意界至用少功多。釋頌意不定應知也｣
T1822_.41.0511c27: 論。傍論已周。下一頌有三門。一識･識多少
T1822_.41.0511c28: 門。二常･無常門。三根･非根門。加前二十二
T1822_.41.0511c29: 門｣ 論曰十八界中至所縁境故。明識･
T1822_.41.0512a01: 識多少門｣ 論。十八界中至法餘餘界。
T1822_.41.0512a02: 明常･無常＊門 法餘者。法界中除三無爲
T1822_.41.0512a03: 餘法界也 餘界者。除法界外餘十七界｣
T1822_.41.0512a04: 論。又經中説至有所縁故。是根･非根＊門。
T1822_.41.0512a05: 於中有二。一引經中二十二根。二辨根界
T1822_.41.0512a06: 攝。此即初也。經中説二十二根。意根於身
T1822_.41.0512a07: 根後説。依六處次第故。諸大論師命根後
T1822_.41.0512a08: 説意根。於無縁根後説有縁根故｣ 論。
T1822_.41.0512a09: 如是所説至皆體非根。第二辨界攝也。十
T1822_.41.0512a10: 八界中六根･六識全是根。五根即是七色根。
T1822_.41.0512a11: 七心界即是意根 法界一分者。命根･信等
T1822_.41.0512a12: 五根･五受根也。三無漏根一分。三無漏根
T1822_.41.0512a13: 中有心王即意界攝。餘心所法即法界攝
T1822_.41.0512a14: 後三者。謂三無漏根。若以心所爲體法界
T1822_.41.0512a15: 攝 心爲體意･意識攝 女･男即是身根
T1822_.41.0512a16: 一分身根攝 色等五境。法界一分。非是根
T1822_.41.0512a17: 也
T1822_.41.0512a18: 倶舍論疏卷第二
T1822_.41.0512a19: 保延三年潤九月十六日向霖雨天奉
T1822_.41.0512a20: 點了
T1822_.41.0512a21: 此卷少少有難通□ 交了
T1822_.41.0512a22:
T1822_.41.0512a23:
T1822_.41.0512a24:
T1822_.41.0512a25:
T1822_.41.0512a26: 沙門法寶撰
T1822_.41.0512a27: 分別根品第二之一
T1822_.41.0512a28: 明根等義立名有異 此論名根品。雜心
T1822_.41.0512a29: 名行品。正理名差別品 然雜心合此論
T1822_.41.0512b01: 根品･世品總名行品。以行有二義。一縁。二
T1822_.41.0512b02: 所作。縁行是因行。所作是果行。由此雜心
T1822_.41.0512b03: 合爲行品。因行即是勝用義故。此論與根合
T1822_.41.0512b04: 爲根品。又以先明根故故名根品。如本論
T1822_.41.0512b05: 中説世第一品等作用即是法差別。故正
T1822_.41.0512b06: 理論名辨差別品。名雖有異義不相違
T1822_.41.0512b07: 問何故根品界品後明 答以界是自性･及
T1822_.41.0512b08: 是本事･是所依故。所以先明。根是作用･及
T1822_.41.0512b09: 是差別。是能依故。所以後説 釋品名者。
T1822_.41.0512b10: 最勝･自在･光顯名根 此品初明故名分別
T1822_.41.0512b11: 根品
T1822_.41.0512b12: 論。如是因界至根是何義。此品總有七十四
T1822_.41.0512b13: 頌分爲三節。初二十二頌正分別根。次二
T1822_.41.0512b14: 十七頌分別倶生。後二十五頌分別因縁
T1822_.41.0512b15: 就初節中復有三段。初六頌建立根。次兩
T1822_.41.0512b16: 頌釋根體相。後十四頌義門分別 就初六
T1822_.41.0512b17: 頌中。初之一頌述婆沙師建立。第二三頌
T1822_.41.0512b18: 述曇無徳建立。第三一頌述曇無徳重説根
T1822_.41.0512b19: 相。第四一頌述餘師建立 就初文中有
T1822_.41.0512b20: 五。一結前問後。二答根義。三重問。擧頌
T1822_.41.0512b21: 略答。五長行釋。此初文也 眞諦師云。根義
T1822_.41.0512b22: 云何者。前已開十八界爲二十二根。未解
T1822_.41.0512b23: 根義。根有二義。一名義。二法門義。名義是
T1822_.41.0512b24: 立名義。法門義是流･無流等義 今詳。此中
T1822_.41.0512b25: 問其根義。正問名義 此二十二法以何
T1822_.41.0512b26: 義故名之爲根｣ 論。最勝自在至根増
T1822_.41.0512b27: 上義。第二答根義也。正理論云。此増上義。
T1822_.41.0512b28: 界義顯成。界謂伊地或謂忍地。最勝自在
T1822_.41.0512b29: 是伊地義。照灼明了是忍地義 今詳字界
T1822_.41.0512c01: 有其多義。正理論意。最勝自在是伊地界義。
T1822_.41.0512c02: 照灼明了是忍地界義。熾盛光顯是字縁。助
T1822_.41.0512c03: 其伊地忍地二字界名。最勝自在照灼明了
T1822_.41.0512c04: 之義轉名増上。増上即是根義。此論最勝自
T1822_.41.0512c05: 在是伊地字界之義。光顯是字縁。助其伊地
T1822_.41.0512c06: 最勝自在之義轉名増上義。増上義名根
T1822_.41.0512c07: 也。故正理云。此増上義界義顯成。此意總顯
T1822_.41.0512c08: 二十二根。於諸聚中作用増上。問諸法相望
T1822_.41.0512c09: 各各別有増上用故應竝名根。答。此極増
T1822_.41.0512c10: 上別説義成。如師子王及村邑長等。於獸･
T1822_.41.0512c11: 村邑極増上故｣ 論。此増義誰望於誰
T1822_.41.0512c12: 者。此第三重問｣ 頌曰至各別爲増上。
T1822_.41.0512c13: 第四重答｣ 論曰至四不共事。第五釋
T1822_.41.0512c14: 頌文也。於中有三。初釋五根有四増上。次
T1822_.41.0512c15: 釋四根各二増上。後釋十三根各一増上。此
T1822_.41.0512c16: 即列四増上用也｣ 論。且眼耳根至聞
T1822_.41.0512c17: 聲別故。此釋眼･耳二増上也 論鼻舌身根
T1822_.41.0512c18: 至香味觸故。釋後三根増上用也｣ 論。
T1822_.41.0512c19: 女男命意至能爲増上。次釋四根各二増上｣
T1822_.41.0512c20: 論。且女男根至乳房等別。此釋女･男
T1822_.41.0512c21: 二根増上。正理論云。且女･男根二増上者。一
T1822_.41.0512c22: 有情異。二分別異。有情異者。劫初有情形類
T1822_.41.0512c23: 皆等。二根生已便有男･女形類差別 分別
T1822_.41.0512c24: 異者。進止･言音･乳房･髻等。安布差別。有説
T1822_.41.0512c25: 勇･怯有差別故名有情異。衣服･莊嚴。有差
T1822_.41.0512c26: 別故名分別異｣ 論。有説此於至諸清
T1822_.41.0512c27: 淨法叙異説也 扇搋。謂無根･損根 半擇
T1822_.41.0512c28: 謂無勢･損勢 二形。謂具足二根。初以無
T1822_.41.0512c29: 根或被損故於染･淨中無増上用。次以無
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]