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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41
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T1821_.41.0250a01: 畏。不求名故無惡名畏。不怯衆故無怯
T1821_.41.0250a02: 衆畏。不戀命終故無命終畏。不墮惡趣
T1821_.41.0250a03: 故無惡趣畏 言諸聖人無怖畏者。若二
T1821_.41.0250a04: 乘人無大怖畏。非無小怖。若佛世尊一切皆
T1821_.41.0250a05: 無。婆沙七十云。問異生･聖者誰有怖耶。
T1821_.41.0250a06: 有作是説。異生有怖。聖者無怖。所以者何。
T1821_.41.0250a07: 於聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活
T1821_.41.0250a08: 畏。二惡名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣
T1821_.41.0250a09: 畏。評曰應作是説。異生･聖者二皆有怖。問
T1821_.41.0250a10: 聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖
T1821_.41.0250a11: 無五種大怖。而有所餘暫時小怖｣ 解
T1821_.41.0250a12: 云此文言有＊小怖者。據二乘説。若據如
T1821_.41.0250a13: 來小怖亦無 故婆沙云。評曰應作是説。
T1821_.41.0250a14: 學･無學位皆容有怖。無學除佛。佛無恐怖
T1821_.41.0250a15: 毛竪等事。於一切法如實通達得無畏故
T1821_.41.0250a16: 亦無第三傷害。以諸聖者無非人等憎嫌
T1821_.41.0250a17: 事故不爲傷害 亦無第五愁憂。證諸法
T1821_.41.0250a18: 性眞實理故。又經中説至依諂瞋貪生
T1821_.41.0250a19: 者。此即第六明曲･穢･濁｣ 論曰至瞋
T1821_.41.0250a20: 貪所生者。標業配屬身･語･意業。各有三
T1821_.41.0250a21: 種。謂曲･穢･濁。如其次第應知依諂瞋
T1821_.41.0250a22: 貪所生｣ 謂依諂生至諂曲類故者。此
T1821_.41.0250a23: 下別釋。謂依諂生身･語･意業。故契經中
T1821_.41.0250a24: 名爲曲業。諂之與曲。類相似故。眼･目
T1821_.41.0250a25: 異名故。以諂釋曲。曲是因。業是果。業
T1821_.41.0250a26: 果從此曲因爲名。故名曲業。故正理云。
T1821_.41.0250a27: 實曲謂見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見。
T1821_.41.0250a28: 諂是彼類故得曲名。從諂所生身･語･意業。
T1821_.41.0250a29: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲
T1821_.41.0250b01: 所以得知諂發業者。如婆沙一百一十
T1821_.41.0250b02: 二廢立三不善根中云。六煩惱垢有時能發
T1821_.41.0250b03: 麁惡身･語二業無餘四義｣ 若依瞋生至
T1821_.41.0250b04: 瞋穢類故者。若依瞋生身･語･意業故契經中
T1821_.41.0250b05: 名爲穢業。瞋之與穢類相似故。眼･目異名
T1821_.41.0250b06: 故。以瞋釋穢。諸煩惱皆名爲穢。瞋穢中極
T1821_.41.0250b07: 重立穢名。穢是因。業是果。業果從彼穢因
T1821_.41.0250b08: 爲名故名穢業。故正理云。瞋名穢者謂瞋
T1821_.41.0250b09: 現前如熱鐵丸隨所投處。便能燒害自･他
T1821_.41.0250b10: 身･心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽梵重立
T1821_.41.0250b11: 穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身･語･
T1821_.41.0250b12: 意業。穢爲因故。果受因名。是故世尊説彼
T1821_.41.0250b13: 爲穢｣ 若依貪生至貪濁類故者。若依貪
T1821_.41.0250b14: 生身･語･意業。故契經中名爲濁業。貪之與
T1821_.41.0250b15: 濁。類相似故。眼目異名故。以貪釋濁。濁是
T1821_.41.0250b16: 因。業是果。業從彼濁因爲名故名濁業。故
T1821_.41.0250b17: 正理云。貪名濁者謂貪現前染著所縁是染
T1821_.41.0250b18: 性故。從彼生等准前應釋。又婆沙云。問何
T1821_.41.0250b19: 故貪名濁。答能染汚故。如世間染色説名
T1821_.41.0250b20: 爲濁。正理。及婆沙一百一十四更有多解。
T1821_.41.0250b21: 不能具述
T1821_.41.0250b22: 倶舍論記卷第十五
T1821_.41.0250b23: 一校了
T1821_.41.0250b24: 保延元年六月十七日於大道寺點了
T1821_.41.0250b25: 披此業品深思因果破戒之身惡業之
T1821_.41.0250b26: 報何爲何爲可悲可悲唯願大士必垂
T1821_.41.0250b27: 哀愍 權少僧都覺樹記
T1821_.41.0250b28:
T1821_.41.0250b29:
T1821_.41.0250c01:
T1821_.41.0250c02:
T1821_.41.0250c03:倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0250c04: 沙門釋光述
T1821_.41.0250c05: 分別業品第四之四
T1821_.41.0250c06: 又經中説至其相云何者。此下第七明黒黒
T1821_.41.0250c07: 等。就中。一明四業名體。二明無漏斷別。三
T1821_.41.0250c08: 叙異説不同 此即第一明四業名體。依經
T1821_.41.0250c09: 起問｣ 頌曰至名黒白倶非者。初兩句總
T1821_.41.0250c10: 標。後四句別釋。惡名黒。色善名白。欲善名
T1821_.41.0250c11: 倶 能盡彼無漏名非故。言如次｣ 論
T1821_.41.0250c12: 曰至説黒黒等四者。釋初兩句。佛依業不
T1821_.41.0250c13: 同･果不同･所治殊･能治殊。隨其所應説黒
T1821_.41.0250c14: 黒等四 又解佛依異熟因･異熟果性類不
T1821_.41.0250c15: 同説前三業。依有漏所治･無漏能治殊説
T1821_.41.0250c16: 後一業 又解依業不同通立四種。依果
T1821_.41.0250c17: 不同説前三種。依所治殊説前三種。依能
T1821_.41.0250c18: 治殊説後一種｣ 諸不善業至不可意故
T1821_.41.0250c19: 者。釋惡名黒。不善名惡。黒謂黒黒。諸不
T1821_.41.0250c20: 善業一向名黒。染汚性故。異熟亦黒。不可意
T1821_.41.0250c21: 故。諸不善業亦應名不可意。影顯可知。略
T1821_.41.0250c22: 而不説。故婆沙一百一十四云。黒有二種。
T1821_.41.0250c23: 一染汚黒。二不可意黒。此中業由二黒故説
T1821_.41.0250c24: 名爲黒。異熟但由不可意黒故亦名黒｣
T1821_.41.0250c25: 色界善業至是可意故者。釋色善名白。白
T1821_.41.0250c26: 謂白白。色界善業一向名白。不雜不善惡
T1821_.41.0250c27: 業･惑故。故正理云。色界善業一向名白。不
T1821_.41.0250c28: 爲一切不善煩惱･及不善業所淩雜故。異
T1821_.41.0250c29: 熟亦白。是可意故｣ 何故不言無色界善
T1821_.41.0251a01: 者。問｣ 傳説若處至有處亦説者。答。毘婆
T1821_.41.0251a02: 沙師傳説。若處有二異熟謂中有･生有。具
T1821_.41.0251a03: 身･語･意･業。則説。非餘 於無色界有生･
T1821_.41.0251a04: 無中。有意無身･語。是故不説 然契經中
T1821_.41.0251a05: 有處亦説。無色善業名白白異熟業。彼據善
T1821_.41.0251a06: 業可意果故。故正理云。而契經中有説靜
T1821_.41.0251a07: 慮･無量･無色皆名白白異熟業者。彼據純
T1821_.41.0251a08: 淨可意異熟通立白名｣ 欲界善業至互
T1821_.41.0251a09: 相違故者。釋欲界善名倶。倶。謂黒白黒白。
T1821_.41.0251a10: 欲界善業名爲黒白。造善業時爲惡業惑
T1821_.41.0251a11: 所＊凌雜故。異熟亦黒白。受果之時有非
T1821_.41.0251a12: 愛果相雜受故。此黒白名依業･異熟前･後
T1821_.41.0251a13: 相續間起而立。理雖復亦有善･惡異熟倶
T1821_.41.0251a14: 時雜受。且據前･後以釋 又解相續謂身。
T1821_.41.0251a15: 依一相續身立 又解相續有二。一前後相
T1821_.41.0251a16: 續。二謂身相續。業據前･後相續。果據身
T1821_.41.0251a17: 相續 又解業據前後相續。果據前後相
T1821_.41.0251a18: 續及身相續。以容此身倶時受故。非據因
T1821_.41.0251a19: 果自性而説 所以者何以無一業･及一
T1821_.41.0251a20: 異熟。是黒亦白。善･惡業果性類不同互相
T1821_.41.0251a21: 違故｣ 豈不惡業果至名爲白黒者。問。豈
T1821_.41.0251a22: 不欲界惡業･及果。亦爲善業及果間雜相
T1821_.41.0251a23: 續起故。是則亦應名爲白黒。此即以惡業
T1821_.41.0251a24: 果例善業果｣ 不善業果至惡勝善故者。
T1821_.41.0251a25: 答。於欲界中不善業果非必應爲善業果
T1821_.41.0251a26: 雜。如斷善人造諸惡業及地獄中受黒異
T1821_.41.0251a27: 熟果。欲界善業果必定應爲惡業果雜。如
T1821_.41.0251a28: 五趣中造善業。及四趣中受異熟 問未離
T1821_.41.0251a29: 欲者造欲善業可爲惡雜已離欲者造欲
T1821_.41.0251b01: 善業定無惡雜應名白白。何故欲善皆名
T1821_.41.0251b02: 雜業 解云欲善業果名爲雜者。據未斷説。
T1821_.41.0251b03: 若細分別。已離欲者作欲善業非惡業雜。
T1821_.41.0251b04: 雖爲因時非惡業雜。受果之時必惡果雜。
T1821_.41.0251b05: 以因從果總名爲雜 或相雜類故名爲相
T1821_.41.0251b06: 雜。以欲界中惡勝善故。惡名黒黒不名白
T1821_.41.0251b07: 黒。善名黒白不名白白。故婆沙一百一十四
T1821_.41.0251b08: 云。如是説者。一切不善業皆名黒黒異熟業。
T1821_.41.0251b09: 由欲界中不善強盛不爲善法之所陵雜。
T1821_.41.0251b10: 以不善法能斷自地善故。善業羸劣而爲
T1821_.41.0251b11: 不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善
T1821_.41.0251b12: 故｣ 諸無漏業至性相違故者。釋第四句。
T1821_.41.0251b13: 諸無漏業能斷前三名爲非黒。不染汚故。
T1821_.41.0251b14: 亦名非白。以不能招白異熟故 此非白
T1821_.41.0251b15: 言據不能招白異熟果。且據一相。是佛
T1821_.41.0251b16: 蜜意説非眞了義 若據顯説亦名爲白。
T1821_.41.0251b17: 經説無學法名白。論説不染汚法名白。以
T1821_.41.0251b18: 此故知。諸無漏法亦名爲白。而言無漏無
T1821_.41.0251b19: 異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉生死
T1821_.41.0251b20: 法性相違故。所以不能感異熟果
T1821_.41.0251b21: 諸無漏業至前三業不者。此下第二明無漏
T1821_.41.0251b22: 斷別。此即問｣ 不爾者。答｣ 云何者。
T1821_.41.0251b23: 徴｣ 頌曰至四令純白盡者。頌答｣ 論
T1821_.41.0251b24: 曰至唯盡純黒者。釋初頌。法智家忍從果
T1821_.41.0251b25: 爲名名法智忍。不善別斷故見道四･修道
T1821_.41.0251b26: 八。十二能斷｣ 離欲界染至純白業盡者。
T1821_.41.0251b27: 釋第二頌。欲不善色縁縛斷故。理同欲善。
T1821_.41.0251b28: 然於此時更斷欲界餘不善業。據與餘業
T1821_.41.0251b29: 同盡處説。是故總名第九不善。餘文可知｣
T1821_.41.0251c01: 何縁諸地至能斷非餘者。問｣ 以諸善
T1821_.41.0251c02: 法至未離繋故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷
T1821_.41.0251c03: 已無容現在前故 以有漏善非自性斷是
T1821_.41.0251c04: 縁縳斷。斷已有容現在前故。於斷善中
T1821_.41.0251c05: 非皆並起故説容言 如善憂根。若被斷
T1821_.41.0251c06: 已即不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T1821_.41.0251c07: 行。以成就故 釋縁縛斷如文可知 又
T1821_.41.0251c08: 婆沙一百九云。問諸無漏思相應･倶有。皆能
T1821_.41.0251c09: 正斷前三種業。何故唯説無漏學思 答
T1821_.41.0251c10: 思能發動諸法令斷。是故偏説。復有説者
T1821_.41.0251c11: 雖皆能斷。此中辨業故唯説思 問若爾亦
T1821_.41.0251c12: 應説隨轉身･語業。何故唯説思耶 答此
T1821_.41.0251c13: 學思與無漏惠相應而轉。同一所縁･同一行
T1821_.41.0251c14: 相･同一所依。相助有力。能斷諸業。非身･
T1821_.41.0251c15: 語業得有是事。是故不説
T1821_.41.0251c16: 頌曰至故名倶業者。此即第三叙異説。前師
T1821_.41.0251c17: 約五趣以明。後師約五斷以説。倶非正
T1821_.41.0251c18: 義。婆沙評家意説。於欲界中惡勝善劣 但
T1821_.41.0251c19: 是惡業皆名黒黒。以惡勝故。非善陵雜
T1821_.41.0251c20: 但是善業皆名黒白。以善劣故。惡所陵雜。
T1821_.41.0251c21: 正理意破亦同婆沙
T1821_.41.0251c22: 又經中説至即諸三妙行者。此即第八明牟
T1821_.41.0251c23: 尼清淨。上兩句明三牟尼。下兩句明三清
T1821_.41.0251c24: 淨 牟尼。此云寂默 論曰至故名牟尼
T1821_.41.0251c25: 者。釋上兩句無學身･語業･及意。名三牟
T1821_.41.0251c26: 尼。非以意業爲牟尼體。所以者何。勝義
T1821_.41.0251c27: 牟尼唯心爲體。其相難顯。由身･語業離衆
T1821_.41.0251c28: 惡故。可以比知。有比用故。説身･語業亦
T1821_.41.0251c29: 名牟尼。意思既非勝義。復無比用。不名牟
T1821_.41.0252a01: 尼 故正理云。此心牟尼。由身･語業離衆
T1821_.41.0252a02: 惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能･
T1821_.41.0252a04: 能離衆惡＊戒名遠離。意業不然。無無表
T1821_.41.0252a05: 故非遠離體。由遠離惡義。建立牟尼。故
T1821_.41.0252a06: 即心由身･語業。能有所離故名牟尼｣
T1821_.41.0252a07: 何故牟尼唯在無學者。問｣ 以阿羅漢至
T1821_.41.0252a08: 永寂靜故者。答。以阿羅漢是實牟尼。諸煩
T1821_.41.0252a09: 惱言永寂靜故。非有學等 煩惱如言喧
T1821_.41.0252a10: 雜名煩惱言 又解煩惱如言相似。言謂言
T1821_.41.0252a11: 諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言 又解煩惱
T1821_.41.0252a12: 縁言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不縁言。
T1821_.41.0252a13: 此中且據縁言起説｣ 諸身･語意至邪清
T1821_.41.0252a14: 淨故者。釋下兩句。三種妙行名三清淨。通
T1821_.41.0252a15: 有漏･無漏。若有漏善。暫時遠離惡行･煩惱
T1821_.41.0252a16: 名爲清淨。若無漏善。永得遠離惡行･煩惱
T1821_.41.0252a17: 名爲清淨 故正理四十一云。無漏妙行永
T1821_.41.0252a18: 離惡行･煩惱垢故可名清淨。有漏妙行猶
T1821_.41.0252a19: 爲惡行煩惱垢汚。如何清淨 此亦暫時能
T1821_.41.0252a20: 離惡行煩惱垢故得清淨名 説此二者
T1821_.41.0252a21: 息二計故 又婆沙一百一十四云。問爲
T1821_.41.0252a22: 三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答
T1821_.41.0252a23: 應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身･語
T1821_.41.0252a24: 妙行餘身･語妙行。及一切意妙行 有寂默
T1821_.41.0252a25: 非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學
T1821_.41.0252a26: 身･語妙行 有非妙行非寂默。謂除前相。
T1821_.41.0252a27: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
T1821_.41.0252a28: 答隨其事展轉相攝。爲三清淨攝三寂默。
T1821_.41.0252a29: 三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨
T1821_.41.0252b01: 非寂默。謂除無學身･語清淨。餘身･語清淨･
T1821_.41.0252b02: 及一切意清淨。此復云何。謂學･非學非無
T1821_.41.0252b03: 學身･語清淨･及三種意清淨。以意寂默唯無
T1821_.41.0252b04: 學心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
T1821_.41.0252b05: 故。有清淨亦寂默。謂無學身･語清淨。有非
T1821_.41.0252b06: 清淨非寂默。謂除前相 解云既言學･非
T1821_.41.0252b07: 學非無學身･語。清淨非寂默。故知無學人身
T1821_.41.0252b08: 中有漏善身･語表･無表。但是清淨非寂默
T1821_.41.0252b09: 攝。以是非學非無學故。身･語寂默但取無
T1821_.41.0252b10: 漏道共戒。無學身･語。及無漏意識爲三寂
T1821_.41.0252b11: 默體 又解三寂默亦通有漏善。而言非學
T1821_.41.0252b12: 非無學身･語清淨非寂默者。此據異生身･
T1821_.41.0252b13: 語清淨説 又經中説至三妙行翻此者。此
T1821_.41.0252b14: 即第九。明惡行･妙行。上三句明惡行。下一
T1821_.41.0252b15: 句明妙行｣ 論曰至別有體故者。釋上三
T1821_.41.0252b16: 句。貪･瞋･邪見亦名惡行。離思別有故復開
T1821_.41.0252b17: 三。離身･語業更無別體。故於身･語不
T1821_.41.0252b18: 可説也 或此三種惡行相應故名惡行｣
T1821_.41.0252b19: 譬喩者言至爲意業故者。經部譬喩者
T1821_.41.0252b20: 言貪等三種即是意思。離思無體。引證可
T1821_.41.0252b21: 知｣ 若爾則應至合成一體者。説一切有
T1821_.41.0252b22: 部難。若説貪等即是意思。是則應有業與
T1821_.41.0252b23: 煩惱合成一體
T1821_.41.0252b24: 許有煩惱至斯有何失者。譬喩者答。我許貪
T1821_.41.0252b25: 等即是意業斯有何失｣ 毘婆沙師至爲
T1821_.41.0252b26: 門轉故者。毘婆沙師總非。若許便違衆多理
T1821_.41.0252b27: 教成大過失。故正理論云。由阿笈摩及正
T1821_.41.0252b28: 理故。阿笈摩者謂契經言貪･瞋･邪見是業縁
T1821_.41.0252c01: 煩惱即是業者。十二縁起･及三障等差別應
T1821_.41.0252c03: 瞋･邪見是意業者。顯思以彼貪･瞋･邪見爲
T1821_.41.0252c04: 門轉故｣ 由此能感至故名惡行者。釋惡
T1821_.41.0252c05: 行名。感非愛果。惠所訶厭故名爲惡
T1821_.41.0252c06: 動轉捷利故名爲行 此行即惡故名惡行
T1821_.41.0252c07: 持業釋也｣ 三妙行者至無瞋正見者。釋
T1821_.41.0252c08: 第四句。此三妙行翻三惡行。業有其三。非
T1821_.41.0252c09: 業亦三 言妙行者。正感愛果故。智所讃
T1821_.41.0252c10: 故名妙。動轉捷利故名爲行。此行即妙。故
T1821_.41.0252c11: 名妙行｣ 正見 邪見至如何成善惡者。
T1821_.41.0252c12: 問。如身･語業。若離殺等能利益他可名
T1821_.41.0252c13: 善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見･
T1821_.41.0252c14: 邪見。性是推求唯在意識。既無故思欲於
T1821_.41.0252c15: 事中益他損他。如何成善･惡｣ 能與損
T1821_.41.0252c16: 益爲根本故者。答。由起正見不殺生等。由
T1821_.41.0252c17: 起邪見作殺生等。正見･邪見。雖正起時非
T1821_.41.0252c18: 損益他。能與身･語損･益諸業爲根本故亦
T1821_.41.0252c19: 成善･惡 問意三種中何故不約餘二問
T1821_.41.0252c20: 答 解云而不説者略故不論 又解餘之
T1821_.41.0252c21: 二種。容於事中損他不同邪見。容於事
T1821_.41.0252c22: 中益他不同正見。故不約彼爲問 又問
T1821_.41.0252c23: 意思惡行中慢等亦是惡行。何故但説貪･
T1821_.41.0252c24: 瞋等三。意善行中信等亦是善行。何故但説
T1821_.41.0252c25: 無貪等三 解云以此三種麁品攝故十業
T1821_.41.0252c26: 道攝。是故偏説
T1821_.41.0252c27: 又經中言至如應成善惡者。此下第十明十
T1821_.41.0252c28: 業道。就中。一明業道體性。二釋業道名義。
T1821_.41.0252c29: 三義便明斷善。四明業道倶轉。五約處成
T1821_.41.0252c30: 業道。六明業道三果 就明業道體性中。
T1821_.41.0253a01: 一正明業道體。二明業道差別。此即正明業
T1821_.41.0253a02: 道體｣ 論曰至攝前惡行者。於惡妙行
T1821_.41.0253a03: 中。麁顯易知爲善･惡業道｣ 不攝何等
T1821_.41.0253a04: 惡妙行耶者。問｣ 且不善中至令遠離故
T1821_.41.0253a05: 者。此下答。且不善中身惡業道。於身惡行
T1821_.41.0253a06: 不攝加行･後起。及餘不善身業。即是飮酒。
T1821_.41.0253a07: 或執。或打。或縳等事。或行殺等。闕縁不成。
T1821_.41.0253a08: 以加行等非麁顯故不名業道。若身惡行
T1821_.41.0253a09: 令他有情或時失命。成殺業道。或時失財
T1821_.41.0253a10: 成盜業道。或失妻･妾邪婬業道。以失命
T1821_.41.0253a11: 等是麁顯故。説爲業道。世尊爲欲令遠離
T1821_.41.0253a12: 故｣ 語惡業道至後起及輕者。語惡業道
T1821_.41.0253a13: 於語惡行。不攝加行･後起。及輪王･北洲。染
T1821_.41.0253a14: 心歌等綺語是輕。身三業道損他是重。輪王･
T1821_.41.0253a15: 北洲一向不起。故身業等不説輕也 或
T1821_.41.0253a16: 飮酒等即是身輕。或行誑等闕縁不成亦
T1821_.41.0253a17: 名語輕。以加行等非麁顯故不名業道。若
T1821_.41.0253a18: 語惡麁顯易知方名業道｣ 意惡業道
T1821_.41.0253a19: 至及輕貪等者。意惡業道於意惡行不攝
T1821_.41.0253a20: 惡思。與思爲道故名業道。此思不可還
T1821_.41.0253a21: 自作道故除惡思。及輪王時。北洲人等起
T1821_.41.0253a22: 輕貪等。非麁顯故不名業道 問何故不
T1821_.41.0253a23: 言加行･後起 解云麁品現前即成根本。
T1821_.41.0253a24: 故不別言加行･後起。如下當説｣ 善業
T1821_.41.0253a25: 道中至施供養等者。此下明善業道。善業道
T1821_.41.0253a26: 中身善業道。於身妙行不攝加行･後起。及
T1821_.41.0253a27: 餘善身業即離飮酒。或行布施。或供養等。
T1821_.41.0253a28: 非麁顯故不名業道｣ 語善業道至謂
T1821_.41.0253a29: 愛語等者。語善業道於語妙行不攝一分。
T1821_.41.0253b01: 謂愛語･和合語･實語等。非麁顯故而非業
T1821_.41.0253b02: 道 問善語業道何故不説加行･後起 解
T1821_.41.0253b03: 云理亦應言加行･後起。而不説者影顯可
T1821_.41.0253b04: 知 或等中顯 或愛語等以是輕故尚非
T1821_.41.0253b05: 業道。況前加行･及與後起。此即擧重顯輕。
T1821_.41.0253b06: 略而不説｣ 意善業道至謂諸善思者。意
T1821_.41.0253b07: 善業道於意妙行不攝善思。與思爲道名
T1821_.41.0253b08: 爲業道。此思非與思爲道故。故不攝思
T1821_.41.0253b09: 問何故不言輕無貪等非業道耶 解云准
T1821_.41.0253b10: 前惡業於善業中。亦應具説輕無貪等。而
T1821_.41.0253b11: 不説略而不論 或前惡中説輕貪等善中
T1821_.41.0253b12: 不説。影顯可知 或善法起難。起即成業
T1821_.41.0253b13: 道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重爲業
T1821_.41.0253b14: 道。輕非業道雖有三解前二爲勝 問何
T1821_.41.0253b15: 故不言加行後起 解云麁品現前即根本
T1821_.41.0253b16: 故無加行･後起。亦如下説
T1821_.41.0253b17: 十業道中至表無表耶者。此下第二明業道
T1821_.41.0253b18: 差別。就中。一約表･無表明。二約三根以辨。
T1821_.41.0253b19: 三明業道依處。四問答分別。五明業道相
T1821_.41.0253b20: 就約表･無表明中。一約根本明。二約前･
T1821_.41.0253b21: 後辨 此即第一約根本明。此即問起｣
T1821_.41.0253b22: 不爾者。答｣ 云何者。徴｣ 頌曰至定生
T1821_.41.0253b23: 唯無表者。上兩句明不善業道。下兩句明善
T1821_.41.0253b24: 業道｣ 論曰至唯無表故者。釋第一句。
T1821_.41.0253b25: 此六業道無表決定。表即不定。如文可知。
T1821_.41.0253b26: 唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業
T1821_.41.0253b27: 道表･無表定｣ 七善業道至必依表故者。
T1821_.41.0253b28: 釋第三句。七善業道若從他受生別解脱戒。
T1821_.41.0253b29: 必皆具二謂表･無表。受生尸羅必依表故
T1821_.41.0253c01: 問若言受生必皆具二何故前文別解律儀
T1821_.41.0253c02: 非必定依表業而發 解云既言受生明
T1821_.41.0253c03: 非自然此文據受生尸羅故言具二。前文
T1821_.41.0253c04: 通據自然･見道得戒。故云非必定依表業
T1821_.41.0253c05: 而發 問若言無表有離表生。何故下文
T1821_.41.0253c06: 言欲無無表離表而生 解云下文論主叙
T1821_.41.0253c07: 異師義難 或通據加行･根本故。言欲無
T1821_.41.0253c08: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0253c09: 時有何表耶 又解佛與獨覺･五苾芻等。
T1821_.41.0253c10: 要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解
T1821_.41.0253c11: 十種得戒皆依表生 問何故前言非必定
T1821_.41.0253c12: 依表業而發 解云前文叙餘師義。或可。
T1821_.41.0253c13: 無表非必定依自類表發。顯互發也。如前
T1821_.41.0253c14: 解釋。若作此解善順下文欲無無表離表
T1821_.41.0253c15: 而生。略述二解若具分別如前十種得戒中
T1821_.41.0253c16: 説 問如無表數表數亦然。故言具二。爲
T1821_.41.0253c17: 必有表言具二耶 解云如受大戒依七
T1821_.41.0253c18: 表業發七無表。止善微細其相難了。雖有
T1821_.41.0253c19: 語表不令人聞。如鬼語等人不聞故。既
T1821_.41.0253c20: 言必皆具二。明知表･無表業數皆齊等。大
T1821_.41.0253c21: 戒既然餘戒例爾 又解若羯磨受戒依身三
T1821_.41.0253c22: 表正發身三無表。兼發語四無表。若有語
T1821_.41.0253c23: 表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三
T1821_.41.0253c24: 歸受具依語四表正發語四無表。兼發身
T1821_.41.0253c25: 三無表。由隨師語而發戒故。七支無表雖
T1821_.41.0253c26: 有互發。必定皆依表業而生。故言必皆具
T1821_.41.0253c27: 二。非言一一各別表生。餘近事等三歸受
T1821_.41.0253c28: 戒。唯一語表發四無表 又解若羯磨受戒
T1821_.41.0253c29: 如第二解。若三歸受具由發語故有語表
T1821_.41.0254a01: 四。由身敬故有身表三。七支表發七無
T1821_.41.0254a02: 表。餘近事等三歸受戒。皆具四表･及四無
T1821_.41.0254a03: 表｣ 靜慮無漏至而得生故者 釋第四
T1821_.41.0254a04: 句。定生無表不依表起。依心生故
T1821_.41.0254a05: 加行後起如根本耶者。此下第二。約前後辨
T1821_.41.0254a06: 問加行･後起如根本業道有表･無表耶｣
T1821_.41.0254a07: 不爾者。答｣ 云何者。徴｣ 頌曰至後起
T1821_.41.0254a08: 此相違者。上兩句明加行。下一句明後起｣
T1821_.41.0254a09: 論曰至異此便無者。但起意地不成
T1821_.41.0254a10: 加行。起身･語後方成加行。故於加行必
T1821_.41.0254a11: 有於表。餘文可知｣ 於此義中至後起位
T1821_.41.0254a12: 耶者。問。於此業道義中如何建立三位別
T1821_.41.0254a13: 耶｣ 且不善中至殺生後起者。答。明殺三
T1821_.41.0254a14: 位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。餘文可知｣
T1821_.41.0254a15: 餘六業道至准例應説者。此即類釋。廣
T1821_.41.0254a16: 如正理説｣ 貪瞋･邪見至後起差別者。起
T1821_.41.0254a17: 輕貪等但是獨頭。輕貪瞋等非是業道加行･
T1821_.41.0254a18: 後起。若於根本起即業道。正理四十一有
T1821_.41.0254a19: 兩説。初説同此論 更一説云。如是説者。
T1821_.41.0254a20: 亦具三分。有不善思於貪･瞋等能爲前･
T1821_.41.0254a23: 恚･邪見意三業道。起即根本非有加行･後
T1821_.41.0254a24: 起差別。有説亦有加行･後起。謂不善思
T1821_.41.0254a25: 此論以前師爲正。正理以後師爲正。婆沙
T1821_.41.0254a26: 既無評家。隨作論者意所樂故｣ 此中
T1821_.41.0254a27: 應説至爲死後耶者。問成業道時｣ 若
T1821_.41.0254a28: 爾何失者。答｣ 二倶有過至根本業道者。
T1821_.41.0254a29: 兩關徴責。若所殺生正住現在死有。能殺生
T1821_.41.0254b01: 者業道爾時即成。即能殺者遇死縁故。與
T1821_.41.0254b02: 所殺生倶時命終應成業道。然宗不許倶
T1821_.41.0254b03: 時命終得成業道。故下論云。若能殺者與
T1821_.41.0254b04: 所殺生倶時命終。或在前死。彼定不得
T1821_.41.0254b05: 根本業道 若所殺生纔命終後。第一刹那
T1821_.41.0254b06: 能殺生者業道方成。是則不應先解業道
T1821_.41.0254b07: 作如是説。隨此表業彼正命終。此刹那頃
T1821_.41.0254b08: 表･無表業是謂殺生根本業道｣ 又應違
T1821_.41.0254b09: 害至根本未息故者。若言死後成業道。又
T1821_.41.0254b10: 應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂
T1821_.41.0254b11: 發智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。
T1821_.41.0254b12: 如已斷生命彼加行未息。毘婆沙師釋此
T1821_.41.0254b13: 文言。此中於彼業道後起以加行聲説。如
T1821_.41.0254b14: 殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死後方
T1821_.41.0254b15: 成業道。毘婆沙師何故釋言於後起位以
T1821_.41.0254b16: 加行聲説。應言於根本説加行聲。以許
T1821_.41.0254b17: 命終後根本未息故｣ 如無有過此中應
T1821_.41.0254b18: 説者。論主評言。如無過者此中應説釋
T1821_.41.0254b19: 本論文｣ 此中説何名爲無過者。問｣
T1821_.41.0254b20: 謂於根本説加行聲者。論主答。謂於根本
T1821_.41.0254b21: 説加行聲。釋本論文即無有過。宗許命
T1821_.41.0254b22: 終後方成業道故。而前文言彼正命終成
T1821_.41.0254b23: 業道者。於過去事説現在聲。或於加行
T1821_.41.0254b24: 因中假立業道果號。故正理云。決定死後
T1821_.41.0254b25: 業道方成。而前所言正命終者。於已往
T1821_.41.0254b26: 事却説現聲。如有大王自遠已至而問
T1821_.41.0254b28: 問何故死已方成業道。解云凡論殺生令
T1821_.41.0254b29: 命不續。故於不續方成業道。現在命猶存。
T1821_.41.0254c01: 如何成業道。正理意同此釋。然救毘婆沙
T1821_.41.0254c02: 師釋本論云。豈不根本･及與後起。皆於
T1821_.41.0254c03: 所殺死有後生倶可名爲殺生後起。是故應
T1821_.41.0254c04: 信毘婆沙師於本論文極爲善釋。倶舍師
T1821_.41.0254c05: 責云。若作斯救義實無違。然後起言不分
T1821_.41.0254c06: 明故｣ 若爾于時至根本業道者。外難。
T1821_.41.0254c07: 於死後方成業道。于時無命。所有表業如
T1821_.41.0254c08: 何可成根本業道｣ 何爲不成者。反責
T1821_.41.0254c09: ＊外人｣ 以無用故者。外人答。凡言表
T1821_.41.0254c10: 須有作用。其命既無。表無用故。應非業
T1821_.41.0254c11: 道。無表於此至根本業道者。論主反責
T1821_.41.0254c12: 顯成業道。無表於此根本成時有何用耶。
T1821_.41.0254c13: 故業道成非由有用。一由加行作殺等事。
T1821_.41.0254c14: 二由果滿殺究竟時。爾時能暢因等起思。
T1821_.41.0254c15: 此表･無表倶成業道。故婆沙云。殺生罪由二
T1821_.41.0254c16: 縁得。一起加行。二果究竟。若起加行果不
T1821_.41.0254c17: 究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起
T1821_.41.0254c18: 加行果亦究竟方得成殺罪｣ 又諸業道
T1821_.41.0254c19: 至如應當知者。此明十業道展轉爲加行･後
T1821_.41.0254c20: 起。如文可知｣ 貪等不應至未作事故者。
T1821_.41.0254c21: 論主叙餘師計爲難。凡論加行。助彼有用
T1821_.41.0254c22: 執持刀等作殺等事。貪等不應能爲加行。
T1821_.41.0254c23: 非唯心起不起身･語加行即成。唯起心時
T1821_.41.0254c24: 未作加行事故。故説貪等非是加行。故正
T1821_.41.0254c25: 理四十一云。有餘師説。貪等不應能爲加
T1821_.41.0254c26: 行。非唯心起加行即成。未作事故。如是説
T1821_.41.0254c27: 者。貪等雖非所作事性。而彼貪等縁境
T1821_.41.0254c28: 生時非無力用。由有力用得加行名。方便
T1821_.41.0254c29: 引生諸業道故 正理以後説爲正。此論
T1821_.41.0255a01: 以前師爲難。即以前師爲正。作論意異。
T1821_.41.0255a02: 不爲加行據親無力。能爲加行據疎有
T1821_.41.0255a03: 力
T1821_.41.0255a04: 又經中説至問餘亦爾者。此下第二約三根
T1821_.41.0255a05: 以辨。就中。一明爲惡加行。二明生善三
T1821_.41.0255a06: 位。三明究竟業道 此即名爲惡加行。依
T1821_.41.0255a07: 經起問 此中應説何相殺生名從貪生問
T1821_.41.0255a08: 餘亦爾。此即總問｣ 非諸業道至不與彼
T1821_.41.0255a09: 同者。答。非諸業道根本成時一切皆由三
T1821_.41.0255a10: 根究竟。然其前加行不與根本同｣ 云
T1821_.41.0255a11: 何不同者。徴 問加行三根不同未問根本｣
T1821_.41.0255a12: 頌曰至貪等三根生者。頌答｣ 論曰
T1821_.41.0255a13: 至故作是説者。此釋初句。七不善業道加行
T1821_.41.0255a14: 生時。一一由三不善根起。依先因等起故。
T1821_.41.0255a15: 佛經中作如是説。從三根生 殺生加行
T1821_.41.0255a16: 至皆從癡起者。此明殺加行從三根生
T1821_.41.0255a17: 波剌私。謂波剌私國。舊云波斯訛也 邪見
T1821_.41.0255a18: 與癡相應。但因邪見殺害衆生。此殺加行
T1821_.41.0255a19: 即名癡起。餘文可知｣ 偸盜加行至起盜
T1821_.41.0255a20: 加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須
T1821_.41.0255a21: 起盜加行。或爲別利欲盜彼物以少呼
T1821_.41.0255a22: 多 又解受他財物名爲別利。或覓他恭
T1821_.41.0255a23: 敬 又解欲盜他物分與他人希他恭敬。
T1821_.41.0255a24: 或爲勇健名譽 又解欲盜他物分與他
T1821_.41.0255a25: 人希他讃我。如是名爲從貪引･起偸盜
T1821_.41.0255a26: 加行 邪見名癡生准前殺生釋。餘文可
T1821_.41.0255a27: 知｣ 邪婬加行至從癡所生者。此明邪婬
T1821_.41.0255a28: 加行從三根生。或爲求財。或爲名聞。或
T1821_.41.0255a29: 爲官位。或爲恭敬。或爲拔濟自身。或爲
T1821_.41.0255b01: 拔濟他身。於他有･力･尊･勝妻･子等欲行
T1821_.41.0255b02: 邪婬。從貪著心起婬加行。餘文可知｣
T1821_.41.0255b03: 虚誑語等至加行從癡生者。此明語四業道
T1821_.41.0255b04: 加行從三根生。語四業道所有加行從貪･
T1821_.41.0255b05: 嗔生類前應説。正理云。虚誑語等從貪生
T1821_.41.0255b06: 者。如爲財利･恭敬･名譽。濟己･及親起四
T1821_.41.0255b07: 加行。從嗔生者。如爲除怨發憤恚心起
T1821_.41.0255b09: 語所有加行從癡生者。如外道論作如是
T1821_.41.0255b10: 言。若人。或因戲笑。或因嫁女。或因娶婦。
T1821_.41.0255b11: 或對婬女。或對國王。或爲救命。或爲救
T1821_.41.0255b12: 財。作虚誑語皆無有罪 又因邪見。起虚
T1821_.41.0255b13: 誑語。起離間語。起麁惡語。起雜穢語。諸如
T1821_.41.0255b14: 是等所有加行當知一切從癡所生 釋邪
T1821_.41.0255b15: 見名癡生亦准前解 又諸吠陀。此云明。
T1821_.41.0255b16: 舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及餘外道所
T1821_.41.0255b17: 有邪論習學･傳授。謂言無罪。此等皆是雜
T1821_.41.0255b18: 穢語攝所有加行。從癡所生 上來明七不
T1821_.41.0255b19: 善業道所有加行從三根生 貪瞋等三至
T1821_.41.0255b20: 從貪等生者。此下釋後兩句問。前七業道有
T1821_.41.0255b21: 加行故。可得説言所有加行從三根生。
T1821_.41.0255b22: 貪･瞋･邪見既無加行。如何可説從三根
T1821_.41.0255b23: 生｣ 以從三根至從三亦爾者。答。貪･瞋･邪
T1821_.41.0255b24: 見以從三根無間生故。可説加行貪･瞋･
T1821_.41.0255b25: 癡三。從三根生。或無間生。或相應生 又
T1821_.41.0255b26: 解可説貪･瞋･邪見加行從三根生。加行即
T1821_.41.0255b27: 是貪･瞋･癡三。謂或已下別釋三根生三業
T1821_.41.0255b28: 道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行
T1821_.41.0255b29: 如何從三。以從三根無間生故。謂從貪
T1821_.41.0255c01: 等三不善根無間各容生三業道。由此已
T1821_.41.0255c02: 顯從貪･瞋･癡無間相應生三加行。依無間
T1821_.41.0255c04: 道別可爲加行。貪･瞋不善＊根與貪･瞋業
T1821_.41.0255c05: 道同如何爲加行 解云根･道義別。隱顯
T1821_.41.0255c06: 互彰。前念顯根。隱道。後念顯道。隱根。故
T1821_.41.0255c07: 得説根爲道加行
T1821_.41.0255c08: 已説不善至共相應故者。此即第二明善三
T1821_.41.0255c09: 位。此明善業三位皆三善根所等起故。善
T1821_.41.0255c10: 法相順故三法並生。惡多相違故貪･瞋不並｣
T1821_.41.0255c11: 此善三位其相云何者。問｣ 謂遠離
T1821_.41.0255c12: 前至皆名後起者。答。善業道是止善。離前
T1821_.41.0255c13: 不善三位。即是善業道三位 且如已下指
T1821_.41.0255c14: 事別明三位 親教。梵云和上 從此以
T1821_.41.0255c15: 後至説四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。
T1821_.41.0255c16: 食塵棄藥 及餘依前。根本業道第二念已
T1821_.41.0255c17: 去。相續隨轉作諸表業。相續隨轉起無表
T1821_.41.0255c18: 業。皆名後起。餘文可知
T1821_.41.0255c19: 如先所説至何業道耶者。此下第二明究竟
T1821_.41.0255c20: 業･道。問。如先所説非諸業道一切皆由三
T1821_.41.0255c21: 根究竟。成其業道何根究竟何業道耶｣
T1821_.41.0255c22: 頌曰至許所餘由三者。頌文總有四節究
T1821_.41.0255c23: 竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲第二節。次
T1821_.41.0255c24: 一句爲第三節。後一句爲第四節 言所餘
T1821_.41.0255c25: 者。謂前七業道餘。即是虚誑語･離間語･雜穢
T1821_.41.0255c26: 語 言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業
T1821_.41.0255c27: 道由彼三根成辨･終了故。與加行三根不
T1821_.41.0255c28: 同 問此言究竟。爲據因等起説。爲據
T1821_.41.0255c29: 刹那等起 解云此據近因等起以決定
T1821_.41.0256a01: 故。非刹那等起以不定故。如遣使殺等
T1821_.41.0256a02: 刹那等起。即通三性心不定故非彼究竟。
T1821_.41.0256a03: 若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟
T1821_.41.0256a04: 又解此中據刹那等起非因等起。如貪･
T1821_.41.0256a05: 瞋等必是刹那等起。餘准應知。亦約刹那等
T1821_.41.0256a06: 起。貪･瞋不善根與貪･嗔業道同一刹那。雖
T1821_.41.0256a07: 無別體。根･道義別故得説根究竟業道。遣
T1821_.41.0256a08: 使殺等六惡業道。或時自殺後方死等刹那
T1821_.41.0256a09: 等起。亦通餘心所作究竟。此文且據自作
T1821_.41.0256a10: 者説 又解通據因等起･及刹那等起。若遣
T1821_.41.0256a11: 使殺等六惡業道。或時自作後方死等。唯由
T1821_.41.0256a12: 近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那
T1821_.41.0256a13: 等起心不定故容起餘心。非由餘心究竟
T1821_.41.0256a14: 此故 若貪･嗔･邪見唯由刹那等起三根
T1821_.41.0256a15: 究竟非因等起 若自行殺等七惡業具
T1821_.41.0256a16: 由二種。或因等起。或刹那等起 於三解中
T1821_.41.0256a17: 初解非理。貪等定由刹那等起。後之二解倶
T1821_.41.0256a18: 可爲正｣ 論曰至此三成故者。如頌四
T1821_.41.0256a19: 節釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。
T1821_.41.0256a20: 貪･嗔業道即貪･嗔根。如何説由貪･嗔究竟。
T1821_.41.0256a21: 如欲邪行業道生時。定有貪根能爲究竟。
T1821_.41.0256a22: 非貪･嗔二業道生時別有貪･瞋能爲究竟。
T1821_.41.0256a23: 是故應説貪･瞋等三一･一皆由癡根究竟。
T1821_.41.0256a24: 非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。
T1821_.41.0256a25: 即説此法由此究竟。自體生時即業道故。彼
T1821_.41.0256a26: 理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。幸
T1821_.41.0256a27: 有癡根能爲究竟。何縁不許執自體耶。
T1821_.41.0256a28: 餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者
T1821_.41.0256a29: 勿諸業道皆癡究竟。諸業道成時定有癡倶
T1821_.41.0256b01: 故。無如是失。以殺･盜等雖皆有癡而嗔･
T1821_.41.0256b02: 貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見倶癡
T1821_.41.0256b03: 不強故。不爾。邪見倶起癡強。爾時無餘不
T1821_.41.0256b04: 善根故。非邪見體是不善根故。此倶癡根
T1821_.41.0256b05: 義而勝。若爾貪等應不由癡。以貪･及嗔
T1821_.41.0256b06: 是根是勝。倶行癡劣。應不可言貪･嗔業
T1821_.41.0256b07: 道由癡究竟。約能究竟。爾時癡強更無餘
T1821_.41.0256b08: 根究竟。貪等自體於自無助力能。寧可説
T1821_.41.0256b09: 言自究竟自。故癡究竟於理無失。有餘於
T1821_.41.0256b10: 此復作釋言。與貪･嗔倶一果諸法。皆可隨
T1821_.41.0256b11: 勝立貪･嗔名。彼與貪･嗔倶時生故。亦可
T1821_.41.0256b12: 説彼究竟貪･嗔。於此釋中亦容徴難。恐
T1821_.41.0256b13: 文煩雜故應且止 解云。正理總有三師。
T1821_.41.0256b14: 第一師説貪･嗔業道由彼相應癡究竟。第
T1821_.41.0256b15: 二師説貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師
T1821_.41.0256b16: 説貪･嗔業道由彼相應･倶有諸法究竟。以
T1821_.41.0256b17: 與貪･嗔相應･倶有故亦名貪･嗔。正理意
T1821_.41.0256b18: 存初説 問若存初説。何故頌曰殺･麁語･
T1821_.41.0256b19: 嗔恚。究竟皆由嗔。盜･邪行･及貪。皆由貪究
T1821_.41.0256b20: 竟。准此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何
T1821_.41.0256b21: 故乃言貪･嗔業道由癡究竟 解云。貪･瞋
T1821_.41.0256b22: 之言亦顯於癡。以相應中必有癡故。若殺･
T1821_.41.0256b23: 麁語由瞋癡究竟。若瞋由癡究竟。若盜･邪
T1821_.41.0256b24: 行由貪･癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。
T1821_.41.0256b25: 應知十業道中貪･嗔･邪見。由癡究竟。殺･
T1821_.41.0256b26: 麁語由瞋･癡究竟。盜･邪行由貪･癡究竟。虚
T1821_.41.0256b27: 誑･離間･雜穢。一一皆容三根究竟｣ 又解
T1821_.41.0256b28: 正理別爲一解。頌文意同第二師説。若作
T1821_.41.0256b29: 此解不須會釋 問善業道究竟何故不説
T1821_.41.0256c01: 解云前説善於三位中皆三善根起。已
T1821_.41.0256c02: 顯三根皆能究竟故復而不説 又解雖
T1821_.41.0256c03: 復皆由三根究竟。於中非無勢用偏強。翻
T1821_.41.0256c04: 惡應知
T1821_.41.0256c05: 諸惡業道至四處而生者。此即第三明業道
T1821_.41.0256c06: 依處。如前所説一行半頌四節業道三･三･
T1821_.41.0256c07: 一･三。隨其次第於有情等四處而生。此即
T1821_.41.0256c08: 總標頌意｣ 謂殺等三有情處起者。釋
T1821_.41.0256c09: 有情處起。是第一節。謂殺生･麁語･嗔恚三
T1821_.41.0256c10: 種於有情處起。雖麁語･嗔恚亦於非情處
T1821_.41.0256c11: 起。以過輕故不成業道 問何故殺等三
T1821_.41.0256c12: 種言有情處起。不言衆具･名色･名等處起
T1821_.41.0256c13: 解云爲殺有情。爲罵有情。爲嗔有情。
T1821_.41.0256c14: 唯情過重故有情處起。殺等三種唯於有情。
T1821_.41.0256c15: 衆具･名色亦通非情。不言衆具･名色處起。
T1821_.41.0256c16: 殺等於總有情。名等三種雖有情攝。非總
T1821_.41.0256c17: 有情故。亦不言名等處起 又解名等非
T1821_.41.0256c18: 可殺。故爲他侵陵。意欲罵彼故。語罵有
T1821_.41.0256c19: 情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設復
T1821_.41.0256c20: 有人嗔罵名等。是有情攝故。不説言名等
T1821_.41.0256c21: 處起。雖麁語起亦依名等。同誑等三託境
T1821_.41.0256c22: 勝依。故就境説不約依論 又解麁語起
T1821_.41.0256c23: 時雖依名等。恐謂依外故説有情。又發麁
T1821_.41.0256c24: 語不假巧言。故顯宗二十二云。麁語雖依
T1821_.41.0256c25: 名身等起。恐謂唯依外此業道亦成。故説
T1821_.41.0256c26: 唯依有情處起。又發麁語不假飾詞。故
T1821_.41.0256c27: 不説依名身等起 又解誑語等起必依
T1821_.41.0256c28: 名等。有麁語起不依名等。如叱吒等。故正
T1821_.41.0256c29: 理第一云。此語表業復有二種。謂依名起。
T1821_.41.0257a01: 及不待名起 准此論文。故知有麁惡語
T1821_.41.0257a02: 不依名等。由不定故不説麁語依名等
T1821_.41.0257a03: 起｣ 偸盜等三衆具處起者。釋衆具處
T1821_.41.0257a04: 起。是第二節。偸盜･邪行･貪。於衆具處起。若
T1821_.41.0257a05: 情･非情倶是他人受用具者皆名衆具。若偸
T1821_.41.0257a06: 盜通情･非情處起。如盜畜等於情處起。
T1821_.41.0257a07: 如盜金等非情處起。若邪行唯於有情處
T1821_.41.0257a08: 起。若貪通情･非情處起。過倶重故皆名業
T1821_.41.0257a09: 道。而下論言惡欲他財貪者。且據非情以
T1821_.41.0257a10: 説。理實亦通有情。不同瞋恚唯有情起名
T1821_.41.0257a11: 爲業道 問何故偸盜等三言衆具處起不
T1821_.41.0257a12: 言有情･名色等處起 解云盜他物等。婬
T1821_.41.0257a13: 他妻等。貪他財等。皆是他人受用具故。故
T1821_.41.0257a14: 於衆具處起。盜･貪亦通非情處起。不言
T1821_.41.0257a15: 有情處起。邪行雖復唯於有情。衆具勝故
T1821_.41.0257a16: 存衆具名 又盜等三制罪義邊皆待有情。
T1821_.41.0257a17: 衆具勝故立衆具名。盜等唯衆具處起。名色
T1821_.41.0257a18: 通非衆具。不言名色處起。盜等衆具處起。
T1821_.41.0257a19: 名身等三體非具故。亦不言名等處起｣
T1821_.41.0257a20: 唯邪見一名色處起者。釋名色處起。是第三
T1821_.41.0257a21: 節。色蘊是色。餘四蘊是名。邪見雖亦能縁
T1821_.41.0257a22: 擇滅。此中且據縁有爲説 又解色蘊是
T1821_.41.0257a23: 色。餘四蘊･及擇滅是名。邪見不縁虚空･非
T1821_.41.0257a24: 擇滅。此中不説是名所攝 言非色法皆
T1821_.41.0257a25: 名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色･非色
T1821_.41.0257a26: 名在非色分中故。總説非色分爲名 問
T1821_.41.0257a27: 何故邪見言名色處起。不言有情･衆具･名
T1821_.41.0257a28: 等處起 解云邪見撥諸因果。名色通諸因
T1821_.41.0257a29: 果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名
T1821_.41.0257b01: 色處起。邪見亦撥非情。不言有情處起。邪
T1821_.41.0257b02: 見亦撥非衆具。不言衆具處起。邪見亦撥
T1821_.41.0257b03: 非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有
T1821_.41.0257b04: 情･衆具･名等。故不別説依此三種｣
T1821_.41.0257b05: 虚誑語等三名身等處起者。釋名身等處起。
T1821_.41.0257b06: 是第四節。謂虚誑語･離間語･雜穢語。於名
T1821_.41.0257b07: 身･句身･文身處起 問何故虚誑等三言名
T1821_.41.0257b08: 等處起。不言於有情･衆具･名色處起 解
T1821_.41.0257b09: 云誑語等三爲行誑等。巧作言詞必依名
T1821_.41.0257b10: 等。名等是語親正所依。以是勝故。故言名
T1821_.41.0257b11: 等處起。誑語等三雖亦託有情･衆具･名色
T1821_.41.0257b12: 處起。非親正依。非是勝故。不言有情･衆
T1821_.41.0257b13: 具･名色處起。故顯宗云。虚誑語等三。名身
T1821_.41.0257b14: 等處起。語體必依名等起故。語雖亦託有
T1821_.41.0257b15: 情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不
T1821_.41.0257b16: 待有情。無有不託名身等者
T1821_.41.0257b17: 有起加行至無根依別故者。此下第四。問答
T1821_.41.0257b18: 分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業道
T1821_.41.0257b19: 此即殺已非根本。問及頌答｣ 論曰至
T1821_.41.0257b20: 倶死前死者。釋頌上句及下無根。並引證可
T1821_.41.0257b21: 知｣ 何縁如是者。此下釋依別故問。何
T1821_.41.0257b22: 縁倶死･前死不成業道｣ 以所殺生至理
T1821_.41.0257b23: 不應然者。答。以所殺生現命猶存。不可令
T1821_.41.0257b24: 彼倶死･前死能殺生者成殺生罪。以所殺生
T1821_.41.0257b25: 命未斷故。夫成業道命斷方成。非倶死･
T1821_.41.0257b26: 前死能殺生者其命已終至第二念可得殺
T1821_.41.0257b27: 罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不
T1821_.41.0257b28: 續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺
T1821_.41.0257b29: 加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第
T1821_.41.0257c01: 二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依
T1821_.41.0257c02: 止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理
T1821_.41.0257c03: 不應然
T1821_.41.0257c04: 若有多人至故無殺罪者。此即第二他･殺成
T1821_.41.0257c05: 業道。如文可知
T1821_.41.0257c06: 今次應辨至名爲邪見者。此下第五明惡業
T1821_.41.0257c07: 道相。就中。一問。二答。此即問也｣ 且先
T1821_.41.0257c08: 分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明
T1821_.41.0257c09: 殺業道相。二明盜業道相。三明欲邪行相。
T1821_.41.0257c10: 四明虚誑語相。五明離間語等相。六明意
T1821_.41.0257c11: 業道相。此即明殺業道相｣ 論曰至殺生
T1821_.41.0257c12: 業道者。一要由先發欲殺故思。簡無殺心。
T1821_.41.0257c13: 釋頌殺生由故思 二於他有情他言簡
T1821_.41.0257c14: 自。自殺不成業道。有情簡非情殺非情
T1821_.41.0257c15: 亦不成業道。釋頌他字 三他有情想。簡
T1821_.41.0257c16: 自想･非有情想。若他作自想不成業道。若
T1821_.41.0257c17: 有情作非情想不成業道。釋頌想字 四
T1821_.41.0257c18: 作殺加行。簡無加行。謂執刀等從此至
T1821_.41.0257c19: 彼。釋頌下句殺字 五不誤而殺。不誤。簡
T1821_.41.0257c20: 誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應殺者 不漫
T1821_.41.0257c21: 殺餘。此即簡誤。誤殺不成業道。釋頌不
T1821_.41.0257c22: 誤殺。此之殺字通加行不誤具此五縁名
T1821_.41.0257c23: 殺業道｣ 有猶預殺至亦成業道者。簡差
T1821_.41.0257c24: 別。此顯猶預殺亦成業道 又解此猶預殺
T1821_.41.0257c25: 是不誤殺攝。於不誤中顯有此類｣ 於
T1821_.41.0257c26: 刹那滅蘊如何成殺生者。問。於現在世刹
T1821_.41.0257c27: 那滅蘊自然不住。如何成殺生 又解於刹
T1821_.41.0257c28: 那刹那滅蘊。過去已滅。現在不住。未來未
T1821_.41.0257c29: 至。如何成殺生｣ 息風名生至鈴聲名
T1821_.41.0258a01: 殺者。答中兩解。此即初師。出入息風名之
T1821_.41.0258a02: 爲生。依身･心轉若有能令以刀杖等。斷
T1821_.41.0258a03: 現在息。無有勢力引同類息至其生相。不
T1821_.41.0258a04: 續至生爾時名殺。既言不續。明知殺未來
T1821_.41.0258a05: 蘊 如滅燈光。如滅鈴聲。以風･手業
T1821_.41.0258a06: 吹執現在燈光･鈴聲。無有勢力引後自類
T1821_.41.0258a07: 至其生相。不續至生。爾時名滅｣ 或復
T1821_.41.0258a08: 生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。
T1821_.41.0258a09: 若有能令以刀杖等斷現在命無有勢力
T1821_.41.0258a10: 引同類命相續至生相。不續至生相。爾時
T1821_.41.0258a11: 名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應至
T1821_.41.0258a12: 生相闕縁不生 唯此應知殺罪所觸。不
T1821_.41.0258a13: 隔當命名曰非餘。即非殺罪所觸應知
T1821_.41.0258a14: 此中現蘊自滅不可言殺。但可言衰。當蘊
T1821_.41.0258a15: 不續可言殺也 既言不續名殺。明知殺
T1821_.41.0258a16: 未來蘊。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆
T1821_.41.0258a17: 殺未來 又解若據體斷唯殺未來。若據
T1821_.41.0258a18: 衰用亦殺現在。義皆無妨。故婆沙一百一
T1821_.41.0258a19: 十八云。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。
T1821_.41.0258a20: 現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉
T1821_.41.0258a21: 無殺義。云何名殺耶。答殺未來蘊。非過去･
T1821_.41.0258a22: 現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在。
T1821_.41.0258a23: 遮未來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊
T1821_.41.0258a24: 和合生縁故得殺罪 有説殺現在･未來
T1821_.41.0258a25: 蘊。但非過去。問未來可爾。現在不住。設彼
T1821_.41.0258a26: 不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説
T1821_.41.0258a27: 名爲殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。
T1821_.41.0258a28: 然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。
T1821_.41.0258b02: 云。問諸蘊中何蘊可殺於彼得罪。有説。色
T1821_.41.0258b03: 蘊。所以者何。唯色可爲杖等所觸故。有説。
T1821_.41.0258b04: 五蘊。問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉。
T1821_.41.0258b05: 色蘊壞時彼便不轉故亦名殺。如瓶破時
T1821_.41.0258b06: 乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺故於
T1821_.41.0258b07: 彼得殺罪。又婆沙云。問殺壽盡者得殺
T1821_.41.0258b08: 罪不。答若此刹那壽應盡即爾時加害者
T1821_.41.0258b09: 不得殺罪。若由加害乃至一刹那壽住不
T1821_.41.0258b10: 生法皆得殺罪。況多刹那｣ 此所斷命爲
T1821_.41.0258b11: 屬於誰者。執我者問｣ 謂命若無彼便死
T1821_.41.0258b12: 者者。答。此所斷命屬死者。命若無彼便死
T1821_.41.0258b13: 者。死者是身。故正理云。謂命若無彼名死
T1821_.41.0258b14: 者。即是此命所依附身｣ 既標第六非我
T1821_.41.0258b15: 而誰者。執我者言。命屬死者。是第六轉屬
T1821_.41.0258b16: 主聲。故今難言。既標第六轉屬主死者聲。
T1821_.41.0258b17: 非屬我而更屬誰｣ 破我論中至其理決
T1821_.41.0258b18: 然者。答。執有實我指同下破。引頌意證
T1821_.41.0258b19: 身是命者。言三捨身故有命根。身名有命
T1821_.41.0258b20: 者。無命根名死其理決然。非別有我命
T1821_.41.0258b21: 屬於彼。故正理云。如伽陀説壽煖等言。故
T1821_.41.0258b22: 有命身名身命者。非實有我。其理決然｣
T1821_.41.0258b23: 離繋者言至亦被燒害者。叙外計。離繋者
T1821_.41.0258b24: 云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸
T1821_.41.0258b25: 火。設不先思亦被燒故。以燒等故。顯無
T1821_.41.0258b26: 故思亦成殺罪。不同佛法 離繋梵云尼
T1821_.41.0258b27: 乾陀。彼謂内離煩惱繋縛。外離衣服繋縛。
T1821_.41.0258b28: 即露形外道也｣ 若爾汝等至立義可成
T1821_.41.0258b29: 者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離
T1821_.41.0258c01: 繋。不先作意遇見他妻。或誤觸身。亦應有
T1821_.41.0258c02: 罪。故見･遇見。見妻同故。故觸誤觸。觸
T1821_.41.0258c03: 身同故。然彼宗中故見･故觸成罪。遇見･
T1821_.41.0258c04: 誤觸･不成罪 或善心者爲求福故拔離
T1821_.41.0258c05: 繋髮。或師慈心勸諸離繋令修苦行 或
T1821_.41.0258c06: 因施主施好飮食宿食不消 此等皆應獲
T1821_.41.0258c07: 苦他罪。雖無惡心故令他苦。以與惡心
T1821_.41.0258c08: 拔髮。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故
T1821_.41.0258c09: 然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪 或
T1821_.41.0258c10: 胎中子與彼母身。更相逼迫互爲苦因。應
T1821_.41.0258c11: 母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦。
T1821_.41.0258c12: 與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎･母
T1821_.41.0258c13: 互苦皆無有罪 又汝若言思與不思倶
T1821_.41.0258c14: 與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺
T1821_.41.0258c15: 罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應如火不
T1821_.41.0258c16: 但能燒餘觸火者。亦復能燒自所依木。不
T1821_.41.0258c17: 應但令能殺得罪。火喩殺。燒喩罪。所依
T1821_.41.0258c18: 木喩所殺人。餘觸火者喩能殺人 又思･
T1821_.41.0258c19: 不思但與殺合即得殺罪。自行殺時與殺
T1821_.41.0258c20: 合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應無。以能
T1821_.41.0258c21: 教者非殺合故。如火不燒教觸火者
T1821_.41.0258c22: 又思･不思＊但與殺合即得殺罪。諸木･石等
T1821_.41.0258c23: 應爲罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺
T1821_.41.0258c24: 合。應得殺罪 又非但喩立義可成。與理
T1821_.41.0258c25: 相符義方成故
T1821_.41.0258c26: 已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明
T1821_.41.0258c27: 盜業道相｣ 論曰至不與取罪者。此明
T1821_.41.0258c28: 具五縁成盜。於前殺縁。不誤。及想。并彼
T1821_.41.0258c29: 故思。如其所應流至後門業道相中。故盜
T1821_.41.0259a01: 等頌不重顯説 一謂要先發欲盜故思。簡
T1821_.41.0259a02: 無故思從前流來 二於他物。簡自物。自
T1821_.41.0259a03: 盜不成業道。是頌中他物 三起他物想。
T1821_.41.0259a04: 簡自物想。若於他物作自物想不成業
T1821_.41.0259a05: 道。他物頌有。想前流來 又解若想爲一縁。
T1821_.41.0259a06: 後頌全無 四或強力劫。或復私竊起盜加
T1821_.41.0259a07: 行。從此至彼簡無加行。是頌力竊 五不
T1821_.41.0259a08: 誤而取令屬己身。不誤簡誤。誤取不成業
T1821_.41.0259a09: 道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自
T1821_.41.0259a10: 有。不誤二字從前流來 齊此五縁方説名
T1821_.41.0259a11: 爲不與取罪｣ 若有盜取至望守護者者。
T1821_.41.0259a12: 此下明盜結罪處別 率堵波。是高勝義。
T1821_.41.0259a13: 舊云藪斗波訛也。或云塔更是邊國胡語。
T1821_.41.0259a14: 彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波
T1821_.41.0259a15: 相似 此中兩説。前説爲正。正理亦有兩説
T1821_.41.0259a16: 還前師爲正。破後師云。則彼自盜應無
T1821_.41.0259a17: 有罪。是故前説於理爲勝。又婆沙一百一
T1821_.41.0259a18: 十三評取此論前師爲正。故彼論云。有説
T1821_.41.0259a19: 亦於國王處得。有説於施主處得。有説於
T1821_.41.0259a20: 守護人處得。有説於能護彼天･龍･藥叉･
T1821_.41.0259a21: 非人處得。如是説者於佛處得｣ 若有掘
T1821_.41.0259a22: 取至得偸盜罪者。大地所有皆屬王故 又
T1821_.41.0259a23: 婆沙一百一十三云。取兩國中間伏藏。若輪
T1821_.41.0259a24: 王出現世時輪王處得。若無輪王都無處
T1821_.41.0259a25: 得｣ 若有盜取至餘例應思者。亡苾芻物
T1821_.41.0259a26: 名迴轉物。可令迴轉屬餘苾芻故名迴轉｣
T1821_.41.0259a27: 已辨不與取至行所不應行者。此即第三明
T1821_.41.0259a28: 欲邪行相。邪行義准亦有五縁 一起婬故
T1821_.41.0259a29: 思。簡無故思。准前應有 二所不應行。
T1821_.41.0259b01: 簡異自所應行。頌中有此 三所不應行
T1821_.41.0259b02: 想。簡異應行想。若於所不應行作應行
T1821_.41.0259b03: 想不成業道。想亦准前必應有故 四起
T1821_.41.0259b04: 邪婬加行。簡無加行。准前應有 五不誤
T1821_.41.0259b05: 而婬。不誤簡誤。從前流來。如長行説。婬
T1821_.41.0259b06: 顯事成。准前應有｣ 論曰至方謂非時
T1821_.41.0259b07: 者。一於非境。故懷侵犯惱他深故 二
T1821_.41.0259b08: 於非道。雖不侵他縱逸重故 三於非處。
T1821_.41.0259b09: 鄙穢之事無慚重故 四於非時。懷胎。及
T1821_.41.0259b10: 兒。并破戒故。由斯過重皆成業道 有説
T1821_.41.0259b11: 若夫許受齋戒。有犯。非時。若不許受而輒
T1821_.41.0259b12: 自受。夫後若犯。不成業道 前師意説。許
T1821_.41.0259b13: 與不許若有所犯。皆成業道｣ 既不誤
T1821_.41.0259b14: 言至而非業道者。此下料簡。顯有誤心不
T1821_.41.0259b15: 成業道｣ 若於此他婦至成業道耶者。
T1821_.41.0259b16: 問。意可知｣ 有説亦成至於餘究竟故者。
T1821_.41.0259b17: 答中兩説。後説爲勝。是誤攝故 故受用者。
T1821_.41.0259b18: 謂果究竟 餘文可知｣ 於苾芻尼至得
T1821_.41.0259b19: 業道耶者。問。尼不屬他望誰結罪｣ 此
T1821_.41.0259b20: 從國王至況出家者者。答。有兩解 一云此
T1821_.41.0259b21: 從國王得罪。行非法事不忍許故 第二
T1821_.41.0259b22: 説云。於自妻･妾受八戒時尚不應行。況
T1821_.41.0259b23: 出家者。以輕況重。但有侵陵即成業道。
T1821_.41.0259b24: 犯罪雖同。妻等非時。尼是非境。雖有兩
T1821_.41.0259b25: 解後解爲勝。故正理云。苾芻尼等如有戒
T1821_.41.0259b26: 妻。若有侵陵亦成業道。有説此罪於所住
T1821_.41.0259b27: 王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦
T1821_.41.0259b28: 成。故前所説於理爲勝 又解。此師亦可爲
T1821_.41.0259b29: 正。若王自犯於聽察等邊得罪。彼執法故｣
T1821_.41.0259c01: 若於童女至得業道耶者。問｣ 若已
T1821_.41.0259c02: 許他至皆於王得者。答。文可知。於此童女
T1821_.41.0259c03: 及餘女邊行欲邪行。皆王處得罪。設正理
T1821_.41.0259c04: 師作如是難。若王犯時望誰結罪。如前通
T1821_.41.0259c05: 釋
T1821_.41.0259c06: 已辨欲邪行至解義虚誑語者。此下第四明
T1821_.41.0259c07: 虚誑語相。就中。一正明虚誑語。二約見聞
T1821_.41.0259c08: 等辨。此即正明虚誑語｣ 論曰至成虚誑
T1821_.41.0259c09: 語者。明虚誑語。具四縁成業道 一於所
T1821_.41.0259c10: 説境異想發言。見言不見等 二謂所誑者
T1821_.41.0259c11: 解所説義相領會也 三起染心四不誤。前
T1821_.41.0259c12: 三頌有。不誤流來。若具四縁成虚誑語｣
T1821_.41.0259c13: 若所誑者至此言是何者。問｣ 是雜穢
T1821_.41.0259c14: 語者。答｣ 既虚誑語至何時成業道者。問
T1821_.41.0259c15: 成業道時｣ 與最後字至皆此加行者。答。
T1821_.41.0259c16: 雖虚誑語有多字成。與最後字倶生表･及
T1821_.41.0259c17: 無表業成此業道。或所誑者性聰惠故。聞少
T1821_.41.0259c18: 誑語懸解後義。如是之人隨於何時。所誑
T1821_.41.0259c19: 解義表･無表業即成業道。前字倶行表･無
T1821_.41.0259c20: 表業皆此加行。後字倶行表･無表業皆此後
T1821_.41.0259c21: 起｣ 所言解義至能解名解者。徴問。彼所
T1821_.41.0259c22: 誑者所言解義定據何時。爲據已聞意識
T1821_.41.0259c23: 正解名解。爲據耳根正聞耳識能解名解｣
T1821_.41.0259c24: 若爾何失者。答｣ 若據已聞至可名
T1821_.41.0259c25: 能解者。復徴問。若據所誑已聞意識正解名
T1821_.41.0259c26: 解。言所詮義意識所知。能誑語表所誑耳
T1821_.41.0259c27: 識倶時謝滅。所誑意識正解之時。彼能誑者
T1821_.41.0259c28: 現無有表。應此業道唯無表成 若據所
T1821_.41.0259c29: 誑耳根正聞耳識能解名解。雖復無有唯
T1821_.41.0260a01: 無表業成業道失。然未了知。如何耳根正
T1821_.41.0260a02: 聞可名耳識能解｣ 善言義者至名爲能
T1821_.41.0260a03: 解者。答。善言義者耳識至現已生位中。無
T1821_.41.0260a04: 迷亂縁故即名爲能解 又解耳識非解。
T1821_.41.0260a05: 能生意識解故名爲能解。雖有兩解意謂
T1821_.41.0260a06: 前勝｣ 如無失者應取爲宗者。此即論主
T1821_.41.0260a07: 印前兩責内無失者爲宗。即取正聞能解
T1821_.41.0260a08: 名解以於爾時具有表業･及無表故
T1821_.41.0260a09: 言無失者。即印斯言 又解論主以理總
T1821_.41.0260a10: 相評言如無失者應取爲宗。解成業道
T1821_.41.0260a11: 此亦何定。若有耳識無迷亂縁。即據正聞
T1821_.41.0260a12: 能解名解。表･無表二皆成業道。若有耳識
T1821_.41.0260a13: 迷亂縁時不名能解。後意思審方能正解。
T1821_.41.0260a14: 即據已聞正解名解。唯無表一亦成業道。
T1821_.41.0260a15: 由斯不定故論主言如無失者應取爲
T1821_.41.0260a16: 宗。又正理云。若正對衆背想發言。不見
T1821_.41.0260a17: 等中誑言見等。所誑領解此刹那中表･無
T1821_.41.0260a18: 表業名本業道。有説所誑印可方成。若爾
T1821_.41.0260a19: 應無誑賢聖理。然誑賢聖爲過既深。由
T1821_.41.0260a21: 如殺業道殺已方成。誑語業道領解即成。何
T1821_.41.0260a22: 故不言解已方成 解云殺據命斷。現命
T1821_.41.0260a23: 不續方名業道。故言殺已 誑據領解。現
T1821_.41.0260a24: 領解時即成業道。不言解已
T1821_.41.0260a25: 經説諸言至所見等相者。此下第二。明所
T1821_.41.0260a26: 見等。依經問起。經中十六。如文可知。若細
T1821_.41.0260a27: 分別。或有見言見等。不見言不見等名非
T1821_.41.0260a28: 聖言。或有見言不見等。不見言見等名爲
T1821_.41.0260a29: 聖言。故集異門足論第十意云。有實已見
T1821_.41.0260b01: 等起不見等想言我已見等。如是雖名非
T1821_.41.0260b02: 聖言。而不名不見言見等。彼實已見等故
T1821_.41.0260b03: 又云。有實不見等而起見等想言我不
T1821_.41.0260b04: 見等。如是雖名非聖言。而不名見言不
T1821_.41.0260b05: 見等。彼實不見等故 又云。有實已見等起
T1821_.41.0260b06: 不見等想言我不見等。如是雖名聖言。而
T1821_.41.0260b07: 不名不見言不見等。彼實已見等故 又
T1821_.41.0260b08: 云。有實不見等起見等想言我已見等。如
T1821_.41.0260b09: 是雖名聖言。而不名見言見等。彼實不見
T1821_.41.0260b11: 順想發語皆是聖言。又婆沙一百七十一釋
T1821_.41.0260b12: 名云。問何故此語名非聖耶。答以不善故
T1821_.41.0260b13: 名非聖。復次於非聖相續中現前故名非
T1821_.41.0260b14: 聖。復次非聖所成故名非聖。復次非聖所説
T1821_.41.0260b15: 故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名
T1821_.41.0260b16: 非聖 又云。問何故此語名聖耶。答以善
T1821_.41.0260b17: 故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。
T1821_.41.0260b18: 復次聖者所成就故名聖。復次聖者所説故
T1821_.41.0260b19: 名聖。復次聖者由此得聖者名故名聖
T1821_.41.0260b20: 彼論更引集異門足論解。不能具述｣
T1821_.41.0260b21: 頌曰至所見聞知覺者。頌答｣論曰至名
T1821_.41.0260b22: 所覺者。述毘婆沙師解。見･聞･覺･知是根非
T1821_.41.0260b23: 識。此中言識擧能依識顯所依根。故婆沙
T1821_.41.0260b24: 百二十一云。見･聞･覺･知是根非識。然擧
T1821_.41.0260b25: 識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同
T1821_.41.0260b26: 分根能有作用非彼同分故｣ 所以然者
T1821_.41.0260b27: 至偏立覺名者。別釋三境同名所覺所以。
T1821_.41.0260b28: 三境同名所覺者。以此三境同無記故。其
T1821_.41.0260b29: 性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏
T1821_.41.0260c01: 立覺名。故婆沙一百二十一云。問何故眼等
T1821_.41.0260c02: 三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受合
T1821_.41.0260c03: 立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。三識所
T1821_.41.0260c04: 縁皆唯無記境無記故根立覺名 又以三
T1821_.41.0260c05: 根唯取至境與境合故立以覺名。大徳説
T1821_.41.0260c06: 言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發
T1821_.41.0260c07: 識説名爲覺 廣如彼釋｣ 何證知然者。
T1821_.41.0260c08: 問｣ 由經理證者。總答。一即由經。二即
T1821_.41.0260c09: 由理｣ 言由經者至何名所覺者。此顯由
T1821_.41.0260c10: 經。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女爲名。故名
T1821_.41.0260c11: 鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝
T1821_.41.0260c12: 眼現見。非汝過去曾見。非汝未來當見。非
T1821_.41.0260c13: 汝希求見。汝爲因此色境起欲･貪･親･愛･
T1821_.41.0260c14: 阿頼耶･尼延底･耽著不 此欲等七皆貪異
T1821_.41.0260c15: 名。阿頼耶此云執藏。尼延底此云執取。或
T1821_.41.0260c16: 云趣入。或云沈滯 鬘母答言不爾大徳。
T1821_.41.0260c17: 廣説乃至。不爾大徳。世尊復告鬘母。汝於
T1821_.41.0260c18: 此所見等中。應知所見色等唯有所見色等
T1821_.41.0260c19: 更無餘法 前經別配三境。後經復具説
T1821_.41.0260c20: 四種。互相影顯。故知所覺是香等三。前經既
T1821_.41.0260c21: 於色･聲･法･境説爲所見･所聞･所知。雖不
T1821_.41.0260c22: 別説香等三境名爲所覺。後經於見･聞･知
T1821_.41.0260c23: 外別説所覺。准此定於香等三境。總建立
T1821_.41.0260c24: 一所覺名。若不許然。經中何名所覺｣
T1821_.41.0260c25: 又香味觸至是名爲理者。此顯由理。又香･
T1821_.41.0260c26: 味･觸在所見･所聞所知外。於彼三境經應
T1821_.41.0260c27: 不起所覺言説。然起言説名爲所覺。故知
T1821_.41.0260c28: 彼三是所覺也。是名爲理。此即約經以顯
T1821_.41.0260c29: 正理｣ 此證不成至愛非愛相者。經部總
T1821_.41.0261a01: 非。釋經意別。非此前･後兩經之中世尊爲
T1821_.41.0261a02: 欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺
T1821_.41.0261a03: 言相。所知言相。相之言體 然我見此經所
T1821_.41.0261a04: 説義者。謂佛勸彼。於六境中。及於見等四。
T1821_.41.0261a05: 所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。
T1821_.41.0261a06: 事謂體事。應知若六。若四。或縁･不縁。但有
T1821_.41.0261a07: 所見等言。於中不應増益愛･非愛相起
T1821_.41.0261a08: 貪･嗔等 問若不爾者。何故經中。眼見色。
T1821_.41.0261a09: 耳聞聲。意知法耶 解云經文但言色非
T1821_.41.0261a10: 眼見。聲非耳聞。法･非意知。不即決判唯
T1821_.41.0261a11: 眼能見。唯耳能聞。意唯知法。或經且據一
T1821_.41.0261a12: 相以論｣ 若爾何相名所見等者。毘婆沙
T1821_.41.0261a13: 問｣ 有餘師説至亦爲非理者。經部答。有
T1821_.41.0261a14: 餘經部師説。若是五根現量所證五境。以分
T1821_.41.0261a15: 明故名所見。若依教量從他傳説六境名
T1821_.41.0261a16: 爲所聞。若依比量運自己心以種種理
T1821_.41.0261a17: 比度所許六境名爲所覺。若意識依現量
T1821_.41.0261a18: 證六境名爲所知。若意識親從五識後起。
T1821_.41.0261a19: 現量證五境。若在定意識現量證法。或在
T1821_.41.0261a20: 定意現量。亦能通證六境。於五境中。一一
T1821_.41.0261a21: 容起見等四言。於第六境四種之内。除五
T1821_.41.0261a22: 根所見。有餘所聞等三。由此覺名非無所
T1821_.41.0261a23: 目。謂目所覺六境。香等三境既通四種言
T1821_.41.0261a24: 説非無。或名所見。或名所聞。或名所覺。
T1821_.41.0261a25: 或名所知。故彼理言亦爲非理｣ 先軌範
T1821_.41.0261a26: 師至名爲所知者。學瑜伽論者名先軌範
T1821_.41.0261a27: 師。作如是説。眼現量所現見色名爲所
T1821_.41.0261a28: 見。所以唯見名爲見者。色境顯現最分明
T1821_.41.0261a29: 故。故眼唯見 若依教量從他傳聞六境名
T1821_.41.0261b01: 爲所聞。若依比量自運己心諸所思搆六
T1821_.41.0261b02: 境名所覺 又依現量耳･鼻･舌･身自内所
T1821_.41.0261b03: 受四境。及意根現量自内所證六境倶名所
T1821_.41.0261b04: 知。若依此釋見唯在眼。聞･覺唯意。知通
T1821_.41.0261b05: 耳･鼻･舌･身･意。於六境中色境容起四種。
T1821_.41.0261b06: 聲等五境容起聞･覺･知三。此中六根･六識･
T1821_.41.0261b07: 法境攝故故不可別説｣ 且止傍言應申
T1821_.41.0261b08: 正論者。論主止諍｣ 頗有由身至成虚誑
T1821_.41.0261b09: 語耶者。此下問答分別。此即問也｣ 曰有
T1821_.41.0261b10: 至及布灑他時者。引發智文答。有三問答。
T1821_.41.0261b11: 正取第二答前所問。前後問答同文故來。
T1821_.41.0261b12: 故發智論云。頗有不動身殺生罪觸耶。答
T1821_.41.0261b13: 曰有。謂發語遣使殺。問頗有不發動語誑
T1821_.41.0261b14: 語罪觸耶。答曰有。謂動身指書。問頗有不
T1821_.41.0261b15: 動身亦不發語而爲殺生･誑語二罪所觸
T1821_.41.0261b16: 耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸衆生。而不動
T1821_.41.0261b17: 身亦不發語成殺生罪 布灑他時有所
T1821_.41.0261b18: 違越。戒師問彼默答表淨。而不動身亦不
T1821_.41.0261b19: 發語成誑語罪 布灑他。此云長養 謂
T1821_.41.0261b20: 聞説戒長養善根。舊云布薩訛也｣ 若
T1821_.41.0261b21: 不動身至應設劬勞者。論主難。若彼仙人。及
T1821_.41.0261b22: 布灑他時。而不動身亦不發語。於欲界中
T1821_.41.0261b23: 無有無表離表而生。此殺･誑語如何成業
T1821_.41.0261b24: 道。於如是難應設劬勞思求解釋。正理
T1821_.41.0261b25: 四十二救云。然我旦釋布灑他時。如由動
T1821_.41.0261b26: 身能表語義生語業道。若身不動能表語
T1821_.41.0261b27: 義業道亦生。然説戒時彼有所犯默然表
T1821_.41.0261b28: 淨令衆咸知。如何不生妄語業道 仙人
T1821_.41.0261b29: 意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人
T1821_.41.0261c01: 敬彼知有惡心。動身爲殺彼生業道。仙
T1821_.41.0261c02: 以何表令鬼知心。彼由意憤身･語必變。
T1821_.41.0261c03: 或由呪詛必動身･語。有餘師説。非於欲
T1821_.41.0261c04: 界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等
T1821_.41.0261c05: 得別解脱戒。不善亦應然。然彼先時決定有
T1821_.41.0261c06: 表。餘亦應爾。仙如前説。布灑他時得妄語
T1821_.41.0261c07: 者。謂不清淨詐入僧中。坐現威儀。或有所
T1821_.41.0261c08: 説。此謂先表。餘例應知 解云然我已下
T1821_.41.0261c09: 至必動身語。衆賢釋布灑他時。及仙意
T1821_.41.0261c10: 憤成二業道 二叙異説。有餘師説。非於
T1821_.41.0261c11: 欲界一切無表悉依表生。於前所説十種得
T1821_.41.0261c12: 戒中。如佛･獨覺得果時。及五苾芻等得別
T1821_.41.0261c13: 解脱戒。不依表生。不善業道理亦應然雖
T1821_.41.0261c14: 不動身亦不發語。而無有表。但有無表業
T1821_.41.0261c15: 道亦成。此有何違。如何經主乃作難言欲
T1821_.41.0261c16: 無無表離表而生 三述正解。衆賢論主
T1821_.41.0261c17: 不許＊斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻
T1821_.41.0261c18: 等。先加行時必定有表。相續乃至得果･入
T1821_.41.0261c19: 道。依此表業發別解脱。餘仙意憤･布灑他
T1821_.41.0261c20: 時不善業道。依表而起理亦應爾。仙如前
T1821_.41.0261c21: 説義等教他。於加行時。或由意憤身･語
T1821_.41.0261c22: 必變。或由呪＊詛必動身･語。若有身表從
T1821_.41.0261c23: 身表生。若有語表從語表起。此據加行
T1821_.41.0261c24: 必有表業。非據根本。故前論説義等教他
T1821_.41.0261c25: 布灑他時得誑語者。謂不清淨詐入僧
T1821_.41.0261c26: 中坐現威儀。從身表業發語無表。或有所
T1821_.41.0261c27: 説。從語表業發語無表。此謂先表。餘例
T1821_.41.0261c28: 應思 言先表者。或由先時有表相續不
T1821_.41.0261c29: 斷乃至發得無表。如得善戒及布灑他等。
T1821_.41.0262a01: 或雖根本無有表業。先加行位必有表故。
T1821_.41.0262a02: 如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必
T1821_.41.0262a03: 依表生。或於根本必有表業。或於加
T1821_.41.0262a04: 行必有表業。隨其所應於兩位中必有表
T1821_.41.0262a05: 故。故説無表必依表生。非要根本言定有
T1821_.41.0262a06: 表。若不爾者遣使殺等根本成時即有何表
T1821_.41.0262a07: 耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而
T1821_.41.0262a08: 生。我意本然。難詞虚設。若謂根本必有表
T1821_.41.0262a09: 故而作難云欲無無表離表而生者。遣使
T1821_.41.0262a10: 殺等根本成時即有何表耶 倶舍師破云。
T1821_.41.0262a11: 於汝宗中有餘師意。有欲無表離表而生。
T1821_.41.0262a12: 如得果時。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。
T1821_.41.0262a13: 以不動身。不發語故。我難彼師故作是
T1821_.41.0262a14: 説。欲無無表離表而生。以理而言隨於加
T1821_.41.0262a15: 行･根本兩位必有表業。能生無表。正理論
T1821_.41.0262a16: 師不能爲彼釋通妨難順我難詞 又解
T1821_.41.0262a17: 汝宗本計仙人意憤。及布灑他無表業。以不
T1821_.41.0262a18: 動身。不發語故。正理論師爲難所逼推
T1821_.41.0262a19: 作餘師反符我難 問論主若以此文欲
T1821_.41.0262a20: 無無表離表而生爲其正者。何前文十種
T1821_.41.0262a21: 得戒中云別解律儀非必定依表業而發
T1821_.41.0262a22: 解云前文叙餘師義。後文依宗正述 又
T1821_.41.0262a23: 解亦不相違。彼言非必定依表業發者。
T1821_.41.0262a24: 非必定依自類表發。顯互發也 問若言
T1821_.41.0262a25: 欲無無表離表而生。何故前文言七善業道
T1821_.41.0262a26: 若從受生必皆具二。謂表･無表。受生尸羅
T1821_.41.0262a27: 必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。
T1821_.41.0262a28: 不從受生。非依表發。與此相違 解云前
T1821_.41.0262a29: 文叙餘師義。後文據正義難 又解亦不相
T1821_.41.0262b01: 違。佛及獨覺。并及五苾芻得別解脱。要期
T1821_.41.0262b02: 受故。受生類故。亦名受生 又解此後文
T1821_.41.0262b03: 言欲無無表離表而生者。通據加行･根本
T1821_.41.0262b04: 兩位必有表業能生無表。若據根本亦有
T1821_.41.0262b05: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0262b06: 時有何表耶。若作此解善順前文十種得
T1821_.41.0262b07: 戒中非必定依表業而發。亦順七善業道
T1821_.41.0262b08: 非受生者不從表起。總而言之。於十種
T1821_.41.0262b09: 得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解。
T1821_.41.0262b10: 或説欲界無表有非表生。或説欲界無表
T1821_.41.0262b11: 皆依表起
T1821_.41.0262b12: 已辨虚誑語至佞歌邪論等者。此即第五明
T1821_.41.0262b13: 餘三語相。初兩句明離間語。次一句明麁惡
T1821_.41.0262b14: 語。後三句明雜穢語｣ 論曰至流至此中
T1821_.41.0262b15: 者。釋初兩句。明離間語具四種縁方成業
T1821_.41.0262b16: 道。一染汚心･二發壞他語。若他壞･不壞但
T1821_.41.0262b17: 領解時即成離間語。故正理四十一云。發離
T1821_.41.0262b18: 間語他領刹那表･無表業名本業道。有餘
T1821_.41.0262b19: 師説他壞方成。若爾聖者深固難壞。應無
T1821_.41.0262b20: 壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此
T1821_.41.0262b21: 應知。前説爲善。婆沙亦同正理。三解義。四
T1821_.41.0262b22: 不誤。於四縁中前之二縁頌文倶有。後之
T1821_.41.0262b23: 二縁從前流來｣ 若以染心至業道方成
T1821_.41.0262b24: 者。釋第三句。明麁惡語亦具四縁方成業
T1821_.41.0262b25: 道。一染汚心。二發非愛語毀呰於他名麁
T1821_.41.0262b26: 惡語。前離間第一句中染心語三字流至麁
T1821_.41.0262b27: 惡語第三句中。應言染心非愛語説名麁惡
T1821_.41.0262b28: 語。三解義。四不誤。此後兩縁應知亦與前
T1821_.41.0262b29: 離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解
T1821_.41.0262c01: 所説義業道方成。非要生惱。若他惱･不惱
T1821_.41.0262c02: 倶成麁惡語。故正理云。正發麁惡語他領
T1821_.41.0262c03: 解刹那表･無表業名＊本業道。有餘師説他
T1821_.41.0262c04: 惱方成。若爾聖人具忍力者既不可惱。罵
T1821_.41.0262c05: 應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知
T1821_.41.0262c06: 前説爲善。婆沙亦同正理｣ 一切染心
T1821_.41.0262c07: 至流至此中者。釋第四句。准此文中。雜穢
T1821_.41.0262c08: 語有二縁。一一切染心。二所發諸語。所以
T1821_.41.0262c09: 者何。染所發言皆雜穢語故。准前第一句
T1821_.41.0262c10: 中語字流至第四句中。應言諸染汚心語説
T1821_.41.0262c11: 名雜穢語。此師意説雖有獨起雜穢語。若
T1821_.41.0262c12: 前三語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解。
T1821_.41.0262c13: 非四語業道收。故婆沙一百七云。謂如有
T1821_.41.0262c14: 一。獨空閑處作如是説。無惠施。無親愛。
T1821_.41.0262c15: 無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領
T1821_.41.0262c16: 解非四所攝 准彼論説。更加一縁。所謂
T1821_.41.0262c17: 解義｣ 有餘師説至雜穢語收者。釋第五･
T1821_.41.0262c18: 第六句。此師意説。異前三語染心所發方
T1821_.41.0262c19: 名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語起時不
T1821_.41.0262c20: 兼雜穢。有此不同故叙異説。文顯可知。
T1821_.41.0262c21: 或可。雜穢亦有不誤如欲期心諂佞於彼
T1821_.41.0262c22: 誤諂餘人。亦可不成業道。若據斯義。或
T1821_.41.0262c23: 具四縁。然前解爲勝｣ 輪王現時至雜穢
T1821_.41.0262c24: 語收者。問｣ 由彼語從至非預染心者。答。
T1821_.41.0262c25: 染心所發名爲雜穢。由彼語從出離善心
T1821_.41.0262c26: 發。讃嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非
T1821_.41.0262c27: 預染心不名雜穢｣ 有餘師言至不成
T1821_.41.0262c28: 業道者。叙異説。爾時亦有染心發言。由過
T1821_.41.0262c29: 輕故不成業道。故前文言語惡業道於語
T1821_.41.0263a01: 惡行不攝加行･後起･及輕。是此師義。彼輪
T1821_.41.0263a02: 王時輕雜穢語雖他領解非業道攝。不發
T1821_.41.0263a03: 無表。故正理云。有説彼有嫁娶等言雜穢語
T1821_.41.0263a04: 收非業道攝。薄塵類故不引無表。非無無
T1821_.41.0263a05: 表可業道攝
T1821_.41.0263a06: 已説三語至名邪見業道者。此即第六明意
T1821_.41.0263a07: 業道相｣ 論曰至名貪業道者釋初句。明
T1821_.41.0263a08: 貪業道。他物簡自。自貪不成 理亦應説
T1821_.41.0263a09: 於情起貪。而不説者影顯可知。或擧輕顯
T1821_.41.0263a10: 重。非情起貪尚名業道。況復於情。或可。他
T1821_.41.0263a11: 言亦攝於情 或唯非情起貪偏重名貪
T1821_.41.0263a12: 業道論不説情。前解爲勝 謂於他物非
T1821_.41.0263a13: 理惡欲屬己非他 力謂強力 竊謂私竊
T1821_.41.0263a14: 起力･竊心貪求他物。如是惡欲名貪業
T1821_.41.0263a15: 道 此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著
T1821_.41.0263a16: 已物亦非業道。故正理云。唯於他物起惡
T1821_.41.0263a17: 欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道
T1821_.41.0263a18: 應成。輪王･北洲爲難亦爾｣ 有餘師言
T1821_.41.0263a19: 至總説欲愛者。此師意説。於欲界中五部
T1821_.41.0263a20: 諸愛皆貪業道。依五蓋經依貪欲蓋佛説
T1821_.41.0263a21: 應斷此世間貪。故知貪名總説欲界五部
T1821_.41.0263a22: 諸愛｣ 有説欲愛至成貪業道者。此師意
T1821_.41.0263a23: 説。於欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業
T1821_.41.0263a24: 道。此貪業道於惡行中攝麁品故。勿輪王
T1821_.41.0263a25: 世。及北倶盧。并貪己物所起欲貪成貪業
T1821_.41.0263a26: 道。以過輕故。故前論云意惡業道於意惡
T1821_.41.0263a27: 行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前
T1821_.41.0263a28: 文已同此説。於二説中後師爲正。以見
T1821_.41.0263a29: 斷貪不縁財故｣ 於有情類至名瞋業道
T1821_.41.0263b01: 者。釋第二句。於他有情欲爲傷害。以過
T1821_.41.0263b02: 重故名瞋業道。若瞋自身及與非情。以過
T1821_.41.0263b03: 輕故非瞋業道｣ 於善惡等至邪見業道
T1821_.41.0263b04: 者。釋下兩句。明邪見業道 善･惡。謂善惡
T1821_.41.0263b05: 業 等謂等取果及聖等。於此善等現見撥
T1821_.41.0263b06: 無此見名爲邪見業道｣ 如經説至等言
T1821_.41.0263b07: 攝後者。引經顯彼邪見撥無。經中總有十
T1821_.41.0263b08: 一不同。言一無施與。二無愛樂。三無祠祀
T1821_.41.0263b09: 者。此三皆是謗因邪見･見集所斷。如婆沙
T1821_.41.0263b10: 九十八解此三云。一解無差別同顯一義
T1821_.41.0263b11: 故 又解名即差別 外論者言。無施與
T1821_.41.0263b12: 者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別
T1821_.41.0263b13: 婆羅門福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福
T1821_.41.0263b14: 外論更有多解如彼廣説 内論者言。
T1821_.41.0263b15: 無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未
T1821_.41.0263b16: 來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與
T1821_.41.0263b17: 者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。
T1821_.41.0263b18: 無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。
T1821_.41.0263b19: 謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無
T1821_.41.0263b20: 祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無
T1821_.41.0263b21: 施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無
T1821_.41.0263b22: 祠祀者。謂無施福田福 更有多解。
T1821_.41.0263b23: 如彼廣説 四無妙行無惡行者。此總撥
T1821_.41.0263b24: 妙行･惡行。亦是謗因邪見見集所斷 五無
T1821_.41.0263b25: 妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感
T1821_.41.0263b26: 果。謗果邪見見苦所斷 六無此世間 七
T1821_.41.0263b27: 無彼世間 此二通謗因果。若謗因見集
T1821_.41.0263b28: 所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋云。問他世
T1821_.41.0263b29: 是不現見説無可爾。此世現見何故言無。
T1821_.41.0263c01: 答彼諸外道無明所盲。於現見事亦復非
T1821_.41.0263c02: 撥。不應責無明者愚盲者墮坑故。復有説
T1821_.41.0263c03: 者。彼諸外道但謗因･果不謗法體。無此
T1821_.41.0263c04: 世者謂無此世爲他世因。或無此世爲他
T1821_.41.0263c05: 世果。無他世者謂無他世爲此世因。或無
T1821_.41.0263c06: 彼世爲此世果 八無母 九無父 此
T1821_.41.0263c07: 二是謗因邪見･見集所斷。故婆沙云。問世
T1821_.41.0263c08: 間父母皆所現見。彼以何見謗言無耶。答
T1821_.41.0263c09: 彼諸外道無明所盲乃至廣説。有説彼諸外
T1821_.41.0263c10: 道謗無父母感子之業不謗其體。或有
T1821_.41.0263c11: 説者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如
T1821_.41.0263c12: 彼説 十無化生有情者。此通謗因･果。若
T1821_.41.0263c13: 謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。婆沙釋
T1821_.41.0263c14: 云。有諸外道作如是説。諸有情生皆因現
T1821_.41.0263c15: 在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如芽
T1821_.41.0263c16: 生必因種子･水･火･時節。無有無縁而得生
T1821_.41.0263c17: 者。故定無有化生有情。此或撥無感化生
T1821_.41.0263c18: 業。或復撥無所感化生。或有説者。化生有
T1821_.41.0263c19: 情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。
T1821_.41.0263c20: 無化生有情者。謗無中有。有諸外道言
T1821_.41.0263c21: 中有無。彼説但應從此世間至彼世間。更
T1821_.41.0263c22: 無第三世間可得。此或撥無感中有業。或
T1821_.41.0263c23: 復撥無所感中有。或撥中有爲生有因。或
T1821_.41.0263c24: 撥中有爲死有果 此通謗因･果。見苦集
T1821_.41.0263c25: 所斷 十一世間無有沙門或婆羅門及阿
T1821_.41.0263c26: 羅漢。此是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應
T1821_.41.0263c27: 説彼經具顯謗業･謗果･謗聖邪見。此頌擧
T1821_.41.0263c28: 初撥善･惡業。等言攝後謗果･謗聖。若依婆
T1821_.41.0263c29: 沙等文。更説謗滅邪見。如彼論云無正至。
T1821_.41.0264a01: 此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無
T1821_.41.0264a02: 漏道所應至故。廣如彼説
T1821_.41.0264a03: 倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0264a04: 保延元年六月二十三日於田原里大道
T1821_.41.0264a05: 寺點了
T1821_.41.0264a06: 權少僧都覺樹
T1821_.41.0264a08: 路難去可悲哉末世爲之如何予獨甞
T1821_.41.0264a09: 法味之間續惠命而法身肥了可笑可
T1821_.41.0264a10: 咲
T1821_.41.0264a11: (別 筆)
T1821_.41.0264a12: 天養二年二月二十四日辰時於石山
T1821_.41.0264a13: 寺一見了因果之道深悟了
T1821_.41.0264a14:
T1821_.41.0264a15:
T1821_.41.0264a16:
T1821_.41.0264a17:
T1821_.41.0264a18:倶舍論記卷第十七
T1821_.41.0264a19: 沙門釋光述
T1821_.41.0264a20: 分別業品第四之五
T1821_.41.0264a21: 如是已辨至七業亦道故者。此即大文第二
T1821_.41.0264a22: 釋業道名。上句明意三。下句明身･語七｣
T1821_.41.0264a23: 論曰至而造作故者。釋上句。於十不善業
T1821_.41.0264a24: 道之中。後三貪･嗔･邪見唯道。思業之道故
T1821_.41.0264a25: 立業道名。彼貪等相應思説名爲業。彼貪
T1821_.41.0264a26: 等轉故。思轉。彼貪等行故。思行。如彼貪
T1821_.41.0264a27: 等勢力。而思有造作故。貪等是思依託處
T1821_.41.0264a28: 故名業之道｣ 前七是業至立業道名者。
T1821_.41.0264a29: 釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。
T1821_.41.0264b01: 身･語業性故。亦業之道。爲彼思業所遊
T1821_.41.0264b02: 履故。由因等起身･語業思。託身･語業爲
T1821_.41.0264b03: 境轉故名業之道。上業是身･語業。下
T1821_.41.0264b04: 業是思業。業･及業之道總立業道名｣
T1821_.41.0264b05: 故於此中至倶極成故者。此顯名同攝諸
T1821_.41.0264b06: 異類。故於此釋業道名中。言業道者具
T1821_.41.0264b07: 顯後三業道。前七業･業道義。若言業道
T1821_.41.0264b08: 業是貪相應思。道是思相應貪等。若言業業
T1821_.41.0264b09: 道。上業是身･語。下業是因等起思。道是身･
T1821_.41.0264b10: 語。此中意説。一業顯多業。一道顯多道。雖
T1821_.41.0264b11: 復業道性類不同。業名同故。而一業名爲餘
T1821_.41.0264b12: 業故。道名同故。而一道名爲餘道故。如斯
T1821_.41.0264b13: 之類於世間中。於典籍中。倶極成故 世極
T1821_.41.0264b14: 成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車
T1821_.41.0264b15: 牛名同。而一車。牛名爲餘車牛故 典極成
T1821_.41.0264b16: 者。如言識住。雖四識住性類不同。識住
T1821_.41.0264b17: 名同而一識住名爲餘識住故｣ 離殺等
T1821_.41.0264b18: 七至餘類此應釋者。此即類釋善業道也｣
T1821_.41.0264b19: 此加行後起何縁非業道者。問。加行･後
T1821_.41.0264b20: 起應名業道。思亦縁彼爲境轉故。何縁説
T1821_.41.0264b21: 彼非業道耶｣ 爲此依此至異此不然者。
T1821_.41.0264b22: 答中有三。一爲此根本彼加行方轉故。依
T1821_.41.0264b23: 此根本彼後起方轉故。故加･行後起非是根
T1821_.41.0264b24: 本 二又前説此根本業道攝麁品故。加
T1821_.41.0264b25: 行･後起非麁品故非業道攝 三又若由
T1821_.41.0264b26: 此惡業道有減。令内･外惡物有減。由惡
T1821_.41.0264b27: 業道有増。令内･外惡物有増。若由此善業
T1821_.41.0264b28: 道有減。令内･外好物有減。由善業道有
T1821_.41.0264b29: 増。令内･外好物有増。有斯用者立爲業
T1821_.41.0264c01: 道。異此根本前･後不然故非業道 又解
T1821_.41.0264c02: 若由此惡業道有減。令内･外好物有増。由
T1821_.41.0264c03: 惡業道有増。令内･外好物有減。若由此善
T1821_.41.0264c04: 業道有減。令内･外惡物有増。由善業道
T1821_.41.0264c05: 有増。令内･外惡物有減立業道名。異此
T1821_.41.0264c06: 不然 又解若由此惡業道有減。令内･外
T1821_.41.0264c07: 惡物減好物増。由惡業道有増。令内･外惡
T1821_.41.0264c08: 物増好物減。若由此善業道有減。令内･外
T1821_.41.0264c09: 好物減惡物増。由善業道有増。令内外･好
T1821_.41.0264c10: 物増惡物減立業道名。異此不然 言内･
T1821_.41.0264c11: 外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。壽
T1821_.41.0264c12: 等名内｣ 譬喩論師至彼名業道者。問。毘
T1821_.41.0264c13: 婆沙師。貪等非思各別有體。別釋業道。譬
T1821_.41.0264c14: 喩論師。執貪･嗔等即是意思無有別體。依
T1821_.41.0264c15: 何義釋彼貪･嗔等名爲業道｣ 應問彼
T1821_.41.0264c16: 師至皆名業道者。論主答。應問彼師非關
T1821_.41.0264c17: 我事若爲彼釋。然亦可言彼貪･嗔等即是
T1821_.41.0264c18: 意業。無別體故。復言道者由此貪等墮
T1821_.41.0264c19: 諸惡趣。與惡趣爲道故立業道名。或因貪
T1821_.41.0264c20: 等次起嗔等。或因嗔等次起貪等。前能生
T1821_.41.0264c21: 後。後乘前生。與後爲道故言。或互相乘皆
T1821_.41.0264c22: 名業道
T1821_.41.0264c23: 如是所説至差別云何者。此下大文第三義
T1821_.41.0264c24: 便明斷善。一問惡業皆與現善相違。諸斷
T1821_.41.0264c25: 善根由何業道。二問斷善･續善相別云何｣
T1821_.41.0264c26: 頌曰至頓現除逆者者。初句答初問。後
T1821_.41.0264c27: 七句答後問｣ 論曰至能斷善根者。釋
T1821_.41.0264c28: 初句。於十惡業道中。唯有上品圓滿邪見
T1821_.41.0264c29: 能斷善根｣ 若爾何縁至最初所除者。問。
T1821_.41.0265a01: 若言邪見能斷善根。如何本論言不善根
T1821_.41.0265a02: 能斷善根。或離欲位最初所除。亦是上品諸
T1821_.41.0265a03: 不善根｣ 由不善根至被賊燒村者。答。由
T1821_.41.0265a04: 不善因引邪見果。故果作事推在彼因。喩
T1821_.41.0265a05: 況可知｣ 何等善根爲此所斷者。此下釋
T1821_.41.0265a06: 第二句。此即問也｣ 謂唯欲界至先不成
T1821_.41.0265a07: 故者。答。謂唯欲界生得善根是其所斷。色･無
T1821_.41.0265a08: 色善未斷善時。先不成故故非所斷｣
T1821_.41.0265a09: 施設足論至三界善根者。難。若唯斷欲善。論
T1821_.41.0265a10: 何故説斷三界善｣ 依上善根至非彼器
T1821_.41.0265a11: 故者。通。論説能斷三界善者。依上界善得
T1821_.41.0265a12: 更遠説。漸令欲身非彼善得所依器故。故
T1821_.41.0265a13: 説斷上界。理實唯斷欲｣ 何縁唯斷生得
T1821_.41.0265a14: 善根者。徴。於欲界中。何縁唯斷生得善根。
T1821_.41.0265a15: 非加行善｣ 加行善根先已退故者。釋。
T1821_.41.0265a16: 加行善根聞･思二惠。至斷善時。先加行位
T1821_.41.0265a17: 已退捨故。至正斷善。唯斷生得非斷加行
T1821_.41.0265a18: 問加行善心能發戒不 空法師有三解
T1821_.41.0265a19: 一云加行善心不能發戒。戒是斷善捨。邪
T1821_.41.0265a20: 見但斷生得善故 二云加行善心亦能發
T1821_.41.0265a21: 戒。然不能斷以強勝故。然諸論説加行善
T1821_.41.0265a22: 根先不成者。據劣弱者説。若強勝者牢固
T1821_.41.0265a23: 不捨 三云加行發戒。將斷善時。必先作
T1821_.41.0265a24: 法捨彼戒故。然後斷善。三解倶與正理相
T1821_.41.0265a25: 違。故正理四十二云。諸律儀果有從加行。
T1821_.41.0265a26: 有從生得善心所生。若從加行善心生者。
T1821_.41.0265a27: 律儀先捨後斷善根。然斷善根加行･根本皆
T1821_.41.0265a28: 名斷善。依此故説斷善根位捨諸律儀。若
T1821_.41.0265a29: 從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所
T1821_.41.0265b02: 縁何邪見能斷善根者。此下釋第三句。
T1821_.41.0265b03: 此即問也｣ 謂定撥無至彼果異熟者。答。
T1821_.41.0265b04: 謂定撥無四諦因果｣ 有餘師説至解脱
T1821_.41.0265b05: 道別者。叙異説。此撥因果二種邪見。撥因
T1821_.41.0265b06: 邪見如無間道。撥果邪見如解脱道。非眞
T1821_.41.0265b07: 彼道故説如言｣ 有餘師説至勢力劣故
T1821_.41.0265b08: 者。上解撥因果。此下解一切。一叙異説。二
T1821_.41.0265b09: 申正義。此即異説 有餘師説。斷善邪見唯
T1821_.41.0265b10: 取縁苦･集有漏。非取滅･道無漏縁。唯取自
T1821_.41.0265b11: 界縁。不取他界縁。由彼無漏縁･他界縁。唯
T1821_.41.0265b12: 作相應隨眠隨増。境不隨増勢力劣故｣
T1821_.41.0265b13: 如是説者至有強力故者。此即正義。如是
T1821_.41.0265b14: 説者。通取一切縁。若有漏･無漏縁。自界･他
T1821_.41.0265b15: 界縁。邪見皆能斷善。無漏縁。他界縁。邪見
T1821_.41.0265b16: 雖境不隨増。隨同類･遍行因亦増。邪見有
T1821_.41.0265b17: 強力故亦能斷善 又解雖境不隨増。相應･
T1821_.41.0265b18: 倶有因亦増。邪見有強力故亦能斷善｣
T1821_.41.0265b19: 有餘師説至見所斷惑者。此下釋漸斷。一叙
T1821_.41.0265b20: 異説。二申正義。此即異説。九品善根由一
T1821_.41.0265b21: 刹那邪見頓斷。如見道斷見所斷惑。一無
T1821_.41.0265b22: 間道九品頓斷 問邪見有九品何品能斷
T1821_.41.0265b23: 解云至第九品上上邪見方頓斷 又解
T1821_.41.0265b24: 文既不別説。隨起何品邪見皆能頓斷｣
T1821_.41.0265b25: 如是説者至名斷善根者。此即正義。漸斷善
T1821_.41.0265b26: 根。所斷九品善根。從麁至細名逆。能斷九
T1821_.41.0265b27: 品邪見。從細至麁名順。逆順相對漸次而
T1821_.41.0265b28: 斷。如修道斷修所斷惑九品漸斷。若作斯
T1821_.41.0265b29: 釋符本論文。彼論既言。微倶行善是最後
T1821_.41.0265c01: 捨 明知善根九品漸斷｣ 若爾彼文至能
T1821_.41.0265c02: 斷善根者者。引本論文難。本論既説上品不
T1821_.41.0265c03: 善根能斷善根。明知頓斷。如何乃言九品漸
T1821_.41.0265c04: 斷｣ 彼依究竟至名能斷善根者。通。本論
T1821_.41.0265c05: 云逆順説斷。如前可知。斷前八品雖亦
T1821_.41.0265c06: 名斷。斷猶未盡。至斷第九方究竟盡。彼依
T1821_.41.0265c07: 究竟蜜説此言。上品不善根能斷善根。非
T1821_.41.0265c08: 前八品不能斷善｣ 有餘師言至通出不
T1821_.41.0265c09: 出者。斷九品善前師終無中出。如見道中
T1821_.41.0265c10: 斷八諦惑。此非正義。如是説者通出･不出。
T1821_.41.0265c11: 如斷修惑。此是正義｣ 有餘師説至未
T1821_.41.0265c12: 易捨故者。此釋二倶捨。一叙異説。二申正
T1821_.41.0265c13: 義。此叙異説。因彼善根發得律儀故善根
T1821_.41.0265c14: 是本。律儀是末。末易捨故所以先捨。本難
T1821_.41.0265c15: 捨故所以後斷｣ 如是説者至品類同故
T1821_.41.0265c16: 者。此申正義。九品善根能發九品律儀。隨
T1821_.41.0265c17: 其所應。於九品中。若彼律儀是此品善心所
T1821_.41.0265c18: 等起果。此品善心斷時即捨律儀。以果律
T1821_.41.0265c19: 儀與因善心品類同故。若加行善所發律
T1821_.41.0265c20: 儀。將斷善時加行位捨。以將斷善捨彼
T1821_.41.0265c21: 善故。斷善加行捨故亦名斷善捨。故正理
T1821_.41.0265c22: 云。諸律儀果。有從加行。有從生得善心所
T1821_.41.0265c23: 生。若從加行善心生者。律儀先捨後斷善
T1821_.41.0265c24: 根。然斷善根加行･根本皆名斷善。依此
T1821_.41.0265c25: 故説斷善根位捨諸律儀。若從生得善心
T1821_.41.0265c26: 生者。隨斷何品。能生善根所生律儀爾時便
T1821_.41.0265c27: 捨。捨能等起隨彼捨故｣ 爲在何處能斷
T1821_.41.0265c28: 善根者。釋人三洲此即問也｣ 人趣三洲
T1821_.41.0265c29: 至阿世耶故者。答 唯人三洲。惡趣染惠不
T1821_.41.0266a01: 堅牢故不能斷善根。不染惠不堅牢故不
T1821_.41.0266a02: 能入聖 言不染惠義便。兼擧天趣中有
T1821_.41.0266a03: 生所得智。現見善･惡諸業果故。不撥因
T1821_.41.0266a04: 果亦無斷善 不在北洲。彼無極惡阿世
T1821_.41.0266a05: 耶故不能斷善｣ 有餘師説贍贍部洲
T1821_.41.0266a06: 者。叙異説。此師意説。東西二洲亦無極惡
T1821_.41.0266a07: 阿世耶故不能斷善。善心堅牢不妨入聖｣
T1821_.41.0266a08: 若爾便違至亦爾者。破異説。本論中説。
T1821_.41.0266a09: 贍部洲人極少成八根。即是斷善人極少成
T1821_.41.0266a10: 八。謂身･命･意･及五受根。如根品説。既言
T1821_.41.0266a11: 東西洲亦爾。明知彼洲亦能斷善｣ 如是
T1821_.41.0266a12: 斷善依何類身者。釋男女。此即問也｣ 唯
T1821_.41.0266a13: 男女身志意定故者。答｣ 有餘師説至皆
T1821_.41.0266a14: 昧鈍故者。叙異説。亦非女身。以起欲勤･惠
T1821_.41.0266a15: 等皆昧鈍故。邪見明利｣ 若爾便違至男
T1821_.41.0266a16: 根亦爾者。破異説。本論中説。若成女根極
T1821_.41.0266a17: 少定成八根 謂女･身･命･意･四受。除憂
T1821_.41.0266a18: 男根亦爾。除女加男 既説成女。不言
T1821_.41.0266a19: 定成信等五根。明知女身亦容斷善。若女
T1821_.41.0266a20: 不能斷善。豈得唯有八根｣ 爲何行者
T1821_.41.0266a21: 能斷善根者。釋見行斷。此即問也｣ 唯見
T1821_.41.0266a22: 行人至如惡趣故者。答。躁動不定。不能堅
T1821_.41.0266a23: 執。不能深入。名愛行者 堅深不動。若能
T1821_.41.0266a24: 堅執。若能深入。名見行者 由斯理趣非
T1821_.41.0266a25: 扇搋等能斷善根。愛行類故。如惡趣故。故
T1821_.41.0266a26: 正理云。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿
T1821_.41.0266a27: 世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續故名極
T1821_.41.0266a28: 堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷
T1821_.41.0266a29: 善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故｣ 此善
T1821_.41.0266b01: 根斷其體是何者。釋非得。或頌中斷唯屬
T1821_.41.0266b02: 於下。應知釋斷非得。或通上下。此即問
T1821_.41.0266b03: 也｣ 善斷應知至非得爲體者。答。此善根
T1821_.41.0266b04: 斷。不相應中非得爲體。餘文可知｣ 善根
T1821_.41.0266b05: 斷已由何復續者。釋續善疑有見。此即問也｣
T1821_.41.0266b06: 由疑有見至名續善根者。答。由疑有見。
T1821_.41.0266b07: 謂由疑有二。一疑有。二疑無。疑有能續善
T1821_.41.0266b08: 根。疑無不能續善。此中據疑有説故。言謂
T1821_.41.0266b09: 因果中有時生疑此或應有 即續善根
T1821_.41.0266b10: 或生正見定有非無 此是正見能續善根
T1821_.41.0266b11: 善得初起名續善根言頌疑有見者。有
T1821_.41.0266b12: 唯在疑。或唯在見。或通上･下。又正理云。由
T1821_.41.0266b13: 疑有見。謂續善位。或由因力。或依善友。有
T1821_.41.0266b14: 於因果欻復生疑。所招後世爲無。爲有。
T1821_.41.0266b15: 有於因果欻生正見定有後世。先執是邪。
T1821_.41.0266b16: 爾時善根成就得還起。不成就得滅名續善
T1821_.41.0266b17: 根｣ 有餘師言九品漸續者。釋頌。一叙
T1821_.41.0266b18: 異説。二申正義。此叙異説｣ 如是説者
T1821_.41.0266b19: 至氣力漸増者。此申正義。頓續善根後漸
T1821_.41.0266b20: 現前。喩況可知｣ 於現身中能續善不者。
T1821_.41.0266b21: 釋現除逆者。此即問也｣ 亦有能續至非
T1821_.41.0266b22: 餘位故者。答。亦有現身能續善根。除造逆
T1821_.41.0266b23: 人彼非現續。引經證彼造逆人斷善非現
T1821_.41.0266b24: 身續｣ 言將生位至應知亦爾者。釋經兩
T1821_.41.0266b25: 位續善不同。若由過去宿習内因邪見力故
T1821_.41.0266b26: 彼斷善根。將死時續。以因強故。若由現
T1821_.41.0266b27: 在諸邪教等外縁力故彼斷善根。將生時
T1821_.41.0266b28: 續。以縁弱故。若由自思量推求力。或由他
T1821_.41.0266b29: 惡友爲説力。應知亦爾｣ 又意樂壞至應
T1821_.41.0266c01: 知亦爾者。此釋非造逆人現續･不續。意樂
T1821_.41.0266c02: 壞･見壞謂起邪見。非加行壞戒不壞。相儀
T1821_.41.0266c03: 中護。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護。故正理
T1821_.41.0266c04: 云。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨
T1821_.41.0266c05: 彼意樂所作非加行壞。見壞･戒不壞。見壞･
T1821_.41.0266c06: 戒亦壞斷善根者。應知亦爾。非劫將壞及
T1821_.41.0266c07: 劫初成有斷善根。壞器世間増上力故相續
T1821_.41.0266c08: 潤故。行妙行者不斷善故。以心堅牢有
T1821_.41.0266c09: 所樂故｣ 有斷善根至謂除前相者。此中
T1821_.41.0266c10: 義便。以斷善根對墮邪定。四句分別。起邪
T1821_.41.0266c11: 見人名斷善根。造逆人名墮邪定 第一
T1821_.41.0266c12: 句謂布刺拏。布刺拏此云滿。是滿迦葉。舊
T1821_.41.0266c13: 云富樓那訛也。起邪見故名斷善根。不
T1821_.41.0266c14: 造逆故非墮邪定 第二句謂未生怨等。未
T1821_.41.0266c15: 生怨即是阿闍世王。造逆故墮邪定。信三
T1821_.41.0266c16: 寶故非斷善 第三句謂天授等。梵名提
T1821_.41.0266c17: 婆達多。此云天授。起邪見故名斷善。造逆
T1821_.41.0266c18: 故墮邪定 第四句謂除前相 又婆沙三
T1821_.41.0266c19: 十五云。若斷善者諸無間業･及餘破僧。定於
T1821_.41.0266c20: 無間地獄中受苦。不斷善者餘四無間業。或
T1821_.41.0266c21: 於無間地獄。或餘地獄中受異熟果 解云
T1821_.41.0266c22: 以起邪見定墮無間。故起邪見造諸逆
T1821_.41.0266c23: 者定墮無間 故正理云。斷善邪見･破僧妄
T1821_.41.0266c24: 語。當知定招無間異熟。餘無間業或招無
T1821_.41.0266c25: 間。或招所餘地獄異熟
T1821_.41.0266c26: 已乘義便至與思倶轉者。此下大文第四明
T1821_.41.0266c27: 業道思倶轉。結前生下。及問起也｣ 頌
T1821_.41.0266c28: 曰至別遮一八五者。上兩句明不善業道與
T1821_.41.0266c29: 思倶轉。下兩句明善業道與思倶轉。此中
T1821_.41.0267a01: 言業道思倶轉者。據同一刹那倶時而轉。
T1821_.41.0267a02: 非據因等起思前後倶説。以受四支及七
T1821_.41.0267a03: 支戒中不説無心得戒。故知定約刹那以
T1821_.41.0267a04: 説 問如婆沙一百一十三云。若住染汚心。
T1821_.41.0267a05: 或住無記心。或無心時。由七善業道倶生
T1821_.41.0267a06: 思究竟轉 雜心亦説無心。彼論既説無
T1821_.41.0267a07: 心。明知倶轉亦約因等起説。何故乃言定
T1821_.41.0267a08: 約刹那 解云婆沙雜心。言無心者。義
T1821_.41.0267a09: 便兼明無心得戒。非是正解思倶轉也。理
T1821_.41.0267a10: 實倶轉定約刹那故。於此論七倶轉中不
T1821_.41.0267a11: 説無心 又解倶有二種。一是並倶。謂同
T1821_.41.0267a12: 刹那倶時並起。二是有倶。謂前･後倶。由有
T1821_.41.0267a13: 彼前法故此後法得有。倶舍據並倶故不
T1821_.41.0267a14: 説無心。婆沙･雜心通據有倶故兼説無心。
T1821_.41.0267a15: 各據一義並不相違｣ 論曰至唯至八者
T1821_.41.0267a16: 釋上兩句。一總標。二別釋。此即總標｣
T1821_.41.0267a17: 一倶轉者至隨一究竟者。此下別釋。明一業
T1821_.41.0267a18: 道與思倶轉。一倶轉者。謂離所餘身･語七
T1821_.41.0267a19: 種不善業道。貪等三中隨一現起與相應思
T1821_.41.0267a20: 倶時轉也。若先加行遣使殺等。造六惡色
T1821_.41.0267a21: 業。不染心時隨一究竟。亦一業道與思倶轉。
T1821_.41.0267a22: 此約同時思倶轉也。正理破云。若先加行
T1821_.41.0267a23: 所造惡業。貪等餘染。及不染心現在前時隨
T1821_.41.0267a24: 一究竟。經主唯説不染汚心。此有太減。以
T1821_.41.0267a25: 慢･疑等染心起時。亦有由先加行所起業
T1821_.41.0267a26: 道成故。又説加行造惡色業。色言太増。無
T1821_.41.0267a27: 色無容先加行造。不染心起業道方成。須
T1821_.41.0267b01: 不説色即非定顯業是色故。若言加行定
T1821_.41.0267b02: 是色即不須説色。亦可加行定是業亦不
T1821_.41.0267b03: 須説業。業亦太増故。但應説言若先加行
T1821_.41.0267b04: 所造惡。説不染心論主意別。以不染心定
T1821_.41.0267b05: 一倶轉。若染汚心即不決定。雖慢･疑等現
T1821_.41.0267b06: 在前時與一倶轉。若貪･嗔等現在前時即二
T1821_.41.0267b07: 倶轉。以染心濫略而不説。又此倶轉隨擧
T1821_.41.0267b08: 證成。非要遍説。若作此通無勞彈斥｣
T1821_.41.0267b09: 二倶轉者至或雜穢語者。明二業道與
T1821_.41.0267b10: 思倶轉 二倶轉者。謂自起嗔心時究竟
T1821_.41.0267b11: 殺業 言究竟者。謂由嗔心終此殺事名
T1821_.41.0267b12: 爲究竟。若自起貪位成不與取。或成欲邪
T1821_.41.0267b13: 行。或成雜穢語。皆二倶轉 問何故不説
T1821_.41.0267b14: 誑語等三 解云有雜穢語離誑等三。若誑
T1821_.41.0267b15: 等三由非時故必兼雜穢。此中明二倶轉
T1821_.41.0267b16: 故但説雜穢不言虚誑等三。正理破云。二
T1821_.41.0267b17: 倶轉者謂行邪行。若自行殺･盜･雜穢語。或
T1821_.41.0267b18: 遣他爲。隨一成位貪･嗔･邪見隨一現前。若
T1821_.41.0267b19: 先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現在
T1821_.41.0267b20: 前時。隨二究竟。經主於此作如是言。謂嗔
T1821_.41.0267b21: 心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲
T1821_.41.0267b22: 邪行。或雜穢語。此亦非理。若自究竟即應
T1821_.41.0267b23: 於殺無勞説嗔。此更無容餘究竟故。於
T1821_.41.0267b24: 盜･邪行説貪亦然。説起貪時成雜穢語。此
T1821_.41.0267b25: 言闕減容成三故。若先加行於究竟時。一
T1821_.41.0267b26: 一應言貪等隨一 倶舍師救云。自殺究竟
T1821_.41.0267b27: 理必有嗔。辦二倶轉。若不説嗔言中不顯。
T1821_.41.0267b28: 正理不説言隱難知。於盜･邪行准此通釋。
T1821_.41.0267b29: 理實雜穢容三究竟。偏言貪者乘貪便明。
T1821_.41.0267c01: 後三倶轉中言貪等隨一。影顯前二倶轉中
T1821_.41.0267c02: 亦有貪等隨一前一倶轉中已説不染心。
T1821_.41.0267c03: 影顯後二倶轉中亦有不染心。論主文巧前･
T1821_.41.0267c04: 後影中。不欲繁詞故不別説｣ 三倶轉
T1821_.41.0267c05: 者至倶時殺盜者。明三業道與思倶轉 三
T1821_.41.0267c06: 倶轉者。謂以嗔心於屬他人鷄鴨等生。正
T1821_.41.0267c07: 斷命已亦離本處故。於爾時嗔･盜･殺三與
T1821_.41.0267c08: 思倶轉｣ 若爾所説至理應不成者。問。若
T1821_.41.0267c09: 説嗔心亦究竟盜。前文所説偸盜業道由
T1821_.41.0267c10: 貪究竟。理應不成｣ 依不異心至決判
T1821_.41.0267c11: 應知者。答。前文中云偸盜業道貪究竟者。
T1821_.41.0267c12: 依不異心所作究竟。謂此偸盜有二種貪。
T1821_.41.0267c13: 一因等起。二刹那等起。後刹那等起貪究竟
T1821_.41.0267c14: 時。與前因等起貪同是貪故。名依不異心
T1821_.41.0267c15: 所作究竟。後文言嗔亦究竟盜者。依別異
T1821_.41.0267c16: 心所作究竟。謂此偸盜嗔究竟。以與彼偸
T1821_.41.0267c17: 盜因等起貪嗔･貪不同。名依異心所作究
T1821_.41.0267c18: 竟。前･後各據一義故作如是決判應知
T1821_.41.0267c19: 又解後文中言嗔能究竟。殺･盜二種依不異
T1821_.41.0267c20: 心所作究竟。謂殺。盜二同一嗔心所作究竟
T1821_.41.0267c21: 故。云依不異心所作究竟。前文中言盜貪
T1821_.41.0267c22: 究竟。依前異心所作究竟。謂盜以貪究竟。
T1821_.41.0267c23: 若殺以嗔究竟。各依一心貪與嗔不同。名
T1821_.41.0267c24: 依異心所作究竟。故作如是決判應知｣
T1821_.41.0267c25: 若先加行至隨二究竟者。若先加行遣使
T1821_.41.0267c26: 殺･盜等。造惡色業。貪･嗔･邪見一正起時隨
T1821_.41.0267c27: 二究竟。亦三業道與思倶轉。三倶轉中且
T1821_.41.0267c28: 擧兩類。餘未説者如理應思。故正理云。三
T1821_.41.0267c29: 倶轉者。謂先加行所造惡業貪等起時。隨二
T1821_.41.0268a01: 究竟。若遣一使作殺等一自行婬等。倶時
T1821_.41.0268a02: 究竟。若自作二如理應思。若先加行所造
T1821_.41.0268a03: 惡業。貪等餘染。及不染心現在前時隨三究
T1821_.41.0268a04: 竟。若起貪等餘染心時自成攝。離間･虚誑
T1821_.41.0268a05: 語業等使作一等如理應思｣ 四倶轉者
T1821_.41.0268a06: 至隨三究竟者。明四業道與思倶轉 四倶
T1821_.41.0268a07: 轉者。謂欲壞他是離間語。恐他不壞説虚
T1821_.41.0268a08: 誑語。足前爲二。非時故必兼雜穢語。足前
T1821_.41.0268a09: 爲三名語業道三意業道一名四倶轉。謂
T1821_.41.0268a10: 欲壞他是離間語。恐他不壞説麁惡語。足
T1821_.41.0268a11: 前爲二。非時故必兼雜穢語。足前爲三
T1821_.41.0268a12: 名語業道三意業道一名四倶轉。以離間･
T1821_.41.0268a13: 虚誑･麁惡語三非時故必兼雜穢。不待説
T1821_.41.0268a14: 成故不別説 問前三語起必兼雜穢表･無
T1821_.41.0268a15: 表業四各別耶 念法師等解云。雜穢有二。
T1821_.41.0268a16: 謂即獨雜穢。即前三語義説雜穢名。即雜穢
T1821_.41.0268a17: 語離前三語。別起佞歌等名獨雜穢 今
T1821_.41.0268a18: 解不然。即獨之義當成實論。非是此宗。若
T1821_.41.0268a19: 依此宗。前三語起同時別有雜穢語體。名
T1821_.41.0268a20: 倶起雜穢語。若離前三語別起佞歌等名
T1821_.41.0268a21: 不共雜穢語。總而言之。若三語倶起有三
T1821_.41.0268a22: 表･三無表。若四語倶起有四表･四無表。故
T1821_.41.0268a23: 衆事分明受五戒人一時倶得五表･五無
T1821_.41.0268a24: 表。彼善業道既得倶起。不善業道理亦應
T1821_.41.0268a25: 然。若先加行遣使殺等造惡色業。貪･嗔･邪
T1821_.41.0268a26: 見正一現前隨三究竟。亦四倶轉。四倶轉中
T1821_.41.0268a27: 且擧三類。餘未説者如理應思｣ 如是
T1821_.41.0268a28: 五六七皆如理應知者。此三不説勸學應
T1821_.41.0268a29: 思。如先加行造惡色業貪等起時隨四究
T1821_.41.0268b01: 竟名五倶轉。隨五究竟名六倶轉。隨六究竟
T1821_.41.0268b02: 名七倶轉。餘未説者思擇可思｣ 八倶
T1821_.41.0268b03: 轉者至故無九十者。明八業道與思倶轉。八
T1821_.41.0268b04: 倶轉者。謂先加行遣使作餘六惡色業。自
T1821_.41.0268b05: 行邪欲足前爲七。行邪欲時必定有貪。
T1821_.41.0268b06: 故論不説。足前爲八倶時究竟。後三自力
T1821_.41.0268b07: 必不倶行故無九業道･十業道與思倶轉｣
T1821_.41.0268b08: 如是已説至遮一八五者。釋下兩句。明
T1821_.41.0268b09: 善業道與思倶轉。結前標宗｣ 二倶轉
T1821_.41.0268b10: 者至無散善七者。此下別釋明二業道與思
T1821_.41.0268b11: 倶轉。二倶轉者。謂善五識･及依無色盡･無
T1821_.41.0268b12: 生智現在前時。無前欲界中散善七支。但有
T1821_.41.0268b13: 無貪･無嗔。五識無分別故。盡･無生智是息
T1821_.41.0268b14: 求故。皆非是見故無正見。依無色定無
T1821_.41.0268b15: 律儀故無隨心戒｣ 三倶轉者至無七色
T1821_.41.0268b16: 善者。明三業道與思倶轉。三倶轉者。謂若
T1821_.41.0268b17: 定若散正見相應意識現在前時。無定･散七
T1821_.41.0268b18: 色善戒。但有無貪･無嗔･正見｣ 四倶轉
T1821_.41.0268b19: 者至勤策律儀者。明四業道與思倶轉。四
T1821_.41.0268b20: 倶轉者。謂惡･無記心現在前位得近住等戒。
T1821_.41.0268b21: 但有身三･語一業道倶轉｣ 六倶轉者至
T1821_.41.0268b22: 得上三戒者。明六業道與思倶轉。六倶轉
T1821_.41.0268b23: 者。謂善五識現在前時。得上近住･近事･勤
T1821_.41.0268b24: 策三戒。五識同時有無貪･無嗔。及身三･語
T1821_.41.0268b25: 一名六業道｣ 七倶轉者至得苾芻戒者。
T1821_.41.0268b26: 明七業道與思倶轉。七倶轉者。謂善意識
T1821_.41.0268b27: 無定道隨心轉色。正見相應現在前時得上
T1821_.41.0268b28: 三戒。於前六上加正見爲七業道倶轉。或
T1821_.41.0268b29: 惡･無記心現在前時得苾芻七支戒。亦七倶
T1821_.41.0268c01: 轉｣ 九倶轉者至現在前時者。明九業
T1821_.41.0268c02: 道與思倶轉言九倶轉者。有三種九倶轉。
T1821_.41.0268c03: 五識･盡無生。非見性故無正見。若五識･及
T1821_.41.0268c04: 依無色盡無生智。倶有散善七色。若依靜
T1821_.41.0268c05: 慮盡無生智定有隨心轉戒。爾時若得大苾
T1821_.41.0268c06: 芻戒亦得散善色。七善色同故不別分別｣
T1821_.41.0268c07: 十倶轉者至心正起位者。明十業道與
T1821_.41.0268c08: 思倶轉。十倶轉者。此有二類。准釋可知｣
T1821_.41.0268c09: 別據顯相至有一八五者。此下重分別。若
T1821_.41.0268c10: 別據律儀顯相所遮如上。若通據律儀･處
T1821_.41.0268c11: 中隱･顯即無所遮。處中業道非是律儀名
T1821_.41.0268c12: 離律儀。據此隱相有一･八･五業道倶轉。依
T1821_.41.0268c13: 宗正辨受五戒等必須具足方名律儀。若
T1821_.41.0268c14: 不具受非是律儀。但是處中業道。如人不
T1821_.41.0268c15: 能具受五戒等。隨其多少要期且受離殺
T1821_.41.0268c16: 生等。雖不名爲律儀所攝亦得名爲處中
T1821_.41.0268c17: 業道。此中爲足善業道中。總有十種倶轉。
T1821_.41.0268c18: 且於處中説一･八･五。理實處中具有十種。
T1821_.41.0268c19: 故婆沙一百一十三云。受非律儀非不律儀
T1821_.41.0268c20: 時。身･語七善業道隨所要＊期多･少不定。意
T1821_.41.0268c21: 三善業道。或有。或無。或多。或少｣ 一倶
T1821_.41.0268c22: 轉者至一支遠離者。此下別解。謂惡･無記心
T1821_.41.0268c23: 現在前時。得一支遠離處中業道｣ 五倶
T1821_.41.0268c24: 轉者至得二支等者。謂善意識無隨轉色正
T1821_.41.0268c25: 見相應現在前時。得二支遠離處中業道。并
T1821_.41.0268c26: 意業道三名五倶轉。等謂等取三支五支。或
T1821_.41.0268c27: 善五識等現在前時。得三支遠離處中業道
T1821_.41.0268c28: 亦五倶轉。或惡･無記心現在前時。得五支遠
T1821_.41.0268c29: 離處中業道亦五倶轉｣ 八倶轉者至得
T1821_.41.0269a01: 五支等者。謂此正見相應意識現在前時得
T1821_.41.0269a02: 五支遠離處中業道 等。謂等取六。謂善五
T1821_.41.0269a03: 識現在前時。得六支遠離處中業道。應知前
T1821_.41.0269a04: 七不善者。若不律儀初念名爲業道。故此論
T1821_.41.0269a05: 十四明不律儀衆名中云。根本所攝故名
T1821_.41.0269a06: 業道。若處中不善。根本成時亦名業道。如
T1821_.41.0269a07: 殺生等。此論具説 前七善者若律儀初念名
T1821_.41.0269a08: 爲業道。故前文言唯初念表･無表名別解
T1821_.41.0269a09: 業道。若處中善初念亦名業道。如前處中
T1821_.41.0269a10: 引婆沙説。又此四類有麁品故是業道攝。
T1821_.41.0269a11: 又此四類有無表故是業道攝。豈有無表
T1821_.41.0269a12: 不成業道。不善業道思倶轉中。且據處中
T1821_.41.0269a13: 業道不據不律儀業道。以處中不善有一･
T1821_.41.0269a14: 二等別。得差別増數故以明偏約彼説。以
T1821_.41.0269a15: 不律儀得必具七。無一･二等別得不同故
T1821_.41.0269a16: 不約彼明 泰法師等解云。處中殺等由
T1821_.41.0269a17: 具縁故方成業道。不律儀不説具縁。雖是
T1821_.41.0269a18: 殺等不律儀非是殺等不善業道。故不善思
T1821_.41.0269a19: 倶轉中。唯約處中。不約不律儀説 今謂
T1821_.41.0269a20: 不然。不善業道有其二種。一得不律儀名
T1821_.41.0269a21: 爲業道。遍有情故不説具縁。二得處中
T1821_.41.0269a22: 不善名爲業道望別人故故説具縁。又諸
T1821_.41.0269a23: 論中説不律儀名爲業道。文非一故。豈以
T1821_.41.0269a24: 思倶轉中不別説故證非業道。倶轉之中
T1821_.41.0269a25: 且約一相差別以論。非遍具説。亦可後念
T1821_.41.0269a26: 言非業道。何容初念非業道耶。若言雖
T1821_.41.0269a27: 是殺等不律儀非是殺等不善業道。亦可善
T1821_.41.0269a28: 律儀雖是不殺等律儀非是不殺等善業道。
T1821_.41.0269a29: 此既不然彼云何爾。此中不明殺與不殺。
T1821_.41.0269b01: 但明業道與思倶轉。既不律儀名爲業道。
T1821_.41.0269b02: 亦可説爲與思倶轉。或可。八倶轉中亦攝
T1821_.41.0269b03: 不律儀業道。誰言不攝。泰法師等若作此
T1821_.41.0269b04: 解。非但違理亦違論文 復有古徳云。處
T1821_.41.0269b05: 中善業非是業道。彼謂處中非麁品收故。
T1821_.41.0269b06: 彼亦不然。如殺生等。雖是處中。麁品攝故
T1821_.41.0269b07: 名爲業道。處中善業何妨麁品亦業道攝。迷
T1821_.41.0269b08: 執處中謂非麁品。深成自誤。婆沙亦説。處
T1821_.41.0269b09: 中善業名業道故。如前具引 復有古徳
T1821_.41.0269b10: 云。不善中約處中業明思倶轉。不明不律
T1821_.41.0269b11: 儀。善業道中唯約律儀。不約處中明思
T1821_.41.0269b12: 倶轉者互顯故。然此亦不然。善業道中説
T1821_.41.0269b13: 處中故。或惡業道八倶轉中亦攝不律儀
T1821_.41.0269b14: 故
T1821_.41.0269b15: 善惡業道至亦通現行者。此下第五約處成
T1821_.41.0269b16: 業道。問善･惡業道於何界。何趣。何處成就
T1821_.41.0269b17: 現行｣ 頌曰至除地獄北洲者。前六句明
T1821_.41.0269b18: 不善。後六句明善｣ 論曰至無離間語者。
T1821_.41.0269b19: 釋初三句。那洛迦中麁惡･雜穢･及嗔三種
T1821_.41.0269b20: 通現及成。爲苦所逼由相罵故有麁惡語。
T1821_.41.0269b21: 爲苦所逼由悲叫故有雜穢語。爲苦所逼
T1821_.41.0269b22: 身心麁強
戻不調由互相憎故有嗔恚。
T1821_.41.0269b23: 貪･及邪見成就不現行。由未離故所以成
T1821_.41.0269b24: 就。不現行者無可愛境欲貪爲己有故。貪
T1821_.41.0269b25: 業道不現行 雖有涼風觸身起貪。輕
T1821_.41.0269b26: 非業道。如輪王･北洲貪輕非業道。以惡欲
T1821_.41.0269b27: 他財貪方名業道。故地獄中有生處得智。
T1821_.41.0269b28: 知前身造業來生此中。現見業果故。無邪
T1821_.41.0269b29: 見業道現行 餘五業道既非成就。亦非現
T1821_.41.0269c01: 行。所以者何。業盡死故無殺業道。無攝
T1821_.41.0269c02: 受財物故無不與取。無攝受女人故無欲
T1821_.41.0269c03: 邪行。業鏡現前不可拒諱以無用故無虚
T1821_.41.0269c04: 誑語。故瑜伽論説。閻羅王變化罪者本身
T1821_.41.0269c05: 證其所作故無妄語 又解夫人虚誑爲求
T1821_.41.0269c06: 遂意。於彼處所無事別求。以無用故無
T1821_.41.0269c07: 虚誑語。故婆沙云。無虚誑語者無攝受虚
T1821_.41.0269c08: 誑語事故 又正理云。或虚誑語令他想倒。
T1821_.41.0269c09: 彼想常倒故無誑語 又即由此無用故。及
T1821_.41.0269c10: 地獄中爲苦所逼心常離故無離間語｣
T1821_.41.0269c11: 北倶盧洲至隨其所應者。釋第四･第五句。
T1821_.41.0269c12: 北洲貪･嗔･邪見業道皆定成就。以未斷故而
T1821_.41.0269c13: 不現行。不攝我所故貪不現行。雖行欲
T1821_.41.0269c14: 等亦有貪染。輕非業道。身･心柔愞故無
T1821_.41.0269c15: 惱害事。故瞋業道不現行。無惡意樂故邪
T1821_.41.0269c16: 見業道不現行。唯雜穢語通現行･成就。由
T1821_.41.0269c17: 彼有時染心歌詠故有雜穢。餘六業道倶非
T1821_.41.0269c18: 成･現 所以者何。無惡意樂故彼無殺生等
T1821_.41.0269c19: 六。此即通釋。又別釋云。壽量定千歳故無殺
T1821_.41.0269c20: 業道。無攝受自･他財物故無盜業道。無
T1821_.41.0269c21: 攝受女人爲妻･妾故無邪行業道。身･心愞
T1821_.41.0269c22: 故無麁惡語。又正理云。言語清美故無麁
T1821_.41.0269c23: 惡語。以無用故無虚誑語･及離間語。又正
T1821_.41.0269c24: 理云。無誑心故無虚誑語。常和穆故無
T1821_.41.0269c25: 離間語 隨義配釋故言隨其所應｣
T1821_.41.0269c26: 彼人云何行非梵行者。問｣ 謂彼男女至
T1821_.41.0269c27: 並愧而別者。答。可知｣ 除前地獄至殺
T1821_.41.0269c28: 害餘趣者。釋第六句。於欲界中除地獄･
T1821_.41.0269c29: 北洲。餘天･鬼･傍生･及人三洲。十惡業道皆
T1821_.41.0270a01: 通成就現行二種 然有差別。謂天･鬼･傍
T1821_.41.0270a02: 生前七業道唯有處中攝。無不律儀。人三洲
T1821_.41.0270a03: 中處中･不律儀二種倶有 又准此文。不律
T1821_.41.0270a04: 儀名爲業道。言非業道非細尋文 雖
T1821_.41.0270a05: 諸天衆無有殺天愛自部故。而或有時殺
T1821_.41.0270a06: 害餘阿素洛鬼趣｣ 有餘師説至其命方
T1821_.41.0270a07: 斷者。叙異説。天亦害天。知過去世爲怨讐
T1821_.41.0270a08: 故。斬首･截腰其命方斷。故正理云。有餘師
T1821_.41.0270a09: 説天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首･中
T1821_.41.0270a10: 截則不更生｣ 已説不善至謂成就現行
T1821_.41.0270a11: 者。釋第七･第八句。明後三善業道。可知｣
T1821_.41.0270a12: 身語七支至皆得成就者。釋第九･第十句。
T1821_.41.0270a13: 身･語七支生無色界･及無想天。但容成就
T1821_.41.0270a14: 必不現行。謂聖有情生無色界成就過･未
T1821_.41.0270a15: 無漏律儀。生無想天有情必成過･未第四
T1821_.41.0270a16: 靜慮靜慮律儀。然聖有情於過去生。隨依何
T1821_.41.0270a17: 地所依止身曾起曾滅無漏律儀。今生無
T1821_.41.0270a18: 色時成彼過去無漏律儀。若無曾起不成
T1821_.41.0270a19: 過去。若未來世無漏律儀今生無色。應依
T1821_.41.0270a20: 欲界･四定五地身。無漏律儀皆得成就。故
T1821_.41.0270a21: 正理云。二處皆無現起義者。無色唯有四
T1821_.41.0270a22: 蘊性故。無想有情無定心故。律儀必託大
T1821_.41.0270a24: 無色界聖者。未來定成五地。過去不定。故
T1821_.41.0270a25: 婆沙一百三十四云。世尊弟子生無色界。若
T1821_.41.0270a26: 阿羅漢唯成就未來五地大種所造無漏色。
T1821_.41.0270a27: 非現在不起故。非過去已捨故。若不還者
T1821_.41.0270a28: 亦成就未來五地大種所造無漏色。非現
T1821_.41.0270a29: 在。不起故。過去不定。依五地身起有多少。
T1821_.41.0270b01: 或全無故 由此應説。或有學者生無色
T1821_.41.0270b02: 界。成就未來五地依戒。過去全無。謂先依
T1821_.41.0270b03: 欲界･四靜慮身。於第三果･及第四向。諸無
T1821_.41.0270b04: 漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有
T1821_.41.0270b05: 學者生無色界成就未來五･過去一。謂先
T1821_.41.0270b06: 欲界四靜慮時。隨依一身。於第三果･或第
T1821_.41.0270b07: 四向。諸無漏道已起･已滅。從彼命終生無
T1821_.41.0270b08: 色界。或有學者生無色界成就未來五･過
T1821_.41.0270b09: 去二。謂先欲界･四靜慮時。隨依二身。於第
T1821_.41.0270b10: 三果･或第四向。諸無漏道已起･已滅。從彼
T1821_.41.0270b11: 命終生無色界。或有學者生無色界成就
T1821_.41.0270b12: 未來五･過去三。謂先欲界･四靜慮時。隨依
T1821_.41.0270b13: 三身。於第三果･或第四向。諸無漏道已起･
T1821_.41.0270b14: 已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無
T1821_.41.0270b15: 色界成就未來五･過去四。謂先欲界･四靜
T1821_.41.0270b16: 慮時。隨依四身。於第三果･或第四向。諸無
T1821_.41.0270b17: 漏道已起･已滅。從彼命終生無色界。或有
T1821_.41.0270b18: 學者生無色界成就未來五･過去五。謂具
T1821_.41.0270b19: 依欲界･四靜慮身。於第三果･或第四向。諸
T1821_.41.0270b20: 無漏道已起･已滅。從彼命終生無色界。有
T1821_.41.0270b21: 作是説。無有學者生無色界。不成就過去
T1821_.41.0270b22: 色。以彼先在欲･色界時。於第三果･或第四
T1821_.41.0270b23: 向必已起･已滅方命終故。是故本論説言。
T1821_.41.0270b24: 若諸學者生無色界成就過去･未來所造
T1821_.41.0270b25: 色。若於彼得阿羅漢果成就未來所造色
T1821_.41.0270b26: 非過去所造色。若謂不爾。本論應説學者
T1821_.41.0270b27: 生無色界有不成就過去所造色。又婆沙
T1821_.41.0270b28: 一百三十二亦有兩説云。問亦有學者生無
T1821_.41.0270b29: 色界不成就過去所造色。謂彼先在欲･色
T1821_.41.0270c01: 界時。未起未滅諸無漏道。命終生無色
T1821_.41.0270c02: 界。都不成就過去所造色。如何乃説若諸
T1821_.41.0270c03: 學者生無色界。成就過去所造色耶答依
T1821_.41.0270c04: 成就者作如是説。謂有學者先欲･色界已
T1821_.41.0270c05: 起已滅諸無漏道。彼成就過去所造色故。有
T1821_.41.0270c06: 説彼在欲色界時。必已起已滅諸無漏道。
T1821_.41.0270c07: 如勝進･道。必起現前無有住果而命終故。
T1821_.41.0270c08: 又婆沙一百二十二亦有兩説云。問若諸學
T1821_.41.0270c09: 者以世俗道得不還果。曾不現起無漏律
T1821_.41.0270c10: 儀便生無色。彼云何成就過去身無表業。
T1821_.41.0270c11: 若不成就何故此文作如是説。若諸學者
T1821_.41.0270c12: 生無色界成就過去身無表耶。有作是説。
T1821_.41.0270c13: 亦有學者生無色界不成就過去身無表
T1821_.41.0270c14: 業。然此文中但依成就者説。是以無過。有
T1821_.41.0270c15: 餘師説。得聖果已必起勝果聖道現前。故
T1821_.41.0270c16: 諸學者生無色界。必定成就過去身無表業｣
T1821_.41.0270c17: 餘界･趣處至皆具二種者。釋後兩句。餘
T1821_.41.0270c18: 界･趣･處。除地獄･北洲。彼無前七善業道
T1821_.41.0270c19: 故。所以別除 於餘界等七善皆通現行･
T1821_.41.0270c20: 及成就 然有差別 謂鬼･傍生有離律儀
T1821_.41.0270c21: 處中業道。以依彼身無律儀故。但有處
T1821_.41.0270c22: 中 若於色界唯有律儀無處中業道。於
T1821_.41.0270c23: 初定中發身表業。但是妙行而非業道
T1821_.41.0270c24: 三洲･欲天具有律儀･處中二種。謂三洲人
T1821_.41.0270c25: 有三律儀。及處中善業道。若欲界天有道･
T1821_.41.0270c26: 定律儀。及處中業道。無別解脱
T1821_.41.0270c27: 不善善業道至斷命壞威故者。此即第六明
T1821_.41.0270c28: 業道三果。上兩句明得三果。下兩句明三
T1821_.41.0270c29: 果因｣ 論曰至各招三果者。擧數總標。後
T1821_.41.0271a01: 當具釋故今言且｣ 其三者何者。問｣
T1821_.41.0271a02: 異熟等流増上別故者。答中。一總。二別。此
T1821_.41.0271a03: 即總答｣ 謂於十種至是異熟果者。此下
T1821_.41.0271a04: 別答。初起名習。次起名修。後起名所作。
T1821_.41.0271a05: 此明異熟果不善業道招。總異熟通三惡趣。
T1821_.41.0271a06: 此文據重但言地獄｣ 從彼出已至等流
T1821_.41.0271a07: 果別者。此明等流果。從彼地獄出已乘宿
T1821_.41.0271a08: 善業。來生人中受等流果 言等流者是
T1821_.41.0271a09: 相似義。如斷他命令壽短促。今時壽命還
T1821_.41.0271a10: 短促故 盜等准釋 前生起邪見者今生
T1821_.41.0271a11: 癡増。所以者何。彼邪見品望餘貪･嗔癡増
T1821_.41.0271a12: 盛故。故昔起邪見能令今増癡是邪見等
T1821_.41.0271a13: 流果故。故顯宗云。邪見者癡増上。近増上
T1821_.41.0271a14: 果亦名等流 又解。或彼邪見能令増癡。
T1821_.41.0271a15: 此即顯邪見増也。起邪見時癡必増故。餘
T1821_.41.0271a16: 文可知｣ 人中短壽至是殺等流者。問｣
T1821_.41.0271a17: 不言人壽至令不久住者。答。不言人壽即是
T1821_.41.0271a18: 殺生不善業果。但言由殺人壽量短 殺業
T1821_.41.0271a19: 與命作障礙因令不久住｣ 此十所得
T1821_.41.0271a20: 至増上果別者。此明増上果。如文可知｣
T1821_.41.0271a21: 爲一殺業至爲更有餘者。問二果因｣ 有
T1821_.41.0271a22: 餘師言至後感此等流者。此師意説。一殺根
T1821_.41.0271a23: 本業道能感二果。若作此説。何故論云令
T1821_.41.0271a24: 他受苦故受苦異熟果。根本業道其命既無。
T1821_.41.0271a25: 不可説言令他受苦。故知受苦是加行位。
T1821_.41.0271a26: 既違論文。故知此説非正 又解。一殺業言。
T1821_.41.0271a27: 具攝令他受苦･斷命･壞威三業。此三皆
T1821_.41.0271a28: 能先感異熟。此三者能後感等流。後文説
T1821_.41.0271a29: 三別感果。從強偏説。如下當辨。今言通
T1821_.41.0271b01: 感強弱總論。於三業中初･後是加行。中一
T1821_.41.0271b02: 是根本。加行果亦名業道果者。以是業道
T1821_.41.0271b03: 加行果故亦名業道果。若作此解還順論
T1821_.41.0271b04: 文。可亦爲正。此中問･答不言増上者。以
T1821_.41.0271b05: 必感故非在所疑。或略不言。正理具説。故
T1821_.41.0271b06: 彼論云。有餘師言。即一殺業先受異熟。次
T1821_.41.0271b07: 近増上。次遠増上故有三果｣ 有餘復言
T1821_.41.0271b08: 至根本眷屬者。有餘復言。異熟等流二果因
T1821_.41.0271b09: 別。先感異熟果謂加行業。令他受苦故於
T1821_.41.0271b10: 地獄中受苦異熟。後感等流果謂根本業。
T1821_.41.0271b11: 其命已無非令他受苦。但令他命短。故生
T1821_.41.0271b12: 人中壽命短促 經雖總説一殺生言。而實
T1821_.41.0271b13: 通收根本業道･加行眷屬。加行果亦名業道
T1821_.41.0271b14: 果者。以是業道加行果故。亦名業道果
T1821_.41.0271b15: 此師所説善順論文。加行可令他受苦故。
T1821_.41.0271b16: 根本義當斷他命故。既文理相符可以爲
T1821_.41.0271b17: 正 此中亦應説増上果因別。以不問故亦
T1821_.41.0271b18: 不別答 此増上果壞威業感。如次當説。
T1821_.41.0271b19: 一一問答如下具明｣ 此中所説至假説
T1821_.41.0271b20: 等流者。等流稍隱故今重釋。此中所説等流
T1821_.41.0271b21: 果言。非越異熟･及増上果。人中短壽若望
T1821_.41.0271b22: 善業是異熟果。若望殺業是増上果。其等
T1821_.41.0271b23: 流果非越此二 於二果上據少相似假
T1821_.41.0271b24: 説等流 言相似者。謂斷他命令壽短促。
T1821_.41.0271b25: 於地獄中受異熟已。來生人中壽還短促。
T1821_.41.0271b26: 壽短促相似故名相似。據此義邊假説等
T1821_.41.0271b27: 流。非實等流。若實等流自類相生 又解此
T1821_.41.0271b28: 文通明十種等流。此中所説等流果言。非越
T1821_.41.0271b29: 異熟及増上果。若殺生等流是異熟果･増上
T1821_.41.0271c01: 果。餘九等流是増上果。據少相似假説等
T1821_.41.0271c02: 流。言餘九等流･増上假説者。此且總相從
T1821_.41.0271c03: 多分説。若別細分別。於此九中身二･語四
T1821_.41.0271c04: 唯増上假説。若貪･瞋･非遍行邪見望増他
T1821_.41.0271c05: 部貪･嗔･無明此等皆於増上果上假説等
T1821_.41.0271c06: 流。若貪･瞋･望増自部貪･嗔。及遍行邪見
T1821_.41.0271c07: 望増五部無明。即實等流非是假説｣
T1821_.41.0271c08: 此十何縁各招三果者。此下釋下兩句。此即
T1821_.41.0271c09: 問也｣ 且初殺業至如理應思者答。於十
T1821_.41.0271c10: 不善業道中。且初殺業於殺他位。一令他
T1821_.41.0271c11: 受苦。二令他斷命。三令他失威。謂殺生
T1821_.41.0271c12: 時於加行位令他受苦故。墮於地獄受苦
T1821_.41.0271c13: 異熟果。非正死時。以正死時無有苦受唯
T1821_.41.0271c14: 捨受故 於根本位斷他命故。從地獄出
T1821_.41.0271c15: 來生人中。受命短促爲等流果 將行殺
T1821_.41.0271c16: 時執刀･杖等。於所殺生壞他威故。感諸
T1821_.41.0271c17: 外物鮮少光澤爲増上果 壞威據遠加
T1821_.41.0271c18: 行。受苦據近加行。或壞威亦通近加行
T1821_.41.0271c19: 泰法師云。後起令他失威者 不然。尚不
T1821_.41.0271c20: 通根本以無命故。況後起耶。至後起位其
T1821_.41.0271c21: 命既無。令誰失威。故正理云。理實殺時能
T1821_.41.0271c22: 令所殺受苦。命斷。壞失威光。令他苦故
T1821_.41.0271c23: 生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加行
T1821_.41.0271c24: 果。後是根本果。根本･近分倶名殺生。由壞
T1821_.41.0271c25: 威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘惡業
T1821_.41.0271c26: 道如理應思 准此論及正理。三果因別
T1821_.41.0271c27: 問斷命壞威倶是不善應感異熟。何故唯
T1821_.41.0271c28: 説受苦感耶 解云理亦能感。而不説者。
T1821_.41.0271c29: 爲令他苦相顯偏説 問等流即是増上果
T1821_.41.0272a01: 攝。受苦･壞威應亦能感。何故唯説斷命能
T1821_.41.0272a02: 感 解云。據増上邊理亦能感。而不説者。
T1821_.41.0272a03: 以斷他命業望彼短壽。有別勝用故偏
T1821_.41.0272a04: 説之 問増上寛通應三並感。何故壞威能
T1821_.41.0272a05: 感非餘二耶 解云餘二理亦能感増上。而
T1821_.41.0272a06: 不説者以壞他威相顯別説｣ 由此應
T1821_.41.0272a07: 准知至如理應説者。釋善三果翻惡應思。
T1821_.41.0272a08: 餘増上果･及餘善業道與上相違。如理應
T1821_.41.0272a09: 説餘文可知。故正理云。由此應准知善業
T1821_.41.0272a10: 道三果。且於離殺若習。若修。若多所作。由
T1821_.41.0272a11: 此力故生於天中受異熟果。從彼沒已來
T1821_.41.0272a12: 生人中受極長壽。近増上果。即復由此感
T1821_.41.0272a13: 諸外具有大威光。遠増上果。餘善三果翻惡
T1821_.41.0272a14: 應説
T1821_.41.0272a15: 又契經説至邪命是何者。此下大文第十一
T1821_.41.0272a16: 別明邪命。依經起問｣ 雖離彼無至違
T1821_.41.0272a17: 經故非理者。答。上兩句正明。下兩句破執｣
T1821_.41.0272a18: 論曰至由資具屬他者。但從嗔･癡所生
T1821_.41.0272a19: 語業。各有四支。總名邪語。以語即業故不
T1821_.41.0272a20: 言業。但從嗔･癡所生身業。各有三種。總
T1821_.41.0272a21: 名邪業。以身非業故不言身 但從貪所
T1821_.41.0272a22: 生身･語二業。身三語四。以難除故別立邪
T1821_.41.0272a23: 命。謂貪微細而能映奪諸有情心。彼所起業
T1821_.41.0272a24: 難可禁護。佛爲於正命令殷重修故。佛
T1821_.41.0272a25: 離前邪語･邪業別説邪命。引頌可知。取
T1821_.41.0272a26: 下兩句爲證。上兩句同文故來。故正理云。
T1821_.41.0272a27: 諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。
T1821_.41.0272a28: 諸出家者邪命難除。所有命縁皆屬他故｣
T1821_.41.0272a29: 有餘師執至非資命故者。叙異説。有餘師
T1821_.41.0272b01: 執。縁彼活命諸資生具。貪欲所生身･語二
T1821_.41.0272b02: 業方名邪命。非餘貪生身･語二業是邪命
T1821_.41.0272b03: 攝所以者何。爲自戲樂作歌舞等。非資命
T1821_.41.0272b04: 故。非是邪命是邪語業｣ 此違經故至虚
T1821_.41.0272b05: 延命故者。引經破執邪受外境虚延命故。
T1821_.41.0272b06: 但是從貪所生身･語皆名邪命｣ 正語業
T1821_.41.0272b07: 命翻此應知者。義便兼明。正理云。何縁業道
T1821_.41.0272b08: 中先身後語。於八道支内先語後身。以
T1821_.41.0272b09: 業道中隨麁･細説。道支次第據順相生故。
T1821_.41.0272b10: 契經云尋･伺已發語
T1821_.41.0272b11: 如前所言至有幾果耶者。此下當品之中大
T1821_.41.0272b12: 文第三雜明諸業。就中。一明業得果。二釋
T1821_.41.0272b13: 本論語。三明引･滿因。四明三重障。五明三
T1821_.41.0272b14: 時障。六明菩薩相。七明施戒修。八明順三
T1821_.41.0272b15: 分業九明書等體。十明諸法異名 就第
T1821_.41.0272b16: 一明業得果中。一總明諸業果。二三性相
T1821_.41.0272b17: 對果。三三世相對果。四諸地相對果。五三學
T1821_.41.0272b18: 相對果。六三斷相對果 此即第一總明諸
T1821_.41.0272b19: 業果。牒前問起｣ 頌曰至三除前所除者。
T1821_.41.0272b20: 就頌答中總有四類。初兩句爲一類次兩
T1821_.41.0272b21: 句爲第二類。次兩句爲第三類。後兩句爲
T1821_.41.0272b22: 第四類｣ 論曰至謂有漏･無漏者。釋斷道
T1821_.41.0272b23: 名。道能證無爲斷。及能斷有爲惑。具此二
T1821_.41.0272b24: 斷得斷道名。即無間道能引斷得。至生相
T1821_.41.0272b25: 時説名能證。能斷惑得不至生相説名能
T1821_.41.0272b26: 斷。此無間道亦證･亦斷。若解脱道證而非
T1821_.41.0272b27: 斷。雖於斷得無引功能。與斷得倶説名
T1821_.41.0272b28: 爲證。非由彼力令此惑得不至生相不
T1821_.41.0272b29: 名能斷。斷道不同。總有二種。謂有漏･無
T1821_.41.0272c01: 漏業差別故｣ 有漏道業至唯除前生者。
T1821_.41.0272c02: 異熟･等流･離繋三果。如文可知 士用果
T1821_.41.0272c03: 者。一謂道所牽倶有士用果。即是倶生士用
T1821_.41.0272c04: 果 二謂道所牽解脱士用果。即是無間士
T1821_.41.0272c05: 用果 三謂道所修。謂未來所修功徳。或是
T1821_.41.0272c06: 隔越士用果 四謂道所證。即是不生士用
T1821_.41.0272c07: 果。故正理云。士用果者謂道所牽倶有･解
T1821_.41.0272c08: 脱･所修･及斷。言倶有者謂倶生法。言解脱
T1821_.41.0272c09: 者謂無間生即解脱道。言所修者謂未來修。
T1821_.41.0272c10: 斷謂擇滅。由道力故彼得方起 増上果亦
T1821_.41.0272c11: 可知 又正理四十三云。増上果者。有如
T1821_.41.0272c12: 是説。謂離自性餘有爲法。唯除前生 有
T1821_.41.0272c13: 作是言。斷亦應是道増上果。道増上力能
T1821_.41.0272c14: 證彼故 若爾何故毘婆沙中。唯説欲界十
T1821_.41.0272c15: 隨眠斷。爲苦法智忍離繋･士用果。曾不説
T1821_.41.0272c16: 是増上果耶 非由不説便非彼果。以即
T1821_.41.0272c17: 彼文説苦法智爲苦法智忍等流･士用果。
T1821_.41.0272c18: 曾不説是増上果故。然實苦法智是彼増上
T1821_.41.0272c19: 果。而不説者義極成故 此亦應然。擧士
T1821_.41.0272c20: 用果。理即已擧増上果。故非唯可生是増
T1821_.41.0272c21: 上果。説非擇滅是心果故。離此更無餘果
T1821_.41.0272c22: 義故 解云正理兩解。前師爲正。同此論
T1821_.41.0272c23: 故。又諸論中皆説擇滅是離繋果不言増上
T1821_.41.0272c24: 果故。又諸論中出増上果體。皆言有爲不
T1821_.41.0272c25: 説無爲故 又解。正理既無立･破。據義
T1821_.41.0272c26: 不同皆無有妨。雖有兩解前解爲勝。於
T1821_.41.0272c27: 未來世非唯可生法是増上果。亦有處説非
T1821_.41.0272c28: 擇滅法是心果故。以此故知。諸不生法亦
T1821_.41.0272c29: 是増上果。餘文可知｣ 即斷道中至謂
T1821_.41.0273a01: 除異熟者。釋第三･第四句。是無漏故除異
T1821_.41.0273a02: 熟果。有餘四果。准前有漏解釋可知｣
T1821_.41.0273a03: 餘有漏善至例此應釋者。釋第五･第六句。
T1821_.41.0273a04: 非斷道故除離繋果。有餘四果准前應
T1821_.41.0273a05: 釋｣ 謂餘無漏至及離繋者。釋後兩句。是
T1821_.41.0273a06: 無漏故。是無記故。除異熟果。非斷道故除
T1821_.41.0273a07: 離繋果。有餘三果亦准前釋
T1821_.41.0273a08: 已總分別至善等三業者。此下第二三性相
T1821_.41.0273a09: 對果。結前問起。一總問起。二別問起｣ 頌
T1821_.41.0273a10: 曰至後二三三果者。頌答｣ 論曰至遍前
T1821_.41.0273a11: 門義者。於異門中最後所説。皆如次言。顯
T1821_.41.0273a12: 隨所應遍前五門義也｣ 且善不善至及
T1821_.41.0273a13: 離繋者。以三性業各別對三性法明果多･
T1821_.41.0273a14: 少。若三性業狹。色･行二蘊少分爲體。若三
T1821_.41.0273a15: 性法寛通五蘊･及無爲爲體。寛･狹不等
T1821_.41.0273a16: 若不善業以無記法爲等流果者。謂苦。集
T1821_.41.0273a17: 遍行不善。及見苦所斷餘不善業。以有身見･
T1821_.41.0273a18: 邊執見品諸無記法爲等流果故。或遍行因
T1821_.41.0273a19: 等流果。或是同類因等流果 若無記業以
T1821_.41.0273a20: 不善法爲等流果者。謂有身見･邊執見品
T1821_.41.0273a21: 諸無記業。以諸五部不善法爲等流果。或
T1821_.41.0273a22: 爲遍行因等流果。或爲同類因等流果。餘
T1821_.41.0273a23: 文思之可知
T1821_.41.0273a24: 已辨三性至後業果故者。此即第三於三世
T1821_.41.0273a25: 相對果。以三世業對三世法明果多･少。三
T1821_.41.0273a26: 世業狹。唯色･行二蘊少分爲體。三世法寛。
T1821_.41.0273a27: 通五蘊爲體。餘思可知
T1821_.41.0273a28: 已辨三世至不遮等流者。此即第四諸地相
T1821_.41.0273a29: 對果。以此文證離繋果非地法攝 又解
T1821_.41.0273b01: 通擧九地業以同地法爲四果。若別分別。
T1821_.41.0273b02: 上八地業以同地法爲五果故。雜心論云。
T1821_.41.0273b03: 若正思惟地亦有解脱果 若准雜心文離
T1821_.41.0273b04: 繋果亦地法攝。離繋既是無爲。不依地起。
T1821_.41.0273b05: 如何可説地法所攝。故知此論所説爲善。
T1821_.41.0273b06: 餘思可知
T1821_.41.0273b07: 已辨諸地至爲五果者。此即第五三學相對
T1821_.41.0273b08: 果。以三學業對三學法爲果差別。若學業
T1821_.41.0273b09: 以學位色･行二蘊少分爲體。若無學業以
T1821_.41.0273b10: 無學位色･行二蘊少分爲體。若非學非無
T1821_.41.0273b11: 學業以有漏色･行二蘊少分爲體 若學法
T1821_.41.0273b12: 以學位有爲無漏法爲體。若無學法以無
T1821_.41.0273b13: 學位有爲無漏法爲體。若非學非無學法除
T1821_.41.0273b14: 有爲無漏法以餘一切法爲體 總而言
T1821_.41.0273b15: 之。三學業狹。三學法寛。文亦可知 正理
T1821_.41.0273b16: 論云無學業以學法爲一果謂増上。理應
T1821_.41.0273b17: 言二。謂加等流 解云正理意説。鈍無學
T1821_.41.0273b18: 道與未來利學道爲同類因。此約不現起。
T1821_.41.0273b19: 或時解脱退已轉根爲見至。以過去鈍無
T1821_.41.0273b20: 學道爲同類因。學見至爲等流果。此約現
T1821_.41.0273b21: 起故言加等流。不同倶舍。此即論意各別。
T1821_.41.0273b22: 難爲會釋 又解倶舍據同性相望漸次相
T1821_.41.0273b23: 生故。學與無學爲因。無學非與學爲因
T1821_.41.0273b24: 正理據異性相望故説無學亦與學爲因
T1821_.41.0273b25: 各據一義亦不相違 已辨學等至略法
T1821_.41.0273b26: 應爾者。此即第六三斷相對果。以三斷業對
T1821_.41.0273b27: 三斷法爲果差別 若見所斷業以四諦所
T1821_.41.0273b28: 斷行蘊少分爲體 若修所斷業以修所
T1821_.41.0273b29: 斷色･行二蘊少分爲體 若非斷業以有
T1821_.41.0273c01: 爲無漏色･行二蘊少分爲體 若見所斷
T1821_.41.0273c02: 法以四諦所斷受･想･行･識蘊爲體 若修
T1821_.41.0273c03: 所斷法以修所斷五蘊爲體 若非所斷法
T1821_.41.0273c04: 以一切無漏法爲體 總而言之。三斷業
T1821_.41.0273c05: 狹。三斷法寛。既知寛･狹思擇可知 第六
T1821_.41.0273c06: 句言皆如次者。隨其所應遍上諸門。頌後
T1821_.41.0273c07: 並應言皆如次應知。略法應爾
T1821_.41.0273c08: 因辨諸業至倶相違第三者。此即大文第二
T1821_.41.0273c09: 釋本論業。問起頌答｣ 論曰至二説差別
T1821_.41.0273c10: 者。應作等三各有兩説。初師意説染汚三業
T1821_.41.0273c11: 名不應作 諸善三業名爲應作 諸無覆
T1821_.41.0273c12: 無記三業名爲第三 後師意説染汚三業。
T1821_.41.0273c13: 及無覆中諸壞軌則不合禮儀身･語二業。
T1821_.41.0273c14: 並能等起此二業思。皆名不應作。謂染汚全。
T1821_.41.0273c15: 無覆少分 諸善三業。及無覆中不壞軌
T1821_.41.0273c16: 則合俗禮儀身･語二業。并能等起此二業
T1821_.41.0273c17: 思。皆名應作。謂善業全。無覆少分 於無覆
T1821_.41.0273c18: 中除應作･不應作三業。所餘三業名爲第
T1821_.41.0273c19: 三 於二師中。前約勝義盡理而説。後約
T1821_.41.0273c20: 世俗而非盡理。故正理云。若依世俗後亦
T1821_.41.0273c22: 釋文可知
T1821_.41.0273c23: 爲由一業至爲多業引者。此下第三明引･滿
T1821_.41.0273c24: 因。就中。一明業感多･少。二明引･滿因體
T1821_.41.0273c25: 此即第一明業感多･少。總起兩問。頌曰
T1821_.41.0273c26: 至多業能圓滿者。若言一業引一生。不能
T1821_.41.0273c27: 引多生。答前問 若言一生一業引。不
T1821_.41.0273c28: 由多業引。答後問 下句釋妨。論曰至
T1821_.41.0273c29: 方説名生者。依我所宗説一切有部應作
T1821_.41.0274a01: 是説 但由一業。顯非由多業 唯引一
T1821_.41.0274a02: 生。顯非引多生 若一生多業引。應數死
T1821_.41.0274a03: 生。業果別故 若一業引多生。時分定業應
T1821_.41.0274a04: 成雜亂｣ 若爾何縁至多受快樂者。難。
T1821_.41.0274a05: 若言一業唯引一生不引多生。何故無滅。
T1821_.41.0274a06: 作如是言。昔於獨覺一施食爲因。所感
T1821_.41.0274a07: 異熟果七返生天･人 或一施食爲異熟因。
T1821_.41.0274a08: 感得七生天･人往･返。故立一業能引多
T1821_.41.0274a09: 生 無滅。梵云阿泥律陀。舊云阿那律。或
T1821_.41.0274a10: 云阿尼樓豆皆訛也｣ 彼由一業至獲
T1821_.41.0274a11: 大富樂者。通中兩釋。此即初釋。彼由一業
T1821_.41.0274a12: 但感一生。餘六因茲展轉別造。顯由初力
T1821_.41.0274a13: 故言一施 喩況可知 宿生智者。或由
T1821_.41.0274a14: 業感。或非業感。此中但取由業感者｣
T1821_.41.0274a15: 復有説者至分分差別者。此即後釋。由一施
T1821_.41.0274a16: 食起多思願。感天･人別。刹那不同。熟有
T1821_.41.0274a17: 先･後。約所施食依故説一言。據能施食思
T1821_.41.0274a18: 理實衆多故。非一業能引多生。若引多生
T1821_.41.0274a19: 還成雜亂 亦無一生多業所引。勿衆同
T1821_.41.0274a20: 分業果別故分分差別數死･數生｣ 雖但
T1821_.41.0274a21: 一業至多缺減者者。釋第二句。引業雖一。
T1821_.41.0274a22: 滿業許多。一色喩引業。衆采喩滿業 是
T1821_.41.0274a23: 故下顯多滿業。又正理四十三云。今於此中
T1821_.41.0274a24: 一色所喩。爲一類業。爲一刹那。若喩一類
T1821_.41.0274a25: 違此宗理。以非一業引一生言。可約一
T1821_.41.0274a26: 類類必多故。多引一生不應理故。若言一
T1821_.41.0274a27: 色喩一刹那。非一刹那能圖形状。即所立
T1821_.41.0274a28: 喩於證無能。今見此中喩一類業。如何引
T1821_.41.0274a29: 業約類得成。引一趣業有衆多故。此言
T1821_.41.0274b01: 意顯。一類業中唯一刹那引衆同分。同類･異
T1821_.41.0274b02: 類･多刹那業能爲圓滿故説爲多。故如一
T1821_.41.0274b03: 色先圖形状。後填衆采。此言應理 非
T1821_.41.0274b04: 唯業力至勢力劣故者。復重料簡。引･滿二因
T1821_.41.0274b05: 非唯是業亦通餘法。勝･劣不同。如文可
T1821_.41.0274b06: 解
T1821_.41.0274b07: 如是二類其體是何者。此下第二明引･滿二
T1821_.41.0274b08: 因體。此即問也｣ 頌曰至皆通引滿者。答。
T1821_.41.0274b09: 二無心定以是善故。雖有異熟而無勢力
T1821_.41.0274b10: 引衆同分。以與諸業非倶有因故。得亦
T1821_.41.0274b11: 無力引衆同分。以與諸業非同一果故。
T1821_.41.0274b12: 所餘一切不善･善有漏法。以與諸業爲倶
T1821_.41.0274b13: 有因。有勢力故皆通引･滿 又婆沙十九
T1821_.41.0274b14: 亦説衆同分是引果。餘是滿果 又正理論
T1821_.41.0274b15: 意。思感引･滿。餘唯感滿 問二定･及得。既
T1821_.41.0274b16: 不感引感何滿果 答如婆沙十九云。評
T1821_.41.0274b17: 曰應作是説。無想異熟唯是無想定果。彼
T1821_.41.0274b18: 命根･衆同分･及五色根異熟。唯是第四靜慮
T1821_.41.0274b19: 有心業果。彼餘蘊異熟是共果 問滅盡定
T1821_.41.0274b20: 受何異熟果耶 答受非想非非想處四蘊
T1821_.41.0274b21: 異熟果。除命根･衆同分。彼唯是業果故｣
T1821_.41.0274b22: 問諸得受何異熟果耶 答諸得受色･心･
T1821_.41.0274b23: 心所法･心不相應行異熟果。色者。謂色･香･
T1821_.41.0274b24: 味･觸。非五色根。彼業果故。心･心所法者。謂
T1821_.41.0274b25: 苦受･樂受･不苦不樂受。及彼相應法。心不
T1821_.41.0274b26: 相應行者。謂諸得･生老住無常 又云問諸
T1821_.41.0274b27: 造業者爲先造引衆同分業。爲先造滿衆
T1821_.41.0274b28: 同分業耶 如是説者此即不定。或有先造
T1821_.41.0274b29: 引業後造滿業。或有先造滿業後造引業。
T1821_.41.0274c01: 隨造業者意樂起故
T1821_.41.0274c02: 薄伽梵説至其體云何者。此下大文第四明
T1821_.41.0274c03: 三重障。就中。一總明三障。二別明業障
T1821_.41.0274c04: 就總明三障中。一出三障體。二約處･趣
T1821_.41.0274c05: 辨 此即第一出三障體。依經起問 此品
T1821_.41.0274c06: 廣明諸業。以三障中業義相關。義便通明
T1821_.41.0274c07: 三障｣ 頌曰至北洲無想天者。頌答｣
T1821_.41.0274c08: 論曰至名爲業障者。出業障體。可知｣ 煩
T1821_.41.0274c09: 惱有二至名煩惱障者。出煩惱障體。總而言
T1821_.41.0274c10: 之。煩惱有二。一者數行。謂恒起煩惱。二者
T1821_.41.0274c11: 猛利。謂上品煩惱。由此相對應作四句
T1821_.41.0274c12: 一數行非猛利。謂下品煩惱數數現行 二
T1821_.41.0274c13: 猛利非數行。謂上品煩惱不數現行 三數
T1821_.41.0274c14: 行亦猛利。謂上品煩惱數現行 四非數行
T1821_.41.0274c15: 亦非猛利。謂下品煩惱不數現行 應知
T1821_.41.0274c16: 此中第一･第三句。唯數行者名煩惱障。如
T1821_.41.0274c17: 扇搋等煩惱數行難可伏除。故説爲障
T1821_.41.0274c18: 上品煩惱雖復猛利。非恒起故易可伏除。
T1821_.41.0274c19: 不説爲障 於下品中數行煩惱雖非猛
T1821_.41.0274c20: 利而難伏除。由彼恒行難得便故。謂下生
T1821_.41.0274c21: 中從中生上。令七加行伏道。苦忍等除道。
T1821_.41.0274c22: 無便得生 故煩惱中隨品上･下。但數數
T1821_.41.0274c23: 現行者名煩惱障體。總分二品但言上･下。
T1821_.41.0274c24: 故不言中。或言上･下影中。可知。應知
T1821_.41.0274c25: 但依現行煩惱爲其障體不依成就。故婆
T1821_.41.0274c26: 沙云。問云何建立此煩惱障。爲依成就。爲
T1821_.41.0274c27: 依現行 答此依現行。不依成就。若依
T1821_.41.0274c28: 成就者即一切有情無有差別等具成就
T1821_.41.0274c29: 諸煩惱故｣ 全三惡趣至名異熟障者。出
T1821_.41.0275a01: 異熟障體。謂三惡趣全。人趣中取北洲。天
T1821_.41.0275a02: 趣中取無想天。爲異熟障｣ 此障何法
T1821_.41.0275a03: 者。問｣ 謂障聖道至加行善根者。答。謂障
T1821_.41.0275a04: 聖道。及障聖道加行善根。或亦能障異生離
T1821_.41.0275a05: 染。故正理四十三云。能障聖道･及道資糧･
T1821_.41.0275a07: 梵以有漏道能離染故｣ 又業障中至
T1821_.41.0275a08: 故此不説者。先明障廢立。於業障中理亦
T1821_.41.0275a09: 應説餘決定業 謂餘一切定感惡趣
T1821_.41.0275a10: 以聖不生三惡趣故。聖亦不受卵生･濕
T1821_.41.0275a11: 生。雖復亦有卵生･濕生得入聖道如世
T1821_.41.0275a12: 羅等。必無得聖受彼二生 得聖已去
T1821_.41.0275a13: 不受女身。雖有女人能入聖道。若得聖
T1821_.41.0275a14: 已必更不受女人之身 得聖已去於欲界
T1821_.41.0275a15: 中決定不受第八有身･及色･無色一處･二
T1821_.41.0275a16: 生等 諸未説者皆等以收 有如是等
T1821_.41.0275a17: 諸決定業。亦能爲障令不入聖。亦應説
T1821_.41.0275a18: 在業障中收 然若有業由五因縁易見
T1821_.41.0275a19: 易知。此中偏説。謂處等五。於諸業中唯無
T1821_.41.0275a20: 間業具此五種。易見易知是故別説。餘業
T1821_.41.0275a21: 不然故此不説 處等五者。正理四十三釋
T1821_.41.0275a22: 云。毘婆沙説此五因縁易見易知説爲業障。
T1821_.41.0275a23: 謂處･趣･生･果･及補特伽羅。處謂此五定以
T1821_.41.0275a24: 母等爲所起處。趣謂此五定以地獄爲所
T1821_.41.0275a25: 趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂
T1821_.41.0275a26: 此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五
T1821_.41.0275a27: 逆依行重惑。補特伽羅共了此人能害母
T1821_.41.0275a28: 等 餘業不爾不立爲障 又婆沙一百一
T1821_.41.0275b01: 十五。於此五中。不説處。加自性。故彼論
T1821_.41.0275b02: 云。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業。
T1821_.41.0275b03: 餘四同此論｣ 餘障廢立如應當知者。餘
T1821_.41.0275b04: 煩惱障･及異熟障隨義廢立。如應當知
T1821_.41.0275b05: 且以一義立煩惱障。謂數行煩惱。餘非數
T1821_.41.0275b06: 行不立爲障 又以一義立異熟障。謂生
T1821_.41.0275b07: 是處定不入聖。餘處不定不立爲障。又婆
T1821_.41.0275b08: 沙一百一十五云。問餘洲亦有異熟爲障。
T1821_.41.0275b09: 如扇搋･半擇迦･無形･二形等。此中何故不
T1821_.41.0275b10: 説。答此中應説。而不説者當知此是有餘
T1821_.41.0275b11: 之説。是以前説此中三障皆有餘説。復有説
T1821_.41.0275b12: 者。此中但説決定爲障。彼非決定。由彼有
T1821_.41.0275b13: 情所有異熟。或有爲障。或不爲障。是以不
T1821_.41.0275b15: 障廢立。於五因縁中如應當知。於五種中
T1821_.41.0275b16: 且以二義立煩惱障。處･及補特伽羅。處謂
T1821_.41.0275b17: 起數行煩惱處。補特伽羅謂起彼煩惱者。
T1821_.41.0275b18: 餘惑不爾故不立障。於五種中亦以二義
T1821_.41.0275b19: 立異熟障。處･及補特伽羅。處謂受異熟障
T1821_.41.0275b20: 處。補特伽羅謂受彼異熟者｣ 此三障中
T1821_.41.0275b21: 至亦不可治者。此下明三障輕･重。有兩師
T1821_.41.0275b22: 解。此即初解。於三障中煩惱與業二障皆
T1821_.41.0275b23: 重。以有此者第二生内亦不可治。造無間
T1821_.41.0275b24: 者定墮地獄。起惑障者墮惡趣故不得入
T1821_.41.0275b25: 聖。故言第二生内亦不可治。至第三生方
T1821_.41.0275b26: 可救療故名爲重 若異熟障此生受已至
T1821_.41.0275b27: 第二生容可入聖。可救療故故名爲輕｣
T1821_.41.0275b28: 毘婆娑師至後輕於前者。此即第二師解。
T1821_.41.0275b29: 由前煩惱能引後業故。後業障輕前煩惱。
T1821_.41.0275c01: 由前業障引後異熟故後異熟輕前業障。
T1821_.41.0275c02: 以前是本後是末故。故婆沙云。問如是三
T1821_.41.0275c03: 障何者最重 或有説者。異熟障重。所以者
T1821_.41.0275c04: 何。因時可轉。果時不可轉故 復有説者。
T1821_.41.0275c05: 業障最重。所以者何。業障能引異熟障故
T1821_.41.0275c06: 如是説者。煩惱障重。以煩惱能引業障。業
T1821_.41.0275c07: 障復能引異熟障。如是皆以煩惱爲本。是
T1821_.41.0275c08: 故最重｣ 此無間名爲目何義者。此下釋
T1821_.41.0275c09: 無間名。此即問也｣ 約異熟果至無間隔
T1821_.41.0275c10: 義者。答中有二。此即初説。定受彼果無餘
T1821_.41.0275c11: 業生爲間隔故立無間名。此即約法以明｣
T1821_.41.0275c12: 或造此業至故名沙門者。此即第二説
T1821_.41.0275c13: 約人以辨。造此業人定墮地獄。中無間隔
T1821_.41.0275c14: 故名無間 或復彼人有無間故得無間
T1821_.41.0275c15: 名 或復彼人與無間法合故名無間。如
T1821_.41.0275c16: 人與彼沙門法合故名沙門
T1821_.41.0275c17: 三障應知至餘障通五趣者。此即第二約處･
T1821_.41.0275c18: 趣辨｣ 論曰至無逆所以者。釋初兩句。
T1821_.41.0275c19: 於三障中。且無間業唯人三洲非北倶盧。
T1821_.41.0275c20: 非餘四趣。非餘二界 有無間業於三洲
T1821_.41.0275c21: 内。唯女及男造無間業。非扇搋等。等謂等
T1821_.41.0275c22: 取半擇迦･無形･二形。故婆沙一百一十九云。
T1821_.41.0275c23: 問若扇搋･半擇迦･無形･二形殺害父･母得
T1821_.41.0275c24: 無間不 答不得。廣如彼釋 所以者何。即
T1821_.41.0275c25: 前文説彼扇搋等無有斷善･不律儀因縁。即
T1821_.41.0275c26: 是此中無逆所以｣ 又彼父母至觸無間
T1821_.41.0275c27: 罪者。釋第三句。若天生黄門。謂彼父･母於
T1821_.41.0275c28: 彼少恩。爲彼缺身増上縁故。又由於彼
T1821_.41.0275c29: 少愛念故。若被損黄門以身缺故。父･母於
T1821_.41.0276a01: 彼少愛念故。扇搋等於彼父･母慚･愧心
T1821_.41.0276a02: 微。以無現前増上慚･愧可言壞故觸無間
T1821_.41.0276a03: 罪 問若＊天生黄門可慚愧微。父･母恩少
T1821_.41.0276a04: 缺身縁故。被損黄門。父･母於彼非缺身縁。
T1821_.41.0276a05: 如何於父･母慚･愧心微 解云父･母於彼
T1821_.41.0276a06: 少愛念故。所以彼於父･母慚･愧心微｣
T1821_.41.0276a07: 由此已釋至而非無間者。此即類釋。鬼･及傍
T1821_.41.0276a08: 生。父･母於彼以少恩故。彼於父･母慚･愧
T1821_.41.0276a09: 心微。雖害父･母而非無間。諸天･地獄一向
T1821_.41.0276a10: 化生。無父･母故不別料簡｣ 然大徳説
T1821_.41.0276a11: 至如聰慧馬者。叙異説。故婆沙云。大徳説
T1821_.41.0276a12: 言諸傍生類殺害父･母。於無間罪有得･不
T1821_.41.0276a13: 得。謂聰慧者得。非聰慧者不得 曾聞。有
T1821_.41.0276a14: 聰慧馬。人貪其種令與母合。馬後覺知斷
T1821_.41.0276a15: 勢而死｣ 若有人害至心境劣故者。簡差
T1821_.41.0276a16: 別。若有人害非人父･母不成逆罪。由心
T1821_.41.0276a17: 劣故。由境劣故。又正理云。若有人害非
T1821_.41.0276a18: 人父･母亦不成逆罪。少恩･羞恥故。謂彼
T1821_.41.0276a20: 由此准釋。若有非人害人父･母亦不成
T1821_.41.0276a21: 逆。人境雖勝由心劣故 又解父･母於彼
T1821_.41.0276a22: 少恩。彼於父･母慚･愧心微｣ 已辨業障
T1821_.41.0276a23: 至唯無想處者。釋第四句。已説業障唯人
T1821_.41.0276a24: 三洲 其餘二障通於五趣。然異熟障。唯
T1821_.41.0276a25: 人北洲。唯天無想 又正理云。已辨業障唯
T1821_.41.0276a26: 人三洲。餘障應知五趣皆有。然煩惱障遍一
T1821_.41.0276a27: 切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯
T1821_.41.0276a28: 無想 豈不三洲處扇搋等身非聖道器。故
T1821_.41.0276a29: 異熟障攝 無如是理。以於彼生引業所
T1821_.41.0276b01: 牽同分相續可成男等爲聖道器。唯三惡
T1821_.41.0276b02: 趣･無想･北洲。決定無容證聖道義。故唯於
T1821_.41.0276b03: 彼立異熟障 有説。彼處唯屬異生。餘處
T1821_.41.0276b05: 梵王雖復無容證聖。不障離染故非異
T1821_.41.0276b06: 熟障攝
T1821_.41.0276b07: 倶舍論記卷第十七
T1821_.41.0276b08: 於尊勝院之東房書寫了僧定範本也
T1821_.41.0276b09: 今年三十講料也 一交了
T1821_.41.0276b10: 六月二十三日句切了
T1821_.41.0276b11:
T1821_.41.0276b12:
T1821_.41.0276b13:
T1821_.41.0276b14:倶舍論記卷第十八
T1821_.41.0276b15: 沙門釋光述
T1821_.41.0276b16: 分別業品第四之六
T1821_.41.0276b17: 於前所辨至其體是何者。此下第二別明業
T1821_.41.0276b18: 障。就中。一出業障體。二別明破僧。三明成
T1821_.41.0276b19: 逆縁。四明加行定。五罪重･大果。六無間同
T1821_.41.0276b20: 類 此即第一出業障體。牒前問起｣ 頌
T1821_.41.0276b21: 曰至一殺生加行者。頌答｣ 論曰至不可
T1821_.41.0276b22: 害故者。五無間中四是身業。謂殺父･害母･
T1821_.41.0276b23: 殺阿羅漢･出佛身血 一是語業謂破僧。
T1821_.41.0276b24: 三是殺生根本業道。謂殺父･害母･殺阿羅
T1821_.41.0276b25: 漢。一虚誑語根本業道謂破僧。一是殺生業
T1821_.41.0276b26: 道加行謂出佛身血。以如來身不可害故｣
T1821_.41.0276b27: 破僧無間至何縁名破僧者。問。破僧無
T1821_.41.0276b28: 間業既是虚誑語。何縁名破僧｣ 因受果
T1821_.41.0276b29: 名或能破故者。答。虚誑語是因。所破僧是果。
T1821_.41.0276c01: 謂因虚誑語僧方破故。言虚誑語名破僧
T1821_.41.0276c02: 者因受果名 或能破故。謂僧是所破。虚
T1821_.41.0276c03: 誑語是能破。能破僧故名曰破僧。從用立
T1821_.41.0276c04: 名
T1821_.41.0276c05: 若爾僧破至誰所成就者。此下第二別明破
T1821_.41.0276c06: 僧。就中。一僧破體及成。二能破成時･處。三
T1821_.41.0276c07: 具縁成破僧。四明破二僧別。五無破法
T1821_.41.0276c08: 輪時。此即第一僧破體及成。一問所破僧果
T1821_.41.0276c09: 其體是何。二問能･所破人誰所成就｣
T1821_.41.0276c10: 頌曰至所破僧所成者。上三句答初問。下一
T1821_.41.0276c11: 句答後問｣ 論曰至行蘊所攝者。釋上
T1821_.41.0276c12: 三句出僧破體。以不相應中不和合爲性
T1821_.41.0276c13: 問不和合性以何爲體。古徳空法師解云。
T1821_.41.0276c14: 不和合性以聖法上非得爲體。由此起故
T1821_.41.0276c15: 不得入聖。雖異生性先於聖法亦有非得
T1821_.41.0276c16: 容得入聖 空法師意説。無漏八正是和合
T1821_.41.0276c17: 體。以是聖僧和合徳故。若能破此名破法
T1821_.41.0276c18: 輪僧。而諸論但言破凡僧者。破有近･遠。
T1821_.41.0276c19: 由近破凡事和合僧故不得入聖。遠破聖
T1821_.41.0276c20: 僧。是故聖僧是正所破。由破此重獲無間
T1821_.41.0276c21: 罪 難云諸論但言破凡非聖。而言破聖
T1821_.41.0276c22: 與論相違。夫論破僧。破和合性。若得聖已
T1821_.41.0276c23: 即不可破。若未得聖何所破耶。此即違理
T1821_.41.0276c24: 今解云。不和合性以和合上非得爲體。
T1821_.41.0276c25: 謂僧未破有和合性。同共和合許有聖道。
T1821_.41.0276c26: 僧由有此和合性故容得入聖。若僧被破。
T1821_.41.0276c27: 捨和合性。有不和合性起。由彼破此和合
T1821_.41.0276c28: 性故不得入聖。故成無間。既不成就彼和
T1821_.41.0276c29: 合性。即以和合體上非得爲不和合性
T1821_.41.0250a02: 衆畏。不戀命終故無命終畏。不墮惡趣
T1821_.41.0250a03: 故無惡趣畏 言諸聖人無怖畏者。若二
T1821_.41.0250a04: 乘人無大怖畏。非無小怖。若佛世尊一切皆
T1821_.41.0250a05: 無。婆沙七十云。問異生･聖者誰有怖耶。
T1821_.41.0250a06: 有作是説。異生有怖。聖者無怖。所以者何。
T1821_.41.0250a07: 於聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活
T1821_.41.0250a08: 畏。二惡名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣
T1821_.41.0250a09: 畏。評曰應作是説。異生･聖者二皆有怖。問
T1821_.41.0250a10: 聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖
T1821_.41.0250a11: 無五種大怖。而有所餘暫時小怖｣ 解
T1821_.41.0250a12: 云此文言有＊小怖者。據二乘説。若據如
T1821_.41.0250a13: 來小怖亦無 故婆沙云。評曰應作是説。
T1821_.41.0250a14: 學･無學位皆容有怖。無學除佛。佛無恐怖
T1821_.41.0250a15: 毛竪等事。於一切法如實通達得無畏故
T1821_.41.0250a16: 亦無第三傷害。以諸聖者無非人等憎嫌
T1821_.41.0250a17: 事故不爲傷害 亦無第五愁憂。證諸法
T1821_.41.0250a18: 性眞實理故。又經中説至依諂瞋貪生
T1821_.41.0250a19: 者。此即第六明曲･穢･濁｣ 論曰至瞋
T1821_.41.0250a20: 貪所生者。標業配屬身･語･意業。各有三
T1821_.41.0250a21: 種。謂曲･穢･濁。如其次第應知依諂瞋
T1821_.41.0250a22: 貪所生｣ 謂依諂生至諂曲類故者。此
T1821_.41.0250a23: 下別釋。謂依諂生身･語･意業。故契經中
T1821_.41.0250a24: 名爲曲業。諂之與曲。類相似故。眼･目
T1821_.41.0250a25: 異名故。以諂釋曲。曲是因。業是果。業
T1821_.41.0250a26: 果從此曲因爲名。故名曲業。故正理云。
T1821_.41.0250a27: 實曲謂見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見。
T1821_.41.0250a28: 諂是彼類故得曲名。從諂所生身･語･意業。
T1821_.41.0250a29: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲
T1821_.41.0250b01: 所以得知諂發業者。如婆沙一百一十
T1821_.41.0250b02: 二廢立三不善根中云。六煩惱垢有時能發
T1821_.41.0250b03: 麁惡身･語二業無餘四義｣ 若依瞋生至
T1821_.41.0250b04: 瞋穢類故者。若依瞋生身･語･意業故契經中
T1821_.41.0250b05: 名爲穢業。瞋之與穢類相似故。眼･目異名
T1821_.41.0250b06: 故。以瞋釋穢。諸煩惱皆名爲穢。瞋穢中極
T1821_.41.0250b07: 重立穢名。穢是因。業是果。業果從彼穢因
T1821_.41.0250b08: 爲名故名穢業。故正理云。瞋名穢者謂瞋
T1821_.41.0250b09: 現前如熱鐵丸隨所投處。便能燒害自･他
T1821_.41.0250b10: 身･心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽梵重立
T1821_.41.0250b11: 穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身･語･
T1821_.41.0250b12: 意業。穢爲因故。果受因名。是故世尊説彼
T1821_.41.0250b13: 爲穢｣ 若依貪生至貪濁類故者。若依貪
T1821_.41.0250b14: 生身･語･意業。故契經中名爲濁業。貪之與
T1821_.41.0250b15: 濁。類相似故。眼目異名故。以貪釋濁。濁是
T1821_.41.0250b16: 因。業是果。業從彼濁因爲名故名濁業。故
T1821_.41.0250b17: 正理云。貪名濁者謂貪現前染著所縁是染
T1821_.41.0250b18: 性故。從彼生等准前應釋。又婆沙云。問何
T1821_.41.0250b19: 故貪名濁。答能染汚故。如世間染色説名
T1821_.41.0250b20: 爲濁。正理。及婆沙一百一十四更有多解。
T1821_.41.0250b21: 不能具述
T1821_.41.0250b22: 倶舍論記卷第十五
T1821_.41.0250b23: 一校了
T1821_.41.0250b24: 保延元年六月十七日於大道寺點了
T1821_.41.0250b25: 披此業品深思因果破戒之身惡業之
T1821_.41.0250b26: 報何爲何爲可悲可悲唯願大士必垂
T1821_.41.0250b27: 哀愍 權少僧都覺樹記
T1821_.41.0250b28:
T1821_.41.0250b29:
T1821_.41.0250c01:
T1821_.41.0250c02:
T1821_.41.0250c03:
T1821_.41.0250c04: 沙門釋光述
T1821_.41.0250c05: 分別業品第四之四
T1821_.41.0250c06: 又經中説至其相云何者。此下第七明黒黒
T1821_.41.0250c07: 等。就中。一明四業名體。二明無漏斷別。三
T1821_.41.0250c08: 叙異説不同 此即第一明四業名體。依經
T1821_.41.0250c09: 起問｣ 頌曰至名黒白倶非者。初兩句總
T1821_.41.0250c10: 標。後四句別釋。惡名黒。色善名白。欲善名
T1821_.41.0250c11: 倶 能盡彼無漏名非故。言如次｣ 論
T1821_.41.0250c12: 曰至説黒黒等四者。釋初兩句。佛依業不
T1821_.41.0250c13: 同･果不同･所治殊･能治殊。隨其所應説黒
T1821_.41.0250c14: 黒等四 又解佛依異熟因･異熟果性類不
T1821_.41.0250c15: 同説前三業。依有漏所治･無漏能治殊説
T1821_.41.0250c16: 後一業 又解依業不同通立四種。依果
T1821_.41.0250c17: 不同説前三種。依所治殊説前三種。依能
T1821_.41.0250c18: 治殊説後一種｣ 諸不善業至不可意故
T1821_.41.0250c19: 者。釋惡名黒。不善名惡。黒謂黒黒。諸不
T1821_.41.0250c20: 善業一向名黒。染汚性故。異熟亦黒。不可意
T1821_.41.0250c21: 故。諸不善業亦應名不可意。影顯可知。略
T1821_.41.0250c22: 而不説。故婆沙一百一十四云。黒有二種。
T1821_.41.0250c23: 一染汚黒。二不可意黒。此中業由二黒故説
T1821_.41.0250c24: 名爲黒。異熟但由不可意黒故亦名黒｣
T1821_.41.0250c25: 色界善業至是可意故者。釋色善名白。白
T1821_.41.0250c26: 謂白白。色界善業一向名白。不雜不善惡
T1821_.41.0250c27: 業･惑故。故正理云。色界善業一向名白。不
T1821_.41.0250c28: 爲一切不善煩惱･及不善業所淩雜故。異
T1821_.41.0250c29: 熟亦白。是可意故｣ 何故不言無色界善
T1821_.41.0251a01: 者。問｣ 傳説若處至有處亦説者。答。毘婆
T1821_.41.0251a02: 沙師傳説。若處有二異熟謂中有･生有。具
T1821_.41.0251a03: 身･語･意･業。則説。非餘 於無色界有生･
T1821_.41.0251a04: 無中。有意無身･語。是故不説 然契經中
T1821_.41.0251a05: 有處亦説。無色善業名白白異熟業。彼據善
T1821_.41.0251a06: 業可意果故。故正理云。而契經中有説靜
T1821_.41.0251a07: 慮･無量･無色皆名白白異熟業者。彼據純
T1821_.41.0251a08: 淨可意異熟通立白名｣ 欲界善業至互
T1821_.41.0251a09: 相違故者。釋欲界善名倶。倶。謂黒白黒白。
T1821_.41.0251a10: 欲界善業名爲黒白。造善業時爲惡業惑
T1821_.41.0251a11: 所＊凌雜故。異熟亦黒白。受果之時有非
T1821_.41.0251a12: 愛果相雜受故。此黒白名依業･異熟前･後
T1821_.41.0251a13: 相續間起而立。理雖復亦有善･惡異熟倶
T1821_.41.0251a14: 時雜受。且據前･後以釋 又解相續謂身。
T1821_.41.0251a15: 依一相續身立 又解相續有二。一前後相
T1821_.41.0251a16: 續。二謂身相續。業據前･後相續。果據身
T1821_.41.0251a17: 相續 又解業據前後相續。果據前後相
T1821_.41.0251a18: 續及身相續。以容此身倶時受故。非據因
T1821_.41.0251a19: 果自性而説 所以者何以無一業･及一
T1821_.41.0251a20: 異熟。是黒亦白。善･惡業果性類不同互相
T1821_.41.0251a21: 違故｣ 豈不惡業果至名爲白黒者。問。豈
T1821_.41.0251a22: 不欲界惡業･及果。亦爲善業及果間雜相
T1821_.41.0251a23: 續起故。是則亦應名爲白黒。此即以惡業
T1821_.41.0251a24: 果例善業果｣ 不善業果至惡勝善故者。
T1821_.41.0251a25: 答。於欲界中不善業果非必應爲善業果
T1821_.41.0251a26: 雜。如斷善人造諸惡業及地獄中受黒異
T1821_.41.0251a27: 熟果。欲界善業果必定應爲惡業果雜。如
T1821_.41.0251a28: 五趣中造善業。及四趣中受異熟 問未離
T1821_.41.0251a29: 欲者造欲善業可爲惡雜已離欲者造欲
T1821_.41.0251b01: 善業定無惡雜應名白白。何故欲善皆名
T1821_.41.0251b02: 雜業 解云欲善業果名爲雜者。據未斷説。
T1821_.41.0251b03: 若細分別。已離欲者作欲善業非惡業雜。
T1821_.41.0251b04: 雖爲因時非惡業雜。受果之時必惡果雜。
T1821_.41.0251b05: 以因從果總名爲雜 或相雜類故名爲相
T1821_.41.0251b06: 雜。以欲界中惡勝善故。惡名黒黒不名白
T1821_.41.0251b07: 黒。善名黒白不名白白。故婆沙一百一十四
T1821_.41.0251b08: 云。如是説者。一切不善業皆名黒黒異熟業。
T1821_.41.0251b09: 由欲界中不善強盛不爲善法之所陵雜。
T1821_.41.0251b10: 以不善法能斷自地善故。善業羸劣而爲
T1821_.41.0251b11: 不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善
T1821_.41.0251b12: 故｣ 諸無漏業至性相違故者。釋第四句。
T1821_.41.0251b13: 諸無漏業能斷前三名爲非黒。不染汚故。
T1821_.41.0251b14: 亦名非白。以不能招白異熟故 此非白
T1821_.41.0251b15: 言據不能招白異熟果。且據一相。是佛
T1821_.41.0251b16: 蜜意説非眞了義 若據顯説亦名爲白。
T1821_.41.0251b17: 經説無學法名白。論説不染汚法名白。以
T1821_.41.0251b18: 此故知。諸無漏法亦名爲白。而言無漏無
T1821_.41.0251b19: 異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉生死
T1821_.41.0251b20: 法性相違故。所以不能感異熟果
T1821_.41.0251b21: 諸無漏業至前三業不者。此下第二明無漏
T1821_.41.0251b22: 斷別。此即問｣ 不爾者。答｣ 云何者。
T1821_.41.0251b23: 徴｣ 頌曰至四令純白盡者。頌答｣ 論
T1821_.41.0251b24: 曰至唯盡純黒者。釋初頌。法智家忍從果
T1821_.41.0251b25: 爲名名法智忍。不善別斷故見道四･修道
T1821_.41.0251b26: 八。十二能斷｣ 離欲界染至純白業盡者。
T1821_.41.0251b27: 釋第二頌。欲不善色縁縛斷故。理同欲善。
T1821_.41.0251b28: 然於此時更斷欲界餘不善業。據與餘業
T1821_.41.0251b29: 同盡處説。是故總名第九不善。餘文可知｣
T1821_.41.0251c01: 何縁諸地至能斷非餘者。問｣ 以諸善
T1821_.41.0251c02: 法至未離繋故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷
T1821_.41.0251c03: 已無容現在前故 以有漏善非自性斷是
T1821_.41.0251c04: 縁縳斷。斷已有容現在前故。於斷善中
T1821_.41.0251c05: 非皆並起故説容言 如善憂根。若被斷
T1821_.41.0251c06: 已即不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T1821_.41.0251c07: 行。以成就故 釋縁縛斷如文可知 又
T1821_.41.0251c08: 婆沙一百九云。問諸無漏思相應･倶有。皆能
T1821_.41.0251c09: 正斷前三種業。何故唯説無漏學思 答
T1821_.41.0251c10: 思能發動諸法令斷。是故偏説。復有説者
T1821_.41.0251c11: 雖皆能斷。此中辨業故唯説思 問若爾亦
T1821_.41.0251c12: 應説隨轉身･語業。何故唯説思耶 答此
T1821_.41.0251c13: 學思與無漏惠相應而轉。同一所縁･同一行
T1821_.41.0251c14: 相･同一所依。相助有力。能斷諸業。非身･
T1821_.41.0251c15: 語業得有是事。是故不説
T1821_.41.0251c16: 頌曰至故名倶業者。此即第三叙異説。前師
T1821_.41.0251c17: 約五趣以明。後師約五斷以説。倶非正
T1821_.41.0251c18: 義。婆沙評家意説。於欲界中惡勝善劣 但
T1821_.41.0251c19: 是惡業皆名黒黒。以惡勝故。非善陵雜
T1821_.41.0251c20: 但是善業皆名黒白。以善劣故。惡所陵雜。
T1821_.41.0251c21: 正理意破亦同婆沙
T1821_.41.0251c22: 又經中説至即諸三妙行者。此即第八明牟
T1821_.41.0251c23: 尼清淨。上兩句明三牟尼。下兩句明三清
T1821_.41.0251c24: 淨 牟尼。此云寂默 論曰至故名牟尼
T1821_.41.0251c25: 者。釋上兩句無學身･語業･及意。名三牟
T1821_.41.0251c26: 尼。非以意業爲牟尼體。所以者何。勝義
T1821_.41.0251c27: 牟尼唯心爲體。其相難顯。由身･語業離衆
T1821_.41.0251c28: 惡故。可以比知。有比用故。説身･語業亦
T1821_.41.0251c29: 名牟尼。意思既非勝義。復無比用。不名牟
T1821_.41.0252a01: 尼 故正理云。此心牟尼。由身･語業離衆
T1821_.41.0252a02: 惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能･
| T1821_.41.0252a03: | 所比合立牟尼 | 已上 論文 | 又身･語業是遠離戒體。 |
T1821_.41.0252a05: 故非遠離體。由遠離惡義。建立牟尼。故
T1821_.41.0252a06: 即心由身･語業。能有所離故名牟尼｣
T1821_.41.0252a07: 何故牟尼唯在無學者。問｣ 以阿羅漢至
T1821_.41.0252a08: 永寂靜故者。答。以阿羅漢是實牟尼。諸煩
T1821_.41.0252a09: 惱言永寂靜故。非有學等 煩惱如言喧
T1821_.41.0252a10: 雜名煩惱言 又解煩惱如言相似。言謂言
T1821_.41.0252a11: 諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言 又解煩惱
T1821_.41.0252a12: 縁言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不縁言。
T1821_.41.0252a13: 此中且據縁言起説｣ 諸身･語意至邪清
T1821_.41.0252a14: 淨故者。釋下兩句。三種妙行名三清淨。通
T1821_.41.0252a15: 有漏･無漏。若有漏善。暫時遠離惡行･煩惱
T1821_.41.0252a16: 名爲清淨。若無漏善。永得遠離惡行･煩惱
T1821_.41.0252a17: 名爲清淨 故正理四十一云。無漏妙行永
T1821_.41.0252a18: 離惡行･煩惱垢故可名清淨。有漏妙行猶
T1821_.41.0252a19: 爲惡行煩惱垢汚。如何清淨 此亦暫時能
T1821_.41.0252a20: 離惡行煩惱垢故得清淨名 説此二者
T1821_.41.0252a21: 息二計故 又婆沙一百一十四云。問爲
T1821_.41.0252a22: 三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答
T1821_.41.0252a23: 應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身･語
T1821_.41.0252a24: 妙行餘身･語妙行。及一切意妙行 有寂默
T1821_.41.0252a25: 非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學
T1821_.41.0252a26: 身･語妙行 有非妙行非寂默。謂除前相。
T1821_.41.0252a27: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
T1821_.41.0252a28: 答隨其事展轉相攝。爲三清淨攝三寂默。
T1821_.41.0252a29: 三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨
T1821_.41.0252b01: 非寂默。謂除無學身･語清淨。餘身･語清淨･
T1821_.41.0252b02: 及一切意清淨。此復云何。謂學･非學非無
T1821_.41.0252b03: 學身･語清淨･及三種意清淨。以意寂默唯無
T1821_.41.0252b04: 學心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
T1821_.41.0252b05: 故。有清淨亦寂默。謂無學身･語清淨。有非
T1821_.41.0252b06: 清淨非寂默。謂除前相 解云既言學･非
T1821_.41.0252b07: 學非無學身･語。清淨非寂默。故知無學人身
T1821_.41.0252b08: 中有漏善身･語表･無表。但是清淨非寂默
T1821_.41.0252b09: 攝。以是非學非無學故。身･語寂默但取無
T1821_.41.0252b10: 漏道共戒。無學身･語。及無漏意識爲三寂
T1821_.41.0252b11: 默體 又解三寂默亦通有漏善。而言非學
T1821_.41.0252b12: 非無學身･語清淨非寂默者。此據異生身･
T1821_.41.0252b13: 語清淨説 又經中説至三妙行翻此者。此
T1821_.41.0252b14: 即第九。明惡行･妙行。上三句明惡行。下一
T1821_.41.0252b15: 句明妙行｣ 論曰至別有體故者。釋上三
T1821_.41.0252b16: 句。貪･瞋･邪見亦名惡行。離思別有故復開
T1821_.41.0252b17: 三。離身･語業更無別體。故於身･語不
T1821_.41.0252b18: 可説也 或此三種惡行相應故名惡行｣
T1821_.41.0252b19: 譬喩者言至爲意業故者。經部譬喩者
T1821_.41.0252b20: 言貪等三種即是意思。離思無體。引證可
T1821_.41.0252b21: 知｣ 若爾則應至合成一體者。説一切有
T1821_.41.0252b22: 部難。若説貪等即是意思。是則應有業與
T1821_.41.0252b23: 煩惱合成一體
T1821_.41.0252b24: 許有煩惱至斯有何失者。譬喩者答。我許貪
T1821_.41.0252b25: 等即是意業斯有何失｣ 毘婆沙師至爲
T1821_.41.0252b26: 門轉故者。毘婆沙師總非。若許便違衆多理
T1821_.41.0252b27: 教成大過失。故正理論云。由阿笈摩及正
T1821_.41.0252b28: 理故。阿笈摩者謂契經言貪･瞋･邪見是業縁
| T1821_.41.0252b29: | 集。故知貪等非即業性 | 廣引 云云 | 正理者何。謂若 |
| T1821_.41.0252c02: | 無。由此證知貪等非業 | 已上 論文 | 然契經説。貪･ |
T1821_.41.0252c04: 門轉故｣ 由此能感至故名惡行者。釋惡
T1821_.41.0252c05: 行名。感非愛果。惠所訶厭故名爲惡
T1821_.41.0252c06: 動轉捷利故名爲行 此行即惡故名惡行
T1821_.41.0252c07: 持業釋也｣ 三妙行者至無瞋正見者。釋
T1821_.41.0252c08: 第四句。此三妙行翻三惡行。業有其三。非
T1821_.41.0252c09: 業亦三 言妙行者。正感愛果故。智所讃
T1821_.41.0252c10: 故名妙。動轉捷利故名爲行。此行即妙。故
T1821_.41.0252c11: 名妙行｣ 正見 邪見至如何成善惡者。
T1821_.41.0252c12: 問。如身･語業。若離殺等能利益他可名
T1821_.41.0252c13: 善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見･
T1821_.41.0252c14: 邪見。性是推求唯在意識。既無故思欲於
T1821_.41.0252c15: 事中益他損他。如何成善･惡｣ 能與損
T1821_.41.0252c16: 益爲根本故者。答。由起正見不殺生等。由
T1821_.41.0252c17: 起邪見作殺生等。正見･邪見。雖正起時非
T1821_.41.0252c18: 損益他。能與身･語損･益諸業爲根本故亦
T1821_.41.0252c19: 成善･惡 問意三種中何故不約餘二問
T1821_.41.0252c20: 答 解云而不説者略故不論 又解餘之
T1821_.41.0252c21: 二種。容於事中損他不同邪見。容於事
T1821_.41.0252c22: 中益他不同正見。故不約彼爲問 又問
T1821_.41.0252c23: 意思惡行中慢等亦是惡行。何故但説貪･
T1821_.41.0252c24: 瞋等三。意善行中信等亦是善行。何故但説
T1821_.41.0252c25: 無貪等三 解云以此三種麁品攝故十業
T1821_.41.0252c26: 道攝。是故偏説
T1821_.41.0252c27: 又經中言至如應成善惡者。此下第十明十
T1821_.41.0252c28: 業道。就中。一明業道體性。二釋業道名義。
T1821_.41.0252c29: 三義便明斷善。四明業道倶轉。五約處成
T1821_.41.0252c30: 業道。六明業道三果 就明業道體性中。
T1821_.41.0253a01: 一正明業道體。二明業道差別。此即正明業
T1821_.41.0253a02: 道體｣ 論曰至攝前惡行者。於惡妙行
T1821_.41.0253a03: 中。麁顯易知爲善･惡業道｣ 不攝何等
T1821_.41.0253a04: 惡妙行耶者。問｣ 且不善中至令遠離故
T1821_.41.0253a05: 者。此下答。且不善中身惡業道。於身惡行
T1821_.41.0253a06: 不攝加行･後起。及餘不善身業。即是飮酒。
T1821_.41.0253a07: 或執。或打。或縳等事。或行殺等。闕縁不成。
T1821_.41.0253a08: 以加行等非麁顯故不名業道。若身惡行
T1821_.41.0253a09: 令他有情或時失命。成殺業道。或時失財
T1821_.41.0253a10: 成盜業道。或失妻･妾邪婬業道。以失命
T1821_.41.0253a11: 等是麁顯故。説爲業道。世尊爲欲令遠離
T1821_.41.0253a12: 故｣ 語惡業道至後起及輕者。語惡業道
T1821_.41.0253a13: 於語惡行。不攝加行･後起。及輪王･北洲。染
T1821_.41.0253a14: 心歌等綺語是輕。身三業道損他是重。輪王･
T1821_.41.0253a15: 北洲一向不起。故身業等不説輕也 或
T1821_.41.0253a16: 飮酒等即是身輕。或行誑等闕縁不成亦
T1821_.41.0253a17: 名語輕。以加行等非麁顯故不名業道。若
T1821_.41.0253a18: 語惡麁顯易知方名業道｣ 意惡業道
T1821_.41.0253a19: 至及輕貪等者。意惡業道於意惡行不攝
T1821_.41.0253a20: 惡思。與思爲道故名業道。此思不可還
T1821_.41.0253a21: 自作道故除惡思。及輪王時。北洲人等起
T1821_.41.0253a22: 輕貪等。非麁顯故不名業道 問何故不
T1821_.41.0253a23: 言加行･後起 解云麁品現前即成根本。
T1821_.41.0253a24: 故不別言加行･後起。如下當説｣ 善業
T1821_.41.0253a25: 道中至施供養等者。此下明善業道。善業道
T1821_.41.0253a26: 中身善業道。於身妙行不攝加行･後起。及
T1821_.41.0253a27: 餘善身業即離飮酒。或行布施。或供養等。
T1821_.41.0253a28: 非麁顯故不名業道｣ 語善業道至謂
T1821_.41.0253a29: 愛語等者。語善業道於語妙行不攝一分。
T1821_.41.0253b01: 謂愛語･和合語･實語等。非麁顯故而非業
T1821_.41.0253b02: 道 問善語業道何故不説加行･後起 解
T1821_.41.0253b03: 云理亦應言加行･後起。而不説者影顯可
T1821_.41.0253b04: 知 或等中顯 或愛語等以是輕故尚非
T1821_.41.0253b05: 業道。況前加行･及與後起。此即擧重顯輕。
T1821_.41.0253b06: 略而不説｣ 意善業道至謂諸善思者。意
T1821_.41.0253b07: 善業道於意妙行不攝善思。與思爲道名
T1821_.41.0253b08: 爲業道。此思非與思爲道故。故不攝思
T1821_.41.0253b09: 問何故不言輕無貪等非業道耶 解云准
T1821_.41.0253b10: 前惡業於善業中。亦應具説輕無貪等。而
T1821_.41.0253b11: 不説略而不論 或前惡中説輕貪等善中
T1821_.41.0253b12: 不説。影顯可知 或善法起難。起即成業
T1821_.41.0253b13: 道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重爲業
T1821_.41.0253b14: 道。輕非業道雖有三解前二爲勝 問何
T1821_.41.0253b15: 故不言加行後起 解云麁品現前即根本
T1821_.41.0253b16: 故無加行･後起。亦如下説
T1821_.41.0253b17: 十業道中至表無表耶者。此下第二明業道
T1821_.41.0253b18: 差別。就中。一約表･無表明。二約三根以辨。
T1821_.41.0253b19: 三明業道依處。四問答分別。五明業道相
T1821_.41.0253b20: 就約表･無表明中。一約根本明。二約前･
T1821_.41.0253b21: 後辨 此即第一約根本明。此即問起｣
T1821_.41.0253b22: 不爾者。答｣ 云何者。徴｣ 頌曰至定生
T1821_.41.0253b23: 唯無表者。上兩句明不善業道。下兩句明善
T1821_.41.0253b24: 業道｣ 論曰至唯無表故者。釋第一句。
T1821_.41.0253b25: 此六業道無表決定。表即不定。如文可知。
T1821_.41.0253b26: 唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業
T1821_.41.0253b27: 道表･無表定｣ 七善業道至必依表故者。
T1821_.41.0253b28: 釋第三句。七善業道若從他受生別解脱戒。
T1821_.41.0253b29: 必皆具二謂表･無表。受生尸羅必依表故
T1821_.41.0253c01: 問若言受生必皆具二何故前文別解律儀
T1821_.41.0253c02: 非必定依表業而發 解云既言受生明
T1821_.41.0253c03: 非自然此文據受生尸羅故言具二。前文
T1821_.41.0253c04: 通據自然･見道得戒。故云非必定依表業
T1821_.41.0253c05: 而發 問若言無表有離表生。何故下文
T1821_.41.0253c06: 言欲無無表離表而生 解云下文論主叙
T1821_.41.0253c07: 異師義難 或通據加行･根本故。言欲無
T1821_.41.0253c08: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0253c09: 時有何表耶 又解佛與獨覺･五苾芻等。
T1821_.41.0253c10: 要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解
T1821_.41.0253c11: 十種得戒皆依表生 問何故前言非必定
T1821_.41.0253c12: 依表業而發 解云前文叙餘師義。或可。
T1821_.41.0253c13: 無表非必定依自類表發。顯互發也。如前
T1821_.41.0253c14: 解釋。若作此解善順下文欲無無表離表
T1821_.41.0253c15: 而生。略述二解若具分別如前十種得戒中
T1821_.41.0253c16: 説 問如無表數表數亦然。故言具二。爲
T1821_.41.0253c17: 必有表言具二耶 解云如受大戒依七
T1821_.41.0253c18: 表業發七無表。止善微細其相難了。雖有
T1821_.41.0253c19: 語表不令人聞。如鬼語等人不聞故。既
T1821_.41.0253c20: 言必皆具二。明知表･無表業數皆齊等。大
T1821_.41.0253c21: 戒既然餘戒例爾 又解若羯磨受戒依身三
T1821_.41.0253c22: 表正發身三無表。兼發語四無表。若有語
T1821_.41.0253c23: 表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三
T1821_.41.0253c24: 歸受具依語四表正發語四無表。兼發身
T1821_.41.0253c25: 三無表。由隨師語而發戒故。七支無表雖
T1821_.41.0253c26: 有互發。必定皆依表業而生。故言必皆具
T1821_.41.0253c27: 二。非言一一各別表生。餘近事等三歸受
T1821_.41.0253c28: 戒。唯一語表發四無表 又解若羯磨受戒
T1821_.41.0253c29: 如第二解。若三歸受具由發語故有語表
T1821_.41.0254a01: 四。由身敬故有身表三。七支表發七無
T1821_.41.0254a02: 表。餘近事等三歸受戒。皆具四表･及四無
T1821_.41.0254a03: 表｣ 靜慮無漏至而得生故者 釋第四
T1821_.41.0254a04: 句。定生無表不依表起。依心生故
T1821_.41.0254a05: 加行後起如根本耶者。此下第二。約前後辨
T1821_.41.0254a06: 問加行･後起如根本業道有表･無表耶｣
T1821_.41.0254a07: 不爾者。答｣ 云何者。徴｣ 頌曰至後起
T1821_.41.0254a08: 此相違者。上兩句明加行。下一句明後起｣
T1821_.41.0254a09: 論曰至異此便無者。但起意地不成
T1821_.41.0254a10: 加行。起身･語後方成加行。故於加行必
T1821_.41.0254a11: 有於表。餘文可知｣ 於此義中至後起位
T1821_.41.0254a12: 耶者。問。於此業道義中如何建立三位別
T1821_.41.0254a13: 耶｣ 且不善中至殺生後起者。答。明殺三
T1821_.41.0254a14: 位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。餘文可知｣
T1821_.41.0254a15: 餘六業道至准例應説者。此即類釋。廣
T1821_.41.0254a16: 如正理説｣ 貪瞋･邪見至後起差別者。起
T1821_.41.0254a17: 輕貪等但是獨頭。輕貪瞋等非是業道加行･
T1821_.41.0254a18: 後起。若於根本起即業道。正理四十一有
T1821_.41.0254a19: 兩説。初説同此論 更一説云。如是説者。
T1821_.41.0254a20: 亦具三分。有不善思於貪･瞋等能爲前･
| T1821_.41.0254a21: | 後助伴事故 | 解云不共無明･四見･疑･慢等。相應不 善思與貪･瞋･邪見爲加行後起。正理 |
| T1821_.41.0254a22: | 意存 此説 | 又婆沙一百一十三云。其餘貪欲･瞋 |
T1821_.41.0254a24: 起差別。有説亦有加行･後起。謂不善思
T1821_.41.0254a25: 此論以前師爲正。正理以後師爲正。婆沙
T1821_.41.0254a26: 既無評家。隨作論者意所樂故｣ 此中
T1821_.41.0254a27: 應説至爲死後耶者。問成業道時｣ 若
T1821_.41.0254a28: 爾何失者。答｣ 二倶有過至根本業道者。
T1821_.41.0254a29: 兩關徴責。若所殺生正住現在死有。能殺生
T1821_.41.0254b01: 者業道爾時即成。即能殺者遇死縁故。與
T1821_.41.0254b02: 所殺生倶時命終應成業道。然宗不許倶
T1821_.41.0254b03: 時命終得成業道。故下論云。若能殺者與
T1821_.41.0254b04: 所殺生倶時命終。或在前死。彼定不得
T1821_.41.0254b05: 根本業道 若所殺生纔命終後。第一刹那
T1821_.41.0254b06: 能殺生者業道方成。是則不應先解業道
T1821_.41.0254b07: 作如是説。隨此表業彼正命終。此刹那頃
T1821_.41.0254b08: 表･無表業是謂殺生根本業道｣ 又應違
T1821_.41.0254b09: 害至根本未息故者。若言死後成業道。又
T1821_.41.0254b10: 應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂
T1821_.41.0254b11: 發智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。
T1821_.41.0254b12: 如已斷生命彼加行未息。毘婆沙師釋此
T1821_.41.0254b13: 文言。此中於彼業道後起以加行聲説。如
T1821_.41.0254b14: 殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死後方
T1821_.41.0254b15: 成業道。毘婆沙師何故釋言於後起位以
T1821_.41.0254b16: 加行聲説。應言於根本説加行聲。以許
T1821_.41.0254b17: 命終後根本未息故｣ 如無有過此中應
T1821_.41.0254b18: 説者。論主評言。如無過者此中應説釋
T1821_.41.0254b19: 本論文｣ 此中説何名爲無過者。問｣
T1821_.41.0254b20: 謂於根本説加行聲者。論主答。謂於根本
T1821_.41.0254b21: 説加行聲。釋本論文即無有過。宗許命
T1821_.41.0254b22: 終後方成業道故。而前文言彼正命終成
T1821_.41.0254b23: 業道者。於過去事説現在聲。或於加行
T1821_.41.0254b24: 因中假立業道果號。故正理云。決定死後
T1821_.41.0254b25: 業道方成。而前所言正命終者。於已往
T1821_.41.0254b26: 事却説現聲。如有大王自遠已至而問
| T1821_.41.0254b27: | 今者從何所來。或此於因假説爲果 | 已上 論文 |
T1821_.41.0254b29: 命不續。故於不續方成業道。現在命猶存。
T1821_.41.0254c01: 如何成業道。正理意同此釋。然救毘婆沙
T1821_.41.0254c02: 師釋本論云。豈不根本･及與後起。皆於
T1821_.41.0254c03: 所殺死有後生倶可名爲殺生後起。是故應
T1821_.41.0254c04: 信毘婆沙師於本論文極爲善釋。倶舍師
T1821_.41.0254c05: 責云。若作斯救義實無違。然後起言不分
T1821_.41.0254c06: 明故｣ 若爾于時至根本業道者。外難。
T1821_.41.0254c07: 於死後方成業道。于時無命。所有表業如
T1821_.41.0254c08: 何可成根本業道｣ 何爲不成者。反責
T1821_.41.0254c09: ＊外人｣ 以無用故者。外人答。凡言表
T1821_.41.0254c10: 須有作用。其命既無。表無用故。應非業
T1821_.41.0254c11: 道。無表於此至根本業道者。論主反責
T1821_.41.0254c12: 顯成業道。無表於此根本成時有何用耶。
T1821_.41.0254c13: 故業道成非由有用。一由加行作殺等事。
T1821_.41.0254c14: 二由果滿殺究竟時。爾時能暢因等起思。
T1821_.41.0254c15: 此表･無表倶成業道。故婆沙云。殺生罪由二
T1821_.41.0254c16: 縁得。一起加行。二果究竟。若起加行果不
T1821_.41.0254c17: 究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起
T1821_.41.0254c18: 加行果亦究竟方得成殺罪｣ 又諸業道
T1821_.41.0254c19: 至如應當知者。此明十業道展轉爲加行･後
T1821_.41.0254c20: 起。如文可知｣ 貪等不應至未作事故者。
T1821_.41.0254c21: 論主叙餘師計爲難。凡論加行。助彼有用
T1821_.41.0254c22: 執持刀等作殺等事。貪等不應能爲加行。
T1821_.41.0254c23: 非唯心起不起身･語加行即成。唯起心時
T1821_.41.0254c24: 未作加行事故。故説貪等非是加行。故正
T1821_.41.0254c25: 理四十一云。有餘師説。貪等不應能爲加
T1821_.41.0254c26: 行。非唯心起加行即成。未作事故。如是説
T1821_.41.0254c27: 者。貪等雖非所作事性。而彼貪等縁境
T1821_.41.0254c28: 生時非無力用。由有力用得加行名。方便
T1821_.41.0254c29: 引生諸業道故 正理以後説爲正。此論
T1821_.41.0255a01: 以前師爲難。即以前師爲正。作論意異。
T1821_.41.0255a02: 不爲加行據親無力。能爲加行據疎有
T1821_.41.0255a03: 力
T1821_.41.0255a04: 又經中説至問餘亦爾者。此下第二約三根
T1821_.41.0255a05: 以辨。就中。一明爲惡加行。二明生善三
T1821_.41.0255a06: 位。三明究竟業道 此即名爲惡加行。依
T1821_.41.0255a07: 經起問 此中應説何相殺生名從貪生問
T1821_.41.0255a08: 餘亦爾。此即總問｣ 非諸業道至不與彼
T1821_.41.0255a09: 同者。答。非諸業道根本成時一切皆由三
T1821_.41.0255a10: 根究竟。然其前加行不與根本同｣ 云
T1821_.41.0255a11: 何不同者。徴 問加行三根不同未問根本｣
T1821_.41.0255a12: 頌曰至貪等三根生者。頌答｣ 論曰
T1821_.41.0255a13: 至故作是説者。此釋初句。七不善業道加行
T1821_.41.0255a14: 生時。一一由三不善根起。依先因等起故。
T1821_.41.0255a15: 佛經中作如是説。從三根生 殺生加行
T1821_.41.0255a16: 至皆從癡起者。此明殺加行從三根生
T1821_.41.0255a17: 波剌私。謂波剌私國。舊云波斯訛也 邪見
T1821_.41.0255a18: 與癡相應。但因邪見殺害衆生。此殺加行
T1821_.41.0255a19: 即名癡起。餘文可知｣ 偸盜加行至起盜
T1821_.41.0255a20: 加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須
T1821_.41.0255a21: 起盜加行。或爲別利欲盜彼物以少呼
T1821_.41.0255a22: 多 又解受他財物名爲別利。或覓他恭
T1821_.41.0255a23: 敬 又解欲盜他物分與他人希他恭敬。
T1821_.41.0255a24: 或爲勇健名譽 又解欲盜他物分與他
T1821_.41.0255a25: 人希他讃我。如是名爲從貪引･起偸盜
T1821_.41.0255a26: 加行 邪見名癡生准前殺生釋。餘文可
T1821_.41.0255a27: 知｣ 邪婬加行至從癡所生者。此明邪婬
T1821_.41.0255a28: 加行從三根生。或爲求財。或爲名聞。或
T1821_.41.0255a29: 爲官位。或爲恭敬。或爲拔濟自身。或爲
T1821_.41.0255b01: 拔濟他身。於他有･力･尊･勝妻･子等欲行
T1821_.41.0255b02: 邪婬。從貪著心起婬加行。餘文可知｣
T1821_.41.0255b03: 虚誑語等至加行從癡生者。此明語四業道
T1821_.41.0255b04: 加行從三根生。語四業道所有加行從貪･
T1821_.41.0255b05: 嗔生類前應説。正理云。虚誑語等從貪生
T1821_.41.0255b06: 者。如爲財利･恭敬･名譽。濟己･及親起四
T1821_.41.0255b07: 加行。從嗔生者。如爲除怨發憤恚心起
| T1821_.41.0255b08: | 四加行 | 已上 論文 | 別解語四從癡生者。然虚誑 |
T1821_.41.0255b10: 言。若人。或因戲笑。或因嫁女。或因娶婦。
T1821_.41.0255b11: 或對婬女。或對國王。或爲救命。或爲救
T1821_.41.0255b12: 財。作虚誑語皆無有罪 又因邪見。起虚
T1821_.41.0255b13: 誑語。起離間語。起麁惡語。起雜穢語。諸如
T1821_.41.0255b14: 是等所有加行當知一切從癡所生 釋邪
T1821_.41.0255b15: 見名癡生亦准前解 又諸吠陀。此云明。
T1821_.41.0255b16: 舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及餘外道所
T1821_.41.0255b17: 有邪論習學･傳授。謂言無罪。此等皆是雜
T1821_.41.0255b18: 穢語攝所有加行。從癡所生 上來明七不
T1821_.41.0255b19: 善業道所有加行從三根生 貪瞋等三至
T1821_.41.0255b20: 從貪等生者。此下釋後兩句問。前七業道有
T1821_.41.0255b21: 加行故。可得説言所有加行從三根生。
T1821_.41.0255b22: 貪･瞋･邪見既無加行。如何可説從三根
T1821_.41.0255b23: 生｣ 以從三根至從三亦爾者。答。貪･瞋･邪
T1821_.41.0255b24: 見以從三根無間生故。可説加行貪･瞋･
T1821_.41.0255b25: 癡三。從三根生。或無間生。或相應生 又
T1821_.41.0255b26: 解可説貪･瞋･邪見加行從三根生。加行即
T1821_.41.0255b27: 是貪･瞋･癡三。謂或已下別釋三根生三業
T1821_.41.0255b28: 道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行
T1821_.41.0255b29: 如何從三。以從三根無間生故。謂從貪
T1821_.41.0255c01: 等三不善根無間各容生三業道。由此已
T1821_.41.0255c02: 顯從貪･瞋･癡無間相應生三加行。依無間
| T1821_.41.0255c03: | 義亦生業道 | 已上 論文 | 問癡不善根與後三業 |
T1821_.41.0255c05: 道同如何爲加行 解云根･道義別。隱顯
T1821_.41.0255c06: 互彰。前念顯根。隱道。後念顯道。隱根。故
T1821_.41.0255c07: 得説根爲道加行
T1821_.41.0255c08: 已説不善至共相應故者。此即第二明善三
T1821_.41.0255c09: 位。此明善業三位皆三善根所等起故。善
T1821_.41.0255c10: 法相順故三法並生。惡多相違故貪･瞋不並｣
T1821_.41.0255c11: 此善三位其相云何者。問｣ 謂遠離
T1821_.41.0255c12: 前至皆名後起者。答。善業道是止善。離前
T1821_.41.0255c13: 不善三位。即是善業道三位 且如已下指
T1821_.41.0255c14: 事別明三位 親教。梵云和上 從此以
T1821_.41.0255c15: 後至説四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。
T1821_.41.0255c16: 食塵棄藥 及餘依前。根本業道第二念已
T1821_.41.0255c17: 去。相續隨轉作諸表業。相續隨轉起無表
T1821_.41.0255c18: 業。皆名後起。餘文可知
T1821_.41.0255c19: 如先所説至何業道耶者。此下第二明究竟
T1821_.41.0255c20: 業･道。問。如先所説非諸業道一切皆由三
T1821_.41.0255c21: 根究竟。成其業道何根究竟何業道耶｣
T1821_.41.0255c22: 頌曰至許所餘由三者。頌文總有四節究
T1821_.41.0255c23: 竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲第二節。次
T1821_.41.0255c24: 一句爲第三節。後一句爲第四節 言所餘
T1821_.41.0255c25: 者。謂前七業道餘。即是虚誑語･離間語･雜穢
T1821_.41.0255c26: 語 言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業
T1821_.41.0255c27: 道由彼三根成辨･終了故。與加行三根不
T1821_.41.0255c28: 同 問此言究竟。爲據因等起説。爲據
T1821_.41.0255c29: 刹那等起 解云此據近因等起以決定
T1821_.41.0256a01: 故。非刹那等起以不定故。如遣使殺等
T1821_.41.0256a02: 刹那等起。即通三性心不定故非彼究竟。
T1821_.41.0256a03: 若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟
T1821_.41.0256a04: 又解此中據刹那等起非因等起。如貪･
T1821_.41.0256a05: 瞋等必是刹那等起。餘准應知。亦約刹那等
T1821_.41.0256a06: 起。貪･瞋不善根與貪･嗔業道同一刹那。雖
T1821_.41.0256a07: 無別體。根･道義別故得説根究竟業道。遣
T1821_.41.0256a08: 使殺等六惡業道。或時自殺後方死等刹那
T1821_.41.0256a09: 等起。亦通餘心所作究竟。此文且據自作
T1821_.41.0256a10: 者説 又解通據因等起･及刹那等起。若遣
T1821_.41.0256a11: 使殺等六惡業道。或時自作後方死等。唯由
T1821_.41.0256a12: 近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那
T1821_.41.0256a13: 等起心不定故容起餘心。非由餘心究竟
T1821_.41.0256a14: 此故 若貪･嗔･邪見唯由刹那等起三根
T1821_.41.0256a15: 究竟非因等起 若自行殺等七惡業具
T1821_.41.0256a16: 由二種。或因等起。或刹那等起 於三解中
T1821_.41.0256a17: 初解非理。貪等定由刹那等起。後之二解倶
T1821_.41.0256a18: 可爲正｣ 論曰至此三成故者。如頌四
T1821_.41.0256a19: 節釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。
T1821_.41.0256a20: 貪･嗔業道即貪･嗔根。如何説由貪･嗔究竟。
T1821_.41.0256a21: 如欲邪行業道生時。定有貪根能爲究竟。
T1821_.41.0256a22: 非貪･嗔二業道生時別有貪･瞋能爲究竟。
T1821_.41.0256a23: 是故應説貪･瞋等三一･一皆由癡根究竟。
T1821_.41.0256a24: 非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。
T1821_.41.0256a25: 即説此法由此究竟。自體生時即業道故。彼
T1821_.41.0256a26: 理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。幸
T1821_.41.0256a27: 有癡根能爲究竟。何縁不許執自體耶。
T1821_.41.0256a28: 餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者
T1821_.41.0256a29: 勿諸業道皆癡究竟。諸業道成時定有癡倶
T1821_.41.0256b01: 故。無如是失。以殺･盜等雖皆有癡而嗔･
T1821_.41.0256b02: 貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見倶癡
T1821_.41.0256b03: 不強故。不爾。邪見倶起癡強。爾時無餘不
T1821_.41.0256b04: 善根故。非邪見體是不善根故。此倶癡根
T1821_.41.0256b05: 義而勝。若爾貪等應不由癡。以貪･及嗔
T1821_.41.0256b06: 是根是勝。倶行癡劣。應不可言貪･嗔業
T1821_.41.0256b07: 道由癡究竟。約能究竟。爾時癡強更無餘
T1821_.41.0256b08: 根究竟。貪等自體於自無助力能。寧可説
T1821_.41.0256b09: 言自究竟自。故癡究竟於理無失。有餘於
T1821_.41.0256b10: 此復作釋言。與貪･嗔倶一果諸法。皆可隨
T1821_.41.0256b11: 勝立貪･嗔名。彼與貪･嗔倶時生故。亦可
T1821_.41.0256b12: 説彼究竟貪･嗔。於此釋中亦容徴難。恐
T1821_.41.0256b13: 文煩雜故應且止 解云。正理總有三師。
T1821_.41.0256b14: 第一師説貪･嗔業道由彼相應癡究竟。第
T1821_.41.0256b15: 二師説貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師
T1821_.41.0256b16: 説貪･嗔業道由彼相應･倶有諸法究竟。以
T1821_.41.0256b17: 與貪･嗔相應･倶有故亦名貪･嗔。正理意
T1821_.41.0256b18: 存初説 問若存初説。何故頌曰殺･麁語･
T1821_.41.0256b19: 嗔恚。究竟皆由嗔。盜･邪行･及貪。皆由貪究
T1821_.41.0256b20: 竟。准此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何
T1821_.41.0256b21: 故乃言貪･嗔業道由癡究竟 解云。貪･瞋
T1821_.41.0256b22: 之言亦顯於癡。以相應中必有癡故。若殺･
T1821_.41.0256b23: 麁語由瞋癡究竟。若瞋由癡究竟。若盜･邪
T1821_.41.0256b24: 行由貪･癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。
T1821_.41.0256b25: 應知十業道中貪･嗔･邪見。由癡究竟。殺･
T1821_.41.0256b26: 麁語由瞋･癡究竟。盜･邪行由貪･癡究竟。虚
T1821_.41.0256b27: 誑･離間･雜穢。一一皆容三根究竟｣ 又解
T1821_.41.0256b28: 正理別爲一解。頌文意同第二師説。若作
T1821_.41.0256b29: 此解不須會釋 問善業道究竟何故不説
T1821_.41.0256c01: 解云前説善於三位中皆三善根起。已
T1821_.41.0256c02: 顯三根皆能究竟故復而不説 又解雖
T1821_.41.0256c03: 復皆由三根究竟。於中非無勢用偏強。翻
T1821_.41.0256c04: 惡應知
T1821_.41.0256c05: 諸惡業道至四處而生者。此即第三明業道
T1821_.41.0256c06: 依處。如前所説一行半頌四節業道三･三･
T1821_.41.0256c07: 一･三。隨其次第於有情等四處而生。此即
T1821_.41.0256c08: 總標頌意｣ 謂殺等三有情處起者。釋
T1821_.41.0256c09: 有情處起。是第一節。謂殺生･麁語･嗔恚三
T1821_.41.0256c10: 種於有情處起。雖麁語･嗔恚亦於非情處
T1821_.41.0256c11: 起。以過輕故不成業道 問何故殺等三
T1821_.41.0256c12: 種言有情處起。不言衆具･名色･名等處起
T1821_.41.0256c13: 解云爲殺有情。爲罵有情。爲嗔有情。
T1821_.41.0256c14: 唯情過重故有情處起。殺等三種唯於有情。
T1821_.41.0256c15: 衆具･名色亦通非情。不言衆具･名色處起。
T1821_.41.0256c16: 殺等於總有情。名等三種雖有情攝。非總
T1821_.41.0256c17: 有情故。亦不言名等處起 又解名等非
T1821_.41.0256c18: 可殺。故爲他侵陵。意欲罵彼故。語罵有
T1821_.41.0256c19: 情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設復
T1821_.41.0256c20: 有人嗔罵名等。是有情攝故。不説言名等
T1821_.41.0256c21: 處起。雖麁語起亦依名等。同誑等三託境
T1821_.41.0256c22: 勝依。故就境説不約依論 又解麁語起
T1821_.41.0256c23: 時雖依名等。恐謂依外故説有情。又發麁
T1821_.41.0256c24: 語不假巧言。故顯宗二十二云。麁語雖依
T1821_.41.0256c25: 名身等起。恐謂唯依外此業道亦成。故説
T1821_.41.0256c26: 唯依有情處起。又發麁語不假飾詞。故
T1821_.41.0256c27: 不説依名身等起 又解誑語等起必依
T1821_.41.0256c28: 名等。有麁語起不依名等。如叱吒等。故正
T1821_.41.0256c29: 理第一云。此語表業復有二種。謂依名起。
T1821_.41.0257a01: 及不待名起 准此論文。故知有麁惡語
T1821_.41.0257a02: 不依名等。由不定故不説麁語依名等
T1821_.41.0257a03: 起｣ 偸盜等三衆具處起者。釋衆具處
T1821_.41.0257a04: 起。是第二節。偸盜･邪行･貪。於衆具處起。若
T1821_.41.0257a05: 情･非情倶是他人受用具者皆名衆具。若偸
T1821_.41.0257a06: 盜通情･非情處起。如盜畜等於情處起。
T1821_.41.0257a07: 如盜金等非情處起。若邪行唯於有情處
T1821_.41.0257a08: 起。若貪通情･非情處起。過倶重故皆名業
T1821_.41.0257a09: 道。而下論言惡欲他財貪者。且據非情以
T1821_.41.0257a10: 説。理實亦通有情。不同瞋恚唯有情起名
T1821_.41.0257a11: 爲業道 問何故偸盜等三言衆具處起不
T1821_.41.0257a12: 言有情･名色等處起 解云盜他物等。婬
T1821_.41.0257a13: 他妻等。貪他財等。皆是他人受用具故。故
T1821_.41.0257a14: 於衆具處起。盜･貪亦通非情處起。不言
T1821_.41.0257a15: 有情處起。邪行雖復唯於有情。衆具勝故
T1821_.41.0257a16: 存衆具名 又盜等三制罪義邊皆待有情。
T1821_.41.0257a17: 衆具勝故立衆具名。盜等唯衆具處起。名色
T1821_.41.0257a18: 通非衆具。不言名色處起。盜等衆具處起。
T1821_.41.0257a19: 名身等三體非具故。亦不言名等處起｣
T1821_.41.0257a20: 唯邪見一名色處起者。釋名色處起。是第三
T1821_.41.0257a21: 節。色蘊是色。餘四蘊是名。邪見雖亦能縁
T1821_.41.0257a22: 擇滅。此中且據縁有爲説 又解色蘊是
T1821_.41.0257a23: 色。餘四蘊･及擇滅是名。邪見不縁虚空･非
T1821_.41.0257a24: 擇滅。此中不説是名所攝 言非色法皆
T1821_.41.0257a25: 名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色･非色
T1821_.41.0257a26: 名在非色分中故。總説非色分爲名 問
T1821_.41.0257a27: 何故邪見言名色處起。不言有情･衆具･名
T1821_.41.0257a28: 等處起 解云邪見撥諸因果。名色通諸因
T1821_.41.0257a29: 果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名
T1821_.41.0257b01: 色處起。邪見亦撥非情。不言有情處起。邪
T1821_.41.0257b02: 見亦撥非衆具。不言衆具處起。邪見亦撥
T1821_.41.0257b03: 非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有
T1821_.41.0257b04: 情･衆具･名等。故不別説依此三種｣
T1821_.41.0257b05: 虚誑語等三名身等處起者。釋名身等處起。
T1821_.41.0257b06: 是第四節。謂虚誑語･離間語･雜穢語。於名
T1821_.41.0257b07: 身･句身･文身處起 問何故虚誑等三言名
T1821_.41.0257b08: 等處起。不言於有情･衆具･名色處起 解
T1821_.41.0257b09: 云誑語等三爲行誑等。巧作言詞必依名
T1821_.41.0257b10: 等。名等是語親正所依。以是勝故。故言名
T1821_.41.0257b11: 等處起。誑語等三雖亦託有情･衆具･名色
T1821_.41.0257b12: 處起。非親正依。非是勝故。不言有情･衆
T1821_.41.0257b13: 具･名色處起。故顯宗云。虚誑語等三。名身
T1821_.41.0257b14: 等處起。語體必依名等起故。語雖亦託有
T1821_.41.0257b15: 情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不
T1821_.41.0257b16: 待有情。無有不託名身等者
T1821_.41.0257b17: 有起加行至無根依別故者。此下第四。問答
T1821_.41.0257b18: 分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業道
T1821_.41.0257b19: 此即殺已非根本。問及頌答｣ 論曰至
T1821_.41.0257b20: 倶死前死者。釋頌上句及下無根。並引證可
T1821_.41.0257b21: 知｣ 何縁如是者。此下釋依別故問。何
T1821_.41.0257b22: 縁倶死･前死不成業道｣ 以所殺生至理
T1821_.41.0257b23: 不應然者。答。以所殺生現命猶存。不可令
T1821_.41.0257b24: 彼倶死･前死能殺生者成殺生罪。以所殺生
T1821_.41.0257b25: 命未斷故。夫成業道命斷方成。非倶死･
T1821_.41.0257b26: 前死能殺生者其命已終至第二念可得殺
T1821_.41.0257b27: 罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不
T1821_.41.0257b28: 續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺
T1821_.41.0257b29: 加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第
T1821_.41.0257c01: 二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依
T1821_.41.0257c02: 止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理
T1821_.41.0257c03: 不應然
T1821_.41.0257c04: 若有多人至故無殺罪者。此即第二他･殺成
T1821_.41.0257c05: 業道。如文可知
T1821_.41.0257c06: 今次應辨至名爲邪見者。此下第五明惡業
T1821_.41.0257c07: 道相。就中。一問。二答。此即問也｣ 且先
T1821_.41.0257c08: 分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明
T1821_.41.0257c09: 殺業道相。二明盜業道相。三明欲邪行相。
T1821_.41.0257c10: 四明虚誑語相。五明離間語等相。六明意
T1821_.41.0257c11: 業道相。此即明殺業道相｣ 論曰至殺生
T1821_.41.0257c12: 業道者。一要由先發欲殺故思。簡無殺心。
T1821_.41.0257c13: 釋頌殺生由故思 二於他有情他言簡
T1821_.41.0257c14: 自。自殺不成業道。有情簡非情殺非情
T1821_.41.0257c15: 亦不成業道。釋頌他字 三他有情想。簡
T1821_.41.0257c16: 自想･非有情想。若他作自想不成業道。若
T1821_.41.0257c17: 有情作非情想不成業道。釋頌想字 四
T1821_.41.0257c18: 作殺加行。簡無加行。謂執刀等從此至
T1821_.41.0257c19: 彼。釋頌下句殺字 五不誤而殺。不誤。簡
T1821_.41.0257c20: 誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應殺者 不漫
T1821_.41.0257c21: 殺餘。此即簡誤。誤殺不成業道。釋頌不
T1821_.41.0257c22: 誤殺。此之殺字通加行不誤具此五縁名
T1821_.41.0257c23: 殺業道｣ 有猶預殺至亦成業道者。簡差
T1821_.41.0257c24: 別。此顯猶預殺亦成業道 又解此猶預殺
T1821_.41.0257c25: 是不誤殺攝。於不誤中顯有此類｣ 於
T1821_.41.0257c26: 刹那滅蘊如何成殺生者。問。於現在世刹
T1821_.41.0257c27: 那滅蘊自然不住。如何成殺生 又解於刹
T1821_.41.0257c28: 那刹那滅蘊。過去已滅。現在不住。未來未
T1821_.41.0257c29: 至。如何成殺生｣ 息風名生至鈴聲名
T1821_.41.0258a01: 殺者。答中兩解。此即初師。出入息風名之
T1821_.41.0258a02: 爲生。依身･心轉若有能令以刀杖等。斷
T1821_.41.0258a03: 現在息。無有勢力引同類息至其生相。不
T1821_.41.0258a04: 續至生爾時名殺。既言不續。明知殺未來
T1821_.41.0258a05: 蘊 如滅燈光。如滅鈴聲。以風･手業
T1821_.41.0258a06: 吹執現在燈光･鈴聲。無有勢力引後自類
T1821_.41.0258a07: 至其生相。不續至生。爾時名滅｣ 或復
T1821_.41.0258a08: 生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。
T1821_.41.0258a09: 若有能令以刀杖等斷現在命無有勢力
T1821_.41.0258a10: 引同類命相續至生相。不續至生相。爾時
T1821_.41.0258a11: 名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應至
T1821_.41.0258a12: 生相闕縁不生 唯此應知殺罪所觸。不
T1821_.41.0258a13: 隔當命名曰非餘。即非殺罪所觸應知
T1821_.41.0258a14: 此中現蘊自滅不可言殺。但可言衰。當蘊
T1821_.41.0258a15: 不續可言殺也 既言不續名殺。明知殺
T1821_.41.0258a16: 未來蘊。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆
T1821_.41.0258a17: 殺未來 又解若據體斷唯殺未來。若據
T1821_.41.0258a18: 衰用亦殺現在。義皆無妨。故婆沙一百一
T1821_.41.0258a19: 十八云。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。
T1821_.41.0258a20: 現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉
T1821_.41.0258a21: 無殺義。云何名殺耶。答殺未來蘊。非過去･
T1821_.41.0258a22: 現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在。
T1821_.41.0258a23: 遮未來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊
T1821_.41.0258a24: 和合生縁故得殺罪 有説殺現在･未來
T1821_.41.0258a25: 蘊。但非過去。問未來可爾。現在不住。設彼
T1821_.41.0258a26: 不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説
T1821_.41.0258a27: 名爲殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。
T1821_.41.0258a28: 然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。
| T1821_.41.0258a29: | 則能令後蘊不續。故於現蘊亦得殺罪 | 然 無 |
| T1821_.41.0258b01: | 評家。前據體斷名殺。後兼斷用亦殺現在。義并 無違。此論意同前師。若據衰亦同後説 | 又婆沙 |
T1821_.41.0258b03: 蘊。所以者何。唯色可爲杖等所觸故。有説。
T1821_.41.0258b04: 五蘊。問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉。
T1821_.41.0258b05: 色蘊壞時彼便不轉故亦名殺。如瓶破時
T1821_.41.0258b06: 乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺故於
T1821_.41.0258b07: 彼得殺罪。又婆沙云。問殺壽盡者得殺
T1821_.41.0258b08: 罪不。答若此刹那壽應盡即爾時加害者
T1821_.41.0258b09: 不得殺罪。若由加害乃至一刹那壽住不
T1821_.41.0258b10: 生法皆得殺罪。況多刹那｣ 此所斷命爲
T1821_.41.0258b11: 屬於誰者。執我者問｣ 謂命若無彼便死
T1821_.41.0258b12: 者者。答。此所斷命屬死者。命若無彼便死
T1821_.41.0258b13: 者。死者是身。故正理云。謂命若無彼名死
T1821_.41.0258b14: 者。即是此命所依附身｣ 既標第六非我
T1821_.41.0258b15: 而誰者。執我者言。命屬死者。是第六轉屬
T1821_.41.0258b16: 主聲。故今難言。既標第六轉屬主死者聲。
T1821_.41.0258b17: 非屬我而更屬誰｣ 破我論中至其理決
T1821_.41.0258b18: 然者。答。執有實我指同下破。引頌意證
T1821_.41.0258b19: 身是命者。言三捨身故有命根。身名有命
T1821_.41.0258b20: 者。無命根名死其理決然。非別有我命
T1821_.41.0258b21: 屬於彼。故正理云。如伽陀説壽煖等言。故
T1821_.41.0258b22: 有命身名身命者。非實有我。其理決然｣
T1821_.41.0258b23: 離繋者言至亦被燒害者。叙外計。離繋者
T1821_.41.0258b24: 云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸
T1821_.41.0258b25: 火。設不先思亦被燒故。以燒等故。顯無
T1821_.41.0258b26: 故思亦成殺罪。不同佛法 離繋梵云尼
T1821_.41.0258b27: 乾陀。彼謂内離煩惱繋縛。外離衣服繋縛。
T1821_.41.0258b28: 即露形外道也｣ 若爾汝等至立義可成
T1821_.41.0258b29: 者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離
T1821_.41.0258c01: 繋。不先作意遇見他妻。或誤觸身。亦應有
T1821_.41.0258c02: 罪。故見･遇見。見妻同故。故觸誤觸。觸
T1821_.41.0258c03: 身同故。然彼宗中故見･故觸成罪。遇見･
T1821_.41.0258c04: 誤觸･不成罪 或善心者爲求福故拔離
T1821_.41.0258c05: 繋髮。或師慈心勸諸離繋令修苦行 或
T1821_.41.0258c06: 因施主施好飮食宿食不消 此等皆應獲
T1821_.41.0258c07: 苦他罪。雖無惡心故令他苦。以與惡心
T1821_.41.0258c08: 拔髮。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故
T1821_.41.0258c09: 然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪 或
T1821_.41.0258c10: 胎中子與彼母身。更相逼迫互爲苦因。應
T1821_.41.0258c11: 母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦。
T1821_.41.0258c12: 與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎･母
T1821_.41.0258c13: 互苦皆無有罪 又汝若言思與不思倶
T1821_.41.0258c14: 與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺
T1821_.41.0258c15: 罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應如火不
T1821_.41.0258c16: 但能燒餘觸火者。亦復能燒自所依木。不
T1821_.41.0258c17: 應但令能殺得罪。火喩殺。燒喩罪。所依
T1821_.41.0258c18: 木喩所殺人。餘觸火者喩能殺人 又思･
T1821_.41.0258c19: 不思但與殺合即得殺罪。自行殺時與殺
T1821_.41.0258c20: 合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應無。以能
T1821_.41.0258c21: 教者非殺合故。如火不燒教觸火者
T1821_.41.0258c22: 又思･不思＊但與殺合即得殺罪。諸木･石等
T1821_.41.0258c23: 應爲罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺
T1821_.41.0258c24: 合。應得殺罪 又非但喩立義可成。與理
T1821_.41.0258c25: 相符義方成故
T1821_.41.0258c26: 已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明
T1821_.41.0258c27: 盜業道相｣ 論曰至不與取罪者。此明
T1821_.41.0258c28: 具五縁成盜。於前殺縁。不誤。及想。并彼
T1821_.41.0258c29: 故思。如其所應流至後門業道相中。故盜
T1821_.41.0259a01: 等頌不重顯説 一謂要先發欲盜故思。簡
T1821_.41.0259a02: 無故思從前流來 二於他物。簡自物。自
T1821_.41.0259a03: 盜不成業道。是頌中他物 三起他物想。
T1821_.41.0259a04: 簡自物想。若於他物作自物想不成業
T1821_.41.0259a05: 道。他物頌有。想前流來 又解若想爲一縁。
T1821_.41.0259a06: 後頌全無 四或強力劫。或復私竊起盜加
T1821_.41.0259a07: 行。從此至彼簡無加行。是頌力竊 五不
T1821_.41.0259a08: 誤而取令屬己身。不誤簡誤。誤取不成業
T1821_.41.0259a09: 道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自
T1821_.41.0259a10: 有。不誤二字從前流來 齊此五縁方説名
T1821_.41.0259a11: 爲不與取罪｣ 若有盜取至望守護者者。
T1821_.41.0259a12: 此下明盜結罪處別 率堵波。是高勝義。
T1821_.41.0259a13: 舊云藪斗波訛也。或云塔更是邊國胡語。
T1821_.41.0259a14: 彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波
T1821_.41.0259a15: 相似 此中兩説。前説爲正。正理亦有兩説
T1821_.41.0259a16: 還前師爲正。破後師云。則彼自盜應無
T1821_.41.0259a17: 有罪。是故前説於理爲勝。又婆沙一百一
T1821_.41.0259a18: 十三評取此論前師爲正。故彼論云。有説
T1821_.41.0259a19: 亦於國王處得。有説於施主處得。有説於
T1821_.41.0259a20: 守護人處得。有説於能護彼天･龍･藥叉･
T1821_.41.0259a21: 非人處得。如是説者於佛處得｣ 若有掘
T1821_.41.0259a22: 取至得偸盜罪者。大地所有皆屬王故 又
T1821_.41.0259a23: 婆沙一百一十三云。取兩國中間伏藏。若輪
T1821_.41.0259a24: 王出現世時輪王處得。若無輪王都無處
T1821_.41.0259a25: 得｣ 若有盜取至餘例應思者。亡苾芻物
T1821_.41.0259a26: 名迴轉物。可令迴轉屬餘苾芻故名迴轉｣
T1821_.41.0259a27: 已辨不與取至行所不應行者。此即第三明
T1821_.41.0259a28: 欲邪行相。邪行義准亦有五縁 一起婬故
T1821_.41.0259a29: 思。簡無故思。准前應有 二所不應行。
T1821_.41.0259b01: 簡異自所應行。頌中有此 三所不應行
T1821_.41.0259b02: 想。簡異應行想。若於所不應行作應行
T1821_.41.0259b03: 想不成業道。想亦准前必應有故 四起
T1821_.41.0259b04: 邪婬加行。簡無加行。准前應有 五不誤
T1821_.41.0259b05: 而婬。不誤簡誤。從前流來。如長行説。婬
T1821_.41.0259b06: 顯事成。准前應有｣ 論曰至方謂非時
T1821_.41.0259b07: 者。一於非境。故懷侵犯惱他深故 二
T1821_.41.0259b08: 於非道。雖不侵他縱逸重故 三於非處。
T1821_.41.0259b09: 鄙穢之事無慚重故 四於非時。懷胎。及
T1821_.41.0259b10: 兒。并破戒故。由斯過重皆成業道 有説
T1821_.41.0259b11: 若夫許受齋戒。有犯。非時。若不許受而輒
T1821_.41.0259b12: 自受。夫後若犯。不成業道 前師意説。許
T1821_.41.0259b13: 與不許若有所犯。皆成業道｣ 既不誤
T1821_.41.0259b14: 言至而非業道者。此下料簡。顯有誤心不
T1821_.41.0259b15: 成業道｣ 若於此他婦至成業道耶者。
T1821_.41.0259b16: 問。意可知｣ 有説亦成至於餘究竟故者。
T1821_.41.0259b17: 答中兩説。後説爲勝。是誤攝故 故受用者。
T1821_.41.0259b18: 謂果究竟 餘文可知｣ 於苾芻尼至得
T1821_.41.0259b19: 業道耶者。問。尼不屬他望誰結罪｣ 此
T1821_.41.0259b20: 從國王至況出家者者。答。有兩解 一云此
T1821_.41.0259b21: 從國王得罪。行非法事不忍許故 第二
T1821_.41.0259b22: 説云。於自妻･妾受八戒時尚不應行。況
T1821_.41.0259b23: 出家者。以輕況重。但有侵陵即成業道。
T1821_.41.0259b24: 犯罪雖同。妻等非時。尼是非境。雖有兩
T1821_.41.0259b25: 解後解爲勝。故正理云。苾芻尼等如有戒
T1821_.41.0259b26: 妻。若有侵陵亦成業道。有説此罪於所住
T1821_.41.0259b27: 王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦
T1821_.41.0259b28: 成。故前所説於理爲勝 又解。此師亦可爲
T1821_.41.0259b29: 正。若王自犯於聽察等邊得罪。彼執法故｣
T1821_.41.0259c01: 若於童女至得業道耶者。問｣ 若已
T1821_.41.0259c02: 許他至皆於王得者。答。文可知。於此童女
T1821_.41.0259c03: 及餘女邊行欲邪行。皆王處得罪。設正理
T1821_.41.0259c04: 師作如是難。若王犯時望誰結罪。如前通
T1821_.41.0259c05: 釋
T1821_.41.0259c06: 已辨欲邪行至解義虚誑語者。此下第四明
T1821_.41.0259c07: 虚誑語相。就中。一正明虚誑語。二約見聞
T1821_.41.0259c08: 等辨。此即正明虚誑語｣ 論曰至成虚誑
T1821_.41.0259c09: 語者。明虚誑語。具四縁成業道 一於所
T1821_.41.0259c10: 説境異想發言。見言不見等 二謂所誑者
T1821_.41.0259c11: 解所説義相領會也 三起染心四不誤。前
T1821_.41.0259c12: 三頌有。不誤流來。若具四縁成虚誑語｣
T1821_.41.0259c13: 若所誑者至此言是何者。問｣ 是雜穢
T1821_.41.0259c14: 語者。答｣ 既虚誑語至何時成業道者。問
T1821_.41.0259c15: 成業道時｣ 與最後字至皆此加行者。答。
T1821_.41.0259c16: 雖虚誑語有多字成。與最後字倶生表･及
T1821_.41.0259c17: 無表業成此業道。或所誑者性聰惠故。聞少
T1821_.41.0259c18: 誑語懸解後義。如是之人隨於何時。所誑
T1821_.41.0259c19: 解義表･無表業即成業道。前字倶行表･無
T1821_.41.0259c20: 表業皆此加行。後字倶行表･無表業皆此後
T1821_.41.0259c21: 起｣ 所言解義至能解名解者。徴問。彼所
T1821_.41.0259c22: 誑者所言解義定據何時。爲據已聞意識
T1821_.41.0259c23: 正解名解。爲據耳根正聞耳識能解名解｣
T1821_.41.0259c24: 若爾何失者。答｣ 若據已聞至可名
T1821_.41.0259c25: 能解者。復徴問。若據所誑已聞意識正解名
T1821_.41.0259c26: 解。言所詮義意識所知。能誑語表所誑耳
T1821_.41.0259c27: 識倶時謝滅。所誑意識正解之時。彼能誑者
T1821_.41.0259c28: 現無有表。應此業道唯無表成 若據所
T1821_.41.0259c29: 誑耳根正聞耳識能解名解。雖復無有唯
T1821_.41.0260a01: 無表業成業道失。然未了知。如何耳根正
T1821_.41.0260a02: 聞可名耳識能解｣ 善言義者至名爲能
T1821_.41.0260a03: 解者。答。善言義者耳識至現已生位中。無
T1821_.41.0260a04: 迷亂縁故即名爲能解 又解耳識非解。
T1821_.41.0260a05: 能生意識解故名爲能解。雖有兩解意謂
T1821_.41.0260a06: 前勝｣ 如無失者應取爲宗者。此即論主
T1821_.41.0260a07: 印前兩責内無失者爲宗。即取正聞能解
T1821_.41.0260a08: 名解以於爾時具有表業･及無表故
T1821_.41.0260a09: 言無失者。即印斯言 又解論主以理總
T1821_.41.0260a10: 相評言如無失者應取爲宗。解成業道
T1821_.41.0260a11: 此亦何定。若有耳識無迷亂縁。即據正聞
T1821_.41.0260a12: 能解名解。表･無表二皆成業道。若有耳識
T1821_.41.0260a13: 迷亂縁時不名能解。後意思審方能正解。
T1821_.41.0260a14: 即據已聞正解名解。唯無表一亦成業道。
T1821_.41.0260a15: 由斯不定故論主言如無失者應取爲
T1821_.41.0260a16: 宗。又正理云。若正對衆背想發言。不見
T1821_.41.0260a17: 等中誑言見等。所誑領解此刹那中表･無
T1821_.41.0260a18: 表業名本業道。有説所誑印可方成。若爾
T1821_.41.0260a19: 應無誑賢聖理。然誑賢聖爲過既深。由
| T1821_.41.0260a20: | 此應知前説爲善 | 解云相領解即成業道。 非要被誑印可方成 | 問 |
T1821_.41.0260a22: 故不言解已方成 解云殺據命斷。現命
T1821_.41.0260a23: 不續方名業道。故言殺已 誑據領解。現
T1821_.41.0260a24: 領解時即成業道。不言解已
T1821_.41.0260a25: 經説諸言至所見等相者。此下第二。明所
T1821_.41.0260a26: 見等。依經問起。經中十六。如文可知。若細
T1821_.41.0260a27: 分別。或有見言見等。不見言不見等名非
T1821_.41.0260a28: 聖言。或有見言不見等。不見言見等名爲
T1821_.41.0260a29: 聖言。故集異門足論第十意云。有實已見
T1821_.41.0260b01: 等起不見等想言我已見等。如是雖名非
T1821_.41.0260b02: 聖言。而不名不見言見等。彼實已見等故
T1821_.41.0260b03: 又云。有實不見等而起見等想言我不
T1821_.41.0260b04: 見等。如是雖名非聖言。而不名見言不
T1821_.41.0260b05: 見等。彼實不見等故 又云。有實已見等起
T1821_.41.0260b06: 不見等想言我不見等。如是雖名聖言。而
T1821_.41.0260b07: 不名不見言不見等。彼實已見等故 又
T1821_.41.0260b08: 云。有實不見等起見等想言我已見等。如
T1821_.41.0260b09: 是雖名聖言。而不名見言見等。彼實不見
| T1821_.41.0260b10: | 等故 | 已上 論文 | 應知但是違想發語皆非聖言。若 |
T1821_.41.0260b12: 名云。問何故此語名非聖耶。答以不善故
T1821_.41.0260b13: 名非聖。復次於非聖相續中現前故名非
T1821_.41.0260b14: 聖。復次非聖所成故名非聖。復次非聖所説
T1821_.41.0260b15: 故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名
T1821_.41.0260b16: 非聖 又云。問何故此語名聖耶。答以善
T1821_.41.0260b17: 故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。
T1821_.41.0260b18: 復次聖者所成就故名聖。復次聖者所説故
T1821_.41.0260b19: 名聖。復次聖者由此得聖者名故名聖
T1821_.41.0260b20: 彼論更引集異門足論解。不能具述｣
T1821_.41.0260b21: 頌曰至所見聞知覺者。頌答｣論曰至名
T1821_.41.0260b22: 所覺者。述毘婆沙師解。見･聞･覺･知是根非
T1821_.41.0260b23: 識。此中言識擧能依識顯所依根。故婆沙
T1821_.41.0260b24: 百二十一云。見･聞･覺･知是根非識。然擧
T1821_.41.0260b25: 識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同
T1821_.41.0260b26: 分根能有作用非彼同分故｣ 所以然者
T1821_.41.0260b27: 至偏立覺名者。別釋三境同名所覺所以。
T1821_.41.0260b28: 三境同名所覺者。以此三境同無記故。其
T1821_.41.0260b29: 性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏
T1821_.41.0260c01: 立覺名。故婆沙一百二十一云。問何故眼等
T1821_.41.0260c02: 三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受合
T1821_.41.0260c03: 立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。三識所
T1821_.41.0260c04: 縁皆唯無記境無記故根立覺名 又以三
T1821_.41.0260c05: 根唯取至境與境合故立以覺名。大徳説
T1821_.41.0260c06: 言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發
T1821_.41.0260c07: 識説名爲覺 廣如彼釋｣ 何證知然者。
T1821_.41.0260c08: 問｣ 由經理證者。總答。一即由經。二即
T1821_.41.0260c09: 由理｣ 言由經者至何名所覺者。此顯由
T1821_.41.0260c10: 經。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女爲名。故名
T1821_.41.0260c11: 鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝
T1821_.41.0260c12: 眼現見。非汝過去曾見。非汝未來當見。非
T1821_.41.0260c13: 汝希求見。汝爲因此色境起欲･貪･親･愛･
T1821_.41.0260c14: 阿頼耶･尼延底･耽著不 此欲等七皆貪異
T1821_.41.0260c15: 名。阿頼耶此云執藏。尼延底此云執取。或
T1821_.41.0260c16: 云趣入。或云沈滯 鬘母答言不爾大徳。
T1821_.41.0260c17: 廣説乃至。不爾大徳。世尊復告鬘母。汝於
T1821_.41.0260c18: 此所見等中。應知所見色等唯有所見色等
T1821_.41.0260c19: 更無餘法 前經別配三境。後經復具説
T1821_.41.0260c20: 四種。互相影顯。故知所覺是香等三。前經既
T1821_.41.0260c21: 於色･聲･法･境説爲所見･所聞･所知。雖不
T1821_.41.0260c22: 別説香等三境名爲所覺。後經於見･聞･知
T1821_.41.0260c23: 外別説所覺。准此定於香等三境。總建立
T1821_.41.0260c24: 一所覺名。若不許然。經中何名所覺｣
T1821_.41.0260c25: 又香味觸至是名爲理者。此顯由理。又香･
T1821_.41.0260c26: 味･觸在所見･所聞所知外。於彼三境經應
T1821_.41.0260c27: 不起所覺言説。然起言説名爲所覺。故知
T1821_.41.0260c28: 彼三是所覺也。是名爲理。此即約經以顯
T1821_.41.0260c29: 正理｣ 此證不成至愛非愛相者。經部總
T1821_.41.0261a01: 非。釋經意別。非此前･後兩經之中世尊爲
T1821_.41.0261a02: 欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺
T1821_.41.0261a03: 言相。所知言相。相之言體 然我見此經所
T1821_.41.0261a04: 説義者。謂佛勸彼。於六境中。及於見等四。
T1821_.41.0261a05: 所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。
T1821_.41.0261a06: 事謂體事。應知若六。若四。或縁･不縁。但有
T1821_.41.0261a07: 所見等言。於中不應増益愛･非愛相起
T1821_.41.0261a08: 貪･嗔等 問若不爾者。何故經中。眼見色。
T1821_.41.0261a09: 耳聞聲。意知法耶 解云經文但言色非
T1821_.41.0261a10: 眼見。聲非耳聞。法･非意知。不即決判唯
T1821_.41.0261a11: 眼能見。唯耳能聞。意唯知法。或經且據一
T1821_.41.0261a12: 相以論｣ 若爾何相名所見等者。毘婆沙
T1821_.41.0261a13: 問｣ 有餘師説至亦爲非理者。經部答。有
T1821_.41.0261a14: 餘經部師説。若是五根現量所證五境。以分
T1821_.41.0261a15: 明故名所見。若依教量從他傳説六境名
T1821_.41.0261a16: 爲所聞。若依比量運自己心以種種理
T1821_.41.0261a17: 比度所許六境名爲所覺。若意識依現量
T1821_.41.0261a18: 證六境名爲所知。若意識親從五識後起。
T1821_.41.0261a19: 現量證五境。若在定意識現量證法。或在
T1821_.41.0261a20: 定意現量。亦能通證六境。於五境中。一一
T1821_.41.0261a21: 容起見等四言。於第六境四種之内。除五
T1821_.41.0261a22: 根所見。有餘所聞等三。由此覺名非無所
T1821_.41.0261a23: 目。謂目所覺六境。香等三境既通四種言
T1821_.41.0261a24: 説非無。或名所見。或名所聞。或名所覺。
T1821_.41.0261a25: 或名所知。故彼理言亦爲非理｣ 先軌範
T1821_.41.0261a26: 師至名爲所知者。學瑜伽論者名先軌範
T1821_.41.0261a27: 師。作如是説。眼現量所現見色名爲所
T1821_.41.0261a28: 見。所以唯見名爲見者。色境顯現最分明
T1821_.41.0261a29: 故。故眼唯見 若依教量從他傳聞六境名
T1821_.41.0261b01: 爲所聞。若依比量自運己心諸所思搆六
T1821_.41.0261b02: 境名所覺 又依現量耳･鼻･舌･身自内所
T1821_.41.0261b03: 受四境。及意根現量自内所證六境倶名所
T1821_.41.0261b04: 知。若依此釋見唯在眼。聞･覺唯意。知通
T1821_.41.0261b05: 耳･鼻･舌･身･意。於六境中色境容起四種。
T1821_.41.0261b06: 聲等五境容起聞･覺･知三。此中六根･六識･
T1821_.41.0261b07: 法境攝故故不可別説｣ 且止傍言應申
T1821_.41.0261b08: 正論者。論主止諍｣ 頗有由身至成虚誑
T1821_.41.0261b09: 語耶者。此下問答分別。此即問也｣ 曰有
T1821_.41.0261b10: 至及布灑他時者。引發智文答。有三問答。
T1821_.41.0261b11: 正取第二答前所問。前後問答同文故來。
T1821_.41.0261b12: 故發智論云。頗有不動身殺生罪觸耶。答
T1821_.41.0261b13: 曰有。謂發語遣使殺。問頗有不發動語誑
T1821_.41.0261b14: 語罪觸耶。答曰有。謂動身指書。問頗有不
T1821_.41.0261b15: 動身亦不發語而爲殺生･誑語二罪所觸
T1821_.41.0261b16: 耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸衆生。而不動
T1821_.41.0261b17: 身亦不發語成殺生罪 布灑他時有所
T1821_.41.0261b18: 違越。戒師問彼默答表淨。而不動身亦不
T1821_.41.0261b19: 發語成誑語罪 布灑他。此云長養 謂
T1821_.41.0261b20: 聞説戒長養善根。舊云布薩訛也｣ 若
T1821_.41.0261b21: 不動身至應設劬勞者。論主難。若彼仙人。及
T1821_.41.0261b22: 布灑他時。而不動身亦不發語。於欲界中
T1821_.41.0261b23: 無有無表離表而生。此殺･誑語如何成業
T1821_.41.0261b24: 道。於如是難應設劬勞思求解釋。正理
T1821_.41.0261b25: 四十二救云。然我旦釋布灑他時。如由動
T1821_.41.0261b26: 身能表語義生語業道。若身不動能表語
T1821_.41.0261b27: 義業道亦生。然説戒時彼有所犯默然表
T1821_.41.0261b28: 淨令衆咸知。如何不生妄語業道 仙人
T1821_.41.0261b29: 意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人
T1821_.41.0261c01: 敬彼知有惡心。動身爲殺彼生業道。仙
T1821_.41.0261c02: 以何表令鬼知心。彼由意憤身･語必變。
T1821_.41.0261c03: 或由呪詛必動身･語。有餘師説。非於欲
T1821_.41.0261c04: 界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等
T1821_.41.0261c05: 得別解脱戒。不善亦應然。然彼先時決定有
T1821_.41.0261c06: 表。餘亦應爾。仙如前説。布灑他時得妄語
T1821_.41.0261c07: 者。謂不清淨詐入僧中。坐現威儀。或有所
T1821_.41.0261c08: 説。此謂先表。餘例應知 解云然我已下
T1821_.41.0261c09: 至必動身語。衆賢釋布灑他時。及仙意
T1821_.41.0261c10: 憤成二業道 二叙異説。有餘師説。非於
T1821_.41.0261c11: 欲界一切無表悉依表生。於前所説十種得
T1821_.41.0261c12: 戒中。如佛･獨覺得果時。及五苾芻等得別
T1821_.41.0261c13: 解脱戒。不依表生。不善業道理亦應然雖
T1821_.41.0261c14: 不動身亦不發語。而無有表。但有無表業
T1821_.41.0261c15: 道亦成。此有何違。如何經主乃作難言欲
T1821_.41.0261c16: 無無表離表而生 三述正解。衆賢論主
T1821_.41.0261c17: 不許＊斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻
T1821_.41.0261c18: 等。先加行時必定有表。相續乃至得果･入
T1821_.41.0261c19: 道。依此表業發別解脱。餘仙意憤･布灑他
T1821_.41.0261c20: 時不善業道。依表而起理亦應爾。仙如前
T1821_.41.0261c21: 説義等教他。於加行時。或由意憤身･語
T1821_.41.0261c22: 必變。或由呪＊詛必動身･語。若有身表從
T1821_.41.0261c23: 身表生。若有語表從語表起。此據加行
T1821_.41.0261c24: 必有表業。非據根本。故前論説義等教他
T1821_.41.0261c25: 布灑他時得誑語者。謂不清淨詐入僧
T1821_.41.0261c26: 中坐現威儀。從身表業發語無表。或有所
T1821_.41.0261c27: 説。從語表業發語無表。此謂先表。餘例
T1821_.41.0261c28: 應思 言先表者。或由先時有表相續不
T1821_.41.0261c29: 斷乃至發得無表。如得善戒及布灑他等。
T1821_.41.0262a01: 或雖根本無有表業。先加行位必有表故。
T1821_.41.0262a02: 如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必
T1821_.41.0262a03: 依表生。或於根本必有表業。或於加
T1821_.41.0262a04: 行必有表業。隨其所應於兩位中必有表
T1821_.41.0262a05: 故。故説無表必依表生。非要根本言定有
T1821_.41.0262a06: 表。若不爾者遣使殺等根本成時即有何表
T1821_.41.0262a07: 耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而
T1821_.41.0262a08: 生。我意本然。難詞虚設。若謂根本必有表
T1821_.41.0262a09: 故而作難云欲無無表離表而生者。遣使
T1821_.41.0262a10: 殺等根本成時即有何表耶 倶舍師破云。
T1821_.41.0262a11: 於汝宗中有餘師意。有欲無表離表而生。
T1821_.41.0262a12: 如得果時。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。
T1821_.41.0262a13: 以不動身。不發語故。我難彼師故作是
T1821_.41.0262a14: 説。欲無無表離表而生。以理而言隨於加
T1821_.41.0262a15: 行･根本兩位必有表業。能生無表。正理論
T1821_.41.0262a16: 師不能爲彼釋通妨難順我難詞 又解
T1821_.41.0262a17: 汝宗本計仙人意憤。及布灑他無表業。以不
T1821_.41.0262a18: 動身。不發語故。正理論師爲難所逼推
T1821_.41.0262a19: 作餘師反符我難 問論主若以此文欲
T1821_.41.0262a20: 無無表離表而生爲其正者。何前文十種
T1821_.41.0262a21: 得戒中云別解律儀非必定依表業而發
T1821_.41.0262a22: 解云前文叙餘師義。後文依宗正述 又
T1821_.41.0262a23: 解亦不相違。彼言非必定依表業發者。
T1821_.41.0262a24: 非必定依自類表發。顯互發也 問若言
T1821_.41.0262a25: 欲無無表離表而生。何故前文言七善業道
T1821_.41.0262a26: 若從受生必皆具二。謂表･無表。受生尸羅
T1821_.41.0262a27: 必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。
T1821_.41.0262a28: 不從受生。非依表發。與此相違 解云前
T1821_.41.0262a29: 文叙餘師義。後文據正義難 又解亦不相
T1821_.41.0262b01: 違。佛及獨覺。并及五苾芻得別解脱。要期
T1821_.41.0262b02: 受故。受生類故。亦名受生 又解此後文
T1821_.41.0262b03: 言欲無無表離表而生者。通據加行･根本
T1821_.41.0262b04: 兩位必有表業能生無表。若據根本亦有
T1821_.41.0262b05: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0262b06: 時有何表耶。若作此解善順前文十種得
T1821_.41.0262b07: 戒中非必定依表業而發。亦順七善業道
T1821_.41.0262b08: 非受生者不從表起。總而言之。於十種
T1821_.41.0262b09: 得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解。
T1821_.41.0262b10: 或説欲界無表有非表生。或説欲界無表
T1821_.41.0262b11: 皆依表起
T1821_.41.0262b12: 已辨虚誑語至佞歌邪論等者。此即第五明
T1821_.41.0262b13: 餘三語相。初兩句明離間語。次一句明麁惡
T1821_.41.0262b14: 語。後三句明雜穢語｣ 論曰至流至此中
T1821_.41.0262b15: 者。釋初兩句。明離間語具四種縁方成業
T1821_.41.0262b16: 道。一染汚心･二發壞他語。若他壞･不壞但
T1821_.41.0262b17: 領解時即成離間語。故正理四十一云。發離
T1821_.41.0262b18: 間語他領刹那表･無表業名本業道。有餘
T1821_.41.0262b19: 師説他壞方成。若爾聖者深固難壞。應無
T1821_.41.0262b20: 壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此
T1821_.41.0262b21: 應知。前説爲善。婆沙亦同正理。三解義。四
T1821_.41.0262b22: 不誤。於四縁中前之二縁頌文倶有。後之
T1821_.41.0262b23: 二縁從前流來｣ 若以染心至業道方成
T1821_.41.0262b24: 者。釋第三句。明麁惡語亦具四縁方成業
T1821_.41.0262b25: 道。一染汚心。二發非愛語毀呰於他名麁
T1821_.41.0262b26: 惡語。前離間第一句中染心語三字流至麁
T1821_.41.0262b27: 惡語第三句中。應言染心非愛語説名麁惡
T1821_.41.0262b28: 語。三解義。四不誤。此後兩縁應知亦與前
T1821_.41.0262b29: 離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解
T1821_.41.0262c01: 所説義業道方成。非要生惱。若他惱･不惱
T1821_.41.0262c02: 倶成麁惡語。故正理云。正發麁惡語他領
T1821_.41.0262c03: 解刹那表･無表業名＊本業道。有餘師説他
T1821_.41.0262c04: 惱方成。若爾聖人具忍力者既不可惱。罵
T1821_.41.0262c05: 應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知
T1821_.41.0262c06: 前説爲善。婆沙亦同正理｣ 一切染心
T1821_.41.0262c07: 至流至此中者。釋第四句。准此文中。雜穢
T1821_.41.0262c08: 語有二縁。一一切染心。二所發諸語。所以
T1821_.41.0262c09: 者何。染所發言皆雜穢語故。准前第一句
T1821_.41.0262c10: 中語字流至第四句中。應言諸染汚心語説
T1821_.41.0262c11: 名雜穢語。此師意説雖有獨起雜穢語。若
T1821_.41.0262c12: 前三語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解。
T1821_.41.0262c13: 非四語業道收。故婆沙一百七云。謂如有
T1821_.41.0262c14: 一。獨空閑處作如是説。無惠施。無親愛。
T1821_.41.0262c15: 無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領
T1821_.41.0262c16: 解非四所攝 准彼論説。更加一縁。所謂
T1821_.41.0262c17: 解義｣ 有餘師説至雜穢語收者。釋第五･
T1821_.41.0262c18: 第六句。此師意説。異前三語染心所發方
T1821_.41.0262c19: 名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語起時不
T1821_.41.0262c20: 兼雜穢。有此不同故叙異説。文顯可知。
T1821_.41.0262c21: 或可。雜穢亦有不誤如欲期心諂佞於彼
T1821_.41.0262c22: 誤諂餘人。亦可不成業道。若據斯義。或
T1821_.41.0262c23: 具四縁。然前解爲勝｣ 輪王現時至雜穢
T1821_.41.0262c24: 語收者。問｣ 由彼語從至非預染心者。答。
T1821_.41.0262c25: 染心所發名爲雜穢。由彼語從出離善心
T1821_.41.0262c26: 發。讃嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非
T1821_.41.0262c27: 預染心不名雜穢｣ 有餘師言至不成
T1821_.41.0262c28: 業道者。叙異説。爾時亦有染心發言。由過
T1821_.41.0262c29: 輕故不成業道。故前文言語惡業道於語
T1821_.41.0263a01: 惡行不攝加行･後起･及輕。是此師義。彼輪
T1821_.41.0263a02: 王時輕雜穢語雖他領解非業道攝。不發
T1821_.41.0263a03: 無表。故正理云。有説彼有嫁娶等言雜穢語
T1821_.41.0263a04: 收非業道攝。薄塵類故不引無表。非無無
T1821_.41.0263a05: 表可業道攝
T1821_.41.0263a06: 已説三語至名邪見業道者。此即第六明意
T1821_.41.0263a07: 業道相｣ 論曰至名貪業道者釋初句。明
T1821_.41.0263a08: 貪業道。他物簡自。自貪不成 理亦應説
T1821_.41.0263a09: 於情起貪。而不説者影顯可知。或擧輕顯
T1821_.41.0263a10: 重。非情起貪尚名業道。況復於情。或可。他
T1821_.41.0263a11: 言亦攝於情 或唯非情起貪偏重名貪
T1821_.41.0263a12: 業道論不説情。前解爲勝 謂於他物非
T1821_.41.0263a13: 理惡欲屬己非他 力謂強力 竊謂私竊
T1821_.41.0263a14: 起力･竊心貪求他物。如是惡欲名貪業
T1821_.41.0263a15: 道 此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著
T1821_.41.0263a16: 已物亦非業道。故正理云。唯於他物起惡
T1821_.41.0263a17: 欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道
T1821_.41.0263a18: 應成。輪王･北洲爲難亦爾｣ 有餘師言
T1821_.41.0263a19: 至總説欲愛者。此師意説。於欲界中五部
T1821_.41.0263a20: 諸愛皆貪業道。依五蓋經依貪欲蓋佛説
T1821_.41.0263a21: 應斷此世間貪。故知貪名總説欲界五部
T1821_.41.0263a22: 諸愛｣ 有説欲愛至成貪業道者。此師意
T1821_.41.0263a23: 説。於欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業
T1821_.41.0263a24: 道。此貪業道於惡行中攝麁品故。勿輪王
T1821_.41.0263a25: 世。及北倶盧。并貪己物所起欲貪成貪業
T1821_.41.0263a26: 道。以過輕故。故前論云意惡業道於意惡
T1821_.41.0263a27: 行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前
T1821_.41.0263a28: 文已同此説。於二説中後師爲正。以見
T1821_.41.0263a29: 斷貪不縁財故｣ 於有情類至名瞋業道
T1821_.41.0263b01: 者。釋第二句。於他有情欲爲傷害。以過
T1821_.41.0263b02: 重故名瞋業道。若瞋自身及與非情。以過
T1821_.41.0263b03: 輕故非瞋業道｣ 於善惡等至邪見業道
T1821_.41.0263b04: 者。釋下兩句。明邪見業道 善･惡。謂善惡
T1821_.41.0263b05: 業 等謂等取果及聖等。於此善等現見撥
T1821_.41.0263b06: 無此見名爲邪見業道｣ 如經説至等言
T1821_.41.0263b07: 攝後者。引經顯彼邪見撥無。經中總有十
T1821_.41.0263b08: 一不同。言一無施與。二無愛樂。三無祠祀
T1821_.41.0263b09: 者。此三皆是謗因邪見･見集所斷。如婆沙
T1821_.41.0263b10: 九十八解此三云。一解無差別同顯一義
T1821_.41.0263b11: 故 又解名即差別 外論者言。無施與
T1821_.41.0263b12: 者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別
T1821_.41.0263b13: 婆羅門福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福
T1821_.41.0263b14: 外論更有多解如彼廣説 内論者言。
T1821_.41.0263b15: 無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未
T1821_.41.0263b16: 來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與
T1821_.41.0263b17: 者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。
T1821_.41.0263b18: 無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。
T1821_.41.0263b19: 謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無
T1821_.41.0263b20: 祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無
T1821_.41.0263b21: 施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無
T1821_.41.0263b22: 祠祀者。謂無施福田福 更有多解。
T1821_.41.0263b23: 如彼廣説 四無妙行無惡行者。此總撥
T1821_.41.0263b24: 妙行･惡行。亦是謗因邪見見集所斷 五無
T1821_.41.0263b25: 妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感
T1821_.41.0263b26: 果。謗果邪見見苦所斷 六無此世間 七
T1821_.41.0263b27: 無彼世間 此二通謗因果。若謗因見集
T1821_.41.0263b28: 所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋云。問他世
T1821_.41.0263b29: 是不現見説無可爾。此世現見何故言無。
T1821_.41.0263c01: 答彼諸外道無明所盲。於現見事亦復非
T1821_.41.0263c02: 撥。不應責無明者愚盲者墮坑故。復有説
T1821_.41.0263c03: 者。彼諸外道但謗因･果不謗法體。無此
T1821_.41.0263c04: 世者謂無此世爲他世因。或無此世爲他
T1821_.41.0263c05: 世果。無他世者謂無他世爲此世因。或無
T1821_.41.0263c06: 彼世爲此世果 八無母 九無父 此
T1821_.41.0263c07: 二是謗因邪見･見集所斷。故婆沙云。問世
T1821_.41.0263c08: 間父母皆所現見。彼以何見謗言無耶。答
T1821_.41.0263c09: 彼諸外道無明所盲乃至廣説。有説彼諸外
T1821_.41.0263c10: 道謗無父母感子之業不謗其體。或有
T1821_.41.0263c11: 説者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如
T1821_.41.0263c12: 彼説 十無化生有情者。此通謗因･果。若
T1821_.41.0263c13: 謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。婆沙釋
T1821_.41.0263c14: 云。有諸外道作如是説。諸有情生皆因現
T1821_.41.0263c15: 在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如芽
T1821_.41.0263c16: 生必因種子･水･火･時節。無有無縁而得生
T1821_.41.0263c17: 者。故定無有化生有情。此或撥無感化生
T1821_.41.0263c18: 業。或復撥無所感化生。或有説者。化生有
T1821_.41.0263c19: 情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。
T1821_.41.0263c20: 無化生有情者。謗無中有。有諸外道言
T1821_.41.0263c21: 中有無。彼説但應從此世間至彼世間。更
T1821_.41.0263c22: 無第三世間可得。此或撥無感中有業。或
T1821_.41.0263c23: 復撥無所感中有。或撥中有爲生有因。或
T1821_.41.0263c24: 撥中有爲死有果 此通謗因･果。見苦集
T1821_.41.0263c25: 所斷 十一世間無有沙門或婆羅門及阿
T1821_.41.0263c26: 羅漢。此是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應
T1821_.41.0263c27: 説彼經具顯謗業･謗果･謗聖邪見。此頌擧
T1821_.41.0263c28: 初撥善･惡業。等言攝後謗果･謗聖。若依婆
T1821_.41.0263c29: 沙等文。更説謗滅邪見。如彼論云無正至。
T1821_.41.0264a01: 此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無
T1821_.41.0264a02: 漏道所應至故。廣如彼説
T1821_.41.0264a03: 倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0264a04: 保延元年六月二十三日於田原里大道
T1821_.41.0264a05: 寺點了
T1821_.41.0264a06: 權少僧都覺樹
| T1821_.41.0264a07: | 今年飢饉古來未有 | 云云 | 餓死之倫道 |
T1821_.41.0264a09: 法味之間續惠命而法身肥了可笑可
T1821_.41.0264a10: 咲
T1821_.41.0264a11: (別 筆)
T1821_.41.0264a12: 天養二年二月二十四日辰時於石山
T1821_.41.0264a13: 寺一見了因果之道深悟了
T1821_.41.0264a14:
T1821_.41.0264a15:
T1821_.41.0264a16:
T1821_.41.0264a17:
T1821_.41.0264a18:
T1821_.41.0264a19: 沙門釋光述
T1821_.41.0264a20: 分別業品第四之五
T1821_.41.0264a21: 如是已辨至七業亦道故者。此即大文第二
T1821_.41.0264a22: 釋業道名。上句明意三。下句明身･語七｣
T1821_.41.0264a23: 論曰至而造作故者。釋上句。於十不善業
T1821_.41.0264a24: 道之中。後三貪･嗔･邪見唯道。思業之道故
T1821_.41.0264a25: 立業道名。彼貪等相應思説名爲業。彼貪
T1821_.41.0264a26: 等轉故。思轉。彼貪等行故。思行。如彼貪
T1821_.41.0264a27: 等勢力。而思有造作故。貪等是思依託處
T1821_.41.0264a28: 故名業之道｣ 前七是業至立業道名者。
T1821_.41.0264a29: 釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。
T1821_.41.0264b01: 身･語業性故。亦業之道。爲彼思業所遊
T1821_.41.0264b02: 履故。由因等起身･語業思。託身･語業爲
T1821_.41.0264b03: 境轉故名業之道。上業是身･語業。下
T1821_.41.0264b04: 業是思業。業･及業之道總立業道名｣
T1821_.41.0264b05: 故於此中至倶極成故者。此顯名同攝諸
T1821_.41.0264b06: 異類。故於此釋業道名中。言業道者具
T1821_.41.0264b07: 顯後三業道。前七業･業道義。若言業道
T1821_.41.0264b08: 業是貪相應思。道是思相應貪等。若言業業
T1821_.41.0264b09: 道。上業是身･語。下業是因等起思。道是身･
T1821_.41.0264b10: 語。此中意説。一業顯多業。一道顯多道。雖
T1821_.41.0264b11: 復業道性類不同。業名同故。而一業名爲餘
T1821_.41.0264b12: 業故。道名同故。而一道名爲餘道故。如斯
T1821_.41.0264b13: 之類於世間中。於典籍中。倶極成故 世極
T1821_.41.0264b14: 成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車
T1821_.41.0264b15: 牛名同。而一車。牛名爲餘車牛故 典極成
T1821_.41.0264b16: 者。如言識住。雖四識住性類不同。識住
T1821_.41.0264b17: 名同而一識住名爲餘識住故｣ 離殺等
T1821_.41.0264b18: 七至餘類此應釋者。此即類釋善業道也｣
T1821_.41.0264b19: 此加行後起何縁非業道者。問。加行･後
T1821_.41.0264b20: 起應名業道。思亦縁彼爲境轉故。何縁説
T1821_.41.0264b21: 彼非業道耶｣ 爲此依此至異此不然者。
T1821_.41.0264b22: 答中有三。一爲此根本彼加行方轉故。依
T1821_.41.0264b23: 此根本彼後起方轉故。故加･行後起非是根
T1821_.41.0264b24: 本 二又前説此根本業道攝麁品故。加
T1821_.41.0264b25: 行･後起非麁品故非業道攝 三又若由
T1821_.41.0264b26: 此惡業道有減。令内･外惡物有減。由惡
T1821_.41.0264b27: 業道有増。令内･外惡物有増。若由此善業
T1821_.41.0264b28: 道有減。令内･外好物有減。由善業道有
T1821_.41.0264b29: 増。令内･外好物有増。有斯用者立爲業
T1821_.41.0264c01: 道。異此根本前･後不然故非業道 又解
T1821_.41.0264c02: 若由此惡業道有減。令内･外好物有増。由
T1821_.41.0264c03: 惡業道有増。令内･外好物有減。若由此善
T1821_.41.0264c04: 業道有減。令内･外惡物有増。由善業道
T1821_.41.0264c05: 有増。令内･外惡物有減立業道名。異此
T1821_.41.0264c06: 不然 又解若由此惡業道有減。令内･外
T1821_.41.0264c07: 惡物減好物増。由惡業道有増。令内･外惡
T1821_.41.0264c08: 物増好物減。若由此善業道有減。令内･外
T1821_.41.0264c09: 好物減惡物増。由善業道有増。令内外･好
T1821_.41.0264c10: 物増惡物減立業道名。異此不然 言内･
T1821_.41.0264c11: 外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。壽
T1821_.41.0264c12: 等名内｣ 譬喩論師至彼名業道者。問。毘
T1821_.41.0264c13: 婆沙師。貪等非思各別有體。別釋業道。譬
T1821_.41.0264c14: 喩論師。執貪･嗔等即是意思無有別體。依
T1821_.41.0264c15: 何義釋彼貪･嗔等名爲業道｣ 應問彼
T1821_.41.0264c16: 師至皆名業道者。論主答。應問彼師非關
T1821_.41.0264c17: 我事若爲彼釋。然亦可言彼貪･嗔等即是
T1821_.41.0264c18: 意業。無別體故。復言道者由此貪等墮
T1821_.41.0264c19: 諸惡趣。與惡趣爲道故立業道名。或因貪
T1821_.41.0264c20: 等次起嗔等。或因嗔等次起貪等。前能生
T1821_.41.0264c21: 後。後乘前生。與後爲道故言。或互相乘皆
T1821_.41.0264c22: 名業道
T1821_.41.0264c23: 如是所説至差別云何者。此下大文第三義
T1821_.41.0264c24: 便明斷善。一問惡業皆與現善相違。諸斷
T1821_.41.0264c25: 善根由何業道。二問斷善･續善相別云何｣
T1821_.41.0264c26: 頌曰至頓現除逆者者。初句答初問。後
T1821_.41.0264c27: 七句答後問｣ 論曰至能斷善根者。釋
T1821_.41.0264c28: 初句。於十惡業道中。唯有上品圓滿邪見
T1821_.41.0264c29: 能斷善根｣ 若爾何縁至最初所除者。問。
T1821_.41.0265a01: 若言邪見能斷善根。如何本論言不善根
T1821_.41.0265a02: 能斷善根。或離欲位最初所除。亦是上品諸
T1821_.41.0265a03: 不善根｣ 由不善根至被賊燒村者。答。由
T1821_.41.0265a04: 不善因引邪見果。故果作事推在彼因。喩
T1821_.41.0265a05: 況可知｣ 何等善根爲此所斷者。此下釋
T1821_.41.0265a06: 第二句。此即問也｣ 謂唯欲界至先不成
T1821_.41.0265a07: 故者。答。謂唯欲界生得善根是其所斷。色･無
T1821_.41.0265a08: 色善未斷善時。先不成故故非所斷｣
T1821_.41.0265a09: 施設足論至三界善根者。難。若唯斷欲善。論
T1821_.41.0265a10: 何故説斷三界善｣ 依上善根至非彼器
T1821_.41.0265a11: 故者。通。論説能斷三界善者。依上界善得
T1821_.41.0265a12: 更遠説。漸令欲身非彼善得所依器故。故
T1821_.41.0265a13: 説斷上界。理實唯斷欲｣ 何縁唯斷生得
T1821_.41.0265a14: 善根者。徴。於欲界中。何縁唯斷生得善根。
T1821_.41.0265a15: 非加行善｣ 加行善根先已退故者。釋。
T1821_.41.0265a16: 加行善根聞･思二惠。至斷善時。先加行位
T1821_.41.0265a17: 已退捨故。至正斷善。唯斷生得非斷加行
T1821_.41.0265a18: 問加行善心能發戒不 空法師有三解
T1821_.41.0265a19: 一云加行善心不能發戒。戒是斷善捨。邪
T1821_.41.0265a20: 見但斷生得善故 二云加行善心亦能發
T1821_.41.0265a21: 戒。然不能斷以強勝故。然諸論説加行善
T1821_.41.0265a22: 根先不成者。據劣弱者説。若強勝者牢固
T1821_.41.0265a23: 不捨 三云加行發戒。將斷善時。必先作
T1821_.41.0265a24: 法捨彼戒故。然後斷善。三解倶與正理相
T1821_.41.0265a25: 違。故正理四十二云。諸律儀果有從加行。
T1821_.41.0265a26: 有從生得善心所生。若從加行善心生者。
T1821_.41.0265a27: 律儀先捨後斷善根。然斷善根加行･根本皆
T1821_.41.0265a28: 名斷善。依此故説斷善根位捨諸律儀。若
T1821_.41.0265a29: 從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所
| T1821_.41.0265b01: | 生律儀爾時便捨。捨能等起彼隨捨故。 | 已上 論文 | ｣ |
T1821_.41.0265b03: 此即問也｣ 謂定撥無至彼果異熟者。答。
T1821_.41.0265b04: 謂定撥無四諦因果｣ 有餘師説至解脱
T1821_.41.0265b05: 道別者。叙異説。此撥因果二種邪見。撥因
T1821_.41.0265b06: 邪見如無間道。撥果邪見如解脱道。非眞
T1821_.41.0265b07: 彼道故説如言｣ 有餘師説至勢力劣故
T1821_.41.0265b08: 者。上解撥因果。此下解一切。一叙異説。二
T1821_.41.0265b09: 申正義。此即異説 有餘師説。斷善邪見唯
T1821_.41.0265b10: 取縁苦･集有漏。非取滅･道無漏縁。唯取自
T1821_.41.0265b11: 界縁。不取他界縁。由彼無漏縁･他界縁。唯
T1821_.41.0265b12: 作相應隨眠隨増。境不隨増勢力劣故｣
T1821_.41.0265b13: 如是説者至有強力故者。此即正義。如是
T1821_.41.0265b14: 説者。通取一切縁。若有漏･無漏縁。自界･他
T1821_.41.0265b15: 界縁。邪見皆能斷善。無漏縁。他界縁。邪見
T1821_.41.0265b16: 雖境不隨増。隨同類･遍行因亦増。邪見有
T1821_.41.0265b17: 強力故亦能斷善 又解雖境不隨増。相應･
T1821_.41.0265b18: 倶有因亦増。邪見有強力故亦能斷善｣
T1821_.41.0265b19: 有餘師説至見所斷惑者。此下釋漸斷。一叙
T1821_.41.0265b20: 異説。二申正義。此即異説。九品善根由一
T1821_.41.0265b21: 刹那邪見頓斷。如見道斷見所斷惑。一無
T1821_.41.0265b22: 間道九品頓斷 問邪見有九品何品能斷
T1821_.41.0265b23: 解云至第九品上上邪見方頓斷 又解
T1821_.41.0265b24: 文既不別説。隨起何品邪見皆能頓斷｣
T1821_.41.0265b25: 如是説者至名斷善根者。此即正義。漸斷善
T1821_.41.0265b26: 根。所斷九品善根。從麁至細名逆。能斷九
T1821_.41.0265b27: 品邪見。從細至麁名順。逆順相對漸次而
T1821_.41.0265b28: 斷。如修道斷修所斷惑九品漸斷。若作斯
T1821_.41.0265b29: 釋符本論文。彼論既言。微倶行善是最後
T1821_.41.0265c01: 捨 明知善根九品漸斷｣ 若爾彼文至能
T1821_.41.0265c02: 斷善根者者。引本論文難。本論既説上品不
T1821_.41.0265c03: 善根能斷善根。明知頓斷。如何乃言九品漸
T1821_.41.0265c04: 斷｣ 彼依究竟至名能斷善根者。通。本論
T1821_.41.0265c05: 云逆順説斷。如前可知。斷前八品雖亦
T1821_.41.0265c06: 名斷。斷猶未盡。至斷第九方究竟盡。彼依
T1821_.41.0265c07: 究竟蜜説此言。上品不善根能斷善根。非
T1821_.41.0265c08: 前八品不能斷善｣ 有餘師言至通出不
T1821_.41.0265c09: 出者。斷九品善前師終無中出。如見道中
T1821_.41.0265c10: 斷八諦惑。此非正義。如是説者通出･不出。
T1821_.41.0265c11: 如斷修惑。此是正義｣ 有餘師説至未
T1821_.41.0265c12: 易捨故者。此釋二倶捨。一叙異説。二申正
T1821_.41.0265c13: 義。此叙異説。因彼善根發得律儀故善根
T1821_.41.0265c14: 是本。律儀是末。末易捨故所以先捨。本難
T1821_.41.0265c15: 捨故所以後斷｣ 如是説者至品類同故
T1821_.41.0265c16: 者。此申正義。九品善根能發九品律儀。隨
T1821_.41.0265c17: 其所應。於九品中。若彼律儀是此品善心所
T1821_.41.0265c18: 等起果。此品善心斷時即捨律儀。以果律
T1821_.41.0265c19: 儀與因善心品類同故。若加行善所發律
T1821_.41.0265c20: 儀。將斷善時加行位捨。以將斷善捨彼
T1821_.41.0265c21: 善故。斷善加行捨故亦名斷善捨。故正理
T1821_.41.0265c22: 云。諸律儀果。有從加行。有從生得善心所
T1821_.41.0265c23: 生。若從加行善心生者。律儀先捨後斷善
T1821_.41.0265c24: 根。然斷善根加行･根本皆名斷善。依此
T1821_.41.0265c25: 故説斷善根位捨諸律儀。若從生得善心
T1821_.41.0265c26: 生者。隨斷何品。能生善根所生律儀爾時便
T1821_.41.0265c27: 捨。捨能等起隨彼捨故｣ 爲在何處能斷
T1821_.41.0265c28: 善根者。釋人三洲此即問也｣ 人趣三洲
T1821_.41.0265c29: 至阿世耶故者。答 唯人三洲。惡趣染惠不
T1821_.41.0266a01: 堅牢故不能斷善根。不染惠不堅牢故不
T1821_.41.0266a02: 能入聖 言不染惠義便。兼擧天趣中有
T1821_.41.0266a03: 生所得智。現見善･惡諸業果故。不撥因
T1821_.41.0266a04: 果亦無斷善 不在北洲。彼無極惡阿世
T1821_.41.0266a05: 耶故不能斷善｣ 有餘師説贍贍部洲
T1821_.41.0266a06: 者。叙異説。此師意説。東西二洲亦無極惡
T1821_.41.0266a07: 阿世耶故不能斷善。善心堅牢不妨入聖｣
T1821_.41.0266a08: 若爾便違至亦爾者。破異説。本論中説。
T1821_.41.0266a09: 贍部洲人極少成八根。即是斷善人極少成
T1821_.41.0266a10: 八。謂身･命･意･及五受根。如根品説。既言
T1821_.41.0266a11: 東西洲亦爾。明知彼洲亦能斷善｣ 如是
T1821_.41.0266a12: 斷善依何類身者。釋男女。此即問也｣ 唯
T1821_.41.0266a13: 男女身志意定故者。答｣ 有餘師説至皆
T1821_.41.0266a14: 昧鈍故者。叙異説。亦非女身。以起欲勤･惠
T1821_.41.0266a15: 等皆昧鈍故。邪見明利｣ 若爾便違至男
T1821_.41.0266a16: 根亦爾者。破異説。本論中説。若成女根極
T1821_.41.0266a17: 少定成八根 謂女･身･命･意･四受。除憂
T1821_.41.0266a18: 男根亦爾。除女加男 既説成女。不言
T1821_.41.0266a19: 定成信等五根。明知女身亦容斷善。若女
T1821_.41.0266a20: 不能斷善。豈得唯有八根｣ 爲何行者
T1821_.41.0266a21: 能斷善根者。釋見行斷。此即問也｣ 唯見
T1821_.41.0266a22: 行人至如惡趣故者。答。躁動不定。不能堅
T1821_.41.0266a23: 執。不能深入。名愛行者 堅深不動。若能
T1821_.41.0266a24: 堅執。若能深入。名見行者 由斯理趣非
T1821_.41.0266a25: 扇搋等能斷善根。愛行類故。如惡趣故。故
T1821_.41.0266a26: 正理云。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿
T1821_.41.0266a27: 世耶極堅深故。彼惡意樂推求相續故名極
T1821_.41.0266a28: 堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷
T1821_.41.0266a29: 善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故｣ 此善
T1821_.41.0266b01: 根斷其體是何者。釋非得。或頌中斷唯屬
T1821_.41.0266b02: 於下。應知釋斷非得。或通上下。此即問
T1821_.41.0266b03: 也｣ 善斷應知至非得爲體者。答。此善根
T1821_.41.0266b04: 斷。不相應中非得爲體。餘文可知｣ 善根
T1821_.41.0266b05: 斷已由何復續者。釋續善疑有見。此即問也｣
T1821_.41.0266b06: 由疑有見至名續善根者。答。由疑有見。
T1821_.41.0266b07: 謂由疑有二。一疑有。二疑無。疑有能續善
T1821_.41.0266b08: 根。疑無不能續善。此中據疑有説故。言謂
T1821_.41.0266b09: 因果中有時生疑此或應有 即續善根
T1821_.41.0266b10: 或生正見定有非無 此是正見能續善根
T1821_.41.0266b11: 善得初起名續善根言頌疑有見者。有
T1821_.41.0266b12: 唯在疑。或唯在見。或通上･下。又正理云。由
T1821_.41.0266b13: 疑有見。謂續善位。或由因力。或依善友。有
T1821_.41.0266b14: 於因果欻復生疑。所招後世爲無。爲有。
T1821_.41.0266b15: 有於因果欻生正見定有後世。先執是邪。
T1821_.41.0266b16: 爾時善根成就得還起。不成就得滅名續善
T1821_.41.0266b17: 根｣ 有餘師言九品漸續者。釋頌。一叙
T1821_.41.0266b18: 異説。二申正義。此叙異説｣ 如是説者
T1821_.41.0266b19: 至氣力漸増者。此申正義。頓續善根後漸
T1821_.41.0266b20: 現前。喩況可知｣ 於現身中能續善不者。
T1821_.41.0266b21: 釋現除逆者。此即問也｣ 亦有能續至非
T1821_.41.0266b22: 餘位故者。答。亦有現身能續善根。除造逆
T1821_.41.0266b23: 人彼非現續。引經證彼造逆人斷善非現
T1821_.41.0266b24: 身續｣ 言將生位至應知亦爾者。釋經兩
T1821_.41.0266b25: 位續善不同。若由過去宿習内因邪見力故
T1821_.41.0266b26: 彼斷善根。將死時續。以因強故。若由現
T1821_.41.0266b27: 在諸邪教等外縁力故彼斷善根。將生時
T1821_.41.0266b28: 續。以縁弱故。若由自思量推求力。或由他
T1821_.41.0266b29: 惡友爲説力。應知亦爾｣ 又意樂壞至應
T1821_.41.0266c01: 知亦爾者。此釋非造逆人現續･不續。意樂
T1821_.41.0266c02: 壞･見壞謂起邪見。非加行壞戒不壞。相儀
T1821_.41.0266c03: 中護。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護。故正理
T1821_.41.0266c04: 云。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨
T1821_.41.0266c05: 彼意樂所作非加行壞。見壞･戒不壞。見壞･
T1821_.41.0266c06: 戒亦壞斷善根者。應知亦爾。非劫將壞及
T1821_.41.0266c07: 劫初成有斷善根。壞器世間増上力故相續
T1821_.41.0266c08: 潤故。行妙行者不斷善故。以心堅牢有
T1821_.41.0266c09: 所樂故｣ 有斷善根至謂除前相者。此中
T1821_.41.0266c10: 義便。以斷善根對墮邪定。四句分別。起邪
T1821_.41.0266c11: 見人名斷善根。造逆人名墮邪定 第一
T1821_.41.0266c12: 句謂布刺拏。布刺拏此云滿。是滿迦葉。舊
T1821_.41.0266c13: 云富樓那訛也。起邪見故名斷善根。不
T1821_.41.0266c14: 造逆故非墮邪定 第二句謂未生怨等。未
T1821_.41.0266c15: 生怨即是阿闍世王。造逆故墮邪定。信三
T1821_.41.0266c16: 寶故非斷善 第三句謂天授等。梵名提
T1821_.41.0266c17: 婆達多。此云天授。起邪見故名斷善。造逆
T1821_.41.0266c18: 故墮邪定 第四句謂除前相 又婆沙三
T1821_.41.0266c19: 十五云。若斷善者諸無間業･及餘破僧。定於
T1821_.41.0266c20: 無間地獄中受苦。不斷善者餘四無間業。或
T1821_.41.0266c21: 於無間地獄。或餘地獄中受異熟果 解云
T1821_.41.0266c22: 以起邪見定墮無間。故起邪見造諸逆
T1821_.41.0266c23: 者定墮無間 故正理云。斷善邪見･破僧妄
T1821_.41.0266c24: 語。當知定招無間異熟。餘無間業或招無
T1821_.41.0266c25: 間。或招所餘地獄異熟
T1821_.41.0266c26: 已乘義便至與思倶轉者。此下大文第四明
T1821_.41.0266c27: 業道思倶轉。結前生下。及問起也｣ 頌
T1821_.41.0266c28: 曰至別遮一八五者。上兩句明不善業道與
T1821_.41.0266c29: 思倶轉。下兩句明善業道與思倶轉。此中
T1821_.41.0267a01: 言業道思倶轉者。據同一刹那倶時而轉。
T1821_.41.0267a02: 非據因等起思前後倶説。以受四支及七
T1821_.41.0267a03: 支戒中不説無心得戒。故知定約刹那以
T1821_.41.0267a04: 説 問如婆沙一百一十三云。若住染汚心。
T1821_.41.0267a05: 或住無記心。或無心時。由七善業道倶生
T1821_.41.0267a06: 思究竟轉 雜心亦説無心。彼論既説無
T1821_.41.0267a07: 心。明知倶轉亦約因等起説。何故乃言定
T1821_.41.0267a08: 約刹那 解云婆沙雜心。言無心者。義
T1821_.41.0267a09: 便兼明無心得戒。非是正解思倶轉也。理
T1821_.41.0267a10: 實倶轉定約刹那故。於此論七倶轉中不
T1821_.41.0267a11: 説無心 又解倶有二種。一是並倶。謂同
T1821_.41.0267a12: 刹那倶時並起。二是有倶。謂前･後倶。由有
T1821_.41.0267a13: 彼前法故此後法得有。倶舍據並倶故不
T1821_.41.0267a14: 説無心。婆沙･雜心通據有倶故兼説無心。
T1821_.41.0267a15: 各據一義並不相違｣ 論曰至唯至八者
T1821_.41.0267a16: 釋上兩句。一總標。二別釋。此即總標｣
T1821_.41.0267a17: 一倶轉者至隨一究竟者。此下別釋。明一業
T1821_.41.0267a18: 道與思倶轉。一倶轉者。謂離所餘身･語七
T1821_.41.0267a19: 種不善業道。貪等三中隨一現起與相應思
T1821_.41.0267a20: 倶時轉也。若先加行遣使殺等。造六惡色
T1821_.41.0267a21: 業。不染心時隨一究竟。亦一業道與思倶轉。
T1821_.41.0267a22: 此約同時思倶轉也。正理破云。若先加行
T1821_.41.0267a23: 所造惡業。貪等餘染。及不染心現在前時隨
T1821_.41.0267a24: 一究竟。經主唯説不染汚心。此有太減。以
T1821_.41.0267a25: 慢･疑等染心起時。亦有由先加行所起業
T1821_.41.0267a26: 道成故。又説加行造惡色業。色言太増。無
T1821_.41.0267a27: 色無容先加行造。不染心起業道方成。須
| T1821_.41.0267a28: | 簡別故。復如是類例應彈斥 | 解云餘染。謂慢･ 疑等。無色。謂 |
| T1821_.41.0267a29: | 貪･瞋･ 邪見 | 倶舍師救云。色無太増。説色業故。若 |
T1821_.41.0267b02: 是色即不須説色。亦可加行定是業亦不
T1821_.41.0267b03: 須説業。業亦太増故。但應説言若先加行
T1821_.41.0267b04: 所造惡。説不染心論主意別。以不染心定
T1821_.41.0267b05: 一倶轉。若染汚心即不決定。雖慢･疑等現
T1821_.41.0267b06: 在前時與一倶轉。若貪･嗔等現在前時即二
T1821_.41.0267b07: 倶轉。以染心濫略而不説。又此倶轉隨擧
T1821_.41.0267b08: 證成。非要遍説。若作此通無勞彈斥｣
T1821_.41.0267b09: 二倶轉者至或雜穢語者。明二業道與
T1821_.41.0267b10: 思倶轉 二倶轉者。謂自起嗔心時究竟
T1821_.41.0267b11: 殺業 言究竟者。謂由嗔心終此殺事名
T1821_.41.0267b12: 爲究竟。若自起貪位成不與取。或成欲邪
T1821_.41.0267b13: 行。或成雜穢語。皆二倶轉 問何故不説
T1821_.41.0267b14: 誑語等三 解云有雜穢語離誑等三。若誑
T1821_.41.0267b15: 等三由非時故必兼雜穢。此中明二倶轉
T1821_.41.0267b16: 故但説雜穢不言虚誑等三。正理破云。二
T1821_.41.0267b17: 倶轉者謂行邪行。若自行殺･盜･雜穢語。或
T1821_.41.0267b18: 遣他爲。隨一成位貪･嗔･邪見隨一現前。若
T1821_.41.0267b19: 先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現在
T1821_.41.0267b20: 前時。隨二究竟。經主於此作如是言。謂嗔
T1821_.41.0267b21: 心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲
T1821_.41.0267b22: 邪行。或雜穢語。此亦非理。若自究竟即應
T1821_.41.0267b23: 於殺無勞説嗔。此更無容餘究竟故。於
T1821_.41.0267b24: 盜･邪行説貪亦然。説起貪時成雜穢語。此
T1821_.41.0267b25: 言闕減容成三故。若先加行於究竟時。一
T1821_.41.0267b26: 一應言貪等隨一 倶舍師救云。自殺究竟
T1821_.41.0267b27: 理必有嗔。辦二倶轉。若不説嗔言中不顯。
T1821_.41.0267b28: 正理不説言隱難知。於盜･邪行准此通釋。
T1821_.41.0267b29: 理實雜穢容三究竟。偏言貪者乘貪便明。
T1821_.41.0267c01: 後三倶轉中言貪等隨一。影顯前二倶轉中
T1821_.41.0267c02: 亦有貪等隨一前一倶轉中已説不染心。
T1821_.41.0267c03: 影顯後二倶轉中亦有不染心。論主文巧前･
T1821_.41.0267c04: 後影中。不欲繁詞故不別説｣ 三倶轉
T1821_.41.0267c05: 者至倶時殺盜者。明三業道與思倶轉 三
T1821_.41.0267c06: 倶轉者。謂以嗔心於屬他人鷄鴨等生。正
T1821_.41.0267c07: 斷命已亦離本處故。於爾時嗔･盜･殺三與
T1821_.41.0267c08: 思倶轉｣ 若爾所説至理應不成者。問。若
T1821_.41.0267c09: 説嗔心亦究竟盜。前文所説偸盜業道由
T1821_.41.0267c10: 貪究竟。理應不成｣ 依不異心至決判
T1821_.41.0267c11: 應知者。答。前文中云偸盜業道貪究竟者。
T1821_.41.0267c12: 依不異心所作究竟。謂此偸盜有二種貪。
T1821_.41.0267c13: 一因等起。二刹那等起。後刹那等起貪究竟
T1821_.41.0267c14: 時。與前因等起貪同是貪故。名依不異心
T1821_.41.0267c15: 所作究竟。後文言嗔亦究竟盜者。依別異
T1821_.41.0267c16: 心所作究竟。謂此偸盜嗔究竟。以與彼偸
T1821_.41.0267c17: 盜因等起貪嗔･貪不同。名依異心所作究
T1821_.41.0267c18: 竟。前･後各據一義故作如是決判應知
T1821_.41.0267c19: 又解後文中言嗔能究竟。殺･盜二種依不異
T1821_.41.0267c20: 心所作究竟。謂殺。盜二同一嗔心所作究竟
T1821_.41.0267c21: 故。云依不異心所作究竟。前文中言盜貪
T1821_.41.0267c22: 究竟。依前異心所作究竟。謂盜以貪究竟。
T1821_.41.0267c23: 若殺以嗔究竟。各依一心貪與嗔不同。名
T1821_.41.0267c24: 依異心所作究竟。故作如是決判應知｣
T1821_.41.0267c25: 若先加行至隨二究竟者。若先加行遣使
T1821_.41.0267c26: 殺･盜等。造惡色業。貪･嗔･邪見一正起時隨
T1821_.41.0267c27: 二究竟。亦三業道與思倶轉。三倶轉中且
T1821_.41.0267c28: 擧兩類。餘未説者如理應思。故正理云。三
T1821_.41.0267c29: 倶轉者。謂先加行所造惡業貪等起時。隨二
T1821_.41.0268a01: 究竟。若遣一使作殺等一自行婬等。倶時
T1821_.41.0268a02: 究竟。若自作二如理應思。若先加行所造
T1821_.41.0268a03: 惡業。貪等餘染。及不染心現在前時隨三究
T1821_.41.0268a04: 竟。若起貪等餘染心時自成攝。離間･虚誑
T1821_.41.0268a05: 語業等使作一等如理應思｣ 四倶轉者
T1821_.41.0268a06: 至隨三究竟者。明四業道與思倶轉 四倶
T1821_.41.0268a07: 轉者。謂欲壞他是離間語。恐他不壞説虚
T1821_.41.0268a08: 誑語。足前爲二。非時故必兼雜穢語。足前
T1821_.41.0268a09: 爲三名語業道三意業道一名四倶轉。謂
T1821_.41.0268a10: 欲壞他是離間語。恐他不壞説麁惡語。足
T1821_.41.0268a11: 前爲二。非時故必兼雜穢語。足前爲三
T1821_.41.0268a12: 名語業道三意業道一名四倶轉。以離間･
T1821_.41.0268a13: 虚誑･麁惡語三非時故必兼雜穢。不待説
T1821_.41.0268a14: 成故不別説 問前三語起必兼雜穢表･無
T1821_.41.0268a15: 表業四各別耶 念法師等解云。雜穢有二。
T1821_.41.0268a16: 謂即獨雜穢。即前三語義説雜穢名。即雜穢
T1821_.41.0268a17: 語離前三語。別起佞歌等名獨雜穢 今
T1821_.41.0268a18: 解不然。即獨之義當成實論。非是此宗。若
T1821_.41.0268a19: 依此宗。前三語起同時別有雜穢語體。名
T1821_.41.0268a20: 倶起雜穢語。若離前三語別起佞歌等名
T1821_.41.0268a21: 不共雜穢語。總而言之。若三語倶起有三
T1821_.41.0268a22: 表･三無表。若四語倶起有四表･四無表。故
T1821_.41.0268a23: 衆事分明受五戒人一時倶得五表･五無
T1821_.41.0268a24: 表。彼善業道既得倶起。不善業道理亦應
T1821_.41.0268a25: 然。若先加行遣使殺等造惡色業。貪･嗔･邪
T1821_.41.0268a26: 見正一現前隨三究竟。亦四倶轉。四倶轉中
T1821_.41.0268a27: 且擧三類。餘未説者如理應思｣ 如是
T1821_.41.0268a28: 五六七皆如理應知者。此三不説勸學應
T1821_.41.0268a29: 思。如先加行造惡色業貪等起時隨四究
T1821_.41.0268b01: 竟名五倶轉。隨五究竟名六倶轉。隨六究竟
T1821_.41.0268b02: 名七倶轉。餘未説者思擇可思｣ 八倶
T1821_.41.0268b03: 轉者至故無九十者。明八業道與思倶轉。八
T1821_.41.0268b04: 倶轉者。謂先加行遣使作餘六惡色業。自
T1821_.41.0268b05: 行邪欲足前爲七。行邪欲時必定有貪。
T1821_.41.0268b06: 故論不説。足前爲八倶時究竟。後三自力
T1821_.41.0268b07: 必不倶行故無九業道･十業道與思倶轉｣
T1821_.41.0268b08: 如是已説至遮一八五者。釋下兩句。明
T1821_.41.0268b09: 善業道與思倶轉。結前標宗｣ 二倶轉
T1821_.41.0268b10: 者至無散善七者。此下別釋明二業道與思
T1821_.41.0268b11: 倶轉。二倶轉者。謂善五識･及依無色盡･無
T1821_.41.0268b12: 生智現在前時。無前欲界中散善七支。但有
T1821_.41.0268b13: 無貪･無嗔。五識無分別故。盡･無生智是息
T1821_.41.0268b14: 求故。皆非是見故無正見。依無色定無
T1821_.41.0268b15: 律儀故無隨心戒｣ 三倶轉者至無七色
T1821_.41.0268b16: 善者。明三業道與思倶轉。三倶轉者。謂若
T1821_.41.0268b17: 定若散正見相應意識現在前時。無定･散七
T1821_.41.0268b18: 色善戒。但有無貪･無嗔･正見｣ 四倶轉
T1821_.41.0268b19: 者至勤策律儀者。明四業道與思倶轉。四
T1821_.41.0268b20: 倶轉者。謂惡･無記心現在前位得近住等戒。
T1821_.41.0268b21: 但有身三･語一業道倶轉｣ 六倶轉者至
T1821_.41.0268b22: 得上三戒者。明六業道與思倶轉。六倶轉
T1821_.41.0268b23: 者。謂善五識現在前時。得上近住･近事･勤
T1821_.41.0268b24: 策三戒。五識同時有無貪･無嗔。及身三･語
T1821_.41.0268b25: 一名六業道｣ 七倶轉者至得苾芻戒者。
T1821_.41.0268b26: 明七業道與思倶轉。七倶轉者。謂善意識
T1821_.41.0268b27: 無定道隨心轉色。正見相應現在前時得上
T1821_.41.0268b28: 三戒。於前六上加正見爲七業道倶轉。或
T1821_.41.0268b29: 惡･無記心現在前時得苾芻七支戒。亦七倶
T1821_.41.0268c01: 轉｣ 九倶轉者至現在前時者。明九業
T1821_.41.0268c02: 道與思倶轉言九倶轉者。有三種九倶轉。
T1821_.41.0268c03: 五識･盡無生。非見性故無正見。若五識･及
T1821_.41.0268c04: 依無色盡無生智。倶有散善七色。若依靜
T1821_.41.0268c05: 慮盡無生智定有隨心轉戒。爾時若得大苾
T1821_.41.0268c06: 芻戒亦得散善色。七善色同故不別分別｣
T1821_.41.0268c07: 十倶轉者至心正起位者。明十業道與
T1821_.41.0268c08: 思倶轉。十倶轉者。此有二類。准釋可知｣
T1821_.41.0268c09: 別據顯相至有一八五者。此下重分別。若
T1821_.41.0268c10: 別據律儀顯相所遮如上。若通據律儀･處
T1821_.41.0268c11: 中隱･顯即無所遮。處中業道非是律儀名
T1821_.41.0268c12: 離律儀。據此隱相有一･八･五業道倶轉。依
T1821_.41.0268c13: 宗正辨受五戒等必須具足方名律儀。若
T1821_.41.0268c14: 不具受非是律儀。但是處中業道。如人不
T1821_.41.0268c15: 能具受五戒等。隨其多少要期且受離殺
T1821_.41.0268c16: 生等。雖不名爲律儀所攝亦得名爲處中
T1821_.41.0268c17: 業道。此中爲足善業道中。總有十種倶轉。
T1821_.41.0268c18: 且於處中説一･八･五。理實處中具有十種。
T1821_.41.0268c19: 故婆沙一百一十三云。受非律儀非不律儀
T1821_.41.0268c20: 時。身･語七善業道隨所要＊期多･少不定。意
T1821_.41.0268c21: 三善業道。或有。或無。或多。或少｣ 一倶
T1821_.41.0268c22: 轉者至一支遠離者。此下別解。謂惡･無記心
T1821_.41.0268c23: 現在前時。得一支遠離處中業道｣ 五倶
T1821_.41.0268c24: 轉者至得二支等者。謂善意識無隨轉色正
T1821_.41.0268c25: 見相應現在前時。得二支遠離處中業道。并
T1821_.41.0268c26: 意業道三名五倶轉。等謂等取三支五支。或
T1821_.41.0268c27: 善五識等現在前時。得三支遠離處中業道
T1821_.41.0268c28: 亦五倶轉。或惡･無記心現在前時。得五支遠
T1821_.41.0268c29: 離處中業道亦五倶轉｣ 八倶轉者至得
T1821_.41.0269a01: 五支等者。謂此正見相應意識現在前時得
T1821_.41.0269a02: 五支遠離處中業道 等。謂等取六。謂善五
T1821_.41.0269a03: 識現在前時。得六支遠離處中業道。應知前
T1821_.41.0269a04: 七不善者。若不律儀初念名爲業道。故此論
T1821_.41.0269a05: 十四明不律儀衆名中云。根本所攝故名
T1821_.41.0269a06: 業道。若處中不善。根本成時亦名業道。如
T1821_.41.0269a07: 殺生等。此論具説 前七善者若律儀初念名
T1821_.41.0269a08: 爲業道。故前文言唯初念表･無表名別解
T1821_.41.0269a09: 業道。若處中善初念亦名業道。如前處中
T1821_.41.0269a10: 引婆沙説。又此四類有麁品故是業道攝。
T1821_.41.0269a11: 又此四類有無表故是業道攝。豈有無表
T1821_.41.0269a12: 不成業道。不善業道思倶轉中。且據處中
T1821_.41.0269a13: 業道不據不律儀業道。以處中不善有一･
T1821_.41.0269a14: 二等別。得差別増數故以明偏約彼説。以
T1821_.41.0269a15: 不律儀得必具七。無一･二等別得不同故
T1821_.41.0269a16: 不約彼明 泰法師等解云。處中殺等由
T1821_.41.0269a17: 具縁故方成業道。不律儀不説具縁。雖是
T1821_.41.0269a18: 殺等不律儀非是殺等不善業道。故不善思
T1821_.41.0269a19: 倶轉中。唯約處中。不約不律儀説 今謂
T1821_.41.0269a20: 不然。不善業道有其二種。一得不律儀名
T1821_.41.0269a21: 爲業道。遍有情故不説具縁。二得處中
T1821_.41.0269a22: 不善名爲業道望別人故故説具縁。又諸
T1821_.41.0269a23: 論中説不律儀名爲業道。文非一故。豈以
T1821_.41.0269a24: 思倶轉中不別説故證非業道。倶轉之中
T1821_.41.0269a25: 且約一相差別以論。非遍具説。亦可後念
T1821_.41.0269a26: 言非業道。何容初念非業道耶。若言雖
T1821_.41.0269a27: 是殺等不律儀非是殺等不善業道。亦可善
T1821_.41.0269a28: 律儀雖是不殺等律儀非是不殺等善業道。
T1821_.41.0269a29: 此既不然彼云何爾。此中不明殺與不殺。
T1821_.41.0269b01: 但明業道與思倶轉。既不律儀名爲業道。
T1821_.41.0269b02: 亦可説爲與思倶轉。或可。八倶轉中亦攝
T1821_.41.0269b03: 不律儀業道。誰言不攝。泰法師等若作此
T1821_.41.0269b04: 解。非但違理亦違論文 復有古徳云。處
T1821_.41.0269b05: 中善業非是業道。彼謂處中非麁品收故。
T1821_.41.0269b06: 彼亦不然。如殺生等。雖是處中。麁品攝故
T1821_.41.0269b07: 名爲業道。處中善業何妨麁品亦業道攝。迷
T1821_.41.0269b08: 執處中謂非麁品。深成自誤。婆沙亦説。處
T1821_.41.0269b09: 中善業名業道故。如前具引 復有古徳
T1821_.41.0269b10: 云。不善中約處中業明思倶轉。不明不律
T1821_.41.0269b11: 儀。善業道中唯約律儀。不約處中明思
T1821_.41.0269b12: 倶轉者互顯故。然此亦不然。善業道中説
T1821_.41.0269b13: 處中故。或惡業道八倶轉中亦攝不律儀
T1821_.41.0269b14: 故
T1821_.41.0269b15: 善惡業道至亦通現行者。此下第五約處成
T1821_.41.0269b16: 業道。問善･惡業道於何界。何趣。何處成就
T1821_.41.0269b17: 現行｣ 頌曰至除地獄北洲者。前六句明
T1821_.41.0269b18: 不善。後六句明善｣ 論曰至無離間語者。
T1821_.41.0269b19: 釋初三句。那洛迦中麁惡･雜穢･及嗔三種
T1821_.41.0269b20: 通現及成。爲苦所逼由相罵故有麁惡語。
T1821_.41.0269b21: 爲苦所逼由悲叫故有雜穢語。爲苦所逼
T1821_.41.0269b22: 身心麁強
T1821_.41.0269b23: 貪･及邪見成就不現行。由未離故所以成
T1821_.41.0269b24: 就。不現行者無可愛境欲貪爲己有故。貪
T1821_.41.0269b25: 業道不現行 雖有涼風觸身起貪。輕
T1821_.41.0269b26: 非業道。如輪王･北洲貪輕非業道。以惡欲
T1821_.41.0269b27: 他財貪方名業道。故地獄中有生處得智。
T1821_.41.0269b28: 知前身造業來生此中。現見業果故。無邪
T1821_.41.0269b29: 見業道現行 餘五業道既非成就。亦非現
T1821_.41.0269c01: 行。所以者何。業盡死故無殺業道。無攝
T1821_.41.0269c02: 受財物故無不與取。無攝受女人故無欲
T1821_.41.0269c03: 邪行。業鏡現前不可拒諱以無用故無虚
T1821_.41.0269c04: 誑語。故瑜伽論説。閻羅王變化罪者本身
T1821_.41.0269c05: 證其所作故無妄語 又解夫人虚誑爲求
T1821_.41.0269c06: 遂意。於彼處所無事別求。以無用故無
T1821_.41.0269c07: 虚誑語。故婆沙云。無虚誑語者無攝受虚
T1821_.41.0269c08: 誑語事故 又正理云。或虚誑語令他想倒。
T1821_.41.0269c09: 彼想常倒故無誑語 又即由此無用故。及
T1821_.41.0269c10: 地獄中爲苦所逼心常離故無離間語｣
T1821_.41.0269c11: 北倶盧洲至隨其所應者。釋第四･第五句。
T1821_.41.0269c12: 北洲貪･嗔･邪見業道皆定成就。以未斷故而
T1821_.41.0269c13: 不現行。不攝我所故貪不現行。雖行欲
T1821_.41.0269c14: 等亦有貪染。輕非業道。身･心柔愞故無
T1821_.41.0269c15: 惱害事。故瞋業道不現行。無惡意樂故邪
T1821_.41.0269c16: 見業道不現行。唯雜穢語通現行･成就。由
T1821_.41.0269c17: 彼有時染心歌詠故有雜穢。餘六業道倶非
T1821_.41.0269c18: 成･現 所以者何。無惡意樂故彼無殺生等
T1821_.41.0269c19: 六。此即通釋。又別釋云。壽量定千歳故無殺
T1821_.41.0269c20: 業道。無攝受自･他財物故無盜業道。無
T1821_.41.0269c21: 攝受女人爲妻･妾故無邪行業道。身･心愞
T1821_.41.0269c22: 故無麁惡語。又正理云。言語清美故無麁
T1821_.41.0269c23: 惡語。以無用故無虚誑語･及離間語。又正
T1821_.41.0269c24: 理云。無誑心故無虚誑語。常和穆故無
T1821_.41.0269c25: 離間語 隨義配釋故言隨其所應｣
T1821_.41.0269c26: 彼人云何行非梵行者。問｣ 謂彼男女至
T1821_.41.0269c27: 並愧而別者。答。可知｣ 除前地獄至殺
T1821_.41.0269c28: 害餘趣者。釋第六句。於欲界中除地獄･
T1821_.41.0269c29: 北洲。餘天･鬼･傍生･及人三洲。十惡業道皆
T1821_.41.0270a01: 通成就現行二種 然有差別。謂天･鬼･傍
T1821_.41.0270a02: 生前七業道唯有處中攝。無不律儀。人三洲
T1821_.41.0270a03: 中處中･不律儀二種倶有 又准此文。不律
T1821_.41.0270a04: 儀名爲業道。言非業道非細尋文 雖
T1821_.41.0270a05: 諸天衆無有殺天愛自部故。而或有時殺
T1821_.41.0270a06: 害餘阿素洛鬼趣｣ 有餘師説至其命方
T1821_.41.0270a07: 斷者。叙異説。天亦害天。知過去世爲怨讐
T1821_.41.0270a08: 故。斬首･截腰其命方斷。故正理云。有餘師
T1821_.41.0270a09: 説天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首･中
T1821_.41.0270a10: 截則不更生｣ 已説不善至謂成就現行
T1821_.41.0270a11: 者。釋第七･第八句。明後三善業道。可知｣
T1821_.41.0270a12: 身語七支至皆得成就者。釋第九･第十句。
T1821_.41.0270a13: 身･語七支生無色界･及無想天。但容成就
T1821_.41.0270a14: 必不現行。謂聖有情生無色界成就過･未
T1821_.41.0270a15: 無漏律儀。生無想天有情必成過･未第四
T1821_.41.0270a16: 靜慮靜慮律儀。然聖有情於過去生。隨依何
T1821_.41.0270a17: 地所依止身曾起曾滅無漏律儀。今生無
T1821_.41.0270a18: 色時成彼過去無漏律儀。若無曾起不成
T1821_.41.0270a19: 過去。若未來世無漏律儀今生無色。應依
T1821_.41.0270a20: 欲界･四定五地身。無漏律儀皆得成就。故
T1821_.41.0270a21: 正理云。二處皆無現起義者。無色唯有四
T1821_.41.0270a22: 蘊性故。無想有情無定心故。律儀必託大
| T1821_.41.0270a23: | 種･定心二處互無故不現起 | 已上 論文 | 應知生 |
T1821_.41.0270a25: 婆沙一百三十四云。世尊弟子生無色界。若
T1821_.41.0270a26: 阿羅漢唯成就未來五地大種所造無漏色。
T1821_.41.0270a27: 非現在不起故。非過去已捨故。若不還者
T1821_.41.0270a28: 亦成就未來五地大種所造無漏色。非現
T1821_.41.0270a29: 在。不起故。過去不定。依五地身起有多少。
T1821_.41.0270b01: 或全無故 由此應説。或有學者生無色
T1821_.41.0270b02: 界。成就未來五地依戒。過去全無。謂先依
T1821_.41.0270b03: 欲界･四靜慮身。於第三果･及第四向。諸無
T1821_.41.0270b04: 漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有
T1821_.41.0270b05: 學者生無色界成就未來五･過去一。謂先
T1821_.41.0270b06: 欲界四靜慮時。隨依一身。於第三果･或第
T1821_.41.0270b07: 四向。諸無漏道已起･已滅。從彼命終生無
T1821_.41.0270b08: 色界。或有學者生無色界成就未來五･過
T1821_.41.0270b09: 去二。謂先欲界･四靜慮時。隨依二身。於第
T1821_.41.0270b10: 三果･或第四向。諸無漏道已起･已滅。從彼
T1821_.41.0270b11: 命終生無色界。或有學者生無色界成就
T1821_.41.0270b12: 未來五･過去三。謂先欲界･四靜慮時。隨依
T1821_.41.0270b13: 三身。於第三果･或第四向。諸無漏道已起･
T1821_.41.0270b14: 已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無
T1821_.41.0270b15: 色界成就未來五･過去四。謂先欲界･四靜
T1821_.41.0270b16: 慮時。隨依四身。於第三果･或第四向。諸無
T1821_.41.0270b17: 漏道已起･已滅。從彼命終生無色界。或有
T1821_.41.0270b18: 學者生無色界成就未來五･過去五。謂具
T1821_.41.0270b19: 依欲界･四靜慮身。於第三果･或第四向。諸
T1821_.41.0270b20: 無漏道已起･已滅。從彼命終生無色界。有
T1821_.41.0270b21: 作是説。無有學者生無色界。不成就過去
T1821_.41.0270b22: 色。以彼先在欲･色界時。於第三果･或第四
T1821_.41.0270b23: 向必已起･已滅方命終故。是故本論説言。
T1821_.41.0270b24: 若諸學者生無色界成就過去･未來所造
T1821_.41.0270b25: 色。若於彼得阿羅漢果成就未來所造色
T1821_.41.0270b26: 非過去所造色。若謂不爾。本論應説學者
T1821_.41.0270b27: 生無色界有不成就過去所造色。又婆沙
T1821_.41.0270b28: 一百三十二亦有兩説云。問亦有學者生無
T1821_.41.0270b29: 色界不成就過去所造色。謂彼先在欲･色
T1821_.41.0270c01: 界時。未起未滅諸無漏道。命終生無色
T1821_.41.0270c02: 界。都不成就過去所造色。如何乃説若諸
T1821_.41.0270c03: 學者生無色界。成就過去所造色耶答依
T1821_.41.0270c04: 成就者作如是説。謂有學者先欲･色界已
T1821_.41.0270c05: 起已滅諸無漏道。彼成就過去所造色故。有
T1821_.41.0270c06: 説彼在欲色界時。必已起已滅諸無漏道。
T1821_.41.0270c07: 如勝進･道。必起現前無有住果而命終故。
T1821_.41.0270c08: 又婆沙一百二十二亦有兩説云。問若諸學
T1821_.41.0270c09: 者以世俗道得不還果。曾不現起無漏律
T1821_.41.0270c10: 儀便生無色。彼云何成就過去身無表業。
T1821_.41.0270c11: 若不成就何故此文作如是説。若諸學者
T1821_.41.0270c12: 生無色界成就過去身無表耶。有作是説。
T1821_.41.0270c13: 亦有學者生無色界不成就過去身無表
T1821_.41.0270c14: 業。然此文中但依成就者説。是以無過。有
T1821_.41.0270c15: 餘師説。得聖果已必起勝果聖道現前。故
T1821_.41.0270c16: 諸學者生無色界。必定成就過去身無表業｣
T1821_.41.0270c17: 餘界･趣處至皆具二種者。釋後兩句。餘
T1821_.41.0270c18: 界･趣･處。除地獄･北洲。彼無前七善業道
T1821_.41.0270c19: 故。所以別除 於餘界等七善皆通現行･
T1821_.41.0270c20: 及成就 然有差別 謂鬼･傍生有離律儀
T1821_.41.0270c21: 處中業道。以依彼身無律儀故。但有處
T1821_.41.0270c22: 中 若於色界唯有律儀無處中業道。於
T1821_.41.0270c23: 初定中發身表業。但是妙行而非業道
T1821_.41.0270c24: 三洲･欲天具有律儀･處中二種。謂三洲人
T1821_.41.0270c25: 有三律儀。及處中善業道。若欲界天有道･
T1821_.41.0270c26: 定律儀。及處中業道。無別解脱
T1821_.41.0270c27: 不善善業道至斷命壞威故者。此即第六明
T1821_.41.0270c28: 業道三果。上兩句明得三果。下兩句明三
T1821_.41.0270c29: 果因｣ 論曰至各招三果者。擧數總標。後
T1821_.41.0271a01: 當具釋故今言且｣ 其三者何者。問｣
T1821_.41.0271a02: 異熟等流増上別故者。答中。一總。二別。此
T1821_.41.0271a03: 即總答｣ 謂於十種至是異熟果者。此下
T1821_.41.0271a04: 別答。初起名習。次起名修。後起名所作。
T1821_.41.0271a05: 此明異熟果不善業道招。總異熟通三惡趣。
T1821_.41.0271a06: 此文據重但言地獄｣ 從彼出已至等流
T1821_.41.0271a07: 果別者。此明等流果。從彼地獄出已乘宿
T1821_.41.0271a08: 善業。來生人中受等流果 言等流者是
T1821_.41.0271a09: 相似義。如斷他命令壽短促。今時壽命還
T1821_.41.0271a10: 短促故 盜等准釋 前生起邪見者今生
T1821_.41.0271a11: 癡増。所以者何。彼邪見品望餘貪･嗔癡増
T1821_.41.0271a12: 盛故。故昔起邪見能令今増癡是邪見等
T1821_.41.0271a13: 流果故。故顯宗云。邪見者癡増上。近増上
T1821_.41.0271a14: 果亦名等流 又解。或彼邪見能令増癡。
T1821_.41.0271a15: 此即顯邪見増也。起邪見時癡必増故。餘
T1821_.41.0271a16: 文可知｣ 人中短壽至是殺等流者。問｣
T1821_.41.0271a17: 不言人壽至令不久住者。答。不言人壽即是
T1821_.41.0271a18: 殺生不善業果。但言由殺人壽量短 殺業
T1821_.41.0271a19: 與命作障礙因令不久住｣ 此十所得
T1821_.41.0271a20: 至増上果別者。此明増上果。如文可知｣
T1821_.41.0271a21: 爲一殺業至爲更有餘者。問二果因｣ 有
T1821_.41.0271a22: 餘師言至後感此等流者。此師意説。一殺根
T1821_.41.0271a23: 本業道能感二果。若作此説。何故論云令
T1821_.41.0271a24: 他受苦故受苦異熟果。根本業道其命既無。
T1821_.41.0271a25: 不可説言令他受苦。故知受苦是加行位。
T1821_.41.0271a26: 既違論文。故知此説非正 又解。一殺業言。
T1821_.41.0271a27: 具攝令他受苦･斷命･壞威三業。此三皆
T1821_.41.0271a28: 能先感異熟。此三者能後感等流。後文説
T1821_.41.0271a29: 三別感果。從強偏説。如下當辨。今言通
T1821_.41.0271b01: 感強弱總論。於三業中初･後是加行。中一
T1821_.41.0271b02: 是根本。加行果亦名業道果者。以是業道
T1821_.41.0271b03: 加行果故亦名業道果。若作此解還順論
T1821_.41.0271b04: 文。可亦爲正。此中問･答不言増上者。以
T1821_.41.0271b05: 必感故非在所疑。或略不言。正理具説。故
T1821_.41.0271b06: 彼論云。有餘師言。即一殺業先受異熟。次
T1821_.41.0271b07: 近増上。次遠増上故有三果｣ 有餘復言
T1821_.41.0271b08: 至根本眷屬者。有餘復言。異熟等流二果因
T1821_.41.0271b09: 別。先感異熟果謂加行業。令他受苦故於
T1821_.41.0271b10: 地獄中受苦異熟。後感等流果謂根本業。
T1821_.41.0271b11: 其命已無非令他受苦。但令他命短。故生
T1821_.41.0271b12: 人中壽命短促 經雖總説一殺生言。而實
T1821_.41.0271b13: 通收根本業道･加行眷屬。加行果亦名業道
T1821_.41.0271b14: 果者。以是業道加行果故。亦名業道果
T1821_.41.0271b15: 此師所説善順論文。加行可令他受苦故。
T1821_.41.0271b16: 根本義當斷他命故。既文理相符可以爲
T1821_.41.0271b17: 正 此中亦應説増上果因別。以不問故亦
T1821_.41.0271b18: 不別答 此増上果壞威業感。如次當説。
T1821_.41.0271b19: 一一問答如下具明｣ 此中所説至假説
T1821_.41.0271b20: 等流者。等流稍隱故今重釋。此中所説等流
T1821_.41.0271b21: 果言。非越異熟･及増上果。人中短壽若望
T1821_.41.0271b22: 善業是異熟果。若望殺業是増上果。其等
T1821_.41.0271b23: 流果非越此二 於二果上據少相似假
T1821_.41.0271b24: 説等流 言相似者。謂斷他命令壽短促。
T1821_.41.0271b25: 於地獄中受異熟已。來生人中壽還短促。
T1821_.41.0271b26: 壽短促相似故名相似。據此義邊假説等
T1821_.41.0271b27: 流。非實等流。若實等流自類相生 又解此
T1821_.41.0271b28: 文通明十種等流。此中所説等流果言。非越
T1821_.41.0271b29: 異熟及増上果。若殺生等流是異熟果･増上
T1821_.41.0271c01: 果。餘九等流是増上果。據少相似假説等
T1821_.41.0271c02: 流。言餘九等流･増上假説者。此且總相從
T1821_.41.0271c03: 多分説。若別細分別。於此九中身二･語四
T1821_.41.0271c04: 唯増上假説。若貪･瞋･非遍行邪見望増他
T1821_.41.0271c05: 部貪･嗔･無明此等皆於増上果上假説等
T1821_.41.0271c06: 流。若貪･瞋･望増自部貪･嗔。及遍行邪見
T1821_.41.0271c07: 望増五部無明。即實等流非是假説｣
T1821_.41.0271c08: 此十何縁各招三果者。此下釋下兩句。此即
T1821_.41.0271c09: 問也｣ 且初殺業至如理應思者答。於十
T1821_.41.0271c10: 不善業道中。且初殺業於殺他位。一令他
T1821_.41.0271c11: 受苦。二令他斷命。三令他失威。謂殺生
T1821_.41.0271c12: 時於加行位令他受苦故。墮於地獄受苦
T1821_.41.0271c13: 異熟果。非正死時。以正死時無有苦受唯
T1821_.41.0271c14: 捨受故 於根本位斷他命故。從地獄出
T1821_.41.0271c15: 來生人中。受命短促爲等流果 將行殺
T1821_.41.0271c16: 時執刀･杖等。於所殺生壞他威故。感諸
T1821_.41.0271c17: 外物鮮少光澤爲増上果 壞威據遠加
T1821_.41.0271c18: 行。受苦據近加行。或壞威亦通近加行
T1821_.41.0271c19: 泰法師云。後起令他失威者 不然。尚不
T1821_.41.0271c20: 通根本以無命故。況後起耶。至後起位其
T1821_.41.0271c21: 命既無。令誰失威。故正理云。理實殺時能
T1821_.41.0271c22: 令所殺受苦。命斷。壞失威光。令他苦故
T1821_.41.0271c23: 生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加行
T1821_.41.0271c24: 果。後是根本果。根本･近分倶名殺生。由壞
T1821_.41.0271c25: 威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘惡業
T1821_.41.0271c26: 道如理應思 准此論及正理。三果因別
T1821_.41.0271c27: 問斷命壞威倶是不善應感異熟。何故唯
T1821_.41.0271c28: 説受苦感耶 解云理亦能感。而不説者。
T1821_.41.0271c29: 爲令他苦相顯偏説 問等流即是増上果
T1821_.41.0272a01: 攝。受苦･壞威應亦能感。何故唯説斷命能
T1821_.41.0272a02: 感 解云。據増上邊理亦能感。而不説者。
T1821_.41.0272a03: 以斷他命業望彼短壽。有別勝用故偏
T1821_.41.0272a04: 説之 問増上寛通應三並感。何故壞威能
T1821_.41.0272a05: 感非餘二耶 解云餘二理亦能感増上。而
T1821_.41.0272a06: 不説者以壞他威相顯別説｣ 由此應
T1821_.41.0272a07: 准知至如理應説者。釋善三果翻惡應思。
T1821_.41.0272a08: 餘増上果･及餘善業道與上相違。如理應
T1821_.41.0272a09: 説餘文可知。故正理云。由此應准知善業
T1821_.41.0272a10: 道三果。且於離殺若習。若修。若多所作。由
T1821_.41.0272a11: 此力故生於天中受異熟果。從彼沒已來
T1821_.41.0272a12: 生人中受極長壽。近増上果。即復由此感
T1821_.41.0272a13: 諸外具有大威光。遠増上果。餘善三果翻惡
T1821_.41.0272a14: 應説
T1821_.41.0272a15: 又契經説至邪命是何者。此下大文第十一
T1821_.41.0272a16: 別明邪命。依經起問｣ 雖離彼無至違
T1821_.41.0272a17: 經故非理者。答。上兩句正明。下兩句破執｣
T1821_.41.0272a18: 論曰至由資具屬他者。但從嗔･癡所生
T1821_.41.0272a19: 語業。各有四支。總名邪語。以語即業故不
T1821_.41.0272a20: 言業。但從嗔･癡所生身業。各有三種。總
T1821_.41.0272a21: 名邪業。以身非業故不言身 但從貪所
T1821_.41.0272a22: 生身･語二業。身三語四。以難除故別立邪
T1821_.41.0272a23: 命。謂貪微細而能映奪諸有情心。彼所起業
T1821_.41.0272a24: 難可禁護。佛爲於正命令殷重修故。佛
T1821_.41.0272a25: 離前邪語･邪業別説邪命。引頌可知。取
T1821_.41.0272a26: 下兩句爲證。上兩句同文故來。故正理云。
T1821_.41.0272a27: 諸在家人邪見難斷。以多妄執吉祥等故。
T1821_.41.0272a28: 諸出家者邪命難除。所有命縁皆屬他故｣
T1821_.41.0272a29: 有餘師執至非資命故者。叙異説。有餘師
T1821_.41.0272b01: 執。縁彼活命諸資生具。貪欲所生身･語二
T1821_.41.0272b02: 業方名邪命。非餘貪生身･語二業是邪命
T1821_.41.0272b03: 攝所以者何。爲自戲樂作歌舞等。非資命
T1821_.41.0272b04: 故。非是邪命是邪語業｣ 此違經故至虚
T1821_.41.0272b05: 延命故者。引經破執邪受外境虚延命故。
T1821_.41.0272b06: 但是從貪所生身･語皆名邪命｣ 正語業
T1821_.41.0272b07: 命翻此應知者。義便兼明。正理云。何縁業道
T1821_.41.0272b08: 中先身後語。於八道支内先語後身。以
T1821_.41.0272b09: 業道中隨麁･細説。道支次第據順相生故。
T1821_.41.0272b10: 契經云尋･伺已發語
T1821_.41.0272b11: 如前所言至有幾果耶者。此下當品之中大
T1821_.41.0272b12: 文第三雜明諸業。就中。一明業得果。二釋
T1821_.41.0272b13: 本論語。三明引･滿因。四明三重障。五明三
T1821_.41.0272b14: 時障。六明菩薩相。七明施戒修。八明順三
T1821_.41.0272b15: 分業九明書等體。十明諸法異名 就第
T1821_.41.0272b16: 一明業得果中。一總明諸業果。二三性相
T1821_.41.0272b17: 對果。三三世相對果。四諸地相對果。五三學
T1821_.41.0272b18: 相對果。六三斷相對果 此即第一總明諸
T1821_.41.0272b19: 業果。牒前問起｣ 頌曰至三除前所除者。
T1821_.41.0272b20: 就頌答中總有四類。初兩句爲一類次兩
T1821_.41.0272b21: 句爲第二類。次兩句爲第三類。後兩句爲
T1821_.41.0272b22: 第四類｣ 論曰至謂有漏･無漏者。釋斷道
T1821_.41.0272b23: 名。道能證無爲斷。及能斷有爲惑。具此二
T1821_.41.0272b24: 斷得斷道名。即無間道能引斷得。至生相
T1821_.41.0272b25: 時説名能證。能斷惑得不至生相説名能
T1821_.41.0272b26: 斷。此無間道亦證･亦斷。若解脱道證而非
T1821_.41.0272b27: 斷。雖於斷得無引功能。與斷得倶説名
T1821_.41.0272b28: 爲證。非由彼力令此惑得不至生相不
T1821_.41.0272b29: 名能斷。斷道不同。總有二種。謂有漏･無
T1821_.41.0272c01: 漏業差別故｣ 有漏道業至唯除前生者。
T1821_.41.0272c02: 異熟･等流･離繋三果。如文可知 士用果
T1821_.41.0272c03: 者。一謂道所牽倶有士用果。即是倶生士用
T1821_.41.0272c04: 果 二謂道所牽解脱士用果。即是無間士
T1821_.41.0272c05: 用果 三謂道所修。謂未來所修功徳。或是
T1821_.41.0272c06: 隔越士用果 四謂道所證。即是不生士用
T1821_.41.0272c07: 果。故正理云。士用果者謂道所牽倶有･解
T1821_.41.0272c08: 脱･所修･及斷。言倶有者謂倶生法。言解脱
T1821_.41.0272c09: 者謂無間生即解脱道。言所修者謂未來修。
T1821_.41.0272c10: 斷謂擇滅。由道力故彼得方起 増上果亦
T1821_.41.0272c11: 可知 又正理四十三云。増上果者。有如
T1821_.41.0272c12: 是説。謂離自性餘有爲法。唯除前生 有
T1821_.41.0272c13: 作是言。斷亦應是道増上果。道増上力能
T1821_.41.0272c14: 證彼故 若爾何故毘婆沙中。唯説欲界十
T1821_.41.0272c15: 隨眠斷。爲苦法智忍離繋･士用果。曾不説
T1821_.41.0272c16: 是増上果耶 非由不説便非彼果。以即
T1821_.41.0272c17: 彼文説苦法智爲苦法智忍等流･士用果。
T1821_.41.0272c18: 曾不説是増上果故。然實苦法智是彼増上
T1821_.41.0272c19: 果。而不説者義極成故 此亦應然。擧士
T1821_.41.0272c20: 用果。理即已擧増上果。故非唯可生是増
T1821_.41.0272c21: 上果。説非擇滅是心果故。離此更無餘果
T1821_.41.0272c22: 義故 解云正理兩解。前師爲正。同此論
T1821_.41.0272c23: 故。又諸論中皆説擇滅是離繋果不言増上
T1821_.41.0272c24: 果故。又諸論中出増上果體。皆言有爲不
T1821_.41.0272c25: 説無爲故 又解。正理既無立･破。據義
T1821_.41.0272c26: 不同皆無有妨。雖有兩解前解爲勝。於
T1821_.41.0272c27: 未來世非唯可生法是増上果。亦有處説非
T1821_.41.0272c28: 擇滅法是心果故。以此故知。諸不生法亦
T1821_.41.0272c29: 是増上果。餘文可知｣ 即斷道中至謂
T1821_.41.0273a01: 除異熟者。釋第三･第四句。是無漏故除異
T1821_.41.0273a02: 熟果。有餘四果。准前有漏解釋可知｣
T1821_.41.0273a03: 餘有漏善至例此應釋者。釋第五･第六句。
T1821_.41.0273a04: 非斷道故除離繋果。有餘四果准前應
T1821_.41.0273a05: 釋｣ 謂餘無漏至及離繋者。釋後兩句。是
T1821_.41.0273a06: 無漏故。是無記故。除異熟果。非斷道故除
T1821_.41.0273a07: 離繋果。有餘三果亦准前釋
T1821_.41.0273a08: 已總分別至善等三業者。此下第二三性相
T1821_.41.0273a09: 對果。結前問起。一總問起。二別問起｣ 頌
T1821_.41.0273a10: 曰至後二三三果者。頌答｣ 論曰至遍前
T1821_.41.0273a11: 門義者。於異門中最後所説。皆如次言。顯
T1821_.41.0273a12: 隨所應遍前五門義也｣ 且善不善至及
T1821_.41.0273a13: 離繋者。以三性業各別對三性法明果多･
T1821_.41.0273a14: 少。若三性業狹。色･行二蘊少分爲體。若三
T1821_.41.0273a15: 性法寛通五蘊･及無爲爲體。寛･狹不等
T1821_.41.0273a16: 若不善業以無記法爲等流果者。謂苦。集
T1821_.41.0273a17: 遍行不善。及見苦所斷餘不善業。以有身見･
T1821_.41.0273a18: 邊執見品諸無記法爲等流果故。或遍行因
T1821_.41.0273a19: 等流果。或是同類因等流果 若無記業以
T1821_.41.0273a20: 不善法爲等流果者。謂有身見･邊執見品
T1821_.41.0273a21: 諸無記業。以諸五部不善法爲等流果。或
T1821_.41.0273a22: 爲遍行因等流果。或爲同類因等流果。餘
T1821_.41.0273a23: 文思之可知
T1821_.41.0273a24: 已辨三性至後業果故者。此即第三於三世
T1821_.41.0273a25: 相對果。以三世業對三世法明果多･少。三
T1821_.41.0273a26: 世業狹。唯色･行二蘊少分爲體。三世法寛。
T1821_.41.0273a27: 通五蘊爲體。餘思可知
T1821_.41.0273a28: 已辨三世至不遮等流者。此即第四諸地相
T1821_.41.0273a29: 對果。以此文證離繋果非地法攝 又解
T1821_.41.0273b01: 通擧九地業以同地法爲四果。若別分別。
T1821_.41.0273b02: 上八地業以同地法爲五果故。雜心論云。
T1821_.41.0273b03: 若正思惟地亦有解脱果 若准雜心文離
T1821_.41.0273b04: 繋果亦地法攝。離繋既是無爲。不依地起。
T1821_.41.0273b05: 如何可説地法所攝。故知此論所説爲善。
T1821_.41.0273b06: 餘思可知
T1821_.41.0273b07: 已辨諸地至爲五果者。此即第五三學相對
T1821_.41.0273b08: 果。以三學業對三學法爲果差別。若學業
T1821_.41.0273b09: 以學位色･行二蘊少分爲體。若無學業以
T1821_.41.0273b10: 無學位色･行二蘊少分爲體。若非學非無
T1821_.41.0273b11: 學業以有漏色･行二蘊少分爲體 若學法
T1821_.41.0273b12: 以學位有爲無漏法爲體。若無學法以無
T1821_.41.0273b13: 學位有爲無漏法爲體。若非學非無學法除
T1821_.41.0273b14: 有爲無漏法以餘一切法爲體 總而言
T1821_.41.0273b15: 之。三學業狹。三學法寛。文亦可知 正理
T1821_.41.0273b16: 論云無學業以學法爲一果謂増上。理應
T1821_.41.0273b17: 言二。謂加等流 解云正理意説。鈍無學
T1821_.41.0273b18: 道與未來利學道爲同類因。此約不現起。
T1821_.41.0273b19: 或時解脱退已轉根爲見至。以過去鈍無
T1821_.41.0273b20: 學道爲同類因。學見至爲等流果。此約現
T1821_.41.0273b21: 起故言加等流。不同倶舍。此即論意各別。
T1821_.41.0273b22: 難爲會釋 又解倶舍據同性相望漸次相
T1821_.41.0273b23: 生故。學與無學爲因。無學非與學爲因
T1821_.41.0273b24: 正理據異性相望故説無學亦與學爲因
T1821_.41.0273b25: 各據一義亦不相違 已辨學等至略法
T1821_.41.0273b26: 應爾者。此即第六三斷相對果。以三斷業對
T1821_.41.0273b27: 三斷法爲果差別 若見所斷業以四諦所
T1821_.41.0273b28: 斷行蘊少分爲體 若修所斷業以修所
T1821_.41.0273b29: 斷色･行二蘊少分爲體 若非斷業以有
T1821_.41.0273c01: 爲無漏色･行二蘊少分爲體 若見所斷
T1821_.41.0273c02: 法以四諦所斷受･想･行･識蘊爲體 若修
T1821_.41.0273c03: 所斷法以修所斷五蘊爲體 若非所斷法
T1821_.41.0273c04: 以一切無漏法爲體 總而言之。三斷業
T1821_.41.0273c05: 狹。三斷法寛。既知寛･狹思擇可知 第六
T1821_.41.0273c06: 句言皆如次者。隨其所應遍上諸門。頌後
T1821_.41.0273c07: 並應言皆如次應知。略法應爾
T1821_.41.0273c08: 因辨諸業至倶相違第三者。此即大文第二
T1821_.41.0273c09: 釋本論業。問起頌答｣ 論曰至二説差別
T1821_.41.0273c10: 者。應作等三各有兩説。初師意説染汚三業
T1821_.41.0273c11: 名不應作 諸善三業名爲應作 諸無覆
T1821_.41.0273c12: 無記三業名爲第三 後師意説染汚三業。
T1821_.41.0273c13: 及無覆中諸壞軌則不合禮儀身･語二業。
T1821_.41.0273c14: 並能等起此二業思。皆名不應作。謂染汚全。
T1821_.41.0273c15: 無覆少分 諸善三業。及無覆中不壞軌
T1821_.41.0273c16: 則合俗禮儀身･語二業。并能等起此二業
T1821_.41.0273c17: 思。皆名應作。謂善業全。無覆少分 於無覆
T1821_.41.0273c18: 中除應作･不應作三業。所餘三業名爲第
T1821_.41.0273c19: 三 於二師中。前約勝義盡理而説。後約
T1821_.41.0273c20: 世俗而非盡理。故正理云。若依世俗後亦
| T1821_.41.0273c21: | 可然。若就勝義前説爲善 | 已上 論文 | 既知寛･狹。 |
T1821_.41.0273c23: 爲由一業至爲多業引者。此下第三明引･滿
T1821_.41.0273c24: 因。就中。一明業感多･少。二明引･滿因體
T1821_.41.0273c25: 此即第一明業感多･少。總起兩問。頌曰
T1821_.41.0273c26: 至多業能圓滿者。若言一業引一生。不能
T1821_.41.0273c27: 引多生。答前問 若言一生一業引。不
T1821_.41.0273c28: 由多業引。答後問 下句釋妨。論曰至
T1821_.41.0273c29: 方説名生者。依我所宗説一切有部應作
T1821_.41.0274a01: 是説 但由一業。顯非由多業 唯引一
T1821_.41.0274a02: 生。顯非引多生 若一生多業引。應數死
T1821_.41.0274a03: 生。業果別故 若一業引多生。時分定業應
T1821_.41.0274a04: 成雜亂｣ 若爾何縁至多受快樂者。難。
T1821_.41.0274a05: 若言一業唯引一生不引多生。何故無滅。
T1821_.41.0274a06: 作如是言。昔於獨覺一施食爲因。所感
T1821_.41.0274a07: 異熟果七返生天･人 或一施食爲異熟因。
T1821_.41.0274a08: 感得七生天･人往･返。故立一業能引多
T1821_.41.0274a09: 生 無滅。梵云阿泥律陀。舊云阿那律。或
T1821_.41.0274a10: 云阿尼樓豆皆訛也｣ 彼由一業至獲
T1821_.41.0274a11: 大富樂者。通中兩釋。此即初釋。彼由一業
T1821_.41.0274a12: 但感一生。餘六因茲展轉別造。顯由初力
T1821_.41.0274a13: 故言一施 喩況可知 宿生智者。或由
T1821_.41.0274a14: 業感。或非業感。此中但取由業感者｣
T1821_.41.0274a15: 復有説者至分分差別者。此即後釋。由一施
T1821_.41.0274a16: 食起多思願。感天･人別。刹那不同。熟有
T1821_.41.0274a17: 先･後。約所施食依故説一言。據能施食思
T1821_.41.0274a18: 理實衆多故。非一業能引多生。若引多生
T1821_.41.0274a19: 還成雜亂 亦無一生多業所引。勿衆同
T1821_.41.0274a20: 分業果別故分分差別數死･數生｣ 雖但
T1821_.41.0274a21: 一業至多缺減者者。釋第二句。引業雖一。
T1821_.41.0274a22: 滿業許多。一色喩引業。衆采喩滿業 是
T1821_.41.0274a23: 故下顯多滿業。又正理四十三云。今於此中
T1821_.41.0274a24: 一色所喩。爲一類業。爲一刹那。若喩一類
T1821_.41.0274a25: 違此宗理。以非一業引一生言。可約一
T1821_.41.0274a26: 類類必多故。多引一生不應理故。若言一
T1821_.41.0274a27: 色喩一刹那。非一刹那能圖形状。即所立
T1821_.41.0274a28: 喩於證無能。今見此中喩一類業。如何引
T1821_.41.0274a29: 業約類得成。引一趣業有衆多故。此言
T1821_.41.0274b01: 意顯。一類業中唯一刹那引衆同分。同類･異
T1821_.41.0274b02: 類･多刹那業能爲圓滿故説爲多。故如一
T1821_.41.0274b03: 色先圖形状。後填衆采。此言應理 非
T1821_.41.0274b04: 唯業力至勢力劣故者。復重料簡。引･滿二因
T1821_.41.0274b05: 非唯是業亦通餘法。勝･劣不同。如文可
T1821_.41.0274b06: 解
T1821_.41.0274b07: 如是二類其體是何者。此下第二明引･滿二
T1821_.41.0274b08: 因體。此即問也｣ 頌曰至皆通引滿者。答。
T1821_.41.0274b09: 二無心定以是善故。雖有異熟而無勢力
T1821_.41.0274b10: 引衆同分。以與諸業非倶有因故。得亦
T1821_.41.0274b11: 無力引衆同分。以與諸業非同一果故。
T1821_.41.0274b12: 所餘一切不善･善有漏法。以與諸業爲倶
T1821_.41.0274b13: 有因。有勢力故皆通引･滿 又婆沙十九
T1821_.41.0274b14: 亦説衆同分是引果。餘是滿果 又正理論
T1821_.41.0274b15: 意。思感引･滿。餘唯感滿 問二定･及得。既
T1821_.41.0274b16: 不感引感何滿果 答如婆沙十九云。評
T1821_.41.0274b17: 曰應作是説。無想異熟唯是無想定果。彼
T1821_.41.0274b18: 命根･衆同分･及五色根異熟。唯是第四靜慮
T1821_.41.0274b19: 有心業果。彼餘蘊異熟是共果 問滅盡定
T1821_.41.0274b20: 受何異熟果耶 答受非想非非想處四蘊
T1821_.41.0274b21: 異熟果。除命根･衆同分。彼唯是業果故｣
T1821_.41.0274b22: 問諸得受何異熟果耶 答諸得受色･心･
T1821_.41.0274b23: 心所法･心不相應行異熟果。色者。謂色･香･
T1821_.41.0274b24: 味･觸。非五色根。彼業果故。心･心所法者。謂
T1821_.41.0274b25: 苦受･樂受･不苦不樂受。及彼相應法。心不
T1821_.41.0274b26: 相應行者。謂諸得･生老住無常 又云問諸
T1821_.41.0274b27: 造業者爲先造引衆同分業。爲先造滿衆
T1821_.41.0274b28: 同分業耶 如是説者此即不定。或有先造
T1821_.41.0274b29: 引業後造滿業。或有先造滿業後造引業。
T1821_.41.0274c01: 隨造業者意樂起故
T1821_.41.0274c02: 薄伽梵説至其體云何者。此下大文第四明
T1821_.41.0274c03: 三重障。就中。一總明三障。二別明業障
T1821_.41.0274c04: 就總明三障中。一出三障體。二約處･趣
T1821_.41.0274c05: 辨 此即第一出三障體。依經起問 此品
T1821_.41.0274c06: 廣明諸業。以三障中業義相關。義便通明
T1821_.41.0274c07: 三障｣ 頌曰至北洲無想天者。頌答｣
T1821_.41.0274c08: 論曰至名爲業障者。出業障體。可知｣ 煩
T1821_.41.0274c09: 惱有二至名煩惱障者。出煩惱障體。總而言
T1821_.41.0274c10: 之。煩惱有二。一者數行。謂恒起煩惱。二者
T1821_.41.0274c11: 猛利。謂上品煩惱。由此相對應作四句
T1821_.41.0274c12: 一數行非猛利。謂下品煩惱數數現行 二
T1821_.41.0274c13: 猛利非數行。謂上品煩惱不數現行 三數
T1821_.41.0274c14: 行亦猛利。謂上品煩惱數現行 四非數行
T1821_.41.0274c15: 亦非猛利。謂下品煩惱不數現行 應知
T1821_.41.0274c16: 此中第一･第三句。唯數行者名煩惱障。如
T1821_.41.0274c17: 扇搋等煩惱數行難可伏除。故説爲障
T1821_.41.0274c18: 上品煩惱雖復猛利。非恒起故易可伏除。
T1821_.41.0274c19: 不説爲障 於下品中數行煩惱雖非猛
T1821_.41.0274c20: 利而難伏除。由彼恒行難得便故。謂下生
T1821_.41.0274c21: 中從中生上。令七加行伏道。苦忍等除道。
T1821_.41.0274c22: 無便得生 故煩惱中隨品上･下。但數數
T1821_.41.0274c23: 現行者名煩惱障體。總分二品但言上･下。
T1821_.41.0274c24: 故不言中。或言上･下影中。可知。應知
T1821_.41.0274c25: 但依現行煩惱爲其障體不依成就。故婆
T1821_.41.0274c26: 沙云。問云何建立此煩惱障。爲依成就。爲
T1821_.41.0274c27: 依現行 答此依現行。不依成就。若依
T1821_.41.0274c28: 成就者即一切有情無有差別等具成就
T1821_.41.0274c29: 諸煩惱故｣ 全三惡趣至名異熟障者。出
T1821_.41.0275a01: 異熟障體。謂三惡趣全。人趣中取北洲。天
T1821_.41.0275a02: 趣中取無想天。爲異熟障｣ 此障何法
T1821_.41.0275a03: 者。問｣ 謂障聖道至加行善根者。答。謂障
T1821_.41.0275a04: 聖道。及障聖道加行善根。或亦能障異生離
T1821_.41.0275a05: 染。故正理四十三云。能障聖道･及道資糧･
| T1821_.41.0275a06: | 并離染故 | 已上 論文 | 即准此理。異熟障中不説大 |
T1821_.41.0275a08: 故此不説者。先明障廢立。於業障中理亦
T1821_.41.0275a09: 應説餘決定業 謂餘一切定感惡趣
T1821_.41.0275a10: 以聖不生三惡趣故。聖亦不受卵生･濕
T1821_.41.0275a11: 生。雖復亦有卵生･濕生得入聖道如世
T1821_.41.0275a12: 羅等。必無得聖受彼二生 得聖已去
T1821_.41.0275a13: 不受女身。雖有女人能入聖道。若得聖
T1821_.41.0275a14: 已必更不受女人之身 得聖已去於欲界
T1821_.41.0275a15: 中決定不受第八有身･及色･無色一處･二
T1821_.41.0275a16: 生等 諸未説者皆等以收 有如是等
T1821_.41.0275a17: 諸決定業。亦能爲障令不入聖。亦應説
T1821_.41.0275a18: 在業障中收 然若有業由五因縁易見
T1821_.41.0275a19: 易知。此中偏説。謂處等五。於諸業中唯無
T1821_.41.0275a20: 間業具此五種。易見易知是故別説。餘業
T1821_.41.0275a21: 不然故此不説 處等五者。正理四十三釋
T1821_.41.0275a22: 云。毘婆沙説此五因縁易見易知説爲業障。
T1821_.41.0275a23: 謂處･趣･生･果･及補特伽羅。處謂此五定以
T1821_.41.0275a24: 母等爲所起處。趣謂此五定以地獄爲所
T1821_.41.0275a25: 趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂
T1821_.41.0275a26: 此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五
T1821_.41.0275a27: 逆依行重惑。補特伽羅共了此人能害母
T1821_.41.0275a28: 等 餘業不爾不立爲障 又婆沙一百一
T1821_.41.0275b01: 十五。於此五中。不説處。加自性。故彼論
T1821_.41.0275b02: 云。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業。
T1821_.41.0275b03: 餘四同此論｣ 餘障廢立如應當知者。餘
T1821_.41.0275b04: 煩惱障･及異熟障隨義廢立。如應當知
T1821_.41.0275b05: 且以一義立煩惱障。謂數行煩惱。餘非數
T1821_.41.0275b06: 行不立爲障 又以一義立異熟障。謂生
T1821_.41.0275b07: 是處定不入聖。餘處不定不立爲障。又婆
T1821_.41.0275b08: 沙一百一十五云。問餘洲亦有異熟爲障。
T1821_.41.0275b09: 如扇搋･半擇迦･無形･二形等。此中何故不
T1821_.41.0275b10: 説。答此中應説。而不説者當知此是有餘
T1821_.41.0275b11: 之説。是以前説此中三障皆有餘説。復有説
T1821_.41.0275b12: 者。此中但説決定爲障。彼非決定。由彼有
T1821_.41.0275b13: 情所有異熟。或有爲障。或不爲障。是以不
| T1821_.41.0275b14: | 説 | 解云如是黄門拔脱諸牛。黄門等事 現得男根。亦能入聖故言不定 | 又解餘二 |
T1821_.41.0275b16: 且以二義立煩惱障。處･及補特伽羅。處謂
T1821_.41.0275b17: 起數行煩惱處。補特伽羅謂起彼煩惱者。
T1821_.41.0275b18: 餘惑不爾故不立障。於五種中亦以二義
T1821_.41.0275b19: 立異熟障。處･及補特伽羅。處謂受異熟障
T1821_.41.0275b20: 處。補特伽羅謂受彼異熟者｣ 此三障中
T1821_.41.0275b21: 至亦不可治者。此下明三障輕･重。有兩師
T1821_.41.0275b22: 解。此即初解。於三障中煩惱與業二障皆
T1821_.41.0275b23: 重。以有此者第二生内亦不可治。造無間
T1821_.41.0275b24: 者定墮地獄。起惑障者墮惡趣故不得入
T1821_.41.0275b25: 聖。故言第二生内亦不可治。至第三生方
T1821_.41.0275b26: 可救療故名爲重 若異熟障此生受已至
T1821_.41.0275b27: 第二生容可入聖。可救療故故名爲輕｣
T1821_.41.0275b28: 毘婆娑師至後輕於前者。此即第二師解。
T1821_.41.0275b29: 由前煩惱能引後業故。後業障輕前煩惱。
T1821_.41.0275c01: 由前業障引後異熟故後異熟輕前業障。
T1821_.41.0275c02: 以前是本後是末故。故婆沙云。問如是三
T1821_.41.0275c03: 障何者最重 或有説者。異熟障重。所以者
T1821_.41.0275c04: 何。因時可轉。果時不可轉故 復有説者。
T1821_.41.0275c05: 業障最重。所以者何。業障能引異熟障故
T1821_.41.0275c06: 如是説者。煩惱障重。以煩惱能引業障。業
T1821_.41.0275c07: 障復能引異熟障。如是皆以煩惱爲本。是
T1821_.41.0275c08: 故最重｣ 此無間名爲目何義者。此下釋
T1821_.41.0275c09: 無間名。此即問也｣ 約異熟果至無間隔
T1821_.41.0275c10: 義者。答中有二。此即初説。定受彼果無餘
T1821_.41.0275c11: 業生爲間隔故立無間名。此即約法以明｣
T1821_.41.0275c12: 或造此業至故名沙門者。此即第二説
T1821_.41.0275c13: 約人以辨。造此業人定墮地獄。中無間隔
T1821_.41.0275c14: 故名無間 或復彼人有無間故得無間
T1821_.41.0275c15: 名 或復彼人與無間法合故名無間。如
T1821_.41.0275c16: 人與彼沙門法合故名沙門
T1821_.41.0275c17: 三障應知至餘障通五趣者。此即第二約處･
T1821_.41.0275c18: 趣辨｣ 論曰至無逆所以者。釋初兩句。
T1821_.41.0275c19: 於三障中。且無間業唯人三洲非北倶盧。
T1821_.41.0275c20: 非餘四趣。非餘二界 有無間業於三洲
T1821_.41.0275c21: 内。唯女及男造無間業。非扇搋等。等謂等
T1821_.41.0275c22: 取半擇迦･無形･二形。故婆沙一百一十九云。
T1821_.41.0275c23: 問若扇搋･半擇迦･無形･二形殺害父･母得
T1821_.41.0275c24: 無間不 答不得。廣如彼釋 所以者何。即
T1821_.41.0275c25: 前文説彼扇搋等無有斷善･不律儀因縁。即
T1821_.41.0275c26: 是此中無逆所以｣ 又彼父母至觸無間
T1821_.41.0275c27: 罪者。釋第三句。若天生黄門。謂彼父･母於
T1821_.41.0275c28: 彼少恩。爲彼缺身増上縁故。又由於彼
T1821_.41.0275c29: 少愛念故。若被損黄門以身缺故。父･母於
T1821_.41.0276a01: 彼少愛念故。扇搋等於彼父･母慚･愧心
T1821_.41.0276a02: 微。以無現前増上慚･愧可言壞故觸無間
T1821_.41.0276a03: 罪 問若＊天生黄門可慚愧微。父･母恩少
T1821_.41.0276a04: 缺身縁故。被損黄門。父･母於彼非缺身縁。
T1821_.41.0276a05: 如何於父･母慚･愧心微 解云父･母於彼
T1821_.41.0276a06: 少愛念故。所以彼於父･母慚･愧心微｣
T1821_.41.0276a07: 由此已釋至而非無間者。此即類釋。鬼･及傍
T1821_.41.0276a08: 生。父･母於彼以少恩故。彼於父･母慚･愧
T1821_.41.0276a09: 心微。雖害父･母而非無間。諸天･地獄一向
T1821_.41.0276a10: 化生。無父･母故不別料簡｣ 然大徳説
T1821_.41.0276a11: 至如聰慧馬者。叙異説。故婆沙云。大徳説
T1821_.41.0276a12: 言諸傍生類殺害父･母。於無間罪有得･不
T1821_.41.0276a13: 得。謂聰慧者得。非聰慧者不得 曾聞。有
T1821_.41.0276a14: 聰慧馬。人貪其種令與母合。馬後覺知斷
T1821_.41.0276a15: 勢而死｣ 若有人害至心境劣故者。簡差
T1821_.41.0276a16: 別。若有人害非人父･母不成逆罪。由心
T1821_.41.0276a17: 劣故。由境劣故。又正理云。若有人害非
T1821_.41.0276a18: 人父･母亦不成逆罪。少恩･羞恥故。謂彼
| T1821_.41.0276a19: | 於子無如人恩。子於彼無如人慚･愧 | 已上 論文 |
T1821_.41.0276a21: 逆。人境雖勝由心劣故 又解父･母於彼
T1821_.41.0276a22: 少恩。彼於父･母慚･愧心微｣ 已辨業障
T1821_.41.0276a23: 至唯無想處者。釋第四句。已説業障唯人
T1821_.41.0276a24: 三洲 其餘二障通於五趣。然異熟障。唯
T1821_.41.0276a25: 人北洲。唯天無想 又正理云。已辨業障唯
T1821_.41.0276a26: 人三洲。餘障應知五趣皆有。然煩惱障遍一
T1821_.41.0276a27: 切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯
T1821_.41.0276a28: 無想 豈不三洲處扇搋等身非聖道器。故
T1821_.41.0276a29: 異熟障攝 無如是理。以於彼生引業所
T1821_.41.0276b01: 牽同分相續可成男等爲聖道器。唯三惡
T1821_.41.0276b02: 趣･無想･北洲。決定無容證聖道義。故唯於
T1821_.41.0276b03: 彼立異熟障 有説。彼處唯屬異生。餘處
| T1821_.41.0276b04: | 皆容與聖者共。故不説是異熟障攝 | 已上 論文 |
T1821_.41.0276b06: 熟障攝
T1821_.41.0276b07: 倶舍論記卷第十七
T1821_.41.0276b08: 於尊勝院之東房書寫了僧定範本也
T1821_.41.0276b09: 今年三十講料也 一交了
T1821_.41.0276b10: 六月二十三日句切了
T1821_.41.0276b11:
T1821_.41.0276b12:
T1821_.41.0276b13:
T1821_.41.0276b14:
T1821_.41.0276b15: 沙門釋光述
T1821_.41.0276b16: 分別業品第四之六
T1821_.41.0276b17: 於前所辨至其體是何者。此下第二別明業
T1821_.41.0276b18: 障。就中。一出業障體。二別明破僧。三明成
T1821_.41.0276b19: 逆縁。四明加行定。五罪重･大果。六無間同
T1821_.41.0276b20: 類 此即第一出業障體。牒前問起｣ 頌
T1821_.41.0276b21: 曰至一殺生加行者。頌答｣ 論曰至不可
T1821_.41.0276b22: 害故者。五無間中四是身業。謂殺父･害母･
T1821_.41.0276b23: 殺阿羅漢･出佛身血 一是語業謂破僧。
T1821_.41.0276b24: 三是殺生根本業道。謂殺父･害母･殺阿羅
T1821_.41.0276b25: 漢。一虚誑語根本業道謂破僧。一是殺生業
T1821_.41.0276b26: 道加行謂出佛身血。以如來身不可害故｣
T1821_.41.0276b27: 破僧無間至何縁名破僧者。問。破僧無
T1821_.41.0276b28: 間業既是虚誑語。何縁名破僧｣ 因受果
T1821_.41.0276b29: 名或能破故者。答。虚誑語是因。所破僧是果。
T1821_.41.0276c01: 謂因虚誑語僧方破故。言虚誑語名破僧
T1821_.41.0276c02: 者因受果名 或能破故。謂僧是所破。虚
T1821_.41.0276c03: 誑語是能破。能破僧故名曰破僧。從用立
T1821_.41.0276c04: 名
T1821_.41.0276c05: 若爾僧破至誰所成就者。此下第二別明破
T1821_.41.0276c06: 僧。就中。一僧破體及成。二能破成時･處。三
T1821_.41.0276c07: 具縁成破僧。四明破二僧別。五無破法
T1821_.41.0276c08: 輪時。此即第一僧破體及成。一問所破僧果
T1821_.41.0276c09: 其體是何。二問能･所破人誰所成就｣
T1821_.41.0276c10: 頌曰至所破僧所成者。上三句答初問。下一
T1821_.41.0276c11: 句答後問｣ 論曰至行蘊所攝者。釋上
T1821_.41.0276c12: 三句出僧破體。以不相應中不和合爲性
T1821_.41.0276c13: 問不和合性以何爲體。古徳空法師解云。
T1821_.41.0276c14: 不和合性以聖法上非得爲體。由此起故
T1821_.41.0276c15: 不得入聖。雖異生性先於聖法亦有非得
T1821_.41.0276c16: 容得入聖 空法師意説。無漏八正是和合
T1821_.41.0276c17: 體。以是聖僧和合徳故。若能破此名破法
T1821_.41.0276c18: 輪僧。而諸論但言破凡僧者。破有近･遠。
T1821_.41.0276c19: 由近破凡事和合僧故不得入聖。遠破聖
T1821_.41.0276c20: 僧。是故聖僧是正所破。由破此重獲無間
T1821_.41.0276c21: 罪 難云諸論但言破凡非聖。而言破聖
T1821_.41.0276c22: 與論相違。夫論破僧。破和合性。若得聖已
T1821_.41.0276c23: 即不可破。若未得聖何所破耶。此即違理
T1821_.41.0276c24: 今解云。不和合性以和合上非得爲體。
T1821_.41.0276c25: 謂僧未破有和合性。同共和合許有聖道。
T1821_.41.0276c26: 僧由有此和合性故容得入聖。若僧被破。
T1821_.41.0276c27: 捨和合性。有不和合性起。由彼破此和合
T1821_.41.0276c28: 性故不得入聖。故成無間。既不成就彼和
T1821_.41.0276c29: 合性。即以和合體上非得爲不和合性
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