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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41

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T1821_.41.0230a01:
T1821_.41.0230a02:
T1821_.41.0230a03: 倶舍論記卷第十五
T1821_.41.0230a04:  沙門釋光述 
T1821_.41.0230a05:   分別業品第四之
T1821_.41.0230a06: 此別解脱至亦餘二不者。此下大文第五得
T1821_.41.0230a07: 三律儀別。就中一明得處同・異。二明有
T1821_.41.0230a08: 情支・因。三明得惡・處中 此下明得處同・
T1821_.41.0230a09: 異。問 此三律儀從彼處得一。亦得餘二
T1821_.41.0230a10: 不」  不爾者。答」  云何者。徴。頌曰
T1821_.41.0230a11: 至得靜慮無漏者。答。上兩句明別解脱。下
T1821_.41.0230a12: 兩句明定・道」  論曰至後起而得者。釋
T1821_.41.0230a13: 從一切得欲別解脱。此從一切發惡根本・
T1821_.41.0230a14: 加行・後起處得。謂受善戒離惡根本・加行・
T1821_.41.0230a15: 後起故。於發惡處還發得善戒」  從二
T1821_.41.0230a16: 得者至性罪遮罪者。釋從二得。謂從二類
T1821_.41.0230a17: 得。一從情・非情類處得。二從發性罪・遮
T1821_.41.0230a18: 罪類處得 又解言二類者。有兩種二類。
T1821_.41.0230a19: 有情類。二非情類。一性罪類。二遮罪類 
T1821_.41.0230a20: 又解言二類者。一有情類能發性罪・遮罪。
T1821_.41.0230a21: 二非情類能發性罪・遮罪 今受善戒能
T1821_.41.0230a22: 離性罪及與遮罪故。從二類發性罪・遮罪
T1821_.41.0230a23: 處還發得善戒。故正理三十九云。於情性
T1821_.41.0230a24: 罪謂殺等業。遮謂女人同室宿等。非情性罪
T1821_.41.0230a25: 謂盜外財。遮謂掘地斷生草等」  從現
T1821_.41.0230a26: 得者至有情處故者。釋從現得此別解脱。
T1821_.41.0230a27: 於三世中謂從現世蘊・處・界・發得。非從
T1821_.41.0230a28: 去・來。所以者何。由此律儀於現有情轉。及
T1821_.41.0230a29: 於現有情所依止處轉 於現有情轉者。謂
T1821_.41.0230b01: 從有情邊發戒。如邪欲等從守護有情得
T1821_.41.0230b02: 罪。若離邪欲等從守護有情發戒隨其所
T1821_.41.0230b03: 應 於現有情所依止處轉者。有情所依處。
T1821_.41.0230b04: 謂内身。有情所依止處。謂外器 於現有
T1821_.41.0230b05: 情所依處者。於現有情内所依身發得此
T1821_.41.0230b06: 戒。如行殺等從所依處得罪。若離殺等
T1821_.41.0230b07: 從所依處發戒。隨其所應 於現有情所
T1821_.41.0230b08: 止處者。於現有情外所止器發得此戒。如
T1821_.41.0230b09: *掘地等從所止處得罪。若不*掘地等從
T1821_.41.0230b10: 所止處發戒隨其所應 去・來非是有情。
T1821_.41.0230b11: 亦非是有情所依止處。故不能發別解脱
T1821_.41.0230b12: 戒。故正理云。有情處者。謂諸有情及諸有情
T1821_.41.0230b13: 所依止處。現蘊・處・界。内者即是有情所依。
T1821_.41.0230b14: 外者名爲有情所止。非過・未故 問若從
T1821_.41.0230b15: 現在有情處得如盜現在窣堵波物。婆沙
T1821_.41.0230b16: 一百一十三評家云。如是説者於佛處得 
T1821_.41.0230b17: 准彼正義於過去佛邊結罪。如何乃言於
T1821_.41.0230b18: 現有情處得 解云評家理應望現守護者
T1821_.41.0230b19: 邊結罪。而言於佛結彼罪者。以施佛故
T1821_.41.0230b20: 顯物重故推在如來 又解評家意説罪・福
T1821_.41.0230b21: 二門非皆齊等。若論發戒現有情處得。若
T1821_.41.0230b22: 論結罪無妨亦有於過去佛處得」  若
T1821_.41.0230b23: 得靜慮至況從遮罪者。釋從根本得。若得
T1821_.41.0230b24: 定・道戒應知但從發根本業道處得。尚
T1821_.41.0230b25: 不從彼發加行・後起處得道・定戒。況從
T1821_.41.0230b26: 發遮罪處得此律儀。此即擧重況輕也 
T1821_.41.0230b27: 又解別解律儀教制遮罪故。從遮罪處發
T1821_.41.0230b28: 得遮戒。定・道律儀無教制遮罪故無別遮
T1821_.41.0230b29: 戒。由無別遮戒不從遮罪處發 問別解
T1821_.41.0230c01: 脱律儀何故亦從加行・後起處得非定・道律
T1821_.41.0230c02: 儀 解云別解律儀教制加行・後起罪故。
T1821_.41.0230c03: 從加行・後起處發。定・道律儀無教制故。所
T1821_.41.0230c04: 以不於加行・後起處得 又解散位律儀
T1821_.41.0230c05: 於散位中加行・根本・後起三位。皆容得有
T1821_.41.0230c06: 別解律儀現行。如受大戒加行等中有勤
T1821_.41.0230c07: 策戒等故。得戒時通於三種起惡處得。定
T1821_.41.0230c08: 位律儀於定位中唯在根本起。即根本故
T1821_.41.0230c09: 不在加行・後起位中。於定前・後無此戒
T1821_.41.0230c10: 故。故得戒時唯於一種起惡處得。故正理
T1821_.41.0230c11: 云。若得靜慮・無漏律儀應知但從根本業
T1821_.41.0230c12: 道。以定中唯有根本業道故。非從前・後
T1821_.41.0230c13: 近分而得。以在定位唯有根本在不定位
T1821_.41.0230c14: 中無此律儀故 又解散位律儀於散位中。
T1821_.41.0230c15: 有加行・根本・後起故。得戒時通於三種起
T1821_.41.0230c16: 惡處得。定位律儀於定位中。無有加行・
T1821_.41.0230c17: 後起。起即根本故。得戒時唯於一種起惡處
T1821_.41.0230c18: 得 又解散戒・定戒倶對除惡。惡與散戒
T1821_.41.0230c19: 同欲界故。以相去近故。難防護故。故得散
T1821_.41.0230c20: 戒。通於三種起惡處得。惡與定戒不同界
T1821_.41.0230c21: 故。相去遠故。易防護故。故得定戒。唯於一
T1821_.41.0230c22: 種起惡處得」  從恒時者至蘊處界得者。
T1821_.41.0230c23: 釋從恒時得。謂從三世蘊・處・界得故。名從
T1821_.41.0230c24: 恒時得 問何故別解唯於現得。定・道二戒
T1821_.41.0230c25: 通過・未 解云別解律儀依教受得。教意唯
T1821_.41.0230c26: 防現在故唯現在發。定道二戒不依教受。
T1821_.41.0230c27: 隨心而生故通三世發 又解隨心轉戒其
T1821_.41.0230c28: 力是強。通防三世故於三世蘊・處・界得。別
T1821_.41.0230c29: 解不爾故唯於現得 又解此戒倶心皆成
T1821_.41.0231a01: 三世故。心倶戒通於三世蘊・處・界得。別解
T1821_.41.0231a02: 不爾故唯現得。故正理云從恒時者。謂從
T1821_.41.0231a03: 過去未來現在蘊・處・界得。如與此戒爲
T1821_.41.0231a04: 倶有心 又解謂戒倶心能縁三世故。心倶
T1821_.41.0231a05: 戒由心勢力能防三世。戒與彼心倶有因
T1821_.41.0231a06: 故。其力是強故。通三世蘊・處・界得。別解不
T1821_.41.0231a07: 爾。唯防現在。唯現處得 又解如戒倶心。
T1821_.41.0231a08: 及心倶戒皆斷三世。以説斷律儀斷欲惡
T1821_.41.0231a09: 戒及能起惑。以此明知。戒斷三世。由心
T1821_.41.0231a10: 倶戒能斷三世故。亦通於三世法得。別解
T1821_.41.0231a11: 脱不爾故唯現得。非能斷故」  由此差
T1821_.41.0231a12: 別至加行後起者。以別解脱律儀對定・道
T1821_.41.0231a13: 二律儀發處差別應作四句。有蘊・處・界從
T1821_.41.0231a14: 彼唯得別解律儀非餘定・道二律儀等。此
T1821_.41.0231a15: 中四句思之可知。第四句中不言遮罪略
T1821_.41.0231a16: 而不説 又婆沙一百二十。作四句中第一
T1821_.41.0231a17: 句不言遮罪者亦略不論」  非於正得至
T1821_.41.0231a18: 防護過現者。論主彈前第一・第三句云。非
T1821_.41.0231a19: 於正得善律儀時可有現在惡業道。及加
T1821_.41.0231a20: 行・後起。並諸遮罪。何故乃言第一句中。從
T1821_.41.0231a21: 現在加行・後起。及諸遮罪。第三句從現世
T1821_.41.0231a22: 根本業道。彈訖正云。是故第一句應言。
T1821_.41.0231a23: 從現*在加行後起及諸遮罪處。第三句應
T1821_.41.0231a24: 言從現在根本業道處 此中且正第一・
T1821_.41.0231a25: 第三句。理實四句皆加處字。第二句應言謂
T1821_.41.0231a26: 去來根本業道處第四句應言謂從去・來加
T1821_.41.0231a27: 行・後起。遮罪處。正訖又云。若據發戒有
T1821_.41.0231a28: 通三世。若論防護理應但説防護未來。
T1821_.41.0231a29: 定不應言防護過・現。過去已滅。現在已生。
T1821_.41.0231b01: 不須防故 正理救云。於業道等處置業
T1821_.41.0231b02: 道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦
T1821_.41.0231b03: 通防護過・現業道等。非唯防未來。以業
T1821_.41.0231b04: 道等聲説彼依處故。若異此者則應但説
T1821_.41.0231b05: 防護未來。律儀但能防未來罪令不起故
T1821_.41.0231b06: 非防過・現。已滅・已生律儀於彼無防用故
T1821_.41.0231b07:  解云於能發不善業道等所依境處。説
T1821_.41.0231b08: 能依不善業道等聲。從不善業道等所依境
T1821_.41.0231b09: 處發戒故。説從不善業道等發戒。故前
T1821_.41.0231b10: 四句義亦無失。由如是不善業道所依境處
T1821_.41.0231b11: 通三世理。亦通防護過・現不善業道等。以
T1821_.41.0231b12: 能於過・現不善業道所依境處發律儀時。
T1821_.41.0231b13: 即防護過・現不善業道。所依境處。不令發
T1821_.41.0231b14: 不善業等。亦説防護過・現不善業道等。以
T1821_.41.0231b15: 業道等聲。説彼不善業道等所依境界處故。
T1821_.41.0231b16: 若異此防護不善業道所依境處。唯説防
T1821_.41.0231b17: 護能依不善業道體者。即應但説唯未來
T1821_.41.0231b18: 法發唯防護未來。律儀但能防未來罪令
T1821_.41.0231b19: 不起故。非防過・現不善業道等體。過去已
T1821_.41.0231b20: 滅。現在已生。律儀於彼無有防用令不起
T1821_.41.0231b21: 故 倶舍師破云。唯加處字於義無疑何
T1821_.41.0231b22: 故不加廣勞異釋。豈從彼世法發得律儀。
T1821_.41.0231b23: 即防彼世惡業道等。發戒雖復通於三世
T1821_.41.0231b24: 防過無防唯在未來。反難令防未來。此乃
T1821_.41.0231b25: 誠如所説
T1821_.41.0231b26: 諸有獲得至有異不者。此即第二明有情支・
T1821_.41.0231b27: 因。問諸有獲得律儀・不律儀。從一切有情
T1821_.41.0231b28: 從一切身・語七支。從一切上・中・下因有
T1821_.41.0231b29: 異。不 又解律儀・不律儀從一切有情發。
T1821_.41.0231c01: 而支因有異不」  此定有異者答」  異
T1821_.41.0231c02: 相云何者。徴」  頌曰至有情支非因者。就
T1821_.41.0231c03: 頌答中。上兩句明律儀。下兩句明不律儀」 
T1821_.41.0231c04:   論曰至後三因説者。釋上兩句。別解律
T1821_.41.0231c05: 儀定從一切諸有情得。無少分理。若身・語
T1821_.41.0231c06: 七支此即不定 有從一切身・語七支得。
T1821_.41.0231c07: 謂苾芻律儀。不言尼者七支同故。或影顯
T1821_.41.0231c08: 故 有從身三語一四種支得。謂餘勤策
T1821_.41.0231c09: 等六種律儀。此中唯據根本七業道名律
T1821_.41.0231c10: 儀支故 若上・中・下因此亦不定。因雖兩
T1821_.41.0231c11: 種頌文且據後三因説。不倶起故可辨差
T1821_.41.0231c12: 別」  或有一類至勤策戒者。約人正顯。
T1821_.41.0231c13: 配釋可知 問如雜心及婆沙一百一十七
T1821_.41.0231c14: 云。若於一切有情得律儀。由一切因非一
T1821_.41.0231c15: 切支者此類無有。此論與彼豈不相違 
T1821_.41.0231c16: 解云婆沙偏據盡形故言無也。此論通據
T1821_.41.0231c17: 晝夜故説有也 又解梵名烏波婆沙。義
T1821_.41.0231c18: 翻爲齋。亦名近住。西方有人一日持齋亦
T1821_.41.0231c19: 名*烏波婆沙。若受八齋戒亦名*烏波婆
T1821_.41.0231c20: 沙。其齋名通於律儀中不定。若盡壽戒於
T1821_.41.0231c21: 律儀中決定婆沙以不定故不説。此論通
T1821_.41.0231c22: 據近住戒故説有也。故婆沙云。問若以下・
T1821_.41.0231c23: 中・上心。如次受近住・近事・勤策戒時。即
T1821_.41.0231c24: 名於一切有情得律儀。亦一切因非一切
T1821_.41.0231c25: 支。何以言無。答此中但依盡壽作論不依
T1821_.41.0231c26: 晝夜。所以者何。彼名爲齋。於律儀中非決
T1821_.41.0231c27: 定故」  無有不遍至不全息故者。釋。於
T1821_.41.0231c28: 有情必須寛遍。無於少分」  若人不作
T1821_.41.0231c29: 至相似妙行者。顯斯五定由不遍故不得
T1821_.41.0232a01: 律儀。但得相似處中妙行 等等取盜等
T1821_.41.0232a02:  近住雖於時定亦得律儀。此據盡形
T1821_.41.0232a03: 故言不得。或一月等言已遮晝夜。五定
T1821_.41.0232a04: 思之可知 若依經部作此五定亦得律
T1821_.41.0232a05: 儀」  於非所能境如何得律儀者。問。若
T1821_.41.0232a06: 於一切有情處得無少分理。如於他方非
T1821_.41.0232a07: 所能害境如何得律儀」  由普於有情至
T1821_.41.0232a08: 故得律儀者。答。彼受戒者由於有情善意
T1821_.41.0232a09: 故廣得律儀。故遍有情無少分理。此
T1821_.41.0232a10: 即義當婆沙正義於諸有情總發戒家」
T1821_.41.0232a11: 毘婆沙師至有得捨過者。第二師答。毘婆
T1821_.41.0232a12: 沙中有作是説。所得律儀必須遍發。若謂
T1821_.41.0232a13: 一向於能害境受得別解而不於彼非所
T1821_.41.0232a14: 能境得別解者。*即此律儀應有増・減。從
T1821_.41.0232a15: 非所能生所能時律儀應増。從所能境生
T1821_.41.0232a16: 非所能律儀應減。若有増減便有別解離
T1821_.41.0232a17: 得・捨縁有得・捨過。増時名離得縁有得
T1821_.41.0232a18: 過。減時名離捨縁有捨過。得縁即是受戒
T1821_.41.0232a19: 師等。捨縁即是四・五縁等 此即義當婆沙
T1821_.41.0232a20: 不正義於諸有情別發戒家。由非正義故
T1821_.41.0232a21: 下別破」  彼説不然至例亦應爾者。論主
T1821_.41.0232a22: 難。彼説増・減於理不然。如生草等先無後
T1821_.41.0232a23: 起彼戒無増。或起已枯彼戒無減。由於生
T1821_.41.0232a24: 草等總發一遮戒故無増・減。於彼能境及
T1821_.41.0232a25: 不能境。所得律儀境轉易時例亦應爾。能
T1821_.41.0232a26: 生不能應無減。不能生能應無増。所以
T1821_.41.0232a27: 得知。於生草等總發一戒是正義者。故婆
T1821_.41.0232a28: 沙一百二十云。如是説者於外法中亦得律
T1821_.41.0232a29: 儀 問若爾律儀應有増減 答無増・減。
T1821_.41.0232b01: 以總得故。謂此律儀總於一切草等上得
T1821_.41.0232b02: 一無表。而世間無有無生草等時 又解
T1821_.41.0232b03: 別發家意於諸有情雖復別發於生草等
T1821_.41.0232b04: 同許總發。故引同許例破彼説」  彼言
T1821_.41.0232b05: 不爾至性不同故者。別發家救。彼*云。不爾。
T1821_.41.0232b06: 以諸有情死此生彼前・後性等。有増有減。
T1821_.41.0232b07: 若能生不能可言能類減。以能類少故。不
T1821_.41.0232b08: 能類増。以不能類多故。若不能生能。可
T1821_.41.0232b09: 言不能類減。以不能類少故能類増。以能
T1821_.41.0232b10: 類多故。草等先・後生・枯性別可總發戒。
T1821_.41.0232b11: 無増・減過。不得爲例」  若爾有情至於
T1821_.41.0232b12: 理爲善者。論主復難。若隨有情別發得戒
T1821_.41.0232b13: 未得涅槃。死此生彼可言有情前・後性
T1821_.41.0232b14: 等戒無増・減。有諸有情般涅槃已。如前性
T1821_.41.0232b15: 類今時既無。有情少故別發縁闕。於彼律
T1821_.41.0232b16: 儀如何無減 故此後釋別發律儀於理不
T1821_.41.0232b17: 然。前所説因普於有情發善意樂。總發律
T1821_.41.0232b18: 儀於理爲善。雖非正問總發・別發。初家
T1821_.41.0232b19: 義當總發。第二家義當別發」  若爾前
T1821_.41.0232b20: 佛至無減前過者。難總發家。若爾前迦葉
T1821_.41.0232b21: 佛等及所度生已涅槃者。後釋迦佛等於前
T1821_.41.0232b22: 佛等既不發得別解律儀。如何尸羅無減
T1821_.41.0232b23: 前佛過」  以一切佛至無減前過者。總發
T1821_.41.0232b24: 家答。以三世佛別解律儀從一切有情境
T1821_.41.0232b25: 處總發得戒。設彼有情今猶在者。後佛從彼
T1821_.41.0232b26: 亦得總發別解律儀。故後尸羅無減前過。
T1821_.41.0232b27: 境雖有減戒體無&MT01145;。故婆沙一百二十。正
T1821_.41.0232b28: 義家答此問云。應作是説。律儀境界雖有
T1821_.41.0232b29: 多少。而律儀體前・後無異謂從一切有情
T1821_.41.0232c01: 境處總發得故 廣如彼説 問總發・別發
T1821_.41.0232c02: 兩説不同。爲約七支。爲約二十一種 
T1821_.41.0232c03: 解云先引婆沙後方辨釋。如婆沙一百二十
T1821_.41.0232c04: 云若以相續刹那分別有無量律儀。今總
T1821_.41.0232c05: 説七種。謂離斷生命。乃至離雜語。此中
T1821_.41.0232c06: 有説。彼七支一一於一切有情處得而所得
T1821_.41.0232c07: 是一。彼説於一有情所犯一支戒時。於一
T1821_.41.0232c08: 切有情處。此一支戒斷餘六猶轉。此則善
T1821_.41.0232c09: 通世尊所説。若犯學處。非苾芻。非沙門。
T1821_.41.0232c10: 非釋種子。有説此七支戒。一一於一切有
T1821_.41.0232c11: 情處得。而所得各異。如有情數量。所得戒
T1821_.41.0232c12: 亦爾。彼説於一有情所。犯一支戒時。即此
T1821_.41.0232c13: 一有情處一支戒斷餘六猶轉。餘有情處七
T1821_.41.0232c14: 支皆轉。問若爾云何通世尊所説。若犯學
T1821_.41.0232c15: 處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以
T1821_.41.0232c16: 不能趣彼故。有餘師説。別解脱律儀隨
T1821_.41.0232c17: 因差別成二十一。此中有説二十一種一一
T1821_.41.0232c18: 於一切有情處得而所得不異。彼説由貪
T1821_.41.0232c19: 煩惱故。總於一有情所犯一支戒時。於
T1821_.41.0232c20: 一切有情處。無貪所生一支戒斷。餘二十種
T1821_.41.0232c21: 如先猶轉。此則善通世尊所説。若犯學處
T1821_.41.0232c22: 非苾芻等。有説此二十一種。一一於一切
T1821_.41.0232c23: 有情處得。而所得各異。如有情數量。所得
T1821_.41.0232c24: 戒亦爾。彼説由貪煩惱於一有情所犯一
T1821_.41.0232c25: 支戒時。即此一有情處。無貪所生一支戒
T1821_.41.0232c26: 斷。餘二十種如先猶轉。餘有情處二十一種
T1821_.41.0232c27: 具足皆轉。問若爾云何通世尊所説。若犯
T1821_.41.0232c28: 學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻
T1821_.41.0232c29: 如前説。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀
T1821_.41.0233a01: 而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓
T1821_.41.0233a02: 受別捨得故。未悔除位具得二名。若已悔
T1821_.41.0233a03: 除但名持戒已上
論文
解云婆沙總有五説。第一
T1821_.41.0233a04: 師於諸有情無貪等三總發七支隨犯別
T1821_.41.0233a05: 捨。第二師於諸有情各發七支別犯別捨。
T1821_.41.0233a06: 第三師於諸有情總發二十一支隨犯別
T1821_.41.0233a07: 捨。第四師於諸有情各發二十一支別犯
T1821_.41.0233a08: 別捨。第五師雖言頓受不言別發。或同初
T1821_.41.0233a09: 師。或同第三師説。必無別捨 詳茲五説
T1821_.41.0233a10: 若論捨戒相。前四師並非正義。皆説犯戒
T1821_.41.0233a11: 別捨戒故。第五師正義宗。明犯戒不別捨
T1821_.41.0233a12: 故。若論得戒。第二第四師是不正義。説別
T1821_.41.0233a13: 發故。第一師説於諸有情總發七支。此即
T1821_.41.0233a14: 三善根共發七支。第三師於諸有情總發
T1821_.41.0233a15: 二十一支。此即由三善根因差別故各發七
T1821_.41.0233a16: 支故二十一支 問於二説中何者爲正 
T1821_.41.0233a17: 解云初師爲正。於婆沙中最初説故。復言
T1821_.41.0233a18: 有説。第三師即言有餘師説。又心・心所共
T1821_.41.0233a19: 發七支理亦爲勝。有何道理同一聚法説
T1821_.41.0233a20: 三善根各異發七支。諸論説者叙餘師義 
T1821_.41.0233a21: 又解第三師爲正。何必初言有説即是正
T1821_.41.0233a22: 義。婆沙又有初言有説而非正義。亦有有
T1821_.41.0233a23: 餘師説而是正義。但説義正何論初・後。有
T1821_.41.0233a24: 説・餘師。又諸論中皆説三善根各發七支
T1821_.41.0233a25: 故。正理三十九云。謂諸有情隨無貪等爲
T1821_.41.0233a26: 因差別生別類支。二類支各一無表總於一
T1821_.41.0233a27: 切有情處得。又諸論解四説中。皆説三善
T1821_.41.0233a28: 根別發色業。共發七支即無文證。以此故
T1821_.41.0233a29: 知二十一者爲正 又解兩説雖數不同。於
T1821_.41.0233b01: 諸有情倶言總發。評家正義並不相違。又
T1821_.41.0233b02: 諸論中無別立・破隨其所樂皆可爲正 
T1821_.41.0233b03: 或諸論言七支者叙初師義。或諸論*云二
T1821_.41.0233b04: 十一支者。叙第三師義。應知此論捨戒同
T1821_.41.0233b05: 第五師。若論得戒或同初師。或同第三師。
T1821_.41.0233b06: 於前三解皆無有妨」  已説從彼至例此
T1821_.41.0233b07: 應知者。釋下兩句。明不律儀定從一切有
T1821_.41.0233b08: 情處得無少分境。不律儀者定從一切身
T1821_.41.0233b09: 三・語四七業道得。無不具支不律儀者。此
T1821_.41.0233b10: 定無有由一切下・中・上品三因。下品等
T1821_.41.0233b11: 心無倶起故。所以不言三因 若有已
T1821_.41.0233b12: 下。釋三品不倶。若有下心得不律儀。復後
T1821_.41.0233b13: 於異時上心殺生。彼但成就下不律儀。亦
T1821_.41.0233b14: 成殺生上品表・無表・處中業道。以不律儀
T1821_.41.0233b15: 無重發故 亦應説中・下品心殺生。略故
T1821_.41.0233b16: 不説。且據勝論。中品・上品例此應知 問
T1821_.41.0233b17: 何故律儀有三品有不具七支。不律儀無
T1821_.41.0233b18: 三品必具七支 答律儀難得。有漸受故
T1821_.41.0233b19: 有三品。有非具支。不律儀易得頓得故。
T1821_.41.0233b20: 無三品及不具支。故婆沙一百一十七云。
T1821_.41.0233b21: 如是説者律儀漸得非不律儀。所以者何。律
T1821_.41.0233b22: 儀難得。以難得故漸受・漸得。不律儀易得。
T1821_.41.0233b23: 以易得故頓得・頓受 問此中若説不律儀
T1821_.41.0233b24: 人支具因不具者。即與婆沙相違如婆沙
T1821_.41.0233b25: 一百一十七云。有於一切有情得不律儀。
T1821_.41.0233b26: 非由一切支非由一切因者。謂以下纒
T1821_.41.0233b27: 斷衆生命。或中・或上非餘亦不起餘支。有
T1821_.41.0233b28: 於一切有情得不律儀由一切支非由一
T1821_.41.0233b29: 切因者。謂以下纒斷衆生命。乃至説雜穢
T1821_.41.0233c01: 語。或中・或上非餘。有於一切有情得不
T1821_.41.0233c02: 律儀。由一切因非由一切支者。謂以下・
T1821_.41.0233c03: 中・上纒斷衆生命不起餘支。有於一切
T1821_.41.0233c04: 有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂
T1821_.41.0233c05: 以下・中・上纒斷衆生命乃至説雜穢 
T1821_.41.0233c06: 解云婆沙據發不律儀縁説故言支・因或
T1821_.41.0233c07: 具・不具。此論據得不律儀體説故言支具。
T1821_.41.0233c08: 因不具也」  此中何名不律儀者者。問不
T1821_.41.0233c09: 律儀人」  謂諸屠羊至當知亦爾者。答。屠
T1821_.41.0233c10: 羊謂爲自活要期盡壽恒欲害羊得不律
T1821_.41.0233c11: 儀。若非盡壽暫殺羊者。得處中惡非不
T1821_.41.0233c12: 律儀。餘准此釋 言縛龍。謂以呪術繋縛
T1821_.41.0233c13: 龍・蛇戲樂求物以自存活 言煮狗者。謂旃
T1821_.41.0233c14: 荼羅等諸猥惡人造諸惡類。西國呼爲煮狗
T1821_.41.0233c15: 人非常煮狗。或可。煮狗以充所食。西方
T1821_.41.0233c16: 汗狗故以標名 餘名可知 等言以顯王
T1821_.41.0233c17: 等 王謂惡王非理殺害 典刑罰。謂典刑
T1821_.41.0233c18: 人罰人 聽察。謂御史等 斷罪。謂大理等
T1821_.41.0233c19:  大數而言總有十二。餘未説者。等字以收
T1821_.41.0233c20:  但恒有害心名不律儀者。非要自手行
T1821_.41.0233c21: 殺。此即約心以釋。若有慈心無恒害意。雖
T1821_.41.0233c22: 居此位非不律儀 或由彼一類住不律
T1821_.41.0233c23: 儀名不律儀者。此即約住以明 或有成
T1821_.41.0233c24: 就不律儀名不律儀者。此約成就以釋」
T1821_.41.0233c25: 遍於有情界至得不律儀者。經部問。遍於有
T1821_.41.0233c26: 情得善律儀其理可爾。普勝意樂而受得
T1821_.41.0233c27: 故。非屠羊等人有害至親。如何普於一切
T1821_.41.0233c28: 有情得不律儀」  由彼至親至有損害心
T1821_.41.0233c29: 者。説一切有部答。其親命終若爲羊等
T1821_.41.0234a01: 於彼亦可有損害心故遍一切」  既知
T1821_.41.0234a02: 至親至得不律儀者。經部復難。至親死已爲
T1821_.41.0234a03: 羊可殺。現非羊等何有害心。名遍有情。
T1821_.41.0234a04: 凡親作羊可有害意。聖人必無作羊等理。
T1821_.41.0234a05: 如何於彼得不律儀。若言得聖雖不爲
T1821_.41.0234a06: 羊。觀彼未來羊等自體。於現聖者相續身
T1821_.41.0234a07: 中得不律儀者。是則現羊等於未來世有
T1821_.41.0234a08: 親・聖體。於彼決定無損害心。是則應觀未
T1821_.41.0234a09: 來至親及聖自體。不於現在羊・鷄・猪等得
T1821_.41.0234a10: 不律儀」  於羊等現身至得不律儀者。説
T1821_.41.0234a11: 一切有部以理徴問」  於母等現身至具
T1821_.41.0234a12: 支不律儀者。經部反責作等事難。又不律儀
T1821_.41.0234a13: 人於一生中無身二・語四。如何亦得具有
T1821_.41.0234a14: 七支」  彼遍損善至故得具支者。説一切
T1821_.41.0234a15: 有部答。彼遍損善阿世耶故可具支。雖
T1821_.41.0234a16: 瘂不言。身能表語故得具支」  若爾彼
T1821_.41.0234a17: 人至七支惡戒者。經部復難。若爾彼人或時
T1821_.41.0234a18: 先受不殺生等二三學處處中善業 又解
T1821_.41.0234a19: 學處是戒。經部五戒許不具支故復爲此
T1821_.41.0234a20: 問。於二解中意謂前解勝。後但受殺於餘
T1821_.41.0234a21: 不損善阿世耶。如何具發七支惡戒」
T1821_.41.0234a22: 毘婆沙者至不律儀人者。毘婆沙師解。必無
T1821_.41.0234a23: 缺支。要須具七。及餘境中一分受理可得
T1821_.41.0234a24: 名住不律儀人。故正理云。若先要期受善
T1821_.41.0234a25: 學處。後不全損善阿世耶由遇別縁。唯
T1821_.41.0234a26: 受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀
T1821_.41.0234a27: 必應全損善阿世耶故具得七支」  經
T1821_.41.0234a28: 部諸師至互相遮故者。經部諸師作如是説。
T1821_.41.0234a29: 隨造惡人心所期限。或具七支。或不具七。
T1821_.41.0234b01: 就一支中。或於境全分。或於境一分。皆得
T1821_.41.0234b02: 不律儀。於俗戒中近事律儀准惡亦然。唯
T1821_.41.0234b03: 除八戒。以時促故。支具境全。若不爾者。善
T1821_.41.0234b04: 心羸劣即不發戒。由隨彼人期心支量或
T1821_.41.0234b05: 少或多於一身中善・惡尸羅性相違互相
T1821_.41.0234b06: 遮故。謂一身中若受一支善戒正遮一支
T1821_.41.0234b07: 惡戒不起。兼遮餘支惡戒不起。若受一
T1821_.41.0234b08: 支惡戒正遮一支善戒不起。兼遮餘支善
T1821_.41.0234b09: 戒不起。受二・三等准此應釋。必無一人
T1821_.41.0234b10: 名不律儀亦名律儀。以善・惡戒互相違故
T1821_.41.0234b11:  又解經部既許有不具支及與一分。何妨
T1821_.41.0234b12: 一人名爲律儀亦名不律儀。由隨彼量善・
T1821_.41.0234b13: 惡多・少。性相相違互相遮故。眞諦意作此
T1821_.41.0234b14: 釋。於二解中意謂前勝
T1821_.41.0234b15: 已説從彼至未説當説者。此下第三明得惡・
T1821_.41.0234b16: 處中。結前問起」  頌曰至由田受重行者。
T1821_.41.0234b17: 就頌答中。上兩句明不律儀。下兩句明處
T1821_.41.0234b18: 中」  論曰至便發惡戒者。諸不律儀由二
T1821_.41.0234b19: 因得。一者生在不律儀家。由初現行殺等
T1821_.41.0234b20: 加行作打縛等。當於爾時便發惡戒。二者
T1821_.41.0234b21: 雖復生在餘家。由初要期誓受殺等事。謂
T1821_.41.0234b22: 我當作殺等事業以求財物養活自身。當
T1821_.41.0234b23: 於爾時便發惡戒 問何故生在不律儀家
T1821_.41.0234b24: 不説誓受。生在餘家不言作業 解云
T1821_.41.0234b25: 生不律儀家。自少至長家業常見殺等惡
T1821_.41.0234b26: 事。不須誓受。設自誓受其心輕慢不發惡
T1821_.41.0234b27: 戒。要行殺等方得惡戒。不言誓受。生在
T1821_.41.0234b28: 餘家將欲作彼不律儀人。必先誓受。自
T1821_.41.0234b29: 至長家業不見殺等惡事。初誓心重故發
T1821_.41.0234c01: 惡戒。後行殺等不重發故不言作業 問
T1821_.41.0234c02: 如婆沙一百一十七云。問如諸律儀要受方
T1821_.41.0234c03: 得。此不律儀亦如是耶。或有説者。亦由受
T1821_.41.0234c04: 得。謂手執殺具。誓從今日乃至命終常作
T1821_.41.0234c05: 此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有説
T1821_.41.0234c06: 者雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律
T1821_.41.0234c07: 儀。由二縁得。一由作業。二由受事。由作
T1821_.41.0234c08: 業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。
T1821_.41.0234c09: 爾時便得此不律儀。由受事者。謂生餘家
T1821_.41.0234c10: 爲活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所
T1821_.41.0234c11: 作是誓言。我從今者乃至命終常作汝等
T1821_.41.0234c12: 所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復
T1821_.41.0234c13: 有説者此亦最初作彼業時方乃獲得此不
T1821_.41.0234c14: 律儀。彼説不律儀唯一縁得 婆沙三説。初
T1821_.41.0234c15: 説由誓受。後説由作業。第二説由二種。何
T1821_.41.0234c16: 者爲正 解云。雖無評家且以第二師爲
T1821_.41.0234c17: 正。諸論皆説由二縁得 問准婆沙誓受
T1821_.41.0234c18: 往不律儀所。此論何故不説 解云。此論
T1821_.41.0234c19: 略而不説。或可。論意各別。二縁雖同誓受
T1821_.41.0234c20: 意別。正理文同此論」  得餘無表至諸福
T1821_.41.0234c21: 業事者。此下釋後兩句。得餘處中無表由
T1821_.41.0234c22: 三種因。一者由田。田非一故名曰諸田。謂
T1821_.41.0234c23: 於如是諸福田所施園林等彼善無表初施
T1821_.41.0234c24: 便生。如説七有依諸福業事。此中且據善
T1821_.41.0234c25: 處中説。理亦於田有不善・處中。謂於田
T1821_.41.0234c26: 所作罝網等不善無表初作便生。由願不同
T1821_.41.0234c27: 故罝網等與不律儀罝弶等別 所以得知
T1821_.41.0234c28: 通不善者。故下文捨處中中云。四由事物
T1821_.41.0234c29: 斷壞故捨。事物者何。謂所捨施寺・舍・敷具・
T1821_.41.0235a01: 制多・園林。及所施爲罝網等事 應知田
T1821_.41.0235a02: 名攝法寛故。故下論云田異。由趣・苦・恩・徳
T1821_.41.0235a03: 有差別 又應知彼處中善・惡業道雖心
T1821_.41.0235a04: 微劣由田力故亦發無表」  二者由受
T1821_.41.0235a05: 至常施食等者。二者由受。謂自誓言若未
T1821_.41.0235a06: 禮佛不先食等。或作誓限於齋日等常
T1821_.41.0235a07: 施食等。雖心微劣由受力故無表續生 
T1821_.41.0235a08: 齋日謂六齋日。月半謂半月。即十五日及月
T1821_.41.0235a09: 盡日。月謂一月。年謂一年 又解齋日謂六
T1821_.41.0235a10: 齋日。齋月謂三齋月。半月謂一月之中取半
T1821_.41.0235a11: 月也。年謂一年。此中由受且約善説。不善・
T1821_.41.0235a12: 處中略而不論。理亦應有。謂如有人於怨
T1821_.41.0235a13: 家所作是誓言。若不打罵不先食等。或
T1821_.41.0235a14: 作誓限於某日等必須打罵。雖心微劣
T1821_.41.0235a15: 由受力故無表續生」  三由重行至起餘
T1821_.41.0235a16: 無表者。三由重行。謂起如是殷重作意。若
T1821_.41.0235a17: 行善時謂淳淨信如禮佛等。若行惡時謂
T1821_.41.0235a18: 猛利纒如捶打等。由心重故無表續生 釋
T1821_.41.0235a19: 訖結言。由此三因起餘無表
T1821_.41.0235a20: 如是已説至未説當説者。此下大文第四明
T1821_.41.0235a21: 捨差別。就中。一捨別解脱。二捨定・道戒。三
T1821_.41.0235a22: 捨不律儀。四捨處中戒。五捨諸非色 此
T1821_.41.0235a23: 下第一明捨別解。就中一問。二答 就問
T1821_.41.0235a24: 中。一總問。二別問 此即總問。結前生下」
T1821_.41.0235a25:   且云何捨別解律儀者。此即別問」
T1821_.41.0235a26: 頌曰至犯二如負財者。此即答也。就答中。初
T1821_.41.0235a27: 頌述己宗。後頌叙異説」  論曰至由四縁
T1821_.41.0235a28: 捨者。此下釋初頌。調伏意顯律儀異名。由
T1821_.41.0235a29: 此能令六根調伏。於八律儀唯除近住。所
T1821_.41.0235b01: 餘七種於五捨中由四縁捨」  一由意
T1821_.41.0235b02: 樂至捨學處故者。釋由故捨。謂由故作法
T1821_.41.0235b03: 捨律儀。本由故心受得。今捨還由故心捨
T1821_.41.0235b04: 彼。就中有三。一者由意樂不欣戒故。二
T1821_.41.0235b05: 對有解人相領會故。三發有表業違受表
T1821_.41.0235b06: 故。具三方成捨學處故。隨有所闕捨即
T1821_.41.0235b07: 不成。故正理三十九云。一由故捨。謂於律
T1821_.41.0235b08: 儀由阿世耶不懷忻慕爲捨學處對有
T1821_.41.0235b09: 解人。發起相違表業差別。非但由起捨學
T1821_.41.0235b10: 處心。如得律儀心無能故。又在夢中捨
T1821_.41.0235b11: 不成故。非但由起表業差別。忿・癲・狂等
T1821_.41.0235b12: 捨不成故。非但由二。對傍生等起心發
T1821_.41.0235b13: 表捨不成故」  二由棄捨衆同分故者。釋
T1821_.41.0235b14: 由命終。戒依同分増上力得。由命終故
T1821_.41.0235b15: 捨所依同分能依戒亦捨。故正理云。二由
T1821_.41.0235b16: 命終。謂衆同分増上勢力得律儀故」  三
T1821_.41.0235b17: 由二形倶時生故者。正理云。三由依止二形
T1821_.41.0235b18: 倶生。謂身變時。心隨變故。又二形者非増
T1821_.41.0235b19: 上故」  四由所因善根斷故者・戒本由善
T1821_.41.0235b20: 根得。今善根斷故捨彼戒。故正理云。四由
T1821_.41.0235b21: 斷滅所因善根。謂表・無表業等起心斷故」
T1821_.41.0235b22:  捨近住戒至由五縁捨者。捨近住戒由前
T1821_.41.0235b23: 四縁。又加夜盡故説別解總五縁捨」
T1821_.41.0235b24: 何名夜盡。正理云。夜盡者。謂明相出時」
T1821_.41.0235b25: 何縁捨戒由此五縁者。問」  與受相違至
T1821_.41.0235b26: 過期限故者。答 與受相違表業生故。是初
T1821_.41.0235b27: 故捨 所依捨故。是命終捨 所依變故。是
T1821_.41.0235b28: 二形捨 所因斷故。是斷善捨 過期限故。
T1821_.41.0235b29: 是夜盡捨」  有餘部説至苾芻律儀者。釋
T1821_.41.0235c01: 第五句。有餘經部師説。犯重捨戒。於四
T1821_.41.0235c02: 極重感墮地獄罪中。若隨犯一亦捨勤策
T1821_.41.0235c03: 及與苾芻出家律儀」  有餘部言至皆止
T1821_.41.0235c04: 息故者。釋第六句。有餘達磨毱多部言。此
T1821_.41.0235c05: 云法蜜部。由正法滅亦能令捨別解律
T1821_.41.0235c06: 儀。以正法滅時一切學處・結界羯磨皆止
T1821_.41.0235c07: 息故所以捨戒」  迦濕彌羅國至但名富
T1821_.41.0235c08: 人者。釋後兩句破經部師。犯彼根本四重
T1821_.41.0235c09: 罪時不捨出家戒。所以然者。以理而言。
T1821_.41.0235c10: 於四重中非犯一邊一切律儀應遍捨故。
T1821_.41.0235c11: 此顯犯重非捨戒體。引犯餘罪非捨戒
T1821_.41.0235c12: *故云非犯所餘僧殘等罪有斷戒體。以
T1821_.41.0235c13: 犯餘罪可悔除故還作好人。明知戒體犯
T1821_.41.0235c14: 時不捨。此既不捨戒。犯重亦應然。同犯
T1821_.41.0235c15: 戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相
T1821_.41.0235c16: 違故。然犯重人有二種名。一名持戒。二名
T1821_.41.0235c17: 犯戒。喩況可知。若於所犯發露悔除無覆
T1821_.41.0235c18: 藏心如禪難提唯名持戒。喩亦可知。故正
T1821_.41.0235c19: 理云。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆
T1821_.41.0235c20: 捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二
T1821_.41.0235c21: 名犯戒者。若於所犯應可悔除發露悔除
T1821_.41.0235c22: 唯名具戒如有財者負他債時名爲富人
T1821_.41.0235c23: 及負債者。若還債已但名富人。此亦應然。
T1821_.41.0235c24: 故非捨戒。又婆沙一百十九云。迦濕彌羅
T1821_.41.0235c25: 國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得
T1821_.41.0235c26: 非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非
T1821_.41.0235c27: 不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏
T1821_.41.0235c28: 心如法悔除。便捨非律儀非不律儀。但名
T1821_.41.0235c29: 住律儀者。如有富者負他債時名負債
T1821_.41.0236a01: 者亦名富者。後還債已但名富者。若如是
T1821_.41.0236a02: 説便爲善通。發露悔過還住律儀作法悔除
T1821_.41.0236a03: 亦非無用解云此論・正理唯約犯重不捨
戒。婆沙通説但犯戒者皆不捨戒
」  若爾
T1821_.41.0236a04: 何縁至立他勝名者。經部師難。若言犯重非
T1821_.41.0236a05: 捨戒者。何縁佛説犯四重者不名苾芻等。
T1821_.41.0236a06: 苾芻以戒爲體。不名苾芻。明知捨戒。戒
T1821_.41.0236a07: 能破惡説名沙門。不名沙門。明知捨戒。戒
T1821_.41.0236a08: 從釋迦金口所説教法所生名釋迦子。非
T1821_.41.0236a09: 釋迦子。明知捨戒。以破苾芻戒體故。所以
T1821_.41.0236a10: 不名苾芻。以害沙門戒體故。所以不名
T1821_.41.0236a11: 沙門。於持戒中是壞・是滅・是墮・是落故。所
T1821_.41.0236a12: 以非釋迦子。由犯四重立他勝名。梵名
T1821_.41.0236a13: 波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。
T1821_.41.0236a14: 若善勝惡法名爲自勝。若惡法勝善名爲
T1821_.41.0236a15: 他勝。故犯重人名爲他勝 依勝義苾芻*蜜
T1821_.41.0236a16: 意作是説者。説一切有部答。苾芻有二。一
T1821_.41.0236a17: 世俗苾芻。謂諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖
T1821_.41.0236a18: 者 又解有別解脱戒名世俗苾芻。有道
T1821_.41.0236a19: 共戒名勝義苾芻。經言犯重非苾芻
T1821_.41.0236a20: 依勝義苾芻*蜜意作是説。言非苾芻不
T1821_.41.0236a21: 依世俗言非苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢
T1821_.41.0236a22: 竟無能證諸聖法。不可成彼勝義苾芻名
T1821_.41.0236a23: 非苾芻。非全捨戒名非苾芻。苾芻之名
T1821_.41.0236a24: 含於二種。不別顯説勝義苾芻故言蜜意。
T1821_.41.0236a25: 沙門・釋子准此應知。故不別解」  此言
T1821_.41.0236a26: 凶勃者。經部徴責」  凶勃者何者。説一切
T1821_.41.0236a27: 有部返問」  謂於世尊至爲犯重罪縁者。
T1821_.41.0236a28: 經部答。謂於世尊了義所説犯四重罪不
T1821_.41.0236a29: 名苾芻。以別勝義釋令成不了義。若説
T1821_.41.0236b01: 犯重捨戒。彼恐失戒護持不犯。若言犯
T1821_.41.0236b02: 重不捨戒體。與多煩惱者爲犯重罪縁。
T1821_.41.0236b03: 彼聞不捨數犯重故。而言犯重不捨戒者。
T1821_.41.0236b04: 此言凶勃」  寧知此言是了義説者。説一
T1821_.41.0236b05: 切有部徴。寧知此經言非苾芻是了義説」
T1821_.41.0236b06:  由律自釋至是了義説者。經部答。身是俗
T1821_.41.0236b07: 人。名號苾芻。故言名想苾芻 又解。由白
T1821_.41.0236b08: 四羯磨得名具足戒等。與此人立苾芻
T1821_.41.0236b09: 名。故云名想苾芻。名從想生。或能生想故
T1821_.41.0236b10: 言名想。犯重之人實非苾芻。而自稱言我
T1821_.41.0236b11: 是苾芻 故言自稱苾芻 又解作法事
T1821_.41.0236b12: 時而自稱言苾芻某甲。故言自稱苾芻。前
T1821_.41.0236b13: 解爲勝。出家之人以乞自活名乞匃苾芻
T1821_.41.0236b14:  又解若道・若俗。巡門乞求皆名乞匃苾
T1821_.41.0236b15: 芻。諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾芻 又解
T1821_.41.0236b16: 一切諸聖得無漏道。眞破惑故名破惑苾
T1821_.41.0236b17: 芻。即是勝義苾芻。律既自釋犯重之人實非
T1821_.41.0236b18: 苾芻自稱苾芻。明知犯重無有戒體。文
T1821_.41.0236b19: 雖引四正取第二自稱爲證。此即以教證
T1821_.41.0236b20: 也 此經義中言。或此犯重義中言非苾芻
T1821_.41.0236b21: 者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾芻。
T1821_.41.0236b22: 或非是白四羯磨受具足戒名想苾芻。非約
T1821_.41.0236b23: 勝義言非苾芻。餘解如前。若此犯重苾芻
T1821_.41.0236b24: 先是勝義苾芻。後由犯重成非勝義苾芻。
T1821_.41.0236b25: 可得説言依勝義苾芻言非苾芻。非此
T1821_.41.0236b26: 犯重苾芻先是勝義苾芻。後由犯重成非
T1821_.41.0236b27: 勝義苾芻。何得釋言依勝義苾芻言非苾
T1821_.41.0236b28: 芻。若勝義苾芻定不犯重。若世俗苾芻犯
T1821_.41.0236b29: 與不犯皆非勝義。何得説言彼犯重已
T1821_.41.0236c01: 名非勝義。此即以理證也 由斯教・理故
T1821_.41.0236c02: 知經言非苾芻者。是了義説」  然彼所
T1821_.41.0236c03: 説至犯重亦然者。經部牒前説一切有部計
T1821_.41.0236c04: 徴破。可知 多羅樹。形似此間荾蘆樹。然
T1821_.41.0236c05: 此間無」  大師此中喩顯何義者。説一切
T1821_.41.0236c06: 有部問」  意顯於戒至一切律儀者。經部
T1821_.41.0236c07: 答。文亦可知」  又犯重人至稱苾芻者者。
T1821_.41.0236c08: 經部師又引經顯犯重捨戒 僧謂僧伽。此
T1821_.41.0236c09: 云衆。祇謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是
T1821_.41.0236c10: 衆所有食名僧祇食 毘訶羅。義翻爲寺。
T1821_.41.0236c11: 是所住處義 犯重之人非實苾芻自稱苾
T1821_.41.0236c12: 芻。以此故知。律中自稱苾芻是犯重人。餘
T1821_.41.0236c13: 文可知」  彼苾芻體其相云何者。經部問。
T1821_.41.0236c14: 彼犯重苾芻體其相如何」  隨相是何至四
T1821_.41.0236c15: 汚道沙門者。説一切有部答。彼犯重人隨相
T1821_.41.0236c16: 状是何。戒體必應有。經中既説有四沙門
T1821_.41.0236c17: 更無第五。明知犯重身中有戒。即汚道沙
T1821_.41.0236c18: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既
T1821_.41.0236c19: 不別立。應知即是汚道沙門。若無戒體不
T1821_.41.0236c20: 名沙門。既名沙門知有戒體。意引第四
T1821_.41.0236c21: 爲證。餘者同文故來 准陀此云稚小。舊
T1821_.41.0236c22: 云純陀訛也 婆沙六十六解云。勝道沙門
T1821_.41.0236c23: 者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦
T1821_.41.0236c24: 爾 示道沙門者。謂尊者舍利子無等雙故。
T1821_.41.0236c25: 大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學
T1821_.41.0236c26: 聲聞應知亦爾 命道沙門者。謂尊者阿難
T1821_.41.0236c27: 陀。雖居學位而同無學。多聞聞持具淨戒
T1821_.41.0236c28: 禁。一切有學應知亦爾 汚・道沙門者。謂莫
T1821_.41.0236c29: 喝落迦苾芻。喜盜他物等是 解云。佛及
T1821_.41.0237a01: 獨覺。自*能覺故。其道勝故。名爲勝道。舍利
T1821_.41.0237a02: 子等説法化人名爲示道。阿難陀等以戒・
T1821_.41.0237a03: 定・慧爲命故名命道。謂諸犯重人名爲汚
T1821_.41.0237a04: 道 莫河落迦。此云老。謂老苾芻 問非
T1821_.41.0237a05: 犯重戒餘凡苾芻。於此四中是何所攝。而
T1821_.41.0237a06: 言更無第五沙門 解云是命道沙門攝。以
T1821_.41.0237a07: 戒爲命故。婆沙且説有學。凡夫略而不説。
T1821_.41.0237a08: 或可影顯 又解汚道沙門攝。雖非犯重
T1821_.41.0237a09: 餘輕必犯亦名汚・道。婆沙且説犯重。餘未
T1821_.41.0237a10: 説者等字中攝 又解通二所攝。若具淨戒
T1821_.41.0237a11: 命道沙門攝。若犯餘輕汚道沙門攝。釋妨
T1821_.41.0237a12: 如前 又解不攝。世尊一時。隨機説法。且
T1821_.41.0237a13: 説諸聖及犯重人。故不犯重人非此四攝。
T1821_.41.0237a14: 若作此解應釋文言 准陀當知沙門有
T1821_.41.0237a15: 四。此是經文 更無第五有部證言」  雖
T1821_.41.0237a16: 有此説至火輪死人者。經部通經。經意汚道
T1821_.41.0237a17: 沙門名沙門者。雖有此説。而彼唯有剃髮
T1821_.41.0237a18: 染衣餘沙門相故名沙門。非有戒體説名
T1821_.41.0237a19: 沙門 寄喩來説 如被燒材實非材木。
T1821_.41.0237a20: 似材木故假立材名 亦如剋木作鸚鵡
T1821_.41.0237a21: &T072334;。實非彼&T072334;。似彼㭰故。假立㭰名 有
T1821_.41.0237a22: 水名池。涸池名池似彼池故以假立池名
T1821_.41.0237a23:  生芽名種。敗種名種。似彼種故假立種
T1821_.41.0237a24: 名 周匝名輪。旋火名輪。似彼輪故假
T1821_.41.0237a25: 立輪名 思慮名人死已名人似彼人故
T1821_.41.0237a26: 假立人名 汚道沙門應知亦爾。戒名沙
T1821_.41.0237a27: 門。犯重已去名沙門者。似沙門故假名
T1821_.41.0237a28: 沙門」  若犯重人至授學苾芻者。説一切
T1821_.41.0237a29: 有部難。若犯重人由無戒故非苾芻者。即
T1821_.41.0237b01: 無有授犯重苾芻盡形學戒 然律中説。禪
T1821_.41.0237b02: 難提苾芻。雖復犯重。無覆藏心。世尊遣彼
T1821_.41.0237b03: 盡形學戒。既遣學戒。明知犯重。不捨戒
T1821_.41.0237b04: 也」  不説犯重人至制立如是者。經部答。
T1821_.41.0237b05: 不説一切諸犯重人皆成波羅夷罪。但成
T1821_.41.0237b06: 波羅夷罪。由覆藏故。定説非苾芻。謂或
T1821_.41.0237b07: 有人相續身中有殊勝慚愧。雖復犯重。非
T1821_.41.0237b08: 他勝罪。由彼無有一念覆心如禪難提等。
T1821_.41.0237b09: 法主世尊制立如是」  若犯他勝至出家
T1821_.41.0237b10: 受戒者。説一切有部難。若犯他勝罪由無
T1821_.41.0237b11: 戒故便非苾芻。既無有戒何不重令出家
T1821_.41.0237b12: 受戒」  由彼相續至如是類苾芻者。經部
T1821_.41.0237b13: 答。由身已爲無慚愧壞。無力發戒。如焦
T1821_.41.0237b14: 種故不復生芽。設犯重後自謂苾芻。便
T1821_.41.0237b15: 捨所學。亦不許彼重出家故。釋訖調言。於
T1821_.41.0237b16: 無戒義苦救何爲。若犯重人猶有苾芻律儀
T1821_.41.0237b17: 體性。汝應自歸禮如是類苾芻」  正法
T1821_.41.0237b18: 滅時至無有捨義者。此破法蜜部 羯磨。此
T1821_.41.0237b19: 云業。若依婆沙一百一十七云。持律者説。
T1821_.41.0237b20: 法滅沒時爲第五縁。彼作是説。法滅捨戒。
T1821_.41.0237b21: 正法滅時雖無一切結界羯磨。及毘奈耶。
T1821_.41.0237b22: 未得律儀無新得理。以別解脱由他教
T1821_.41.0237b23: 故。而先得戒者其法滅時無有捨義。准下
T1821_.41.0237b24: 論文。正法有二。一教。二證。聖教總言唯住
T1821_.41.0237b25: 千載 有餘證法唯住千載。教法住時復
T1821_.41.0237b26: 過於此 又婆沙一百八十三亦説。正法千
T1821_.41.0237b27: 年。同前説。若依前説。今時未滿千年。以
T1821_.41.0237b28: 説戒・羯磨未止息故。若依後説容過千
T1821_.41.0237b29: 年。佛涅槃來于今久故
T1821_.41.0237c01: 靜慮無漏至云何當捨者。此下第二捨定道
T1821_.41.0237c02: 戒。等謂等取二律儀外餘有漏善。及無漏
T1821_.41.0237c03: 法。此中文勢正明律儀。以義便故兼明餘
T1821_.41.0237c04: 法」  頌曰至練根及退失者。上兩句明捨
T1821_.41.0237c05: 有漏戒等。下兩句明捨無漏戒等」  論曰
T1821_.41.0237c06: 至與色界異者。釋上兩句 殊勝善根。謂煖
T1821_.41.0237c07: 等四。異生命終捨衆同分。若生欲界。若生
T1821_.41.0237c08: 上地。定捨彼故。餘文可知 總而言之。定
T1821_.41.0237c09: 生戒等由三縁捨。一易地。二得退。三命終。
T1821_.41.0237c10: 隨心轉戒隨心而得。以捨心故戒亦隨捨。
T1821_.41.0237c11: 故捨心有三縁。戒亦三縁捨。故入阿毘達
T1821_.41.0237c12: 磨論云。靜慮律儀由得色界善心故得。由
T1821_.41.0237c13: 捨色界善心故捨。屬彼心故 無漏律儀
T1821_.41.0237c14: 得・捨亦爾。隨無漏心而得捨故已上
論文
無色如
T1821_.41.0237c15: 色易地・退捨。但無戒異 正理三十九彈
T1821_.41.0237c16: 云。捨衆同分及離染時亦捨煖等及退分
T1821_.41.0237c17: 定。爲攝此故復説等言。經主釋中應加離
T1821_.41.0237c18: 染。如捨色善由易地・退・及離染三。無色
T1821_.41.0237c19: 亦爾 倶舍師救云。雖離第九品染能捨
T1821_.41.0237c20: 退分。離前八品即不能捨。離染名<#0237_8/>總恐
T1821_.41.0237c21: 有所濫故我不説。異生若成煖等善根命
T1821_.41.0237c22: 終定捨雖少故説。又解略而不論。今准此
T1821_.41.0237c23: 論及正理論。唯煖等四順決擇分名殊勝善
T1821_.41.0237c24: 根命終捨。餘順決擇分非是殊勝命終不
T1821_.41.0237c25: 捨。一正理但云煖等。二倶舍以色二縁例
T1821_.41.0237c26: 同無色。若餘決擇亦命終捨。無色亦有順
T1821_.41.0237c27: 決擇分。何故不説命終捨耶。三正理但以
T1821_.41.0237c28: 色界三縁例同無色不言命終。以此故知
T1821_.41.0237c29: 餘順決擇非是殊勝非命終捨。唯煖等四
T1821_.41.0238a01: 名殊勝善根唯説異生命終捨故。雖聖亦
T1821_.41.0238a02: 捨煖等善根。由易地捨非由命終。若當地
T1821_.41.0238a03: 死還生當地即不捨也。問若説定戒此論
T1821_.41.0238a04: 説命終捨捨縁有三。正理又説離染捨捨
T1821_.41.0238a05: 縁有四。若説三縁・四縁即與五事論相違。
T1821_.41.0238a06: 彼論云問靜慮律儀何縁故得。何縁故捨。答
T1821_.41.0238a07: 色界善心若得便得。若捨便捨。此復二種。一
T1821_.41.0238a08: 由退故。二由界地有轉易故。解云。五事
T1821_.41.0238a09: 論據全捨故説二種。此論・正理通據少
T1821_.41.0238a10: 分故。或説三種。或説四種。問別解脱戒與
T1821_.41.0238a11: 靜慮戒同是有漏。二倶是善。何故捨縁差
T1821_.41.0238a12: 別不同。解云若以別解五縁對定戒 別
T1821_.41.0238a13: 解脱戒得由表業故心・受得。還由表業故
T1821_.41.0238a14: 心捨彼得有故捨 定戒非由故心表
T1821_.41.0238a15: 得。無有故捨 別解依身有所依變心亦
T1821_.41.0238a16: 隨變。故有二形捨 定戒依身無所依變心
T1821_.41.0238a17: 亦隨變。故無二形捨 別解得由因等起
T1821_.41.0238a18: 心。由起邪見斷彼善心。由失彼善即失
T1821_.41.0238a19: 彼戒。故有斷善捨 定戒由定心得。必無
T1821_.41.0238a20: 邪見能斷定心。諸論説唯欲邪見斷欲生
T1821_.41.0238a21: 得故無斷善捨 別解有晝・夜分限。有夜
T1821_.41.0238a22: 盡捨 定戒無斯分限。無夜盡捨 唯命終
T1821_.41.0238a23: 捨同彼定戒。然別解命終全捨。定戒命終分
T1821_.41.0238a24: 捨煖等 總而言之。別解對定戒。四別一
T1821_.41.0238a25: 同。若以定戒三縁對別解脱戒。定戒有上・
T1821_.41.0238a26: 下生易地失故有易地捨 別解命終必定
T1821_.41.0238a27: 捨故但由命終。非由易地失故無易地捨
T1821_.41.0238a28:  定戒由退起惑有退彼定。由退定故即
T1821_.41.0238a29: 退定戒。故有退捨 別解非由退起惑故
T1821_.41.0238b01: 失求戒心。故無退捨 若依正理更有離
T1821_.41.0238b02: 染捨縁不同。謂彼定戒由離染時捨退分定。
T1821_.41.0238b03: 由捨彼定故。即捨彼定倶時戒故。故定戒
T1821_.41.0238b04: 有離染捨 別解脱戒非由離染捨求戒
T1821_.41.0238b05: 心。故無離染捨。唯有命終捨。分同別解脱
T1821_.41.0238b06:  總而言之。以定倶戒對別解脱。若依此
T1821_.41.0238b07: 論二別一同。若依正理一同三別」  無漏
T1821_.41.0238b08: 善法至勝果道故者。釋下兩句。無漏善法由
T1821_.41.0238b09: 三縁捨 一由得果。謂得果時捨前向道。
T1821_.41.0238b10: 及捨果道 二由練根。得利捨鈍 三由
T1821_.41.0238b11: 退失。謂得退時退果道及勝果道 言得退
T1821_.41.0238b12: 者。先成此法後退不成名爲得退 果道。
T1821_.41.0238b13: 謂果中道 勝果道。謂得果已起餘無漏
T1821_.41.0238b14: 勝前果故名勝果道 或趣勝果名勝果
T1821_.41.0238b15: 道。若望前果名勝果道。若望後果名爲向
T1821_.41.0238b16: 道 又解勝果道寛依果起道皆名勝果。向
T1821_.41.0238b17: 道即狹進趣後果名向道故。於二解中前
T1821_.41.0238b18: 解爲勝。得果捨前向道。豈有不捨勝果道
T1821_.41.0238b19: 耶。總而言之。無漏善法由三縁捨。一由得
T1821_.41.0238b20: 果。二由練根。三由退失正理三十九彈云。
T1821_.41.0238b21: 經主於此應説二縁。以得果言攝練根故。
T1821_.41.0238b22: 謂練根位必還得果。棄捨鈍果勝果道故。又
T1821_.41.0238b23: 云。我於此中應少分別。若據捨見道及道
T1821_.41.0238b24: 類智。當知但由得果非退。若不動法無學
T1821_.41.0238b25: 倶無。所餘無漏容具二種 倶舍師救言。
T1821_.41.0238b26: 論主別説得果・練根二種捨者。若得果捨
T1821_.41.0238b27: 據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根
T1821_.41.0238b28: 捨前鈍道得果鈍道。若是利根捨前利道
T1821_.41.0238b29: 得果利道。若練根捨據異類捨。如捨鈍道
T1821_.41.0238c01: 得利道故。雖轉根位必亦得果。非同類
T1821_.41.0238c02: 捨故不與得果名。論主別説練根意在於
T1821_.41.0238c03: 此。如五事論亦立三種。故彼論云。問無漏
T1821_.41.0238c04: 律儀何縁故得。何縁故捨。答與道倶得無全
T1821_.41.0238c05: 捨者。若隨分捨*則由三縁。一由*退故。二
T1821_.41.0238c06: 由得果故。三由練根故 正理論師雖欲
T1821_.41.0238c07: 故違我説。何斯返破自宗。又雖分別亦
T1821_.41.0238c08: 非盡理。於修道位有學利根。當知亦由得
T1821_.41.0238c09: 果非退。何故不説。若善分別應作是言。若
T1821_.41.0238c10: 捨見道及道類智。并於修位有學利根。當
T1821_.41.0238c11: 知但由得果非退。若不動法無學倶無。所
T1821_.41.0238c12: 餘無漏容具二種。意欲分別何斯招過 
T1821_.41.0238c13: 問別解脱戒。與無漏戒。雖復有漏・無漏不
T1821_.41.0238c14: 同。二倶是善。何故捨縁差別不同 解云若
T1821_.41.0238c15: 以別解五縁對道戒。如對定戒説有差
T1821_.41.0238c16: 別者。定戒命終分捨。道戒無命終捨。以不
T1821_.41.0238c17: 繋故 總而言之。別解對道戒五縁皆別 
T1821_.41.0238c18: 若以道戒三縁對別解脱。道戒由得果故。
T1821_.41.0238c19: 捨前劣道有得果捨。別解非由得果捨故
T1821_.41.0238c20: 無得果捨 道戒由心故得。以練根時捨
T1821_.41.0238c21: 戒倶心。戒亦隨捨有練根捨。別解非由練
T1821_.41.0238c22: 根捨求戒心無練根捨 道戒有退捨。別
T1821_.41.0238c23: 解無退捨。如前定戒對別解脱 總而言
T1821_.41.0238c24: 之。道戒對別解三縁倶不同問別解對道
T1821_.41.0238c25: 戒定・散不同可捨縁別。定戒與道戒雖有
T1821_.41.0238c26: 漏・無漏別。二倶隨心戒。何故捨縁差別不
T1821_.41.0238c27: 等 解云若以定戒三縁對道戒。定戒有
T1821_.41.0238c28: 漏有易地失故有易地捨。道戒無漏非由
T1821_.41.0238c29: 易地失故無易地捨 定戒命終分捨煖
T1821_.41.0239a01: 等有命終捨。道戒命終無別捨故無命終
T1821_.41.0239a02: 捨 若依正理定戒有離染捨。由離染位
T1821_.41.0239a03: 捨退分故。以彼退分與彼煩惱相出入故。
T1821_.41.0239a04: 以捨煩惱亦捨退分。由捨退分亦捨退
T1821_.41.0239a05: 分倶時戒故有離染捨定・道二戒倶容退
T1821_.41.0239a06: 故皆有退捨 總而言之。定戒對道戒若
T1821_.41.0239a07: 依此論二異一同。若依正理一同三異 若
T1821_.41.0239a08: 以道戒三縁對定戒 道戒由得果・練根
T1821_.41.0239a09: 得勝捨劣故。有得果・練根捨 定戒非由
T1821_.41.0239a10: 得果・練根捨故。無得果・練根捨。唯退縁同
T1821_.41.0239a11: 如前釋 總而言之。道戒對定戒二異一
T1821_.41.0239a12:
T1821_.41.0239a13: 如是已説至得戒二形生者。此即第三捨不
T1821_.41.0239a14: 律儀。結問頌答」  論曰至捨所依故者。諸
T1821_.41.0239a15: 不律儀由三縁捨。一者由死捨所依故。惡
T1821_.41.0239a16: 戒本依衆同分得。所依同分今時既捨。能
T1821_.41.0239a17: 依惡戒亦隨捨故」 二由得戒至勢力強故
T1821_.41.0239a18: 者。第二由得戒捨。謂得別解・靜慮二戒惡
T1821_.41.0239a19: 戒便捨。由内因・外縁故。得律儀時惡戒
T1821_.41.0239a20: 便斷。以善・惡戒其性相違必無倶起。善戒
T1821_.41.0239a21: 於中初起増盛勢力強故能捨惡戒 問三
T1821_.41.0239a22: 律儀中何故不説無漏律儀能捨惡戒 解
T1821_.41.0239a23: 云於見道前必得定戒捨彼惡戒。前已捨
T1821_.41.0239a24: 故。故不説彼道戒能捨」  三由相續至
T1821_.41.0239a25: 所依變故者。第三二形捨。由相續身二形倶
T1821_.41.0239a26: 生故。由依身變故。心亦隨變。又二形者非
T1821_.41.0239a27: 増上故能捨惡戒。又正理云。然二形生捨
T1821_.41.0239a28: 善・惡戒。二依貪欲極増上故。非成扇搋等
T1821_.41.0239a29: 捨善・惡律儀。起二依貪非極重故」  住
T1821_.41.0239b01: 惡戒者至病終難愈者。明惡戒易得有誓受
T1821_.41.0239b02: 得。惡戒難捨捨事不捨。要得善戒方能捨
T1821_.41.0239b03: 彼。喩況可知」  不律儀者至爲名處中者
T1821_.41.0239b04: 者。問」  有餘師説至依表得故者。答。前師
T1821_.41.0239b05: 意説。得不律儀惡阿世耶非永捨故。如停
T1821_.41.0239b06: 熱鐵赤滅青生。善・惡二戒應知亦爾。善戒滅
T1821_.41.0239b07: 惡戒生 後師意説。由得善戒捨惡戒故。
T1821_.41.0239b08: 若不更作無縁令得以不律儀依表生
T1821_.41.0239b09: 故。但是處中。准婆沙一百十七前師是健馱
T1821_.41.0239b10: 邏國諸師。後師是迦濕彌羅國諸大論師。彼
T1821_.41.0239b11: 論雖無評家且以後師爲正 然正理論
T1821_.41.0239b12: 三十九取前師爲正。故彼論云。前説應理。
T1821_.41.0239b13: 先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業
T1821_.41.0239b14: 惡戒還起 倶舍師救云。諸師皆説得戒捨。
T1821_.41.0239b15: 此既得戒。寧容不捨。後不更作。如何更起。
T1821_.41.0239b16: 故知後説爲正。正理意違倶舍。此乃反害
T1821_.41.0239b17: 本國諸師 問此論惡戒捨有三縁。何故婆
T1821_.41.0239b18: 沙捨縁有四。故婆沙一百一十七云。諸不律
T1821_.41.0239b19: 儀由四縁捨。一受別解脱律儀。二得靜慮
T1821_.41.0239b20: 律儀。三二形生。四捨衆同分 解云別解定
T1821_.41.0239b21: 戒倶名得戒故。此論合爲一種。婆沙據定・
T1821_.41.0239b22: 散不同故分二開合爲異 問別解與惡
T1821_.41.0239b23: 戒相翻以立。何故捨縁差別不同。解云若以
T1821_.41.0239b24: 別解五縁對惡戒 別解是善得難。捨易。
T1821_.41.0239b25: 作法即成得有故捨 惡戒是惡得易。捨難。
T1821_.41.0239b26: 作法不成。無有故捨 別解由求戒心得。
T1821_.41.0239b27: 以起邪見斷求戒心。不成彼心戒亦隨
T1821_.41.0239b28: 捨有斷善捨 惡戒不爾。無斷善捨 問
T1821_.41.0239b29: 於惡戒中何故無斷惡捨 解云求惡戒
T1821_.41.0239c01: 心是不善惑斷彼惑時必得定戒。得定戒
T1821_.41.0239c02: 已必捨惡戒。無有斷彼惑已不得定戒
T1821_.41.0239c03: 故無斷惡捨 又解得戒義當斷惡捨。得
T1821_.41.0239c04: 善戒時雖復猶成求惡戒心。以不成彼
T1821_.41.0239c05: 惡戒體故名爲斷惡 斷惡捨雖成求
T1821_.41.0239c06: 惡戒心由得善戒故能捨惡戒名爲斷惡
T1821_.41.0239c07: 捨・ 斷善捨善。非由惡戒能捨善戒。但
T1821_.41.0239c08: 由邪見故。心與戒二倶不成 別解有日・
T1821_.41.0239c09: 夜分齊故有夜盡捨 惡戒無有日・夜分
T1821_.41.0239c10: 齊故無夜盡捨 命終。二形。善・惡倶同。此
T1821_.41.0239c11: 義可知 總而言之。別解對惡戒三別・二
T1821_.41.0239c12: 同 若以惡戒三縁對別解脱。惡戒得易
T1821_.41.0239c13: 捨難。有得戒捨。別*解得難捨易。故捨即成。
T1821_.41.0239c14: 非由惡戒將作不律儀人。必先捨故。若
T1821_.41.0239c15: 不先捨行屠羊等但是處中。命終。二形。同
T1821_.41.0239c16: 故無妨 總而言之。惡戒對別解一異・二
T1821_.41.0239c17: 同 問定戒與惡戒何故捨縁差別不同 
T1821_.41.0239c18: 解云若以定戒三縁對惡戒。定戒有易地
T1821_.41.0239c19: 失故有易地捨。惡戒命終定捨非由易地
T1821_.41.0239c20: 捨故無易地捨 定戒由退起惑失彼定
T1821_.41.0239c21: 故戒亦隨捨有退捨。惡戒煩惱具成。更無退
T1821_.41.0239c22: 處故無退捨。唯命終捨分同惡戒 若依
T1821_.41.0239c23: 正理更有離染不同。定戒於離染位由捨
T1821_.41.0239c24: 退分有離染捨。惡戒先得定時必已捨故
T1821_.41.0239c25: 無離染捨 總而言之。定戒對惡戒。若依
T1821_.41.0239c26: 此論二別・一同。若依正理一同・三別 若
T1821_.41.0239c27: 以惡戒三縁對定戒。惡戒得善戒故。
T1821_.41.0239c28: 得戒捨。定戒必無得惡戒故。得惡戒時定
T1821_.41.0239c29: 戒先退。退定戒時未得惡戒。故無得惡
T1821_.41.0240a01: 戒捨 惡戒身中容二形生有二形捨。定
T1821_.41.0240a02: 戒身中無二形生故無二形捨 惡戒命終
T1821_.41.0240a03: 全捨。定戒命終分捨。唯命終捨分同 總而
T1821_.41.0240a04: 言之。惡戒對定戒。二別・一同 問道戒與
T1821_.41.0240a05: 惡戒何故捨縁差別不同 解云若以道戒
T1821_.41.0240a06: 三縁對惡戒。道戒有得果・練根・及退失故。
T1821_.41.0240a07: 可有得果捨・練根捨・退失捨。惡戒三義倶
T1821_.41.0240a08: 無故無三捨 若以惡戒三縁對道戒。惡
T1821_.41.0240a09: 戒死時必捨有命終捨。道戒死已猶成無命
T1821_.41.0240a10: 終捨 惡戒有得善戒有得戒捨。道戒必
T1821_.41.0240a11: 無得惡戒理無得惡戒捨 惡戒身中容
T1821_.41.0240a12: 二形生有二形捨。道戒身中無二形生故
T1821_.41.0240a13: 無二形捨 總而言之。道戒・惡戒展轉相望
T1821_.41.0240a14: 三縁各別
T1821_.41.0240a15: 處中無表捨復云何者。此下第四捨處中無
T1821_.41.0240a16: 表。非律儀非不律*儀故名處中」  頌
T1821_.41.0240a17: 曰至作事壽根斷者。處中無表由六縁捨。一
T1821_.41.0240a18: 由受心斷捨。二由勢力斷捨。三由作業
T1821_.41.0240a19: 斷捨。四由事物斷捨。五由壽命斷捨。六
T1821_.41.0240a20: 由依根斷捨。前由。後斷。通中間六」  論
T1821_.41.0240a21: 曰至捨由六縁者。標名・擧數 問如婆沙
T1821_.41.0240a22: 捨處中善・惡中云。是謂所説表・無表業略
T1821_.41.0240a23: 毘婆沙。准彼論文亦説表業。何故此論唯
T1821_.41.0240a24: 言無表 解云此論偏明無表不説表。婆
T1821_.41.0240a25: 沙兩種通明故倶説二 又解但捨無表必
T1821_.41.0240a26: 亦捨表。影顯可知。故不説表 又解此論
T1821_.41.0240a27: 據捨現行故唯説無表。婆沙通捨成就・現
T1821_.41.0240a28: 行故具説二」  一由受心至棄先所受
T1821_.41.0240a29: 者。一由受心斷壞故捨。以此無表由受心
T1821_.41.0240b01: 得。謂先誓。受善心・惡心作是願言。恒於
T1821_.41.0240b02: 某時作善作惡。善如禮讃等。惡如捶打
T1821_.41.0240b03: 等。無表隨轉。要期未滿本願當虧忽在中
T1821_.41.0240b04: 途而懷追悔。捨本所受善・惡誓心作是念
T1821_.41.0240b05: 言。我從今時棄先所受無表便捨。本由受
T1821_.41.0240b06: 心得此無表。今捨受心無表亦捨。若捨受
T1821_.41.0240b07: 心捨離名捨。非將不成。若捨無表將不
T1821_.41.0240b08: 成就説名爲捨。又正理三十九云。一由受
T1821_.41.0240b09: 心斷壞故捨。謂先誓受恒於某時敬禮制
T1821_.41.0240b10: 多。及讃頌等。今作是念後更不爲。彼阿世
T1821_.41.0240b11: 耶從茲便息。由彼棄捨本意樂故。或復別
T1821_.41.0240b12: 作勢用増強與先現行相違事業。本意樂息
T1821_.41.0240b13: 無表便斷 准正理文受心中亦有作業不
T1821_.41.0240b14: 説惡者略而不論 或等字攝 然彼又説
T1821_.41.0240b15: 別作勢用増強事業。與先常行事業相違。
T1821_.41.0240b16: 本劣意樂爾時止息無表便斷。得勝捨劣與
T1821_.41.0240b17: 此論別。此中受心斷壞故捨義當故捨。婆
T1821_.41.0240b18: 沙名意樂息。雜心名悕望止。名異・義同」 
T1821_.41.0240b19:  二由勢力至盡時便止者。二由勢力斷壞
T1821_.41.0240b20: 故捨。謂由淨信猛利煩惱二勢力故引起無
T1821_.41.0240b21: 表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。喩況可
T1821_.41.0240b22: 知 問如正理云。二由勢力斷壞故捨。謂
T1821_.41.0240b23: 由淨信・煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷
T1821_.41.0240b24: 壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪。故軌範
T1821_.41.0240b25: 師作如是説。由等起力所引發故。雖捨
T1821_.41.0240b26: 加行及阿世耶。無表或容盡壽隨轉。乃至發
T1821_.41.0240b27: 起極猛利纒。捶撃禽獸。應知亦爾。或先立
T1821_.41.0240b28: 限齊爾所時。今限勢過無表便斷。又婆沙一
T1821_.41.0240b29: 百二十二云。限勢未過。謂淳淨心。及猛利
T1821_.41.0240c01: 纒。所作善・惡。隨彼勢力無表不斷。如猛
T1821_.41.0240c02: 利纒殺捃多蟻此云折脚蟻。或云卵蟻。名含二
義。是故不翻。彼非爲害顯殺無慚
T1821_.41.0240c03: 所發無表盡形相續。淳淨信心所作亦爾。謂
T1821_.41.0240c04: 如有人起殷重信修營供具奉施衆僧
T1821_.41.0240c05: 燒香・散花種種供養。或於佛説如是日・月・
T1821_.41.0240c06: 五年會等。請諸衆僧種種供養。起淳淨心
T1821_.41.0240c07: 發身・語業。乃至意樂未息。或加行未捨。無
T1821_.41.0240c08: 表不斷。若意樂息。及捨加行。無表便斷。餘
T1821_.41.0240c09: 處中行廣説亦爾。正理即云雖捨加行及
T1821_.41.0240c10: 阿世耶無表或容盡壽隨轉。婆沙即云若
T1821_.41.0240c11: 意樂息及捨加行無表便斷。倶釋勢力斷
T1821_.41.0240c12: 捨。何故兩論不同。倶舍復同何説 解云
T1821_.41.0240c13: 淨信・猛纒各有三品。謂上上・上中・上下。若
T1821_.41.0240c14: 起上上淨信・猛纒。於其中間雖意樂息及
T1821_.41.0240c15: 捨加行。無表不斷。若起上中・上下淨信*猛
T1821_.41.0240c16: 纒。於其中間意樂息捨加行。無表即斷。正
T1821_.41.0240c17: 理通據三品説。若起上上品盡壽隨轉若
T1821_.41.0240c18: 起上中・上下即非盡壽。故説或容。顯彼
T1821_.41.0240c19: 不定。婆沙此文若據上中・上下二品淨信・猛
T1821_.41.0240c20: 纒故。言意樂息捨加行無表便斷 或作
T1821_.41.0240c21: 論者意各別故。倶舍既無明文。或同正理。
T1821_.41.0240c22: 或同婆沙。或謂同兩論。皆無妨矣。婆沙・
T1821_.41.0240c23: 雜心名限勢過名異・義同」  三由作業至
T1821_.41.0240c24: 後更不作者。三由作業斷壞故捨。以此無
T1821_.41.0240c25: 表由作業得。謂作善業。或作惡業。善如禮
T1821_.41.0240c26: 讃等。惡如捶打等。無表隨轉如先所受善
T1821_.41.0240c27: 業・惡業。今作是念後更不作無表便捨。本
T1821_.41.0240c28: 由作業得此無表。今捨作業無表亦捨。故
T1821_.41.0240c29: 正理云。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根
T1821_.41.0241a01: 本受心然更不爲所受作業。唯除忘念而
T1821_.41.0241a02: 不作者。以此無表期加行生絶加行時無
T1821_.41.0241a03: 表便捨 問受心亦要期。作業亦有期心。此
T1821_.41.0241a04: 二何別 解云受心據意以論。作業據身・
T1821_.41.0241a05: 語以説 又解受心誓受即得。作業作乃方
T1821_.41.0241a06: 成 又解受心雖亦有彼作業。受心強勝。無
T1821_.41.0241a07: 表但從受心得故。但名受心不名作業。作
T1821_.41.0241a08: 業雖亦有彼期心。作業強勝。無表但從作
T1821_.41.0241a09: 業得故。但名作業不名受心。婆沙名加
T1821_.41.0241a10: 行捨。雜心名捨方便。名異義同」  四由事
T1821_.41.0241a11: 物至罝網等事者。正理釋云。本由彼事引
T1821_.41.0241a12: 無表生。彼事壞時無表便斷。婆沙名事物。
T1821_.41.0241a13: 雜心名若事。名皆相似」  五由壽命至有
T1821_.41.0241a14: 轉易故者・五由壽命斷壞故捨。本得處中
T1821_.41.0241a15: 善・惡無表由所依身。以捨命故。彼所依止
T1821_.41.0241a16: 衆同分身有轉易故。無表便斷。婆沙名由
T1821_.41.0241a17: 所依。雜心名若身。義皆無違」  六由善
T1821_.41.0241a18: 根至所引無表者。六由善根斷壞故捨。謂
T1821_.41.0241a19: 起加行斷善根時。於加行位便捨處中善
T1821_.41.0241a20: 根所引無表。正理難云。六由依根斷壞故捨。
T1821_.41.0241a21: 謂起加行斷善・惡時。各捨彼根所引無表。
T1821_.41.0241a22: 非至斷善得靜慮時方捨處中善惡無表。
T1821_.41.0241a23: 以羸劣故。起加行時便捨處中善・惡無表。
T1821_.41.0241a24: 如何經主於此義中説第六縁名爲斷善。
T1821_.41.0241a25: 若作是説斷善加行亦名斷善。爲第六縁。
T1821_.41.0241a26: 是則應言靜慮加行亦名靜慮便成七縁。
T1821_.41.0241a27: 靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善・
T1821_.41.0241a28: 惡根。所説斷言是斷加行。由依根斷爲第六
T1821_.41.0241a29: 縁。此釋頌文於理無失 正理意説。處中
T1821_.41.0241b01: 六縁一一皆能通捨善・惡。所言根斷。根通
T1821_.41.0241b02: 善惡。斷是斷加行。若處中善斷善加行捨。若
T1821_.41.0241b03: 處中惡斷惡加行捨。即是靜慮加行 倶舍師
T1821_.41.0241b04: 救云。理實頌中所説根斷如正理説。而於
T1821_.41.0241b05: 長行偏言斷善。影顯斷惡。或可。論主
T1821_.41.0241b06: 後學徒爲覺・不覺。應知此中若處中善生
T1821_.41.0241b07: 得善所起。及加行善所起者。皆於斷善加行
T1821_.41.0241b08: 時捨。若處中不善斷惡加行時捨。謂於靜
T1821_.41.0241b09: 慮加行位中間思心捨名斷惡加行捨。加行
T1821_.41.0241b10: 位中名爲斷者。若加行善不成名斷能捨
T1821_.41.0241b11: 無表。若生得善。及與不善。伏不現行名之
T1821_.41.0241b12: 爲斷。能捨無表。非體不成 問處中善・惡
T1821_.41.0241b13: 何故唯於加行時捨 解云以彼劣故唯加
T1821_.41.0241b14: 行捨 難云加行善發別解脱戒彼既是強。
T1821_.41.0241b15: 如何亦於加行位捨 解云彼雖是強。由
T1821_.41.0241b16: 於此位捨能發心故亦隨捨 難云生得善
T1821_.41.0241b17: 發處中善者。及不善心發處中不善加行
T1821_.41.0241b18: 位既未捨。彼能發之心如何有捨 解云雖
T1821_.41.0241b19: 未捨彼能發之心性劣故捨 問靜慮加行
T1821_.41.0241b20: 捨惡處中受戒加行亦能捨不 解云不能
T1821_.41.0241b21: 捨。論説靜慮加行捨故。又性中庸不違受
T1821_.41.0241b22: 戒於根本位尚不捨彼況加行耶 難云既
T1821_.41.0241b23: 性中庸何妨不違靜慮 解云靜慮正斷惡
T1821_.41.0241b24: 故捨惡處中 難云別解非正能斷惑。如何
T1821_.41.0241b25: 能捨不律儀 解云與彼惡戒敵對相違。雖
T1821_.41.0241b26: 非斷惑得戒。名捨 又解能捨。如得靜
T1821_.41.0241b27: 慮能捨惡戒。於加行位捨惡處中。得別解
T1821_.41.0241b28: 脱理亦應然。正得戒時既捨惡戒。加行理
T1821_.41.0241b29: 亦捨惡處中。豈有將受別解脱戒。不捨
T1821_.41.0241c01: 惡處中而受彼善戒。以將受時必先捨故。
T1821_.41.0241c02: 而言惡處中不違善戒據得戒已去。若初
T1821_.41.0241c03: 得戒即違不起正理不説略而不論 應知
T1821_.41.0241c04: 諸論説捨處中文多不具。此論・正理具説
T1821_.41.0241c05: 六種。可謂周備 問別解與處中無表何故
T1821_.41.0241c06: 捨縁差別不同 解云若以別解五縁對處
T1821_.41.0241c07: 中。別解善法増勝不依二形。有二形捨。處
T1821_.41.0241c08: 中中庸不違二形。無二形捨 別解有晝・
T1821_.41.0241c09: 夜分齊故。有夜盡捨。處中無斯定限。無夜
T1821_.41.0241c10: 盡捨。故捨義當受心斷。命終斷捨名義倶
T1821_.41.0241c11: 同。斷善同根斷少分 總而言之。別解對
T1821_.41.0241c12: 處中二別・三同 若以處中六縁對別解。
T1821_.41.0241c13: 處中有勢力・作業・事物斷故有此三捨。別
T1821_.41.0241c14: 解不爾無此三捨。受心斷捨義當故捨。壽命
T1821_.41.0241c15: 斷捨。名義倶同。根斷分同斷善捨 總而言
T1821_.41.0241c16: 之。處中對別解三異・三同 問定戒與處中
T1821_.41.0241c17: 無表何故捨縁差別不同 解云若以定戒
T1821_.41.0241c18: 三縁對處中。定戒有易地失故。有易地捨。
T1821_.41.0241c19: 處中由命終捨。或加行捨。非由易地失故。
T1821_.41.0241c20: 無易地捨 定戒有退失故有退捨。若善
T1821_.41.0241c21: 處中非由退起惑故捨。若惡處中惑先成
T1821_.41.0241c22: 故。非由退捨故。説處中無退失捨。唯命終
T1821_.41.0241c23: 捨同。然定戒分捨。處中全捨 總而言之。定
T1821_.41.0241c24: 戒對處中二異・一同 若以處中六縁對
T1821_.41.0241c25: 定戒。唯命終捨同如前解。餘五縁捨唯處中
T1821_.41.0241c26: 有。定戒無可知 總而言之。處中對定戒
T1821_.41.0241c27: 五異・一同 問道戒與處中無表何故捨縁
T1821_.41.0241c28: 差別不同 解云若以道戒三縁對處中。道
T1821_.41.0241c29: 戒有得果練根・退失故有此三捨。處中不
T1821_.41.0242a01: 爾無此三捨。故三皆別。若以處中六縁對
T1821_.41.0242a02: 道戒。道戒並無故六皆別 問惡戒與處中
T1821_.41.0242a03: 無表何故捨縁差別不同 解云若以惡戒
T1821_.41.0242a04: 三縁對處中。惡戒捨難。故捨不成有得戒
T1821_.41.0242a05: 捨。處中易捨。作法即成。或加行捨故無得戒
T1821_.41.0242a06: 捨 惡戒惡中増勝不依二形。有二形捨。
T1821_.41.0242a07: 處中中庸不違二形。無二形捨。唯命終捨
T1821_.41.0242a08: 同 總而言之。惡戒對處中二別・一同 若
T1821_.41.0242a09: 以處中六縁對惡戒。處中捨易。作法即成
T1821_.41.0242a10: 有受心斷捨。惡戒捨難。無受心斷捨 處
T1821_.41.0242a11: 中有勢力・作業・事物・根斷故有此四捨。惡
T1821_.41.0242a12: 戒不爾。無此四捨。唯命終捨同 總而言之。
T1821_.41.0242a13: 處中對惡戒五異・一同 或根斷中斷惡捨
T1821_.41.0242a14: 義。當惡戒中得戒捨。以得善戒斷惡戒
T1821_.41.0242a15: 故。若作斯解於根斷中少分同得戒
T1821_.41.0242a16: 欲非色善至捨復云何者。此下第五捨諸非
T1821_.41.0242a17: 色 問欲界非色善法。及餘一切三界非色
T1821_.41.0242a18: 染法捨復云何。上來文勢正明捨善・惡・中。
T1821_.41.0242a19: 復作*斯問義便並明 色・無色界非色善
T1821_.41.0242a20: 法。捨定戒中義便已明故此不問 問何故
T1821_.41.0242a21: 不問捨無記法 解云餘善・染法是善・惡
T1821_.41.0242a22: 色同流類故所以別問。餘無記法非流類故
T1821_.41.0242a23: 所以不問」  頌曰至捨諸非色染者。上兩
T1821_.41.0242a24: 句答前問。下兩句答後問」  論曰至二生
T1821_.41.0242a25: 上界者。釋上兩句。欲界一切非色善法。謂
T1821_.41.0242a26: 生得・聞・思並彼眷屬。捨由二縁 一斷善
T1821_.41.0242a27: 根。謂起邪見斷彼善根。若生得善正斷善
T1821_.41.0242a28: 時捨名斷善捨。若加行善斷善加行時捨名
T1821_.41.0242a29: 斷善捨 二生上界名易地捨。謂轉易地
T1821_.41.0242b01: 時必捨彼善。正理彈云。應言少分亦離染
T1821_.41.0242b02: 捨。如憂根等非色善法解云等謂等取憂根倶
生善惡作及彼眷屬
T1821_.41.0242b03: 舍師救云。斷善・上生全捨別説。離染非全
T1821_.41.0242b04: 略而不論」  三界一切至非餘方便者。釋
T1821_.41.0242b05: 下兩句。三界一切見・修所斷非色染法。捨由
T1821_.41.0242b06: 一縁。謂彼但由諸能對治無間道起。隨其所
T1821_.41.0242b07: 應。若此所斷法品類能斷無間道生。當捨
T1821_.41.0242b08: 此品類中所有煩惱及彼助伴。唯此道生能
T1821_.41.0242b09: 捨彼染。非餘方便能捨彼染 問上來明
T1821_.41.0242b10: 捨欲界非色善法。及三界非色染法。何故不
T1821_.41.0242b11: 對別解脱等 問答分別 解云一一別對相
T1821_.41.0242b12: 翻廢立理亦應得非正所明故不別説」 
T1821_.41.0242b13: 善惡律儀至除中定無想者。此即大文第五
T1821_.41.0242b14: 約處辨成。前兩句明惡戒。後六句明善戒。
T1821_.41.0242b15: 此善・惡戒。處有差別故約處辨成 處中。
T1821_.41.0242b16: 處無差別。多通諸處故不別明」  論曰
T1821_.41.0242b17: 至具二形者者・釋初兩句。於北洲中無殺
T1821_.41.0242b18: 生等麁重業道無不律儀 扇搋半擇名二
T1821_.41.0242b19: 黄門。如前已説。餘文可知」  律儀亦爾
T1821_.41.0242b20: 至容有律儀者・釋第三句。律儀亦爾。謂於
T1821_.41.0242b21: 人中除前所除北洲。扇搋半擇二形。餘人趣
T1821_.41.0242b22: 有。此即例同惡戒。不但在人三洲。并天亦
T1821_.41.0242b23: 有。故人・天趣容有律儀」  復以何縁至
T1821_.41.0242b24: 非律儀依者。問。可知 相續。謂身」  由經
T1821_.41.0242b25: 律中至非彼類有者。答。契經中説男根成就
T1821_.41.0242b26:  毘奈耶説除棄此類扇搋等人。故知律儀
T1821_.41.0242b27: 非彼類有。餘文可知」  復由何理彼無律
T1821_.41.0242b28: 儀者。問。雖有教説復由何理彼無律儀」 
T1821_.41.0242b29:   由二所依至慚愧心故者。答。一依相續
T1821_.41.0242c01: 非起二貪可發善戒。由二根所依身所起
T1821_.41.0242c02: 煩惱。於一相續身倶増上故。不發善戒。於
T1821_.41.0242c03: 正思擇有堪能者。可發善戒。扇搋迦於正
T1821_.41.0242c04: 思擇聞・思・修等無堪能故。不發善戒。極
T1821_.41.0242c05: 慚愧心能發善戒。半擇迦無有極重慚愧
T1821_.41.0242c06: 心故。不發善戒 又解半擇迦於正思擇
T1821_.41.0242c07: 無堪能故。扇搋迦無有極重慚愧心故 
T1821_.41.0242c08: 又解倶通二種 又解總通三種」  若
T1821_.41.0242c09: 爾何故無不律儀者。難」  彼於惡中至相
T1821_.41.0242c10: 翻立故者。釋。夫於善・惡心決定者得善・惡
T1821_.41.0242c11: 戒。彼二根等於極惡中心不定故。又善・惡
T1821_.41.0242c12: 戒於一身中相翻而立。彼身既不能得善
T1821_.41.0242c13: 戒故亦不能得彼惡戒 問捨善・惡戒唯
T1821_.41.0242c14: 二形捨。非扇搋・半擇。何故得善・惡戒三倶
T1821_.41.0242c15: 不得 解云善戒善中増勝。惡戒惡中増勝。
T1821_.41.0242c16: 初得時難必須勝依身起。故彼三種倶不能
T1821_.41.0242c17: 得。後起稱易扇搋・半擇過非是重不能捨
T1821_.41.0242c18: 彼善戒・惡戒。戒依彼身 二形過重以能
T1821_.41.0242c19: 捨彼善戒・惡戒。戒不依彼。故正理三十九
T1821_.41.0242c20: 云。然二形生捨善・惡戒。二依貪欲極増上
T1821_.41.0242c21: 故。非成扇搋等捨善・惡律儀。起二依貪
T1821_.41.0242c22: 非極重故」  北倶盧人至善戒惡戒者。別
T1821_.41.0242c23: 顯北洲無善・惡戒。北倶盧人無受戒故。無
T1821_.41.0242c24: 別解脱律儀。無入定故。無靜慮律儀・無漏
T1821_.41.0242c25: 律儀。及無造惡勝阿世耶。故無不律儀。是
T1821_.41.0242c26: 故彼無善戒惡戒」  猛利慚愧至不律儀
T1821_.41.0242c27: 故者。此顯惡趣無善惡戒。極猛利慚・愧三
T1821_.41.0242c28: 惡趣中無故。律・不律儀於彼亦非有 與
T1821_.41.0242c29: 勝慚・愧相應起故方有律儀 與勝慚・愧
T1821_.41.0243a01: 相違。與勝無慚・無愧相應有不律儀」 
T1821_.41.0243a02: 又扇搋等至嘉苗穢草者。喩況。可知」  若
T1821_.41.0243a03: 爾何故至近住齋戒者。難。若説律儀惡趣無
T1821_.41.0243a04: 有。何故經言龍受八戒 半月。謂十五日 
T1821_.41.0243a05: 八日。謂月八日 又解半月。謂白半十五日
T1821_.41.0243a06: 及黒半十五日 八日。謂白半八日及黒半
T1821_.41.0243a07: 八日 又解半月中八日。謂白半八日及黒
T1821_.41.0243a08: 半八日」  此得妙行至唯人天有者。答。龍
T1821_.41.0243a09: 雖受戒唯得處中妙行業道非得律儀。是
T1821_.41.0243a10: 故律儀唯人・天有非三惡趣 問若不得戒
T1821_.41.0243a11: 何故爲受 解云令生妙行得勝果故。故
T1821_.41.0243a12: 婆沙百二十四云。扇搋・半擇迦・無形・二
T1821_.41.0243a13: 形受近住律儀得律儀不。答應言不得。
T1821_.41.0243a14: 所以者何。彼所依身者志性羸劣非律儀
T1821_.41.0243a15: 器。亦不能爲不律儀器。如鹹鹵田嘉苗・穢
T1821_.41.0243a16: 草倶不生長。然應授彼近住律儀。令生
T1821_.41.0243a17: 妙行當得勝果 問此論何故不説無形
T1821_.41.0243a18:  解云此論不説略而不論」  然唯人具
T1821_.41.0243a19: 至靜慮無漏者。釋第四句」  若生欲天
T1821_.41.0243a20: 至彼必非有者。釋第五・第六句。正理云若
T1821_.41.0243a21: 生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然
T1821_.41.0243a22: 無想天但容成就。生無色界彼倶非有」 
T1821_.41.0243a23:  無漏律儀至必不現起者。釋後兩句。無漏
T1821_.41.0243a24: 律儀不但在欲・色界。亦在無色。謂若生在
T1821_.41.0243a25: 欲界天中。及生色界中。除中定梵王。及無
T1821_.41.0243a26: 想天。以彼二處唯異生故。餘十六處皆容
T1821_.41.0243a27: 得有無漏律儀。生無色中唯得成就下六
T1821_.41.0243a28: 地中無漏律儀。以無色故必不現行
T1821_.41.0243a29: 因辨諸業至所標諸業者。此下當品之中大
T1821_.41.0243b01: 文第二釋經諸業。就中。一牒前總標。二別
T1821_.41.0243b02: 解釋 此即牒前總標」  且經中説至其
T1821_.41.0243b03: 相云何者。此下第二別解釋。就中。一明三
T1821_.41.0243b04: 性業。二明福等三。三明三受業。四明三時
T1821_.41.0243b05: 業。五明身・心受業。六明曲・穢・濁。七明黒
T1821_.41.0243b06: 黒等。八明三牟尼清淨。九明三惡行・妙行。
T1821_.41.0243b07: 十明十業道。十一明三邪行 此下第一
T1821_.41.0243b08: 明三性業。就中。一問。二答 此即依經起
T1821_.41.0243b09: 問」  頌曰至名善惡無記者。頌答」  論
T1821_.41.0243b10: 曰至善不善故者。如是安等業名善等業相。
T1821_.41.0243b11: 謂安穩業説名爲善。能得可愛異熟果者。
T1821_.41.0243b12: 暫時濟衆苦故。能得可愛涅槃果者永時
T1821_.41.0243b13: 濟衆苦故 不安穩業名爲不善。由此能
T1821_.41.0243b14: 招非愛異熟。又極遮止趣向涅槃。與前安
T1821_.41.0243b15: 穩性相違故 非前二業立無記名。無別
T1821_.41.0243b16: 勝能不可記爲善・不善故
T1821_.41.0243b17: 又經中説至業果無動故者。此即第二明福
T1821_.41.0243b18: 等三。初句列名。次三句別釋。後兩句釋妨」 
T1821_.41.0243b19:   論曰至説名不動者。此即略釋福等三
T1821_.41.0243b20: 業」  豈不世尊至皆名有動者。問。豈不
T1821_.41.0243b21: 世尊説下初・二・三定皆名有動」  聖説此
T1821_.41.0243b22: 中至説名不動者。答 等。謂等取喜・樂二
T1821_.41.0243b23: 受。故正理云。聖説。此中有尋・伺。喜。樂受
T1821_.41.0243b24: 動故。由下初定有尋・伺動。由下二定有喜
T1821_.41.0243b25: 受動。由下三定有樂受動。以有尋等災患
T1821_.41.0243b26: 未息故立動名。若不動經中據因能感不
T1821_.41.0243b27: 動果故説名不動 又解等取喜・樂。出・入
T1821_.41.0243b28: 息。隨其所應説名爲動」  如何有動定
T1821_.41.0243b29: 招無動異熟者。此下釋後兩句。此即問也」 
T1821_.41.0243c01: 雖此定中至立不動名者。答。雖下三定中有
T1821_.41.0243c02: 尋・伺等災患所動。而業對果。非如欲界有
T1821_.41.0243c03: 動轉故立不動名。謂欲界中有餘異趣・異
T1821_.41.0243c04: 處滿業。由別縁力資助彼故。令於異趣・異
T1821_.41.0243c05: 處中受以或有業。能感外財官位。内身形
T1821_.41.0243c06: 量顏色身。及受樂等。滿業於天等四趣中
T1821_.41.0243c07: 此業應熟。由別縁力所引轉故。於人等四
T1821_.41.0243c08: 趣中此業便熟 唯除地獄。以無可愛異
T1821_.41.0243c09: 熟果故。又解於等字中亦攝地獄。以非愛
T1821_.41.0243c10: 果通五趣故 色・無色界餘地・餘處業。無
T1821_.41.0243c11: 容轉令異地・異處受異熟果。以業對果對
T1821_.41.0243c12: 處定故等引地攝。無動轉故立不動名 
T1821_.41.0243c13: 又正理云。應知此中由於因果相屬愚故造
T1821_.41.0243c14: 非福業。以非福業純染汚故。要依麁重相
T1821_.41.0243c15: 續無明。由此無明現在前位。不能信解因
T1821_.41.0243c16: 果相屬。是故發起諸非福行。由眞實義愚故
T1821_.41.0243c17: 造福及不動業。眞實義者謂四聖諦。若於彼
T1821_.41.0243c18: 愚諸異生類。於善心位亦得間起。由此勢
T1821_.41.0243c19: 力令於三界不如實知其性皆苦。起福・不
T1821_.41.0243c20: 動行爲後有因。若已見諦者則無是事。乘
T1821_.41.0243c21: 先行力漸離染時。如次得生欲・色・無色
T1821_.41.0243c22: 解云異生於世俗因果相屬愚故。造非福業。於眞實義愚
故。造福及不動業。若已見諦者不愚因果相屬故不造非
T1821_.41.0243c23: 福業。不愚眞實義故不造福・不動業。故言若已見諦者
即無是事。然乘先異生時福及不動行力。漸離染時。如
T1821_.41.0243c24: 次得生欲・色・無色 若准此
文。聖人不造感生異熟
T1821_.41.0243c25: 又經中説至其相云何者。此下第三明三受
T1821_.41.0243c26: 業。依經起問」  頌曰至現前差別故者。
T1821_.41.0243c27: 初一頌正明三受業。第二頌引證。第三頌
T1821_.41.0243c28: 明順受」  論曰至苦樂受故者。釋初頌。
T1821_.41.0243c29: 可知」  非此諸業至此中名受者。非此諸
T1821_.41.0244a01: 三受業唯感受果。應知亦感彼受資糧。除
T1821_.41.0244a02: 受餘四蘊資助受故名受資糧。受及資糧
T1821_.41.0244a03: 此中總名爲受。唯言受者。從強説故。相從
T1821_.41.0244a04: 説故。受資糧故。又正理四十云。此業非唯
T1821_.41.0244a05: 感受異熟。如何總得順受業名。諸業爲因
T1821_.41.0244a06: 所感異熟。皆似於受得受名數。所以者
T1821_.41.0244a07: 何。彼皆如受爲身益・損・及平等故。如水・
T1821_.41.0244a08: 火等於樹枝等爲益。爲損。爲等義成」 
T1821_.41.0244a09: 有餘師説至異熟果故者。釋第五・第六句。有
T1821_.41.0244a10: 餘師不但上地有順捨業。下諸地中亦有第
T1821_.41.0244a11: 三順非二業。由中間定無尋唯伺業。能招中
T1821_.41.0244a12: 定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異此
T1821_.41.0244a13: 者。中間定業應無異熟果。或應無業。以
T1821_.41.0244a14: 無苦・樂所感果故」  有餘師説至不感受
T1821_.41.0244a15: 果者。叙二異解。前師意説。此中定無尋唯
T1821_.41.0244a16: 伺業。能感初定根本地中樂根異熟。同一縛
T1821_.41.0244a17: 故 第二師説。此無尋唯伺業不感受果。感
T1821_.41.0244a18: 餘色法・不相應行 又雜心業品云。問下地
T1821_.41.0244a19: 何故無不苦不樂報耶。答有説下地麁而彼
T1821_.41.0244a20: 受細故。下地不寂靜而彼受寂靜故 雜心
T1821_.41.0244a21: 意同二説」  二説倶與至無尋業者。論
T1821_.41.0244a22: 主破云。二説倶與六足・發智本論相違。故
T1821_.41.0244a23: 本論言。頗有業唯感心受異熟非身受異
T1821_.41.0244a24: 熟耶。曰有。謂善無尋業 中定善業既無尋
T1821_.41.0244a25: 攝。明知但感中定心受不感身受。若説中
T1821_.41.0244a26: 定善無尋業。能感初定樂根異熟。便有無尋
T1821_.41.0244a27: 業亦感身受。本論相違。本論説無尋業唯
T1821_.41.0244a28: 感心受故。又本論説善無尋業能感心受。
T1821_.41.0244a29: 明知中定善業能感心受異熟。既能感受果。
T1821_.41.0244b01: 後説此業不感受果。亦違本論」  又本
T1821_.41.0244b02: 論説至倶時熟故者。釋第七・第八句。又引
T1821_.41.0244b03: 發智等本論證下地中有捨異熟。以上界
T1821_.41.0244b04: 中無苦受故。不可説言順三受業一時受
T1821_.41.0244b05: 果。此中略擧發智初番。第二第三番廣説中
T1821_.41.0244b06: 顯。如婆沙一百一十五云。頗有順樂受等
T1821_.41.0244b07: 三業非前非後受異熟果耶。答有 此中非
T1821_.41.0244b08: 前者遮過去。非後者遮未來。受異熟果者。
T1821_.41.0244b09: 謂三業同於一刹那頃受異熟果。依此立
T1821_.41.0244b10: 問。是以答有 謂順樂受業色者。此業能感
T1821_.41.0244b11: 人天九處。除聲。惡趣四處謂色・香・味・觸。順
T1821_.41.0244b12: 苦受業心・心所法者。此業能感苦受及彼相
T1821_.41.0244b13: 應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此
T1821_.41.0244b14: 業能感人・天四類異熟。謂命根・衆同分・得・
T1821_.41.0244b15: 生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得・生住
T1821_.41.0244b16: 老無常・又順樂受業心不相應行者。此業能
T1821_.41.0244b17: 感人・天四類異熟。謂命根・衆同分・得・生住
T1821_.41.0244b18: 老無常。惡趣二類異熟謂得生住老無常。順
T1821_.41.0244b19: 苦受業色者。此業能感惡趣九處除聲。人・
T1821_.41.0244b20: 天四處謂色・香・味・觸。順不苦不樂受業心・
T1821_.41.0244b21: 心所法者。此業能感不苦不樂受及相應異
T1821_.41.0244b22: 熟又順樂受業心・心所法者。此業能感樂受
T1821_.41.0244b23: 及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此
T1821_.41.0244b24: 業能感惡趣四類異熟。謂命根・衆同分・得・
T1821_.41.0244b25: 生住老無常。人・天二類異熟。謂得・生住老無
T1821_.41.0244b26: 常。順不苦不樂受業色者。此業能感人・天
T1821_.41.0244b27: 九處除聲。惡趣四處謂色・香・味・觸已上
論文
T1821_.41.0244b28: 中引意正取第二番中順不苦不樂受業心・
T1821_.41.0244b29: 心所法爲證。既順不苦不樂受業感心・心
T1821_.41.0244c01: 所法。故知定感捨受異熟。必同時故非離
T1821_.41.0244c02: 欲界中有此三業一刹那中倶時熟。故上界
T1821_.41.0244c03: 即無。由此證知。下地定有捨受異熟。雖有
T1821_.41.0244c04: 順捨受業色・不相應行。非定感捨受故。不
T1821_.41.0244c05: 以爲證。正理三十破云。此亦非證。以本
T1821_.41.0244c06: 論中説三界業如三受故。然非三界所繋
T1821_.41.0244c07: 諸業可倶時受。此亦應然。而本論*言有
T1821_.41.0244c08: 三界業倶時熟者。爲欲試驗於對法宗解・
T1821_.41.0244c09: 不解故。或於増上果説受異熟聲。色・無色
T1821_.41.0244c10: 界資下異熟令其久住故作是言。順三受
T1821_.41.0244c11: 業文亦容作此釋。故彼所引非定證因 
T1821_.41.0244c12: 解云正理意説。引順三受業倶時熟非定能
T1821_.41.0244c13: 證異熟果業倶時熟。彼引三界業倶時受。例
T1821_.41.0244c14: 破順三受業。一爲試驗爲解・不解。二約
T1821_.41.0244c15: 増上果釋三界業。故婆沙一百一十八曰。頗
T1821_.41.0244c16: 有三界業非前・非後受異熟耶。答有。乃
T1821_.41.0244c17: 至廣説。此中道理應答言無。以異熟果界
T1821_.41.0244c18: 斷故。而言有者有何理耶。有説。此
T1821_.41.0244c19: 中以問非理是故隨彼作非理答。何故
T1821_.41.0244c20: 作非理問耶。欲試驗他故廣引事
復有説
T1821_.41.0244c21: 者。依増上果爲此問・答。亦不違理。以三
T1821_.41.0244c22: 界業容有一時受此果故廣引事
云*云
又云。由此
T1821_.41.0244c23: 道理今於此中依増上果作此問・答。亦不
T1821_.41.0244c24: 違理。以増上果一切界地無隔*斷故 
T1821_.41.0244c25: 若作倶舍師救説三受業。依理問答。非試
T1821_.41.0244c26: 驗他故。三受業約異熟倶時熟説。説三界
T1821_.41.0244c27: 業非理問答爲試驗他。或約増上果故三
T1821_.41.0244c28: 界業約増上果説。不約異熟。理必無有三
T1821_.41.0244c29: 界諸業於一刹那倶受異熟故。三受約異
T1821_.41.0245a01: 熟。三界約増上果。如何將彼三界増上。例
T1821_.41.0245a02: 此三受異熟文耶。又婆沙第二十。解傍生・鬼
T1821_.41.0245a03: 趣異熟因中云。心・心所法者樂・喜・捨受。及
T1821_.41.0245a04: 相應法 又解欲界人・天異熟因中云。心・心
T1821_.41.0245a05: 所法者樂喜捨受。及相應法 准此故知。
T1821_.41.0245a06: 欲界定有捨受異熟爲正」  此業爲善爲
T1821_.41.0245a07: 不善耶者。問。感捨受業。爲善・爲不善」 
T1821_.41.0245a08:  是善而劣者。答。下地捨受劣善所感 問
T1821_.41.0245a09: 上地捨受勝善能感。何故三定已下捨受劣
T1821_.41.0245a10: 善所感 解云上地更無喜・樂可欣故勝善
T1821_.41.0245a11: 能感。下地更有喜・樂二受。人多欣彼不多
T1821_.41.0245a12: 求捨。爲求喜・樂故勝善感。若不別欣喜・
T1821_.41.0245a13: 樂二受但願脱苦。即用劣善感彼捨受。又
T1821_.41.0245a14: 婆沙一百一十五云。問何故捨根唯善業感
T1821_.41.0245a15: 非不善耶。答捨根行相微細寂靜智者所樂
T1821_.41.0245a16: 故善業感。諸不善業性是麁動故不能感捨
T1821_.41.0245a17: 受異熟」  若爾便與至名爲善業者。難。若
T1821_.41.0245a18: 於下地亦有善業能感捨受。便與前文所
T1821_.41.0245a19: 説相違。謂説善業始從欲界至第三定名
T1821_.41.0245a20: 順樂受。又與前文所説相違。得可愛果名
T1821_.41.0245a21: 爲善業。捨非可愛。善如何感」  應知彼
T1821_.41.0245a22: 據多分爲言者。答。三定已下非無少善亦
T1821_.41.0245a23: 感捨受。善多感樂從多分説言善感樂。善
T1821_.41.0245a24: 感可愛應知亦爾」  此業與受至順樂
T1821_.41.0245a25: 受等者。此下釋名。問。業因受果。二性既殊。
T1821_.41.0245a26: 如何説爲順樂受等」  業與樂受至利益
T1821_.41.0245a27: 樂受者。答。總有三。此即初解。此約利益以
T1821_.41.0245a28: 釋順義。因益樂果故立順名」  或復此
T1821_.41.0245a29: 業是樂所受者。第二釋。約所受釋順樂。果
T1821_.41.0245b01: 是能受業因是所受。所受順能受故名順
T1821_.41.0245b02: 受」  彼樂如何能受於業者。問。彼樂果如
T1821_.41.0245b03: 何能受於業因」  樂是此業異熟果故者。
T1821_.41.0245b04: 答。由業感樂。樂果起時果領樂因故名能
T1821_.41.0245b05: 受」  或復彼樂至應知亦爾者。第三釋。約
T1821_.41.0245b06: 能受釋順。或説彼樂是業所受。由業感樂。
T1821_.41.0245b07: 樂果起時業因是能受・樂果是所受。此即能
T1821_.41.0245b08: 受順所受故名爲順受。如順浴散。浴。謂沐
T1821_.41.0245b09: 浴 散謂豆麺類等 散順浴故名順浴散。
T1821_.41.0245b10: 此亦應然。業順樂受故名順樂受業。如順
T1821_.41.0245b11: 樂受業既作三釋。順苦受業。順不苦不樂受
T1821_.41.0245b12: 業。應知亦爾」  總説順受略有五種者。此
T1821_.41.0245b13: 下釋後一頌。因釋順受泛明順受總有五
T1821_.41.0245b14: 種。標名・擧數」  一自性順受至乃至廣説
T1821_.41.0245b15: 者。謂一切受自體不違名自性順受 如契
T1821_.41.0245b16: 經説受・樂受時如實了等。同文故來 問受
T1821_.41.0245b17: 樂受時如何能了受於樂受 答如婆沙一
T1821_.41.0245b18: 百八十五云。問受・樂受時*則不如實知。
T1821_.41.0245b19: 如實知時則不受樂。所以者何。受・樂受時
T1821_.41.0245b20: 彼受在現在。非爾時能如實知。不知相應
T1821_.41.0245b21: 故。無二心品倶行故。如實知時彼受在過
T1821_.41.0245b22: 去。未來非爾時名受樂受。無作用故。苦
T1821_.41.0245b23: 受・不苦不樂受説亦爾。佛何故説受樂受
T1821_.41.0245b24: 時如實了知我受樂受等耶。有説此中應
T1821_.41.0245b25: 作是説。受樂受已如實知我已受樂受。
T1821_.41.0245b26: 受苦受・不苦不樂受已如實知我已受苦
T1821_.41.0245b27: 受・不苦不樂受而不作是説者有何意耶。
T1821_.41.0245b28: 應知此中説已受名受。於過去説現在
T1821_.41.0245b29: 聲。如説大王從何方來。此説已來名來
T1821_.41.0245c01:  如彼廣説 二相應順受至乃至廣説者
T1821_.41.0245c02: 一切與受相應觸。於相應中能順受故名
T1821_.41.0245c03: 相應順受。引經可知」  三所縁順受至受
T1821_.41.0245c04: 所縁故者。謂一切境是受所縁。此所縁境順
T1821_.41.0245c05: 能縁受名所縁順受。如契經説。眼見色已
T1821_.41.0245c06: 意識唯受於色。不受縁色之貪 又解眼
T1821_.41.0245c07: 見色謂眼眼。見色已。謂意識。餘解如前。
T1821_.41.0245c08: 乃至法境應知亦爾。正取六境。不受色貪同
T1821_.41.0245c09: 文故來」  四異熟順受至乃至廣説者。謂
T1821_.41.0245c10: 感一切異熟果業名異熟順受。所以業名
T1821_.41.0245c11: 異熟者。因異於果名異。或感果時與前
T1821_.41.0245c12: 不同名異。正感果時能熟故名熟 或從
T1821_.41.0245c13: 果爲名 引經可知」  五現前順受至受
T1821_.41.0245c14: 於樂受者。謂於現在正現行受現前不違
T1821_.41.0245c15: 名現前順受。如契經言受・樂受時顯受現
T1821_.41.0245c16: 在。餘二受便滅 乃至廣説 經言受樂受
T1821_.41.0245c17: 時者。非此樂受現在前時有餘受能受此
T1821_.41.0245c18: 樂受。但據樂受自體現前。經中即説受樂
T1821_.41.0245c19: 受」  此中但説至順樂受等者。上來雖復
T1821_.41.0245c20: 泛説五種。於此順三受業中。但説第四異
T1821_.41.0245c21: 熟順受。由業能招受異熟故。雖業因與受
T1821_.41.0245c22: 果體性有殊。而得名爲順樂受等
T1821_.41.0245c23: 如是三業至其相云何者。此下第四明三時
T1821_.41.0245c24: 業。就中。一明四種業。二明四業別。三明中
T1821_.41.0245c25: 有造業。四明定受業相。五明現法果業。六
T1821_.41.0245c26: 明業即受果 此即第一明四種業。牒前
T1821_.41.0245c27: 問起。因明三受業便明四業故不引經」 
T1821_.41.0245c28:   頌曰至餘師説四句者。上兩句正答。下
T1821_.41.0245c29: 兩句叙異説」  論曰至總成四種者。釋上
T1821_.41.0246a01: 兩句。説業有四皆約時定・不定以立四業
T1821_.41.0246a02:  時定有三。謂現・生・後 時不定爲一。應
T1821_.41.0246a03: 知不定義有多種。或非定受果故。或非定
T1821_.41.0246a04: 此時受故。或非定此趣受故。或非定此處
T1821_.41.0246a05: 受故。或非定受此類果故。如轉重受輕・
T1821_.41.0246a06: 轉輕受重等。如是等類皆名不定 所以
T1821_.41.0246a07: 約時辨者。凡論造業於時難定。若於時
T1821_.41.0246a08: 定。異熟亦定。若於時不定。異熟亦不定。以
T1821_.41.0246a09: 時離熟無別性故。以時是熟位差別故」
T1821_.41.0246a10:  或有欲令至合成五種者。釋第三句解五
T1821_.41.0246a11: 義。或有欲令不定受業復有二種 一
T1821_.41.0246a12: 異熟定時不定。於現・生・後三時之中不定
T1821_.41.0246a13: 有四。或於二時不定。二合有三。或於三
T1821_.41.0246a14: 時不定三合爲一 二異熟。及時倶不定。此
T1821_.41.0246a15: 亦有四。或於二時異熟・及時倶不定。二合
T1821_.41.0246a16: 有三。或於三時異熟・及時倶不定。三合爲
T1821_.41.0246a17: 一。夫時難定。若於時定異熟必定。故無時
T1821_.41.0246a18: 定異熟不定。并定業三合成五種 問四
T1821_.41.0246a19: 業五業爲同爲異 解云有同有異。若
T1821_.41.0246a20: 三定業。及不定中異熟不定時不定。兩説皆
T1821_.41.0246a21: 同。若不定中異熟定時不定。五業説有。四
T1821_.41.0246a22: 業即無。此即異也。故五業家於不定中開
T1821_.41.0246a23: 爲二種 問何故四業家於不定中無異
T1821_.41.0246a24: 熟定時不定耶 解云。四業約時辨定不
T1821_.41.0246a25: 定。時與異熟無別體性。若於熟定亦於時
T1821_.41.0246a26: 定。即是定攝。故於不定無有異熟定時不
T1821_.41.0246a27: 定者 又四業家解不定云非定受故立
T1821_.41.0246a28: 不定名。以此故知。不定中所感異熟或受・
T1821_.41.0246a29: 不受。五業家言於不定中有異熟定時不
T1821_.41.0246b01: 定。故知兩説不同。又下文評取四業所説
T1821_.41.0246b02: 爲善。明知與五差別不同。問若四業家無
T1821_.41.0246b03: 異熟定時不定者。何故正理論師破例八業
T1821_.41.0246b04: 家云。謂如熟定時不定業。時不定故。既共
T1821_.41.0246b05: 許爲順不定受云云彼論既言共許不定。明
T1821_.41.0246b06: 知亦有異熟定時不定者 解云。彼言共
T1821_.41.0246b07: 許。五業家共許。或八業家共許 又解云四
T1821_.41.0246b08: 業・五業義皆相似。開合爲異。五業家於不
T1821_.41.0246b09: 定中開兩種。一異熟定時不定。二異熟不
T1821_.41.0246b10: 定時不定。雖約異熟開爲兩種。若時義邊
T1821_.41.0246b11: 倶是不定。故於不定雖開二種其義不殊
T1821_.41.0246b12:  若作*斯解四業家於不定中亦有兩種。
T1821_.41.0246b13: 凡言造業於時難定。若於時定異熟必定。
T1821_.41.0246b14: 以時離異熟無別體故。以時依彼異熟
T1821_.41.0246b15: 果故。自有業於異熟定。時不定。以異熟
T1821_.41.0246b16: 果自有體故。以異熟果不依時故。由斯理
T1821_.41.0246b17: 故於時不定中可説兩種 又下文解現
T1821_.41.0246b18: 業中云。於異熟定位不定者此業必能招
T1821_.41.0246b19: 現法果。又正理論正義家破八業家云。謂
T1821_.41.0246b20: 熟定・時不定業時不定故。既共許爲順
T1821_.41.0246b21: 不定受云云彼論既言共許。明知正義家同
T1821_.41.0246b22: 共許也。又正理論但破八業家時定熟不定。
T1821_.41.0246b23: 不破八業家及五業家熟定時不定。以此故
T1821_.41.0246b24: 知。四業・五業開合爲異 四業家云非定
T1821_.41.0246b25: 受故立不定名者。或非定受異熟故立不
T1821_.41.0246b26: 定名。此約異熟或受不受名不定或於三
T1821_.41.0246b27: 時中非定於此時受異熟故立不定名。此
T1821_.41.0246b28: 約受異熟時三時不定名不定。故不相違。
T1821_.41.0246b29: 下文評取四業不言五業者。以義同故。
T1821_.41.0246c01: 但言四業即是五業故不別説。雖有兩解
T1821_.41.0246c02: 後解爲勝。時依異熟。可言時定異熟亦定。
T1821_.41.0246c03: 異熟不依時立。不可説言於異熟。定時
T1821_.41.0246c04: 亦定。又准諸論於不定中皆有兩種更無
T1821_.41.0246c05: 異説」  順現法受者至後次第熟者。別釋
T1821_.41.0246c06: 三定名。順現法受者。現法謂現身。受謂異
T1821_.41.0246c07: 熟。謂此生造業即於此生受異熟果。生謂
T1821_.41.0246c08: 衆同分 順次生受者。謂此生造業。次第二
T1821_.41.0246c09: 生受異熟果。生謂生處 順後次受業者。
T1821_.41.0246c10: 謂此生造業。從第三生已去乃至多生皆名
T1821_.41.0246c11: 爲後。在第二生後故。於此後位果非頓
T1821_.41.0246c12: 起。次第而熟」  有餘師説至異熟果少者。
T1821_.41.0246c13: 有餘經部師説。順現法受業。餘第二生等亦
T1821_.41.0246c14: 得受異熟。而名順現法受者。隨初熟位
T1821_.41.0246c15: 建立業名爲順現。等等取生・後。生・後二業
T1821_.41.0246c16: 應知亦有能感多生。從初立名。准現應
T1821_.41.0246c17: 釋。勿順現等強勝力業異熟果少 依經部
T1821_.41.0246c18: 宗許有一業能感多生。若順現法受業其
T1821_.41.0246c19: 力最強必受生後。若順生受業其力稍劣。不
T1821_.41.0246c20: 受現受此即劣現。必受後受此即勝後。
T1821_.41.0246c21: 若順後次受業其力最劣。不受現・生故劣
T1821_.41.0246c22: 前二唯受後受」  毘婆沙師至麥方結實
T1821_.41.0246c23: 者。毘婆沙師不許此經部義。何必果近其
T1821_.41.0246c24: 業即勝。諸業不定 以或有業果近非勝。
T1821_.41.0246c25: 或復有業果遠而勝 譬如外種經三半月葵
T1821_.41.0246c26: 便結實。此即果近非勝 三半月謂一月半。
T1821_.41.0246c27: 或三月全更半月 要經六月麥方結實。此
T1821_.41.0246c28: 即果遠而勝」  譬喩者説至亦有二種者。
T1821_.41.0246c29: 釋第四句。譬喩者説。業有四句 第一句
T1821_.41.0247a01: 有業於三時定。異熟不定。謂順現等三非
T1821_.41.0247a02: 定得異熟。此中有三。一於現時定。異熟
T1821_.41.0247a03: 不定。二於生時定。異熟不定。三於後時定。
T1821_.41.0247a04: 異熟不定。此家意説。業時定。異熟不定者。
T1821_.41.0247a05: 謂於三時定。異熟不定。若於此時受即受。
T1821_.41.0247a06: 若於此時不受畢竟不受 第二句有業
T1821_.41.0247a07: 於異熟定。三時不定。謂不定業定得異熟。
T1821_.41.0247a08: 此中唯一。謂於異熟定。時不定 第三句
T1821_.41.0247a09: 有業於時・異熟倶定。謂順現等定得異熟。
T1821_.41.0247a10: 此中有三。一於現。時・異熟倶定。二於生。
T1821_.41.0247a11: 時・異熟倶定。三於後。時・異熟倶定 第四
T1821_.41.0247a12: 句有業於時・異熟倶不定。謂不定業非定
T1821_.41.0247a13: 得異熟。此中唯一。謂於時異熟倶不定 
T1821_.41.0247a14: 彼説諸業總有八種。謂現・生・後・不定四種。
T1821_.41.0247a15: 各有定・不定故成八種。第一句三是定中
T1821_.41.0247a16: 不定。第二句一是不定中定。第三句三是定
T1821_.41.0247a17: 中定。第四句一是不定中不定
T1821_.41.0247a18: 於此所説至并欲有頂退者。此即第二明四
T1821_.41.0247a19: 業差別。於此所説四業差別義中。復辨差
T1821_.41.0247a20: 別」  論曰至四業相故者。此即標宗。上
T1821_.41.0247a21: 來説業總有三家。或説四業。或説五業。或
T1821_.41.0247a22: 説八業。論主評取四業故云是説爲善。此
T1821_.41.0247a23: 四業中唯顯時定・不定。釋經所説四種業
T1821_.41.0247a24: 相差別不同。故於時定分爲前三。於時不
T1821_.41.0247a25: 定總爲第四 正理論師爲五業家。雖非
T1821_.41.0247a26: 正義。以是當部異師義故不別破 又解
T1821_.41.0247a27: 五業・四業開合爲異。但言四業即是五業
T1821_.41.0247a28: 故不別説。應知五業不定中二異熟定・時不
T1821_.41.0247a29: 定。異熟・及時倶不定。即是四業中時不定攝。
T1821_.41.0247b01: 夫於時定異熟必定故時定分三。若於時不
T1821_.41.0247b02: 定異熟或定・不定。故五業中二不定。即是四
T1821_.41.0247b03: 業中時不定攝。開合爲異。又正理不破五
T1821_.41.0247b04: 業。但破八業中第一句三種時定・異熟不定。
T1821_.41.0247b05: 以離異熟無別時故。故正理四十云。理必
T1821_.41.0247b06: 無有異熟不定・時分定業。時定唯是異熟定
T1821_.41.0247b07: 中位差別故。非離異熟別有時體。如何時
T1821_.41.0247b08: 定非異熟耶已上
論文
 雖有兩解後解爲勝」
T1821_.41.0247b09: 頗有四業倶時作耶者。此下釋初句。問起」
T1821_.41.0247b10: 容有者。答」  云何者徴」  遣三使已至
T1821_.41.0247b11: 倶時究竟者。釋。如遣三使。一殺。一盜。一
T1821_.41.0247b12: 行誑。己自行邪欲。此四倶時究竟業道。名
T1821_.41.0247b13: 現等四」  幾業能引衆同分耶者。釋第二
T1821_.41.0247b14: 句。此即問也」  能引唯三至先業引故者。
T1821_.41.0247b15: 答。可知。准此文現業非感同分。不遮感
T1821_.41.0247b16: 命。故前延壽。但延壽根不言同分 又
T1821_.41.0247b17: 解此文據常途説。現業非感同分。若據延
T1821_.41.0247b18: 壽由別縁力現業亦感同分。而延壽中但
T1821_.41.0247b19: 言感命非同分者。略擧一邊。以實而言
T1821_.41.0247b20: 亦感同分。問如婆沙一百一十四云。問幾
T1821_.41.0247b21: 業能引衆同分。幾能滿耶。或有説者。二能
T1821_.41.0247b22: 引衆同分亦能滿。謂順次生受業・順後次受
T1821_.41.0247b23: 業。二能滿衆同分不能引謂。順現法受業・
T1821_.41.0247b24: 順不定受業。復有説者。三能引衆同分亦能
T1821_.41.0247b25: 滿。謂除順現法受。一能滿衆同分不能引。
T1821_.41.0247b26: 謂順現法受。復有欲令順現法受業亦能
T1821_.41.0247b27: 引衆同分。若作是説。此四種業皆能引衆
T1821_.41.0247b28: 同分滿衆同分 於此婆沙三説之中。此
T1821_.41.0247b29: 論爲同何説。何者爲正 解云。此論同第
T1821_.41.0247c01: 二師。即以第二師爲正 又解。婆沙既無
T1821_.41.0247c02: 評家。於三説中第二第三倶可爲正。第二
T1821_.41.0247c03: 師據常途説。故言現業不感同分。第三師
T1821_.41.0247c04: 亦據別縁。故言現業能感同分。此論若據
T1821_.41.0247c05: 常途同第二師。若據別縁亦同第三師」
T1821_.41.0247c06: 何界何趣能造幾業者。釋第三・第四句此即
T1821_.41.0247c07: 問」  諸界諸趣至總開如是者。答。謂三界・
T1821_.41.0247c08: 五趣。或善或惡。隨其所應皆容造四種業。
T1821_.41.0247c09: 總開如是」  若就別遮至餘皆得造者。此
T1821_.41.0247c10: 下論文皆顯別遮。於中地獄不造善現受
T1821_.41.0247c11: 業。以地獄中無愛果故。餘皆能造」  不
T1821_.41.0247c12: 退至無遮者。釋第五・第六・第七句。於
T1821_.41.0247c13: 離染地異生不退。無次更生故不造生業。
T1821_.41.0247c14: 後還生下故造後受業。不退聖者必無受
T1821_.41.0247c15: 生下諸地故。不造生・後業。若凡若聖。隨所
T1821_.41.0247c16: 生地容造順現受業。若造不定業一切處
T1821_.41.0247c17: 無遮 然諸聖者至如後當説者。釋第八
T1821_.41.0247c18: 句簡差別可知
T1821_.41.0247c19: 住中有位亦造業耶者。此下第三明中有造
T1821_.41.0247c20: 業。上明生有・本*有・死有造業。此下明中
T1821_.41.0247c21: 有造業。此即問起」  亦造者。答」  云何
T1821_.41.0247c22: 者。徴」  頌曰至業所引故者。答。於欲界
T1821_.41.0247c23: 中住中有位。容有能造二十二業。謂中有
T1821_.41.0247c24: 位。及胎内五位。胎外五位。總有十一。住中
T1821_.41.0247c25: 有位能造十一種定業。十一種不定業故
T1821_.41.0247c26: 名二十二。應知如是中有所造十一定皆
T1821_.41.0247c27: 順現受攝。由一類同分無差別故。謂此中
T1821_.41.0247c28: 有位與自類生有十位。一衆同分一業引故。
T1821_.41.0247c29: 故皆名爲順現受業。由此不別説順中有
T1821_.41.0248a01: 受業。以即是彼順生・順後・順不定受業所
T1821_.41.0248a02: 引故 此中言類同分者。顯同一類。故正
T1821_.41.0248a03: 理云。類同分者。謂人等類非趣・非生。以約
T1821_.41.0248a04: 趣・生。中有・生有同分異故 若十一種不定
T1821_.41.0248a05: 業。或此身十一位受。或餘身十一位受。或總
T1821_.41.0248a06: 不受故。得説爲時不定業。以宗不許時
T1821_.41.0248a07: 定異熟不定業故。故此十一種不定業非唯
T1821_.41.0248a08: 此身十一位受 問如無學人造不定業既
T1821_.41.0248a09: 無生・後。若受果時唯於現受。何妨中有不
T1821_.41.0248a10: 定業若受果時。亦唯現受不通餘位 解
T1821_.41.0248a11: 云凡言不定望時不定。無學不定業設有
T1821_.41.0248a12: 生後亦容彼受。由無生・後故唯現受。亦
T1821_.41.0248a13: 名不定。中有非是無學。更有生・後。故不定
T1821_.41.0248a14: 業非唯現受。可通餘生。不可爲例 問於
T1821_.41.0248a15: 三定業中何故於中有位唯造現業。不造
T1821_.41.0248a16: 生・後業耶 解云。中有時促。又身虚薄。現
T1821_.41.0248a17: 身定業以易造故。故造現定業。異身定業
T1821_.41.0248a18: 以難造故。不造生・後。難既唯造此身不
T1821_.41.0248a19: 定。如何通異身受 解云不定易造可餘
T1821_.41.0248a20: 身受。又言不定如何唯局此生 問何故
T1821_.41.0248a21: 不言色界中有能造業耶 解云而不説者
T1821_.41.0248a22: 略而不論
T1821_.41.0248a23: 諸定受業至餘非定受者。此即第四明定受
T1821_.41.0248a24: 業相 勝果。謂預流果。斷見惑盡初出見
T1821_.41.0248a25: 道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。一
T1821_.41.0248a26: 來・不還非斷二惑盡。非是初出不名勝
T1821_.41.0248a27: 果 勝定。謂滅定等。如次當説。餘文可知」
T1821_.41.0248a28: 現法果業至定招現法果者。此即第五明現
T1821_.41.0248a29: 法果業。上一句顯順現受業。下三句顯不
T1821_.41.0248b01: 定中定」  論曰至事亦非一者。釋初句。
T1821_.41.0248b02: 可知。初雖心輕而由境重。後雖境輕而
T1821_.41.0248b03: 由心重。餘文可知」  或生此地至不受異
T1821_.41.0248b04: 熟者。釋下三句。明不定中異熟定時不定
T1821_.41.0248b05: 受現果。謂阿羅漢及不還果。隨生此地永
T1821_.41.0248b06: 離此地染。於此地中隨其所應。未離染
T1821_.41.0248b07: 時造善・不善業。及離染已造諸善業。於異
T1821_.41.0248b08: 熟定時不定者。由永離染故。於此地中
T1821_.41.0248b09: 不重生故。此業必能招現法果。皆於此身
T1821_.41.0248b10: 受故名現法果 問如未永離染位有現
T1821_.41.0248b11: 等時。可言容造異熟定時不定業。如永
T1821_.41.0248b12: 離此地染位有現法既無生等。如何可言
T1821_.41.0248b13: 亦造異熟定時不定業。應名爲時定 解
T1821_.41.0248b14: 云永離此地染雖無生等。亦名異熟定時
T1821_.41.0248b15: 不定業。任此業力若有生等亦容更受。
T1821_.41.0248b16: 由無生等但現身受。故與定業差別不同
T1821_.41.0248b17:  又問未離永離造諸善業。於永離染
T1821_.41.0248b18: 位可言受果。以成就故。於離染位惡業
T1821_.41.0248b19: 不成。如何感果 解云夫業感果非要須
T1821_.41.0248b20: 成。如從上沒將生下時。雖不成下諸善・
T1821_.41.0248b21: 惡業亦感果故。又如同類・遍行因雖有不
T1821_.41.0248b22: 成亦能爲因。若於此地有餘生・後順定受
T1821_.41.0248b23: 業彼必定無永離染義。必於生・後受異熟
T1821_.41.0248b24: 故若於時不定於異熟亦不定者。由永
T1821_.41.0248b25: 離染故必不受異熟
T1821_.41.0248b26: 何田起業至損益業即受者。此即第六明業
T1821_.41.0248b27: 即受。問及頌答」  論曰至定即受果者。總
T1821_.41.0248b28: 標頌意。就現業中復明即受」  功徳田
T1821_.41.0248b29: 者謂佛上首僧者。釋初句。佛於僧中而爲
T1821_.41.0248c01: 上首。即此僧衆名佛上首僧 又解於僧田
T1821_.41.0248c02: 中佛最爲勝故名上首。即佛名上首僧。佛
T1821_.41.0248c03: 雖非是聲聞僧攝。是聖僧等。故正理三十
T1821_.41.0248c04: 八云。佛若非僧攝。契經何故作如是言。汝
T1821_.41.0248c05: 等若能以少施物如次供養佛上首僧。則
T1821_.41.0248c06: 於僧田獲得周遍清淨施福。正理通云。僧
T1821_.41.0248c07: 有多種。謂有情人・聲聞・福田・及聖僧等。佛
T1821_.41.0248c08: 於此内非聲聞僧。可是餘僧。自然覺故 
T1821_.41.0248c09: 廣如彼説。以此文證故知佛亦名僧」 
T1821_.41.0248c10: 約補特伽羅至還復出者者。此下釋第二・
T1821_.41.0248c11: 第三句復約別人以解差別有五 此釋
T1821_.41.0248c12: 滅定出。謂此滅定中由滅心故得心寂靜。
T1821_.41.0248c13: 此定寂靜似涅槃故。等皆滅心故言相似。
T1821_.41.0248c14: 猶成就故後還生故不得言眞。若從此定
T1821_.41.0248c15: 初起心極寂靜」  寄喩來況如入涅槃
T1821_.41.0248c16: 還復出者」  二從無諍出至相續而轉者。
T1821_.41.0248c17: 釋無諍出。入此定時防他惑起。名爲利
T1821_.41.0248c18: 益意樂隨逐。出此定時有復爲無量勝徳
T1821_.41.0248c19: 熏身。相續而轉」  三從慈定出至相續
T1821_.41.0248c20: 而轉者釋慈定出。此定爲欲安樂有情。餘
T1821_.41.0248c21: 如無諍」  四從見道出至淨身續起者。釋
T1821_.41.0248c22: 見道出。謂此道中永斷見惑得勝轉依。謂
T1821_.41.0248c23: 得見道勝所依身 又解斷見惑已得預
T1821_.41.0248c24: 流果勝所依身。從此見道出時。預流淨身
T1821_.41.0248c25: 相續而起。雖未能斷修所斷惑。畢竟不
T1821_.41.0248c26: 與見惑爲依名爲淨身 超越一來・不還
T1821_.41.0248c27: 果者。初出見道同預流説」  五從修道
T1821_.41.0248c28: 出至名功徳田者。釋修道出。謂此道中永斷
T1821_.41.0248c29: 修惑。雖有暫退必還斷故名爲永斷。 得
T1821_.41.0249a01: 勝轉依。謂得修道勝所依身 又解由斷
T1821_.41.0249a02: 修惑已。得阿羅漢勝所依身。從此修道出
T1821_.41.0249a03: 時羅漢淨身相續而起。以彼不與修惑爲
T1821_.41.0249a04: 依名爲淨身。雖有暫退必還斷故名爲淨
T1821_.41.0249a05: 身故説此五名功徳田。此五但取初出定
T1821_.41.0249a06: 位。故正理云。從如是五初出位中。乘前所
T1821_.41.0249a07: 修勝功徳勢。心猶反顧專念不捨。諸根寂
T1821_.41.0249a08: 靜特異於常。世・出世間。定・不定福。無能勝
T1821_.41.0249a09: 伏映奪彼者。故説此五名功徳田」  若
T1821_.41.0249a10: 有於中至能招即果者。釋第四句。若有於
T1821_.41.0249a11: 前六種田中爲衰損業爲利益業。此業必
T1821_.41.0249a12: 定能招即果」  若從餘定至非勝福田者。
T1821_.41.0249a13: 簡差別 餘定。謂除前五定是所餘定 餘
T1821_.41.0249a14: 果。謂四果中除初・後果。是餘次第一來・不
T1821_.41.0249a15: 還果 若從餘定出時。由前所修定非殊
T1821_.41.0249a16: 勝。若從餘果出時。見所斷惑先已斷故。修
T1821_.41.0249a17: 所斷惑未畢竟盡。故彼相續於初出位非
T1821_.41.0249a18: 勝福田 爲損・益時非受即果。若預流果
T1821_.41.0249a19: 雖不能斷修惑究竟。以斷見惑究竟盡
T1821_.41.0249a20: 故。若阿羅漢雖見惑先斷。以斷修惑究竟
T1821_.41.0249a21: 盡故。所以從彼初出之時損・益業即受。此
T1821_.41.0249a22: 言預流勝中二者。據初出勝。若據餘時
T1821_.41.0249a23: 四果相望。即二果勝預流也
T1821_.41.0249a24: 異熟果中至非心受耶者。此下第五明二受
T1821_.41.0249a25: 業。就中。一明二受業。二明心狂業。此即第
T1821_.41.0249a26: 一明二受業問。異熟五蘊果中受最爲勝。
T1821_.41.0249a27: 今應思擇」  於諸業中頗有唯招心受
T1821_.41.0249a28: 異熟非身受。或招身受異熟非心受耶」 
T1821_.41.0249a29:  亦有者。答」  云何者。徴」  頌曰至如
T1821_.41.0249b01: 前已辨者。身受必與尋・伺倶故。上地無尋
T1821_.41.0249b02: 故無身受。亦不能感下地身受。故正理云。
T1821_.41.0249b03: 於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。
T1821_.41.0249b04: 非無尋業感有尋果。諸不善業唯感身受
T1821_.41.0249b05: 非感心受 如文可知。若善有尋業。即能
T1821_.41.0249b06: 通感二受。非是所問故此不明
T1821_.41.0249b07: 有情心狂何識因處者。此即第二明心狂業。
T1821_.41.0249b08: 問有情心狂在何識中。何因所感。依何處
T1821_.41.0249b09: 起」  頌曰至除北洲在欲者。初句答初問。
T1821_.41.0249b10: 次兩句答第二問。下一句答第三問」  論
T1821_.41.0249b11: 曰至無分別故者。釋初句可知」  由五因
T1821_.41.0249b12: 故至能令心狂者。此下釋第二・第三句。總
T1821_.41.0249b13: 由五因有情心狂。此即初因。一由惡業感
T1821_.41.0249b14: 惡異熟。依此異熟能令心狂。餘文可知」
T1821_.41.0249b15:  二由驚怖至遂致心狂者。釋頌由怖。可
T1821_.41.0249b16: 知」  三由傷害至遂致心狂者。釋頌由
T1821_.41.0249b17: 害」  四由乖違至故致心狂者。釋頌由違」
T1821_.41.0249b18: 五由愁憂至如婆私等者。釋頌由憂。如婆
T1821_.41.0249b19: 私等愁憂心狂。故婆沙一百二十六曰。如契
T1821_.41.0249b20: 經説婆私瑟搋。婆羅門女。喪六子故心發
T1821_.41.0249b21: 狂亂。露形馳走。見世尊已還得本心」
T1821_.41.0249b22: 若在意識至非異熟耶者。問。意可知」  不
T1821_.41.0249b23: 説心狂至不染汚心者。答。謂惡業因感不平
T1821_.41.0249b24: 等異熟大種。依此大種勢力心便失念故
T1821_.41.0249b25: 説爲狂。體非異熟善・惡心等皆容狂故。故
T1821_.41.0249b26: 正理云。由此心狂體非異熟。善惡心等皆
T1821_.41.0249b27: 容狂故已上
論文
如是心狂對於心亂應作四
T1821_.41.0249b28: 句 第一句狂非亂者。謂狂者不染汚心。失
T1821_.41.0249b29: 念故名狂。不染汚故名非亂 第二句亂
T1821_.41.0249c01: 非狂者。謂不狂者諸染汚心。染汚故名亂。
T1821_.41.0249c02: 不失念故非狂 第三句狂亦亂。謂狂者諸
T1821_.41.0249c03: 染汚心。失念故名狂。染汚故名亂 第四句
T1821_.41.0249c04: 非狂亂者。謂不狂者不染汚心。不失念故
T1821_.41.0249c05: 非狂。不染汚故非亂 應知此中染名爲
T1821_.41.0249c06: 亂。失念名狂」  除北倶盧至證法性故者。
T1821_.41.0249c07: 釋第四句。於欲界中除北倶盧。餘欲有情
T1821_.41.0249c08: 容有心狂。謂欲六天心尚有狂者。況人・三
T1821_.41.0249c09: 惡趣得離心狂。擧勝況劣 地獄恒狂。如
T1821_.41.0249c10: 文可知 就欲聖中唯除諸佛。佛無自心
T1821_.41.0249c11: 狂 餘聖者得有第四。大種乖適容有心
T1821_.41.0249c12: 狂。無前第一。異熟生者若有三時定業及
T1821_.41.0249c13: 時不定異熟定業。必應先受彼異熟果後方
T1821_.41.0249c14: 得聖。若時・異熟。倶非定業由得聖故能
T1821_.41.0249c15: 令無果。全不受故。又婆沙一百二十六云。
T1821_.41.0249c16: 問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色・
T1821_.41.0249c17: 無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂
T1821_.41.0249c18: 時非恒。鬼・及傍生有心狂亂。人・天亦有。除
T1821_.41.0249c19: 北倶盧。彼無罪業増上果故。問此心狂亂
T1821_.41.0249c20: 誰有。誰無。答聖者・異生倶容得有。聖通衆
T1821_.41.0249c21: 聖。唯除諸佛。佛無心亂。無壞音聲。無斷
T1821_.41.0249c22: 末摩。無漸捨命已上
論文
 婆沙云狂亂者。亂即
T1821_.41.0249c23: 是狂。故婆沙以狂亂對散亂作四句。與此
T1821_.41.0249c24: 論意同文異。亦無第二驚怖以諸聖者超
T1821_.41.0249c25: 五畏故 五怖畏者。一不活畏。求衣・食等
T1821_.41.0249c26: 畏不活故。二惡名畏。怖畏世間惡名聞故。
T1821_.41.0249c27: 三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。
T1821_.41.0249c28: 臨命終時怯怖畏故。五惡趣畏。畏墮地
T1821_.41.0249c29: 獄・傍生・鬼故」  聖人不畏不活無不活
T1821_.41.0250a01: 畏。不求名故無惡名畏。不怯衆故無怯
T1821_.41.0250a02: 衆畏。不戀命終故無命終畏。不墮惡趣
T1821_.41.0250a03: 故無惡趣畏 言諸聖人無怖畏者。若二
T1821_.41.0250a04: 乘人無大怖畏。非無小怖。若佛世尊一切皆
T1821_.41.0250a05: 無。婆沙七十云。問異生・聖者誰有怖耶。
T1821_.41.0250a06: 有作是説。異生有怖。聖者無怖。所以者何。
T1821_.41.0250a07: 於聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活
T1821_.41.0250a08: 畏。二惡名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣
T1821_.41.0250a09: 畏。評曰應作是説。異生・聖者二皆有怖。問
T1821_.41.0250a10: 聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖
T1821_.41.0250a11: 無五種大怖。而有所餘暫時小怖」  解
T1821_.41.0250a12: 云此文言有*小怖者。據二乘説。若據如
T1821_.41.0250a13: 來小怖亦無 故婆沙云。評曰應作是説。
T1821_.41.0250a14: 學・無學位皆容有怖。無學除佛。佛無恐怖
T1821_.41.0250a15: 毛竪等事。於一切法如實通達得無畏故
T1821_.41.0250a16:  亦無第三傷害。以諸聖者無非人等憎嫌
T1821_.41.0250a17: 事故不爲傷害 亦無第五愁憂。證諸法
T1821_.41.0250a18: 眞實理故。又經中説至依諂瞋貪生
T1821_.41.0250a19: 者。此即第六明曲・穢・濁」  論曰至瞋
T1821_.41.0250a20: 貪所生者。標業配屬身・語・意業。各有三
T1821_.41.0250a21: 種。謂曲・穢・濁。如其次第應知依諂瞋
T1821_.41.0250a22: 貪所生」  謂依諂生至諂曲類故者。此
T1821_.41.0250a23: 下別釋。謂依諂生身・語・意業。故契經中
T1821_.41.0250a24: 名爲曲業。諂之與曲。類相似故。眼・目
T1821_.41.0250a25: 異名故。以諂釋曲。曲是因。業是果。業
T1821_.41.0250a26: 果從此曲因爲名。故名曲業。故正理云。
T1821_.41.0250a27: 實曲謂見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見。
T1821_.41.0250a28: 諂是彼類故得曲名。從諂所生身・語・意業。
T1821_.41.0250a29: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲
T1821_.41.0250b01:  所以得知諂發業者。如婆沙一百一十
T1821_.41.0250b02: 二廢立三不善根中云。六煩惱垢有時能發
T1821_.41.0250b03: 麁惡身・語二業無餘四義」  若依瞋生至
T1821_.41.0250b04: 瞋穢類故者。若依瞋生身・語・意業故契經中
T1821_.41.0250b05: 名爲穢業。瞋之與穢類相似故。眼・目異名
T1821_.41.0250b06: 故。以瞋釋穢。諸煩惱皆名爲穢。瞋穢中極
T1821_.41.0250b07: 重立穢名。穢是因。業是果。業果從彼穢因
T1821_.41.0250b08: 爲名故名穢業。故正理云。瞋名穢者謂瞋
T1821_.41.0250b09: 現前如熱鐵丸隨所投處。便能燒害自・他
T1821_.41.0250b10: 身・心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽梵重立
T1821_.41.0250b11: 穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身・語・
T1821_.41.0250b12: 意業。穢爲因故。果受因名。是故世尊説彼
T1821_.41.0250b13: 爲穢」  若依貪生至貪濁類故者。若依貪
T1821_.41.0250b14: 生身・語・意業。故契經中名爲濁業。貪之與
T1821_.41.0250b15: 濁。類相似故。眼目異名故。以貪釋濁。濁是
T1821_.41.0250b16: 因。業是果。業從彼濁因爲名故名濁業。故
T1821_.41.0250b17: 正理云。貪名濁者謂貪現前染著所縁是染
T1821_.41.0250b18: 性故。從彼生等准前應釋。又婆沙云。問何
T1821_.41.0250b19: 故貪名濁。答能染汚故。如世間染色説名
T1821_.41.0250b20: 爲濁。正理。及婆沙一百一十四更有多解。
T1821_.41.0250b21: 不能具述
T1821_.41.0250b22: 倶舍論記卷第十五
T1821_.41.0250b23:   一校了
T1821_.41.0250b24:   保延元年六月十七日於大道寺點了
T1821_.41.0250b25:   披此業品深思因果破戒之身惡業之
T1821_.41.0250b26: 報何爲何爲可悲可悲唯願大士必垂
T1821_.41.0250b27: 哀愍     權少僧都覺樹記
T1821_.41.0250b28:
T1821_.41.0250b29:
T1821_.41.0250c01:
T1821_.41.0250c02:
T1821_.41.0250c03: 倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0250c04:  沙門釋光述 
T1821_.41.0250c05:   分別業品第四之四
T1821_.41.0250c06: 經中説至其相云何者。此下第七明黒黒
T1821_.41.0250c07: 等。就中。一明四業名體。二明無漏斷別。三
T1821_.41.0250c08: 叙異説不同 此即第一明四業名體。依經
T1821_.41.0250c09: 起問」  頌曰至名黒白倶非者。初兩句總
T1821_.41.0250c10: 標。後四句別釋。惡名黒。色善名白。欲善名
T1821_.41.0250c11: 倶 能盡彼無漏名非故。言如次」  論
T1821_.41.0250c12: 曰至説黒黒等四者。釋初兩句。佛依業不
T1821_.41.0250c13: 同・果不同・所治殊・能治殊。隨其所應説黒
T1821_.41.0250c14: 黒等四 又解佛依異熟因・異熟果性類不
T1821_.41.0250c15: 同説前三業。依有漏所治・無漏能治殊説
T1821_.41.0250c16: 後一業 又解依業不同通立四種。依果
T1821_.41.0250c17: 不同説前三種。依所治殊説前三種。依能
T1821_.41.0250c18: 治殊説後一種」  諸不善業至不可意故
T1821_.41.0250c19: 者。釋惡名黒。不善名惡。黒謂黒黒。諸不
T1821_.41.0250c20: 善業一向名黒。染汚性故。異熟亦黒。不可意
T1821_.41.0250c21: 故。諸不善業亦應名不可意。影顯可知。略
T1821_.41.0250c22: 而不説。故婆沙一百一十四云。黒有二種。
T1821_.41.0250c23: 一染汚黒。二不可意黒。此中業由二黒故説
T1821_.41.0250c24: 名爲黒。異熟但由不可意黒故亦名黒」
T1821_.41.0250c25:  色界善業至是可意故者。釋色善名白。白
T1821_.41.0250c26: 謂白白。色界善業一向名白。不雜不善惡
T1821_.41.0250c27: 業・惑故。故正理云。色界善業一向名白。不
T1821_.41.0250c28: 爲一切不善煩惱・及不善業所淩雜故。異
T1821_.41.0250c29: 熟亦白。是可意故」  何故不言無色界善
T1821_.41.0251a01: 者。問」  傳説若處至有處亦説者。答。毘婆
T1821_.41.0251a02: 沙師傳説。若處有二異熟謂中有・生有。具
T1821_.41.0251a03: 身・語・意・業。則説。非餘 於無色界有生・
T1821_.41.0251a04: 無中。有意無身・語。是故不説 然契經中
T1821_.41.0251a05: 有處亦説。無色善業名白白異熟業。彼據善
T1821_.41.0251a06: 業可意果故。故正理云。而契經中有説靜
T1821_.41.0251a07: 慮・無量・無色皆名白白異熟業者。彼據純
T1821_.41.0251a08: 淨可意異熟通立白名」  欲界善業至互
T1821_.41.0251a09: 相違故者。釋欲界善名倶。倶。謂黒白黒白。
T1821_.41.0251a10: 欲界善業名爲黒白。造善業時爲惡業惑
T1821_.41.0251a11: 所*凌雜故。異熟亦黒白。受果之時有非
T1821_.41.0251a12: 愛果相雜受故。此黒白名依業・異熟前・後
T1821_.41.0251a13: 相續間起而立。理雖復亦有善・惡異熟倶
T1821_.41.0251a14: 時雜受。且據前・後以釋 又解相續謂身。
T1821_.41.0251a15: 依一相續身立 又解相續有二。一前後相
T1821_.41.0251a16: 續。二謂身相續。業據前・後相續。果據身
T1821_.41.0251a17: 相續 又解業據前後相續。果據前後相
T1821_.41.0251a18: 續及身相續。以容此身倶時受故。非據因
T1821_.41.0251a19: 果自性而説 所以者何以無一業・及一
T1821_.41.0251a20: 異熟。是黒亦白。善・惡業果性類不同互相
T1821_.41.0251a21: 違故」  豈不惡業果至名爲白黒者。問。豈
T1821_.41.0251a22: 不欲界惡業・及果。亦爲善業及果間雜相
T1821_.41.0251a23: 續起故。是則亦應名爲白黒。此即以惡業
T1821_.41.0251a24: 果例善業果」  不善業果至惡勝善故者。
T1821_.41.0251a25: 答。於欲界中不善業果非必應爲善業果
T1821_.41.0251a26: 雜。如斷善人造諸惡業及地獄中受黒異
T1821_.41.0251a27: 熟果。欲界善業果必定應爲惡業果雜。如
T1821_.41.0251a28: 五趣中造善業。及四趣中受異熟 問未離
T1821_.41.0251a29: 欲者造欲善業可爲惡雜已離欲者造欲
T1821_.41.0251b01: 善業定無惡雜應名白白。何故欲善皆名
T1821_.41.0251b02: 雜業 解云欲善業果名爲雜者。據未斷説。
T1821_.41.0251b03: 若細分別。已離欲者作欲善業非惡業雜。
T1821_.41.0251b04: 雖爲因時非惡業雜。受果之時必惡果雜。
T1821_.41.0251b05: 以因從果總名爲雜 或相雜類故名爲相
T1821_.41.0251b06: 雜。以欲界中惡勝善故。惡名黒黒不名白
T1821_.41.0251b07: 黒。善名黒白不名白白。故婆沙一百一十四
T1821_.41.0251b08: 云。如是説者。一切不善業皆名黒黒異熟業。
T1821_.41.0251b09: 由欲界中不善強盛不爲善法之所陵雜。
T1821_.41.0251b10: 以不善法能斷自地善故。善業羸劣而爲
T1821_.41.0251b11: 不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善
T1821_.41.0251b12: 故」  諸無漏業至性相違故者。釋第四句。
T1821_.41.0251b13: 諸無漏業能斷前三名爲非黒。不染汚故。
T1821_.41.0251b14: 亦名非白。以不能招白異熟故 此非白
T1821_.41.0251b15: 言據不能招白異熟果。且據一相。是佛
T1821_.41.0251b16: 蜜意説非眞了義 若據顯説亦名爲白。
T1821_.41.0251b17: 經説無學法名白。論説不染汚法名白。以
T1821_.41.0251b18: 此故知。諸無漏法亦名爲白。而言無漏無
T1821_.41.0251b19: 異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉生死
T1821_.41.0251b20: 法性相違故。所以不能感異熟果
T1821_.41.0251b21: 諸無漏業至前三業不者。此下第二明無漏
T1821_.41.0251b22: 斷別。此即問」  不爾者。答」  云何者。
T1821_.41.0251b23: 徴」  頌曰至四令純白盡者。頌答」  論
T1821_.41.0251b24: 曰至唯盡純黒者。釋初頌。法智家忍從果
T1821_.41.0251b25: 爲名名法智忍。不善別斷故見道四・修道
T1821_.41.0251b26: 八。十二能斷」  離欲界染至純白業盡者。
T1821_.41.0251b27: 釋第二頌。欲不善色縁縛斷故。理同欲善。
T1821_.41.0251b28: 然於此時更斷欲界餘不善業。據與餘業
T1821_.41.0251b29: 同盡處説。是故總名第九不善。餘文可知」
T1821_.41.0251c01:  何縁諸地至能斷非餘者。問」  以諸善
T1821_.41.0251c02: 法至未離繋故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷
T1821_.41.0251c03: 已無容現在前故 以有漏善非自性斷是
T1821_.41.0251c04: 縁縳斷。斷已有容現在前故。於斷善中
T1821_.41.0251c05: 非皆並起故説容言 如善憂根。若被斷
T1821_.41.0251c06: 即不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T1821_.41.0251c07: 行。以成就故 釋縁縛斷如文可知 又
T1821_.41.0251c08: 婆沙一百九云。問諸無漏思相應・倶有。皆能
T1821_.41.0251c09: 正斷前三種業。何故唯説無漏學思 答
T1821_.41.0251c10: 思能發動諸法令斷。是故偏説。復有説者
T1821_.41.0251c11: 雖皆能斷。此中辨業故唯説思 問若爾亦
T1821_.41.0251c12: 應説隨轉身・語業。何故唯説思耶 答此
T1821_.41.0251c13: 學思與無漏惠相應而轉。同一所縁・同一行
T1821_.41.0251c14: 相・同一所依。相助有力。能斷諸業。非身・
T1821_.41.0251c15: 語業得有是事。是故不説
T1821_.41.0251c16: 頌曰至故名倶業者。此即第三叙異説。前師
T1821_.41.0251c17: 約五趣以明。後師約五斷以説。倶非正
T1821_.41.0251c18: 義。婆沙評家意説。於欲界中惡勝善劣 但
T1821_.41.0251c19: 是惡業皆名黒黒。以惡勝故。非善陵雜 
T1821_.41.0251c20: 但是善業皆名黒白。以善劣故。惡所陵雜。
T1821_.41.0251c21: 正理意破亦同婆沙
T1821_.41.0251c22: 又經中説至即諸三妙行者。此即第八明牟
T1821_.41.0251c23: 尼清淨。上兩句明三牟尼。下兩句明三清
T1821_.41.0251c24: 淨 牟尼。此云寂默 論曰至故名牟尼
T1821_.41.0251c25: 者。釋上兩句無學身・語業・及意。名三牟
T1821_.41.0251c26: 尼。非以意業爲牟尼體。所以者何。勝義
T1821_.41.0251c27: 牟尼唯心爲體。其相難顯。由身・語業離衆
T1821_.41.0251c28: 惡故。可以比知。有比用故。説身・語業亦
T1821_.41.0251c29: 名牟尼。意思既非勝義。復無比用。不名牟
T1821_.41.0252a01: 尼 故正理云。此心牟尼。由身・語業離衆
T1821_.41.0252a02: 惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能・
T1821_.41.0252a03: 所比合立牟尼已上
論文
又身・語業是遠離戒體。
T1821_.41.0252a04: 能離衆惡*戒名遠離。意業不然。無無表
T1821_.41.0252a05: 故非遠離體。由遠離惡義。建立牟尼。故
T1821_.41.0252a06: 即心由身・語業。能有所離故名牟尼」
T1821_.41.0252a07: 何故牟尼唯在無學者。問」  以阿羅漢至
T1821_.41.0252a08: 永寂靜故者。答。以阿羅漢是實牟尼。諸煩
T1821_.41.0252a09: 惱言永寂靜故。非有學等 煩惱如言喧
T1821_.41.0252a10: 雜名煩惱言 又解煩惱如言相似。言謂言
T1821_.41.0252a11: 諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言 又解煩惱
T1821_.41.0252a12: 縁言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不縁言。
T1821_.41.0252a13: 此中且據縁言起説」  諸身・語意至邪清
T1821_.41.0252a14: 淨故者。釋下兩句。三種妙行名三清淨。
T1821_.41.0252a15: 有漏・無漏。若有漏善。暫時遠離惡行・煩惱
T1821_.41.0252a16: 名爲清淨。若無漏善。永得遠離惡行・煩惱
T1821_.41.0252a17: 名爲清淨 故正理四十一云。無漏妙行永
T1821_.41.0252a18: 離惡行・煩惱垢故可名清淨。有漏妙行猶
T1821_.41.0252a19: 爲惡行煩惱垢汚。如何清淨 此亦暫時能
T1821_.41.0252a20: 離惡行煩惱垢故得清淨名 説此二者
T1821_.41.0252a21: 息二計故 又婆沙一百一十四云。問爲
T1821_.41.0252a22: 三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答
T1821_.41.0252a23: 應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身・語
T1821_.41.0252a24: 妙行餘身・語妙行。及一切意妙行 有寂默
T1821_.41.0252a25: 非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學
T1821_.41.0252a26: 身・語妙行 有非妙行非寂默。謂除前相。
T1821_.41.0252a27: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
T1821_.41.0252a28: 答隨其事展轉相攝。爲三清淨攝三寂默。
T1821_.41.0252a29: 三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨
T1821_.41.0252b01: 非寂默。謂除無學身・語清淨。餘身・語清淨・
T1821_.41.0252b02: 及一切意清淨。此復云何。謂學・非學非無
T1821_.41.0252b03: 學身・語清淨・及三種意清淨。以意寂默唯無
T1821_.41.0252b04: 學心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
T1821_.41.0252b05: 故。有清淨亦寂默。謂無學身・語清淨。有非
T1821_.41.0252b06: 清淨非寂默。謂除前相 解云既言學・非
T1821_.41.0252b07: 學非無學身・語。清淨非寂默。故知無學人身
T1821_.41.0252b08: 中有漏善身・語表・無表。但是清淨非寂默
T1821_.41.0252b09: 攝。以是非學非無學故。身・語寂默但取無
T1821_.41.0252b10: 漏道共戒。無學身・語。及無漏意識爲三寂
T1821_.41.0252b11: 默體 又解三寂默亦通有漏善。而言非學
T1821_.41.0252b12: 非無學身・語清淨非寂默者。此據異生身・
T1821_.41.0252b13: 語清淨説 又經中説至三妙行翻此者。此
T1821_.41.0252b14: 即第九。明惡行・妙行。上三句明惡行。下一
T1821_.41.0252b15: 句明妙行」  論曰至別有體故者。釋上三
T1821_.41.0252b16: 句。貪・瞋・邪見亦名惡行。離思別有故復開
T1821_.41.0252b17: 三。離身・語業更無別體。故於身・語不
T1821_.41.0252b18: 可説也 或此三種惡行相應故名惡行」
T1821_.41.0252b19:   譬喩者言至爲意業故者。經部譬喩者
T1821_.41.0252b20: 言貪等三種即是意思。離思無體。引證可
T1821_.41.0252b21: 知」  若爾則應至合成一體者。説一切有
T1821_.41.0252b22: 部難。若説貪等即是意思。是則應有業與
T1821_.41.0252b23: 煩惱合成一體
T1821_.41.0252b24: 許有煩惱至斯有何失者。譬喩者答。我許貪
T1821_.41.0252b25: 等即是意業斯有何失」  毘婆沙師至爲
T1821_.41.0252b26: 門轉故者。毘婆沙師總非。若許便違衆多理
T1821_.41.0252b27: 教成大過失。故正理論云。由阿笈摩及正
T1821_.41.0252b28: 理故。阿笈摩者謂契經言貪・瞋・邪見是業縁
T1821_.41.0252b29: 集。故知貪等非即業性廣引
云云
正理者何。謂若
T1821_.41.0252c01: 煩惱即是業者。十二縁起・及三障等差別應
T1821_.41.0252c02: 無。由此證知貪等非業已上
論文
然契經説。貪・
T1821_.41.0252c03: 瞋・邪見是意業者。顯思以彼貪・瞋・邪見爲
T1821_.41.0252c04: 門轉故」  由此能感至故名惡行者。釋惡
T1821_.41.0252c05: 行名。感非愛果。惠所訶厭故名爲惡 
T1821_.41.0252c06: 動轉捷利故名爲行 此行即惡故名惡行
T1821_.41.0252c07: 持業釋也」  三妙行者至無瞋正見者。釋
T1821_.41.0252c08: 第四句。此三妙行翻三惡行。業有其三。非
T1821_.41.0252c09: 業亦三 言妙行者。正感愛果故。智所讃
T1821_.41.0252c10: 故名妙。動轉捷利故名爲行。此行即妙。故
T1821_.41.0252c11: 妙行」  正見 邪見至如何成善惡者。
T1821_.41.0252c12: 問。如身・語業。若離殺等能利益他可名
T1821_.41.0252c13: 善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見・
T1821_.41.0252c14: 邪見。性是推求唯在意識。既無故思欲於
T1821_.41.0252c15: 事中益他損他。如何成善・惡」  能與損
T1821_.41.0252c16: 益爲根本故者。答。由起正見不殺生等。由
T1821_.41.0252c17: 起邪見作殺生等。正見・邪見。雖正起時非
T1821_.41.0252c18: 損益他。能與身・語損・益諸業爲根本故亦
T1821_.41.0252c19: 成善・惡 問意三種中何故不約餘二問
T1821_.41.0252c20: 答 解云而不説者略故不論 又解餘之
T1821_.41.0252c21: 二種。容於事中損他不同邪見。容於事
T1821_.41.0252c22: 中益他不同正見。故不約彼爲問 又問
T1821_.41.0252c23: 思惡行中慢等亦是惡行。何故但説貪・
T1821_.41.0252c24: 瞋等三。意善行中信等亦是善行。何故但説
T1821_.41.0252c25: 無貪等三 解云以此三種麁品攝故十業
T1821_.41.0252c26: 道攝。是故偏説
T1821_.41.0252c27: 又經中言至如應成善惡者。此下第十明十
T1821_.41.0252c28: 業道。就中。一明業道體性。二釋業道名義。
T1821_.41.0252c29: 三義便明斷善。四明業道倶轉。五約處成
T1821_.41.0252c30: 業道。六明業道三果 就明業道體性中。
T1821_.41.0253a01: 一正明業道體。二明業道差別。此即正明業
T1821_.41.0253a02: 道體」  論曰至攝前惡行者。於惡妙行
T1821_.41.0253a03: 中。麁顯易知爲善・惡業道」  不攝何等
T1821_.41.0253a04: 惡妙行耶者。問」  且不善中至令遠離故
T1821_.41.0253a05: 者。此下答。且不善中身惡業道。於身惡
T1821_.41.0253a06: 不攝加行・後起。及餘不善身業。即是飮酒。
T1821_.41.0253a07: 或執。或打。或縳等事。或行殺等。闕縁不成。
T1821_.41.0253a08: 以加行等非麁顯故不名業道。若身惡行
T1821_.41.0253a09: 令他有情或時失命。成殺業道。或時失財
T1821_.41.0253a10: 成盜業道。或失妻・妾邪婬業道。以失命
T1821_.41.0253a11: 等是麁顯故。説爲業道。世尊爲欲令遠離
T1821_.41.0253a12: 故」  語惡業道至後起及輕者。語惡業道
T1821_.41.0253a13: 於語惡行。不攝加行・後起。及輪王・北洲。染
T1821_.41.0253a14: 心歌等綺語是輕。身三業道損他是重。輪王・
T1821_.41.0253a15: 北洲一向不起。故身業等不説輕也 或
T1821_.41.0253a16: 飮酒等即是身輕。或行誑等闕縁不成亦
T1821_.41.0253a17: 名語輕。以加行等非麁顯故不名業道。若
T1821_.41.0253a18: 惡麁顯易知方名業道」  意惡業道
T1821_.41.0253a19: 至及輕貪等者。意惡業道於意惡行不攝
T1821_.41.0253a20: 惡思。與思爲道故名業道。此思不可還
T1821_.41.0253a21: 自作道故除惡思。及輪王時。北洲人等起
T1821_.41.0253a22: 輕貪等。非麁顯故不名業道 問何故不
T1821_.41.0253a23: 言加行・後起 解云麁品現前即成根本。
T1821_.41.0253a24: 故不別言加行・後起。如下當説」  善業
T1821_.41.0253a25: 道中至施供養等者。此下明善業道。善業道
T1821_.41.0253a26: 中身善業道。於身妙行不攝加行・後起。及
T1821_.41.0253a27: 餘善身業即離飮酒。或行布施。或供養等。
T1821_.41.0253a28: 非麁顯故不名業道」  語善業道至謂
T1821_.41.0253a29: 愛語等者。語善業道於語妙行不攝一分。
T1821_.41.0253b01: 謂愛語・和合語・實語等。非麁顯故而非業
T1821_.41.0253b02: 道 問善語業道何故不説加行・後起 解
T1821_.41.0253b03: 云理亦應言加行・後起。而不説者影顯可
T1821_.41.0253b04: 知 或等中顯 或愛語等以是輕故尚非
T1821_.41.0253b05: 業道。況前加行・及與後起。此即擧重顯輕。
T1821_.41.0253b06: 略而不説」  意善業道至謂諸善思者。意
T1821_.41.0253b07: 善業道於意妙行不攝善思。與思爲道名
T1821_.41.0253b08: 爲業道。此思非與思爲道故。故不攝思 
T1821_.41.0253b09: 問何故不言輕無貪等非業道耶 解云准
T1821_.41.0253b10: 前惡業於善業中。亦應具説輕無貪等。而
T1821_.41.0253b11: 不説略而不論 或前惡中説輕貪等善中
T1821_.41.0253b12: 不説。影顯可知 或善法起難。起即成業
T1821_.41.0253b13: 道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重爲業
T1821_.41.0253b14: 道。輕非業道雖有三解前二爲勝 問何
T1821_.41.0253b15: 故不言加行後起 解云麁品現前即根本
T1821_.41.0253b16: 故無加行・後起。亦如下説
T1821_.41.0253b17: 十業道中至表無表耶者。此下第二明業道
T1821_.41.0253b18: 差別。就中。一約表・無表明。二約三根以辨。
T1821_.41.0253b19: 三明業道依處。四問答分別。五明業道相 
T1821_.41.0253b20: 就約表・無表明中。一約根本明。二約前・
T1821_.41.0253b21: 後辨 此即第一約根本明。此即問起」
T1821_.41.0253b22: 不爾者。答」  云何者。徴」  頌曰至定生
T1821_.41.0253b23: 唯無表者。上兩句明不善業道。下兩句明善
T1821_.41.0253b24: 業道」  論曰至唯無表故者。釋第一句。
T1821_.41.0253b25: 此六業道無表決定。表即不定。如文可知。
T1821_.41.0253b26: 唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業
T1821_.41.0253b27: 道表・無表定」  七善業道至必依表故者。
T1821_.41.0253b28: 釋第三句。七善業道若從他受生別解脱戒。
T1821_.41.0253b29: 必皆具二謂表・無表。受生尸羅必依表故 
T1821_.41.0253c01: 問若言受生必皆具二何故前文別解律儀
T1821_.41.0253c02: 非必定依表業而發 解云既言受生明
T1821_.41.0253c03: 非自然此文據受生尸羅故言具二。前文
T1821_.41.0253c04: 通據自然・見道得戒。故云非必定依表業
T1821_.41.0253c05: 而發 問若言無表有離表生。何故下文
T1821_.41.0253c06: 言欲無無表離表而生 解云下文論主叙
T1821_.41.0253c07: 異師義難 或通據加行・根本故。言欲無
T1821_.41.0253c08: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0253c09: 時有何表耶 又解佛與獨覺・五苾芻等。
T1821_.41.0253c10: 要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解
T1821_.41.0253c11: 十種得戒皆依表生 問何故前言非必定
T1821_.41.0253c12: 依表業而發 解云前文叙餘師義。或可。
T1821_.41.0253c13: 無表非必定依自類表發。顯互發也。如前
T1821_.41.0253c14: 解釋。若作此解善順下文欲無無表離表
T1821_.41.0253c15: 而生。略述二解若具分別如前十種得戒中
T1821_.41.0253c16: 説 問如無表數表數亦然。故言具二。爲
T1821_.41.0253c17: 必有表言具二耶 解云如受大戒依七
T1821_.41.0253c18: 表業發七無表。止善微細其相難了。雖有
T1821_.41.0253c19: 語表不令人聞。如鬼語等人不聞故。既
T1821_.41.0253c20: 言必皆具二。明知表・無表業數皆齊等。大
T1821_.41.0253c21: 戒既然餘戒例爾 又解若羯磨受戒依身三
T1821_.41.0253c22: 表正發身三無表。兼發語四無表。若有語
T1821_.41.0253c23: 表如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三
T1821_.41.0253c24: 受具依語四表正發語四無表。兼發身
T1821_.41.0253c25: 三無表。由隨師語而發戒故。七支無表雖
T1821_.41.0253c26: 有互發。必定皆依表業而生。故言必皆具
T1821_.41.0253c27: 二。非言一一各別表生。餘近事等三歸受
T1821_.41.0253c28: 戒。唯一語表發四無表 又解若羯磨受戒
T1821_.41.0253c29: 如第二解。若三歸受具由發語故有語表
T1821_.41.0254a01: 四。由身敬故有身表三。七支表發七無
T1821_.41.0254a02: 表。餘近事等三歸受戒。皆具四表・及四無
T1821_.41.0254a03: 表」  靜慮無漏至而得生故者 釋第四
T1821_.41.0254a04: 句。定生無表不依表起。依心生故
T1821_.41.0254a05: 加行後起如根本耶者。此下第二。約前後辨
T1821_.41.0254a06: 問加行・後起如根本業道有表・無表耶」
T1821_.41.0254a07: 不爾者。答」  云何者。徴」  頌曰至後起
T1821_.41.0254a08: 此相違者。上兩句明加行。下一句明後起」
T1821_.41.0254a09:   論曰至異此便無者。但起意地不成
T1821_.41.0254a10: 加行。起身・語後方成加行。故於加行必
T1821_.41.0254a11: 有於表。餘文可知」  於此義中至後起位
T1821_.41.0254a12: 耶者。問。於此業道義中如何建立三位別
T1821_.41.0254a13: 耶」  且不善中至殺生後起者。答。明殺三
T1821_.41.0254a14: 位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。餘文可知」
T1821_.41.0254a15:   餘六業道至准例應説者。此即類釋。廣
T1821_.41.0254a16: 如正理説」  貪瞋・邪見至後起差別者。起
T1821_.41.0254a17: 輕貪等但是獨頭。輕貪瞋等非是業道加行・
T1821_.41.0254a18: 後起。若於根本起即業道。正理四十一
T1821_.41.0254a19: 兩説。初説同此論 更一説云。如是説者。
T1821_.41.0254a20: 亦具三分。有不善思於貪・瞋等能爲前・
T1821_.41.0254a21: 後助伴事故解云不共無明・四見・疑・慢等。相應不
善思與貪・瞋・邪見爲加行後起。正理
T1821_.41.0254a22: 意存
此説
 又婆沙一百一十三云。其餘貪欲・瞋
T1821_.41.0254a23: 恚・邪見意三業道。起即根本非有加行・後
T1821_.41.0254a24: 起差別。有説亦有加行・後起。謂不善思 
T1821_.41.0254a25: 此論以前師爲正。正理以後師爲正。婆沙
T1821_.41.0254a26: 既無評家。隨作論者意所樂故」  此中
T1821_.41.0254a27: 應説至爲死後耶者。問成業道時」  若
T1821_.41.0254a28: 爾何失者。答」  二倶有過至根本業道者。
T1821_.41.0254a29: 兩關徴責。若所殺生正住現在死有。能殺生
T1821_.41.0254b01: 者業道爾時即成。即能殺者遇死縁故。與
T1821_.41.0254b02: 所殺生倶時命終應成業道。然宗不許倶
T1821_.41.0254b03: 時命終得成業道。故下論云。若能殺者與
T1821_.41.0254b04: 所殺生倶時命終。或在前死。彼定不得
T1821_.41.0254b05: 根本業道 若所殺生纔命終後。第一刹那
T1821_.41.0254b06: 能殺生者業道方成。是則不應先解業道
T1821_.41.0254b07: 作如是説。隨此表業彼正命終。此刹那頃
T1821_.41.0254b08: 表・無表業是謂殺生根本業道」 又應違
T1821_.41.0254b09: 害至根本未息故者。若言死後成業道。又
T1821_.41.0254b10: 應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂
T1821_.41.0254b11: 發智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。
T1821_.41.0254b12: 如已斷生命彼加行未息。毘婆沙師釋此
T1821_.41.0254b13: 文言。此中於彼業道後起以加行聲説。如
T1821_.41.0254b14: 殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死後方
T1821_.41.0254b15: 成業道。毘婆沙師何故釋言於後起位以
T1821_.41.0254b16: 加行聲説。應言於根本説加行聲。以許
T1821_.41.0254b17: 命終後根本未息故」 如無有過此中應
T1821_.41.0254b18: 説者。論主評言。如無過者此中應説釋
T1821_.41.0254b19: 本論文」  此中説何名爲無過者。問」
T1821_.41.0254b20: 謂於根本説加行聲者。論主答。謂於根本
T1821_.41.0254b21: 説加行聲。釋本論文即無有過。宗許命
T1821_.41.0254b22: 終後方成業道故。而前文言彼正命終成
T1821_.41.0254b23: 業道者。於過去事説現在聲。或於加行
T1821_.41.0254b24: 因中假立業道果號。故正理云。決定死後
T1821_.41.0254b25: 業道方成。而前所言正命終者。於已往
T1821_.41.0254b26: 事却説現聲。如有大王自遠已至而問
T1821_.41.0254b27: 今者從何所來。或此於因假説爲果已上
論文
 
T1821_.41.0254b28: 問何故死已方成業道。解云凡論殺生令
T1821_.41.0254b29: 命不續。故於不續方成業道。現在命猶存。
T1821_.41.0254c01: 如何成業道。正理意同此釋。然救毘婆沙
T1821_.41.0254c02: 師釋本論云。豈不根本・及與後起。皆於
T1821_.41.0254c03: 所殺死有後生倶可名爲殺生後起。是故應
T1821_.41.0254c04: 信毘婆沙師於本論文極爲善釋。倶舍師
T1821_.41.0254c05: 責云。若作斯救義實無違。然後起言不分
T1821_.41.0254c06: 明故」  若爾于時至根本業道者。外難。
T1821_.41.0254c07: 於死後方成業道。于時無命。所有表業如
T1821_.41.0254c08: 何可成根本業道」  何爲不成者。反責
T1821_.41.0254c09: *外人」  以無用故者。外人答。凡言
T1821_.41.0254c10: 須有作用。其命既無。表無用故。應非業
T1821_.41.0254c11: 道。無表於此至根本業道者。論主反責
T1821_.41.0254c12: 顯成業道。無表於此根本成時有何用耶。
T1821_.41.0254c13: 故業道成非由有用。一由加行作殺等事。
T1821_.41.0254c14: 二由果滿殺究竟時。爾時能暢因等起思。
T1821_.41.0254c15: 此表・無表倶成業道。故婆沙云。殺生罪由二
T1821_.41.0254c16: 縁得。一起加行。二果究竟。若起加行果不
T1821_.41.0254c17: 究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起
T1821_.41.0254c18: 加行果亦究竟方得成殺罪」  又諸業道
T1821_.41.0254c19: 至如應當知者。此明十業道展轉爲加行・後
T1821_.41.0254c20: 起。如文可知」  貪等不應至未作事故者。
T1821_.41.0254c21: 論主叙餘師計爲難。凡論加行。助彼有用
T1821_.41.0254c22: 執持刀等作殺等事。貪等不應能爲加行。
T1821_.41.0254c23: 非唯心起不起身・語加行即成。唯起心時
T1821_.41.0254c24: 未作加行事故。故説貪等非是加行。故正
T1821_.41.0254c25: 理四十一云。有餘師説。貪等不應能爲加
T1821_.41.0254c26: 行。非唯心起加行即成。未作事故。如是説
T1821_.41.0254c27: 者。貪等雖非所作事性。而彼貪等縁境
T1821_.41.0254c28: 生時非無力用。由有力用得加行名。方便
T1821_.41.0254c29: 引生諸業道故 正理以後説爲正。此論
T1821_.41.0255a01: 以前師爲難。即以前師爲正。作論意異。
T1821_.41.0255a02: 不爲加行據親無力。能爲加行據疎有
T1821_.41.0255a03:
T1821_.41.0255a04: 又經中説至問餘亦爾者。此下第二約三根
T1821_.41.0255a05: 以辨。就中。一明爲惡加行。二明生善三
T1821_.41.0255a06: 位。三明究竟業道 此即名爲惡加行。依
T1821_.41.0255a07: 經起問 此中應説何相殺生名從貪生問
T1821_.41.0255a08: 餘亦爾。此即總問」  非諸業道至不與彼
T1821_.41.0255a09: 同者。答。非諸業道根本成時一切皆由三
T1821_.41.0255a10: 根究竟。然其前加行不與根本同」  云
T1821_.41.0255a11: 何不同者。徴 問加行三根不同未問根本」
T1821_.41.0255a12:   頌曰至貪等三根生者。頌答」  論曰
T1821_.41.0255a13: 至故作是説者。此釋初句。七不善業道加行
T1821_.41.0255a14: 生時。一一由三不善根起。依先因等起故。
T1821_.41.0255a15: 佛經中作如是説。從三根生 殺生加行
T1821_.41.0255a16: 至皆從癡起者。此明殺加行從三根生 
T1821_.41.0255a17: 波剌私。謂波剌私國。舊云波斯訛也 邪見
T1821_.41.0255a18: 與癡相應。但因邪見殺害衆生。此殺加行
T1821_.41.0255a19: 即名癡起。餘文可知」  偸盜加行至起
T1821_.41.0255a20: 加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須
T1821_.41.0255a21: 起盜加行。或爲別利欲盜彼物以少呼
T1821_.41.0255a22: 多 又解受他財物名爲別利。或覓他恭
T1821_.41.0255a23: 敬 又解欲盜他物分與他人希他恭敬。
T1821_.41.0255a24: 或爲勇健名譽 又解欲盜他物分與他
T1821_.41.0255a25: 人希他讃我。如是名爲從貪引・起偸盜
T1821_.41.0255a26: 加行 邪見名癡生准前殺生釋。餘文可
T1821_.41.0255a27: 知」  邪婬加行至從癡所生者。此明邪婬
T1821_.41.0255a28: 加行從三根生。或爲求財。或爲名聞。或
T1821_.41.0255a29: 爲官位。或爲恭敬。或爲拔濟自身。或爲
T1821_.41.0255b01: 拔濟他身。於他有・力・尊・勝妻・子等欲行
T1821_.41.0255b02: 邪婬。從貪著心起婬加行。餘文可知」
T1821_.41.0255b03: 虚誑語等至加行從癡生者。此明語四業道
T1821_.41.0255b04: 加行從三根生。語四業道所有加行從貪・
T1821_.41.0255b05: 嗔生類前應説。正理云。虚誑語等從貪生
T1821_.41.0255b06: 者。如爲財利・恭敬・名譽。濟己・及親起四
T1821_.41.0255b07: 加行。從嗔生者。如爲除怨發憤恚心起
T1821_.41.0255b08: 四加行已上
論文
 別解語四從癡生者。然虚誑
T1821_.41.0255b09: 語所有加行從癡生者。如外道論作如是
T1821_.41.0255b10: 言。若人。或因戲笑。或因嫁女。或因娶婦。
T1821_.41.0255b11: 或對婬女。或對國王。或爲救命。或爲救
T1821_.41.0255b12: 財。作虚誑語皆無有罪 又因邪見。起虚
T1821_.41.0255b13: 誑語。起離間語。起麁惡語。起雜穢語。諸如
T1821_.41.0255b14: 是等所有加行當知一切從癡所生 釋邪
T1821_.41.0255b15: 見名癡生亦准前解 又諸吠陀。此云明。
T1821_.41.0255b16: 舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及餘外道所
T1821_.41.0255b17: 有邪論習學・傳授。謂言無罪。此等皆是雜
T1821_.41.0255b18: 穢語攝所有加行。從癡所生 上來明七不
T1821_.41.0255b19: 善業道所有加行從三根生 貪瞋等三至
T1821_.41.0255b20: 從貪等生者。此下釋後兩句問。前七業道有
T1821_.41.0255b21: 加行故。可得説言所有加行從三根生。
T1821_.41.0255b22: 貪・瞋・邪見既無加行。如何可説從三根
T1821_.41.0255b23: 生」 以從三根至從三亦爾者。答。貪・瞋・邪
T1821_.41.0255b24: 見以從三根無間生故。可説加行貪・瞋・
T1821_.41.0255b25: 癡三。從三根生。或無間生。或相應生 又
T1821_.41.0255b26: 解可説貪・瞋・邪見加行從三根生。加行即
T1821_.41.0255b27: 是貪・瞋・癡三。謂或已下別釋三根生三業
T1821_.41.0255b28: 道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行
T1821_.41.0255b29: 如何從三。以從三根無間生故。謂從貪
T1821_.41.0255c01: 等三不善根無間各容生三業道。由此已
T1821_.41.0255c02: 顯從貪・瞋・癡無間相應生三加行。依無間
T1821_.41.0255c03: 義亦生業道已上
論文
 問癡不善根與後三業
T1821_.41.0255c04: 道別可爲加行。貪・瞋不善*根與貪・瞋業
T1821_.41.0255c05: 道同如何爲加行 解云根・道義別。隱顯
T1821_.41.0255c06: 互彰。前念顯根。隱道。後念顯道。隱根。故
T1821_.41.0255c07: 得説根爲道加行
T1821_.41.0255c08: 已説不善至共相應故者。此即第二明善三
T1821_.41.0255c09: 位。此明善業三位皆三善根所等起故。善
T1821_.41.0255c10: 法相順故三法並生。惡多相違故貪・瞋不並」
T1821_.41.0255c11:   此善三位其相云何者。問」  謂遠離
T1821_.41.0255c12: 前至皆名後起者。答。善業道是止善。離前
T1821_.41.0255c13: 不善三位。即是善業道三位 且如已下指
T1821_.41.0255c14: 事別明三位 親教。梵云和上 從此以
T1821_.41.0255c15: 後至説四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。
T1821_.41.0255c16: 食塵棄藥 及餘依前。根本業道第二念已
T1821_.41.0255c17: 去。相續隨轉作諸表業。相續隨轉起無表
T1821_.41.0255c18: 業。皆名後起。餘文可知
T1821_.41.0255c19: 如先所説至何業道耶者。此下第二明究竟
T1821_.41.0255c20: 業・道。問。如先所説非諸業道一切皆由三
T1821_.41.0255c21: 根究竟。成其業道何根究竟何業道耶」 
T1821_.41.0255c22:  頌曰至許所餘由三者。頌文總有四節究
T1821_.41.0255c23: 竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲第二節。次
T1821_.41.0255c24: 一句爲第三節。後一句爲第四節 言所餘
T1821_.41.0255c25: 者。謂前七業道餘。即是虚誑語・離間語・雜穢
T1821_.41.0255c26: 語 言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業
T1821_.41.0255c27: 道由彼三根成辨・終了故。與加行三根不
T1821_.41.0255c28: 同 問此言究竟。爲據因等起説。爲據
T1821_.41.0255c29: 刹那等起 解云此據近因等起以決定
T1821_.41.0256a01: 故。非刹那等起以不定故。如遣使殺等
T1821_.41.0256a02: 刹那等起。即通三性心不定故非彼究竟。
T1821_.41.0256a03: 若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟
T1821_.41.0256a04:  又解此中據刹那等起非因等起。如貪・
T1821_.41.0256a05: 瞋等必是刹那等起。餘准應知。亦約刹那等
T1821_.41.0256a06: 起。貪・瞋不善根與貪・嗔業道同一刹那。雖
T1821_.41.0256a07: 無別體。根・道義別故得説根究竟業道。遣
T1821_.41.0256a08: 使殺等六惡業道。或時自殺後方死等刹那
T1821_.41.0256a09: 等起。亦通餘心所作究竟。此文且據自作
T1821_.41.0256a10: 者説 又解通據因等起・及刹那等起。若遣
T1821_.41.0256a11: 使殺等六惡業道。或時自作後方死等。唯由
T1821_.41.0256a12: 近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那
T1821_.41.0256a13: 等起心不定故容起餘心。非由餘心究竟
T1821_.41.0256a14: 此故 若貪・嗔・邪見唯由刹那等起三根
T1821_.41.0256a15: 究竟非因等起 若自行殺等七惡業具
T1821_.41.0256a16: 由二種。或因等起。或刹那等起 於三解中
T1821_.41.0256a17: 初解非理。貪等定由刹那等起。後之二解倶
T1821_.41.0256a18: 可爲正」  論曰至此三成故者。如頌四
T1821_.41.0256a19: 節釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。
T1821_.41.0256a20: 貪・嗔業道即貪・嗔根。如何説由貪・嗔究竟。
T1821_.41.0256a21: 如欲邪行業道生時。定有貪根能爲究竟。
T1821_.41.0256a22: 非貪・嗔二業道生時別有貪・瞋能爲究竟。
T1821_.41.0256a23: 是故應説貪・瞋等三一・一皆由癡根究竟。
T1821_.41.0256a24: 非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言。
T1821_.41.0256a25: 即説此法由此究竟。自體生時即業道故。彼
T1821_.41.0256a26: 理窮故作如是釋。然實貪等正現前時。
T1821_.41.0256a27: 有癡根能爲究竟。何縁不許執自體耶。
T1821_.41.0256a28: 餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者
T1821_.41.0256a29: 勿諸業道皆癡究竟。諸業道成時定有癡倶
T1821_.41.0256b01: 故。無如是失。以殺・盜等雖皆有癡而嗔・
T1821_.41.0256b02: 貪強故。若爾邪見應不由癡。以邪見倶癡
T1821_.41.0256b03: 不強故。不爾。邪見倶起癡強。爾時無餘不
T1821_.41.0256b04: 善根故。非邪見體是不善根故。此倶癡根
T1821_.41.0256b05: 而勝。若爾貪等應不由癡。以貪・及嗔
T1821_.41.0256b06: 是根是勝。倶行癡劣。應不可言貪・嗔業
T1821_.41.0256b07: 道由癡究竟。約能究竟。爾時癡強更無餘
T1821_.41.0256b08: 根究竟。貪等自體於自無助力能。寧可説
T1821_.41.0256b09: 言自究竟自。故癡究竟於理無失。有餘於
T1821_.41.0256b10: 此復作釋言。與貪・嗔倶一果諸法。皆可隨
T1821_.41.0256b11: 勝立貪・嗔名。彼與貪・嗔倶時生故。亦可
T1821_.41.0256b12: 説彼究竟貪・嗔。於此釋中亦容徴難。恐
T1821_.41.0256b13: 文煩雜故應且止 解云。正理總有三師。
T1821_.41.0256b14: 第一師説貪・嗔業道由彼相應癡究竟。第
T1821_.41.0256b15: 二師説貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師
T1821_.41.0256b16: 説貪・嗔業道由彼相應・倶有諸法究竟。以
T1821_.41.0256b17: 與貪・嗔相應・倶有故亦名貪・嗔。正理意
T1821_.41.0256b18: 存初説 問若存初説。何故頌曰殺・麁語・
T1821_.41.0256b19: 嗔恚。究竟皆由嗔。盜・邪行・及貪。皆由貪究
T1821_.41.0256b20: 竟。准此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何
T1821_.41.0256b21: 故乃言貪・嗔業道由癡究竟 解云。貪・瞋
T1821_.41.0256b22: 之言亦顯於癡。以相應中必有癡故。若殺・
T1821_.41.0256b23: 麁語由瞋癡究竟。若瞋由癡究竟。若盜・邪
T1821_.41.0256b24: 行由貪・癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。
T1821_.41.0256b25: 應知十業道中貪・嗔・邪見。由癡究竟。殺・
T1821_.41.0256b26: 麁語由瞋・癡究竟。盜・邪行由貪・癡究竟。虚
T1821_.41.0256b27: 誑・離間・雜穢。一一皆容三根究竟」  又解
T1821_.41.0256b28: 正理別爲一解。頌文意同第二師説。若作
T1821_.41.0256b29: 此解不須會釋 問善業道究竟何故不説
T1821_.41.0256c01:  解云前説善於三位中皆三善根起。已
T1821_.41.0256c02: 顯三根皆能究竟故復而不説 又解雖
T1821_.41.0256c03: 復皆由三根究竟。於中非無勢用偏強。翻
T1821_.41.0256c04: 惡應知
T1821_.41.0256c05: 諸惡業道至四處而生者。此即第三明業道
T1821_.41.0256c06: 依處。如前所説一行半頌四節業道三・三・
T1821_.41.0256c07: 一・三。隨其次第於有情等四處而生。此即
T1821_.41.0256c08: 總標頌意」  謂殺等三有情處起者。釋
T1821_.41.0256c09: 有情處起。是第一節。謂殺生・麁語・嗔恚三
T1821_.41.0256c10: 種於有情處起。雖麁語・嗔恚亦於非情處
T1821_.41.0256c11: 起。以過輕故不成業道 問何故殺等三
T1821_.41.0256c12: 種言有情處起。不言衆具・名色・名等處起
T1821_.41.0256c13:  解云爲殺有情。爲罵有情。爲嗔有情。
T1821_.41.0256c14: 唯情過重故有情處起。殺等三種唯於有情。
T1821_.41.0256c15: 衆具・名色亦通非情。不言衆具・名色處起。
T1821_.41.0256c16: 殺等於總有情。名等三種雖有情攝。非總
T1821_.41.0256c17: 有情故。亦不言名等處起 又解名等非
T1821_.41.0256c18: 可殺。故爲他侵陵。意欲罵彼故。語罵有
T1821_.41.0256c19: 情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設復
T1821_.41.0256c20: 有人嗔罵名等。是有情攝故。不説言名等
T1821_.41.0256c21: 處起。雖麁語起亦依名等。同誑等三託境
T1821_.41.0256c22: 勝依。故就境説不約依論 又解麁語起
T1821_.41.0256c23: 時雖依名等。恐謂依外故説有情。又發麁
T1821_.41.0256c24: 語不假巧言。故顯宗二十二云。麁語雖依
T1821_.41.0256c25: 名身等起。恐謂唯依外此業道亦成。故説
T1821_.41.0256c26: 唯依有情處起。又發麁語不假飾詞。故
T1821_.41.0256c27: 不説依名身等起 又解誑語等起必依
T1821_.41.0256c28: 名等。有麁語起不依名等。如叱吒等。故正
T1821_.41.0256c29: 理第一云。此語表業復有二種。謂依名起。
T1821_.41.0257a01: 及不待名起 准此論文。故知有麁惡語
T1821_.41.0257a02: 不依名等。由不定故不説麁語依名等
T1821_.41.0257a03: 起」  偸盜等三衆具處起者。釋衆具處
T1821_.41.0257a04: 起。是第二節。偸盜・邪行・貪。於衆具處起。若
T1821_.41.0257a05: 情・非情倶是他人受用具者皆名衆具。若偸
T1821_.41.0257a06: 盜通情・非情處起。如盜畜等於情處起。
T1821_.41.0257a07: 如盜金等非情處起。若邪行唯於有情處
T1821_.41.0257a08: 起。若貪通情・非情處起。過倶重故皆名業
T1821_.41.0257a09: 道。而下論言惡欲他財貪者。且據非情以
T1821_.41.0257a10: 説。理實亦通有情。不同瞋恚唯有情起名
T1821_.41.0257a11: 爲業道 問何故偸盜等三言衆具處起不
T1821_.41.0257a12: 言有情・名色等處起 解云盜他物等。婬
T1821_.41.0257a13: 他妻等。貪他財等。皆是他人受用具故。故
T1821_.41.0257a14: 於衆具處起。盜・貪亦通非情處起。不言
T1821_.41.0257a15: 有情處起。邪行雖復唯於有情。衆具勝故
T1821_.41.0257a16: 存衆具名 又盜等三制罪義邊皆待有情。
T1821_.41.0257a17: 衆具勝故立衆具名。盜等唯衆具處起。名色
T1821_.41.0257a18: 通非衆具。不言名色處起。盜等衆具處起。
T1821_.41.0257a19: 名身等三體非具故。亦不言名等處起」 
T1821_.41.0257a20: 唯邪見一名色處起者。釋名色處起。是第三
T1821_.41.0257a21: 節。色蘊是色。餘四蘊是名。邪見雖亦能縁
T1821_.41.0257a22: 擇滅。此中且據縁有爲説 又解色蘊是
T1821_.41.0257a23: 色。餘四蘊・及擇滅是名。邪見不縁虚空・非
T1821_.41.0257a24: 擇滅。此中不説是名所攝 言非色法皆
T1821_.41.0257a25: 名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色・非色 
T1821_.41.0257a26: 名在非色分中故。總説非色分爲名 問
T1821_.41.0257a27: 何故邪見言名色處起。不言有情・衆具・名
T1821_.41.0257a28: 等處起 解云邪見撥諸因果。名色通諸因
T1821_.41.0257a29: 果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名
T1821_.41.0257b01: 色處起。邪見亦撥非情。不言有情處起。邪
T1821_.41.0257b02: 見亦撥非衆具。不言衆具處起。邪見亦撥
T1821_.41.0257b03: 非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有
T1821_.41.0257b04: 情・衆具・名等。故不別説依此三種」
T1821_.41.0257b05: 虚誑語等三名身等處起者。釋名身等處起。
T1821_.41.0257b06: 是第四節。謂虚誑語・離間語・雜穢語。於名
T1821_.41.0257b07: 身・句身・文身處起 問何故虚誑等三言名
T1821_.41.0257b08: 等處起。不言於有情・衆具・名色處起 解
T1821_.41.0257b09: 云誑語等三爲行誑等。巧作言詞必依名
T1821_.41.0257b10: 等。名等是語親正所依。以是勝故。故言名
T1821_.41.0257b11: 等處起。誑語等三雖亦託有情・衆具・名色
T1821_.41.0257b12: 處起。非親正依。非是勝故。不言有情・衆
T1821_.41.0257b13: 具・名色處起。故顯宗云。虚誑語等三。名身
T1821_.41.0257b14: 等處起。語體必依名等起故。語雖亦託有
T1821_.41.0257b15: 情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不
T1821_.41.0257b16: 待有情。無有不託名身等
T1821_.41.0257b17: 有起加行至無根依別故者。此下第四。問答
T1821_.41.0257b18: 分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業道
T1821_.41.0257b19:  此即殺已非根本。問及頌答」  論曰至
T1821_.41.0257b20: 倶死前死者。釋頌上句及下無根。並引證可
T1821_.41.0257b21: 知」  何縁如是者。此下釋依別故問。何
T1821_.41.0257b22: 縁倶死・前死不成業道」  以所殺生至理
T1821_.41.0257b23: 不應然者。答。以所殺生現命猶存。不可令
T1821_.41.0257b24: 彼倶死・前死能殺生者成殺生罪。以所殺生
T1821_.41.0257b25: 命未斷故。夫成業道命斷方成。非倶死・
T1821_.41.0257b26: 前死能殺生者其命已終至第二念可得殺
T1821_.41.0257b27: 罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不
T1821_.41.0257b28: 續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺
T1821_.41.0257b29: 加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第
T1821_.41.0257c01: 二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依
T1821_.41.0257c02: 止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理
T1821_.41.0257c03: 不應然
T1821_.41.0257c04: 若有多人至故無殺罪者。此即第二他・殺成
T1821_.41.0257c05: 業道。如文可知
T1821_.41.0257c06: 今次應辨至名爲邪見者。此下第五明惡業
T1821_.41.0257c07: 道相。就中。一問。二答。此即問也」  且先
T1821_.41.0257c08: 分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明
T1821_.41.0257c09: 殺業道相。二明盜業道相。三明欲邪行相。
T1821_.41.0257c10: 四明虚誑語相。五明離間語等相。六明意
T1821_.41.0257c11: 業道相。此即明殺業道相」  論曰至殺生
T1821_.41.0257c12: 業道者。一要由先發欲殺故思。簡無殺心。
T1821_.41.0257c13: 釋頌殺生由故思 二於他有情他言簡
T1821_.41.0257c14: 自。自殺不成業道。有情簡非情殺非情
T1821_.41.0257c15: 亦不成業道。釋頌他字 三他有情想。簡
T1821_.41.0257c16: 自想・非有情想。若他作自想不成業道。若
T1821_.41.0257c17: 有情作非情想不成業道。釋頌想字 四
T1821_.41.0257c18: 作殺加行。簡無加行。謂執刀等從此至
T1821_.41.0257c19: 彼。釋頌下句殺字 五不誤而殺。不誤。簡
T1821_.41.0257c20: 誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應殺者 不漫
T1821_.41.0257c21: 殺餘。此即簡誤。誤殺不成業道。釋頌不
T1821_.41.0257c22: 誤殺。此之殺字通加行不誤具此五縁名
T1821_.41.0257c23: 殺業道」  有猶預殺至亦成業道者。簡差
T1821_.41.0257c24: 別。此顯猶預殺亦成業道 又解此猶預殺
T1821_.41.0257c25: 是不誤殺攝。於不誤中顯有此類」  於
T1821_.41.0257c26: 刹那滅蘊如何成殺生者。問。於現在世刹
T1821_.41.0257c27: 那滅蘊自然不住。如何成殺生 又解於刹
T1821_.41.0257c28: 那刹那滅蘊。過去已滅。現在不住。未來未
T1821_.41.0257c29: 至。如何成殺生」  息風名生至鈴聲名
T1821_.41.0258a01: 殺者。答中兩解。此即初師。出入息風名之
T1821_.41.0258a02: 爲生。依身・心轉若有能令以刀杖等。斷
T1821_.41.0258a03: 現在息。無有勢力引同類息至其生相。不
T1821_.41.0258a04: 續至生爾時名殺。既言不續。明知殺未來
T1821_.41.0258a05: 蘊 如滅燈光。如滅鈴聲。以風・手
T1821_.41.0258a06: 吹執現在燈光・鈴聲。無有勢力引後自類
T1821_.41.0258a07: 至其生相。不續至生。爾時名滅」  或復
T1821_.41.0258a08: 生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。
T1821_.41.0258a09: 若有能令以刀杖等斷現在命無有勢力
T1821_.41.0258a10: 引同類命相續至生相。不續至生相。爾時
T1821_.41.0258a11: 名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應至
T1821_.41.0258a12: 生相闕縁不生 唯此應知殺罪所觸。不
T1821_.41.0258a13: 隔當命名曰非餘。即非殺罪所觸應知
T1821_.41.0258a14: 此中現蘊自滅不可言殺。但可言衰。當蘊
T1821_.41.0258a15: 不續可言殺也 既言不續名殺。明知殺
T1821_.41.0258a16: 未來蘊。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆
T1821_.41.0258a17: 殺未來 又解若據體斷唯殺未來。若據
T1821_.41.0258a18: 衰用亦殺現在。義皆無妨。故婆沙一百一
T1821_.41.0258a19: 十八云。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。
T1821_.41.0258a20: 現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉
T1821_.41.0258a21: 無殺義。云何名殺耶。答殺未來蘊。非過去・
T1821_.41.0258a22: 現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在。
T1821_.41.0258a23: 遮未來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊
T1821_.41.0258a24: 和合生縁故得殺罪 有説殺現在・未來
T1821_.41.0258a25: 蘊。但非過去。問未來可爾。現在不住。設彼
T1821_.41.0258a26: 不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説
T1821_.41.0258a27: 名爲殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。
T1821_.41.0258a28: 然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。
T1821_.41.0258a29: 則能令後蘊不續。故於現蘊亦得殺罪
T1821_.41.0258b01: 評家。前據體斷名殺。後兼斷用亦殺現在。義并
無違。此論意同前師。若衰亦同後
又婆沙
T1821_.41.0258b02: 云。問諸蘊中何蘊可殺於彼得罪。有説。色
T1821_.41.0258b03: 蘊。所以者何。唯色可爲杖等所觸故。有説。
T1821_.41.0258b04: 五蘊。問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉。
T1821_.41.0258b05: 色蘊壞時彼便不轉故亦名殺。如瓶破時
T1821_.41.0258b06: 乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺故於
T1821_.41.0258b07: 彼得殺罪。又婆沙云。問殺壽盡者得殺
T1821_.41.0258b08: 罪不。答若此刹那壽應盡即爾時加害者
T1821_.41.0258b09: 不得殺罪。若由加害乃至一刹那壽住不
T1821_.41.0258b10: 生法皆得殺罪。況多刹那」  此所斷命爲
T1821_.41.0258b11: 屬於誰者。執我者問」  謂命若無彼便死
T1821_.41.0258b12: 者者。答。此所斷命屬死者。命若無彼便死
T1821_.41.0258b13: 者。死者是身。故正理云。謂命若無彼名死
T1821_.41.0258b14: 者。即是此命所依附身」  既標第六非我
T1821_.41.0258b15: 而誰者。執我者言。命屬死者。是第六轉屬
T1821_.41.0258b16: 主聲。故今難言。既標第六轉屬主死者聲。
T1821_.41.0258b17: 非屬我而更屬誰」  破我論中至其理決
T1821_.41.0258b18: 然者。答。執有實我指同下破。引頌意證
T1821_.41.0258b19: 身是命者。言三捨身故有命根。身名有命
T1821_.41.0258b20: 者。無命根名死其理決然。非別有我命
T1821_.41.0258b21: 屬於彼。故正理云。如伽陀説壽煖等言。故
T1821_.41.0258b22: 有命身名身命者。非實有我。其理決然」 
T1821_.41.0258b23:  離繋者言至亦被燒害者。叙外計。離繋者
T1821_.41.0258b24: 云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸
T1821_.41.0258b25: 火。設不先思亦被燒故。以燒等故。顯無
T1821_.41.0258b26: 故思亦成殺罪。不同佛法 離繋梵云尼
T1821_.41.0258b27: 乾陀。彼謂内離煩惱繋縛。外離衣服繋縛。
T1821_.41.0258b28: 即露形外道也」  若爾汝等至立義可成
T1821_.41.0258b29: 者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離
T1821_.41.0258c01: 繋。不先作意遇見他妻。或誤觸身。亦應有
T1821_.41.0258c02: 罪。故見・遇見。見妻同故。故觸誤觸。觸
T1821_.41.0258c03: 身同故。然彼宗中故見・故觸成罪。遇見・
T1821_.41.0258c04: 誤觸・不成罪 或善心者爲求福故拔離
T1821_.41.0258c05: 繋髮。或師慈心勸諸離繋令修苦行 或
T1821_.41.0258c06: 因施主施好飮食宿食不消 此等皆應獲
T1821_.41.0258c07: 苦他罪。雖無惡心故令他苦。以與惡心
T1821_.41.0258c08: 拔髮。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故
T1821_.41.0258c09:  然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪 或
T1821_.41.0258c10: 胎中子與彼母身。更相逼迫互爲苦因。應
T1821_.41.0258c11: 母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦。
T1821_.41.0258c12: 與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎・母
T1821_.41.0258c13: 互苦皆無有罪 又汝若言思與不思倶
T1821_.41.0258c14: 與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺
T1821_.41.0258c15: 罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應如火不
T1821_.41.0258c16: 但能燒餘觸火者。亦復能燒自所依木。不
T1821_.41.0258c17: 應但令能殺得罪。火喩殺。燒喩罪。所依
T1821_.41.0258c18: 木喩所殺人。餘觸火者喩能殺人 又思・
T1821_.41.0258c19: 不思但與殺合即得殺罪。自行殺時與殺
T1821_.41.0258c20: 合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應無。以能
T1821_.41.0258c21: 教者非殺合故。如火不燒教觸火者 
T1821_.41.0258c22: 又思・不思*但與殺合即得殺罪。諸木・石等
T1821_.41.0258c23: 應爲罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺
T1821_.41.0258c24: 合。應得殺罪 又非但喩立義可成。與理
T1821_.41.0258c25: 相符義方成故
T1821_.41.0258c26: 已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明
T1821_.41.0258c27: 盜業道相」  論曰至不與取罪者。此明
T1821_.41.0258c28: 五縁成盜。於前殺縁。不誤。及想。并彼
T1821_.41.0258c29: 故思。如其所應流至後門業道相中。故盜
T1821_.41.0259a01: 等頌不重顯説 一謂要先發欲盜故思。簡
T1821_.41.0259a02: 無故思從前流來 二於他物。簡自物。自
T1821_.41.0259a03: 盜不成業道。是頌中他物 三起他物想。
T1821_.41.0259a04: 簡自物想。若於他物作自物想不成業
T1821_.41.0259a05: 道。他物頌有。想前流來 又解若想爲一縁。
T1821_.41.0259a06: 後頌全無 四或強力劫。或復私竊起盜加
T1821_.41.0259a07: 行。從此至彼簡無加行。是頌力竊 五不
T1821_.41.0259a08: 誤而取令屬己身。不誤簡誤。誤取不成業
T1821_.41.0259a09: 道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自
T1821_.41.0259a10: 有。不誤二字從前流來 齊此五縁方説名
T1821_.41.0259a11: 爲不與取罪」  若有盜取至望守護者者。
T1821_.41.0259a12: 此下明盜結罪處別 率堵波。是高勝義。
T1821_.41.0259a13: 舊云藪斗波訛也。或云塔更是邊國胡語。
T1821_.41.0259a14: 彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波
T1821_.41.0259a15: 相似 此中兩説。前説爲正。正理亦有兩説
T1821_.41.0259a16: 還前師爲正。破後師云。則彼自盜應無
T1821_.41.0259a17: 有罪。是故前説於理爲勝。又婆沙一百一
T1821_.41.0259a18: 十三評取此論前師爲正。故彼論云。有説
T1821_.41.0259a19: 亦於國王處得。有説於施主處得。有説於
T1821_.41.0259a20: 守護人處得。有説於能護彼天・龍・藥叉・
T1821_.41.0259a21: 非人處得。如是説者於佛處得」  若有掘
T1821_.41.0259a22: 取至得偸盜罪者。大地所有皆屬王故 又
T1821_.41.0259a23: 婆沙一百一十三云。取兩國中間伏藏。若輪
T1821_.41.0259a24: 王出現世時輪王處得。若無輪王都無處
T1821_.41.0259a25: 得」  若有盜取至餘例應思者。亡苾芻物
T1821_.41.0259a26: 名迴轉物。可令迴轉屬餘苾芻故名迴轉」 
T1821_.41.0259a27: 已辨不與取至行所不應行者。此即第三明
T1821_.41.0259a28: 欲邪行相。邪行義准亦有五縁 一起婬故
T1821_.41.0259a29: 思。簡無故思。准前應有 二所不應行。
T1821_.41.0259b01: 簡異自所應行。頌中有此 三所不應行
T1821_.41.0259b02: 想。簡異應行想。若於所不應行作應行
T1821_.41.0259b03: 想不成業道。想亦准前必應有故 四起
T1821_.41.0259b04: 邪婬加行。簡無加行。准前應有 五不誤
T1821_.41.0259b05: 而婬。不誤簡誤。從前流來。如長行説。婬
T1821_.41.0259b06: 顯事成。准前應有」  論曰至方謂非時
T1821_.41.0259b07: 者。一於非境。故懷侵犯惱他深故 二
T1821_.41.0259b08: 於非道。雖不侵他縱逸重故 三於非處。
T1821_.41.0259b09: 鄙穢之事無慚重故 四於非時。懷胎。及
T1821_.41.0259b10: 兒。并破戒故。由斯過重皆成業道 有説
T1821_.41.0259b11: 若夫許受齋戒。有犯。非時。若不許受而輒
T1821_.41.0259b12: 自受。夫後若犯。不成業道 前師意説。許
T1821_.41.0259b13: 與不許若有所犯。皆成業道」  既不誤
T1821_.41.0259b14: 言至而非業道者。此下料簡。顯有誤心不
T1821_.41.0259b15: 成業道」  若於此他婦至成業道耶者。
T1821_.41.0259b16: 問。意可知」  有説亦成至於餘究竟故者。
T1821_.41.0259b17: 答中兩説。後説爲勝。是誤攝故 故受用者。
T1821_.41.0259b18: 謂果究竟 餘文可知」  於苾芻尼至得
T1821_.41.0259b19: 業道耶者。問。尼不屬他望誰結罪」  此
T1821_.41.0259b20: 從國王至況出家者者。答。有兩解 一云此
T1821_.41.0259b21: 從國王得罪。行非法事不忍許故 第二
T1821_.41.0259b22: 説云。於自妻・妾受八戒時尚不應行。況
T1821_.41.0259b23: 出家者。以輕況重。但有侵陵即成業道。
T1821_.41.0259b24: 犯罪雖同。妻等非時。尼是非境。雖有兩
T1821_.41.0259b25: 解後解爲勝。故正理云。苾芻尼等如有戒
T1821_.41.0259b26: 妻。若有侵陵亦成業道。有説此罪於所住
T1821_.41.0259b27: 王。以能護持及不許故。若王自犯業道亦
T1821_.41.0259b28: 成。故前所説於理爲勝 又解。此師亦可爲
T1821_.41.0259b29: 正。若王自犯於聽察等邊得罪。彼執法故」 
T1821_.41.0259c01:   若於童女至得業道耶者。問」  若已
T1821_.41.0259c02: 許他至皆於王得者。答。文可知。於此童女
T1821_.41.0259c03: 及餘女邊行欲邪行。皆王處得罪。設正理
T1821_.41.0259c04: 師作如是難。若王犯時望誰結罪。如前通
T1821_.41.0259c05:
T1821_.41.0259c06: 已辨欲邪行至解義虚誑語者。此下第四明
T1821_.41.0259c07: 虚誑語相。就中。一正明虚誑語。二約見聞
T1821_.41.0259c08: 等辨。此即正明虚誑語」  論曰至成虚誑
T1821_.41.0259c09: 語者。明虚誑語。具四縁成業道 一於所
T1821_.41.0259c10: 説境異想發言。見言不見等 二謂所誑者
T1821_.41.0259c11: 解所説義相領會也 三起染心四不誤。前
T1821_.41.0259c12: 三頌有。不誤流來。若具四縁成虚誑語」 
T1821_.41.0259c13:  若所誑者至此言是何者。問」  是雜穢
T1821_.41.0259c14: 語者。答」  既虚誑語至何時成業道者。問
T1821_.41.0259c15: 成業道時」  與最後字至皆此加行者。答。
T1821_.41.0259c16: 雖虚誑語有多字成。與最後字倶生表・及
T1821_.41.0259c17: 無表業成此業道。或所誑者性聰惠故。聞少
T1821_.41.0259c18: 誑語懸解後義。如是之人隨於何時。所誑
T1821_.41.0259c19: 解義表・無表業即成業道。前字倶行表・無
T1821_.41.0259c20: 表業皆此加行。後字倶行表・無表業皆此後
T1821_.41.0259c21: 起」  所言解義至能解名解者。徴問。彼所
T1821_.41.0259c22: 誑者所言解義定據何時。爲據已聞意識
T1821_.41.0259c23: 正解名解。爲據耳根正聞耳識能解名解」
T1821_.41.0259c24:   若爾何失者。答」  若據已聞至可名
T1821_.41.0259c25: 能解者。復徴問。若據所誑已聞意識正解名
T1821_.41.0259c26: 解。言所詮義意識所知。能誑語表所誑耳
T1821_.41.0259c27: 識倶時謝滅。所誑意識正解之時。彼能誑者
T1821_.41.0259c28: 現無有表。應此業道唯無表成 若據所
T1821_.41.0259c29: 誑耳根正聞耳識能解名解。雖復無有唯
T1821_.41.0260a01: 無表業成業道失。然未了知。如何耳根正
T1821_.41.0260a02: 聞可名耳識能解」  善言義者至名爲能
T1821_.41.0260a03: 解者。答。善言義者耳識至現已生位中。無
T1821_.41.0260a04: 迷亂縁故即名爲能解 又解耳識非解。
T1821_.41.0260a05: 能生意識解故名爲能解。雖有兩解意謂
T1821_.41.0260a06: 前勝」  如無失者應取爲宗者。此即論主
T1821_.41.0260a07: 印前兩責内無失者爲宗。即取正聞能解
T1821_.41.0260a08: 名解以於爾時具有表業・及無表故
T1821_.41.0260a09: 言無失者。即印斯言 又解論主以理總
T1821_.41.0260a10: 相評言如無失者應取爲宗。解成業道
T1821_.41.0260a11: 此亦何定。若有耳識無迷亂縁。即據正聞
T1821_.41.0260a12: 能解名解。表・無表二皆成業道。若有耳識
T1821_.41.0260a13: 迷亂縁時不名能解。後意思審方能正解。
T1821_.41.0260a14: 即據已聞正解名解。唯無表一亦成業道。
T1821_.41.0260a15: 斯不定故論主言如無失者應取爲
T1821_.41.0260a16: 宗。又正理云。若正對衆背想發言。不見
T1821_.41.0260a17: 等中誑言見等。所誑領解此刹那中表・無
T1821_.41.0260a18: 表業名本業道。有説所誑印可方成。若爾
T1821_.41.0260a19: 應無誑賢聖理。然誑賢聖爲過既深。由
T1821_.41.0260a20: 此應知前説爲善解云相領解即成業道。
非要被誑印可方
 問
T1821_.41.0260a21: 如殺業道殺已方成。誑語業道領解即成。何
T1821_.41.0260a22: 故不言解已方成 解云殺據命斷。現命
T1821_.41.0260a23: 不續方名業道。故言殺已 誑據領解。現
T1821_.41.0260a24: 領解時即成業道。不言解已
T1821_.41.0260a25: 經説諸言至所見等相者。此下第二。明所
T1821_.41.0260a26: 見等。依經問起。經中十六。如文可知。若細
T1821_.41.0260a27: 分別。或有見言見等。不見言不見等名非
T1821_.41.0260a28: 聖言。或有見言不見等。不見言見等名爲
T1821_.41.0260a29: 聖言。故集異門足論第十意云。有實已見
T1821_.41.0260b01: 等起不見等想言我已見等。如是雖名非
T1821_.41.0260b02: 聖言。而不名不見言見等。彼實已見等故
T1821_.41.0260b03:  又云。有實不見等而起見等想言我不
T1821_.41.0260b04: 見等。如是雖名非聖言。而不名見言不
T1821_.41.0260b05: 見等。彼實不見等故 又云。有實已見等起
T1821_.41.0260b06: 不見等想言我不見等。如是雖名聖言。而
T1821_.41.0260b07: 不名不見言不見等。彼實已見等故 又
T1821_.41.0260b08: 云。有實不見等起見等想言我已見等。如
T1821_.41.0260b09: 是雖名聖言。而不名見言見等。彼實不見
T1821_.41.0260b10: 等故已上
論文
應知但是違想發語皆非聖言。若
T1821_.41.0260b11: 順想發語皆是聖言。又婆沙一百七十一釋
T1821_.41.0260b12: 名云。問何故此語名非聖耶。答以不善故
T1821_.41.0260b13: 名非聖。復次於非聖相續中現前故名非
T1821_.41.0260b14: 聖。復次非聖所成故名非聖。復次非聖所説
T1821_.41.0260b15: 故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名
T1821_.41.0260b16: 非聖 又云。問何故此語名聖耶。答以善
T1821_.41.0260b17: 故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。
T1821_.41.0260b18: 復次聖者所成就故名聖。復次聖者所説故
T1821_.41.0260b19: 名聖。復次聖者由此得聖者名故名聖 
T1821_.41.0260b20: 彼論更引集異門足論解。不能具述」
T1821_.41.0260b21: 頌曰至所見聞知覺者。頌答」論曰至名
T1821_.41.0260b22: 所覺者。述毘婆沙師解。見・聞・覺・知是根非
T1821_.41.0260b23: 識。此中言識擧能依識顯所依根。故婆沙
T1821_.41.0260b24: 百二十一云。見・聞・覺・知是根非識。然擧
T1821_.41.0260b25: 識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同
T1821_.41.0260b26: 分根能有作用非彼同分故」  所以然者
T1821_.41.0260b27: 至偏立覺名者。別釋三境同名所覺所以。
T1821_.41.0260b28: 三境同名所覺者。以此三境同無記故。其
T1821_.41.0260b29: 性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏
T1821_.41.0260c01: 立覺名。故婆沙一百二十一云。問何故眼等
T1821_.41.0260c02: 三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受合
T1821_.41.0260c03: 立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。三識所
T1821_.41.0260c04: 縁皆唯無記境無記故根立覺名 又以三
T1821_.41.0260c05: 根唯取至境與境合故立以覺名。大徳説
T1821_.41.0260c06: 言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發
T1821_.41.0260c07: 識説名爲覺 廣如彼釋」  何證知然者。
T1821_.41.0260c08: 問」  由經理證者。總答。一即由經。二即
T1821_.41.0260c09: 由理」  言由經者至何名所覺者。此顯由
T1821_.41.0260c10: 經。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女爲名。故名
T1821_.41.0260c11: 鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝
T1821_.41.0260c12: 眼現見。非汝過去曾見。非汝未來當見。非
T1821_.41.0260c13: 汝希求見。汝爲因此色境起欲・貪・親・愛・
T1821_.41.0260c14: 阿頼耶・尼延底・耽著不 此欲等七皆貪異
T1821_.41.0260c15: 名。阿頼耶此云執藏。尼延底此云執取。或
T1821_.41.0260c16: 云趣入。或云沈滯 鬘母答言不爾大徳。
T1821_.41.0260c17: 廣説乃至。不爾大徳。世尊復告鬘母。汝於
T1821_.41.0260c18: 此所見等中。應知所見色等唯有所見色等
T1821_.41.0260c19: 更無餘法 前經別配三境。後經復具説
T1821_.41.0260c20: 四種。互相影顯。故知所覺是香等三。前經既
T1821_.41.0260c21: 於色・聲・法・境説爲所見・所聞・所知。雖不
T1821_.41.0260c22: 別説香等三境名爲所覺。後經於見・聞・知
T1821_.41.0260c23: 外別説所覺。准此定於香等三境。總建立
T1821_.41.0260c24: 一所覺名。若不許然。經中何名所覺」 
T1821_.41.0260c25: 又香味觸至是名爲理者。此顯由理。又香・
T1821_.41.0260c26: 味・觸在所見・所聞所知外。於彼三境經應
T1821_.41.0260c27: 不起所覺言説。然起言説名爲所覺。故知
T1821_.41.0260c28: 彼三是所覺也。是名爲理。此即約經以顯
T1821_.41.0260c29: 正理」  此證不成至愛非愛相者。經部總
T1821_.41.0261a01: 非。釋經意別。非此前・後兩經之中世尊爲
T1821_.41.0261a02: 欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺
T1821_.41.0261a03: 言相。所知言相。相之言體 然我見此經所
T1821_.41.0261a04: 説義者。謂佛勸彼。於六境中。及於見等四。
T1821_.41.0261a05: 所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。
T1821_.41.0261a06: 事謂體事。應知若六。若四。或縁・不縁。但有
T1821_.41.0261a07: 所見等言。於中不應増益愛・非愛相起
T1821_.41.0261a08: 貪・嗔等 問若不爾者。何故經中。眼見色。
T1821_.41.0261a09: 耳聞聲。意知法耶 解云經文但言色非
T1821_.41.0261a10: 眼見。聲非耳聞。法・非意知。不即決判唯
T1821_.41.0261a11: 眼能見。唯耳能聞。意唯知法。或經且據一
T1821_.41.0261a12: 相以論」  若爾何相名所見等者。毘婆沙
T1821_.41.0261a13: 問」  有餘師説至亦爲非理者。經部答。有
T1821_.41.0261a14: 餘經部師説。若是五根現量所證五境。以分
T1821_.41.0261a15: 明故名所見。若依教量從他傳説六境名
T1821_.41.0261a16: 爲所聞。若依比量運自己心以種種理
T1821_.41.0261a17: 比度所許六境名爲所覺。若意識依現量
T1821_.41.0261a18: 證六境名爲所知。若意識親從五識後起。
T1821_.41.0261a19: 現量證五境。若在定意識現量證法。或在
T1821_.41.0261a20: 定意現量。亦能通證六境。於五境中。一一
T1821_.41.0261a21: 容起見等四言。於第六境四種之内。除五
T1821_.41.0261a22: 根所見。有餘所聞等三。由此覺名非無所
T1821_.41.0261a23: 目。謂目所覺六境。香等三境既通四種言
T1821_.41.0261a24: 説非無。或名所見。或名所聞。或名所覺。
T1821_.41.0261a25: 或名所知。故彼理言亦爲非理」  先軌範
T1821_.41.0261a26: 師至名爲所知者。學瑜伽論者名先軌範
T1821_.41.0261a27: 師。作如是説。眼現量所現見色名爲所
T1821_.41.0261a28: 見。所以唯見名爲見者。色境顯現最分明
T1821_.41.0261a29: 故。故眼唯見 若依教量從他傳聞六境名
T1821_.41.0261b01: 爲所聞。若依比量自運己心諸所思搆六
T1821_.41.0261b02: 境名所覺 又依現量耳・鼻・舌・身自内所
T1821_.41.0261b03: 受四境。及意根現量自内所證六境倶名所
T1821_.41.0261b04: 知。若依此釋見唯在眼。聞・覺唯意。知通
T1821_.41.0261b05: 耳・鼻・舌・身・意。於六境中色境容起四種。
T1821_.41.0261b06: 聲等五境容起聞・覺・知三。此中六根・六識・
T1821_.41.0261b07: 法境攝故故不可別説」  且止傍言應申
T1821_.41.0261b08: 正論者。論主止諍」  頗有由身至成虚誑
T1821_.41.0261b09: 語耶者。此下問答分別。此即問也」  曰有
T1821_.41.0261b10: 至及布灑他時者。引發智文答。有三問答。
T1821_.41.0261b11: 正取第二答前所問。前後問答同文故來。
T1821_.41.0261b12: 故發智論云。頗有不動身殺生罪觸耶。答
T1821_.41.0261b13: 曰有。謂發語遣使殺。問頗有不發動語誑
T1821_.41.0261b14: 語罪觸耶。答曰有。謂動身指書。問頗有不
T1821_.41.0261b15: 動身亦不發語而爲殺生・誑語二罪所觸
T1821_.41.0261b16: 耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸衆生。而不動
T1821_.41.0261b17: 身亦不發語成殺生罪 布灑他時有所
T1821_.41.0261b18: 違越。戒師問彼默答表淨。而不動身亦不
T1821_.41.0261b19: 發語成誑語罪 布灑他。此云長養 謂
T1821_.41.0261b20: 聞説戒長養善根。舊云布薩訛也」  若
T1821_.41.0261b21: 不動身至應設劬勞者。論主難。若彼仙人。及
T1821_.41.0261b22: 布灑他時。而不動身亦不發語。於欲界中
T1821_.41.0261b23: 無有無表離表而生。此殺・誑語如何成業
T1821_.41.0261b24: 道。於如是難應設劬勞思求解釋。正理
T1821_.41.0261b25: 四十二救云。然我旦釋布灑他時。如由動
T1821_.41.0261b26: 身能表語義生語業道。若身不動能表語
T1821_.41.0261b27: 義業道亦生。然説戒時彼有所犯默然表
T1821_.41.0261b28: 淨令衆咸知。如何不生妄語業道 仙人
T1821_.41.0261b29: 意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人
T1821_.41.0261c01: 敬彼知有惡心。動身爲殺彼生業道。仙
T1821_.41.0261c02: 以何表令鬼知心。彼由意憤身・語必變。
T1821_.41.0261c03: 或由呪詛必動身・語。有餘師説。非於欲
T1821_.41.0261c04: 界一切無表悉依表生。如得果時五苾芻等
T1821_.41.0261c05: 得別解脱戒。不善亦應然。然彼先時決定有
T1821_.41.0261c06: 表。餘亦應爾。仙如前説。布灑他時得妄語
T1821_.41.0261c07: 者。謂不清淨詐入僧中。坐現威儀。或有所
T1821_.41.0261c08: 説。此謂先表。餘例應知 解云然我已下
T1821_.41.0261c09: 至必動身語。衆賢釋布灑他時。及仙意
T1821_.41.0261c10: 憤成二業道 二叙異説。有餘師説。非於
T1821_.41.0261c11: 欲界一切無表悉依表生。於前所説十種得
T1821_.41.0261c12: 戒中。如佛・獨覺得果時。及五苾芻等得別
T1821_.41.0261c13: 解脱戒。不依表生。不善業道理亦應然雖
T1821_.41.0261c14: 不動身亦不發語。而無有表。但有無表業
T1821_.41.0261c15: 道亦成。此有何違。如何經主乃作難言欲
T1821_.41.0261c16: 無無表離表而生 三述正解。衆賢論主
T1821_.41.0261c17: 不許*斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻
T1821_.41.0261c18: 等。先加行時必定有表。相續乃至得果・入
T1821_.41.0261c19: 道。依此表業發別解脱。餘仙意憤・布灑他
T1821_.41.0261c20: 時不善業道。依表而起理亦應爾。仙如前
T1821_.41.0261c21: 説義等教他。於加行時。或由意憤身・語
T1821_.41.0261c22: 必變。或由呪*詛必動身・語。若有身表從
T1821_.41.0261c23: 身表生。若有語表從語表起。此據加行
T1821_.41.0261c24: 必有表業。非據根本。故前論説義等教他
T1821_.41.0261c25:  布灑他時得誑語者。謂不清淨詐入僧
T1821_.41.0261c26: 中坐現威儀。從身表業發語無表。或有所
T1821_.41.0261c27: 説。從語表業發語無表。此謂先表。餘例
T1821_.41.0261c28: 應思 言先表者。或由先時有表相續不
T1821_.41.0261c29: 斷乃至發得無表。如得善戒及布灑他等。
T1821_.41.0262a01: 或雖根本無有表業。先加行位必有表故。
T1821_.41.0262a02: 如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必
T1821_.41.0262a03: 依表生。或於根本必有表業。或於加
T1821_.41.0262a04: 行必有表業。隨其所應於兩位中必有表
T1821_.41.0262a05: 故。故説無表必依表生。非要根本言定有
T1821_.41.0262a06: 表。若不爾者遣使殺等根本成時即有何表
T1821_.41.0262a07: 耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而
T1821_.41.0262a08: 生。我意本然。難詞虚設。若謂根本必有
T1821_.41.0262a09: 故而作難云欲無無表離表而生者。遣使
T1821_.41.0262a10: 殺等根本成時即有何表耶 倶舍師破云。
T1821_.41.0262a11: 於汝宗中有餘師意。有欲無表離表而生。
T1821_.41.0262a12: 如得果時。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。
T1821_.41.0262a13: 以不動身。不發語故。我難彼師故作是
T1821_.41.0262a14: 説。欲無無表離表而生。以理而言隨於加
T1821_.41.0262a15: 行・根本兩位必有表業。能生無表。正理論
T1821_.41.0262a16: 師不能爲彼釋通妨難順我難詞 又解
T1821_.41.0262a17: 汝宗本計仙人意憤。及布灑他無表業。以不
T1821_.41.0262a18: 動身。不發語故。正理論師爲難所逼推
T1821_.41.0262a19: 作餘師反符我難 問論主若以此文欲
T1821_.41.0262a20: 無無表離表而生爲其正者。何前文十種
T1821_.41.0262a21: 得戒中云別解律儀非必定依表業而發
T1821_.41.0262a22:  解云前文叙餘師義。後文依宗正述 又
T1821_.41.0262a23: 解亦不相違。彼言非必定依表業發者。
T1821_.41.0262a24: 非必定依自類表發。顯互發也 問若
T1821_.41.0262a25: 欲無無表離表而生。何故前文言七善業道
T1821_.41.0262a26: 若從受生必皆具二。謂表・無表。受生尸羅
T1821_.41.0262a27: 必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。
T1821_.41.0262a28: 不從受生。非依表發。與此相違 解云前
T1821_.41.0262a29: 文叙餘師義。後文據正義難 又解亦不相
T1821_.41.0262b01: 違。佛及獨覺。并及五苾芻得別解脱。要期
T1821_.41.0262b02: 受故。受生類故。亦名受生 又解此後文
T1821_.41.0262b03: 言欲無無表離表而生者。通據加行・根本
T1821_.41.0262b04: 兩位必有表業能生無表。若據根本亦有
T1821_.41.0262b05: 無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成
T1821_.41.0262b06: 時有何表耶。若作此解善順前文十種得
T1821_.41.0262b07: 戒中非必定依表業而發。亦順七善業道
T1821_.41.0262b08: 非受生者不從表起。總而言之。於十種
T1821_.41.0262b09: 得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解。
T1821_.41.0262b10: 或説欲界無表有非表生。或説欲界無表
T1821_.41.0262b11: 依表起
T1821_.41.0262b12: 已辨虚誑語至佞歌邪論等者。此即第五明
T1821_.41.0262b13: 餘三語相。初兩句明離間語。次一句明麁惡
T1821_.41.0262b14: 語。後三句明雜穢語」  論曰至流至此中
T1821_.41.0262b15: 者。釋初兩句。明離間語具四種縁方成業
T1821_.41.0262b16: 道。一染汚心・二發壞他語。若他壞・不壞但
T1821_.41.0262b17: 領解時即成離間語。故正理四十一云。發離
T1821_.41.0262b18: 間語他領刹那表・無表業名本業道。有餘
T1821_.41.0262b19: 師説他壞方成。若爾聖者深固難壞。應無
T1821_.41.0262b20: 壞聖離間語罪。然壞聖者獲罪既深。由此
T1821_.41.0262b21: 應知。前説爲善。婆沙亦同正理。三解義。四
T1821_.41.0262b22: 不誤。於四縁中前之二縁頌文倶有。後之
T1821_.41.0262b23: 二縁從前流來」  若以染心至業道方成
T1821_.41.0262b24: 者。釋第三句。明麁惡語亦具四縁方成業
T1821_.41.0262b25: 道。一染汚心。二發非愛語毀呰於他名麁
T1821_.41.0262b26: 惡語。前離間第一句中染心語三字流至麁
T1821_.41.0262b27: 惡語第三句中。應言染心非愛語説名麁惡
T1821_.41.0262b28: 語。三解義。四不誤。此後兩縁應知亦與前
T1821_.41.0262b29: 離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解
T1821_.41.0262c01: 所説義業道方成。非要生惱。若他惱・不惱
T1821_.41.0262c02: 倶成麁惡語。故正理云。正發麁惡語他領
T1821_.41.0262c03: 解刹那表・無表業名*本業道。有餘師説他
T1821_.41.0262c04: 惱方成。若爾聖人具忍力者既不可惱。罵
T1821_.41.0262c05: 應無過。然罵賢聖獲罪既深。由此應知
T1821_.41.0262c06: 前説爲善。婆沙亦同正理」  一切染心
T1821_.41.0262c07: 至流至此中者。釋第四句。准此文中。雜穢
T1821_.41.0262c08: 語有二縁。一一切染心。二所發諸語。所以
T1821_.41.0262c09: 者何。染所發言皆雜穢語故。准前第一句
T1821_.41.0262c10: 中語字流至第四句中。應言諸染汚心語説
T1821_.41.0262c11: 名雜穢語。此師意説雖有獨起雜穢語。若
T1821_.41.0262c12: 前三語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解。
T1821_.41.0262c13: 非四語業道收。故婆沙一百七云。謂如有
T1821_.41.0262c14: 一。獨空閑處作如是説。無惠施。無親愛。
T1821_.41.0262c15: 無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領
T1821_.41.0262c16: 解非四所攝 准彼論説。更加一縁。所謂
T1821_.41.0262c17: 解義」  有餘師説至雜穢語收者。釋第五・
T1821_.41.0262c18: 第六句。此師意説。異前三語染心所發方
T1821_.41.0262c19: 名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語起時不
T1821_.41.0262c20: 兼雜穢。有此不同故叙異説。文顯可知。
T1821_.41.0262c21: 或可。雜穢亦有不誤如欲期心諂佞於彼
T1821_.41.0262c22: 誤諂餘人。亦可不成業道。若據斯義。或
T1821_.41.0262c23: 具四縁。然前解爲勝」  輪王現時至雜穢
T1821_.41.0262c24: 語收者。問」  由彼語從至非預染心者。答。
T1821_.41.0262c25: 染心所發名爲雜穢。由彼語從出離善心
T1821_.41.0262c26: 發。讃嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非
T1821_.41.0262c27: 預染心不名雜穢」  有餘師言至不成
T1821_.41.0262c28: 業道者。叙異説。爾時亦有染心發言。由過
T1821_.41.0262c29: 輕故不成業道。故前文言語惡業道於語
T1821_.41.0263a01: 惡行不攝加行・後起・及輕。是此師義。彼輪
T1821_.41.0263a02: 王時輕雜穢語雖他領解非業道攝。不發
T1821_.41.0263a03: 無表。故正理云。有説彼有嫁娶等言雜穢語
T1821_.41.0263a04: 收非業道攝。薄塵類故不引無表。非無無
T1821_.41.0263a05: 表可業道攝
T1821_.41.0263a06: 已説三語至名邪見業道者。此即第六明意
T1821_.41.0263a07: 業道相」  論曰至名貪業道者釋初句。明
T1821_.41.0263a08: 貪業道。他物簡自。自貪不成 理亦應説
T1821_.41.0263a09: 於情起貪。而不説者影顯可知。或擧輕顯
T1821_.41.0263a10: 重。非情起貪尚名業道。況復於情。或可。他
T1821_.41.0263a11: 言亦攝於情 或唯非情起貪偏重名貪
T1821_.41.0263a12: 業道論不説情。前解爲勝 謂於他物非
T1821_.41.0263a13: 理惡欲屬己非他 力謂強力 竊謂私竊
T1821_.41.0263a14: 起力・竊心貪求他物。如是惡欲名貪業
T1821_.41.0263a15: 道 此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著
T1821_.41.0263a16: 已物亦非業道。故正理云。唯於他物起惡
T1821_.41.0263a17: 欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道
T1821_.41.0263a18: 應成。輪王・北洲爲難亦爾」  有餘師言
T1821_.41.0263a19: 至總説欲愛者。此師意説。於欲界中五部
T1821_.41.0263a20: 諸愛皆貪業道。依五蓋經依貪欲蓋佛説
T1821_.41.0263a21: 應斷此世間貪。故知貪名總説欲界五部
T1821_.41.0263a22: 諸愛」  有説欲愛至成貪業道者。此師意
T1821_.41.0263a23: 説。於欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業
T1821_.41.0263a24: 道。此貪業道於惡行中攝麁品故。勿輪王
T1821_.41.0263a25: 世。及北倶盧。并貪己物所起欲貪成貪業
T1821_.41.0263a26: 道。以過輕故。故前論云意惡業道於意惡
T1821_.41.0263a27: 行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前
T1821_.41.0263a28: 文已同此説。於二説中後師爲正。以見
T1821_.41.0263a29: 斷貪不縁財故」  於有情類至名瞋業道
T1821_.41.0263b01: 者。釋第二句。於他有情欲爲傷害。以過
T1821_.41.0263b02: 重故名瞋業道。若瞋自身及與非情。以過
T1821_.41.0263b03: 輕故非瞋業道」  於善惡等至邪見業道
T1821_.41.0263b04: 者。釋下兩句。明邪見業道 善・惡。謂善惡
T1821_.41.0263b05: 業 等謂等取果及聖等。於此善等現見撥
T1821_.41.0263b06: 無此見名爲邪見業道」  如經説至等言
T1821_.41.0263b07: 攝後者。引經顯彼邪見撥無。經中總有十
T1821_.41.0263b08: 一不同。言一無施與。二無愛樂。三無祠祀
T1821_.41.0263b09: 者。此三皆是謗因邪見・見集所斷。如婆沙
T1821_.41.0263b10: 九十八解此三云。一解無差別同顯一義
T1821_.41.0263b11: 故 又解名即差別 外論者言。無施與
T1821_.41.0263b12: 者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別
T1821_.41.0263b13: 婆羅門福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福
T1821_.41.0263b14:  外論更有多解如彼廣説 内論者言。
T1821_.41.0263b15: 無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未
T1821_.41.0263b16: 來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與
T1821_.41.0263b17: 者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。
T1821_.41.0263b18: 無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。
T1821_.41.0263b19: 謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無
T1821_.41.0263b20: 祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無
T1821_.41.0263b21: 施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無
T1821_.41.0263b22: 祠祀者。謂無施福田福 更有多解。
T1821_.41.0263b23: 如彼廣説 四無妙行無惡行者。此總撥
T1821_.41.0263b24: 妙行・惡行。亦是謗因邪見見集所斷 五無
T1821_.41.0263b25: 妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感
T1821_.41.0263b26: 果。謗果邪見見苦所斷 六無此世間 七
T1821_.41.0263b27: 無彼世間 此二通謗因果。若謗因見集
T1821_.41.0263b28: 所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋云。問他世
T1821_.41.0263b29: 是不現見説無可爾。此世現見何故言無。
T1821_.41.0263c01: 答彼諸外道無明所盲。於現見事亦復
T1821_.41.0263c02: 撥。不應責無明者愚盲者墮坑故。復有説
T1821_.41.0263c03: 者。彼諸外道但謗因・果不謗法體。無此
T1821_.41.0263c04: 世者謂無此世爲他世因。或無此世爲他
T1821_.41.0263c05: 世果。無他世者謂無他世爲此世因。或無
T1821_.41.0263c06: 彼世爲此世果 八無母 九無父 此
T1821_.41.0263c07: 二是謗因邪見・見集所斷。故婆沙云。問世
T1821_.41.0263c08: 間父母皆所現見。彼以何見謗言無耶。答
T1821_.41.0263c09: 彼諸外道無明所盲乃至廣説。有説彼諸外
T1821_.41.0263c10: 道謗無父母感子之業不謗其體。或有
T1821_.41.0263c11: 説者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如
T1821_.41.0263c12: 彼説 十無化生有情者。此通謗因・果。若
T1821_.41.0263c13: 謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。婆沙釋
T1821_.41.0263c14: 云。有諸外道作如是説。諸有情生皆因現
T1821_.41.0263c15: 在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如芽
T1821_.41.0263c16: 生必因種子・水・火・時節。無有無縁而得生
T1821_.41.0263c17: 者。故定無有化生有情。此或撥無感化生
T1821_.41.0263c18: 業。或復撥無所感化生。或有説者。化生有
T1821_.41.0263c19: 情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。
T1821_.41.0263c20: 無化生有情者。謗無中有。有諸外道
T1821_.41.0263c21: 中有無。彼説但應從此世間至彼世間。更
T1821_.41.0263c22: 無第三世間可得。此或撥無感中有業。或
T1821_.41.0263c23: 復撥無所感中有。或撥中有爲生有因。或
T1821_.41.0263c24: 撥中有爲死有果 此通謗因・果。見苦集
T1821_.41.0263c25: 所斷 十一世間無有沙門或婆羅門及阿
T1821_.41.0263c26: 羅漢。此是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應
T1821_.41.0263c27: 説彼經具顯謗業・謗果・謗聖邪見。此頌擧
T1821_.41.0263c28: 初撥善・惡業。等言攝後謗果・謗聖。若依婆
T1821_.41.0263c29: 沙等文。更説謗滅邪見。如彼論云無正至。
T1821_.41.0264a01: 此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無
T1821_.41.0264a02: 漏道所應至故。廣如彼説
T1821_.41.0264a03: 倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0264a04:   保延元年六月二十三日於田原里大道
T1821_.41.0264a05: 寺點了
T1821_.41.0264a06:  權少僧都覺樹 
T1821_.41.0264a07:   今年飢饉古來未有云云餓死之倫道
T1821_.41.0264a08: 路難去可悲哉末世爲之如何予獨甞
T1821_.41.0264a09: 法味之間續惠命而法身肥了可笑可
T1821_.41.0264a10:
T1821_.41.0264a11: (別 筆)
T1821_.41.0264a12:   天養二年二月二十四日辰時於石山
T1821_.41.0264a13: 寺一見了因果之道深悟了
T1821_.41.0264a14:
T1821_.41.0264a15:
T1821_.41.0264a16:
T1821_.41.0264a17:
T1821_.41.0264a18: 倶舍論記卷第十七
T1821_.41.0264a19:  沙門釋光述 
T1821_.41.0264a20:   分別業品第四之五
T1821_.41.0264a21: 如是已辨至七業亦道故者。此即大文第二
T1821_.41.0264a22: 釋業道名。上句明意三。下句明身・語七」
T1821_.41.0264a23: 論曰至而造作故者。釋上句。於十不善業
T1821_.41.0264a24: 道之中。後三貪・嗔・邪見唯道。思業之道故
T1821_.41.0264a25: 立業道名。彼貪等相應思説名爲業。彼貪
T1821_.41.0264a26: 等轉故。思轉。彼貪等行故。思行。如彼貪
T1821_.41.0264a27: 等勢力。而思有造作故。貪等是思依託處
T1821_.41.0264a28: 故名業之道」  前七是業至立業道名者。
T1821_.41.0264a29: 釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。
T1821_.41.0264b01: 身・語業性故。亦業之道。爲彼思業所遊
T1821_.41.0264b02: 履故。由因等起身・語業思。託身・語業爲
T1821_.41.0264b03: 境轉故名業之道。上業是身・語業。下
T1821_.41.0264b04: 業是思業。業・及業之道總立業道名」
T1821_.41.0264b05: 故於此中至倶極成故者。此顯名同攝諸
T1821_.41.0264b06: 異類。故於此釋業道名中。言業道者具
T1821_.41.0264b07: 顯後三業道。前七業・業道義。若言業道
T1821_.41.0264b08: 業是貪相應思。道是思相應貪等。若言業業
T1821_.41.0264b09: 道。上業是身・語。下業是因等起思。道是身・
T1821_.41.0264b10: 語。此中意説。一業顯多業。一道顯多道。雖
T1821_.41.0264b11: 復業道性類不同。業名同故。而一業名爲餘
T1821_.41.0264b12: 業故。道名同故。而一道名爲餘道故。如斯
T1821_.41.0264b13: 之類於世間中。於典籍中。倶極成故 世極
T1821_.41.0264b14: 成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車
T1821_.41.0264b15: 牛名同。而一車。牛名爲餘車牛故 典極成
T1821_.41.0264b16: 者。如言識住。雖四識住性類不同。識住
T1821_.41.0264b17: 名同而一識住名爲餘識住故」  離殺等
T1821_.41.0264b18: 至餘類此應釋者。此即類釋善業道也」
T1821_.41.0264b19:   此加行後起何縁非業道者。問。加行・後
T1821_.41.0264b20: 起應名業道。思亦縁彼爲境轉故。何縁説
T1821_.41.0264b21: 彼非業道耶」  爲此依此至異此不然者。
T1821_.41.0264b22: 答中有三。一爲此根本彼加行方轉故。依
T1821_.41.0264b23: 此根本彼後起方轉故。故加・行後起非是根
T1821_.41.0264b24: 本 二又前説此根本業道攝麁品故。加
T1821_.41.0264b25: 行・後起非麁品故非業道攝 三又若由
T1821_.41.0264b26: 此惡業道有減。令内・外惡物有減。由惡
T1821_.41.0264b27: 業道有増。令内・外惡物有増。若由此善業
T1821_.41.0264b28: 道有減。令内・外好物有減。由善業道有
T1821_.41.0264b29: 増。令内・外好物有増。有斯用者立爲業
T1821_.41.0264c01: 道。異此根本前・後不然故非業道 又解
T1821_.41.0264c02: 若由此惡業道有減。令内・外好物有増。由
T1821_.41.0264c03: 惡業道有増。令内・外好物有減。若由此善
T1821_.41.0264c04: 業道有減。令内・外惡物有増。由善業道
T1821_.41.0264c05: 有増。令内・外惡物有減立業道名。異此
T1821_.41.0264c06: 不然 又解若由此惡業道有減。令内・外
T1821_.41.0264c07: 惡物減好物増。由惡業道有増。令内・外惡
T1821_.41.0264c08: 物増好物減。若由此善業道有減。令内・外
T1821_.41.0264c09: 好物減惡物増。由善業道有増。令内外・好
T1821_.41.0264c10: 物増惡物減立業道名。異此不然 言内・
T1821_.41.0264c11: 外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。壽
T1821_.41.0264c12: 等名内」  譬喩論師至彼名業道者。問。毘
T1821_.41.0264c13: 婆沙師。貪等非思各別有體。別釋業道。譬
T1821_.41.0264c14: 喩論師。執貪・嗔等即是意思無有別體。依
T1821_.41.0264c15: 何義釋彼貪・嗔等名爲業道」  應問彼
T1821_.41.0264c16: 師至皆名業道者。論主答。應問彼師非關
T1821_.41.0264c17: 我事若爲彼釋。然亦可言彼貪・嗔等即是
T1821_.41.0264c18: 意業。無別體故。復言道者由此貪等墮
T1821_.41.0264c19: 諸惡趣。與惡趣爲道故立業道名。或因貪
T1821_.41.0264c20: 等次起嗔等。或因嗔等次起貪等。前能生
T1821_.41.0264c21: 後。後乘前生。與後爲道故言。或互相乘皆
T1821_.41.0264c22: 名業道
T1821_.41.0264c23: 如是所説至差別云何者。此下大文第三義
T1821_.41.0264c24: 便明斷善。一問惡業皆與現善相違。諸斷
T1821_.41.0264c25: 善根由何業道。二問斷善・續善相別云何」
T1821_.41.0264c26:   頌曰至頓現除逆者者。初句答初問。後
T1821_.41.0264c27: 七句答後問」  論曰至能斷善根者。釋
T1821_.41.0264c28: 初句。於十惡業道中。唯有上品圓滿邪見
T1821_.41.0264c29: 能斷善根」  若爾何縁至最初所除者。問。
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