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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 00

144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1821_.41.0148a01:
T1821_.41.0148a02:
T1821_.41.0148a03: 倶舍論記卷第八
T1821_.41.0148a04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0148a05: 分別世品第三之一
T1821_.41.0148a06: 分別世品者。世謂世間。可毀壞故。有對治
T1821_.41.0148a07: 故。此品廣明故名分別。所以次明世品者。
T1821_.41.0148a08: 上來二品總明有漏･無漏。自下六品別明有
T1821_.41.0148a09: 漏･無漏。總是其本。所以先明。依總釋別所
T1821_.41.0148a10: 以後明別。就別明六品中。前三品別明有
T1821_.41.0148a11: 漏法。後三品別明無漏法。有漏麁顯所以先
T1821_.41.0148a12: 明。無漏微細所以後説。就別明有漏中。世
T1821_.41.0148a13: 品明有漏果。業品明有漏因。隨眠品明有
T1821_.41.0148a14: 漏縁。就三品中果相麁顯所以先明
T1821_.41.0148a15: 已依三界至處別有幾者。就世品中。一明有
T1821_.41.0148a16: 情世間。二明器世間　就明有情世間中。
T1821_.41.0148a17: 一總辨有情。二判聚差別　就總辨有情
T1821_.41.0148a18: 中。一明有情生。二明有情住。三明有情沒。
T1821_.41.0148a19: 就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明
T1821_.41.0148a20: 七識住。四明九有情居。五明四識住。六明
T1821_.41.0148a21: 四生。七明中有。八明縁起。九明四有　此
T1821_.41.0148a22: 下第一明三界。結前問起。於前品末已依
T1821_.41.0148a23: 三界分別諸心。今次應説三界是何。各自
T1821_.41.0148a24: 界中處別有幾｣　　頌曰至令心等相續者。
T1821_.41.0148a25: 此即正辨。初頌明欲界。第二頌明色界。第
T1821_.41.0148a26: 三頌明無色界。隨次不同答前兩問｣
T1821_.41.0148a27: 論曰至他化自在天者。就長行中一釋頌
T1821_.41.0148a28: 文。二問答分別。此下正釋頌文　六天有
T1821_.41.0148a29: 欲名六欲天　顯宗十六曰唯六欲天受妙
T1821_.41.0148b01: 欲境。六欲天者。一四大王衆天。謂彼有四大
T1821_.41.0148b02: 王及所領衆。或彼天衆事四大王。是四大
T1821_.41.0148b03: 王之所領故。二三十三天。謂彼天處是三十
T1821_.41.0148b04: 三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天
T1821_.41.0148b05: 衆。中央有一即天帝釋。故三十三。三夜摩
T1821_.41.0148b06: 天。此云時分。謂彼天處時時多分稱快樂
T1821_.41.0148b07: 哉。四覩史多天。此云喜足。謂彼天處多
T1821_.41.0148b08: 於自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天
T1821_.41.0148b09: 處樂數化欲境。於中受樂。六他化自在天。
T1821_.41.0148b10: 謂彼天處於他所＊化欲境自在受樂｣
T1821_.41.0148b11: 如是欲界處別有幾者。問｣　　地獄洲異至
T1821_.41.0148b12: 皆欲界攝者。答。正理三十一釋前七地獄
T1821_.41.0148b13: 云。衆苦逼身數悶如死。尋蘇如本。故名等
T1821_.41.0148b14: 活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫
T1821_.41.0148b15: 遇涼風所吹。尋蘇如本。等前活故立等
T1821_.41.0148b16: 活名。先以黒索拼量支體。後方斬鋸故名
T1821_.41.0148b17: 黒繩。衆多苦具倶來逼身。合黨相殘故名
T1821_.41.0148b18: 衆合。衆苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名
T1821_.41.0148b19: 號叫。劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名
T1821_.41.0148b20: 大叫。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名
T1821_.41.0148b21: 炎熱。若内･若外。自身･他身。皆出猛火互相
T1821_.41.0148b22: 燒害。熱中極故名爲極熱　又此論下文釋
T1821_.41.0148b23: 第八地獄云。受苦無間故名無間。無樂
T1821_.41.0148b24: 間苦故名無間　言四洲者。南贍部洲。或
T1821_.41.0148b25: 從林立號。或以果標名　東勝身洲身形
T1821_.41.0148b26: 勝故。或身勝贍部故名勝身。梵云毘提河
T1821_.41.0148b27: 　西牛貨洲以牛貨易故名牛貨。梵云瞿陀
T1821_.41.0148b28: 尼　北倶盧唐言勝處。於四洲中處最勝
T1821_.41.0148b29: 故。或云勝生。於四洲中生最勝故　餘文
T1821_.41.0148c01: 可知｣　　此欲界上至八色究竟天者。此釋
T1821_.41.0148c02: 色界十七天。正理二十一釋諸天名云。廣
T1821_.41.0148c03: 善所生故名爲梵。此梵即大故名大梵。由彼
T1821_.41.0148c04: 獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威徳
T1821_.41.0148c05: 等勝。故名爲大大梵所有所化所領故名
T1821_.41.0148c06: 梵衆。於大梵前行列･侍衞故名梵輔。自地
T1821_.41.0148c07: 天内光明最少故名小光。光明轉勝量難測
T1821_.41.0148c08: 故名無量光。淨光遍照自地處故名極光
T1821_.41.0148c09: 淨。意地受樂説名爲淨。於自地中此淨
T1821_.41.0148c10: 最劣故名小淨。此淨轉増量難測故名無量
T1821_.41.0148c11: 淨。此淨周普故名遍淨。意顯更無樂能過
T1821_.41.0148c12: 此。以下空中天所居地。如雲密合故説名
T1821_.41.0148c13: 雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故説無
T1821_.41.0148c14: 雲。更有異生勝福。方所可往生故説名
T1821_.41.0148c15: 福生。居在方所。異生果中此最殊勝故名廣
T1821_.41.0148c16: 果。離欲諸聖。以聖道水濯煩惱垢故名＊爲
T1821_.41.0148c17: 淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死
T1821_.41.0148c18: 邊。如還債盡故名爲淨。淨者所住故名淨
T1821_.41.0148c19: 居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨
T1821_.41.0148c20: 居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初
T1821_.41.0148c21: 故。繁廣天中此最劣故説名無繁。或名無求。
T1821_.41.0148c22: 不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮
T1821_.41.0148c23: 上･中品障。意樂調柔離諸熱惱故名無熱。
T1821_.41.0148c24: 或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。
T1821_.41.0148c25: 或復熱者熾盛爲義。謂上品修靜慮･及果。
T1821_.41.0148c26: 此猶未證説名無熱。已得上品雜修靜慮。果
T1821_.41.0148c27: 徳易彰故名善現。雜修定障餘品至微見極
T1821_.41.0148c28: 清徹故名善見。更無有處於有色中能過
T1821_.41.0148c29: 於此名色究竟。或此已到衆苦所依身最後
T1821_.41.0149a01: 邊名色究竟。有言色者是積集色。至彼後
T1821_.41.0149a02: 邊名色究竟｣　　迦濕彌羅國至四衆圍繞
T1821_.41.0149a03: 者。論主頌中述西方師義説有十七。故婆
T1821_.41.0149a04: 沙云西方師説色界十七。彼師意･説。以大
T1821_.41.0149a05: 梵王壽･量･處等異餘二天故。於初定別立
T1821_.41.0149a06: 三天。故婆沙云。西方諸師作如是説。初靜
T1821_.41.0149a07: 慮地處別有三。一梵天處。二梵輔天處。三
T1821_.41.0149a08: 大梵天處。此處即是靜慮中間　彼師所以
T1821_.41.0149a09: 不立無想天者。壽･量･地等與廣果天無差
T1821_.41.0149a10: 別故。又正理云。有餘別説十七處名。初靜
T1821_.41.0149a11: 慮中總立二處。第四靜慮別説無想　解云
T1821_.41.0149a12: 彼師意説。別類修故立所招果。不立大梵
T1821_.41.0149a13: 初定説二。又正理云。上座色界立十八處
T1821_.41.0149a14: 　解云由二因別故立十八。今此國師二倶
T1821_.41.0149a15: 不立。由無別地故唯十六。故婆沙云。迦濕
T1821_.41.0149a16: 彌羅諸論師説初靜慮地唯有二處｣　　無
T1821_.41.0149a17: 色界中至勝劣有殊者。此下明無色釋上兩
T1821_.41.0149a18: 句。顯無色界定無方所。但由同分･命･異熟
T1821_.41.0149a19: 生有勝劣故差別有四　初修無色定。必先
T1821_.41.0149a20: 厭色思無邊空故。作空無邊解　次厭外
T1821_.41.0149a21: 空復思内識故。作識無邊解　次識亦厭
T1821_.41.0149a22: 復思無所有故。作無所有解　次非下七
T1821_.41.0149a23: 定麁想故名非想。不同無心故名非非想
T1821_.41.0149a24: 　處是有情生長處故。前三從加行立名。第
T1821_.41.0149a25: 四當體受稱。故定品云。空無邊等三名從加
T1821_.41.0149a26: 行立。非想非非想昧劣故立名。如下廣釋｣
T1821_.41.0149a27: 　　復如何知彼無方所者。問｣　　謂於是
T1821_.41.0149a28: 處至中有起故者。答　言是處者。於欲･色
T1821_.41.0149a29: 界隨其所應得彼定處。雖於此處得彼
T1821_.41.0149b01: 定者。亦得餘處命終。此中且據此處命終
T1821_.41.0149b02: 者説　或是處者。隨於何州等處。此顯總
T1821_.41.0149b03: 處。以於是處得彼定者。亦於餘處得命
T1821_.41.0149b04: 終故。故知處言據總非別。既言是處受生
T1821_.41.0149b05: 是處中有現前。明知無色無別方所　若有
T1821_.41.0149b06: 別處應往受生彼處中有現前。此大衆部
T1821_.41.0149b07: 計。彼執無色界別有方所。若無方所如何
T1821_.41.0149b08: 可説此處之言　問既言是處生故。既言
T1821_.41.0149b09: 是處中有現前。此無色界應有方所　解云
T1821_.41.0149b10: 言是處者。謂得無色定處。非言無色別
T1821_.41.0149b11: 有方所。如眼識依眼根。根有方所識無方
T1821_.41.0149b12: 所。由斯理趣可言中有傳識受生　又解
T1821_.41.0149b13: 言是處生者顯無方所。非言是處別有
T1821_.41.0149b14: 方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲界沒
T1821_.41.0149b15: 生無色界者。無色界生有不在欲界死處

T1821_.41.0149b16:

已上
論文

復從彼沒生欲･色時。即於應

T1821_.41.0149b17: 所生處中有起。故婆沙六十八云。問無色沒
T1821_.41.0149b18: 生欲･色界者。彼二中有何處現在前。有作
T1821_.41.0149b19: 是説在第四靜慮。評曰彼不應作是説。所
T1821_.41.0149b20: 以者何。若無色界有方處者可作是説。然
T1821_.41.0149b21: 無色界無有方處。何縁遠至第四靜慮。有
T1821_.41.0149b22: 餘師説。若從彼沒生無色界。即在彼方處
T1821_.41.0149b23: 中有現在前。彼亦不應作如是説。所以者
T1821_.41.0149b24: 何。若作是説。彼無色界沒生無色者。云何
T1821_.41.0149b25: 可爾。應作是説。若欲･色界沒生無色界。及
T1821_.41.0149b26: 無色沒生無色者。彼無色界沒生欲･色時。
T1821_.41.0149b27: 彼二中有。即當生處而現在前　問若如後
T1821_.41.0149b28: 解可順婆沙評家。若如前解豈不相違　
T1821_.41.0149b29: 解云論主以理爲宗。非以婆沙評家爲量。
T1821_.41.0149c01: 何勞通釋　問若如前解。可言中有傳識
T1821_.41.0149c02: 受生。若如後解。當生處現何須中有　答
T1821_.41.0149c03: 婆沙六十九云。問無色界沒生欲界･色界者。
T1821_.41.0149c04: 既隨當生處中有現在前。彼無往來何用
T1821_.41.0149c05: 中有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦
T1821_.41.0149c06: 受中有。業力所引必應起故　又解欲･色四
T1821_.41.0149c07: 生要由中有而生。方便隨染受生｣　　如
T1821_.41.0149c08: 有色界至心等相續者。此下釋後兩句。論主
T1821_.41.0149c09: 問。欲･色二界倶有色故名有色。有色有情
T1821_.41.0149c10: 要依色身心等相續。無色有情以何爲依心
T1821_.41.0149c11: 等相續。此即以下二界例問無色｣　　對
T1821_.41.0149c12: 法諸師至而得相續者。説一切有部答。無色
T1821_.41.0149c13: 心等雖無色身。依同分等而得相續｣
T1821_.41.0149c14: 若爾有色至此二相續者。論主難。有色心等。
T1821_.41.0149c15: 何不依此同分･命二｣　　有色界生此二劣
T1821_.41.0149c16: 故者。説一切有部釋。有色二劣心等不依｣
T1821_.41.0149c17: 無色此二因何故強者。論主復難｣　　彼界
T1821_.41.0149c18: 二從至能伏色想者。説一切有部答。從勝定
T1821_.41.0149c19: 生故彼二強。由定伏色故説定勝　或定
T1821_.41.0149c20: 伏色故不依色但依此二｣　　若爾於彼
T1821_.41.0149c21: 至何用別依者。論主難殺。彼定既勝心等應
T1821_.41.0149c22: 依。何用別同分･命根｣　　又今應説至以
T1821_.41.0149c23: 何爲依者。論主問。欲･色有情同分･命根必依
T1821_.41.0149c24: 色轉。無色此二以何爲依。以下例上｣
T1821_.41.0149c25: 　此二更互相依而轉者。説一切有部答。同
T1821_.41.0149c26: 分･命根更互相依｣　　有色此二何不相依
T1821_.41.0149c27: 者。論主難｣　　有色界生此二劣故者。説一
T1821_.41.0149c28: 切有部答。劣不相依｣　　無色此二因何故
T1821_.41.0149c29: 強者。論主復徴｣　　彼界此二種至能伏色
T1821_.41.0150a01: 想者。説一切有部答。由因勝故其果亦強。前
T1821_.41.0150a02: 説彼定能伏色想故説爲勝。或伏色想彼
T1821_.41.0150a03: 不依色｣　　是則還同心相續難者。論主難
T1821_.41.0150a04: 殺。指同前破。若言由定勝故二強相依。
T1821_.41.0150a05: 是則還同前心相續難也。應言若爾於彼
T1821_.41.0150a06: 同分･命根相續轉者。但依勝定何用相依｣
T1821_.41.0150a07: 　　或心心所唯互相依者。論主以理復難。
T1821_.41.0150a08: 若言無色同分･命根互相依者。或無色界
T1821_.41.0150a09: 心･心所法。唯互相依非須別依　又解彼
T1821_.41.0150a10: 因既勝。心･心所法應唯互相依。如是所難
T1821_.41.0150a11: 方便欲明同分･命根非實有體｣　　故經
T1821_.41.0150a12: 部師至不依色轉者。引説同已。故經部説。
T1821_.41.0150a13: 無色界心･心所法相續但互相依。無別同分･
T1821_.41.0150a14: 命等爲依。謂若有因未離色愛引起心等
T1821_.41.0150a15: 果。由因未離色愛故。所引心等果。與色倶
T1821_.41.0150a16: 生依色而轉　若因於色已得離愛。厭背
T1821_.41.0150a17: 色故。由因離色故。所引心等果非色倶生。
T1821_.41.0150a18: 不依色轉。顯無色界心･心所法唯互相依｣
T1821_.41.0150a19: 　　何故名爲欲等三界者。此下問答分別。
T1821_.41.0150a20: 問三界名｣　　能持自相至喩如前説者。答
T1821_.41.0150a21: 　言界者。或是持義。或種族義。兩釋如前　
T1821_.41.0150a22: 界名是總。欲等是別。別依於總名欲等界。
T1821_.41.0150a23: 具足應言欲所屬界。略去所屬但言欲界。
T1821_.41.0150a24: 欲是能屬。界是所屬。能･所合論故名欲界。
T1821_.41.0150a25: 以欲強故且別言欲。即以別標總界也。
T1821_.41.0150a26: 如人所屬縣。人是能屬。縣是所屬　色所屬
T1821_.41.0150a27: 界説名色界應知亦爾。飮中有胡椒名胡
T1821_.41.0150a28: 椒飮。環上有金剛寶名金剛環。具足應言
T1821_.41.0150a29: 胡椒所屬飮。金剛所屬環。略去中言故作
T1821_.41.0150b01: 是説。皆是以別屬總　彼界無色故名無
T1821_.41.0150b02: 色　所言色者是變礙義。即十種色。或示現
T1821_.41.0150b03: 義即是色處。恐疑無色以色無爲體。故
T1821_.41.0150b04: 今釋言彼四無色體非是色立無色名。非
T1821_.41.0150b05: 彼無色但用色無之處無法爲體　釋無色
T1821_.41.0150b06: 界･及與二喩皆准前説｣　　又欲之界至應
T1821_.41.0150b07: 知亦然者。第二解約依主釋。此界是欲之界
T1821_.41.0150b08: 故名欲界。即是欲之任持。以此界能任持
T1821_.41.0150b09: 欲故。界是能持。欲是所持。能･所合論故名
T1821_.41.0150b10: 欲界。餘二界亦然｣　　此中欲言爲説何法
T1821_.41.0150b11: 者。問｣　　略説段食至妙色故者。答。略説段
T1821_.41.0150b12: 食･婬所引貪名之爲欲。下復引頌證欲是
T1821_.41.0150b13: 貪。大意可知。如法蘊足論第六云。然五妙
T1821_.41.0150b14: 欲非眞欲體。眞欲體者是縁彼貪。如世尊
T1821_.41.0150b15: 説。世諸妙境非眞欲。眞欲謂人分別貪。妙境
T1821_.41.0150b16: 如本住世間。智者於中已除欲。此頌意言。
T1821_.41.0150b17: 可愛妙色･聲･香･味･觸非眞欲體。眞欲體者
T1821_.41.0150b18: 謂縁彼生分別貪著。欲境如本。智者於中
T1821_.41.0150b19: 名離欲。故尊者舍利子。有時爲人説如是
T1821_.41.0150b20: 頌。爾時有一邪命外道不遠而住。以頌難
T1821_.41.0150b21: 詰舍利子説。若世妙境非眞欲。眞欲謂人分
T1821_.41.0150b22: 別貪。苾芻應名受欲人。起惡分別尋思故。
T1821_.41.0150b23: 時舍利子報外道言。起惡尋思實名受欲。
T1821_.41.0150b24: 非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思。
T1821_.41.0150b25: 故汝不應作斯難詰。以頌反詰彼外道言。
T1821_.41.0150b26: 若世妙境是眞欲。説欲非人分別貪。汝師應
T1821_.41.0150b27: 名受欲人。恒觀可意妙色故　時彼外道默
T1821_.41.0150b28: 然不能答。彼師實觀可愛色故。由此知欲

T1821_.41.0150b29:

已上
論文

　問何故境名欲　解云是

T1821_.41.0150c01: 欲具故名欲。如樂具故名樂　問何故名
T1821_.41.0150c02: 妙　答如婆沙一百七十三。一解云。復次諸
T1821_.41.0150c03: 欲下賤而貪欲者分別増益取爲淨妙。故説

T1821_.41.0150c04:

廣如
彼釋

　問何故但言五妙欲境不言法

T1821_.41.0150c05: 耶　答如婆沙云。意所識法。何故不立妙
T1821_.41.0150c06: 欲耶。答皆是愛所縁者立妙欲。意所識法。

T1821_.41.0150c07:

有非愛所縁。故不立妙欲

廣如
彼釋

｣　　若法

T1821_.41.0150c08: 於彼至三界繋不者。問。三界現行法即三界
T1821_.41.0150c09: 繋不｣　　不爾者。答｣　　云何者。徴｣
T1821_.41.0150c10: 於中隨増至是三界繋者。答。於彼三界現行
T1821_.41.0150c11: 法中。隨順増長三界貪者是三界繋｣　　此
T1821_.41.0150c12: 中何法名三界貪者。復問三界貪｣　　謂三
T1821_.41.0150c13: 界中各隨増者者。答。謂三界中各別隨順増
T1821_.41.0150c14: 長有漏法者。名三界貪｣　　今此所言至
T1821_.41.0150c15: 皆不令解者。外難。西方解義不分明者。便
T1821_.41.0150c16: 相調言同縛馬答。論主今此所言同縛馬
T1821_.41.0150c17: 答　外道殺馬祀天縛馬著柱。有人問言
T1821_.41.0150c18: 縛馬者誰。答言馬主。馬主是誰。答言縛者　
T1821_.41.0150c19: 如是二答皆不令解。不知何人姓名何等
T1821_.41.0150c20: 故不令解。論主答問應知亦爾　我問論
T1821_.41.0150c21: 主三界繋法。答言於中隨増三界貪者
T1821_.41.0150c22: 復問何法名三界貪。復答我言謂三界中各
T1821_.41.0150c23: 隨増者　如是二答皆不令解。不知何法
T1821_.41.0150c24: 是三界繋。不知何法是三界貪。答不分明
T1821_.41.0150c25: 同縛馬答｣　　今此所言至名無色界繋者。
T1821_.41.0150c26: 論主答。今此所言不同汝引縛馬答也。謂
T1821_.41.0150c27: 於前説欲界二十處。未離貪者貪名欲界
T1821_.41.0150c28: 貪。此貪所隨順･増長處。名欲界繋法　
T1821_.41.0150c29: 於前所説色界十七處。未離貪者貪名色
T1821_.41.0151a01: 界貪。此貪所隨順･増長處。名色界繋法　
T1821_.41.0151a02: 於前所説無色界四處。未離貪者貪名無
T1821_.41.0151a03: 色貪。此貪所隨順･増長處。名無色界繋法。
T1821_.41.0151a04: 貪與繋法寛･狹懸殊體性分明。豈同縛馬　
T1821_.41.0151a05: 第二約不定等解。准前應知｣　　於欲化
T1821_.41.0151a06: 心上如何起欲貪者。問。得欲化心欲貪已斷。
T1821_.41.0151a07: 若貪未斷不得化心。於欲化心如何貪起｣
T1821_.41.0151a08: 　　從他所聞至生貪愛故者。答。或從他聞
T1821_.41.0151a09: 於未來化心生愛味故。或自退失於過去
T1821_.41.0151a10: 化心生愛味故。或觀化者自在勢力於現
T1821_.41.0151a11: 在化心生貪愛故｣　　若心能化至化作香
T1821_.41.0151a12: 味故者。義便兼明｣　　如是三界唯有一耶
T1821_.41.0151a13: 者。問數｣　　三界無邊至猶若虚空者。答。三
T1821_.41.0151a14: 界無邊。所以度生難盡。若依化地部即有
T1821_.41.0151a15: 始起有情。不從業･惑生。第二身已去方從
T1821_.41.0151a16: 惑･業生。由數生故佛度難盡｣　　世界當
T1821_.41.0151a17: 言云何安住者。問。爲傍布。爲重疊｣　　當
T1821_.41.0151a18: 言傍住至不説上下者。説一切有部答。説有
T1821_.41.0151a19: 八方世界傍住。經中既説四方不説上･下･
T1821_.41.0151a20: 明知傍布。經説四方攝四維也　復言雨
T1821_.41.0151a21: 滴無間無斷。此喩世界無邊無間無斷或壞
T1821_.41.0151a22: 或成無暫時息｣　　有説亦有至應知亦爾
T1821_.41.0151a23: 者。有説亦有上･下二方。餘法密部經中説十
T1821_.41.0151a24: 方故。於此十方欲界中。若有衆生離一欲
T1821_.41.0151a25: 界貪時。於一切十方欲界貪皆得滅離。以
T1821_.41.0151a26: 相同故。離色･無色應知亦爾　一日･月所
T1821_.41.0151a27: 照名一世界。千世界中有一梵王。梵王通
T1821_.41.0151a28: 爲千世界主　然依初靜慮起通慧時。所
T1821_.41.0151a29: 發神通但能往至自所生千世界中。及能往
T1821_.41.0151b01: 自生梵世。非能往餘世界･及餘梵世。以處
T1821_.41.0151b02: 別故。若依所餘第二靜慮等起通慧時。隨
T1821_.41.0151b03: 其所應應知亦爾　又解所餘四通慧應知
T1821_.41.0151b04: 亦爾。此據異生。若據聖人此則不定。此據
T1821_.41.0151b05: 五通。若據漏盡亦能通證餘界無爲
T1821_.41.0151b06: 已説三界至有情非中有者。此下第二明五
T1821_.41.0151b07: 趣。上兩句正答。下兩句簡法｣　　論曰至天
T1821_.41.0151b08: 趣一分者。地下有獄名爲地獄。此乃義翻。
T1821_.41.0151b09: 梵名那落迦。若依正理二十二釋五趣名
T1821_.41.0151b10: 云。那落名人。迦名爲惡。人多造惡顛墜其
T1821_.41.0151b11: 中。由是故名那落迦趣　或近人故名那
T1821_.41.0151b12: 落迦。造重罪人速墮彼故　或復迦者是樂
T1821_.41.0151b13: 異名。那者言無。落是與義。無樂相與名那
T1821_.41.0151b14: 落迦　或復落迦是救濟義。那名不可。不
T1821_.41.0151b15: 可救濟名那落迦　或復落迦是愛樂義。不
T1821_.41.0151b16: 可愛樂名那落迦　婆沙有説名奈落迦。
T1821_.41.0151b17: 奈是短聲。總談彼趣。那是長聲。是別所有。
T1821_.41.0151b18: 前總後別。別是總之所有。約茲異義故立
T1821_.41.0151b19: 別名　言傍生者。彼趣多分身横住故。或
T1821_.41.0151b20: 彼趣中容有少分傍行者故。又類多故。多
T1821_.41.0151b21: 愚癡故。名曰傍生　言餓鬼者。謂餘生中
T1821_.41.0151b22: 喜盜他物習慳貪等。又復多是所祀祖宗。
T1821_.41.0151b23: 又多希求以自存濟。又多怯劣其形疲悴。身
T1821_.41.0151b24: 心輕躁故名餓鬼　人。謂令天縁之起慢。
T1821_.41.0151b25: 我於此類善趣中尊。或彼自心多増上慢。
T1821_.41.0151b26: 或多思慮故名爲人　天。謂光明威徳熾盛。
T1821_.41.0151b27: 遊戲談論勇悍相淩。或復尊高神用自在。衆

T1821_.41.0151b28:

所祈告故爲天

已上
論文

　婆沙亦解五趣名不

T1821_.41.0151b29: 能具述　婆沙一百七十二説阿素羅。有
T1821_.41.0151c01: 説是天趣攝。如是説者是鬼趣攝。若依正量
T1821_.41.0151c02: 部･大衆部。阿素洛是第六趣　問五趣身形･
T1821_.41.0151c03: 語言如何　解云天其形上立。皆作聖言。
T1821_.41.0151c04: 人形現見。劫初皆作聖言。後隨處別作種
T1821_.41.0151c05: 種語。鬼劫初皆作聖言。後隨處別形･言不
T1821_.41.0151c06: 定。傍生身形現見。劫初皆作聖言。後隨處
T1821_.41.0151c07: 別作種種語。地獄有情其形如人。初生皆
T1821_.41.0151c08: 作聖言。後受苦已出種種苦聲。略以婆沙
T1821_.41.0151c09: 意解五趣形･言｣　　爲有三界至説有五
T1821_.41.0151c10: 趣者。此下釋第三句問起｣　　有謂善染
T1821_.41.0151c11: 至體非中有者。答。趣唯無記不通善染當
T1821_.41.0151c12: 婆沙評家義。若異此者言通善･染趣應相
T1821_.41.0151c13: 雜。於一趣中具成五趣業･煩惱故。五趣
T1821_.41.0151c14: 唯是有情數･攝不通外器。以此外器亦容
T1821_.41.0151c15: 五趣共受用故。還成雜亂故非趣體　五
T1821_.41.0151c16: 趣體非中有。趣是所往。中有非是所往趣
T1821_.41.0151c17: 故。趣方便故。故非趣攝｣　　施設足論至
T1821_.41.0151c18: 所謂中有者。以此故知中有非趣。法蘊
T1821_.41.0151c19: 足論至修成中有者。復引證　是眼。簡異
T1821_.41.0151c20: 耳等。二十二根中是眼根。十二處中是眼處。
T1821_.41.0151c21: 十八界中是眼界。及五趣眼。修成天眼。及中
T1821_.41.0151c22: 有眼。既離五趣別説中有。明知中有非五
T1821_.41.0151c23: 趣攝｣　　契經亦簡中有異趣者。引經證｣
T1821_.41.0151c24: 　是何契經者。問｣　　謂七有經至異諸趣
T1821_.41.0151c25: 故者。答。謂七有經。彼經離趣別説中有。是
T1821_.41.0151c26: 趣方便。故知中有非五趣攝　此即正證中
T1821_.41.0151c27: 有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無記。彼
T1821_.41.0151c28: 經離趣別説業有是五趣因。即知五趣是異
T1821_.41.0151c29: 熟果。故趣唯是無覆無記其理極成。經簡
T1821_.41.0152a01: 業因異諸趣故｣　　迦濕彌羅國至無覆無
T1821_.41.0152a02: 記者。復引經證趣唯無記　諸漏。即顯
T1821_.41.0152a03: 發業煩惱　地獄受業。正顯彼因　曲者。謂
T1821_.41.0152a04: 謟　穢者。謂瞋　濁者。謂貪　彼身･語･意從
T1821_.41.0152a05: 謟･瞋･貪生故。名身語意曲穢濁業。此即正
T1821_.41.0152a06: 顯順地獄受業。由造此惡業故於捺落迦
T1821_.41.0152a07: 中受五蘊異熟果。異熟起已名那落迦。除
T1821_.41.0152a08: 五蘊法彼那落迦都不可得。由此經説故
T1821_.41.0152a09: 趣唯是無覆無記。以異熟果唯無記故｣
T1821_.41.0152a10: 若如是者至所隨増故者。難。論説五趣一切
T1821_.41.0152a11: 隨眠所隨増故。明知亦通於染。若唯無記
T1821_.41.0152a12: 異熟果者。彼論應言五趣修所斷。及遍行隨
T1821_.41.0152a13: 眠隨増。不應言一切。既言一切明知通
T1821_.41.0152a14: 染｣　　彼説五趣至總名村落者。通。五趣
T1821_.41.0152a15: 續生容起諸惑名趣入心。趣及入心總名
T1821_.41.0152a16: 爲趣無相違失。喩況可知｣　　有説趣體
T1821_.41.0152a17: 至是故別説者。有大衆部説趣體亦通善･染。
T1821_.41.0152a18: 然七有經離五趣外簡業有者非別説業
T1821_.41.0152a19: 定非趣攝　五濁。謂劫濁･命濁･有情濁･煩
T1821_.41.0152a20: 惱濁･見濁　如五濁中煩惱與見別説爲濁
T1821_.41.0152a21: 非由別説故彼見定非煩惱所攝。以十隨
T1821_.41.0152a22: 眠皆煩惱故　業雖是趣顯因別説｣　　若
T1821_.41.0152a23: 爾中有亦應是趣者。難。業有雖別説然説
T1821_.41.0152a24: 是趣攝。中有亦別説。亦應是趣攝｣　　不爾
T1821_.41.0152a25: 趣義至即死生故者。異説通難。趣是所往。中
T1821_.41.0152a26: 有是能往。不可説能往是所往趣。即死處
T1821_.41.0152a27: 生故｣　　若爾無色至而受生故者。難。中有
T1821_.41.0152a28: 死處生中有非趣攝。無色死處生亦應非趣
T1821_.41.0152a29: 攝｣　　既爾中有至説名中有者。更作好解。
T1821_.41.0152b01: 名中有故不應名趣。二趣中間而受生故
T1821_.41.0152b02: 名爲中有。此若趣攝不應名中｣　　然彼
T1821_.41.0152b03: 尊者至故作是言者。大衆部等復會前經。然
T1821_.41.0152b04: 彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄。非唯
T1821_.41.0152b05: 異熟故通善･染。彼經復言除五蘊法彼那
T1821_.41.0152b06: 落伽不可得者。爲遮異執實有能往諸趣
T1821_.41.0152b07: 補特伽羅眞實我體故作是説。非遮善･染
T1821_.41.0152b08: 餘蘊故作是言｣　　毘婆沙師至亦通長
T1821_.41.0152b09: 養者。結歸本宗。此中兩師前説爲正。故婆
T1821_.41.0152b10: 沙一百七十二云。問已知趣體唯是無覆無
T1821_.41.0152b11: 記。於中爲但是異熟。爲通長養。若但是異
T1821_.41.0152b12: 熟者。品類足説當云何通。如説五趣攝五
T1821_.41.0152b13: 蘊･十二處･十八界。若通長養者則趣體雜
T1821_.41.0152b14: 亂。以人趣中亦引起色界長養諸根大種
T1821_.41.0152b15: 故。答應説趣體唯是異熟　問品類足説
T1821_.41.0152b16: 當云何通。答彼文應説五趣攝五蘊･十一
T1821_.41.0152b17: 處･十七界少分。而不作是説者。當知是誦
T1821_.41.0152b18: 者錯謬。有説彼論通五趣眷屬。感五趣業
T1821_.41.0152b19: 及能防護。非唯説趣是故無過。然由煩惱
T1821_.41.0152b20: 界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體
T1821_.41.0152b21: 唯是異熟
T1821_.41.0152b22: 即於三界至識住有七者。此下第三明七識
T1821_.41.0152b23: 住。即於三界及五趣中從下至上如其次
T1821_.41.0152b24: 第識住其有七｣　　其七者何者。問｣　
T1821_.41.0152b25: 頌曰至餘非有損壞者。初句明第一識住。第
T1821_.41.0152b26: 二句明第二識住。翻此第三識住。謂翻此
T1821_.41.0152b27: 第二句應身一想異。身想一是第四識住。
T1821_.41.0152b28: 第四句是後三識住無色下三。第五句結。第
T1821_.41.0152b29: 六句簡法｣　　論曰至説名想異者。明初
T1821_.41.0152c01: 識住。謂彼有情成就色身。故名有色有情。
T1821_.41.0152c02: 身･想倶異如人趣全･及一分天是初識住　
T1821_.41.0152c03: 一分天者。謂欲天全及初定中除劫初起取
T1821_.41.0152c04: 後餘時　問如婆沙一百三十七云一分天
T1821_.41.0152c05: 謂欲界天不言初定。又婆沙云初識住唯
T1821_.41.0152c06: 欲界繋故但依未至滅。第二識住初定繋故
T1821_.41.0152c07: 依初靜慮未至靜慮中間。第二靜慮近分
T1821_.41.0152c08: 滅。彼論既言初識住依未至定滅不言初
T1821_.41.0152c09: 定等滅。明知不通初定一分。又品類足第
T1821_.41.0152c10: 九云。初識住七智知。除類･滅･道智。若通初
T1821_.41.0152c11: 定應言類智知　解云一分天言理通初
T1821_.41.0152c12: 定。以初定天一分初識住攝。一分第二識住
T1821_.41.0152c13: 攝。以不定故是故不言。欲界六天全初識
T1821_.41.0152c14: 住以決定故故彼偏説。即彼論解第二識
T1821_.41.0152c15: 住。但取初定劫初起時不取後時。故不
T1821_.41.0152c16: 相違。又言初識住未至定滅者。據全分説。
T1821_.41.0152c17: 初定一分以與第二識住合斷。非全分故
T1821_.41.0152c18: 故略不言。品類足文初識住亦應言類智
T1821_.41.0152c19: 知。還據全説不約少分　言身異者。謂
T1821_.41.0152c20: 彼色身一切皆異　彼由身異。約體以明　
T1821_.41.0152c21: 或有異身。據成就説。故彼有情説名身異
T1821_.41.0152c22: 　言想異者。三想不同　言苦想等約相
T1821_.41.0152c23: 應受分成三種。若在欲界具有三想若在
T1821_.41.0152c24: 初定除苦有二　彼由想異。約體以明　
T1821_.41.0152c25: 或有異想。據成就説。故彼有情説名想異｣
T1821_.41.0152c26: 　　有色有情至故名身異者。釋第二句。梵
T1821_.41.0152c27: 衆天言擧初顯後。總攝三天唯取劫初不
T1821_.41.0152c28: 取後時。以劫初起梵衆起想。我等皆是大
T1821_.41.0152c29: 梵所生。大梵起想是諸梵衆皆我所生。梵王
T1821_.41.0153a01: 梵衆同執一因而生想故名想一。故正理
T1821_.41.0153a02: 二十云。豈不梵衆言我從彼生。而大梵王
T1821_.41.0153a03: 言我能生彼。想即有異如何言一。此責
T1821_.41.0153a04: 非理。梵衆･梵王同執一因而生想故。或
T1821_.41.0153a05: 縁所化想是一故　解云同執一因同縁所
T1821_.41.0153a06: 化。想無別故與此論意同　又正理云。何
T1821_.41.0153a07: 縁梵衆同生此想。由見梵王處所･形色･及
T1821_.41.0153a08: 神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有已･及
T1821_.41.0153a09: 餘天後方生故。彼不能見從上地沒。依
T1821_.41.0153a10: 初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何
T1821_.41.0153a11: 縁大梵亦生此想。彼纔發心衆便生故謂
T1821_.41.0153a12: 己所化。非速沒故。或愚業果感起理故。
T1821_.41.0153a13: 或見己身形状･勢力･壽･威徳等過餘衆故。
T1821_.41.0153a14: 梵衆･梵王身雖有殊而生一想　言身異
T1821_.41.0153a15: 者。梵王･梵衆其身各異故名身異。此文且
T1821_.41.0153a16: 以大梵對梵衆明身異。梵輔･梵衆當處相
T1821_.41.0153a17: 望身亦有異。故顯宗十二云。言身異者。初
T1821_.41.0153a18: 靜慮中有表･無表尋･伺。多識爲因感身有
T1821_.41.0153a19: 差別故｣　　經説梵衆至曾見梵王者。依經
T1821_.41.0153a20: 起問｣　　有餘師言至來生此故者。答。有
T1821_.41.0153a21: 三説。此即初師。昔在二定曾見梵王｣
T1821_.41.0153a22: 云何今時至戒禁取者。論主破。生初定時
T1821_.41.0153a23: 非得二定。如何能憶彼地事耶。得二定時
T1821_.41.0153a24: 初惑已斷。云何縁大梵猶起戒禁取｣
T1821_.41.0153a25: 有餘師説住中有中者。第二師解。昔住中有
T1821_.41.0153a26: 曾見梵王｣　　彼住中有中至長壽久住者。
T1821_.41.0153a27: 論主破。欲界中有受胎生等。生縁未合容
T1821_.41.0153a28: 可經停。色界中有皆受化生受生無礙。既
T1821_.41.0153a29: 不闕縁無容久住。何得説言曾見梵王長
T1821_.41.0153b01: 壽久住｣　　是故梵衆至起如是念者。第三
T1821_.41.0153b02: 論主正解。初生見已後重見時起如是念。我
T1821_.41.0153b03: 等曾見如是有情長壽久住。又正理第二十
T1821_.41.0153b04: 二云。有餘師言。住極光淨從彼天沒來生
T1821_.41.0153b05: 此故。既從彼沒來生此間。云何未得第二
T1821_.41.0153b06: 靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二
T1821_.41.0153b07: 靜慮。若得應離初靜慮貪。如何彼尚生初
T1821_.41.0153b08: 定戒禁取。退已方生斯有何失。豈不色界
T1821_.41.0153b09: 無有退耶。有説初生無妨有退。有餘師説
T1821_.41.0153b10: 住中有中曾見梵王。此不應理。經言見
T1821_.41.0153b11: 彼久住世故。彼天中有。於正所受生既不
T1821_.41.0153b12: 闕縁。無容久住世故。應説梵衆即住自
T1821_.41.0153b13: 天曾見梵王。極光淨沒初受生時曾見彼
T1821_.41.0153b14: 故。謂諸梵衆初下生時。見大梵王威光赫
T1821_.41.0153b15: 烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未早
T1821_.41.0153b16: 前詣。於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近
T1821_.41.0153b17: 瞻仰到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣
T1821_.41.0153b18: 説。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見
T1821_.41.0153b19: 事。復能了達衆下生前。獨有梵王及心所
T1821_.41.0153b20: 願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今見能
T1821_.41.0153b21: 憶。謂彼昔在極光淨天。曾見梵王獨居下
T1821_.41.0153b22: 地。亦知願心與衆同居。俯愍便興初靜慮
T1821_.41.0153b23: 化。令所化衆偶侍梵王。起化須臾自便福
T1821_.41.0153b24: 盡。命終生下初靜慮中。大梵王身心･及所
T1821_.41.0153b25: 化事。皆初靜慮通慧所縁。今見便發宿住隨
T1821_.41.0153b26: 念。故彼梵衆作是念言。我等曾見。乃至廣説。
T1821_.41.0153b27: 有餘師説二靜慮中所起。能縁梵世眼識。是

T1821_.41.0153b28:

初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼法

次前二
師皆起

T1821_.41.0153b29:

宿住隨念縁曾
起法故言曾見

有作是説。彼梵衆天不受處胎･

T1821_.41.0153c01: 斷末磨苦。由斯得有念無忘失。故憶前
T1821_.41.0153c02: 生所見等事　上來正理總有六解。前三同
T1821_.41.0153c03: 此。後三不同　又婆沙九十八有五解。初
T1821_.41.0153c04: 三同此論。第四解云。有餘師説。彼以本性
T1821_.41.0153c05: 念生智憶上曾見事。問豈不色界無本性
T1821_.41.0153c06: 念生智耶。答劫初成時。色界亦得有本
T1821_.41.0153c07: 性念生智。第五解云。或有説者梵王先入中
T1821_.41.0153c08: 間靜慮住經多時。彼諸梵衆從上地沒生
T1821_.41.0153c09: 梵世中。見大梵王長壽久住威光赫奕不敢
T1821_.41.0153c10: 親附。後出定已命諸梵衆共相慰問。時諸
T1821_.41.0153c11: 梵衆互相謂言我等曾見如是有情長壽久
T1821_.41.0153c12: 住　又婆沙云問大梵天王。經幾時量獨
T1821_.41.0153c13: 一而住。經幾時量與衆共住。復與衆別。評
T1821_.41.0153c14: 曰應作是説。經於半劫獨一而住。經於半
T1821_.41.0153c15: 劫與衆共住。經於半劫復與衆別。二十中
T1821_.41.0153c16: 劫是半劫量　有色有情至復受欲樂者。釋
T1821_.41.0153c17: 翻此即第三識住　極光淨言。擧後攝初
T1821_.41.0153c18: 二天　言身一者。無異因感其身是同故
T1821_.41.0153c19: 言身一。若望同地三天上下相望其身亦異。
T1821_.41.0153c20: 而言身一當處相望。故正理二十二云。彼天
T1821_.41.0153c21: 中無有表業等爲因所感差別身形。故言
T1821_.41.0153c22: 身一。即形顯等同處諸天相無別義。然彼尊
T1821_.41.0153c23: 者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有高･下
T1821_.41.0153c24: 勝･劣。可得此依別處故作是言。非一天
T1821_.41.0153c25: 中身有差別｣　　言相異者樂捨別故
T1821_.41.0153c26: 言想異　三受明義。喜･樂名樂　喩況可
T1821_.41.0153c27: 知｣　　豈不遍淨想亦應然者。難。豈不遍
T1821_.41.0153c28: 淨樂･捨二想亦交參故應名想異｣　　非
T1821_.41.0153c29: 遍淨天至擾動心故者。答。三定中樂曾無厭
T1821_.41.0154a01: 時。喜則不然。擾動心故二差別｣　　經
T1821_.41.0154a02: 部師説至得想異名者。經部引經釋第三識
T1821_.41.0154a03: 住名想異。如文可知。正理難意。第三定天
T1821_.41.0154a04: 見下水災。新･舊生天有怖･不怖想。應名
T1821_.41.0154a05: 想異。若倶舍師救。第二定中喜擾動故。見下
T1821_.41.0154a06: 火災怖･不怖想。第三定中樂凝靜故。雖見
T1821_.41.0154a07: 水災而不生怖。由不怖想言想一｣　　有
T1821_.41.0154a08: 色有情至故名想一者。釋身想一第四識住。
T1821_.41.0154a09: 有色有情･及與身一竝如前釋。此異熟樂
T1821_.41.0154a10: 曾無厭時故名想一。雖三定中亦起捨受。
T1821_.41.0154a11: 從多分故。據不厭故。故言想一｣　　初靜
T1821_.41.0154a12: 慮中至故言想一者。總明三想差別不同｣
T1821_.41.0154a13: 　下三無色至是名爲七者。此釋第四･第五
T1821_.41.0154a14: 句。四無色中取下三種。謂空無邊處天是第
T1821_.41.0154a15: 五識住。識無邊處天是第六識住。無所有處
T1821_.41.0154a16: 天是第七識住。是名爲七｣　　此中何法名
T1821_.41.0154a17: 爲識住者。問識住體｣　　謂彼所繋至是名
T1821_.41.0154a18: 識住者。答。若欲･色所繋五蘊爲體。若無色
T1821_.41.0154a19: 所繋四蘊爲體。如其所應有情數･法。識於
T1821_.41.0154a20: 其中樂住著故。是名識住｣　　所餘何故非
T1821_.41.0154a21: 識住耶者。釋第六句問起｣　　於餘處皆有
T1821_.41.0154a22: 損壞識法故者。擧頌正答｣　　餘處者何者。
T1821_.41.0154a23: 徴｣　　謂諸惡處至故非識住者。釋。可知｣
T1821_.41.0154a24: 　　何等名爲損壞識法者。問｣　　謂諸惡
T1821_.41.0154a25: 處至故非識住者。答中有二。此即初解。三
T1821_.41.0154a26: 惡趣中苦受損識第四･有頂。有滅識法故
T1821_.41.0154a27: 非識住｣　　復説若處至故非識住者。第二
T1821_.41.0154a28: 解。具二義者立爲識住。餘皆不具故非識
T1821_.41.0154a29: 住。求入無想天。或求入無想定。有頂昧
T1821_.41.0154b01: 劣故非識住
T1821_.41.0154b02: 如是分別至九有情居者。此下第四明九有
T1821_.41.0154b03: 情居｣　　其九者何者。問｣　　頌曰至餘非
T1821_.41.0154b04: 不樂住者。答。上三句顯體。下一句簡法｣
T1821_.41.0154b05: 論曰至如識住中釋者。有情是假。居謂所居
T1821_.41.0154b06: 五蘊實法。假居於實。有情之居名有情居。
T1821_.41.0154b07: 此中意明所居之法。總而言之。取自有情
T1821_.41.0154b08: 法不取他身･非情･中有。故正理二十二云。
T1821_.41.0154b09: 謂諸有情自樂安住所依色等。實物非餘。以
T1821_.41.0154b10: 諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故
T1821_.41.0154b11: 有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住
T1821_.41.0154b12: 増強非於處所。又於處所立有情居。即
T1821_.41.0154b13: 有情居應成雜亂。居無雜亂唯有内身。故
T1821_.41.0154b14: 有情居唯有情法。既言生已名有情居。知
T1821_.41.0154b15: 有情居不攝中有。又諸中有非久所居故。
T1821_.41.0154b16: 諸有情不樂安住。又必應爾。由本論説爲
T1821_.41.0154b17: 顯生處立有情居　又正理簡七識住有
T1821_.41.0154b18: 情居差別云。於生死中爲顯諸識由愛住
T1821_.41.0154b19: 著建立識住。顯諸有情於自依止愛樂安

T1821_.41.0154b20:

住立有情居。故此二門差別建立

已上
論文

　羅

T1821_.41.0154b21: 刹。具足應言羅刹婆。此云守護。又婆沙一
T1821_.41.0154b22: 百三十七云七識住。九有情居。爲七攝九。
T1821_.41.0154b23: 九攝七耶。答九攝七非七攝九。何所不攝。
T1821_.41.0154b24: 謂無想天･及非想處。此中所以如前應知

T1821_.41.0154b25:

准此相攝七識
住亦唯有情數

｣　　前所引經至其四者何者。

T1821_.41.0154b26: 此下第五明四識住。依經起問
T1821_.41.0154b27: 頌曰至有漏四句攝者。上三句。及有漏。明
T1821_.41.0154b28: 體　四句攝。明寛狹｣　　論曰至是名四種
T1821_.41.0154b29: 者。列四識住名｣　　如是四種其體云何
T1821_.41.0154c01: 者。問｣　　謂隨次第至依著於彼者。答　有
T1821_.41.0154c02: 漏。簡無漏　四蘊。簡識蘊。就有漏四蘊中
T1821_.41.0154c03: 唯取自地非餘他地。就自地中取自身･
T1821_.41.0154c04: 情數。非取他身非情。故正理二十二云。
T1821_.41.0154c05: 又自地中唯有情數･唯自相續立爲識住。非

T1821_.41.0154c06:

非情數･他相續中。識隨樂住如自相續

已上
論文

T1821_.41.0154c07: 此自地･自身有漏四蘊是識所依。是識所著
T1821_.41.0154c08: 　所依。謂識倶生依。同時助伴令識起故。
T1821_.41.0154c09: 最極親近故名爲依。非要是識所依根故方
T1821_.41.0154c10: 名所依。此所依言顯親由藉義　所著。謂
T1821_.41.0154c11: 識所著境。通倶･不倶引識起故。諸有漏
T1821_.41.0154c12: 識隨其愛力依著於彼。有斯二義故名識
T1821_.41.0154c13: 住。於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地
T1821_.41.0154c14: 獄亦有識住。若於非情･他身四蘊雖是所
T1821_.41.0154c15: 縁可名所著。而非是依非親倶故故非
T1821_.41.0154c16: 識住。若於異地･及無漏法二義倶闕。非識
T1821_.41.0154c17: 隨愛力依彼･著彼。以愛不縁無漏･異地
T1821_.41.0154c18: 法。設起異地法。設起異地心。或無心時現
T1821_.41.0154c19: 在二蘊亦名識住。同識住相故。諸同分識餘
T1821_.41.0154c20: 縁闕故不生。非此不能生也｣　　如何不
T1821_.41.0154c21: 説識爲識住者。問｣　　由離能住至所説如
T1821_.41.0154c22: 是者。答。凡言識住。由離能住識別立所住
T1821_.41.0154c23: 四蘊。非能住識可名識住故。不可説識
T1821_.41.0154c24: 爲識住。如非即王可名王座。或若有四
T1821_.41.0154c25: 蘊法。識所乘御説名識住。喩況如人乘船
T1821_.41.0154c26: 道理。非識御識故識非識住｣　　若爾何
T1821_.41.0154c27: 故至五蘊爲體者。難。經言於識有喜･染故
T1821_.41.0154c28: 識住其中。識所乘御。又説識體爲七識
T1821_.41.0154c29: 住。明知識體亦是所住｣　　雖有是説至於
T1821_.41.0155a01: 餘可説者。答。於契經中雖有是説而於生
T1821_.41.0155a02: 處所攝五蘊中不別分拆總生喜･染。縁識
T1821_.41.0155a03: 義邊名識食。縁五蘊義邊名七識住。轉之
T1821_.41.0155a04: 言起。故識起時不但四蘊名識住。識蘊亦
T1821_.41.0155a05: 名識住。非獨説識別生喜･染名爲所住。
T1821_.41.0155a06: 然色等四蘊一一能生種種喜･染。令識著
T1821_.41.0155a07: 故名識住。獨識不然故非所住。是故於此
T1821_.41.0155a08: 四識住中識非識住。於餘四食･及七識住
T1821_.41.0155a09: 中可言識住於識｣　　又佛意説至教意
T1821_.41.0155a10: 如是者。又引教證識非所住｣　　又法與
T1821_.41.0155a11: 識＊至故非識住者。四蘊與識可倶時生爲
T1821_.41.0155a12: 識良田可立識住。無識與識倶時而生。故
T1821_.41.0155a13: 識望識非是識住。故婆沙一百三十七云。謂
T1821_.41.0155a14: 若有法識所乘御與識倶行親近和合立
T1821_.41.0155a15: 四識住。識望於識無如是事。故不立在四
T1821_.41.0155a16: 識住中。若法與識爲因爲果。展轉相資立
T1821_.41.0155a17: 七識住。識望於識有如是事。是故立在
T1821_.41.0155a18: 七識住中｣　　如是所説至謂除前相者。明
T1821_.41.0155a19: 七識住四識住。互有寛狹四句差別。七識
T1821_.41.0155a20: 住體寛處狹。四識住處寛體狹。四句如文可
T1821_.41.0155a21: 知。第三句中既言七中四蘊。正理又説四
T1821_.41.0155a22: 識住唯是有情。明知七識住亦唯有情。若以
T1821_.41.0155a23: 九有情居對四識住。互有寛狹還成四句
T1821_.41.0155a24: 　第一句有九非四。謂九中識　第二句有
T1821_.41.0155a25: 四非九。謂三惡趣･及第四定中無想天所
T1821_.41.0155a26: 不攝餘天。色･受･想･行｣　　第三句有九亦
T1821_.41.0155a27: 四謂九中四蘊　第四句有非九非四。謂
T1821_.41.0155a28: 除前相
T1821_.41.0155a29: 於前所説至略有四種者。此下第六明四生。
T1821_.41.0155b01: 於前所説三界･五趣中應知其生略有四
T1821_.41.0155b02: 種｣　　何等爲四何處有何者。一問數。二
T1821_.41.0155b03: 別約處問｣　　頌曰至鬼通胎化二者。前兩
T1821_.41.0155b04: 句答初問。後四句答後問｣　　論曰至而
T1821_.41.0155b05: 生類等者　生。謂四生種類。諸有情中雖有
T1821_.41.0155b06: 種種形貌不同餘類相雜而由四生種類各
T1821_.41.0155b07: 等。又婆沙一百二十云。問如是四生以何
T1821_.41.0155b08: 爲自性。答四蘊五蘊以爲自性。謂欲･色界
T1821_.41.0155b09: 五蘊。無色界四蘊。此中有説唯異熟蘊以
T1821_.41.0155b10: 爲自性。有説亦通長養。是名四生自性　
T1821_.41.0155b11: 婆沙二説前説爲正。以四生･五趣相攝中。
T1821_.41.0155b12: 云四生攝五趣非五趣攝四生。不攝者何
T1821_.41.0155b13: 所謂中有。若不爾者。應更説言不攝長
T1821_.41.0155b14: 養。若言五趣亦通長養無斯過者。此救不
T1821_.41.0155b15: 然。婆沙正義五趣體性唯是異熟｣　　云何
T1821_.41.0155b16: 卵生至故名爲化者。此釋四名｣　　人傍生
T1821_.41.0155b17: 趣各具四種者。釋第三句。此即總擧｣　　人
T1821_.41.0155b18: 卵生者至五百子等者。此明人卵生　世羅
T1821_.41.0155b19: 唐言山。鄔波世羅唐言小山。大小不同故
T1821_.41.0155b20: 以小標別。兄弟二人皆阿羅漢。近山生故
T1821_.41.0155b21: 以山爲名。故婆沙一百二十云。人卵生者。昔
T1821_.41.0155b22: 於此州有商人入海得一雌鶴。形色偉麗
T1821_.41.0155b23: 奇而悦之。遂生二卵。於後卵開生二童子
T1821_.41.0155b24: 端正聰慧年長出家。皆得阿羅漢。小者名鄔

T1821_.41.0155b25:

波世羅。大者名世羅

已上
論文

　鹿母者。是毘舍

T1821_.41.0155b26: 佉夫人。毘舍佉是二月星名從星爲名。此
T1821_.41.0155b27: 云長養。即功徳生長也。是彌伽羅長者兒。婦
T1821_.41.0155b28: 有子名鹿故名鹿母從子爲名。生三十二
T1821_.41.0155b29: 卵。卵出一兒。故婆沙一百二十四云。毘舍佉
T1821_.41.0155c01: 鹿子母　般遮羅是地名。唐言執五。此王
T1821_.41.0155c02: 從地爲名王妃生五百卵已羞愧恐爲災
T1821_.41.0155c03: 變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有隣
T1821_.41.0155c04: 國王因觀水遣人接取見卵。將歸經數
T1821_.41.0155c05: 日間各出一子。養大驍勇所往皆伏無敢
T1821_.41.0155c06: 敵者。時彼隣國王與彼父王久來怨讎。欲
T1821_.41.0155c07: 遣征罰先作書告今欲決戰。尋後兵至圍
T1821_.41.0155c08: 繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王
T1821_.41.0155c09: 妃問委。慰喩王言。王不須愁。此五百子皆
T1821_.41.0155c10: 是我兒。具陳上事夫子見母惡心必息。妃
T1821_.41.0155c11: 自登城告五百子説上因縁。如何今者欲
T1821_.41.0155c12: 造逆罪。若不信者皆應張口。妃按兩乳
T1821_.41.0155c13: 有五百道乳汁各注一口。應時信伏。因即
T1821_.41.0155c14: 和好各起慈心。兩國交通永無征伐｣　　人
T1821_.41.0155c15: 胎生者至唯劫初人者。此明人胎･濕･化生　
T1821_.41.0155c16: 曼馱多。是王名。唐云我養。從布殺陀王
T1821_.41.0155c17: 頂皰而生顏貌端正。王抱入宮告誰能養。諸
T1821_.41.0155c18: 宮各言我養也故以標名。舊云頂生王此
T1821_.41.0155c19: 義翻也。然非正目。此王長大爲金輪王　
T1821_.41.0155c20: 遮盧。唐言髀。鄔波遮盧。唐言小髀。於我養
T1821_.41.0155c21: 王兩髀上各生一皰。皰生一子。顏貌端正。
T1821_.41.0155c22: 從所生處爲名。以小標別。亦爲輪王　
T1821_.41.0155c23: 鴿鬘者。昔有一王名跋羅哈摩達多。唐言
T1821_.41.0155c24: 靜授。於王腋下有皰生一女子。名爲鴿鬘。
T1821_.41.0155c25: 從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。
T1821_.41.0155c26: 或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故以名焉
T1821_.41.0155c27: 　菴羅衞者。有菴羅衞女。從菴羅衞樹濕
T1821_.41.0155c28: 氣而生。或從子生。或從枝生。餘文可知　
T1821_.41.0155c29: 正理云。此四生人皆可得聖。得聖無受卵
T1821_.41.0156a01: 濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵･濕生類性
T1821_.41.0156a02: 多愚癡。或諸卵生生皆開再。故飛禽等世號
T1821_.41.0156a03: 再生。聖怖多生故無受義。濕生多分衆聚
T1821_.41.0156a04: 同生。聖怖雜居故亦不受｣　　傍生三種至
T1821_.41.0156a05: 掲路荼等者。明傍生具四。胎･卵･濕三世共
T1821_.41.0156a06: 現見。化生如龍･及掲路荼等　掲路荼此
T1821_.41.0156a07: 云頂癭或名蘇鉢剌尼。此云妙翅。翅殊妙
T1821_.41.0156a08: 也。舊云金翅鳥非正所目｣　　一切地獄至
T1821_.41.0156a09: 皆唯化生者。釋第四･第五句。可知｣　　鬼
T1821_.41.0156a10: 趣唯通至雖盡而無飽者。釋第六句。鬼化生
T1821_.41.0156a11: 可知。胎生難知。故引頌證。卵･濕生類性多
T1821_.41.0156a12: 愚癡。鬼多黠慧。故非卵･濕｣　　一切生中
T1821_.41.0156a13: 何生最勝者。此下第二問答｣　　應言最勝
T1821_.41.0156a14: 唯是化生者。答。化生最勝。亦有地獄受劣
T1821_.41.0156a15: 化生據總相説。故正理云。應言最勝唯是
T1821_.41.0156a16: 化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘
T1821_.41.0156a17: 生｣　　若爾何縁至而受胎生者。難。既化
T1821_.41.0156a18: 生勝。後身菩薩何不化生｣　　見受胎生至
T1821_.41.0156a19: 息諸疑謗者。就答中。一明現益。二明後益。
T1821_.41.0156a20: 此即現益。略有四種。或引釋種。或引餘類。

T1821_.41.0156a21:

或引同類。或復止謗。故受胎生

曹之
言輩

　有

T1821_.41.0156a22: 餘師説至即無所見者。此明後益。若受化
T1821_.41.0156a23: 生死無遺形不能益後。若受胎生得留
T1821_.41.0156a24: 身界。益後有情故受胎生　身界。梵曰駄
T1821_.41.0156a25: 都。即佛身界也。亦名室利羅。唐言體佛身
T1821_.41.0156a26: 體也。舊云舍利訛也｣　　若人信佛至此不
T1821_.41.0156a27: 成釋者。論主難。意佛有持願通。謂發勝願
T1821_.41.0156a28: 願留身界。起通持願令久留身不假胎
T1821_.41.0156a29: 生故不成釋　通能持願名持願通。此即
T1821_.41.0156b01: 神境智證通。或即以願持身令住。願能持
T1821_.41.0156b02: 故。持願即通名持願通。正理二十二救曰。今
T1821_.41.0156b03: 謂此釋其理必成。通所留身非佛功徳力･無
T1821_.41.0156b04: 畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所
T1821_.41.0156b05: 以然者。是可留法通願能留。一切化生如
T1821_.41.0156b06: 刹那法必無留義。謂諸有爲刹那定滅。諸
T1821_.41.0156b07: 佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。此
T1821_.41.0156b08: 所別化非佛功徳力･無畏等之所依熏。故
T1821_.41.0156b09: 於世間無大饒益　若作倶舍師破佛後
T1821_.41.0156b10: 身界非力等依如何益物。若言後身接前
T1821_.41.0156b11: 力等所依身起能益物者。此留化身亦接
T1821_.41.0156b12: 力等所依身起何不獲益。若謂留化非情
T1821_.41.0156b13: 攝者供養非益。汝留身界言是豈是情耶｣
T1821_.41.0156b14: 　因論生論至爲充所食者。問。化死無遺。如
T1821_.41.0156b15: 何取食｣　　以不知故至暫食何咎者。答。或
T1821_.41.0156b16: 不知取食。或暫充飢　問何故化生死無遺
T1821_.41.0156b17: 形　答如正理論云。化生何故死無遺形。
T1821_.41.0156b18: 由彼頓生故應頓滅。如戲水者出沒亦然。
T1821_.41.0156b19: 毘婆沙師説。化生者造色多故死無遺形。大
T1821_.41.0156b20: 種多者死非頓滅。即由此義可以證知一
T1821_.41.0156b21: 四大種生多造色。正理雖作此説非婆沙
T1821_.41.0156b22: 正義。故婆沙一百二十七云。問一四大種
T1821_.41.0156b23: 爲但造一造色極微。爲能造多。若但造一。
T1821_.41.0156b24: 如何不成因四果一。因多果小理不應
T1821_.41.0156b25: 然。若能造多。即一四大種所造造色有多
T1821_.41.0156b26: 極微。云何展轉非倶有因。對法者説有對造
T1821_.41.0156b27: 色展轉相望無倶有因。許則便違對法宗義。
T1821_.41.0156b28: 答應作是説一四大種但能造一造色極
T1821_.41.0156b29: 微。問如何不成因四果一。因多果＊小理不
T1821_.41.0156c01: 應然。答果小＊因多理亦無失。世現見有
T1821_.41.0156c02: 如是類故。因四果一於理無違。有説造多。
T1821_.41.0156c03: 問一四大種所造造色有多極微。云何展轉
T1821_.41.0156c04: 非倶有因。答非一果故非倶有因。以倶有
T1821_.41.0156c05: 因法必同一果故。此不成因同猶預故。評
T1821_.41.0156c06: 云如前所説者好　婆沙評家既取前師一
T1821_.41.0156c07: 四大種但造一色。故知造色多者死無遺
T1821_.41.0156c08: 形是不正義｣　　於四生内何者最多者。問｣
T1821_.41.0156c09: 　　唯多化生者。答｣　　何以故者。徴｣
T1821_.41.0156c10: 　三趣少分至皆化生故者。釋。正理兩説。一
T1821_.41.0156c11: 説同此論。又一説云有説濕生現見多故。
T1821_.41.0156c12: 設有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。
T1821_.41.0156c13: 容遍其量頓變爲虫。是故濕生多餘三種。
T1821_.41.0156c14: 然無評家
T1821_.41.0156c15: 此中何法至非即名生者。此下第七明中有。
T1821_.41.0156c16: 就中。一明中有。二破外道　就明中有
T1821_.41.0156c17: 中。一正明中有。二證有中有。三諸門分別　
T1821_.41.0156c18: 此即正明中有。一問中有。二問非生
T1821_.41.0156c19: 頌曰至故中有非生者。上兩句答初問。後兩
T1821_.41.0156c20: 句答後問｣　　論曰至故名中有者。釋上
T1821_.41.0156c21: 兩句。可知｣　　此身已起何不名生者。問｣
T1821_.41.0156c22: 生謂當來至故不名生者。答。亦可知｣　　何
T1821_.41.0156c23: 謂當來所應至處者。問｣　　所引異熟至所應
T1821_.41.0156c24: 至處者。答。中有昧劣唯天眼見非肉眼觀故
T1821_.41.0156c25: 不名生。生位分明肉天眼見故得生名
T1821_.41.0156c26: 有餘部説至故無中有者。此下第二證有中
T1821_.41.0156c27: 有。將明先叙異部無中有計。准宗輪論大
T1821_.41.0156c28: 衆部等説無中有｣　　此不應許至依理教
T1821_.41.0156c29: 故者。論主破｣　　理教者何者。問｣　　頌
T1821_.41.0157a01: 曰至及五七經故者。答。前六句理證。後兩
T1821_.41.0157a02: 句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四
T1821_.41.0157a03: 句遣外疑。次四句中第三句釋第一句　第
T1821_.41.0157a04: 四句釋第二句。經之一字通顯多經。於此
T1821_.41.0157a05: 頌中既破像實。明知論主以經部義破。雖
T1821_.41.0157a06: 復意破異部無中有。亦兼顯説一切有部像
T1821_.41.0157a07: 色非實｣　　論曰至處必無間者。如春下
T1821_.41.0157a08: 種秋時收果中間必有芽等相續。有情死･生
T1821_.41.0157a09: 亦應相續中間必有中有刹那續生。立量
T1821_.41.0157a10: 言死･生中間必有連續。相續生故。喩如種
T1821_.41.0157a11: 果｣　　豈不現見至何妨續生者。無中有家
T1821_.41.0157a12: 救。從質像生中間雖間然得續生。從死
T1821_.41.0157a13: 至生中間雖間何妨續生。即顯論主因不
T1821_.41.0157a14: 定過。爲如種果。相續生故。死生中間必有
T1821_.41.0157a15: 連續。爲如質像。相續生故。死生中間而無
T1821_.41.0157a16: 連續｣　　實有諸像至爲喩不成者。論主破
T1821_.41.0157a17: 　就中。一標章。二略釋。三廣破。此即標章。
T1821_.41.0157a18: 一即像實不成。二即設成非等｣　　謂別
T1821_.41.0157a19: 色生至故不成喩者。此即略釋二章｣　　言
T1821_.41.0157a20: 像不成至無二竝故者。此下廣破。就中。一
T1821_.41.0157a21: 破實像。二顯非等　就破實像中。一正
T1821_.41.0157a22: 破。二明所見。就正破中。一總破。二別破。此
T1821_.41.0157a23: 即總破。凡言實色於一處所無二竝生。像
T1821_.41.0157a24: 既竝生。知非實有。實有不成。所以非喩。此
T1821_.41.0157a25: 釋頌文第三句･第五句･及第四句＊小分｣
T1821_.41.0157a26: 　謂於一處至依異大故者。此下別破。就中
T1821_.41.0157a27: 有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。
T1821_.41.0157a28: 三約影光同處破。四約近遠別見破。即此
T1821_.41.0157a29: 第一約鏡像同處破。鏡色及像於一處所
T1821_.41.0157b01: 竝見現前。若像是實二色不應同處竝有。
T1821_.41.0157b02: 各別自依異大種故。既同處有。明像是假｣
T1821_.41.0157b03: 　　又狹水上至二色竝生者。此約二像同
T1821_.41.0157b04: 處破。於一狹水同處同時。現兩岸像互見
T1821_.41.0157b05: 分明。曾無一處見二實色。不應謂此二像
T1821_.41.0157b06: 倶生。此既竝見。故知非實｣　　又影與光
T1821_.41.0157b07: 至謂二竝生者。此約影･光同處破。影･光相
T1821_.41.0157b08: 違未曾同處。然鏡影中有光像現。不應於
T1821_.41.0157b09: 此一鏡面上影與光像二色竝生。既二竝生。
T1821_.41.0157b10: 知像非實｣　　或言一處至於理實無者。此
T1821_.41.0157b11: 約近･遠別見破。觀鏡･月像。見鏡即近。見
T1821_.41.0157b12: 像即遠。如觀井水。若有實色竝生如何別
T1821_.41.0157b13: 見。既見不同明知像假。即總結言。故知諸像
T1821_.41.0157b14: 於理實無｣　　然諸因縁至難可思議者。此
T1821_.41.0157b15: 明所見。論主上來破無實像。今顯經部所
T1821_.41.0157b16: 見鏡･水等中實無像色然諸本質･鏡等因縁
T1821_.41.0157b17: 和合勢力。而有像現令如是見。非有似有。
T1821_.41.0157b18: 實見之時還見本質　爾時觀像如何能
T1821_.41.0157b19: 見本質　以諸法性功能差別難可思議所
T1821_.41.0157b20: 以得見｣　　已辨不成所以非喩者。結｣
T1821_.41.0157b21: 言非等故至故不成喩者。此下第二顯非等。
T1821_.41.0157b22: 此釋頌文第四句･第六句。就中。一約非相
T1821_.41.0157b23: 續破。二約二生破。此即初門。論主言。設
T1821_.41.0157b24: 許像實非等於法爲喩不成。謂質與像
T1821_.41.0157b25: 非是一物此滅彼生前後相續。唯依鏡等
T1821_.41.0157b26: 有像現故非於本質。此顯像･質體類各別
T1821_.41.0157b27: 非一相續　又像･本質倶時有故非一相續
T1821_.41.0157b28: 前滅後生如死･生有。是一相續前滅後生中
T1821_.41.0157b29: 無間隔。質･像不然故不成喩｣　　又所現
T1821_.41.0157c01: 像至爲勝依性者。此約二生破。像由二縁
T1821_.41.0157c02: 勝者即現。生有唯一死有爲縁無別勝依
T1821_.41.0157c03: 故喩非等法　亦不可説精血等縁爲勝
T1821_.41.0157c04: 依性。胎生可爾。化復如何｣　　已依正理至
T1821_.41.0157c05: 決定非無者。結｣　　次依聖教至業有中有
T1821_.41.0157c06: 者。此下依教證有中有釋後兩句。此即
T1821_.41.0157c07: 第一引七有經。既言中有。明知別有｣
T1821_.41.0157c08: 若此契經至何現在前者。第二健達縛經　健
T1821_.41.0157c09: 達名香。縛名食。即中有名　謂具三縁方
T1821_.41.0157c10: 入母胎一母身調適。謂無乾･濕二疾。二交
T1821_.41.0157c11: 愛現前。謂倶起貪。三健達縛現前。謂中有
T1821_.41.0157c12: 起。意取第三證有中有｣　　若此契經至
T1821_.41.0157c13: 固唯中有者。第三掌馬族經。父祖皆執掌
T1821_.41.0157c14: 馬故名掌馬族。此人彼族中生故以爲名。
T1821_.41.0157c15: 佛爲掌馬族人説此經經言中有正現前
T1821_.41.0157c16: 者。四姓之中爲是何姓。於四方面爲何
T1821_.41.0157c17: 方來。前蘊已壞不可言來。此所言來定唯
T1821_.41.0157c18: 中有　婆羅門。此云靜志　刹帝利。此云
T1821_.41.0157c19: 守田種　吠舍。此是興事種　戍達羅。是
T1821_.41.0157c20: 營田種｣　　若復不誦至何名中般者。第四
T1821_.41.0157c21: 五不還經。既言中般明有中有｣　　有餘
T1821_.41.0157c22: 師執至故名中般者。叙異執。可知。婆沙六
T1821_.41.0157c23: 十九稱爲分別論者。若依宗輪論。大衆部
T1821_.41.0157c24: 等説無中有｣　　是則應許至故執非善者。
T1821_.41.0157c25: 破異執。聞言有中般即執有中天。既
T1821_.41.0157c26: 有生般等應許生天等。既不許然故執非
T1821_.41.0157c27: 善｣　　又經説有至定非應理者。第五七善
T1821_.41.0157c28: 士趣經。謂於前五不還内中般分三爲七
T1821_.41.0157c29: 善士　言分三者。欲界沒已受色界中有。
T1821_.41.0158a01: 往上受生由處･及時各有三種。謂近･中･遠
T1821_.41.0158a02: 分成三人。未出欲界而般涅槃。處･時倶近
T1821_.41.0158a03: 是名初人。至二界中間而般涅槃。處･時
T1821_.41.0158a04: 倶中是第二人。至彼色界而般涅槃處･時倶
T1821_.41.0158a05: 遠是第三人　言未墮者。喩未受生。非彼
T1821_.41.0158a06: 所執別有中天有此時･處近･中･遠別。故彼
T1821_.41.0158a07: 所執定非應理。此即兼破異執｣　　有餘
T1821_.41.0158a08: 復説至是名中般者。叙異執。婆沙六十九稱
T1821_.41.0158a09: 爲分別論者。就中有二。一總釋。二別解。
T1821_.41.0158a10: 就總釋中有二異解。一壽量中間。謂生色
T1821_.41.0158a11: 界未終彼壽。壽量中間斷餘煩惱。成阿
T1821_.41.0158a12: 羅漢是名中般。二近天中間。謂生色界近
T1821_.41.0158a13: 根本天中間。稍居邊遠。生已便來趣於天
T1821_.41.0158a14: 衆。即於中路未至本天中間。即斷惑成
T1821_.41.0158a15: 阿羅漢是名中般。此即總釋｣　　田至界位
T1821_.41.0158a16: 至故有三品者。此下別解。此釋壽量中間
T1821_.41.0158a17: 有其三種。一由至界位。界謂惑種。二由至
T1821_.41.0158a18: 想位。想謂染想。三由至尋位。尋謂尋求。而
T1821_.41.0158a19: 般涅槃故有三品。故正理二十四云。有説
T1821_.41.0158a20: 諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般。由至
T1821_.41.0158a21: 界位或想或尋而般涅槃故説三品。彼謂
T1821_.41.0158a22: 煩惱隨眠位中修斷加行名至界位。此中意
T1821_.41.0158a23: 顯有種未行説名果位。即利根者。創起
T1821_.41.0158a24: 煩惱便能精勤修斷加行名至想位。此中
T1821_.41.0158a25: 意顯染想初行説名想位。即中根者。起煩
T1821_.41.0158a26: 惱久方能精勤修斷加行名至尋位。此中
T1821_.41.0158a27: 意顯由煩惱力令心於境種種尋求説名
T1821_.41.0158a28: 尋位。即鈍根者　又解近天中間説有三種
T1821_.41.0158a29: 還約界･想･尋位分爲三種｣　　或取色界
T1821_.41.0158b01: 至故名生般者。此別釋近天中間三種差別
T1821_.41.0158b02: 　或取色界衆同分已初至即般涅槃是名
T1821_.41.0158b03: 第一　從是次後受天樂已未入法會方
T1821_.41.0158b04: 般涅槃是名第二　復從此後初入法會未
T1821_.41.0158b05: 至本天乃般涅槃是名第三。已上三人中
T1821_.41.0158b06: 般分三。竝是近根本天中間般涅槃故　義
T1821_.41.0158b07: 便釋生般言。入法會已復經多時方般涅
T1821_.41.0158b08: 槃是名生般　或減已下更解生般　又解
T1821_.41.0158b09: 此中三種亦通壽量中間　又解此中三種
T1821_.41.0158b10: 亦如其次第釋前界･想･尋三｣　　如是所
T1821_.41.0158b11: 説至無差別故者。此下論主破。約時雖有
T1821_.41.0158b12: 近･中･遠別。以彼色界約處辨行即無差別。
T1821_.41.0158b13: 謂欲界沒受色中有。從此至彼近･中･遠處。
T1821_.41.0158b14: 速往受生行不住故。由處行異可等火星
T1821_.41.0158b15: 近･中･遠別。於彼處行皆無差別。設近天中
T1821_.41.0158b16: 分爲三種。豈生彼已恒行不住如彼中有。
T1821_.41.0158b17: 故與火星喩近･中･遠別皆不相應｣　　又
T1821_.41.0158b18: 無色界至皆是虚妄者。又破。若言壽量中
T1821_.41.0158b19: 間般涅槃故名爲中般。無色亦有壽量中間
T1821_.41.0158b20: 般涅槃故應名中般。然不説彼無色界中
T1821_.41.0158b21: 有中般者。如嗢陀南伽陀中説　嗢陀南此
T1821_.41.0158b22: 云集施　伽陀此云頌。佛集要義爲頌施
T1821_.41.0158b23: 諸有情故名集施頌　聖。謂聖人　賢。謂
T1821_.41.0158b24: 凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮。
T1821_.41.0158b25: 而於初定生愛樂心不求出世。或造上品
T1821_.41.0158b26: 因生大梵處。或造中品因生梵輔處。或
T1821_.41.0158b27: 造下品因生梵衆處。即爲三人。或有一
T1821_.41.0158b28: 人得初定已不以爲足而於初定諸有漏
T1821_.41.0158b29: 法生心厭離。欣樂涅槃所有善根迴求菩
T1821_.41.0158c01: 提。便能種殖解脱分善。足前爲四。復有
T1821_.41.0158c02: 一人得彼定已證不還果。於欲界身能斷
T1821_.41.0158c03: 諸漏名爲現般。足前爲五。復有五人得
T1821_.41.0158c04: 初定已或至中般。或至生般。或有行般。或
T1821_.41.0158c05: 無行般。或上流般。即五不還。足前爲十。
T1821_.41.0158c06: 如是十種皆依初定如依初定有十。依
T1821_.41.0158c07: 二･三･四定準此皆十　問第四定中天數既
T1821_.41.0158c08: 多如何乃言同下唯十　解云五淨居天唯
T1821_.41.0158c09: 是聖者。應知即是生般等收。無想必是外
T1821_.41.0158c10: 道所生。此明賢･聖唯佛弟子。是故不説。大
T1821_.41.0158c11: 梵由是無尋定果必應得故。佛弟子故。所
T1821_.41.0158c12: 以別説。故言四靜慮各十。前三無色於前
T1821_.41.0158c13: 十中各除中般。得彼定者無中有故。又
T1821_.41.0158c14: 除二生。彼處一故各有七種。故言三無色
T1821_.41.0158c15: 各七。非想地中於前七内又除上流。得彼
T1821_.41.0158c16: 定已無上生故。若横望而言。非想地中亦
T1821_.41.0158c17: 有上流般。今據無上地可生言無上流。
T1821_.41.0158c18: 故言唯六謂非想　又解初定業爲一人。
T1821_.41.0158c19: 得初定已種解脱分善爲第二人得彼
T1821_.41.0158c20: 定已現般爲第三。及七善士趣。即中般分
T1821_.41.0158c21: 三･并生般等四。足前爲十。二･三･四定･及
T1821_.41.0158c22: 無色準除可知。以此證知。於無色界無有
T1821_.41.0158c23: 中般。故彼所執皆是虚妄｣　　若復不誦至
T1821_.41.0158c24: 實有極成者。論主傷歎無中有家結成　無
T1821_.41.0158c25: 上法王。所謂如來　諸大法將。舍利子等。已
T1821_.41.0158c26: 成多部執見不同　于今轉盛。至今造論
T1821_.41.0158c27: 九百年時　問於何時代分成多部　答異
T1821_.41.0158c28: 部宗輪論意云。佛涅槃後百有餘年。無憂王
T1821_.41.0158c29: 時。創分二部。一大衆部。二上座部。次即於
T1821_.41.0159a01: 此第二百年大衆部中流出三部。一一説部。
T1821_.41.0159a02: 二説出世部。三鷄胤部。次復於此第二百年
T1821_.41.0159a03: 大衆部中復流出一部名多聞部。次復於
T1821_.41.0159a04: 此第二百年大衆部中復流出一部名説假
T1821_.41.0159a05: 部。至第二百年滿復於大衆部中分爲三
T1821_.41.0159a06: 部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如
T1821_.41.0159a07: 是諸部本･末別説總有九部。一大衆部。二
T1821_.41.0159a08: 一説部。三説出世部。四鷄胤部。五多聞部。六
T1821_.41.0159a09: 説假部。七制多山部。八西山住部。九北山
T1821_.41.0159a10: 住部　其上座部經爾所時一味和合。至三
T1821_.41.0159a11: 百年初上座部中分爲二部。一説一切有部
T1821_.41.0159a12: 亦名説因部。二即本上座部轉名雪山部。復
T1821_.41.0159a13: 即於此第三百年從説一切有部中復流
T1821_.41.0159a14: 出一部名犢子部。次復於第三百年從
T1821_.41.0159a15: 犢子部中復流出四部。一法上部。二賢胄
T1821_.41.0159a16: 部。三正量部。四蜜林山部。次復於此第三
T1821_.41.0159a17: 百年從説一切有部中復流出一部名化
T1821_.41.0159a18: 地部。次復於此第三百年從化地部中流
T1821_.41.0159a19: 一部名法藏部。至三百年末從説一切有
T1821_.41.0159a20: 部中復流出一部名飮光部亦名善歳部。
T1821_.41.0159a21: 至第四百年初從説一切有部中復流出
T1821_.41.0159a22: 一部名經量部亦名説轉部。如是諸部本･
T1821_.41.0159a23: 末別説總有十一部。一説一切有部。二雪山
T1821_.41.0159a24: 部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量
T1821_.41.0159a25: 部。七＊蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飮
T1821_.41.0159a26: 光部。十一經量部｣　若爾云何至無間地
T1821_.41.0159a27: 獄者。無中有家引經爲難。若有中有。何故
T1821_.41.0159a28: 經言現身顛墮無間地獄　魔羅名度使。度
T1821_.41.0159a29: 使此言毀壞。魔羅此＊言殺者。故婆沙一百
T1821_.41.0159b01: 二十五云。羯落迦孫馱佛訶叱度使魔羅。
T1821_.41.0159b02: 應時彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者
T1821_.41.0159b03: 名曰志遠。入婆羅村次第乞食。時魔度使
T1821_.41.0159b04: 化作小年。擲石遙打。侍者頭破血流被面。
T1821_.41.0159b05: 隨佛後行。時佛右旋如象王顧。見如是事
T1821_.41.0159b06: 訶叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡
T1821_.41.0159b07: 便墮地獄　解云釋迦佛魔王名波旬。羯洛
T1821_.41.0159b08: 迦孫駄佛魔王名度使｣　　此經意説至後
T1821_.41.0159b09: 受生受者。論主通經。魔由惡業増上力故
T1821_.41.0159b10: 現受地獄猛焔繞身。苦相已至先受現前。
T1821_.41.0159b11: 約此前相故言現身顛墮。非即是彼無間
T1821_.41.0159b12: 地獄｣　　何故經説至生那落迦者。無中有
T1821_.41.0159b13: 家復引經難。造五逆已既言無間生那落
T1821_.41.0159b14: 迦明無中有。若有中有應成有間｣
T1821_.41.0159b15: 此經意説至即是生有者。論主通經。經言無
T1821_.41.0159b16: 間定墮地獄。無異趣間。及顯順生無餘業
T1821_.41.0159b17: 間。若但執文即爲定者。應要具五方生地
T1821_.41.0159b18: 獄非隨闕一。造一･二･三･四應當不生。亦
T1821_.41.0159b19: 應唯此五無間業能生地獄非餘業因能
T1821_.41.0159b20: 生地獄。若不生者便成大過　又言無間
T1821_.41.0159b21: 生那落迦應作業已第二刹那即生地獄
T1821_.41.0159b22: 不待身壞。然有造無間業已或經十年･二
T1821_.41.0159b23: 十年等方生無間。不應如文即執。我許
T1821_.41.0159b24: 中有亦得名生。生方便故。亦名那落迦。那
T1821_.41.0159b25: 落迦此名不可樂。地獄中有亦不可樂故。
T1821_.41.0159b26: 經言無間生那落迦。不言爾時即是生。何
T1821_.41.0159b27: 所相違｣　　若爾經頌至無有所止者。無中
T1821_.41.0159b28: 有家復引經難。此頌佛爲婆羅門説。以彼
T1821_.41.0159b29: 學外道法。佛見年老説頌呵嘖　婆羅門
T1821_.41.0159c01: 名再生。初生名一生。後受婆羅門法復名
T1821_.41.0159c02: 一生。故受法已名曰再生。如苾芻亦名再
T1821_.41.0159c03: 生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生。謂胎
T1821_.41.0159c04: 生及卵生　胎外有五位。一嬰孩。二童子。
T1821_.41.0159c05: 三小年。四盛年。五老年。佛告彼曰。再生汝
T1821_.41.0159c06: 今五位之中。已過四盛位至衰老位將近
T1821_.41.0159c07: 琰魔王　舊云閻羅者訛也。琰魔此云靜
T1821_.41.0159c08: 息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍違拒獄
T1821_.41.0159c09: 卒更造過非。由王示語便知己罪意分而
T1821_.41.0159c10: 受。息諍息罪皆由王故故名息諍。汝今
T1821_.41.0159c11: 欲往前善趣路無有施･戒･修等資糧。往
T1821_.41.0159c12: 生地獄求住中間復無止。若有中有如
T1821_.41.0159c13: 何世尊云彼中間無有所止。以此明知無
T1821_.41.0159c14: 有中有｣　　此頌意顯至行無礙故者。論
T1821_.41.0159c15: 主通經。造惡業已速歸磨滅無暫停義。
T1821_.41.0159c16: 故言中間無止　或據中有速往受生。故
T1821_.41.0159c17: 言中間無止｣　　寧知經意如此非餘者。無
T1821_.41.0159c18: 中有家云。寧知經意如此説有中有非餘
T1821_.41.0159c19: 説無中有｣　　汝復焉知如餘非此者。論主
T1821_.41.0159c20: 反責。汝復焉知此經意趣如餘説無中有。
T1821_.41.0159c21: 非此説有中有｣　　二責既等何乃偏徴
T1821_.41.0159c22: 者。無中有家云二責既等。何乃偏徴中有是
T1821_.41.0159c23: 無｣　　二釋於經至爲證不成者。論主云彼
T1821_.41.0159c24: 此二釋理竝無違。如何偏證中有是無。凡
T1821_.41.0159c25: 引證言不通異趣。此有異趣爲證不成
T1821_.41.0159c26: 倶舍論記卷第八
T1821_.41.0159c27:
T1821_.41.0159c28:
T1821_.41.0159c29:

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