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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 00 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1821_.41.0133a01: 異熟・遍行・同類三因。及除相應因餘二因 T1821_.41.0133a02: 生。一因生法決定無有 T1821_.41.0133a03: 倶舍論記卷第六 T1821_.41.0133a04: 一校了 T1821_.41.0133a05: 大治三年七月三日朝於光明山切句了 T1821_.41.0133a06: T1821_.41.0133a07: T1821_.41.0133a08: T1821_.41.0133a09: T1821_.41.0133a10: 沙門釋光述 T1821_.41.0133a11: 分別根品第二之五 T1821_.41.0133a12: 廣説因已縁復云何者。此下大文第二辨縁。 T1821_.41.0133a13: 就中。一總明四縁義。二別解等無間。就 T1821_.41.0133a14: 初門中。一明四縁體。二明縁作用。三明法 T1821_.41.0133a15: 縁生。此下明四縁體。結前問起」 頌曰 T1821_.41.0133a16: 至増上即能作者。答。初一句擧數標名。第 T1821_.41.0133a17: 二句明因體。第三・第四句明等無間。第五 T1821_.41.0133a18: 句明所縁。第六句明増上 又婆沙一百七 T1821_.41.0133a19: 云。因者如種子法。等無間者。如開避法。所 T1821_.41.0133a20: 縁者。如任杖法。増上者。如不障礙法 問 T1821_.41.0133a21: 如婆沙十六云問爲因攝縁縁攝因耶。答 T1821_.41.0133a22: 互相攝隨其事。謂前五因是因縁。能作因是 T1821_.41.0133a23: 餘三縁。有作是説縁攝因。非因攝縁。謂前 T1821_.41.0133a24: 五是因縁。能作因是増上縁。等無間縁・及 T1821_.41.0133a25: 所縁縁非因所攝 然無評家。此論同婆 T1821_.41.0133a26: 沙後説 於二説中明其相攝。爲約體 T1821_.41.0133a27: 説爲約用説。若約體説。應能作因攝彼四 T1821_.41.0133a28: 縁。増上一縁攝彼六因。體皆寛故。若約用 T1821_.41.0133a29: 説。六因・四縁作用各別。如何相攝 解云夫 T1821_.41.0133b01: 六因・四縁展轉相攝有其二義。一約體以 T1821_.41.0133b02: 明。二據用相似。婆沙初師約體以明。因縁 T1821_.41.0133b03: 攝五。能作攝三。若據能作體寛實攝四縁。 T1821_.41.0133b04: 増上體寛能攝六因。所以但言能作攝三 T1821_.41.0133b05: 増上攝一者。此師意説。六因・四縁相對明 T1821_.41.0133b06: 攝。且據一相攝體盡即休。故説因縁攝 T1821_.41.0133b07: 五。能作攝三。爲能作因外有餘五因。増上 T1821_.41.0133b08: 縁外有餘三縁。明其相攝。故不別説能 T1821_.41.0133b09: 作攝四。増上攝六 問若據體性明相攝 T1821_.41.0133b10: 者。體性恒有。是即六因・四縁無別。如何相 T1821_.41.0133b11: 攝。故婆沙云我説作用何爲因果。諸法實 T1821_.41.0133b12: 體恒無轉變。非因果故 解云據體無變 T1821_.41.0133b13: 因與縁同。以體從用故説差別。若婆沙第 T1821_.41.0133b14: 二師・及此論。據用相似以辨相攝。若論六 T1821_.41.0133b15: 因・四縁。作用各別互不相攝。然説因縁攝 T1821_.41.0133b16: 五因。増上攝能作因者。據用相似以明相 T1821_.41.0133b17: 攝也。其等無間・及所縁縁不似因故。故因 T1821_.41.0133b18: 不攝 問能作因中生等五因四縁中因縁 T1821_.41.0133b19: 攝。爲増上縁攝 解云生等五因是因縁攝。 T1821_.41.0133b20: 故婆沙十七通無時非因難正義家云。應 T1821_.41.0133b21: 説彼依六因作論。因名所表通六因故。 T1821_.41.0133b22: 解云彼文據因縁爲問答。既正義解因縁具 T1821_.41.0133b23: 説六因。明知因縁亦攝能作因中生等五 T1821_.41.0133b24: 因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色 T1821_.41.0133b25: 爲幾縁。答因・増上。因謂生因・依因・立因・持
T1821_.41.0133b29: 此論・婆沙明相攝中不説 解云理實亦 T1821_.41.0133c01: 攝。而不説者以非全攝略而不説 又解 T1821_.41.0133c02: 生等五因是増上縁攝。所以得知。故婆沙 T1821_.41.0133c03: 一百二十七云。問造是何義。爲是因義。爲 T1821_.41.0133c04: 是縁義耶。設爾何失。倶見其過。若是因義。 T1821_.41.0133c05: 此四大種於所造色五因皆無。如何可 T1821_.41.0133c06: 言能造諸色。若是縁義。諸所造色各除自 T1821_.41.0133c07: 體餘一切法。無不皆是此増上縁。如何但 T1821_.41.0133c08: 言大種所造。答應作是説。造是因義。問此 T1821_.41.0133c09: 於造色五因皆無如何因義。答雖同類等五 T1821_.41.0133c10: 因皆無。而別有餘五種因義。謂生因・依因・ T1821_.41.0133c11: 立因・持因・養因。由此能造。有餘師言造是 T1821_.41.0133c12: 縁義。問諸所造色各除自體餘法。皆是此増 T1821_.41.0133c13: 上縁。如何但言大種所造。答増上縁義。有 T1821_.41.0133c14: 親・有疎。有近・有遠。有合・不合。有在此 T1821_.41.0133c15: 生。有在餘生。諸親・近・合・在此生者。説名 T1821_.41.0133c16: 爲因。疎・遠・不合・在餘生者。説名爲縁。由 T1821_.41.0133c17: 此義故。説諸大種與所造色爲因・増上。亦
T1821_.41.0133c20: 因。増上縁攝。而言因者就増上縁中。有親 T1821_.41.0133c21: 勝用。別立因名。非是四縁中因縁也。若婆 T1821_.41.0133c22: 沙前師即順前解 問前解生等五因是因 T1821_.41.0133c23: 縁攝。後解是増上縁攝。何者爲正 解云婆 T1821_.41.0133c24: 沙・五事既無評文。兩説不同誰能輒定 又 T1821_.41.0133c25: 解前解爲正。婆沙釋造色中。前解即言應 T1821_.41.0133c26: 作是説。後解即云有餘師言。又通無時非因 T1821_.41.0133c27: 難中。正義家云。應説彼依六因作論。以 T1821_.41.0133c28: 此故知。前解爲正」 論曰於何處説者。此 T1821_.41.0133c29: 下釋初句問。此四縁於何處説」 謂契 T1821_.41.0134a01: 經中至是縁種類者。答。擧經文解。此經中 T1821_.41.0134a02: 言性者。即是四縁種類性別故名爲性 言 T1821_.41.0134a03: 因縁者。即因是縁持業釋。不得言依主釋。 T1821_.41.0134a04: 以因即縁故 言等無間縁者。前心・心所 T1821_.41.0134a05: 各一名等。此即縁體名等 又解後心・心所 T1821_.41.0134a06: 各一名等。此即果體名等 又解前後心・心 T1821_.41.0134a07: 所各一名等。此即通縁・及果名等 又解 T1821_.41.0134a08: 前心・心所等與後心・心所爲縁。非唯自類 T1821_.41.0134a09: 又解後心・心所等用前心・心所爲縁。非 T1821_.41.0134a10: 唯自類 又解等通前後兩處。言無間者或 T1821_.41.0134a11: 屬於縁。或屬於果。或通縁・果。總而言之。 T1821_.41.0134a12: 前心・心所生後心・心所中間。無有餘心間 T1821_.41.0134a13: 起故名無間 又解無有等法於中間起 T1821_.41.0134a14: 名等無間。若即等無間是縁持業釋。若等無 T1821_.41.0134a15: 間之縁依主釋 所縁縁者。即所縁是縁持 T1821_.41.0134a16: 業釋也。不得言依主釋 増上縁者。増上 T1821_.41.0134a17: 即縁持業釋也 又解能作中既有親・疎。 T1821_.41.0134a18: 而得説言能作之因。増上之中亦有親・疎。 T1821_.41.0134a19: 亦可説言増上之縁。然諸論文皆持業釋。此 T1821_.41.0134a20: 四縁並不得作有財釋 問餘之三縁。亦 T1821_.41.0134a21: 不障果應名増上 解云雖餘三縁亦名 T1821_.41.0134a22: 増上。從別立名。而増上縁更無別稱。雖標 T1821_.41.0134a23: 總號即受別名。如色處等」 於六因中 T1821_.41.0134a24: 至是因縁性者。釋第二句。出因縁體」 T1821_.41.0134a25: 除阿羅漢至無間縁性者。此下釋第三・第 T1821_.41.0134a26: 四句。此即出體。三乘無學總名阿羅漢。謂 T1821_.41.0134a27: 除阿羅漢臨入無餘涅槃時。最後一刹那 T1821_.41.0134a28: 心・心所法。諸餘過・現已生心・心所法。是等 T1821_.41.0134a29: 無間縁性。已生。簡未來・及無爲。心・心所。簡 T1821_.41.0134b01: 色・不相應」 此縁生法至等無間名者。此 T1821_.41.0134b02: 釋名。此縁所生法。前後相似等而無間。依 T1821_.41.0134b03: 是義立等無間名 問六識展轉相望。皆 T1821_.41.0134b04: 得作等無間縁不 答皆得。故五事論云。 T1821_.41.0134b05: 眼識無間非定起意識。於六識身容隨起 T1821_.41.0134b06: 一種。若眼識無間定起意識者。則苦根不 T1821_.41.0134b07: 應爲苦等無間。苦根唯在五識身故。若爾 T1821_.41.0134b08: 便違根蘊所説。如説苦根與苦根爲因・等 T1821_.41.0134b09: 無間・増上。然依眼識了別色已。無間引 T1821_.41.0134b10: 起分別意識。故作是言眼識先識。眼識受已 T1821_.41.0134b11: 意識隨識」 由此色等至等無間縁者。明 T1821_.41.0134b12: 色非等無間。謂前念但有欲界色。或無間 T1821_.41.0134b13: 生欲界・色界二無表色。此據入有漏定得 T1821_.41.0134b14: 別解脱戒。或無間生欲界・無漏二無表色。此 T1821_.41.0134b15: 據入無漏定得別解脱戒。以色雜亂故非 T1821_.41.0134b16: 等無間縁。若依婆沙。更説有色界色。不繋 T1821_.41.0134b17: 色倶生。婆沙通依餘色説。此論唯據無表 T1821_.41.0134b18: 説。必無定・道無表倶生。又身生在欲界作 T1821_.41.0134b19: 色界化已。入無漏定。亦有三色一時倶現。 T1821_.41.0134b20: 諸論不説。且據一相明色雜亂」 尊者 T1821_.41.0134b21: 世友至等無間縁者。此約同時長養色非等。 T1821_.41.0134b22: 故色不立等無間縁」 大徳復言至多所 T1821_.41.0134b23: 蔭映者。此約前後色不等非等無間縁」 T1821_.41.0134b24: 豈不心所至三摩地等者。問。豈不心所三 T1821_.41.0134b25: 性相生。有尋伺等相生。前後多少亦有非 T1821_.41.0134b26: 等」 此於異類至無非等過者。答。異類相 T1821_.41.0134b27: 望實有多少。同類相望即無非等」 豈唯 T1821_.41.0134b28: 自類至等無間縁者。問」 不爾者。答」 T1821_.41.0134b29: 云何者。徴」 前心品法至以説等義者。釋。 T1821_.41.0134c01: 前心品法。總爲後品同類・異類等無間縁。 T1821_.41.0134c02: 非唯自類。前文通釋且於受等自體類中。 T1821_.41.0134c03: 前後相望。無少生多無多生少。以説等 T1821_.41.0134c04: 義」 唯執同類至爲縁故起者。此述相似 T1821_.41.0134c05: 沙門義。唯同類相生爲等無間縁。彼説非善 T1821_.41.0134c06: 至而得生故者。論主破。夫心・心所具四縁 T1821_.41.0134c07: 生。若執同類唯生同類。初無漏心前無此 T1821_.41.0134c08: 類。應闕此等無間縁而得生故。若闕得生。 T1821_.41.0134c09: 便有三縁生過。雖無同類因生。而有相應・ T1821_.41.0134c10: 倶有因生。故有因縁」 不相應行至可倶 T1821_.41.0134c11: 現前故者。於不相應中。展轉相望三界・不繋 T1821_.41.0134c12: 可倶現前。雜亂起故非等無間縁。於心・心 T1821_.41.0134c13: 所法中。尚無二*界倶起。何況有多。由無 T1821_.41.0134c14: 雜亂故立等無間縁 又解得・及四相。容 T1821_.41.0134c15: 三界・不繋可倶現前。同分三界可倶現前。 T1821_.41.0134c16: 非得・無想・二定・命根・名・句・文身。隨其所 T1821_.41.0134c17: 應各一界現前。此上十四。又各隨應。與餘 T1821_.41.0134c18: 三界・不繋不相應行。倶起雜亂不立。心・心 T1821_.41.0134c19: 所法即不如是 又解若別分別。得・及四相 T1821_.41.0134c20: 各有多體。三界・不繋可倶現前。同分亦有 T1821_.41.0134c21: 多體。於三界中可倶現前。非得體亦有多。 T1821_.41.0134c22: 隨其所應。於一界中可倶現前。滅盡定亦 T1821_.41.0134c23: 有多體。於一界中可倶現前。命根體一。隨 T1821_.41.0134c24: 其所應一界現前。名句文身亦有多體。隨 T1821_.41.0134c25: 其所應於一界中可倶現前。如多化人一 T1821_.41.0134c26: 時發語。此上十二。各隨所應。與餘三界・不 T1821_.41.0134c27: 繋不相應行倶起。無想異熟・及無想定亦有 T1821_.41.0134c28: 多體。於一界中可倶現前。此上二種。各隨 T1821_.41.0134c29: 所應。與餘三界不相應行倶起。於此十四 T1821_.41.0135a01: 不相應行中。或有體多。通多界起。唯一界 T1821_.41.0135a02: 起。與多倶起・與一倶起。或有體一。唯一 T1821_.41.0135a03: 界起不通多界。與一倶起・與多倶起。皆成 T1821_.41.0135a04: 雜亂。相望非等。故不可立等無間縁。心・心 T1821_.41.0135a05: 所法即不如是。又正理十九云。毘婆沙説。 T1821_.41.0135a06: 心・及心所。所依・所縁・行相有礙。由斯故。 T1821_.41.0135a07: 立等無間縁。色・不相應無如是事。故彼不 T1821_.41.0135a08: 立爲此縁體」 何縁不許至等無間縁者。 T1821_.41.0135a09: 問」 以未來法至無前後故者。答。等無間 T1821_.41.0135a10: 縁約世前後建立次第。未來世法。無前後 T1821_.41.0135a11: 故非等無間」 如何世尊至此法應生者。 T1821_.41.0135a12: 徴」 比過現法至故非比智者。就答中總 T1821_.41.0135a13: 有三師。此即述説一切有部異師解。謂佛世 T1821_.41.0135a14: 尊。比過・現法便於未來能現了達。是第四 T1821_.41.0135a15: 定願智所攝。如願而知故非比智」 若 T1821_.41.0135a16: 爾世尊至應不能知者。論主破。若爾世尊未 T1821_.41.0135a17: 見過・現前際。於未來後際應不能知。又 T1821_.41.0135a18: 婆沙一百七十九云。問云何願智能知未來。 T1821_.41.0135a19: 有説以過去・現在比知未來。譬如田夫下 T1821_.41.0135a20: 種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有 T1821_.41.0135a21: 説若爾願智應是比量智非現量智。應作 T1821_.41.0135a22: 是説。此願智不待觀因而能知果。不*待 T1821_.41.0135a23: 觀果而能知因。是故此智是現量智非比量 T1821_.41.0135a24: 智」 有餘復言至靜慮通慧者。第二述説 T1821_.41.0135a25: 一切有部異師解。有餘異師言。有情身内。有 T1821_.41.0135a26: 未來世果。因先兆。是不相應行蘊差別。佛起 T1821_.41.0135a27: 欲界俗智。觀此先兆便知未來。非要現遊 T1821_.41.0135a28: 根本靜慮起生死通慧。方始能知此因果先 T1821_.41.0135a29: 兆。西方相傳法同分攝」 若爾諸佛至非 T1821_.41.0135b01: 爲現證者。論主破第二師」 故如經部至 T1821_.41.0135b02: 不可思議者。第三論主非前二説。即述經 T1821_.41.0135b03: 部。若依正理十九有三説。一説諸佛徳用。 T1821_.41.0135b04: 諸佛境界。不可思議。第二説如過去世佛於 T1821_.41.0135b05: 未來現知見轉。謂佛欲知有情因果。然現 T1821_.41.0135b06: 在世時分短促。故多觀察過去・未來。非佛 T1821_.41.0135b07: 世尊欲知後際。先觀前際然後能知。乃至
T1821_.41.0135b10: 色・或心不相應行。佛唯觀此便知未來。非 T1821_.41.0135b11: 要現遊靜慮通慧。然非於彼占相故知。以
T1821_.41.0135b15: 佛知未來。是現非比。乃至廣説 問此論前 T1821_.41.0135b16: 二説。婆沙亦同此論破。何故正理救耶 解 T1821_.41.0135b17: 云正理論師故違此論且作此救。未可爲 T1821_.41.0135b18: 正 問正理初説・婆沙評家。與此經部有 T1821_.41.0135b19: 何差別 解云三説倶同 又解正理初説 T1821_.41.0135b20: 同婆沙評家。不同經部。此即宗別也 問若 T1821_.41.0135b21: 別。若同。如何解釋 解云此論言擧意遍知 T1821_.41.0135b22: 者。經部有兩解。一云如來無不定心。擧意 T1821_.41.0135b23: 遍知者皆由定故。能知。若依説一切有部宗。 T1821_.41.0135b24: 佛亦有散心。即是散心遍知無謬 問如來 T1821_.41.0135b25: 散心是現量耶 解云若二乘散心。但是五 T1821_.41.0135b26: 識無間所生意識名現量。及定心後所引意 T1821_.41.0135b27: 識亦名現量。以五識縁境・及定心縁境於 T1821_.41.0135b28: 境分明倶是現量。從彼所引意識。亦於彼 T1821_.41.0135b29: 所縁境分明亦得名現量。如願智雖體通 T1821_.41.0135c01: 定・散。據散心中所引願智知未來法者。此 T1821_.41.0135c02: 即名散心現量。若如來智非定心所引。及 T1821_.41.0135c03: 非五識無間所生亦是現量攝。此即經部與 T1821_.41.0135c04: 説一切有部不同 又解經部亦許如來有 T1821_.41.0135c05: 散心。若作此説即同説一切有部。故此論 T1821_.41.0135c06: 不破評家義」 若於未來至不生餘法 T1821_.41.0135c07: 者。問。既法次第而生。明知未來有前後次 T1821_.41.0135c08: 第」 若此法生至等無間縁者。答。若此果 T1821_.41.0135c09: 法生繋屬彼因法。要彼因無間此果乃得生。 T1821_.41.0135c10: 如芽等果生要藉種等因。此等諸法雖相繋 T1821_.41.0135c11: 屬義説前後。然此非有等無間縁。未來世 T1821_.41.0135c12: 第一法等。總相而言。雖相繋屬義説前後。 T1821_.41.0135c13: 而非得有等無間縁。以等無間縁據世前 T1821_.41.0135c14: 後作用説故」 諸阿羅漢至非等無間縁 T1821_.41.0135c15: 者。問」 無餘心等續此起故者。答。無餘 T1821_.41.0135c16: 心等續此後心起。所以最後心非等無間 T1821_.41.0135c17: 縁」 豈不如是至應不名意者。難。豈不 T1821_.41.0135c18: 如是無間滅心亦名爲意。無學後心無間。 T1821_.41.0135c19: 識既不生應不名意」 意是依所顯至 T1821_.41.0135c20: 等無間縁者。釋。意是依所顯非作用所顯。故 T1821_.41.0135c21: 最後心得名爲意。等無間縁作用所顯。若法 T1821_.41.0135c22: 至生相此縁取爲果已定。無諸法。及諸有 T1821_.41.0135c23: 情能爲障礙。令彼生相法不入至現。由無 T1821_.41.0135c24: 餘心續故。所以最後心非等無間縁」 T1821_.41.0135c25: 若法與心至生住異滅者。此下釋兩種四句。 T1821_.41.0135c26: 此即初四句。以心等無間對心無間四句 T1821_.41.0135c27: 分別 言心等無間者。若法是心等無間縁 T1821_.41.0135c28: 所引果故。名等無間。二無心定・及心・心所 T1821_.41.0135c29: 法。與前等故名等。無有餘心間隔故名無 T1821_.41.0136a01: 間 言心無間者。謂若有法接心後起。若 T1821_.41.0136a02: 是心果。若非心果。但接心後起即名心無 T1821_.41.0136a03: 間 第一句。無心定出心・心所。及第二念等 T1821_.41.0136a04: 二定刹那。刹那顯定體也。是心果故名等 T1821_.41.0136a05: 無間。非接心後起故非是心無間 第二 T1821_.41.0136a06: 句。謂初所起二定刹那上生・住・異・滅。及有 T1821_.41.0136a07: 心位諸心・心所上生・住・異・滅。接心後起故 T1821_.41.0136a08: 是心無間。非心果故非是心等無間 第 T1821_.41.0136a09: 三句。謂初所起二定刹那。及有心位心・心所 T1821_.41.0136a10: 法。是心果故是心等無間。接心後起故是心 T1821_.41.0136a11: 無間 第四句。謂第二念等二定刹那上生・ T1821_.41.0136a12: 住・異・滅。及無心定出心・心所上生・住・異・滅。 T1821_.41.0136a13: 非心果故非是心等無間。非接心後起故 T1821_.41.0136a14: 非是心無間」 若法與心至第四句者。 T1821_.41.0136a15: 明第二四句 等無間者如前釋 無心定 T1821_.41.0136a16: 無間者。謂若有法接無心定後起。名無心 T1821_.41.0136a17: 定無間。以心等無間對無心定無間四句 T1821_.41.0136a18: 分別 前第三句。謂初所起二定刹那。及有 T1821_.41.0136a19: 心位心・心所法。爲今第一句。是心果故是心 T1821_.41.0136a20: 等無間。非接無心定後起故非是無心定 T1821_.41.0136a21: 無間 前第四句。謂第二念等二定刹那上 T1821_.41.0136a22: 生・住・異・滅。及無心定出心・心所上生・住・異・ T1821_.41.0136a23: 滅。爲今第二句。接無心定後起故是無心定 T1821_.41.0136a24: 無間。非是心果故非心等無間 前第一 T1821_.41.0136a25: 句。謂無心定出心・心所。及第二念等二定 T1821_.41.0136a26: 刹那。爲今第三句。是心果故是心等無間。 T1821_.41.0136a27: 接無心定後起故是無心定無間 前第二 T1821_.41.0136a28: 句謂初所起二定刹那上生・住・異・滅。及有心 T1821_.41.0136a29: 位諸心・心所上生・住・異・滅。爲今第四句。非 T1821_.41.0136b01: 心果故非是心等無間。非接無心定後起 T1821_.41.0136b02: 故非是無心定無間。又婆沙十一云。問彼何 T1821_.41.0136b03: 故不説無想異熟耶。有説應説。而不説者 T1821_.41.0136b04: 當知此義有餘。有説二無心定。有加行有 T1821_.41.0136b05: 勤勞而得。故彼説之。無想異熟與此相違。 T1821_.41.0136b06: 故彼不説。有説二無心定是善故説。無想異 T1821_.41.0136b07: 熟無覆無記故不説之。有説若由心力無 T1821_.41.0136b08: 間引起不雜亂者。可名爲心等無間法。無 T1821_.41.0136b09: 想異熟是異熟因力所引起任運而轉。非入 T1821_.41.0136b10: 彼心勢力所引。故不名心等無間法 問 T1821_.41.0136b11: 若爾異熟心・心所法。亦異熟因力所引起。任 T1821_.41.0136b12: 運而轉。應不名心等無間法 答自類相 T1821_.41.0136b13: 引有勝勢力。不同彼故。倶是相應有所依 T1821_.41.0136b14: 等説名自類 問何故二無心定是心等無 T1821_.41.0136b15: 間法。而非心等無間縁耶 答彼由心加行 T1821_.41.0136b16: 功用勤勞所引得故。名心等無間法。與心 T1821_.41.0136b17: 相違遮斷心故。非心等無間縁。有説彼由 T1821_.41.0136b18: 心勢力所引起故。名心等無間法。不相應。 T1821_.41.0136b19: 無所依。無行相。無警覺。無所縁故。非心 T1821_.41.0136b20: 等無間縁。有説彼由心勢力得増長有作 T1821_.41.0136b21: 用故。名心等無間法。損減心令不起作 T1821_.41.0136b22: 用。非心等無間縁。問何故二無心定。前後相 T1821_.41.0136b23: 似無亂續生。而前非後等無間縁。答由入 T1821_.41.0136b24: 定心勢力所引。不由前念力所引生故。前 T1821_.41.0136b25: 非後等無間縁。問若爾異熟心・心所法。由 T1821_.41.0136b26: 異熟因勢力引起任運而轉。前應非後等 T1821_.41.0136b27: 無間縁。答心・心所法是相應。有所依故。有 T1821_.41.0136b28: 行相。有警覺。有所縁故。前念於後有勝勢 T1821_.41.0136b29: 力引發開避故。皆是後等無間縁。不相應行
T1821_.41.0136c03: 不同時 解云此不決定。故正理十九云。 T1821_.41.0136c04: 謂入定心居現在位。頓取諸定・及出心果。 T1821_.41.0136c05: 亦與最初刹那定果。滅入過去。隨後諸定・ T1821_.41.0136c06: 及出定心一一生時與果。非取先已取故。豈 T1821_.41.0136c07: 不一切等無間縁無有異時取果・與果。此 T1821_.41.0136c08: 責非理。取果必頓。與果有漸故無有失 T1821_.41.0136c09: 又一説云。諸作是説。入二定心。滅入過去 T1821_.41.0136c10: 方能漸取第二念等定・及出心。正理破云。彼 T1821_.41.0136c11: 入定心應非過去。夫取果者是牽果名。諸 T1821_.41.0136c12: 牽果能是行作用。依行作用立三世別。若 T1821_.41.0136c13: 有作用非現在者。豈不便壞世別所依。又 T1821_.41.0136c14: 彼論意。定・及出心。雖倶心果。爲求定故。 T1821_.41.0136c15: 故定先起。於諸定中頓起無用。起一足能 T1821_.41.0136c16: 遮心 問正理既言頓取果。未知。所取之 T1821_.41.0136c17: 果定當生不。若言定生。未來法亂。所取既 T1821_.41.0136c18: 多如何定起。若言取一何理非餘。若一先 T1821_.41.0136c19: 相屬未來成次第。若不定生。便違所説。等 T1821_.41.0136c20: 無間縁果被取已必定當生。無法爲障令 T1821_.41.0136c21: 不生故 解云果生不定。以所取多。生者 T1821_.41.0136c22: 少故。諸有説言定當生者。意顯此縁既取 T1821_.41.0136c23: 果已。於所取内定有果生。而非一切。以實 T1821_.41.0136c24: 而言。亦有不生。或約有心位而云必生 T1821_.41.0136c25: 問於有心位何不頓取・漸與 解云有 T1821_.41.0136c26: 心。前起後心正生。有心定隔故不總取。無 T1821_.41.0136c27: 心不爾故頓取也 又解入定心。爲等無間 T1821_.41.0136c28: 縁取・與同時。若初念現在取・與。若第二念 T1821_.41.0136c29: 已去過去漸取。漸與。故婆沙一百九十六。解 T1821_.41.0137a01: 等無間縁中云。此中有説。若前法未至已 T1821_.41.0137a02: 生位。不與後法作等無間。若至便作。若爾 T1821_.41.0137a03: 者。有心位可爾。無心位云何可爾。答此中 T1821_.41.0137a04: 説有心位不説餘位。有説設依無心位説 T1821_.41.0137a05: 亦無有過。謂入定心現在前時。頓取諸定・ T1821_.41.0137a06: 及出心果。亦與最初刹那定果。後諸刹那・及 T1821_.41.0137a07: 出定心生時與果。非取先已取故。評曰彼 T1821_.41.0137a08: 不應作是説。所以者何。無有等無間縁異 T1821_.41.0137a09: 時取果。異時與果。若此時取果則此時與果 T1821_.41.0137a10: 故 問何故正理。與婆沙評家義相違 解 T1821_.41.0137a11: 云此乃正理師過非關倶舍師事。或可論意 T1821_.41.0137a12: 各別。何必正理皆以婆沙評家爲量。正理 T1821_.41.0137a13: 意約取果作用立現在世。若與果但是功能 T1821_.41.0137a14: 故。不説過去取果。若婆沙意。過去既得起 T1821_.41.0137a15: 與果用。何故不得起取果用。初取果者立 T1821_.41.0137a16: 現在世。後取果者過去亦起。今倶舍論意。同 T1821_.41.0137a17: 婆沙評家。不同正理 從二定出至等無間 T1821_.41.0137a18: 耶者。問。既相去遠如何無間 中間不隔心 T1821_.41.0137a19: 心所故者。答。相去雖遠。中間不隔餘心・心 T1821_.41.0137a20: 所故。名爲無間」 如是已釋至爲所縁 T1821_.41.0137a21: 縁者。此下釋第五句。心・心所是能縁。一切 T1821_.41.0137a22: 法是所縁。以一切法。是心心所。生所攀附 T1821_.41.0137a23: 故曰所縁。即此所縁有別體性。是心・心所 T1821_.41.0137a24: 發生縁故名所縁縁。所以心心所名能縁 T1821_.41.0137a25: 境名所縁者。由心等對境之時帶境相現。 T1821_.41.0137a26: 名爲能縁。境不帶心等相現故不名能 T1821_.41.0137a27: 縁。但是所縁。餘者如文」 若法與彼法至 T1821_.41.0137a28: 相無異故者。顯所縁定。若縁・不縁皆名所 T1821_.41.0137a29: 縁。猶如薪等若燒・不燒皆名所燒。體無異 T1821_.41.0137b01: 故」 心心所法至如是決定耶者。問。心・心 T1821_.41.0137b02: 所法。於所縁境有三定。於所依根亦有三 T1821_.41.0137b03: 定耶 於所縁三定者。一處定。二事定。三 T1821_.41.0137b04: 刹那定 處定者謂眼識・及相應法。唯縁色 T1821_.41.0137b05: 處。定不縁聲處等 事定者就色處中總 T1821_.41.0137b06: 有二十種。或一事別縁。或二事合縁。乃至二 T1821_.41.0137b07: 十事合縁。隨其所應於此事定。不於彼 T1821_.41.0137b08: 事。故名事定 刹那定者。復就事中刹那 T1821_.41.0137b09: 刹那別縁。刹那意顯相住當義。若應於此 T1821_.41.0137b10: 刹那起即起。若縁闕即不起。名刹那定。非 T1821_.41.0137b11: 於餘刹那 如眼識・及相應法。於所縁 T1821_.41.0137b12: 作三定。耳・鼻・舌・身識。及相應法。各於自所 T1821_.41.0137b13: 縁三定亦爾 意識・及相應法。於所縁三定 T1821_.41.0137b14: 者。意識所縁通十二處。縁此有法處定。不 T1821_.41.0137b15: 縁無法處名處定 事定者就十二處有 T1821_.41.0137b16: 法中。隨其所應。或縁此事定。不縁餘事 T1821_.41.0137b17: 刹那定者。復就事中刹那刹那別縁 應言 T1821_.41.0137b18: 亦有如是決定者。答。應言於所依六根亦 T1821_.41.0137b19: 有如是三種決定 處定者。謂眼識・及相 T1821_.41.0137b20: 應法。於眼處定。以依眼故。不依耳等。雖 T1821_.41.0137b21: 亦依意。今據別依顯法差別 事定者。就 T1821_.41.0137b22: 處定中復有男・女天・人等眼不同。或異熟・ T1821_.41.0137b23: 長養等眼別。眼識・及相應法。應依此事定。 T1821_.41.0137b24: 不依餘事名事定 刹那定者。復就事中 T1821_.41.0137b25: 刹那・刹那定。謂眼識・及相應法應於此刹 T1821_.41.0137b26: 那不於餘刹那 問如一刹那眼根。唯與 T1821_.41.0137b27: 一識爲依。亦通與多識爲依 解云通與 T1821_.41.0137b28: 多識爲依。故此論第三解根増上中云。於 T1821_.41.0137b29: 了衆色爲通因故。識隨眼根有明昧故。 T1821_.41.0137c01: 色則不然二相違故。乃至。意根於法亦爾 T1821_.41.0137c02: 又此論第一説。如眼與意專一色時。餘色・ T1821_.41.0137c03: 聲・香・味・觸等謝。縁彼境界五識身等。住未 T1821_.41.0137c04: 來世畢竟不生。由彼不能縁過去境。縁不 T1821_.41.0137c05: 具故得非擇滅 以此故知。一刹那眼容 T1821_.41.0137c06: 與多識爲依。若言根・境・識三。刹那・刹那 T1821_.41.0137c07: 一具有現前。眼見色時。於此時中應無眼 T1821_.41.0137c08: 識得非擇滅。即與前文相違。若説眼根通 T1821_.41.0137c09: 與多識爲依。可得此念隨其所應。或容 T1821_.41.0137c10: 了此色。或容了彼色。如有一人於此念 T1821_.41.0137c11: 中見房内色。若於此念在於房外即見房 T1821_.41.0137c12: 外色。若言眼根唯發一識。有何道理。此念 T1821_.41.0137c13: 唯應此識現前了於此色。非餘識了耶。若 T1821_.41.0137c14: 言此念房内見色即房内根・識現前。房外 T1821_.41.0137c15: 根・識得非擇滅。若於此念房外見色即房 T1821_.41.0137c16: 外根・識現前。房内根・識得非擇滅。但一眼 T1821_.41.0137c17: 根唯發一識非多識依者。此亦非理。如異 T1821_.41.0137c18: 熟因感得十年命及十年眼。雖無前後次 T1821_.41.0137c19: 第。性相已定。如何此異熟眼。或見此色此 T1821_.41.0137c20: 類眼現前。爾時應見彼色眼得非擇滅。或 T1821_.41.0137c21: 見彼色彼類眼根現前。爾時應見此色眼 T1821_.41.0137c22: 得非擇減。又若此處十年縁會。即十年見此 T1821_.41.0137c23: 色。設於餘處十年縁會。復十年見彼色。若 T1821_.41.0137c24: 爾即有眼長命短過也。以此故知。此一念 T1821_.41.0137c25: 眼容見彼此多色。容發彼此多識 又解 T1821_.41.0137c26: 如一念青色或別生一識。或與二色共生 T1821_.41.0137c27: 一識。乃至二十色共生一識。一念眼根應 T1821_.41.0137c28: 知亦爾。或別發縁一色識。乃至。或能發 T1821_.41.0137c29: 縁二十種色識。此即以根分同於境。如眼 T1821_.41.0138a01: 識・及相應法於所依有三定。耳・鼻・舌・身 T1821_.41.0138a02: 識及相應法。各於自依三定亦爾。意識及相 T1821_.41.0138a03: 應法。於所依意根三定者。處定謂定依意 T1821_.41.0138a04: 處非依眼等。事定謂就處定中復有多種。 T1821_.41.0138a05: 或有漏・無漏意別。或三界・三性・三學等意 T1821_.41.0138a06: 別。如二十心相生中説。此心後能生爾所 T1821_.41.0138a07: 心等。或天・人等意別。應依此意不依餘 T1821_.41.0138a08: 意名爲事定。刹那定謂復就事定中。若此 T1821_.41.0138a09: 刹那意識・及相應法。定依此根不依餘根。 T1821_.41.0138a10: 如意識及相應法。定至生相依現在意根 T1821_.41.0138a11: 名刹那定。若流至現依過去意根。若至過 T1821_.41.0138a12: 去還以過去爲依。如是過去展轉相望皆 T1821_.41.0138a13: 名刹那定。從生相已去有前後故。可説 T1821_.41.0138a14: 此刹那識定依此意。生相已前未定前後。 T1821_.41.0138a15: 諸心相望所依不定故不説之。若出二無 T1821_.41.0138a16: 心定心・心所。即以過去爲依名刹那定。 T1821_.41.0138a17: 應知此中五識・及相應法。於所依・所縁三 T1821_.41.0138a18: 定。皆通三世。若意識・及相應法。於所縁三 T1821_.41.0138a19: 定。及於所依處・事二定。皆通三世。於所 T1821_.41.0138a20: 依刹那定。至生相已去方名刹那定」 T1821_.41.0138a21: 然於現在至親附所依者。別釋五識及相應 T1821_.41.0138a22: 法。此中兩説。初説以五識・及相應法。以現 T1821_.41.0138a23: 根倶名親附所依。過・未散住與所依相 T1821_.41.0138a24: 離。後説以過去曾與根倶亦名親附所依。 T1821_.41.0138a25: 現・未同前。婆沙更有一説云。有説三世皆 T1821_.41.0138a26: 與所依倶。此師約性相屬故言倶也。各據 T1821_.41.0138a27: 一義」 如是已釋至爲増上縁故者。釋第 T1821_.41.0138a28: 六句。此出體也。若據法體亦攝前三縁。以 T1821_.41.0138a29: 體相雜故。據用各別故。離三縁別説増 T1821_.41.0138b01: 上」 此縁體廣至増上縁故者。此約體 T1821_.41.0138b02: 釋増上名」 既一切法至何獨體廣者。 T1821_.41.0138b03: 問。二縁體同。何獨言廣」 倶有諸法至故 T1821_.41.0138b04: 唯此體廣者。答。總相而論二縁體等。別據刹 T1821_.41.0138b05: 那即有少・多。倶有諸法未甞爲所縁境然。 T1821_.41.0138b06: 爲増上縁故増上廣」 或所作廣至爲増 T1821_.41.0138b07: 上縁故者。此約用釋増上名」 頗有法 T1821_.41.0138b08: 於法全非四縁不者。問」 有謂自性至無 T1821_.41.0138b09: 爲於無爲者。答。無爲是常。不從縁生 T1821_.41.0138b10: 如是諸縁至而興作用者。此下第二明縁作 T1821_.41.0138b11: 用問如是諸縁。於何位果法而興與果用。 T1821_.41.0138b12: 此與果用。過・現衆多故別分別。其取果用。若 T1821_.41.0138b13: 依正理唯在現在。若依婆沙雖亦通過去。 T1821_.41.0138b14: 唯等無間縁無多差別故此不説」 頌曰 T1821_.41.0138b15: 至而興於作用者。上兩句明因縁。第三句明 T1821_.41.0138b16: 等無間所縁。第四句結用。正理論意。取果 T1821_.41.0138b17: 名作用。與果名功能。而言作用。於此功能 T1821_.41.0138b18: 上立作用名」 論曰至有作用故者。釋 T1821_.41.0138b19: 初句。相應・倶有。於果法滅位興與果用。住・ T1821_.41.0138b20: 異雖亦同時。滅相義當在後。故偏言滅。由 T1821_.41.0138b21: 此二因滅位興用。令倶生士用果有作用 T1821_.41.0138b22: 故。或令倶生果有作用故。趣所縁境及一 T1821_.41.0138b23: 果等。又正理云。如是二因。雖倶一時取果・ T1821_.41.0138b24: 與果。而今但約與果功能」 所言三因至 T1821_.41.0138b25: 作用方興者。釋第二句。果法至生相。三因 T1821_.41.0138b26: 方興與果用也。若同類・遍行因。興與等流 T1821_.41.0138b27: 果用。若異熟因。興與異熟果用。其異熟因。 T1821_.41.0138b28: 果至生相。過去與果。必無果至生相現在 T1821_.41.0138b29: 取果。以此明知。此頌定約與果用説」 T1821_.41.0138c01: 已説因縁至方取境故者。釋第三句。前二因 T1821_.41.0138c02: 作用。於果滅位。今等無間縁。於果生位興 T1821_.41.0138c03: 與果用。故言相違。以彼果生時。前心・心所 T1821_.41.0138c04: 與其處故。果謂士用果也。前三因作用。於 T1821_.41.0138c05: 果生位。即今所縁縁。能縁果法滅位興與果 T1821_.41.0138c06: 用。故言相違。以心・心所要現在時方取境 T1821_.41.0138c07: 故。果謂増上果又空法師説。所縁縁。在未 T1821_.41.0138c08: 來世。望現能縁亦有取・與。若成所縁即能 T1821_.41.0138c09: 取・與。説所取・與同時。此即自問答云問所 T1821_.41.0138c10: 縁。亦許果前・縁後得。所縁。得有未來取・ T1821_.41.0138c11: 與。何故増上縁無。解云所縁縁法。不論自 T1821_.41.0138c12: 已起作用。説於縁用。他來縁已是即縁 T1821_.41.0138c13: 用。所縁。未來得有取・與。増上縁。約於自已 T1821_.41.0138c14: 起作用説縁。是故未來則無取・與 今謂 T1821_.41.0138c15: 不然。夫言取・與據法起用。不起作用 T1821_.41.0138c16: 而言取・與。道理相違。又無文證未來取・與。 T1821_.41.0138c17: 又増上縁寛未來尚無取・與。所縁體狹寧 T1821_.41.0138c18: 得未來取・與。又諸論皆言果法望因若倶。 T1821_.41.0138c19: 若後。而言果前・縁後。豈不相違。故説非理 T1821_.41.0138c20: 唯増上縁至一切無遮者。四縁之中。唯増 T1821_.41.0138c21: 上縁。通生滅位興與果用。故言於一切位 T1821_.41.0138c22: 皆無障住故。其増上縁。法生滅位皆無障 T1821_.41.0138c23: 住。故彼作用。隨無障位一切無遮 T1821_.41.0138c24: 已説諸縁至由幾縁生者。此下第三明法從 T1821_.41.0138c25: 縁生。就中。一總明諸法。二隨難別解。此即 T1821_.41.0138c26: 總明諸法。結前問起」 頌曰至非天次等 T1821_.41.0138c27: 故者。上三句明具縁生。下一句非外道執 T1821_.41.0138c28: 天等。等取我等 次等。等取無義利等」 T1821_.41.0138c29: 論曰至餘一切法者。釋初句。因縁説五 T1821_.41.0139a01: 據總相説。若別分別有不具者。非異熟無 T1821_.41.0139a02: 異熟因。若非染汚無遍行因。初生無漏無同 T1821_.41.0139a03: 類因。相應・倶有可言皆有。謂前無間已生 T1821_.41.0139a04: 心・心所法是等無間縁。非無學後心・心所法 T1821_.41.0139a05: 爲等無間縁。餘二縁可知。總相而言。具四 T1821_.41.0139a06: 縁生。若別分別。亦有不具。故婆沙一百三 T1821_.41.0139a07: 十六意。説心・心所四縁生。此言生者。起未 T1821_.41.0139a08: 已滅總名生故。謂一縁唯於生時作用。一 T1821_.41.0139a09: 縁唯於滅時作用。二縁通於二時作用。故 T1821_.41.0139a10: 合説四 若准此説。據縁作用。果或生時。 T1821_.41.0139a11: 或於滅時非具四縁。合説方具。若依正理 T1821_.41.0139a12: 二十。果法生時。所縁・及相應・倶有。亦有功 T1821_.41.0139a13: 力。故彼論云。豈不一縁・二因作用。非於彼 T1821_.41.0139a14: 法生時即有。如何心等四縁故生。如何因縁 T1821_.41.0139a15: 具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時 T1821_.41.0139a16: 非無功力。離此彼法必不生故。以心・心所 T1821_.41.0139a17: 必杖所縁。及託二因方得生故。若法與 T1821_.41.0139a18: 彼法爲所縁・或因。無暫時非。本論説故。若 T1821_.41.0139a19: 作倶舍破言。爲所縁或爲因者。不言法 T1821_.41.0139a20: 生時能起功力。設起功能此中辨用不應 T1821_.41.0139a21: 説故」 滅盡無想至非等無間縁者。釋第 T1821_.41.0139a22: 二句。如是二定。由心等引生故是心等無 T1821_.41.0139a23: 間果。由礙心等起故非等無間縁。餘文可 T1821_.41.0139a24: 知。婆沙意説。二定三縁生。此言生者。起未 T1821_.41.0139a25: 已滅總名生故。謂一縁唯於生時。二縁通 T1821_.41.0139a26: 於二時作用。故合説三 問何故不説無 T1821_.41.0139a27: 想異熟 答如正理二十云。豈不無想亦三 T1821_.41.0139a28: 縁生。是心・心所等無間故。亦應説爲心等 T1821_.41.0139a29: 無間。但非心等加行引生。故於此中廢而 T1821_.41.0139b01: 不説。或此無想但聲所顯。非如二定相對 T1821_.41.0139b02: 立。故正理既説無想異熟。同二無心是等 T1821_.41.0139b03: 無間。准知彼體亦有多物」 餘不相應至 T1821_.41.0139b04: 二縁所生者。釋第三句可知。婆沙意説餘 T1821_.41.0139b05: 不相應。及一切色二縁生。此言生者起未已 T1821_.41.0139b06: 滅總名生故。謂二縁倶生時・滅時有作用 T1821_.41.0139b07: 故」 一切世間至一因所起者。此下釋第 T1821_.41.0139b08: 四句。一切世間諸法。從因縁生。如塗灰外 T1821_.41.0139b09: 道。執自在天是作者。等能生諸法。如勝論 T1821_.41.0139b10: 外道。執我是實能爲作者。生苦・樂等。如數 T1821_.41.0139b11: 論。勝性三法爲體。謂薩埵・剌闍・答摩。亦 T1821_.41.0139b12: 名自性。爲諸法因。非自在等一因所起」 T1821_.41.0139b13: 此有何因者。外道問。此諸法生。復有何 T1821_.41.0139b14: 因非許一因生耶」 若一切成至一因 T1821_.41.0139b15: 生論者。總答。若一切成立許由餘因者。豈 T1821_.41.0139b16: 不便捨一因生論」 又諸世間至一因所 T1821_.41.0139b17: 起者。此下別破。一約次第破。二約無用破。 T1821_.41.0139b18: 三約違世破。此下約次第破也。若謂諸法 T1821_.41.0139b19: 從一因生。應當頓起。因無別故。既現次第 T1821_.41.0139b20: 生。明非一因起 立量言。前法生位後法應 T1821_.41.0139b21: 生。以與前法因無別故。猶如前法」 T1821_.41.0139b22: 若執自在至此於後時者。外道得難轉計。雖 T1821_.41.0139b23: 因自在復由欲故。非皆頓起」 是則應 T1821_.41.0139b24: 成至無差別故者。破。若由欲生便非一因。 T1821_.41.0139b25: 違宗之過。或前後差別欲應一時頓生 立 T1821_.41.0139b26: 量云。前法。欲生位後欲應生。以與前欲 T1821_.41.0139b27: 因無別故。猶如前欲」 若欲差別至不 T1821_.41.0139b28: 倶起者者。牒外道轉計。生人・天等不同名 T1821_.41.0139b29: 差別欲。若言此差別欲。非唯自在爲因。更 T1821_.41.0139c01: 待餘因。所以不倶起者」 則非一切至 T1821_.41.0139c02: 因縁正理者。論主破。若差別欲更待餘因生 T1821_.41.0139c03: 者。則非唯用自在爲因。違自宗過。或欲所 T1821_.41.0139c04: 待因。亦應更待餘因差別方次第生。若展 T1821_.41.0139c05: 轉相待。則所待因應無邊際。若欲所待因。 T1821_.41.0139c06: 更不待餘差別因。此欲所待因。應無次第 T1821_.41.0139c07: 生義一時頓生。若頓生者。則差別欲非次第 T1821_.41.0139c08: 生一時頓生。汝若許諸因展轉相待差別而 T1821_.41.0139c09: 生無有邊際。信無始故與佛法同。徒執 T1821_.41.0139c10: 自在爲諸法因。不越釋門因縁正理。彼執 T1821_.41.0139c11: 自在爲諸法始」 若言自在至無差別故 T1821_.41.0139c12: 者。牒轉計破。若言自在欲雖頓生而諸 T1821_.41.0139c13: 世間不倶起者。由隨自在希望境時欲即 T1821_.41.0139c14: 所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。 T1821_.41.0139c15: 前後兩位無差別故。應當一時頓生諸法。 T1821_.41.0139c16: 前位之時應亦能生。無差別故。猶如後 T1821_.41.0139c17: 位。後位之時應不能生。無差別故。猶如 T1821_.41.0139c18: 前位 又彼自在至故名魯達羅者。此即第 T1821_.41.0139c19: 二約無用破。自在生法得何義利。若爲發 T1821_.41.0139c20: 喜生諸世間。待餘喜生應非自在。於喜既 T1821_.41.0139c21: 非自在。於餘法中理亦應然。而非自在 T1821_.41.0139c22: 與生喜。差別因縁不可得故。又生地獄等 T1821_.41.0139c23: 逼害有情發生自喜。何用此爲 依彼 T1821_.41.0139c24: 外道所説頌言。我亦信爲善説。論主調弄彼 T1821_.41.0139c25: 外道也。外道説此頌意。自在天教化衆生 T1821_.41.0139c26: 種種變現。應以嶮利等度者。即現此嶮利 T1821_.41.0139c27: 等身而度脱之。能爲險惡事名嶮。割截 T1821_.41.0139c28: 衆生名利。能燒衆生名能燒。現可畏身 T1821_.41.0139c29: 名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害。或 T1821_.41.0140a01: 時樂食血肉髓。故名魯達羅。此云瀑惡。大 T1821_.41.0140a02: 自在天異名。大自在天總有千名。今現行 T1821_.41.0140a03: 世唯有六十。魯達羅即一名也 又解塗灰 T1821_.41.0140a04: 外道説自在天出過三界有三身。一法身 T1821_.41.0140a05: 遍充法界。二受用身居住色界上自在天宮。 T1821_.41.0140a06: 即佛法中説摩醯首羅天。三目八臂身長萬 T1821_.41.0140a07: 六千踰繕那。三化身隨形六道種種教化。 T1821_.41.0140a08: 説此頌顯化身天 由嶮利能燒者。有三 T1821_.41.0140a09: 阿素洛將三國土。飛行空中於自在天上 T1821_.41.0140a10: 過。其天不耐以火箭射之。燒三國土一時 T1821_.41.0140a11: 倶盡。火箭嶮利能燒三國土也 可畏恒逼 T1821_.41.0140a12: 害者。以龍貫人髑髏繋其頭頂。又以龍 T1821_.41.0140a13: 縛臂殺象取皮塗血反披 樂食血肉髓 T1821_.41.0140a14: 者。顯所食也。今祭祀者還以此祭之故名 T1821_.41.0140a15: 魯達羅 又若信受至人功等事者。此下第 T1821_.41.0140a16: 三約違世破。若法唯以自在因生。則撥 T1821_.41.0140a17: 世間人功等事 若言自在至應非自在者。 T1821_.41.0140a18: 牒轉計破。若言自在待餘因縁人功等事 T1821_.41.0140a19: 助發功能方成因者。但是朋敬自在天言 T1821_.41.0140a20: 離餘因縁不見自在有別用故。或待因 T1821_.41.0140a21: 縁 應非大自在 若執初起至猶如自在 T1821_.41.0140a22: 者。牒轉計破。若言初起不待餘因後待 T1821_.41.0140a23: 因者。即初所起應無始成。不待餘因故。 T1821_.41.0140a24: 猶如自在。我勝性等至唯一因生者。例破總 T1821_.41.0140a25: 結 奇哉世間至自在等因者。論主傷歎妄 T1821_.41.0140a26: 執 T1821_.41.0140a27: 且止破邪應辨正義者。止破辨正。前言餘法 T1821_.41.0140a28: 至互爲因縁者。此下第二隨難別解。牒前 T1821_.41.0140a29: 問起」 頌曰至爲大唯一因者。初一句大 T1821_.41.0140b01: 望大。第二句大望所造。第三句所造望所 T1821_.41.0140b02: 造。第四句所造望大」 論曰至同類因義 T1821_.41.0140b03: 者。釋初句。正理云更互相望有倶有因。性 T1821_.41.0140b04: 類雖別。而同一事更相順故有同類因」 T1821_.41.0140b05: 大於所造能爲五因者。釋第二句。生等五因 T1821_.41.0140b06: 名因縁。兩釋如前。或四縁中因縁攝。婆沙 T1821_.41.0140b07: 亦説十因爲因縁 准此文非是増上縁。 T1821_.41.0140b08: 古徳解。大望所造因・増上者。或言因者是 T1821_.41.0140b09: 倶有因。或説同類因。或説倶有・同類因。竝 T1821_.41.0140b10: 不應理。婆沙・及此論皆説生等五因是因 T1821_.41.0140b11: 縁。又發智據四縁作論。故因是因縁。舊人 T1821_.41.0140b12: 不悟生等五因是因縁攝。所以種種異解」 T1821_.41.0140b13: 何等爲五者。問」 謂生依立至住長因 T1821_.41.0140b14: 性者。答。此因縁中生等五因。若六因中但是 T1821_.41.0140b15: 能作因之少分非餘五因。大種望所造色 T1821_.41.0140b16: 非同一果故。非性定同故。容別世造故。 T1821_.41.0140b17: 容別成就故。所以非倶有因。非心・心所故 T1821_.41.0140b18: 非相應因。非染汚故非遍行因。是無記故 T1821_.41.0140b19: 非異熟因。倶時起故非同類因。設後起者 T1821_.41.0140b20: 非同類故。雖有無記同而種類異故。受等 T1821_.41.0140b21: 與心種類雖別。而同一果故得爲因。非例 T1821_.41.0140b22: 大造。於以大望所造無餘五因。廣如正理 T1821_.41.0140b23: 論釋 所造從大種起故。如母生子説爲 T1821_.41.0140b24: 生因 所造生已隨逐大種轉故。如弟子等 T1821_.41.0140b25: 依止師等説爲依因 能任持彼所造色 T1821_.41.0140b26: 故。如壁持畫説爲立因 是所造色不斷 T1821_.41.0140b27: 因故説爲持因 是所造色増長因故説爲 T1821_.41.0140b28: 養因 如是則顯大與所造爲起因性即 T1821_.41.0140b29: 是生因。變因性即是依因。謂大種轉變造色 T1821_.41.0140c01: 亦隨轉變。持因性即是立因。住因性即是持 T1821_.41.0140c02: 因。能持所造色相續*住故。長因性即是養 T1821_.41.0140c03: 因 又正理解五因云。或生因者一切大種 T1821_.41.0140c04: 生所造色。非離諸大種有造色生故。造色 T1821_.41.0140c05: 生已同類相續不斷位中。火爲依因能令乾 T1821_.41.0140c06: 燥不爛壞故。水爲立因能爲浸潤令不散 T1821_.41.0140c07: 故。地爲持因能任持彼令不墜故。風爲
T1821_.41.0140c10: 知」 所造於大至大種果故者。釋第四 T1821_.41.0140c11: 句。准此頌文十因名因縁。故前問言。云何 T1821_.41.0140c12: 大種所造自・他相望互爲因縁。與婆沙同 T1821_.41.0140c13: 據十因作論◎ T1821_.41.0140c14: ◎前已總説至今當定説者。此下大文第二 T1821_.41.0140c15: 別明等無間 就中。一明諸心相生。二明 T1821_.41.0140c16: 得心多少 此下明諸心相生。牒前問起 T1821_.41.0140c17: 何心無間有幾心生。問能生幾心 復 T1821_.41.0140c18: 從幾心有何心起。問從幾心生。謂且略説 T1821_.41.0140c19: 有十二心者。就答中。一明十二心。二明二 T1821_.41.0140c20: 十心 就十二心中。一列十二心。二正辨 T1821_.41.0140c21: 相生。此下列十二心。總擧數答」 云何 T1821_.41.0140c22: 十二者。問」 頌曰至合成十二者。答。數可 T1821_.41.0140c23: 知 T1821_.41.0140c24: 此十二心至餘從五生四者。此下正辨相生。 T1821_.41.0140c25: 擧頌略述。初四句欲界四心。次六句色界三 T1821_.41.0140c26: 心。次四句無色界三心。後兩句無漏二。將 T1821_.41.0140c27: 明諸心相生略依二十心三門分別。十二 T1821_.41.0140c28: 之與二十開・合爲異。體無寛・狹。二十數廣 T1821_.41.0140c29: 故就彼明。言三*門者一定・散相生心。二防 T1821_.41.0141a01: 定方便心。三命終・受生心 言定・散相生 T1821_.41.0141a02: 心者。就中。有三相生。一善定相生。二散自 T1821_.41.0141a03: 相生。三定・散相生 一善定相生者復有其 T1821_.41.0141a04: 二。一有漏定。二無漏定。言有漏定者。若色 T1821_.41.0141a05: 界有漏加行定心能生四心。謂自界加行定 T1821_.41.0141a06: 心。無色界加行定心。及無漏生學・無學心。復 T1821_.41.0141a07: 從此四心生。若無色界有漏定心能生四 T1821_.41.0141a08: 心。從四心生。如色界有漏加行定心説。言 T1821_.41.0141a09: 無漏定者。若學心能生四心。謂色・無色有 T1821_.41.0141a10: 漏定心。及學・無學心。從三心生除無學 T1821_.41.0141a11: 心。若無學心能生三心。於前四内除學 T1821_.41.0141a12: 心。從四心生并學心 二散自相生者。謂 T1821_.41.0141a13: 約自界散心相生。若欲界八心中。通果心唯 T1821_.41.0141a14: 與定心相生。非與餘七心相生。餘三無記 T1821_.41.0141a15: 心各能生六心。除通果・及加行。各從七心 T1821_.41.0141a16: 生除通果。若加行善心能生七除通果。從 T1821_.41.0141a17: 四生除四無記。若生得善・二染汚心。各能 T1821_.41.0141a18: 生七。復從七生除通果。色・無色界散位相 T1821_.41.0141a19: 生準此應説 三定・散相生者。八心能作 T1821_.41.0141a20: 入有漏定心。謂欲界加行善心・通果心。色 T1821_.41.0141a21: 界加行善・生得善・及有覆心并通果心。無色 T1821_.41.0141a22: 界生得善・及有覆心。所以得知色界生得善 T1821_.41.0141a23: 能入定者。如無色界生得善既能入定。色 T1821_.41.0141a24: 界生得亦能入定 又解色界生得善不能 T1821_.41.0141a25: 入定。無色界生得善無別散加行善可能 T1821_.41.0141a26: 入定。色界更有散加行聞慧能入定故。生 T1821_.41.0141a27: 得善不能入定。若作此解唯七心能作入 T1821_.41.0141a28: 有漏定心。十二心能作出有漏定心。謂欲 T1821_.41.0141a29: 界加行善・生得善・通果心。色界六心。無色界 T1821_.41.0141b01: 三心。除加行加行即定故。所以色定不生 T1821_.41.0141b02: 下染・及餘無記者。從無色定尚不生色界 T1821_.41.0141b03: 生得善。非明利故。況復色定能生下界染 T1821_.41.0141b04: 及無記。又所以得知從色界有漏定心生 T1821_.41.0141b05: 自界異熟・威儀心者。如無色界定心能生 T1821_.41.0141b06: 自界異熟心。准知色界定心亦能生異熟・威 T1821_.41.0141b07: 儀心。二心能作入無漏定心。謂欲界加行 T1821_.41.0141b08: 善心。色界加行散善心。三心能作出無漏 T1821_.41.0141b09: 定心。謂欲界加行善・生得善。色界加行散善 T1821_.41.0141b10: 不生無色散善。以於散位無加行善。雖 T1821_.41.0141b11: 有生得劣故不生 二防定方便心者。四 T1821_.41.0141b12: 心能作防定加行心。謂色・無色*界二染汚 T1821_.41.0141b13: 心。隨其所應能生下地善心。即欲界加行 T1821_.41.0141b14: 善・生得善。色界加行善。無色界加行善。應 T1821_.41.0141b15: 知唯防定心。上染心後生下善心。餘必不 T1821_.41.0141b16: 生 三命終・受生者。十二心能作命終心。 T1821_.41.0141b17: 謂欲界生得善・不善・有覆・威儀・異熟。色界 T1821_.41.0141b18: 生得善・有覆・威儀・異熟。無色界生得善・有 T1821_.41.0141b19: 覆・無覆心。四心。能作受生心。謂三界四染 T1821_.41.0141b20: 汚心。若以命終受生心相生者。此中死有一 T1821_.41.0141b21: 念名命終心。欲界・色界中有初心。及生有初 T1821_.41.0141b22: 心。并無色界生有初心。皆名受生心。以此 T1821_.41.0141b23: 論説中生初念名受生故。受生心不生命 T1821_.41.0141b24: 終。以隔遠故。故婆沙一百五十四云。頗有 T1821_.41.0141b25: 處唯二刹那有心。謂結生・及命終時耶。答 T1821_.41.0141b26: 應言無。尊者妙音説。有。謂即無想天。頗有 T1821_.41.0141b27: 處結生心爲等無間命終心起耶。答應説
T1821_.41.0141c01: 二十一相違。故彼論云。謂或容有生有無 T1821_.41.0141c02: 間死有現前非起本有。必無容有在中有 T1821_.41.0141c03: 地。死有無間生有現前。故中有名不濫餘 T1821_.41.0141c04: 有。解云正理所説即妙音義也。無勞會釋。 T1821_.41.0141c05: 若依彼説受生心亦容生命終心准釋可 T1821_.41.0141c06: 知。前説爲正。若命終心能生受生心。三界 T1821_.41.0141c07: 四染汚心名受生心。若欲界受生二染汚心。 T1821_.41.0141c08: 通從三界十二命終心生。若色界受生染 T1821_.41.0141c09: 心。從十命終心生。於十二中除欲界二染 T1821_.41.0141c10: 心。若無色界受生染心。從九命終心生。於 T1821_.41.0141c11: 十二除欲界二染心・色界一染心」 論 T1821_.41.0141c12: 曰至生善染心者。謂欲界善心無間生九。謂 T1821_.41.0141c13: 自界四。色界二心。於入定時生善心。於續 T1821_.41.0141c14: 生位生染心。又正理二十云。生何善心。復 T1821_.41.0141c15: 何地攝。此於初位生加行心。若於後時生 T1821_.41.0141c16: 離欲得。隨順住故無容起彼生得善心。生 T1821_.41.0141c17: 在此間不能令彼起現前故。有説彼心未 T1821_.41.0141c18: 至地攝。有言亦攝在初靜慮。有説亦在靜慮 T1821_.41.0141c19: 中間。尊者瞿沙作如是説。乃至亦在第二 T1821_.41.0141c20: 靜慮。如超定時隔地而起。有作是説非等 T1821_.41.0141c21: 引心無力能牽隔地心起。是故彼説理定不 T1821_.41.0141c22: 然 准正理文。故知。身在下地不能起 T1821_.41.0141c23: 上生得善心」 無色界一至謂入觀時者。 T1821_.41.0141c24: 欲界善心。唯生無色一染心。不生彼善以 T1821_.41.0141c25: 極遠故。無色於欲有四遠故。所以。欲界善 T1821_.41.0141c26: 心不能生彼善心。故正理三十六云。所依 T1821_.41.0141c27: 遠者謂於等至入・出位中。等無間縁爲所依 T1821_.41.0141c28: 體無容有故。行相遠者謂無色心畢竟無 T1821_.41.0141c29: 能於欲界法作苦・麁等諸行相故。所縁遠 T1821_.41.0142a01: 義類此應知。由無色心但能以下第四靜 T1821_.41.0142a02: 慮有漏諸法。爲苦・麁等行相所縁。對治遠者 T1821_.41.0142a03: 謂若未離欲貪時。必定無容起無色定。能 T1821_.41.0142a04: 爲欲界惡戒等法。厭壞・及斷二對治故。非 T1821_.41.0142a05: 不能縁可能厭壞 解云無色望欲無斷・ T1821_.41.0142a06: 厭對治。故言對治遠。然得有持對治。能 T1821_.41.0142a07: 持彼得令不失故。亦有遠分對治。遠防 T1821_.41.0142a08: 彼惑令不能起故。亦無捨對治。以不 T1821_.41.0142a09: 能捨欲界法故。若據命終受生心。欲界心 T1821_.41.0142a10: 亦得與無色界心爲依」 即此復從至 T1821_.41.0142a11: 謂出觀時者。釋第二句 問身在下界起 T1821_.41.0142a12: 上染心。復起下善心能防上定。未知身在 T1821_.41.0142a13: 下界起上幾惑 答如婆沙五十三云。謂 T1821_.41.0142a14: 住欲界不死不生。而色・無色界結現在前。 T1821_.41.0142a15: 而彼通異生・及聖者。若異生。色・無色界六 T1821_.41.0142a16: 十二隨眠隨一現前。謂愛・見・疑・慢上靜慮 T1821_.41.0142a17: 者。若聖者。色・無色界修所斷六隨眠隨一現 T1821_.41.0142a18: 在前。謂愛・慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。 T1821_.41.0142a19: 煩惱後定現在前。是謂有結在欲界非墮 T1821_.41.0142a20: 欲界 又言。謂住下二界不生不死。無色 T1821_.41.0142a21: 界結現在前。彼通異生・及聖者。若異生。無 T1821_.41.0142a22: 色界三十一隨眠隨一現在前。謂愛・見・疑・慢 T1821_.41.0142a23: 上靜慮者。若聖者。無色界修所斷三隨眠隨 T1821_.41.0142a24: 一現在前。愛・慢上靜慮者。彼定後煩惱現在 T1821_.41.0142a25: 前。煩惱後定現在前。是謂有結非在無色 T1821_.41.0142a26: 界。彼結非不墮無色界 准彼論文。身在 T1821_.41.0142a27: 下界凡・聖皆起上惑。起上惑時皆與定心 T1821_.41.0142a28: 相出・入。若據從惑防定心。隨其所應從 T1821_.41.0142a29: 上界惑後入下界善心。色界三十一皆入欲 T1821_.41.0142b01: 界善心。無色界三十一皆容入色界善心。此 T1821_.41.0142b02: 文不言無明者。以必有故不説而成」 T1821_.41.0142b03: 染謂不善至餘無生理者。釋第三句。婆沙云。 T1821_.41.0142b04: 能障聖道・及聖道加行故名有覆。不招異 T1821_.41.0142b05: 熟果故名無記」 餘謂欲纒至能生彼染 T1821_.41.0142b06: 者。釋第四句」 色界善心至欲無色染 T1821_.41.0142b07: 者。此明色界三心」 無色界善至及欲色 T1821_.41.0142b08: 染者。此明無色三心」 學心從四至及無 T1821_.41.0142b09: 學一者。明學・無學與諸心相生。非三界染 T1821_.41.0142b10: 互相違故。非諸無覆無明利故。所以無 T1821_.41.0142b11: 學不生學者。彼非果故 T1821_.41.0142b12: 説十二心至餘數如前説者。此下第二明二 T1821_.41.0142b13: 十心相生。此即分十二爲二十也」 論 T1821_.41.0142b14: 曰至生得別故者。就長行中。一正釋頌。二 T1821_.41.0142b15: 明二十心相生。三約異門相生。此下正釋。 T1821_.41.0142b16: 即釋第二・第三句」 欲界無覆至四通果 T1821_.41.0142b17: 心者。釋次三句」 色無覆心至工巧事故 T1821_.41.0142b18: 者。釋第七句」 如是十二至故成二十者。 T1821_.41.0142b19: 釋初・後句。正理云。無色界無行等事故無 T1821_.41.0142b20: 威儀路。無攝受支三摩地故亦無通果」 T1821_.41.0142b21: 威儀路等至十二處境者。別明三無記所縁 T1821_.41.0142b22: 境。異熟生心能縁十二處。此即可知故不 T1821_.41.0142b23: 別顯。威儀路・工巧通處・果三無記心。皆以 T1821_.41.0142b24: 色・香・味・觸爲所縁境 工巧處等。等取通 T1821_.41.0142b25: 果心。此二無記亦縁於聲。有語工巧故。工 T1821_.41.0142b26: 巧心縁聲。化人發語故通果心縁聲。聲非 T1821_.41.0142b27: 威儀故威儀心不縁。如是三心唯是意識。 T1821_.41.0142b28: 威儀路・工巧處加行。不但意識。亦通四識・ T1821_.41.0142b29: 五識。夫通果心有二。一五識中通果。即天 T1821_.41.0142c01: 眼・天耳通。二意識通果。即變化心・及發業 T1821_.41.0142c02: 通果心。此中且據第二通果心故言唯是意 T1821_.41.0142c03: 識。若據二通亦在五識 問如何得知 T1821_.41.0142c04: 二通名通果心 答如婆沙九十五云。此中 T1821_.41.0142c05: 五識相應慧有三。一善。二染。三無覆無記。 T1821_.41.0142c06: 善者謂唯生得善。染汚者謂唯修所斷貪・嗔・ T1821_.41.0142c07: 癡相應。無覆無記者謂異熟生。亦有少分威
T1821_.41.0142c10: 行不但在意。亦通四識縁四境故。以聲 T1821_.41.0142c11: 非威儀故不縁聲。故一百二十六云。眼・鼻・ T1821_.41.0142c12: 舌・身四識。是威儀路加行非起威儀路。意識
T1821_.41.0142c15: 加行不但在意識。亦通五識縁五境故。故 T1821_.41.0142c16: 婆沙云。眼等五識是工巧處加行非起工巧
T1821_.41.0142c19: 論不説。有餘師説有二無記所引意識。是彼 T1821_.41.0142c20: 威儀・工巧類故。能具足縁十二處境。婆沙亦 T1821_.41.0142c21: 有此説。泛明諸威儀路心略有三種。一起 T1821_.41.0142c22: 威儀路心。唯是意識。二縁威儀路心。通四 T1821_.41.0142c23: 識・及意識。三似威儀路心。即通六識。如泛 T1821_.41.0142c24: 爾縁外色・聲等。若言威儀路心唯意識者。 T1821_.41.0142c25: 據起威儀路心説。若威儀加行不但意識 T1821_.41.0142c26: 亦通四識者。據縁威儀路心説。若言威儀 T1821_.41.0142c27: 路心通縁十二處者。據似威儀路心説。泛 T1821_.41.0142c28: 明工巧處略有三種。一起工巧處心。唯意 T1821_.41.0142c29: 識。二縁工巧處心。通五識・及意識。三似工 T1821_.41.0143a01: 巧處心。亦通六識。如泛爾縁外色・聲等。若 T1821_.41.0143a02: 言工巧處心唯意識者。據起工巧處心説。 T1821_.41.0143a03: 若言工巧加行不但意識亦通五識者。據 T1821_.41.0143a04: 縁工巧處心説。若言工巧處心通縁十二 T1821_.41.0143a05: 處者。據似工巧處心説 問云何名威儀路 T1821_.41.0143a06: 心 解云行・住・坐・臥名威儀。以長・短等表 T1821_.41.0143a07: 色爲性。路以色・香・味・觸爲體。是威儀所 T1821_.41.0143a08: 依名路。威儀之路。依主釋也。威儀路之心 T1821_.41.0143a09: 名威儀路心。依主釋也。若作此解眼識是 T1821_.41.0143a10: 威儀路加行縁威儀。縁威儀路少分。鼻・ T1821_.41.0143a11: 舌・身三識是威儀路加行。各縁威儀路*少 T1821_.41.0143a12: 分名威儀路心。意識是威儀路加行・及縁 T1821_.41.0143a13: 威儀。縁威儀路能起威儀路。名威儀路心 T1821_.41.0143a14: 又解路即威儀名威儀路。持業釋。以色・ T1821_.41.0143a15: 香・味・觸爲體。故婆沙云。威儀路者。謂色・
T1821_.41.0143a18: 此解。四識各縁威儀路少分。名威儀路心。 T1821_.41.0143a19: 餘如前解。問云何名工巧處心 解云工巧 T1821_.41.0143a20: 處有二。一身工巧處。二語工巧處。身工巧處 T1821_.41.0143a21: 者刻鏤等名身工巧。以色業爲體。處以色・ T1821_.41.0143a22: 香・味・觸爲體。語工巧處者歌詠等名語工 T1821_.41.0143a23: 巧。以聲爲體。處以五境爲體。是工巧所依 T1821_.41.0143a24: 託處名工巧處。工巧之處。依主釋也。工巧 T1821_.41.0143a25: 處之心名工巧處心。依主釋也。若作此解。 T1821_.41.0143a26: 眼識此是身工巧處加行。縁身工巧縁工 T1821_.41.0143a27: 巧處少分名工巧處心。鼻・舌・身・識是身工 T1821_.41.0143a28: 巧處加行。各縁身工巧處少分名工巧處心。 T1821_.41.0143a29: 耳識是語工巧處加行。縁語工巧縁語工巧 T1821_.41.0143b01: 處少分名工巧處心。眼等四識是語工巧處 T1821_.41.0143b02: 加行。各縁語工巧處少分名語工巧處心。 T1821_.41.0143b03: 意識是工巧處加行。能起工巧處縁工巧 T1821_.41.0143b04: 處名工巧處心 又解處即是工巧名工巧 T1821_.41.0143b05: 處。持業釋也。若身工巧處以四境爲體。以 T1821_.41.0143b06: 身工巧起時不離四境故以四境爲體。若 T1821_.41.0143b07: 語工巧以五境爲體。以語工巧起時不離 T1821_.41.0143b08: 五境故。以五境爲體。是心所縁託名處。 T1821_.41.0143b09: 故婆沙云。工巧處者謂色・聲・香・味・觸五境 T1821_.41.0143b10: 爲體。若作此解四識・五識。各縁工巧處少 T1821_.41.0143b11: 分名工巧處心。餘如前釋」 如是二十 T1821_.41.0143b12: 至自色二心者。此下第二明相生。此即欲界 T1821_.41.0143b13: 八心相生」 次説色界至自界二心者。此 T1821_.41.0143b14: 明色界六心相生」 次説無色至謂自界 T1821_.41.0143b15: 四者。此明無色界四心相生 問身在下 T1821_.41.0143b16: 地能起上界生得善心不 解云准前所引 T1821_.41.0143b17: 正理論文。定不能起。自古諸徳皆云能起。 T1821_.41.0143b18: 如無學人。身在欲界退起無色界惑。從何 T1821_.41.0143b19: 心起。既無煩惱非染心生。彼無威儀・工 T1821_.41.0143b20: 巧・通果三無記心。異熟生心無起異地。以 T1821_.41.0143b21: 此故知非無記心生。亦不可説善心能生。 T1821_.41.0143b22: 唯退分定能生煩惱。得無學時不成就故。 T1821_.41.0143b23: 餘住等三不能生惑。不起上界生得善退 T1821_.41.0143b24: 更起何心。以此故知。身在下地能起上地 T1821_.41.0143b25: 生得善心。退起煩惱 又云。身在欲界起 T1821_.41.0143b26: 天眼通。從天眼通却入定時。若無生得善 T1821_.41.0143b27: 心。便不能生加行善心。以諸論説除變化 T1821_.41.0143b28: 心。不許餘無覆無記心生加行善心。若不 T1821_.41.0143b29: 許起上地生得善者。天眼體是無覆無記。 T1821_.41.0143c01: 云何能生加行善心。以此准知。身在下界 T1821_.41.0143c02: 起上界生得善心 今解不然。身在下地 T1821_.41.0143c03: 不能起上生得善心。如無學退。雖無退分 T1821_.41.0143c04: 定。婆沙・正理兩論意説。許住分定亦能生 T1821_.41.0143c05: 煩惱。古徳不悟住分能生。所以種種穿鑿。 T1821_.41.0143c06: 又從天眼通後亦能生加行善心。以天眼 T1821_.41.0143c07: 通即是通果心故。若言變化心狹。若言通 T1821_.41.0143c08: 果心即寛。唯翻作變化心不言通果者。譯 T1821_.41.0143c09: 家謬耳。古徳不悟二通是通果心攝。所以 T1821_.41.0143c10: 致斯謬解」 次説無漏至及學無學者。此 T1821_.41.0143c11: 明二無漏心相生。必從學心生無學心故。 T1821_.41.0143c12: 學心生無學心。必無從無學心退起學心。 T1821_.41.0143c13: 故無無學心生學心」 復有何縁至生加 T1821_.41.0143c14: 行善者。此下釋妨問何故加行生三無記 T1821_.41.0143c15: 非彼生加行」 勢力劣故至可能生彼 T1821_.41.0143c16: 者。答。異熟生心勢力劣故。非作功用所引 T1821_.41.0143c17: 發故。樂作功用引發工巧威儀轉故。所以 T1821_.41.0143c18: 此三不能順起加行善心。出心不由功用 T1821_.41.0143c19: 轉故。所以從加行無間能生彼三」 若 T1821_.41.0143c20: 爾染汚至不相順故者。難。若爾染汚無間不 T1821_.41.0143c21: 應生加行善。染著境界不相順故」 雖 T1821_.41.0143c22: 爾厭倦至容起加行者。答。雖不相順。厭倦 T1821_.41.0143c23: 煩惱數現行。爲欲了知起過失境。煩惱無 T1821_.41.0143c24: 間容起加行」 欲界生得至引生彼心者。 T1821_.41.0143c25: 欲界散地散生得強以明利故。從二無漏 T1821_.41.0143c26: 色界加行無間而起。非勝功用所引發故。 T1821_.41.0143c27: 不能從此生彼三心。影知色・無色界是定 T1821_.41.0143c28: 地故。散生得劣。此以昧劣故非學無學・他 T1821_.41.0143c29: 界加行。無間而起。非作功用所引發故。不 T1821_.41.0144a01: 能從此引生彼心」 又欲生得至無間 T1821_.41.0144a02: 而起者。還顯欲界生得明利。可從色染無 T1821_.41.0144a03: 間而生能防上定。色界生得不明利故而 T1821_.41.0144a04: 無此能」 作意有三至相應作意者。此下 T1821_.41.0144a05: 第三約異門相生 就中。一明三作意入 T1821_.41.0144a06: 出聖道。二明無學九地出心。三明四慧入 T1821_.41.0144a07: 出聖道 此下明三作意。就中。一明三作 T1821_.41.0144a08: 意。二叙異説 此即明三作意。作意用強偏 T1821_.41.0144a09: 標作意。非無受等。假相觀中。勝解亦強故 T1821_.41.0144a10: 標勝解。共相作意理實亦通有漏・無漏。此 T1821_.41.0144a11: 中既明聖道出入。明三作意皆是有漏。不淨・ T1821_.41.0144a12: 無量・勝處・遍處唯是假想。解脱之中通其 T1821_.41.0144a13: 假・實。言有色解脱。標前三解脱。唯假想故。 T1821_.41.0144a14: 無色解脱通於假・實故言有色 問如婆 T1821_.41.0144a15: 沙十一明勝解作意中。但言解脱。何故不 T1821_.41.0144a16: 言有色 解云婆沙*云解脱者。是解脱中 T1821_.41.0144a17: 假想解脱。不言解脱皆是假想 或可。婆 T1821_.41.0144a18: 沙所*云解脱。即是此論有色解脱 問婆 T1821_.41.0144a19: 沙勝解作意中。亦説持息念。此論何故不 T1821_.41.0144a20: 説。又此論下文説持息念是眞實作意。故下 T1821_.41.0144a21: 論言。色餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠 T1821_.41.0144a22: 嵐婆。此不應理。此念眞實作意倶故。論既 T1821_.41.0144a23: 不同。如何會釋 解云持息念有二。一假相 T1821_.41.0144a24: 謂加行。二眞實謂根本。此論據根本。婆沙 T1821_.41.0144a25: 據加行。各據一義。竝不相違 又解論意 T1821_.41.0144a26: 各別。此論加行根本皆是眞實。婆沙及此論 T1821_.41.0144a27: 餘師。加行通假。根本是實」 如是三種至 T1821_.41.0144a28: 修念等覺分者。此下第二叙異説。總有三 T1821_.41.0144a29: 師。此即初説。三入・三出。若説三入。便順經 T1821_.41.0144b01: 言不淨觀倶行。修念等無漏覺分。此中倶聲 T1821_.41.0144b02: 顯無間義。前後倶也。此文且證勝解作意能 T1821_.41.0144b03: 入聖道。若於見道唯共相入。通三種出。若 T1821_.41.0144b04: 於修道・無學道中通三入・三出」 有餘 T1821_.41.0144b05: 師説至修念等覺分者。此即第二異説。一入 T1821_.41.0144b06: 三出。通前引經。言倶行者。展轉遠倶非無 T1821_.41.0144b07: 間倶也」 有餘復言至共相作意者。此下 T1821_.41.0144b08: 第三異説共入・共出」 若爾有依至加行 T1821_.41.0144b09: 道故者。論主破第三師唯共相出。未至等三 T1821_.41.0144b10: 近故容起欲界共相 問婆沙十一還難此 T1821_.41.0144b11: 師。何故但言未至一地不言三耶 解云 T1821_.41.0144b12: 倶舍師應言唯依未至。而言三地者且縱 T1821_.41.0144b13: 許三。此即以三同一。若作此解非但順 T1821_.41.0144b14: 婆沙。亦順羅漢出心唯依未至起欲界心 T1821_.41.0144b15: 問如婆沙七十二。第一説。欲界與未至 T1821_.41.0144b16: 定無間相生。第二説。欲界與未至・初定無 T1821_.41.0144b17: 間相生。第三説。欲界與未至・初定・中間定 T1821_.41.0144b18: 無間相生。第四説。欲界與未至・初定・中間 T1821_.41.0144b19: 定・及二定無間相生。雖有四説。婆沙評家 T1821_.41.0144b20: 取第二師。若言但依未至定出見道。及依 T1821_.41.0144b21: 未至出無學心無間能生欲界心者。即與 T1821_.41.0144b22: 婆沙評家相違 解云見道・無學道初出異 T1821_.41.0144b23: 地心難故。所以但依未至能起欲心。隣次 T1821_.41.0144b24: 起故。若依餘位。依初靜慮亦能無間起欲 T1821_.41.0144b25: 界心。故與評家亦不相違 又解以三同 T1821_.41.0144b26: 一如前解。然是婆沙四説之中第一師義。 T1821_.41.0144b27: 非是評家 問婆沙評家。以二地心入欲 T1821_.41.0144b28: 界心者爲正。何故出見道心中。即以未至 T1821_.41.0144b29: 一地爲難 解云婆沙正義實。二地爲正。 T1821_.41.0144c01: 言未至者。且以餘師爲難。倶舍非以婆 T1821_.41.0144c02: 沙評家爲量。不須會釋 又解婆沙應言 T1821_.41.0144c03: 依未至等三地。但言未至擧初顯後。此即 T1821_.41.0144c04: 以一同三。是婆沙四説之中第三師義 問 T1821_.41.0144c05: 何故倶舍。出見道心。即言未至等三地能 T1821_.41.0144c06: 生欲心。出無學心。但言未至能生欲心 T1821_.41.0144c07: 解云見道出心猛利故。三地心能入欲界。無 T1821_.41.0144c08: 學出心以止息故。故唯未至能入欲心 T1821_.41.0144c09: 問若婆沙評家。以二地心生欲心者爲正。 T1821_.41.0144c10: 何故出見道心中。即以三地不生義爲難 T1821_.41.0144c11: 解云婆沙正義實二地爲正。言三地者且 T1821_.41.0144c12: 以餘師爲難 又解一地・三地論意各別。 T1821_.41.0144c13: 一地當婆沙第一師。三地當婆沙第三師。問 T1821_.41.0144c14: 答釋妨。如前可知。若依第二・第三・第四。 T1821_.41.0144c15: 遠故非能起欲共相。如是共相作意。若是 T1821_.41.0144c16: 定地即是決擇分收。得聖果已無容起彼 T1821_.41.0144c17: 決擇分善。若非定地欲界所收。依二定等 T1821_.41.0144c18: 既不能起欲界共相。理即起餘二種作意。 T1821_.41.0144c19: 雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根。 T1821_.41.0144c20: 經生捨故今生起者決擇分收 問於彼地 T1821_.41.0144c21: 中何不能成煖前諸位共相作意 解云 T1821_.41.0144c22: 今生入聖。此身唯起煖等入聖。不起前位 T1821_.41.0144c23: 共相作意。設有起者加行攝故亦不能起」 T1821_.41.0144c24: 若謂有別至引彼現前者。牒救。汝若言 T1821_.41.0144c25: 決擇位中間。得修同類三種共相觀。繋屬 T1821_.41.0144c26: 彼非別縁諦。不名決擇分。彼位修故是 T1821_.41.0144c27: 曾得收。是共相觀引起現前」 毘婆沙 T1821_.41.0144c28: 師至違正理故者。破救。意言。以決擇分作 T1821_.41.0144c29: 十六行部分觀。唯修同類十六行相。彼三雖 T1821_.41.0145a01: 是共相。太總不修故言違理 又解是彼類 T1821_.41.0145a02: 故繋屬彼故理亦不應起故。言違正理。故 T1821_.41.0145a03: 正理二十云。此救非理。繋屬加行所修作 T1821_.41.0145a04: 意非得果後所引現前。是彼類故。此論三説 T1821_.41.0145a05: 初師爲正。當婆沙十一評家義故。第二師義 T1821_.41.0145a06: 據見道共入三出。亦可爲正。然於修道・無 T1821_.41.0145a07: 學道中。唯言共入三出。故亦非善。然此論 T1821_.41.0145a08: 文。但破第三師唯共相出」 若依未至至 T1821_.41.0145a09: 唯自非餘地者。此明無學九地出心。若身在 T1821_.41.0145a10: 欲界依未至定。得阿羅漢果後出觀心。若 T1821_.41.0145a11: 於彼定得自在者。或即彼地。若於彼定不 T1821_.41.0145a12: 得自在或起欲界。若身生初地得阿羅 T1821_.41.0145a13: 漢果 後出觀心唯起自地。若身生有頂 T1821_.41.0145a14: 依無所有處。得阿羅漢果 後出觀心定 T1821_.41.0145a15: 是有頂。必不能起下有漏心。所以者何。異 T1821_.41.0145a16: 熟生心無異地起。下地煩惱已斷不行。又不 T1821_.41.0145a17: 起下善有漏心故。定起彼有頂地善心。若 T1821_.41.0145a18: 身生下地。依無所有處。得阿羅漢果。或即 T1821_.41.0145a19: 彼地出非餘地。以於彼地得自在故。若 T1821_.41.0145a20: 依中間餘地得羅漢果。後出觀心。唯起自 T1821_.41.0145a21: 地非餘地心。皆於彼地得自在故。所以即 T1821_.41.0145a22: 彼地心出。無異地心出 間若依第二定等 T1821_.41.0145a23: 得阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地・ T1821_.41.0145a24: 或起下地 解云若欲界散心是強。衆生無 T1821_.41.0145a25: 始多生其中數數串習。起時即易。有依未 T1821_.41.0145a26: 至定不得自在者容起欲界散心。上二界 T1821_.41.0145a27: 定・及與散心。有情無始不多生彼。初無學 T1821_.41.0145a28: 後異地相生起時即難。當地即易。故依二定 T1821_.41.0145a29: 等得無學果。後出觀心。唯依自地不依下 T1821_.41.0145b01: 地定・及散心 於欲界中至以明利故者。此 T1821_.41.0145b02: 即第三明四慧入出聖道欲界散地故無修 T1821_.41.0145b03: 慧。色界無思如文可解。無色無思。如色界 T1821_.41.0145b04: 釋。彼無耳聞故無聞慧。總而言之。於此八 T1821_.41.0145b05: 中五入・六出 問如婆沙十一云。欲界有三 T1821_.41.0145b06: 作意。謂聞・思・生得。色界有三謂聞・修・生得。 T1821_.41.0145b07: 無色界有二謂修・生得。欲界思入三出。色界 T1821_.41.0145b08: 修入二出。無色界修入修出。彼論何故不説 T1821_.41.0145b09: 欲・色界聞慧能入聖道 解云婆沙據鈍根 T1821_.41.0145b10: 者説。此論等通約利根者説 又解婆沙 T1821_.41.0145b11: 約初修次第起者説。此論等通約純熟位 T1821_.41.0145b12: 説故不相違 T1821_.41.0145b13: 於前所説至幾心可得者。此下大文第二明 T1821_.41.0145b14: 得心多少。牒前問起」 頌曰至餘皆自 T1821_.41.0145b15: 可得者。就答中。一正明得心。二叙説斥 T1821_.41.0145b16: 非。三總顯頌上義。此下正明得心。上三句 T1821_.41.0145b17: 明兼成就。下一句明自成就」 論曰至 T1821_.41.0145b18: 故名得六者。此中意説。於十二心中。先不 T1821_.41.0145b19: 成就今得成就説名爲得。後雖新得自種 T1821_.41.0145b20: 類心不名爲得。先已得故。此中據總相説。 T1821_.41.0145b21: 顯非總成故言容得。欲染得六總由三位。 T1821_.41.0145b22: 一疑續善。二界退還。三起惑退。欲界善心由 T1821_.41.0145b23: 二縁得。一由疑續善。二上界退還。欲二染心 T1821_.41.0145b24: 由二縁得。一由起惑退。二由上界退還。色 T1821_.41.0145b25: 有覆心亦二縁得。一由起欲惑退。二由無 T1821_.41.0145b26: 色退還。無色有覆・及與學心。唯由起惑退 T1821_.41.0145b27: 故名得六 問界退還時得欲善心。唯得 T1821_.41.0145b28: 生得。亦得加行 解云唯得生得善 又 T1821_.41.0145b29: 解加行串習者亦得。婆沙有此兩説。然無評 T1821_.41.0145c01: 文 色界染心至故名得六者。明色界染心 T1821_.41.0145c02: 得六。由二位得。一界退還。二起惑退。欲無 T1821_.41.0145c03: 覆通果心・及色界善無覆心。由無色界退 T1821_.41.0145c04: 還得。色染二縁得。一由界退得。二由起惑 T1821_.41.0145c05: 退得。無色有覆・及學心。但由惑退得。故名 T1821_.41.0145c06: 得六」 無色染心至故名得二者。明無色 T1821_.41.0145c07: 染心得二心。謂無色染心・及與學心。但由 T1821_.41.0145c08: 一位謂起惑退得 問退起三界惑。何心無 T1821_.41.0145c09: 間起彼惑耶 解云如婆沙六十一云。何等 T1821_.41.0145c10: 心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非 T1821_.41.0145c11: 非想處染。起彼地纒現在前故退者。即彼地 T1821_.41.0145c12: 善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離悲 T1821_.41.0145c13: 想非非相處染。起彼地纒現在前故退者。 T1821_.41.0145c14: 即彼地或善心・或染汚心無間起煩惱現在 T1821_.41.0145c15: 前。乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界 T1821_.41.0145c16: 染起欲界纒故退者。即欲界或善心・或無 T1821_.41.0145c17: 覆無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟 T1821_.41.0145c18: 離欲界染起欲界纒故退者。即欲界或善 T1821_.41.0145c19: 心・或染汚心・或無覆無記心無間。起煩惱 T1821_.41.0145c20: 現在前。此中若未得根本善靜慮無色定現 T1821_.41.0145c21: 在前者。彼不能起色・無色界纒現在前故 T1821_.41.0145c22: 退。但能起欲界纒現在前故退。若得根本 T1821_.41.0145c23: 善靜慮現在前。非無色定者。彼不能起無 T1821_.41.0145c24: 色界纒現在前故退。但能起欲・色界纒現 T1821_.41.0145c25: 在前故退。若得根本善靜慮。無色定現在前 T1821_.41.0145c26: 者。彼能起三界纒現在前故退。婆沙説欲 T1821_.41.0145c27: 界退時。無記心無間能生染心者。一説三無 T1821_.41.0145c28: 記心。一説二無記心。除異熟。然無評家」 T1821_.41.0145c29: 色界善心至由升進故者。此明色善容 T1821_.41.0146a01: 得三心。由二位得。一由入定。二由離染。 T1821_.41.0146a02: 謂諸異生初伏欲界入未至定得色善心。 T1821_.41.0146a03: 復由離欲染故第九解脱道得根本定。得 T1821_.41.0146a04: 欲・色二通果心。如是二位從欲入色。從加 T1821_.41.0146a05: 行入根本皆名*升進。所以不名得學心 T1821_.41.0146a06: 者。如世第一法在現在時未成學心。若 T1821_.41.0146a07: 苦法忍至現在時復非是色界善心現在前。 T1821_.41.0146a08: 故色善心非得學心。以此故知。此中得言 T1821_.41.0146a09: 顯成就也 若有學心至離欲色染者。此明 T1821_.41.0146a10: 學心得四。由二位得。一由入定得。二由 T1821_.41.0146a11: 離染。由初證入正性離生苦忍現前得有 T1821_.41.0146a12: 學心。此由入定。及由聖道離欲界染第九 T1821_.41.0146a13: 解脱道得根本定。得欲・色界二通果心。若 T1821_.41.0146a14: 以聖道離色界染得無色界善心 問何 T1821_.41.0146a15: 時得彼無色善心 解云若以聖道離第四 T1821_.41.0146a16: 定染第九解脱道時。得無色界善心。空處近 T1821_.41.0146a17: 分雖有同治有漏之法。繋地堅牢未離下 T1821_.41.0146a18: 染。不能修上。若作此解全離色染名離 T1821_.41.0146a19: 色染 又解若以聖道離第四定染初無 T1821_.41.0146a20: 間道時。即得無色空處近分善心。近分善心 T1821_.41.0146a21: 必同治修故。若作此解分離色染名離色 T1821_.41.0146a22: 染。顯宗亦有兩解。至下明修中當具引釋。 T1821_.41.0146a23: 所以不得色界善心者。將得學心必先成 T1821_.41.0146a24: 故。亦不得無學。學現前時必不成無學故」 T1821_.41.0146a25: 餘謂前説至唯自可得者。餘謂前説染 T1821_.41.0146a26: 等心餘。謂三界三無覆無記。欲・無色善・及無 T1821_.41.0146a27: 學心。不説彼六心正現前位得心差別。彼唯 T1821_.41.0146a28: 自得。非兼得他 問若説欲界染心。但言 T1821_.41.0146a29: 得六非得自界無覆心者。即與識身論等 T1821_.41.0146b01: 相違。如識身十三云。若成就不善心亦成 T1821_.41.0146b02: 就欲界繋無覆無記心耶。若成就不善心定 T1821_.41.0146b03: 成就欲界繋無覆無記心。或成就欲界繋無 T1821_.41.0146b04: 覆無記心。非不善心。謂欲界生長已離欲界 T1821_.41.0146b05: 貪。或色界生長補特伽羅 准彼論文界退 T1821_.41.0146b06: 還位。起欲染時即定成就不善心。既成不 T1821_.41.0146b07: 善。即定成就欲無覆無記。然於欲界四無記 T1821_.41.0146b08: 中。但是威儀・工巧二種。以勢力強有三世 T1821_.41.0146b09: 得。故成不善亦定成彼。所以不成餘二無 T1821_.41.0146b10: 記者。既成不善理無通果。異熟生心無前・ T1821_.41.0146b11: 後得亦非定成。准識身文。欲界威儀・工巧 T1821_.41.0146b12: 心定有三世得。是即界退還位欲染心中定 T1821_.41.0146b13: 成欲界無覆無記。於欲染心應言得七。何 T1821_.41.0146b14: 故言六。又色善心應言得二。學心應言得 T1821_.41.0146b15: 三。各除欲界無覆無記。初得彼二心身定 T1821_.41.0146b16: 在欲界。欲界無覆無記先定成故。彼二心中 T1821_.41.0146b17: 不應言得。顯宗第十一亦同識身。故顯宗 T1821_.41.0146b18: 改頌云。三界染如次。得七・六・二種。色善二 T1821_.41.0146b19: 學三。二無餘自得。言二無者。顯宗云。二謂 T1821_.41.0146b20: 欲・色無覆無記。此二心中都無所得。此亦大 T1821_.41.0146b21: 意同倶舍。然別摽二無記爲異。正理二十 T1821_.41.0146b22: 雖不改頌。長行意同識身。此論既違識身 T1821_.41.0146b23: 等文。如何會釋 解云欲界威儀・工巧二無 T1821_.41.0146b24: 記心以實多分無三世得。但生欲界起自 T1821_.41.0146b25: 在者説名成就。起不得者名不成就。非要 T1821_.41.0146b26: 有得方説成就 難云若爾無色異熟無記 T1821_.41.0146b27: 心不現在前。應名成就。起自在故 又難 T1821_.41.0146b28: 此既自在説名成就。餘復何因知有別物。 T1821_.41.0146b29: 故説有過 又解云二無記心有三世得。然 T1821_.41.0146c01: 從上界退還下時。必要現行方始起得。中 T1821_.41.0146c02: 有初起既是染心。爾時未名得於無記。後 T1821_.41.0146c03: 因現起。三世得生已後相續。常名成就。初 T1821_.41.0146c04: 心未得。不違此論。後復定成初小不説。 T1821_.41.0146c05: 約此義邊亦不違彼識身論文 難云若 T1821_.41.0146c06: 爾色善及有學心。不應言得欲界無覆。先 T1821_.41.0146c07: 定成故故亦有過。今略作三解通釋彼文 T1821_.41.0146c08: 第一解云論意各別無勞會釋。豈以本 T1821_.41.0146c09: 文破我倶舍。論主非以本論爲量。若識身 T1821_.41.0146c10: 論意。以威儀・工巧雖是無記勢力強故定 T1821_.41.0146c11: 成三世。若此論等意。威儀如佛・馬勝苾芻・ T1821_.41.0146c12: 及餘善習者。工巧如毘濕縛羯磨天・及餘 T1821_.41.0146c13: 善習者。即定成就。若非串習殊勝者即不 T1821_.41.0146c14: 成就 第二解云彼・此二論亦不相違。多有 T1821_.41.0146c15: 情中威儀・工巧有串習者。有不串習者。識身 T1821_.41.0146c16: 等論據串習勝者説故。言定成欲界無覆。 T1821_.41.0146c17: 此論據不串習者説。或從多分説故言不 T1821_.41.0146c18: 成就欲界無覆。各據一邊竝無違害。若具 T1821_.41.0146c19: 説者或成・不成。若串習者即成。不串習者不 T1821_.41.0146c20: 成。若作斯解。以識身文會同倶舍 第三 T1821_.41.0146c21: 解云二論亦不相違。一一有情各有衆多威 T1821_.41.0146c22: 儀・工巧。於衆多中若串習者即成就。不串 T1821_.41.0146c23: 習者不成就。識身足文。據串習者故言定 T1821_.41.0146c24: 成欲界無覆。此論據不串習者故言不成 T1821_.41.0146c25: 欲界無覆。盡理而言。若據串習此論亦有 T1821_.41.0146c26: 定成。若據不串習者。識身足文亦有不成。 T1821_.41.0146c27: 若作此解以此倶舍會同識身。若作此解 T1821_.41.0146c28: 顯宗無勞改頌。雖作此解恐聖意難知。 T1821_.41.0146c29: 仍冀高明詳茲拙見。必有異釋幸願申焉 T1821_.41.0147a01: 有餘於此至無記唯無記者。此下第二叙 T1821_.41.0147a02: 説*斥非。此即論主。叙雜心師説染心得 T1821_.41.0147a03: 九。與此論文亦不相違。此論據三界染心 T1821_.41.0147a04: 兼據重説。謂欲界染心得六。色界染心得 T1821_.41.0147a05: 六。無色界染心得二。名如前説合得十四。 T1821_.41.0147a06: 雜心除重據單但言得九。言九心者。謂欲 T1821_.41.0147a07: 界四心。色界三心。無色染心。及學心。是名爲 T1821_.41.0147a08: 九。於此論十四中除五心重。言五心重 T1821_.41.0147a09: 者。謂色界染心兩度得。欲界染心時得。色界 T1821_.41.0147a10: 染心時得。除一種心。無色染心・及與學心各 T1821_.41.0147a11: 三度得。謂各三界染心時得。各除二心。足 T1821_.41.0147a12: 前爲五。是故此論説十四。雜心説九。各據 T1821_.41.0147a13: 一義亦無有妨 善心得六者。此論前文兼 T1821_.41.0147a14: 據重説。總言有七。謂色善三。學四。名如前 T1821_.41.0147a15: 説。雜心除重據單説有六種。言六種者。 T1821_.41.0147a16: 謂欲界無覆。色界善無覆無記。無色界善。 T1821_.41.0147a17: 及學無學。故名得六。於此論七中除二心 T1821_.41.0147a18: 重。言二心重者。謂欲・色界無覆心各兩度 T1821_.41.0147a19: 得。謂色善。學心離欲染時。各得欲・色二無覆 T1821_.41.0147a20: 心。各除一無覆心取餘五心。及取無學心。 T1821_.41.0147a21: 故名六種 無記唯無記者。三界三種無覆 T1821_.41.0147a22: 無記現在前時。但成自體不能兼他。勢力 T1821_.41.0147a23: 劣故。故言無記唯無記 問何故無記不別 T1821_.41.0147a24: 擧數 解云無記之中亦應言得三。謂三界 T1821_.41.0147a25: 無覆。應知無記名中已顯 又解善・染之中 T1821_.41.0147a26: 有兼得他。故別擧數。無記之内唯自非他。 T1821_.41.0147a27: 不別標數。論主叙訖」 於善心中至應知 T1821_.41.0147a28: 其相者。此即論主*斥非。染心據單但言九 T1821_.41.0147a29: 種。無記唯自竝無有妨。善心據單得六太 T1821_.41.0147b01: 少。於善心中應言得七。謂由正見續善 T1821_.41.0147b02: 根時。欲界善心起位名得。此即爲一。離欲 T1821_.41.0147b03: 界染第九解脱道究竟位中。頓得欲・色二無 T1821_.41.0147b04: 覆心。足前爲三。得二界定彼二善心説名 T1821_.41.0147b05: 爲得。足前爲五。初入離生位時得學心。 T1821_.41.0147b06: 得阿羅漢時得無學心。足前爲七。雜心論 T1821_.41.0147b07: 師不説前一正見續善。但言得六。太少過 T1821_.41.0147b08: 也。餘染・無記準前通釋。應知其相義亦無 T1821_.41.0147b09: 違。正理救云。理亦應得欲界善心。謂以正 T1821_.41.0147b10: 見續諸善本。雖加欲善除無覆心。經主不 T1821_.41.0147b11: 應難令得七 解云彼論同識身。離欲染 T1821_.41.0147b12: 不得欲界無覆。倶舍破云。如前廣釋。假令 T1821_.41.0147b13: 不得欲無覆心。雜心論主不説欲善終成 T1821_.41.0147b14: 過失。汝若能救。何不救彼不説善心」 T1821_.41.0147b15: 爲攝前義至非先所成故者。此即第三重頌 T1821_.41.0147b16: 前義。爲攝前義得心差別。復説頌言。一由 T1821_.41.0147b17: 託生時。謂界退還。二由入定時。謂色善學 T1821_.41.0147b18: 心。三由離染時。謂離欲・色界染。四由退時。 T1821_.41.0147b19: 謂起惑退時。五由續善位。謂疑續善根。於 T1821_.41.0147b20: 此五中前一後二唯是染心。中間二種入定・ T1821_.41.0147b21: 離染唯是善心。由此五位得心差別如前 T1821_.41.0147b22: 具説。此中言得非先所成。今得成故 T1821_.41.0147b23: 倶舍論記卷第七 T1821_.41.0147b24: 於大道寺與三弟共讀了 T1821_.41.0147b25: 長承四年二月二十二日申時讀了 T1821_.41.0147b26: 一遍校勘了 本與新互有得失重可正 T1821_.41.0147b27: 之 T1821_.41.0147b28: T1821_.41.0147b29: T1821_.41.0147c01: T1821_.41.0147c02: T1821_.41.0147c03: T1821_.41.0147c04: T1821_.41.0147c05: T1821_.41.0147c06: T1821_.41.0147c07: T1821_.41.0147c08: T1821_.41.0147c09: T1821_.41.0147c10: T1821_.41.0147c11: T1821_.41.0147c12: T1821_.41.0147c13: T1821_.41.0147c14: T1821_.41.0147c15: T1821_.41.0147c16: T1821_.41.0147c17: T1821_.41.0147c18: T1821_.41.0147c19: T1821_.41.0147c20: T1821_.41.0147c21: T1821_.41.0147c22: T1821_.41.0147c23: T1821_.41.0147c24: T1821_.41.0147c25: T1821_.41.0147c26: T1821_.41.0147c27: T1821_.41.0147c28: T1821_.41.0147c29: T1821_.41.0148a01: T1821_.41.0148a02: T1821_.41.0148a03: T1821_.41.0148a04: 沙門釋光述 T1821_.41.0148a05: 分別世品第三之一 T1821_.41.0148a06: 分別世品者。世謂世間。可毀壞故。有對治 T1821_.41.0148a07: 故。此品廣明故名分別。所以次明世品者。 T1821_.41.0148a08: 上來二品總明有漏・無漏。自下六品別明有 T1821_.41.0148a09: 漏・無漏。總是其本。所以先明。依總釋別所 T1821_.41.0148a10: 以後明別。就別明六品中。前三品別明有 T1821_.41.0148a11: 漏法。後三品別明無漏法。有漏麁顯所以先 T1821_.41.0148a12: 明。無漏微細所以後説。就別明有漏中。世 T1821_.41.0148a13: 品明有漏果。業品明有漏因。隨眠品明有 T1821_.41.0148a14: 漏縁。就三品中果相麁顯所以先明 T1821_.41.0148a15: 已依三界至處別有幾者。就世品中。一明有 T1821_.41.0148a16: 情世間。二明器世間 就明有情世間中。 T1821_.41.0148a17: 一總辨有情。二判聚差別 就總辨有情 T1821_.41.0148a18: 中。一明有情生。二明有情住。三明有情沒。 T1821_.41.0148a19: 就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明 T1821_.41.0148a20: 七識住。四明九有情居。五明四識住。六明 T1821_.41.0148a21: 四生。七明中有。八明縁起。九明四有 此 T1821_.41.0148a22: 下第一明三界。結前問起。於前品末已依 T1821_.41.0148a23: 三界分別諸心。今次應説三界是何。各自 T1821_.41.0148a24: 界中處別有幾」 頌曰至令心等相續者。 T1821_.41.0148a25: 此即正辨。初頌明欲界。第二頌明色界。第 T1821_.41.0148a26: 三頌明無色界。隨次不同答前兩問」 T1821_.41.0148a27: 論曰至他化自在天者。就長行中一釋頌 T1821_.41.0148a28: 文。二問答分別。此下正釋頌文 六天有 T1821_.41.0148a29: 欲名六欲天 顯宗十六曰唯六欲天受妙 T1821_.41.0148b01: 欲境。六欲天者。一四大王衆天。謂彼有四大 T1821_.41.0148b02: 王及所領衆。或彼天衆事四大王。是四大 T1821_.41.0148b03: 王之所領故。二三十三天。謂彼天處是三十 T1821_.41.0148b04: 三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天 T1821_.41.0148b05: 衆。中央有一即天帝釋。故三十三。三夜摩 T1821_.41.0148b06: 天。此云時分。謂彼天處時時多分稱快樂 T1821_.41.0148b07: 哉。四覩史多天。此云喜足。謂彼天處多 T1821_.41.0148b08: 於自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天 T1821_.41.0148b09: 處樂數化欲境。於中受樂。六他化自在天。 T1821_.41.0148b10: 謂彼天處於他所*化欲境自在受樂」 T1821_.41.0148b11: 如是欲界處別有幾者。問」 地獄洲異至 T1821_.41.0148b12: 皆欲界攝者。答。正理三十一釋前七地獄 T1821_.41.0148b13: 云。衆苦逼身數悶如死。尋蘇如本。故名等 T1821_.41.0148b14: 活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫 T1821_.41.0148b15: 遇涼風所吹。尋蘇如本。等前活故立等 T1821_.41.0148b16: 活名。先以黒索拼量支體。後方斬鋸故名 T1821_.41.0148b17: 黒繩。衆多苦具倶來逼身。合黨相殘故名 T1821_.41.0148b18: 衆合。衆苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名 T1821_.41.0148b19: 號叫。劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名 T1821_.41.0148b20: 大叫。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名 T1821_.41.0148b21: 炎熱。若内・若外。自身・他身。皆出猛火互相 T1821_.41.0148b22: 燒害。熱中極故名爲極熱 又此論下文釋 T1821_.41.0148b23: 第八地獄云。受苦無間故名無間。無樂 T1821_.41.0148b24: 間苦故名無間 言四洲者。南贍部洲。或 T1821_.41.0148b25: 從林立號。或以果標名 東勝身洲身形 T1821_.41.0148b26: 勝故。或身勝贍部故名勝身。梵云毘提河 T1821_.41.0148b27: 西牛貨洲以牛貨易故名牛貨。梵云瞿陀 T1821_.41.0148b28: 尼 北倶盧唐言勝處。於四洲中處最勝 T1821_.41.0148b29: 故。或云勝生。於四洲中生最勝故 餘文 T1821_.41.0148c01: 可知」 此欲界上至八色究竟天者。此釋 T1821_.41.0148c02: 色界十七天。正理二十一釋諸天名云。廣 T1821_.41.0148c03: 善所生故名爲梵。此梵即大故名大梵。由彼 T1821_.41.0148c04: 獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威徳 T1821_.41.0148c05: 等勝。故名爲大大梵所有所化所領故名 T1821_.41.0148c06: 梵衆。於大梵前行列・侍衞故名梵輔。自地 T1821_.41.0148c07: 天内光明最少故名小光。光明轉勝量難測 T1821_.41.0148c08: 故名無量光。淨光遍照自地處故名極光 T1821_.41.0148c09: 淨。意地受樂説名爲淨。於自地中此淨 T1821_.41.0148c10: 最劣故名小淨。此淨轉増量難測故名無量 T1821_.41.0148c11: 淨。此淨周普故名遍淨。意顯更無樂能過 T1821_.41.0148c12: 此。以下空中天所居地。如雲密合故説名 T1821_.41.0148c13: 雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故説無 T1821_.41.0148c14: 雲。更有異生勝福。方所可往生故説名 T1821_.41.0148c15: 福生。居在方所。異生果中此最殊勝故名廣 T1821_.41.0148c16: 果。離欲諸聖。以聖道水濯煩惱垢故名*爲 T1821_.41.0148c17: 淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死 T1821_.41.0148c18: 邊。如還債盡故名爲淨。淨者所住故名淨 T1821_.41.0148c19: 居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨 T1821_.41.0148c20: 居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初 T1821_.41.0148c21: 故。繁廣天中此最劣故説名無繁。或名無求。 T1821_.41.0148c22: 不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮 T1821_.41.0148c23: 上・中品障。意樂調柔離諸熱惱故名無熱。 T1821_.41.0148c24: 或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。 T1821_.41.0148c25: 或復熱者熾盛爲義。謂上品修靜慮・及果。 T1821_.41.0148c26: 此猶未證説名無熱。已得上品雜修靜慮。果 T1821_.41.0148c27: 徳易彰故名善現。雜修定障餘品至微見極 T1821_.41.0148c28: 清徹故名善見。更無有處於有色中能過 T1821_.41.0148c29: 於此名色究竟。或此已到衆苦所依身最後 T1821_.41.0149a01: 邊名色究竟。有言色者是積集色。至彼後 T1821_.41.0149a02: 邊名色究竟」 迦濕彌羅國至四衆圍繞 T1821_.41.0149a03: 者。論主頌中述西方師義説有十七。故婆 T1821_.41.0149a04: 沙云西方師説色界十七。彼師意・説。以大 T1821_.41.0149a05: 梵王壽・量・處等異餘二天故。於初定別立 T1821_.41.0149a06: 三天。故婆沙云。西方諸師作如是説。初靜 T1821_.41.0149a07: 慮地處別有三。一梵天處。二梵輔天處。三 T1821_.41.0149a08: 大梵天處。此處即是靜慮中間 彼師所以 T1821_.41.0149a09: 不立無想天者。壽・量・地等與廣果天無差 T1821_.41.0149a10: 別故。又正理云。有餘別説十七處名。初靜 T1821_.41.0149a11: 慮中總立二處。第四靜慮別説無想 解云 T1821_.41.0149a12: 彼師意説。別類修故立所招果。不立大梵 T1821_.41.0149a13: 初定説二。又正理云。上座色界立十八處 T1821_.41.0149a14: 解云由二因別故立十八。今此國師二倶 T1821_.41.0149a15: 不立。由無別地故唯十六。故婆沙云。迦濕 T1821_.41.0149a16: 彌羅諸論師説初靜慮地唯有二處」 無 T1821_.41.0149a17: 色界中至勝劣有殊者。此下明無色釋上兩 T1821_.41.0149a18: 句。顯無色界定無方所。但由同分・命・異熟 T1821_.41.0149a19: 生有勝劣故差別有四 初修無色定。必先 T1821_.41.0149a20: 厭色思無邊空故。作空無邊解 次厭外 T1821_.41.0149a21: 空復思内識故。作識無邊解 次識亦厭 T1821_.41.0149a22: 復思無所有故。作無所有解 次非下七 T1821_.41.0149a23: 定麁想故名非想。不同無心故名非非想 T1821_.41.0149a24: 處是有情生長處故。前三從加行立名。第 T1821_.41.0149a25: 四當體受稱。故定品云。空無邊等三名從加 T1821_.41.0149a26: 行立。非想非非想昧劣故立名。如下廣釋」 T1821_.41.0149a27: 復如何知彼無方所者。問」 謂於是 T1821_.41.0149a28: 處至中有起故者。答 言是處者。於欲・色 T1821_.41.0149a29: 界隨其所應得彼定處。雖於此處得彼 T1821_.41.0149b01: 定者。亦得餘處命終。此中且據此處命終 T1821_.41.0149b02: 者説 或是處者。隨於何州等處。此顯總 T1821_.41.0149b03: 處。以於是處得彼定者。亦於餘處得命 T1821_.41.0149b04: 終故。故知處言據總非別。既言是處受生 T1821_.41.0149b05: 是處中有現前。明知無色無別方所 若有 T1821_.41.0149b06: 別處應往受生彼處中有現前。此大衆部 T1821_.41.0149b07: 計。彼執無色界別有方所。若無方所如何 T1821_.41.0149b08: 可説此處之言 問既言是處生故。既言 T1821_.41.0149b09: 是處中有現前。此無色界應有方所 解云 T1821_.41.0149b10: 言是處者。謂得無色定處。非言無色別 T1821_.41.0149b11: 有方所。如眼識依眼根。根有方所識無方 T1821_.41.0149b12: 所。由斯理趣可言中有傳識受生 又解 T1821_.41.0149b13: 言是處生者顯無方所。非言是處別有 T1821_.41.0149b14: 方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲界沒 T1821_.41.0149b15: 生無色界者。無色界生有不在欲界死處
T1821_.41.0149b18: 生欲・色界者。彼二中有何處現在前。有作 T1821_.41.0149b19: 是説在第四靜慮。評曰彼不應作是説。所 T1821_.41.0149b20: 以者何。若無色界有方處者可作是説。然 T1821_.41.0149b21: 無色界無有方處。何縁遠至第四靜慮。有 T1821_.41.0149b22: 餘師説。若從彼沒生無色界。即在彼方處 T1821_.41.0149b23: 中有現在前。彼亦不應作如是説。所以者 T1821_.41.0149b24: 何。若作是説。彼無色界沒生無色者。云何 T1821_.41.0149b25: 可爾。應作是説。若欲・色界沒生無色界。及 T1821_.41.0149b26: 無色沒生無色者。彼無色界沒生欲・色時。 T1821_.41.0149b27: 彼二中有。即當生處而現在前 問若如後 T1821_.41.0149b28: 解可順婆沙評家。若如前解豈不相違 T1821_.41.0149b29: 解云論主以理爲宗。非以婆沙評家爲量。 T1821_.41.0149c01: 何勞通釋 問若如前解。可言中有傳識 T1821_.41.0149c02: 受生。若如後解。當生處現何須中有 答 T1821_.41.0149c03: 婆沙六十九云。問無色界沒生欲界・色界者。 T1821_.41.0149c04: 既隨當生處中有現在前。彼無往來何用 T1821_.41.0149c05: 中有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦 T1821_.41.0149c06: 受中有。業力所引必應起故 又解欲・色四 T1821_.41.0149c07: 生要由中有而生。方便隨染受生」 如 T1821_.41.0149c08: 有色界至心等相續者。此下釋後兩句。論主 T1821_.41.0149c09: 問。欲・色二界倶有色故名有色。有色有情 T1821_.41.0149c10: 要依色身心等相續。無色有情以何爲依心 T1821_.41.0149c11: 等相續。此即以下二界例問無色」 對 T1821_.41.0149c12: 法諸師至而得相續者。説一切有部答。無色 T1821_.41.0149c13: 心等雖無色身。依同分等而得相續」 T1821_.41.0149c14: 若爾有色至此二相續者。論主難。有色心等。 T1821_.41.0149c15: 何不依此同分・命二」 有色界生此二劣 T1821_.41.0149c16: 故者。説一切有部釋。有色二劣心等不依」 T1821_.41.0149c17: 無色此二因何故強者。論主復難」 彼界 T1821_.41.0149c18: 二從至能伏色想者。説一切有部答。從勝定 T1821_.41.0149c19: 生故彼二強。由定伏色故説定勝 或定 T1821_.41.0149c20: 伏色故不依色但依此二」 若爾於彼 T1821_.41.0149c21: 至何用別依者。論主難殺。彼定既勝心等應 T1821_.41.0149c22: 依。何用別同分・命根」 又今應説至以 T1821_.41.0149c23: 何爲依者。論主問。欲・色有情同分・命根必依 T1821_.41.0149c24: 色轉。無色此二以何爲依。以下例上」 T1821_.41.0149c25: 此二更互相依而轉者。説一切有部答。同 T1821_.41.0149c26: 分・命根更互相依」 有色此二何不相依 T1821_.41.0149c27: 者。論主難」 有色界生此二劣故者。説一 T1821_.41.0149c28: 切有部答。劣不相依」 無色此二因何故 T1821_.41.0149c29: 強者。論主復徴」 彼界此二種至能伏色 T1821_.41.0150a01: 想者。説一切有部答。由因勝故其果亦強。前 T1821_.41.0150a02: 説彼定能伏色想故説爲勝。或伏色想彼 T1821_.41.0150a03: 不依色」 是則還同心相續難者。論主難 T1821_.41.0150a04: 殺。指同前破。若言由定勝故二強相依。 T1821_.41.0150a05: 是則還同前心相續難也。應言若爾於彼 T1821_.41.0150a06: 同分・命根相續轉者。但依勝定何用相依」 T1821_.41.0150a07: 或心心所唯互相依者。論主以理復難。 T1821_.41.0150a08: 若言無色同分・命根互相依者。或無色界 T1821_.41.0150a09: 心・心所法。唯互相依非須別依 又解彼 T1821_.41.0150a10: 因既勝。心・心所法應唯互相依。如是所難 T1821_.41.0150a11: 方便欲明同分・命根非實有體」 故經 T1821_.41.0150a12: 部師至不依色轉者。引説同已。故經部説。 T1821_.41.0150a13: 無色界心・心所法相續但互相依。無別同分・ T1821_.41.0150a14: 命等爲依。謂若有因未離色愛引起心等 T1821_.41.0150a15: 果。由因未離色愛故。所引心等果。與色倶 T1821_.41.0150a16: 生依色而轉 若因於色已得離愛。厭背 T1821_.41.0150a17: 色故。由因離色故。所引心等果非色倶生。 T1821_.41.0150a18: 不依色轉。顯無色界心・心所法唯互相依」 T1821_.41.0150a19: 何故名爲欲等三界者。此下問答分別。 T1821_.41.0150a20: 問三界名」 能持自相至喩如前説者。答 T1821_.41.0150a21: 言界者。或是持義。或種族義。兩釋如前 T1821_.41.0150a22: 界名是總。欲等是別。別依於總名欲等界。 T1821_.41.0150a23: 具足應言欲所屬界。略去所屬但言欲界。 T1821_.41.0150a24: 欲是能屬。界是所屬。能・所合論故名欲界。 T1821_.41.0150a25: 以欲強故且別言欲。即以別標總界也。 T1821_.41.0150a26: 如人所屬縣。人是能屬。縣是所屬 色所屬 T1821_.41.0150a27: 界説名色界應知亦爾。飮中有胡椒名胡 T1821_.41.0150a28: 椒飮。環上有金剛寶名金剛環。具足應言 T1821_.41.0150a29: 胡椒所屬飮。金剛所屬環。略去中言故作 T1821_.41.0150b01: 是説。皆是以別屬總 彼界無色故名無 T1821_.41.0150b02: 色 所言色者是變礙義。即十種色。或示現 T1821_.41.0150b03: 義即是色處。恐疑無色以色無爲體。故 T1821_.41.0150b04: 今釋言彼四無色體非是色立無色名。非 T1821_.41.0150b05: 彼無色但用色無之處無法爲體 釋無色 T1821_.41.0150b06: 界・及與二喩皆准前説」 又欲之界至應 T1821_.41.0150b07: 知亦然者。第二解約依主釋。此界是欲之界 T1821_.41.0150b08: 故名欲界。即是欲之任持。以此界能任持 T1821_.41.0150b09: 欲故。界是能持。欲是所持。能・所合論故名 T1821_.41.0150b10: 欲界。餘二界亦然」 此中欲言爲説何法 T1821_.41.0150b11: 者。問」 略説段食至妙色故者。答。略説段 T1821_.41.0150b12: 食・婬所引貪名之爲欲。下復引頌證欲是 T1821_.41.0150b13: 貪。大意可知。如法蘊足論第六云。然五妙 T1821_.41.0150b14: 欲非眞欲體。眞欲體者是縁彼貪。如世尊 T1821_.41.0150b15: 説。世諸妙境非眞欲。眞欲謂人分別貪。妙境 T1821_.41.0150b16: 如本住世間。智者於中已除欲。此頌意言。 T1821_.41.0150b17: 可愛妙色・聲・香・味・觸非眞欲體。眞欲體者 T1821_.41.0150b18: 謂縁彼生分別貪著。欲境如本。智者於中 T1821_.41.0150b19: 名離欲。故尊者舍利子。有時爲人説如是 T1821_.41.0150b20: 頌。爾時有一邪命外道不遠而住。以頌難 T1821_.41.0150b21: 詰舍利子説。若世妙境非眞欲。眞欲謂人分 T1821_.41.0150b22: 別貪。苾芻應名受欲人。起惡分別尋思故。 T1821_.41.0150b23: 時舍利子報外道言。起惡尋思實名受欲。 T1821_.41.0150b24: 非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思。 T1821_.41.0150b25: 故汝不應作斯難詰。以頌反詰彼外道言。 T1821_.41.0150b26: 若世妙境是眞欲。説欲非人分別貪。汝師應 T1821_.41.0150b27: 名受欲人。恒觀可意妙色故 時彼外道默 T1821_.41.0150b28: 然不能答。彼師實觀可愛色故。由此知欲
T1821_.41.0150c02: 妙 答如婆沙一百七十三。一解云。復次諸 T1821_.41.0150c03: 欲下賤而貪欲者分別増益取爲淨妙。故説
T1821_.41.0150c06: 欲耶。答皆是愛所縁者立妙欲。意所識法。
T1821_.41.0150c09: 繋不」 不爾者。答」 云何者。徴」 T1821_.41.0150c10: 於中隨増至是三界繋者。答。於彼三界現行 T1821_.41.0150c11: 法中。隨順増長三界貪者是三界繋」 此 T1821_.41.0150c12: 中何法名三界貪者。復問三界貪」 謂三 T1821_.41.0150c13: 界中各隨増者者。答。謂三界中各別隨順増 T1821_.41.0150c14: 長有漏法者。名三界貪」 今此所言至 T1821_.41.0150c15: 皆不令解者。外難。西方解義不分明者。便 T1821_.41.0150c16: 相調言同縛馬答。論主今此所言同縛馬 T1821_.41.0150c17: 答 外道殺馬祀天縛馬著柱。有人問言 T1821_.41.0150c18: 縛馬者誰。答言馬主。馬主是誰。答言縛者 T1821_.41.0150c19: 如是二答皆不令解。不知何人姓名何等 T1821_.41.0150c20: 故不令解。論主答問應知亦爾 我問論 T1821_.41.0150c21: 主三界繋法。答言於中隨増三界貪者 T1821_.41.0150c22: 復問何法名三界貪。復答我言謂三界中各 T1821_.41.0150c23: 隨増者 如是二答皆不令解。不知何法 T1821_.41.0150c24: 是三界繋。不知何法是三界貪。答不分明 T1821_.41.0150c25: 同縛馬答」 今此所言至名無色界繋者。 T1821_.41.0150c26: 論主答。今此所言不同汝引縛馬答也。謂 T1821_.41.0150c27: 於前説欲界二十處。未離貪者貪名欲界 T1821_.41.0150c28: 貪。此貪所隨順・増長處。名欲界繋法 T1821_.41.0150c29: 於前所説色界十七處。未離貪者貪名色 T1821_.41.0151a01: 界貪。此貪所隨順・増長處。名色界繋法 T1821_.41.0151a02: 於前所説無色界四處。未離貪者貪名無 T1821_.41.0151a03: 色貪。此貪所隨順・増長處。名無色界繋法。 T1821_.41.0151a04: 貪與繋法寛・狹懸殊體性分明。豈同縛馬 T1821_.41.0151a05: 第二約不定等解。准前應知」 於欲化 T1821_.41.0151a06: 心上如何起欲貪者。問。得欲化心欲貪已斷。 T1821_.41.0151a07: 若貪未斷不得化心。於欲化心如何貪起」 T1821_.41.0151a08: 從他所聞至生貪愛故者。答。或從他聞 T1821_.41.0151a09: 於未來化心生愛味故。或自退失於過去 T1821_.41.0151a10: 化心生愛味故。或觀化者自在勢力於現 T1821_.41.0151a11: 在化心生貪愛故」 若心能化至化作香 T1821_.41.0151a12: 味故者。義便兼明」 如是三界唯有一耶 T1821_.41.0151a13: 者。問數」 三界無邊至猶若虚空者。答。三 T1821_.41.0151a14: 界無邊。所以度生難盡。若依化地部即有 T1821_.41.0151a15: 始起有情。不從業・惑生。第二身已去方從 T1821_.41.0151a16: 惑・業生。由數生故佛度難盡」 世界當 T1821_.41.0151a17: 言云何安住者。問。爲傍布。爲重疊」 當 T1821_.41.0151a18: 言傍住至不説上下者。説一切有部答。説有 T1821_.41.0151a19: 八方世界傍住。經中既説四方不説上・下・ T1821_.41.0151a20: 明知傍布。經説四方攝四維也 復言雨 T1821_.41.0151a21: 滴無間無斷。此喩世界無邊無間無斷或壞 T1821_.41.0151a22: 或成無暫時息」 有説亦有至應知亦爾 T1821_.41.0151a23: 者。有説亦有上・下二方。餘法密部經中説十 T1821_.41.0151a24: 方故。於此十方欲界中。若有衆生離一欲 T1821_.41.0151a25: 界貪時。於一切十方欲界貪皆得滅離。以 T1821_.41.0151a26: 相同故。離色・無色應知亦爾 一日・月所 T1821_.41.0151a27: 照名一世界。千世界中有一梵王。梵王通 T1821_.41.0151a28: 爲千世界主 然依初靜慮起通慧時。所 T1821_.41.0151a29: 發神通但能往至自所生千世界中。及能往 T1821_.41.0151b01: 自生梵世。非能往餘世界・及餘梵世。以處 T1821_.41.0151b02: 別故。若依所餘第二靜慮等起通慧時。隨 T1821_.41.0151b03: 其所應應知亦爾 又解所餘四通慧應知 T1821_.41.0151b04: 亦爾。此據異生。若據聖人此則不定。此據 T1821_.41.0151b05: 五通。若據漏盡亦能通證餘界無爲 T1821_.41.0151b06: 已説三界至有情非中有者。此下第二明五 T1821_.41.0151b07: 趣。上兩句正答。下兩句簡法」 論曰至天 T1821_.41.0151b08: 趣一分者。地下有獄名爲地獄。此乃義翻。 T1821_.41.0151b09: 梵名那落迦。若依正理二十二釋五趣名 T1821_.41.0151b10: 云。那落名人。迦名爲惡。人多造惡顛墜其 T1821_.41.0151b11: 中。由是故名那落迦趣 或近人故名那 T1821_.41.0151b12: 落迦。造重罪人速墮彼故 或復迦者是樂 T1821_.41.0151b13: 異名。那者言無。落是與義。無樂相與名那 T1821_.41.0151b14: 落迦 或復落迦是救濟義。那名不可。不 T1821_.41.0151b15: 可救濟名那落迦 或復落迦是愛樂義。不 T1821_.41.0151b16: 可愛樂名那落迦 婆沙有説名奈落迦。 T1821_.41.0151b17: 奈是短聲。總談彼趣。那是長聲。是別所有。 T1821_.41.0151b18: 前總後別。別是總之所有。約茲異義故立 T1821_.41.0151b19: 別名 言傍生者。彼趣多分身横住故。或 T1821_.41.0151b20: 彼趣中容有少分傍行者故。又類多故。多 T1821_.41.0151b21: 愚癡故。名曰傍生 言餓鬼者。謂餘生中 T1821_.41.0151b22: 喜盜他物習慳貪等。又復多是所祀祖宗。 T1821_.41.0151b23: 又多希求以自存濟。又多怯劣其形疲悴。身 T1821_.41.0151b24: 心輕躁故名餓鬼 人。謂令天縁之起慢。 T1821_.41.0151b25: 我於此類善趣中尊。或彼自心多増上慢。 T1821_.41.0151b26: 或多思慮故名爲人 天。謂光明威徳熾盛。 T1821_.41.0151b27: 遊戲談論勇悍相淩。或復尊高神用自在。衆
T1821_.41.0151c01: 説是天趣攝。如是説者是鬼趣攝。若依正量 T1821_.41.0151c02: 部・大衆部。阿素洛是第六趣 問五趣身形・ T1821_.41.0151c03: 語言如何 解云天其形上立。皆作聖言。 T1821_.41.0151c04: 人形現見。劫初皆作聖言。後隨處別作種 T1821_.41.0151c05: 種語。鬼劫初皆作聖言。後隨處別形・言不 T1821_.41.0151c06: 定。傍生身形現見。劫初皆作聖言。後隨處 T1821_.41.0151c07: 別作種種語。地獄有情其形如人。初生皆 T1821_.41.0151c08: 作聖言。後受苦已出種種苦聲。略以婆沙 T1821_.41.0151c09: 意解五趣形・言」 爲有三界至説有五 T1821_.41.0151c10: 趣者。此下釋第三句問起」 有謂善染 T1821_.41.0151c11: 至體非中有者。答。趣唯無記不通善染當 T1821_.41.0151c12: 婆沙評家義。若異此者言通善・染趣應相 T1821_.41.0151c13: 雜。於一趣中具成五趣業・煩惱故。五趣 T1821_.41.0151c14: 唯是有情數・攝不通外器。以此外器亦容 T1821_.41.0151c15: 五趣共受用故。還成雜亂故非趣體 五 T1821_.41.0151c16: 趣體非中有。趣是所往。中有非是所往趣 T1821_.41.0151c17: 故。趣方便故。故非趣攝」 施設足論至 T1821_.41.0151c18: 所謂中有者。以此故知中有非趣。法蘊 T1821_.41.0151c19: 足論至修成中有者。復引證 是眼。簡異 T1821_.41.0151c20: 耳等。二十二根中是眼根。十二處中是眼處。 T1821_.41.0151c21: 十八界中是眼界。及五趣眼。修成天眼。及中 T1821_.41.0151c22: 有眼。既離五趣別説中有。明知中有非五 T1821_.41.0151c23: 趣攝」 契經亦簡中有異趣者。引經證」 T1821_.41.0151c24: 是何契經者。問」 謂七有經至異諸趣 T1821_.41.0151c25: 故者。答。謂七有經。彼經離趣別説中有。是 T1821_.41.0151c26: 趣方便。故知中有非五趣攝 此即正證中 T1821_.41.0151c27: 有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無記。彼 T1821_.41.0151c28: 經離趣別説業有是五趣因。即知五趣是異 T1821_.41.0151c29: 熟果。故趣唯是無覆無記其理極成。經簡 T1821_.41.0152a01: 業因異諸趣故」 迦濕彌羅國至無覆無 T1821_.41.0152a02: 記者。復引經證趣唯無記 諸漏。即顯 T1821_.41.0152a03: 發業煩惱 地獄受業。正顯彼因 曲者。謂 T1821_.41.0152a04: 謟 穢者。謂瞋 濁者。謂貪 彼身・語・意從 T1821_.41.0152a05: 謟・瞋・貪生故。名身語意曲穢濁業。此即正 T1821_.41.0152a06: 顯順地獄受業。由造此惡業故於捺落迦 T1821_.41.0152a07: 中受五蘊異熟果。異熟起已名那落迦。除 T1821_.41.0152a08: 五蘊法彼那落迦都不可得。由此經説故 T1821_.41.0152a09: 趣唯是無覆無記。以異熟果唯無記故」 T1821_.41.0152a10: 若如是者至所隨増故者。難。論説五趣一切 T1821_.41.0152a11: 隨眠所隨増故。明知亦通於染。若唯無記 T1821_.41.0152a12: 異熟果者。彼論應言五趣修所斷。及遍行隨 T1821_.41.0152a13: 眠隨増。不應言一切。既言一切明知通 T1821_.41.0152a14: 染」 彼説五趣至總名村落者。通。五趣 T1821_.41.0152a15: 續生容起諸惑名趣入心。趣及入心總名 T1821_.41.0152a16: 爲趣無相違失。喩況可知」 有説趣體 T1821_.41.0152a17: 至是故別説者。有大衆部説趣體亦通善・染。 T1821_.41.0152a18: 然七有經離五趣外簡業有者非別説業 T1821_.41.0152a19: 定非趣攝 五濁。謂劫濁・命濁・有情濁・煩 T1821_.41.0152a20: 惱濁・見濁 如五濁中煩惱與見別説爲濁 T1821_.41.0152a21: 非由別説故彼見定非煩惱所攝。以十隨 T1821_.41.0152a22: 眠皆煩惱故 業雖是趣顯因別説」 若 T1821_.41.0152a23: 爾中有亦應是趣者。難。業有雖別説然説 T1821_.41.0152a24: 是趣攝。中有亦別説。亦應是趣攝」 不爾 T1821_.41.0152a25: 趣義至即死生故者。異説通難。趣是所往。中 T1821_.41.0152a26: 有是能往。不可説能往是所往趣。即死處 T1821_.41.0152a27: 生故」 若爾無色至而受生故者。難。中有 T1821_.41.0152a28: 死處生中有非趣攝。無色死處生亦應非趣 T1821_.41.0152a29: 攝」 既爾中有至説名中有者。更作好解。 T1821_.41.0152b01: 名中有故不應名趣。二趣中間而受生故 T1821_.41.0152b02: 名爲中有。此若趣攝不應名中」 然彼 T1821_.41.0152b03: 尊者至故作是言者。大衆部等復會前經。然 T1821_.41.0152b04: 彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄。非唯 T1821_.41.0152b05: 異熟故通善・染。彼經復言除五蘊法彼那 T1821_.41.0152b06: 落伽不可得者。爲遮異執實有能往諸趣 T1821_.41.0152b07: 補特伽羅眞實我體故作是説。非遮善・染 T1821_.41.0152b08: 餘蘊故作是言」 毘婆沙師至亦通長 T1821_.41.0152b09: 養者。結歸本宗。此中兩師前説爲正。故婆 T1821_.41.0152b10: 沙一百七十二云。問已知趣體唯是無覆無 T1821_.41.0152b11: 記。於中爲但是異熟。爲通長養。若但是異 T1821_.41.0152b12: 熟者。品類足説當云何通。如説五趣攝五 T1821_.41.0152b13: 蘊・十二處・十八界。若通長養者則趣體雜 T1821_.41.0152b14: 亂。以人趣中亦引起色界長養諸根大種 T1821_.41.0152b15: 故。答應説趣體唯是異熟 問品類足説 T1821_.41.0152b16: 當云何通。答彼文應説五趣攝五蘊・十一 T1821_.41.0152b17: 處・十七界少分。而不作是説者。當知是誦 T1821_.41.0152b18: 者錯謬。有説彼論通五趣眷屬。感五趣業 T1821_.41.0152b19: 及能防護。非唯説趣是故無過。然由煩惱 T1821_.41.0152b20: 界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體 T1821_.41.0152b21: 唯是異熟 T1821_.41.0152b22: 即於三界至識住有七者。此下第三明七識 T1821_.41.0152b23: 住。即於三界及五趣中從下至上如其次 T1821_.41.0152b24: 第識住其有七」 其七者何者。問」 T1821_.41.0152b25: 頌曰至餘非有損壞者。初句明第一識住。第 T1821_.41.0152b26: 二句明第二識住。翻此第三識住。謂翻此 T1821_.41.0152b27: 第二句應身一想異。身想一是第四識住。 T1821_.41.0152b28: 第四句是後三識住無色下三。第五句結。第 T1821_.41.0152b29: 六句簡法」 論曰至説名想異者。明初 T1821_.41.0152c01: 識住。謂彼有情成就色身。故名有色有情。 T1821_.41.0152c02: 身・想倶異如人趣全・及一分天是初識住 T1821_.41.0152c03: 一分天者。謂欲天全及初定中除劫初起取 T1821_.41.0152c04: 後餘時 問如婆沙一百三十七云一分天 T1821_.41.0152c05: 謂欲界天不言初定。又婆沙云初識住唯 T1821_.41.0152c06: 欲界繋故但依未至滅。第二識住初定繋故 T1821_.41.0152c07: 依初靜慮未至靜慮中間。第二靜慮近分 T1821_.41.0152c08: 滅。彼論既言初識住依未至定滅不言初 T1821_.41.0152c09: 定等滅。明知不通初定一分。又品類足第 T1821_.41.0152c10: 九云。初識住七智知。除類・滅・道智。若通初 T1821_.41.0152c11: 定應言類智知 解云一分天言理通初 T1821_.41.0152c12: 定。以初定天一分初識住攝。一分第二識住 T1821_.41.0152c13: 攝。以不定故是故不言。欲界六天全初識 T1821_.41.0152c14: 住以決定故故彼偏説。即彼論解第二識 T1821_.41.0152c15: 住。但取初定劫初起時不取後時。故不 T1821_.41.0152c16: 相違。又言初識住未至定滅者。據全分説。 T1821_.41.0152c17: 初定一分以與第二識住合斷。非全分故 T1821_.41.0152c18: 故略不言。品類足文初識住亦應言類智 T1821_.41.0152c19: 知。還據全説不約少分 言身異者。謂 T1821_.41.0152c20: 彼色身一切皆異 彼由身異。約體以明 T1821_.41.0152c21: 或有異身。據成就説。故彼有情説名身異 T1821_.41.0152c22: 言想異者。三想不同 言苦想等約相 T1821_.41.0152c23: 應受分成三種。若在欲界具有三想若在 T1821_.41.0152c24: 初定除苦有二 彼由想異。約體以明 T1821_.41.0152c25: 或有異想。據成就説。故彼有情説名想異」 T1821_.41.0152c26: 有色有情至故名身異者。釋第二句。梵 T1821_.41.0152c27: 衆天言擧初顯後。總攝三天唯取劫初不 T1821_.41.0152c28: 取後時。以劫初起梵衆起想。我等皆是大 T1821_.41.0152c29: 梵所生。大梵起想是諸梵衆皆我所生。梵王 T1821_.41.0153a01: 梵衆同執一因而生想故名想一。故正理 T1821_.41.0153a02: 二十云。豈不梵衆言我從彼生。而大梵王 T1821_.41.0153a03: 言我能生彼。想即有異如何言一。此責 T1821_.41.0153a04: 非理。梵衆・梵王同執一因而生想故。或 T1821_.41.0153a05: 縁所化想是一故 解云同執一因同縁所 T1821_.41.0153a06: 化。想無別故與此論意同 又正理云。何 T1821_.41.0153a07: 縁梵衆同生此想。由見梵王處所・形色・及 T1821_.41.0153a08: 神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有已・及 T1821_.41.0153a09: 餘天後方生故。彼不能見從上地沒。依 T1821_.41.0153a10: 初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何 T1821_.41.0153a11: 縁大梵亦生此想。彼纔發心衆便生故謂 T1821_.41.0153a12: 己所化。非速沒故。或愚業果感起理故。 T1821_.41.0153a13: 或見己身形状・勢力・壽・威徳等過餘衆故。 T1821_.41.0153a14: 梵衆・梵王身雖有殊而生一想 言身異 T1821_.41.0153a15: 者。梵王・梵衆其身各異故名身異。此文且 T1821_.41.0153a16: 以大梵對梵衆明身異。梵輔・梵衆當處相 T1821_.41.0153a17: 望身亦有異。故顯宗十二云。言身異者。初 T1821_.41.0153a18: 靜慮中有表・無表尋・伺。多識爲因感身有 T1821_.41.0153a19: 差別故」 經説梵衆至曾見梵王者。依經 T1821_.41.0153a20: 起問」 有餘師言至來生此故者。答。有 T1821_.41.0153a21: 三説。此即初師。昔在二定曾見梵王」 T1821_.41.0153a22: 云何今時至戒禁取者。論主破。生初定時 T1821_.41.0153a23: 非得二定。如何能憶彼地事耶。得二定時 T1821_.41.0153a24: 初惑已斷。云何縁大梵猶起戒禁取」 T1821_.41.0153a25: 有餘師説住中有中者。第二師解。昔住中有 T1821_.41.0153a26: 曾見梵王」 彼住中有中至長壽久住者。 T1821_.41.0153a27: 論主破。欲界中有受胎生等。生縁未合容 T1821_.41.0153a28: 可經停。色界中有皆受化生受生無礙。既 T1821_.41.0153a29: 不闕縁無容久住。何得説言曾見梵王長 T1821_.41.0153b01: 壽久住」 是故梵衆至起如是念者。第三 T1821_.41.0153b02: 論主正解。初生見已後重見時起如是念。我 T1821_.41.0153b03: 等曾見如是有情長壽久住。又正理第二十 T1821_.41.0153b04: 二云。有餘師言。住極光淨從彼天沒來生 T1821_.41.0153b05: 此故。既從彼沒來生此間。云何未得第二 T1821_.41.0153b06: 靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二 T1821_.41.0153b07: 靜慮。若得應離初靜慮貪。如何彼尚生初 T1821_.41.0153b08: 定戒禁取。退已方生斯有何失。豈不色界 T1821_.41.0153b09: 無有退耶。有説初生無妨有退。有餘師説 T1821_.41.0153b10: 住中有中曾見梵王。此不應理。經言見 T1821_.41.0153b11: 彼久住世故。彼天中有。於正所受生既不 T1821_.41.0153b12: 闕縁。無容久住世故。應説梵衆即住自 T1821_.41.0153b13: 天曾見梵王。極光淨沒初受生時曾見彼 T1821_.41.0153b14: 故。謂諸梵衆初下生時。見大梵王威光赫 T1821_.41.0153b15: 烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未早 T1821_.41.0153b16: 前詣。於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近 T1821_.41.0153b17: 瞻仰到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣 T1821_.41.0153b18: 説。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見 T1821_.41.0153b19: 事。復能了達衆下生前。獨有梵王及心所 T1821_.41.0153b20: 願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今見能 T1821_.41.0153b21: 憶。謂彼昔在極光淨天。曾見梵王獨居下 T1821_.41.0153b22: 地。亦知願心與衆同居。俯愍便興初靜慮 T1821_.41.0153b23: 化。令所化衆偶侍梵王。起化須臾自便福 T1821_.41.0153b24: 盡。命終生下初靜慮中。大梵王身心・及所 T1821_.41.0153b25: 化事。皆初靜慮通慧所縁。今見便發宿住隨 T1821_.41.0153b26: 念。故彼梵衆作是念言。我等曾見。乃至廣説。 T1821_.41.0153b27: 有餘師説二靜慮中所起。能縁梵世眼識。是
T1821_.41.0153c02: 生所見等事 上來正理總有六解。前三同 T1821_.41.0153c03: 此。後三不同 又婆沙九十八有五解。初 T1821_.41.0153c04: 三同此論。第四解云。有餘師説。彼以本性 T1821_.41.0153c05: 念生智憶上曾見事。問豈不色界無本性 T1821_.41.0153c06: 念生智耶。答劫初成時。色界亦得有本 T1821_.41.0153c07: 性念生智。第五解云。或有説者梵王先入中 T1821_.41.0153c08: 間靜慮住經多時。彼諸梵衆從上地沒生 T1821_.41.0153c09: 梵世中。見大梵王長壽久住威光赫奕不敢 T1821_.41.0153c10: 親附。後出定已命諸梵衆共相慰問。時諸 T1821_.41.0153c11: 梵衆互相謂言我等曾見如是有情長壽久 T1821_.41.0153c12: 住 又婆沙云問大梵天王。經幾時量獨 T1821_.41.0153c13: 一而住。經幾時量與衆共住。復與衆別。評 T1821_.41.0153c14: 曰應作是説。經於半劫獨一而住。經於半 T1821_.41.0153c15: 劫與衆共住。經於半劫復與衆別。二十中 T1821_.41.0153c16: 劫是半劫量 有色有情至復受欲樂者。釋 T1821_.41.0153c17: 翻此即第三識住 極光淨言。擧後攝初 T1821_.41.0153c18: 二天 言身一者。無異因感其身是同故 T1821_.41.0153c19: 言身一。若望同地三天上下相望其身亦異。 T1821_.41.0153c20: 而言身一當處相望。故正理二十二云。彼天 T1821_.41.0153c21: 中無有表業等爲因所感差別身形。故言 T1821_.41.0153c22: 身一。即形顯等同處諸天相無別義。然彼尊 T1821_.41.0153c23: 者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有高・下 T1821_.41.0153c24: 勝・劣。可得此依別處故作是言。非一天 T1821_.41.0153c25: 中身有差別」 言相異者樂捨別故 T1821_.41.0153c26: 言想異 三受明義。喜・樂名樂 喩況可 T1821_.41.0153c27: 知」 豈不遍淨想亦應然者。難。豈不遍 T1821_.41.0153c28: 淨樂・捨二想亦交參故應名想異」 非 T1821_.41.0153c29: 遍淨天至擾動心故者。答。三定中樂曾無厭 T1821_.41.0154a01: 時。喜則不然。擾動心故二差別」 經 T1821_.41.0154a02: 部師説至得想異名者。經部引經釋第三識 T1821_.41.0154a03: 住名想異。如文可知。正理難意。第三定天 T1821_.41.0154a04: 見下水災。新・舊生天有怖・不怖想。應名 T1821_.41.0154a05: 想異。若倶舍師救。第二定中喜擾動故。見下 T1821_.41.0154a06: 火災怖・不怖想。第三定中樂凝靜故。雖見 T1821_.41.0154a07: 水災而不生怖。由不怖想言想一」 有 T1821_.41.0154a08: 色有情至故名想一者。釋身想一第四識住。 T1821_.41.0154a09: 有色有情・及與身一竝如前釋。此異熟樂 T1821_.41.0154a10: 曾無厭時故名想一。雖三定中亦起捨受。 T1821_.41.0154a11: 從多分故。據不厭故。故言想一」 初靜 T1821_.41.0154a12: 慮中至故言想一者。總明三想差別不同」 T1821_.41.0154a13: 下三無色至是名爲七者。此釋第四・第五 T1821_.41.0154a14: 句。四無色中取下三種。謂空無邊處天是第 T1821_.41.0154a15: 五識住。識無邊處天是第六識住。無所有處 T1821_.41.0154a16: 天是第七識住。是名爲七」 此中何法名 T1821_.41.0154a17: 爲識住者。問識住體」 謂彼所繋至是名 T1821_.41.0154a18: 識住者。答。若欲・色所繋五蘊爲體。若無色 T1821_.41.0154a19: 所繋四蘊爲體。如其所應有情數・法。識於 T1821_.41.0154a20: 其中樂住著故。是名識住」 所餘何故非 T1821_.41.0154a21: 識住耶者。釋第六句問起」 於餘處皆有 T1821_.41.0154a22: 損壞識法故者。擧頌正答」 餘處者何者。 T1821_.41.0154a23: 徴」 謂諸惡處至故非識住者。釋。可知」 T1821_.41.0154a24: 何等名爲損壞識法者。問」 謂諸惡 T1821_.41.0154a25: 處至故非識住者。答中有二。此即初解。三 T1821_.41.0154a26: 惡趣中苦受損識第四・有頂。有滅識法故 T1821_.41.0154a27: 非識住」 復説若處至故非識住者。第二 T1821_.41.0154a28: 解。具二義者立爲識住。餘皆不具故非識 T1821_.41.0154a29: 住。求入無想天。或求入無想定。有頂昧 T1821_.41.0154b01: 劣故非識住 T1821_.41.0154b02: 如是分別至九有情居者。此下第四明九有 T1821_.41.0154b03: 情居」 其九者何者。問」 頌曰至餘非 T1821_.41.0154b04: 不樂住者。答。上三句顯體。下一句簡法」 T1821_.41.0154b05: 論曰至如識住中釋者。有情是假。居謂所居 T1821_.41.0154b06: 五蘊實法。假居於實。有情之居名有情居。 T1821_.41.0154b07: 此中意明所居之法。總而言之。取自有情 T1821_.41.0154b08: 法不取他身・非情・中有。故正理二十二云。 T1821_.41.0154b09: 謂諸有情自樂安住所依色等。實物非餘。以 T1821_.41.0154b10: 諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故 T1821_.41.0154b11: 有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住 T1821_.41.0154b12: 増強非於處所。又於處所立有情居。即 T1821_.41.0154b13: 有情居應成雜亂。居無雜亂唯有内身。故 T1821_.41.0154b14: 有情居唯有情法。既言生已名有情居。知 T1821_.41.0154b15: 有情居不攝中有。又諸中有非久所居故。 T1821_.41.0154b16: 諸有情不樂安住。又必應爾。由本論説爲 T1821_.41.0154b17: 顯生處立有情居 又正理簡七識住有 T1821_.41.0154b18: 情居差別云。於生死中爲顯諸識由愛住 T1821_.41.0154b19: 著建立識住。顯諸有情於自依止愛樂安
T1821_.41.0154b22: 百三十七云七識住。九有情居。爲七攝九。 T1821_.41.0154b23: 九攝七耶。答九攝七非七攝九。何所不攝。 T1821_.41.0154b24: 謂無想天・及非想處。此中所以如前應知
T1821_.41.0154b27: 頌曰至有漏四句攝者。上三句。及有漏。明 T1821_.41.0154b28: 體 四句攝。明寛狹」 論曰至是名四種 T1821_.41.0154b29: 者。列四識住名」 如是四種其體云何 T1821_.41.0154c01: 者。問」 謂隨次第至依著於彼者。答 有 T1821_.41.0154c02: 漏。簡無漏 四蘊。簡識蘊。就有漏四蘊中 T1821_.41.0154c03: 唯取自地非餘他地。就自地中取自身・ T1821_.41.0154c04: 情數。非取他身非情。故正理二十二云。 T1821_.41.0154c05: 又自地中唯有情數・唯自相續立爲識住。非
T1821_.41.0154c08: 所依。謂識倶生依。同時助伴令識起故。 T1821_.41.0154c09: 最極親近故名爲依。非要是識所依根故方 T1821_.41.0154c10: 名所依。此所依言顯親由藉義 所著。謂 T1821_.41.0154c11: 識所著境。通倶・不倶引識起故。諸有漏 T1821_.41.0154c12: 識隨其愛力依著於彼。有斯二義故名識 T1821_.41.0154c13: 住。於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地 T1821_.41.0154c14: 獄亦有識住。若於非情・他身四蘊雖是所 T1821_.41.0154c15: 縁可名所著。而非是依非親倶故故非 T1821_.41.0154c16: 識住。若於異地・及無漏法二義倶闕。非識 T1821_.41.0154c17: 隨愛力依彼・著彼。以愛不縁無漏・異地 T1821_.41.0154c18: 法。設起異地法。設起異地心。或無心時現 T1821_.41.0154c19: 在二蘊亦名識住。同識住相故。諸同分識餘 T1821_.41.0154c20: 縁闕故不生。非此不能生也」 如何不 T1821_.41.0154c21: 説識爲識住者。問」 由離能住至所説如 T1821_.41.0154c22: 是者。答。凡言識住。由離能住識別立所住 T1821_.41.0154c23: 四蘊。非能住識可名識住故。不可説識 T1821_.41.0154c24: 爲識住。如非即王可名王座。或若有四 T1821_.41.0154c25: 蘊法。識所乘御説名識住。喩況如人乘船 T1821_.41.0154c26: 道理。非識御識故識非識住」 若爾何 T1821_.41.0154c27: 故至五蘊爲體者。難。經言於識有喜・染故 T1821_.41.0154c28: 識住其中。識所乘御。又説識體爲七識 T1821_.41.0154c29: 住。明知識體亦是所住」 雖有是説至於 T1821_.41.0155a01: 餘可説者。答。於契經中雖有是説而於生 T1821_.41.0155a02: 處所攝五蘊中不別分拆總生喜・染。縁識 T1821_.41.0155a03: 義邊名識食。縁五蘊義邊名七識住。轉之 T1821_.41.0155a04: 言起。故識起時不但四蘊名識住。識蘊亦 T1821_.41.0155a05: 名識住。非獨説識別生喜・染名爲所住。 T1821_.41.0155a06: 然色等四蘊一一能生種種喜・染。令識著 T1821_.41.0155a07: 故名識住。獨識不然故非所住。是故於此 T1821_.41.0155a08: 四識住中識非識住。於餘四食・及七識住 T1821_.41.0155a09: 中可言識住於識」 又佛意説至教意 T1821_.41.0155a10: 如是者。又引教證識非所住」 又法與 T1821_.41.0155a11: 識*至故非識住者。四蘊與識可倶時生爲 T1821_.41.0155a12: 識良田可立識住。無識與識倶時而生。故 T1821_.41.0155a13: 識望識非是識住。故婆沙一百三十七云。謂 T1821_.41.0155a14: 若有法識所乘御與識倶行親近和合立 T1821_.41.0155a15: 四識住。識望於識無如是事。故不立在四 T1821_.41.0155a16: 識住中。若法與識爲因爲果。展轉相資立 T1821_.41.0155a17: 七識住。識望於識有如是事。是故立在 T1821_.41.0155a18: 七識住中」 如是所説至謂除前相者。明 T1821_.41.0155a19: 七識住四識住。互有寛狹四句差別。七識 T1821_.41.0155a20: 住體寛處狹。四識住處寛體狹。四句如文可 T1821_.41.0155a21: 知。第三句中既言七中四蘊。正理又説四 T1821_.41.0155a22: 識住唯是有情。明知七識住亦唯有情。若以 T1821_.41.0155a23: 九有情居對四識住。互有寛狹還成四句 T1821_.41.0155a24: 第一句有九非四。謂九中識 第二句有 T1821_.41.0155a25: 四非九。謂三惡趣・及第四定中無想天所 T1821_.41.0155a26: 不攝餘天。色・受・想・行」 第三句有九亦 T1821_.41.0155a27: 四謂九中四蘊 第四句有非九非四。謂 T1821_.41.0155a28: 除前相 T1821_.41.0155a29: 於前所説至略有四種者。此下第六明四生。 T1821_.41.0155b01: 於前所説三界・五趣中應知其生略有四 T1821_.41.0155b02: 種」 何等爲四何處有何者。一問數。二 T1821_.41.0155b03: 別約處問」 頌曰至鬼通胎化二者。前兩 T1821_.41.0155b04: 句答初問。後四句答後問」 論曰至而 T1821_.41.0155b05: 生類等者 生。謂四生種類。諸有情中雖有 T1821_.41.0155b06: 種種形貌不同餘類相雜而由四生種類各 T1821_.41.0155b07: 等。又婆沙一百二十云。問如是四生以何 T1821_.41.0155b08: 爲自性。答四蘊五蘊以爲自性。謂欲・色界 T1821_.41.0155b09: 五蘊。無色界四蘊。此中有説唯異熟蘊以 T1821_.41.0155b10: 爲自性。有説亦通長養。是名四生自性 T1821_.41.0155b11: 婆沙二説前説爲正。以四生・五趣相攝中。 T1821_.41.0155b12: 云四生攝五趣非五趣攝四生。不攝者何 T1821_.41.0155b13: 所謂中有。若不爾者。應更説言不攝長 T1821_.41.0155b14: 養。若言五趣亦通長養無斯過者。此救不 T1821_.41.0155b15: 然。婆沙正義五趣體性唯是異熟」 云何 T1821_.41.0155b16: 卵生至故名爲化者。此釋四名」 人傍生 T1821_.41.0155b17: 趣各具四種者。釋第三句。此即總擧」 人 T1821_.41.0155b18: 卵生者至五百子等者。此明人卵生 世羅 T1821_.41.0155b19: 唐言山。鄔波世羅唐言小山。大小不同故 T1821_.41.0155b20: 以小標別。兄弟二人皆阿羅漢。近山生故 T1821_.41.0155b21: 以山爲名。故婆沙一百二十云。人卵生者。昔 T1821_.41.0155b22: 於此州有商人入海得一雌鶴。形色偉麗 T1821_.41.0155b23: 奇而悦之。遂生二卵。於後卵開生二童子 T1821_.41.0155b24: 端正聰慧年長出家。皆得阿羅漢。小者名鄔
T1821_.41.0155b27: 云長養。即功徳生長也。是彌伽羅長者兒。婦 T1821_.41.0155b28: 有子名鹿故名鹿母從子爲名。生三十二 T1821_.41.0155b29: 卵。卵出一兒。故婆沙一百二十四云。毘舍佉 T1821_.41.0155c01: 鹿子母 般遮羅是地名。唐言執五。此王 T1821_.41.0155c02: 從地爲名王妃生五百卵已羞愧恐爲災 T1821_.41.0155c03: 變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有隣 T1821_.41.0155c04: 國王因觀水遣人接取見卵。將歸經數 T1821_.41.0155c05: 日間各出一子。養大驍勇所往皆伏無敢 T1821_.41.0155c06: 敵者。時彼隣國王與彼父王久來怨讎。欲 T1821_.41.0155c07: 遣征罰先作書告今欲決戰。尋後兵至圍 T1821_.41.0155c08: 繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王 T1821_.41.0155c09: 妃問委。慰喩王言。王不須愁。此五百子皆 T1821_.41.0155c10: 是我兒。具陳上事夫子見母惡心必息。妃 T1821_.41.0155c11: 自登城告五百子説上因縁。如何今者欲 T1821_.41.0155c12: 造逆罪。若不信者皆應張口。妃按兩乳 T1821_.41.0155c13: 有五百道乳汁各注一口。應時信伏。因即 T1821_.41.0155c14: 和好各起慈心。兩國交通永無征伐」 人 T1821_.41.0155c15: 胎生者至唯劫初人者。此明人胎・濕・化生 T1821_.41.0155c16: 曼馱多。是王名。唐云我養。從布殺陀王 T1821_.41.0155c17: 頂皰而生顏貌端正。王抱入宮告誰能養。諸 T1821_.41.0155c18: 宮各言我養也故以標名。舊云頂生王此 T1821_.41.0155c19: 義翻也。然非正目。此王長大爲金輪王 T1821_.41.0155c20: 遮盧。唐言髀。鄔波遮盧。唐言小髀。於我養 T1821_.41.0155c21: 王兩髀上各生一皰。皰生一子。顏貌端正。 T1821_.41.0155c22: 從所生處爲名。以小標別。亦爲輪王 T1821_.41.0155c23: 鴿鬘者。昔有一王名跋羅哈摩達多。唐言 T1821_.41.0155c24: 靜授。於王腋下有皰生一女子。名爲鴿鬘。 T1821_.41.0155c25: 從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。 T1821_.41.0155c26: 或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故以名焉 T1821_.41.0155c27: 菴羅衞者。有菴羅衞女。從菴羅衞樹濕 T1821_.41.0155c28: 氣而生。或從子生。或從枝生。餘文可知 T1821_.41.0155c29: 正理云。此四生人皆可得聖。得聖無受卵 T1821_.41.0156a01: 濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵・濕生類性 T1821_.41.0156a02: 多愚癡。或諸卵生生皆開再。故飛禽等世號 T1821_.41.0156a03: 再生。聖怖多生故無受義。濕生多分衆聚 T1821_.41.0156a04: 同生。聖怖雜居故亦不受」 傍生三種至 T1821_.41.0156a05: 掲路荼等者。明傍生具四。胎・卵・濕三世共 T1821_.41.0156a06: 現見。化生如龍・及掲路荼等 掲路荼此 T1821_.41.0156a07: 云頂癭或名蘇鉢剌尼。此云妙翅。翅殊妙 T1821_.41.0156a08: 也。舊云金翅鳥非正所目」 一切地獄至 T1821_.41.0156a09: 皆唯化生者。釋第四・第五句。可知」 鬼 T1821_.41.0156a10: 趣唯通至雖盡而無飽者。釋第六句。鬼化生 T1821_.41.0156a11: 可知。胎生難知。故引頌證。卵・濕生類性多 T1821_.41.0156a12: 愚癡。鬼多黠慧。故非卵・濕」 一切生中 T1821_.41.0156a13: 何生最勝者。此下第二問答」 應言最勝 T1821_.41.0156a14: 唯是化生者。答。化生最勝。亦有地獄受劣 T1821_.41.0156a15: 化生據總相説。故正理云。應言最勝唯是 T1821_.41.0156a16: 化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘 T1821_.41.0156a17: 生」 若爾何縁至而受胎生者。難。既化 T1821_.41.0156a18: 生勝。後身菩薩何不化生」 見受胎生至 T1821_.41.0156a19: 息諸疑謗者。就答中。一明現益。二明後益。 T1821_.41.0156a20: 此即現益。略有四種。或引釋種。或引餘類。
T1821_.41.0156a23: 生死無遺形不能益後。若受胎生得留 T1821_.41.0156a24: 身界。益後有情故受胎生 身界。梵曰駄 T1821_.41.0156a25: 都。即佛身界也。亦名室利羅。唐言體佛身 T1821_.41.0156a26: 體也。舊云舍利訛也」 若人信佛至此不 T1821_.41.0156a27: 成釋者。論主難。意佛有持願通。謂發勝願 T1821_.41.0156a28: 願留身界。起通持願令久留身不假胎 T1821_.41.0156a29: 生故不成釋 通能持願名持願通。此即 T1821_.41.0156b01: 神境智證通。或即以願持身令住。願能持 T1821_.41.0156b02: 故。持願即通名持願通。正理二十二救曰。今 T1821_.41.0156b03: 謂此釋其理必成。通所留身非佛功徳力・無 T1821_.41.0156b04: 畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所 T1821_.41.0156b05: 以然者。是可留法通願能留。一切化生如 T1821_.41.0156b06: 刹那法必無留義。謂諸有爲刹那定滅。諸 T1821_.41.0156b07: 佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。此 T1821_.41.0156b08: 所別化非佛功徳力・無畏等之所依熏。故 T1821_.41.0156b09: 於世間無大饒益 若作倶舍師破佛後 T1821_.41.0156b10: 身界非力等依如何益物。若言後身接前 T1821_.41.0156b11: 力等所依身起能益物者。此留化身亦接 T1821_.41.0156b12: 力等所依身起何不獲益。若謂留化非情 T1821_.41.0156b13: 攝者供養非益。汝留身界言是豈是情耶」 T1821_.41.0156b14: 因論生論至爲充所食者。問。化死無遺。如 T1821_.41.0156b15: 何取食」 以不知故至暫食何咎者。答。或 T1821_.41.0156b16: 不知取食。或暫充飢 問何故化生死無遺 T1821_.41.0156b17: 形 答如正理論云。化生何故死無遺形。 T1821_.41.0156b18: 由彼頓生故應頓滅。如戲水者出沒亦然。 T1821_.41.0156b19: 毘婆沙師説。化生者造色多故死無遺形。大 T1821_.41.0156b20: 種多者死非頓滅。即由此義可以證知一 T1821_.41.0156b21: 四大種生多造色。正理雖作此説非婆沙 T1821_.41.0156b22: 正義。故婆沙一百二十七云。問一四大種 T1821_.41.0156b23: 爲但造一造色極微。爲能造多。若但造一。 T1821_.41.0156b24: 如何不成因四果一。因多果小理不應 T1821_.41.0156b25: 然。若能造多。即一四大種所造造色有多 T1821_.41.0156b26: 極微。云何展轉非倶有因。對法者説有對造 T1821_.41.0156b27: 色展轉相望無倶有因。許則便違對法宗義。 T1821_.41.0156b28: 答應作是説一四大種但能造一造色極 T1821_.41.0156b29: 微。問如何不成因四果一。因多果*小理不 T1821_.41.0156c01: 應然。答果小*因多理亦無失。世現見有 T1821_.41.0156c02: 如是類故。因四果一於理無違。有説造多。 T1821_.41.0156c03: 問一四大種所造造色有多極微。云何展轉 T1821_.41.0156c04: 非倶有因。答非一果故非倶有因。以倶有 T1821_.41.0156c05: 因法必同一果故。此不成因同猶預故。評 T1821_.41.0156c06: 云如前所説者好 婆沙評家既取前師一 T1821_.41.0156c07: 四大種但造一色。故知造色多者死無遺 T1821_.41.0156c08: 形是不正義」 於四生内何者最多者。問」 T1821_.41.0156c09: 唯多化生者。答」 何以故者。徴」 T1821_.41.0156c10: 三趣少分至皆化生故者。釋。正理兩説。一 T1821_.41.0156c11: 説同此論。又一説云有説濕生現見多故。 T1821_.41.0156c12: 設有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。 T1821_.41.0156c13: 容遍其量頓變爲虫。是故濕生多餘三種。 T1821_.41.0156c14: 然無評家 T1821_.41.0156c15: 此中何法至非即名生者。此下第七明中有。 T1821_.41.0156c16: 就中。一明中有。二破外道 就明中有 T1821_.41.0156c17: 中。一正明中有。二證有中有。三諸門分別 T1821_.41.0156c18: 此即正明中有。一問中有。二問非生 T1821_.41.0156c19: 頌曰至故中有非生者。上兩句答初問。後兩 T1821_.41.0156c20: 句答後問」 論曰至故名中有者。釋上 T1821_.41.0156c21: 兩句。可知」 此身已起何不名生者。問」 T1821_.41.0156c22: 生謂當來至故不名生者。答。亦可知」 何 T1821_.41.0156c23: 謂當來所應至處者。問」 所引異熟至所應 T1821_.41.0156c24: 至處者。答。中有昧劣唯天眼見非肉眼觀故 T1821_.41.0156c25: 不名生。生位分明肉天眼見故得生名 T1821_.41.0156c26: 有餘部説至故無中有者。此下第二證有中 T1821_.41.0156c27: 有。將明先叙異部無中有計。准宗輪論大 T1821_.41.0156c28: 衆部等説無中有」 此不應許至依理教 T1821_.41.0156c29: 故者。論主破」 理教者何者。問」 頌 T1821_.41.0157a01: 曰至及五七經故者。答。前六句理證。後兩 T1821_.41.0157a02: 句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四 T1821_.41.0157a03: 句遣外疑。次四句中第三句釋第一句 第 T1821_.41.0157a04: 四句釋第二句。經之一字通顯多經。於此 T1821_.41.0157a05: 頌中既破像實。明知論主以經部義破。雖 T1821_.41.0157a06: 復意破異部無中有。亦兼顯説一切有部像 T1821_.41.0157a07: 色非實」 論曰至處必無間者。如春下 T1821_.41.0157a08: 種秋時收果中間必有芽等相續。有情死・生 T1821_.41.0157a09: 亦應相續中間必有中有刹那續生。立量 T1821_.41.0157a10: 言死・生中間必有連續。相續生故。喩如種 T1821_.41.0157a11: 果」 豈不現見至何妨續生者。無中有家 T1821_.41.0157a12: 救。從質像生中間雖間然得續生。從死 T1821_.41.0157a13: 至生中間雖間何妨續生。即顯論主因不 T1821_.41.0157a14: 定過。爲如種果。相續生故。死生中間必有 T1821_.41.0157a15: 連續。爲如質像。相續生故。死生中間而無 T1821_.41.0157a16: 連續」 實有諸像至爲喩不成者。論主破 T1821_.41.0157a17: 就中。一標章。二略釋。三廣破。此即標章。 T1821_.41.0157a18: 一即像實不成。二即設成非等」 謂別 T1821_.41.0157a19: 色生至故不成喩者。此即略釋二章」 言 T1821_.41.0157a20: 像不成至無二竝故者。此下廣破。就中。一 T1821_.41.0157a21: 破實像。二顯非等 就破實像中。一正 T1821_.41.0157a22: 破。二明所見。就正破中。一總破。二別破。此 T1821_.41.0157a23: 即總破。凡言實色於一處所無二竝生。像 T1821_.41.0157a24: 既竝生。知非實有。實有不成。所以非喩。此 T1821_.41.0157a25: 釋頌文第三句・第五句・及第四句*小分」 T1821_.41.0157a26: 謂於一處至依異大故者。此下別破。就中 T1821_.41.0157a27: 有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。 T1821_.41.0157a28: 三約影光同處破。四約近遠別見破。即此 T1821_.41.0157a29: 第一約鏡像同處破。鏡色及像於一處所 T1821_.41.0157b01: 竝見現前。若像是實二色不應同處竝有。 T1821_.41.0157b02: 各別自依異大種故。既同處有。明像是假」 T1821_.41.0157b03: 又狹水上至二色竝生者。此約二像同 T1821_.41.0157b04: 處破。於一狹水同處同時。現兩岸像互見 T1821_.41.0157b05: 分明。曾無一處見二實色。不應謂此二像 T1821_.41.0157b06: 倶生。此既竝見。故知非實」 又影與光 T1821_.41.0157b07: 至謂二竝生者。此約影・光同處破。影・光相 T1821_.41.0157b08: 違未曾同處。然鏡影中有光像現。不應於 T1821_.41.0157b09: 此一鏡面上影與光像二色竝生。既二竝生。 T1821_.41.0157b10: 知像非實」 或言一處至於理實無者。此 T1821_.41.0157b11: 約近・遠別見破。觀鏡・月像。見鏡即近。見 T1821_.41.0157b12: 像即遠。如觀井水。若有實色竝生如何別 T1821_.41.0157b13: 見。既見不同明知像假。即總結言。故知諸像 T1821_.41.0157b14: 於理實無」 然諸因縁至難可思議者。此 T1821_.41.0157b15: 明所見。論主上來破無實像。今顯經部所 T1821_.41.0157b16: 見鏡・水等中實無像色然諸本質・鏡等因縁 T1821_.41.0157b17: 和合勢力。而有像現令如是見。非有似有。 T1821_.41.0157b18: 實見之時還見本質 爾時觀像如何能 T1821_.41.0157b19: 見本質 以諸法性功能差別難可思議所 T1821_.41.0157b20: 以得見」 已辨不成所以非喩者。結」 T1821_.41.0157b21: 言非等故至故不成喩者。此下第二顯非等。 T1821_.41.0157b22: 此釋頌文第四句・第六句。就中。一約非相 T1821_.41.0157b23: 續破。二約二生破。此即初門。論主言。設 T1821_.41.0157b24: 許像實非等於法爲喩不成。謂質與像 T1821_.41.0157b25: 非是一物此滅彼生前後相續。唯依鏡等 T1821_.41.0157b26: 有像現故非於本質。此顯像・質體類各別 T1821_.41.0157b27: 非一相續 又像・本質倶時有故非一相續 T1821_.41.0157b28: 前滅後生如死・生有。是一相續前滅後生中 T1821_.41.0157b29: 無間隔。質・像不然故不成喩」 又所現 T1821_.41.0157c01: 像至爲勝依性者。此約二生破。像由二縁 T1821_.41.0157c02: 勝者即現。生有唯一死有爲縁無別勝依 T1821_.41.0157c03: 故喩非等法 亦不可説精血等縁爲勝 T1821_.41.0157c04: 依性。胎生可爾。化復如何」 已依正理至 T1821_.41.0157c05: 決定非無者。結」 次依聖教至業有中有 T1821_.41.0157c06: 者。此下依教證有中有釋後兩句。此即 T1821_.41.0157c07: 第一引七有經。既言中有。明知別有」 T1821_.41.0157c08: 若此契經至何現在前者。第二健達縛經 健 T1821_.41.0157c09: 達名香。縛名食。即中有名 謂具三縁方 T1821_.41.0157c10: 入母胎一母身調適。謂無乾・濕二疾。二交 T1821_.41.0157c11: 愛現前。謂倶起貪。三健達縛現前。謂中有 T1821_.41.0157c12: 起。意取第三證有中有」 若此契經至 T1821_.41.0157c13: 固唯中有者。第三掌馬族經。父祖皆執掌 T1821_.41.0157c14: 馬故名掌馬族。此人彼族中生故以爲名。 T1821_.41.0157c15: 佛爲掌馬族人説此經經言中有正現前 T1821_.41.0157c16: 者。四姓之中爲是何姓。於四方面爲何 T1821_.41.0157c17: 方來。前蘊已壞不可言來。此所言來定唯 T1821_.41.0157c18: 中有 婆羅門。此云靜志 刹帝利。此云 T1821_.41.0157c19: 守田種 吠舍。此是興事種 戍達羅。是 T1821_.41.0157c20: 營田種」 若復不誦至何名中般者。第四 T1821_.41.0157c21: 五不還經。既言中般明有中有」 有餘 T1821_.41.0157c22: 師執至故名中般者。叙異執。可知。婆沙六 T1821_.41.0157c23: 十九稱爲分別論者。若依宗輪論。大衆部 T1821_.41.0157c24: 等説無中有」 是則應許至故執非善者。 T1821_.41.0157c25: 破異執。聞言有中般即執有中天。既 T1821_.41.0157c26: 有生般等應許生天等。既不許然故執非 T1821_.41.0157c27: 善」 又經説有至定非應理者。第五七善 T1821_.41.0157c28: 士趣經。謂於前五不還内中般分三爲七 T1821_.41.0157c29: 善士 言分三者。欲界沒已受色界中有。 T1821_.41.0158a01: 往上受生由處・及時各有三種。謂近・中・遠 T1821_.41.0158a02: 分成三人。未出欲界而般涅槃。處・時倶近 T1821_.41.0158a03: 是名初人。至二界中間而般涅槃。處・時 T1821_.41.0158a04: 倶中是第二人。至彼色界而般涅槃處・時倶 T1821_.41.0158a05: 遠是第三人 言未墮者。喩未受生。非彼 T1821_.41.0158a06: 所執別有中天有此時・處近・中・遠別。故彼 T1821_.41.0158a07: 所執定非應理。此即兼破異執」 有餘 T1821_.41.0158a08: 復説至是名中般者。叙異執。婆沙六十九稱 T1821_.41.0158a09: 爲分別論者。就中有二。一總釋。二別解。 T1821_.41.0158a10: 就總釋中有二異解。一壽量中間。謂生色 T1821_.41.0158a11: 界未終彼壽。壽量中間斷餘煩惱。成阿 T1821_.41.0158a12: 羅漢是名中般。二近天中間。謂生色界近 T1821_.41.0158a13: 根本天中間。稍居邊遠。生已便來趣於天 T1821_.41.0158a14: 衆。即於中路未至本天中間。即斷惑成 T1821_.41.0158a15: 阿羅漢是名中般。此即總釋」 田至界位 T1821_.41.0158a16: 至故有三品者。此下別解。此釋壽量中間 T1821_.41.0158a17: 有其三種。一由至界位。界謂惑種。二由至 T1821_.41.0158a18: 想位。想謂染想。三由至尋位。尋謂尋求。而 T1821_.41.0158a19: 般涅槃故有三品。故正理二十四云。有説 T1821_.41.0158a20: 諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般。由至 T1821_.41.0158a21: 界位或想或尋而般涅槃故説三品。彼謂 T1821_.41.0158a22: 煩惱隨眠位中修斷加行名至界位。此中意 T1821_.41.0158a23: 顯有種未行説名果位。即利根者。創起 T1821_.41.0158a24: 煩惱便能精勤修斷加行名至想位。此中 T1821_.41.0158a25: 意顯染想初行説名想位。即中根者。起煩 T1821_.41.0158a26: 惱久方能精勤修斷加行名至尋位。此中 T1821_.41.0158a27: 意顯由煩惱力令心於境種種尋求説名 T1821_.41.0158a28: 尋位。即鈍根者 又解近天中間説有三種 T1821_.41.0158a29: 還約界・想・尋位分爲三種」 或取色界 T1821_.41.0158b01: 至故名生般者。此別釋近天中間三種差別 T1821_.41.0158b02: 或取色界衆同分已初至即般涅槃是名 T1821_.41.0158b03: 第一 從是次後受天樂已未入法會方 T1821_.41.0158b04: 般涅槃是名第二 復從此後初入法會未 T1821_.41.0158b05: 至本天乃般涅槃是名第三。已上三人中 T1821_.41.0158b06: 般分三。竝是近根本天中間般涅槃故 義 T1821_.41.0158b07: 便釋生般言。入法會已復經多時方般涅 T1821_.41.0158b08: 槃是名生般 或減已下更解生般 又解 T1821_.41.0158b09: 此中三種亦通壽量中間 又解此中三種 T1821_.41.0158b10: 亦如其次第釋前界・想・尋三」 如是所 T1821_.41.0158b11: 説至無差別故者。此下論主破。約時雖有 T1821_.41.0158b12: 近・中・遠別。以彼色界約處辨行即無差別。 T1821_.41.0158b13: 謂欲界沒受色中有。從此至彼近・中・遠處。 T1821_.41.0158b14: 速往受生行不住故。由處行異可等火星 T1821_.41.0158b15: 近・中・遠別。於彼處行皆無差別。設近天中 T1821_.41.0158b16: 分爲三種。豈生彼已恒行不住如彼中有。 T1821_.41.0158b17: 故與火星喩近・中・遠別皆不相應」 又 T1821_.41.0158b18: 無色界至皆是虚妄者。又破。若言壽量中 T1821_.41.0158b19: 間般涅槃故名爲中般。無色亦有壽量中間 T1821_.41.0158b20: 般涅槃故應名中般。然不説彼無色界中 T1821_.41.0158b21: 有中般者。如嗢陀南伽陀中説 嗢陀南此 T1821_.41.0158b22: 云集施 伽陀此云頌。佛集要義爲頌施 T1821_.41.0158b23: 諸有情故名集施頌 聖。謂聖人 賢。謂 T1821_.41.0158b24: 凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮。 T1821_.41.0158b25: 而於初定生愛樂心不求出世。或造上品 T1821_.41.0158b26: 因生大梵處。或造中品因生梵輔處。或 T1821_.41.0158b27: 造下品因生梵衆處。即爲三人。或有一 T1821_.41.0158b28: 人得初定已不以爲足而於初定諸有漏 T1821_.41.0158b29: 法生心厭離。欣樂涅槃所有善根迴求菩 T1821_.41.0158c01: 提。便能種殖解脱分善。足前爲四。復有 T1821_.41.0158c02: 一人得彼定已證不還果。於欲界身能斷 T1821_.41.0158c03: 諸漏名爲現般。足前爲五。復有五人得 T1821_.41.0158c04: 初定已或至中般。或至生般。或有行般。或 T1821_.41.0158c05: 無行般。或上流般。即五不還。足前爲十。 T1821_.41.0158c06: 如是十種皆依初定如依初定有十。依 T1821_.41.0158c07: 二・三・四定準此皆十 問第四定中天數既 T1821_.41.0158c08: 多如何乃言同下唯十 解云五淨居天唯 T1821_.41.0158c09: 是聖者。應知即是生般等收。無想必是外 T1821_.41.0158c10: 道所生。此明賢・聖唯佛弟子。是故不説。大 T1821_.41.0158c11: 梵由是無尋定果必應得故。佛弟子故。所 T1821_.41.0158c12: 以別説。故言四靜慮各十。前三無色於前 T1821_.41.0158c13: 十中各除中般。得彼定者無中有故。又 T1821_.41.0158c14: 除二生。彼處一故各有七種。故言三無色 T1821_.41.0158c15: 各七。非想地中於前七内又除上流。得彼 T1821_.41.0158c16: 定已無上生故。若横望而言。非想地中亦 T1821_.41.0158c17: 有上流般。今據無上地可生言無上流。 T1821_.41.0158c18: 故言唯六謂非想 又解初定業爲一人。 T1821_.41.0158c19: 得初定已種解脱分善爲第二人得彼 T1821_.41.0158c20: 定已現般爲第三。及七善士趣。即中般分 T1821_.41.0158c21: 三・并生般等四。足前爲十。二・三・四定・及 T1821_.41.0158c22: 無色準除可知。以此證知。於無色界無有 T1821_.41.0158c23: 中般。故彼所執皆是虚妄」 若復不誦至 T1821_.41.0158c24: 實有極成者。論主傷歎無中有家結成 無 T1821_.41.0158c25: 上法王。所謂如來 諸大法將。舍利子等。已 T1821_.41.0158c26: 成多部執見不同 于今轉盛。至今造論 T1821_.41.0158c27: 九百年時 問於何時代分成多部 答異 T1821_.41.0158c28: 部宗輪論意云。佛涅槃後百有餘年。無憂王 T1821_.41.0158c29: 時。創分二部。一大衆部。二上座部。次即於 T1821_.41.0159a01: 此第二百年大衆部中流出三部。一一説部。 T1821_.41.0159a02: 二説出世部。三鷄胤部。次復於此第二百年 T1821_.41.0159a03: 大衆部中復流出一部名多聞部。次復於 T1821_.41.0159a04: 此第二百年大衆部中復流出一部名説假 T1821_.41.0159a05: 部。至第二百年滿復於大衆部中分爲三 T1821_.41.0159a06: 部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如 T1821_.41.0159a07: 是諸部本・末別説總有九部。一大衆部。二 T1821_.41.0159a08: 一説部。三説出世部。四鷄胤部。五多聞部。六 T1821_.41.0159a09: 説假部。七制多山部。八西山住部。九北山 T1821_.41.0159a10: 住部 其上座部經爾所時一味和合。至三 T1821_.41.0159a11: 百年初上座部中分爲二部。一説一切有部 T1821_.41.0159a12: 亦名説因部。二即本上座部轉名雪山部。復 T1821_.41.0159a13: 即於此第三百年從説一切有部中復流 T1821_.41.0159a14: 出一部名犢子部。次復於第三百年從 T1821_.41.0159a15: 犢子部中復流出四部。一法上部。二賢胄 T1821_.41.0159a16: 部。三正量部。四蜜林山部。次復於此第三 T1821_.41.0159a17: 百年從説一切有部中復流出一部名化 T1821_.41.0159a18: 地部。次復於此第三百年從化地部中流 T1821_.41.0159a19: 一部名法藏部。至三百年末從説一切有 T1821_.41.0159a20: 部中復流出一部名飮光部亦名善歳部。 T1821_.41.0159a21: 至第四百年初從説一切有部中復流出 T1821_.41.0159a22: 一部名經量部亦名説轉部。如是諸部本・ T1821_.41.0159a23: 末別説總有十一部。一説一切有部。二雪山 T1821_.41.0159a24: 部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量 T1821_.41.0159a25: 部。七*蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飮 T1821_.41.0159a26: 光部。十一經量部」 若爾云何至無間地 T1821_.41.0159a27: 獄者。無中有家引經爲難。若有中有。何故 T1821_.41.0159a28: 經言現身顛墮無間地獄 魔羅名度使。度 T1821_.41.0159a29: 使此言毀壞。魔羅此*言殺者。故婆沙一百 T1821_.41.0159b01: 二十五云。羯落迦孫馱佛訶叱度使魔羅。 T1821_.41.0159b02: 應時彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者 T1821_.41.0159b03: 名曰志遠。入婆羅村次第乞食。時魔度使 T1821_.41.0159b04: 化作小年。擲石遙打。侍者頭破血流被面。 T1821_.41.0159b05: 隨佛後行。時佛右旋如象王顧。見如是事 T1821_.41.0159b06: 訶叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡 T1821_.41.0159b07: 便墮地獄 解云釋迦佛魔王名波旬。羯洛 T1821_.41.0159b08: 迦孫駄佛魔王名度使」 此經意説至後 T1821_.41.0159b09: 受生受者。論主通經。魔由惡業増上力故 T1821_.41.0159b10: 現受地獄猛焔繞身。苦相已至先受現前。 T1821_.41.0159b11: 約此前相故言現身顛墮。非即是彼無間 T1821_.41.0159b12: 地獄」 何故經説至生那落迦者。無中有 T1821_.41.0159b13: 家復引經難。造五逆已既言無間生那落 T1821_.41.0159b14: 迦明無中有。若有中有應成有間」 T1821_.41.0159b15: 此經意説至即是生有者。論主通經。經言無 T1821_.41.0159b16: 間定墮地獄。無異趣間。及顯順生無餘業 T1821_.41.0159b17: 間。若但執文即爲定者。應要具五方生地 T1821_.41.0159b18: 獄非隨闕一。造一・二・三・四應當不生。亦 T1821_.41.0159b19: 應唯此五無間業能生地獄非餘業因能 T1821_.41.0159b20: 生地獄。若不生者便成大過 又言無間 T1821_.41.0159b21: 生那落迦應作業已第二刹那即生地獄 T1821_.41.0159b22: 不待身壞。然有造無間業已或經十年・二 T1821_.41.0159b23: 十年等方生無間。不應如文即執。我許 T1821_.41.0159b24: 中有亦得名生。生方便故。亦名那落迦。那 T1821_.41.0159b25: 落迦此名不可樂。地獄中有亦不可樂故。 T1821_.41.0159b26: 經言無間生那落迦。不言爾時即是生。何 T1821_.41.0159b27: 所相違」 若爾經頌至無有所止者。無中 T1821_.41.0159b28: 有家復引經難。此頌佛爲婆羅門説。以彼 T1821_.41.0159b29: 學外道法。佛見年老説頌呵嘖 婆羅門 T1821_.41.0159c01: 名再生。初生名一生。後受婆羅門法復名 T1821_.41.0159c02: 一生。故受法已名曰再生。如苾芻亦名再 T1821_.41.0159c03: 生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生。謂胎 T1821_.41.0159c04: 生及卵生 胎外有五位。一嬰孩。二童子。 T1821_.41.0159c05: 三小年。四盛年。五老年。佛告彼曰。再生汝 T1821_.41.0159c06: 今五位之中。已過四盛位至衰老位將近 T1821_.41.0159c07: 琰魔王 舊云閻羅者訛也。琰魔此云靜 T1821_.41.0159c08: 息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍違拒獄 T1821_.41.0159c09: 卒更造過非。由王示語便知己罪意分而 T1821_.41.0159c10: 受。息諍息罪皆由王故故名息諍。汝今 T1821_.41.0159c11: 欲往前善趣路無有施・戒・修等資糧。往 T1821_.41.0159c12: 生地獄求住中間復無止。若有中有如 T1821_.41.0159c13: 何世尊云彼中間無有所止。以此明知無 T1821_.41.0159c14: 有中有」 此頌意顯至行無礙故者。論 T1821_.41.0159c15: 主通經。造惡業已速歸磨滅無暫停義。 T1821_.41.0159c16: 故言中間無止 或據中有速往受生。故 T1821_.41.0159c17: 言中間無止」 寧知經意如此非餘者。無 T1821_.41.0159c18: 中有家云。寧知經意如此説有中有非餘 T1821_.41.0159c19: 説無中有」 汝復焉知如餘非此者。論主 T1821_.41.0159c20: 反責。汝復焉知此經意趣如餘説無中有。 T1821_.41.0159c21: 非此説有中有」 二責既等何乃偏徴 T1821_.41.0159c22: 者。無中有家云二責既等。何乃偏徴中有是 T1821_.41.0159c23: 無」 二釋於經至爲證不成者。論主云彼 T1821_.41.0159c24: 此二釋理竝無違。如何偏證中有是無。凡 T1821_.41.0159c25: 引證言不通異趣。此有異趣爲證不成 T1821_.41.0159c26: 倶舍論記卷第八 T1821_.41.0159c27: T1821_.41.0159c28: T1821_.41.0159c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |