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T1821_.41.0092a01: 得不　又解得復有得･非得不。非得復有
T1821_.41.0092a02: 得･非得不｣　　應言此二至得及非得者。
T1821_.41.0092a03: 答。應言此得復有得。非得復有非得。若別
T1821_.41.0092a04: 説者。得有同時得。前･後得。若非得有前･後
T1821_.41.0092a05: 非得。無同時非得　又解應言得復有餘
T1821_.41.0092a06: 得･非得。非得復有得･非得。若別説者。得有
T1821_.41.0092a07: 同時得･及前･後得。非得無同時非得。若非
T1821_.41.0092a08: 得有同時得。有前･後非得。無同時非得｣
T1821_.41.0092a09: 若爾豈不有無窮過者。難。得復有得。非得復
T1821_.41.0092a10: 有非得。豈不有無窮過　又解準下答文
T1821_.41.0092a11: 此唯問得。以現非得無現非得無無窮
T1821_.41.0092a12: 過。故不別問｣　　無無窮過至後後轉増
T1821_.41.0092a13: 者。釋。法之得故名爲法得。即是大得。大得
T1821_.41.0092a14: 之得名爲得得。即小得也。大得力強成就二
T1821_.41.0092a15: 種。得得力劣唯成一種。故初刹那於三法
T1821_.41.0092a16: 中。大得得二。小得得一。此三落謝第二刹
T1821_.41.0092a17: 那隨前三法起三法得。起三得得。六法倶
T1821_.41.0092a18: 起此六落謝足前成九。第三刹那於前九
T1821_.41.0092a19: 法。起九法得起九得得。十八倶起。如是諸
T1821_.41.0092a20: 得後後刹那展轉増多。如理應釋　問如
T1821_.41.0092a21: 第一刹那三法倶起。各有大･小四相。此之四
T1821_.41.0092a22: 相爲更起得＊得。爲三法中得得。若更起得。
T1821_.41.0092a23: 得復有相。相復有得。便有無窮。若不起得
T1821_.41.0092a24: 此誰得耶　解云即三法中得得。如初三法
T1821_.41.0092a25: 各有大･小四相。三九總成二十七法。於此
T1821_.41.0092a26: 法中。若大得得十八法。謂得本法并本法上
T1821_.41.0092a27: 大･小四相。又得小得･并小得上大･小四相。
T1821_.41.0092a28: 若小得得九法。謂得大得･并大得上大･小
T1821_.41.0092a29: 四相。由此故無無窮過。理實初念有二十
T1821_.41.0092b01: 七法。但言三者且據法體不論能相。故婆
T1821_.41.0092b02: 沙一百五十八云。如是説者。法與生等同一
T1821_.41.0092b03: 得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊･
T1821_.41.0092b04: 行蘊一得得等。又云如前無窮過失。具
T1821_.41.0092b05: 作問答。廣如彼説　問第二刹那有三大
T1821_.41.0092b06: 得。有三小得。復各得幾法。解云若大得
T1821_.41.0092b07: 各得十八法。謂得過去本法･及本法上
T1821_.41.0092b08: 大･小四相。又得同時小得。并小得上大･小
T1821_.41.0092b09: 四相。若小得各得九法。謂各得大得。并大
T1821_.41.0092b10: 得上大･小四相　又解大得各得十法。謂
T1821_.41.0092b11: 得過去二十七法。中隨得一法。又得同時
T1821_.41.0092b12: 小得。并小得上大･小四相。若小得得九法。
T1821_.41.0092b13: 如前釋。雖有兩解前解爲勝。若據無爲
T1821_.41.0092b14: 大得得十法。謂得無爲。及得小得･并小得
T1821_.41.0092b15: 上大･小四相。小得得九法。謂得大得･并大
T1821_.41.0092b16: 得上大･小四相。故婆沙云。有爲･無爲一得
T1821_.41.0092b17: 得　問如得既然。非得復非得幾法　解
T1821_.41.0092b18: 云。非得必無法倶非得。但有法前･法後非
T1821_.41.0092b19: 得。應知非得非得九法。謂非得法體。并法
T1821_.41.0092b20: 體上大･小四相。法體現前必無非得故。不
T1821_.41.0092b21: 得望法倶以説也。故望大得小九法
T1821_.41.0092b22: 也。言得非相翻立者。隨其所應非要數
T1821_.41.0092b23: 等　又解非得唯非得一法。雖有兩解前解
T1821_.41.0092b24: 爲勝｣　　一切過去至諸得倶起者。歎得
T1821_.41.0092b25: 無邊。如文可知。無記過･未非定成就。加
T1821_.41.0092b26: 行起難而非任運。且約煩惱･生得以明｣
T1821_.41.0092b27: 如是諸得極多集會者。問。如是諸得。極多集
T1821_.41.0092b28: 會寧相容受｣　　無對礙故至況第二等者。
T1821_.41.0092b29: 答。得無對礙互相容受。若如色礙一有情
T1821_.41.0092c01: 得。虚空不容。況第二念
T1821_.41.0092c02: 倶舍論記卷第四
T1821_.41.0092c03: 久安三年四月八日辰刻於石山寺一
T1821_.41.0092c04: 見了
T1821_.41.0092c05:
T1821_.41.0092c06:
T1821_.41.0092c07:
T1821_.41.0092c08: 倶舍論記卷第五
T1821_.41.0092c09: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0092c10: 分別根品第二之三
T1821_.41.0092c11: 如是已辨至同分有情等者下大文第二明
T1821_.41.0092c12: 同分。結問頌答　同分。牒章　有情等。正釋。
T1821_.41.0092c13: 有體類等名同。簡異經部。彼計同分體是
T1821_.41.0092c14: 假故。分是別義。雖復類同而體各別。簡異
T1821_.41.0092c15: 勝論有句義等。彼執一物貫多法故。即分
T1821_.41.0092c16: 名同。故名同分。持業釋也。有情簡異非情。
T1821_.41.0092c17: 擧所依法也等簡不等。正顯能依同分體
T1821_.41.0092c18: 也　又解身形等同故名爲同。顯所生果。
T1821_.41.0092c19: 分是因義故名爲分。顯能生因。同之分故名
T1821_.41.0092c20: 爲同分。依主釋也。此從果及因爲名。故
T1821_.41.0092c21: 正理十二云。此中身形･業用･樂欲。展轉相似
T1821_.41.0092c22: 故名爲同。分是因義。有別實物。是此同因
T1821_.41.0092c23: 故名同分｣　　論曰至展轉類等者。就長
T1821_.41.0092c24: 行中。一自述己宗。二問答徴定。就述己
T1821_.41.0092c25: 宗中。一略釋頌。二會異名。三別解釋。四證
T1821_.41.0092c26: 有體。五明得捨。此即略釋頌也｣　　有別
T1821_.41.0092c27: 實物名爲同分。此即標宗　謂諸有情。顯
T1821_.41.0092c28: 所依法　展轉類等。顯能依同分　或諸
T1821_.41.0092c29: 有情展轉類等。此即擧果以顯其因。令諸
T1821_.41.0093a01: 有情展轉類等｣　　本論説此名衆同分者。
T1821_.41.0093a02: 此即第二會異名。多體類等名爲衆同。分
T1821_.41.0093a03: 是則別義　又解衆多法相似因名衆同
T1821_.41.0093a04: 分　又解衆多有情展轉同因名衆同分｣
T1821_.41.0093a05: 此復二種至各等有故者。此下第三別解釋。
T1821_.41.0093a06: 就中。一明有情同分。二明法同分。此即明
T1821_.41.0093a07: 有情同分。此同分復有二種。一無差別。謂諸
T1821_.41.0093a08: 有情顯所依也。有情同分顯能依也。諸有
T1821_.41.0093a09: 情上有情同分。一切有情各等有故名無差
T1821_.41.0093a10: 別同分。謂此同分。能令有情展轉類等　一
T1821_.41.0093a11: 有差別。謂諸有情中。三界･九地･五趣･四生･
T1821_.41.0093a12: 婆羅門等種･迦葉波･瞿曇等性･男身･女身･
T1821_.41.0093a13: 五戒･近事･大戒苾芻･四向･三果･學人･阿羅
T1821_.41.0093a14: 漢無學等各別同分。一類有情各等有故。有
T1821_.41.0093a15: 此衆多故言有差別　有情界等顯所依
T1821_.41.0093a16: 也　各別同分顯能依也。由此同分能令
T1821_.41.0093a17: 界等展轉同故　問無差別同分等。望一有
T1821_.41.0093a18: 情。爲體各一。爲體各多　解云隨其所應
T1821_.41.0093a19: 體各有一。猶如命根　或體各多。如所依
T1821_.41.0093a20: 法。又正理十四云。云何異熟謂地獄等･及
T1821_.41.0093a21: 卵生等。趣･生同分。云何等流。謂界･地･處･種
T1821_.41.0093a22: 性･族類･沙門･梵志･學･無學等所有同分。有
T1821_.41.0093a23: 餘師説。諸同分中先業所引生是異熟同
T1821_.41.0093a24: 分。現在加行起是等流同分｣　　復有法同
T1821_.41.0093a25: 分謂隨蘊･處界者。此明法同分。於同分中
T1821_.41.0093a26: 復有法同分　隨蘊･處･界。此擧所依法顯
T1821_.41.0093a27: 能依同分。由此同分。能令蘊･處･界･法展轉
T1821_.41.0093a28: 同故　准有情同分。於法同分亦應説
T1821_.41.0093a29: 有二種。而不説者略故不論。於法同分一
T1821_.41.0093b01: 體多體准前應知　問有情同分與法同分
T1821_.41.0093b02: 爲體各別。爲一體義分　解云體性各別。
T1821_.41.0093b03: 能令有情相似名有情同分。能令法門相
T1821_.41.0093b04: 似名法同分。有情･法門義異。所以兩同分
T1821_.41.0093b05: 不同。故諸論文皆説兩種。雖復離法無別
T1821_.41.0093b06: 有情。約義有殊。同分各別。亦有古徳。立二
T1821_.41.0093b07: 同分體性各別　又解有情離法無別體
T1821_.41.0093b08: 性。而於法上建立有情。以此准知。法同
T1821_.41.0093b09: 分上立有情同分。一體義分説二同分。非
T1821_.41.0093b10: 體各別。若攬法成有情即不説法同分。若
T1821_.41.0093b11: 廢有情論法。即不説有情同分。若法。有
T1821_.41.0093b12: 情。竝論即雙説二種同分。由此義故。所
T1821_.41.0093b13: 以。諸論或唯説一。或兩種倶論　各據一
T1821_.41.0093b14: 義。竝不相違　問何故頌文但説有情　
T1821_.41.0093b15: 解云略故不説法同分也　或可。頌文亦
T1821_.41.0093b16: 攝法同分。言有情者簡異非情｣　　若無
T1821_.41.0093b17: 實物至如理應知者。此即第四證有體及
T1821_.41.0093b18: 徴經部證有實體。有情非一名有情有情。
T1821_.41.0093b19: 同是有情名等無差別。若無實物無差別相
T1821_.41.0093b20: 名有情同分者。欲･色界等展轉差別諸有情
T1821_.41.0093b21: 中。有情有情等無差別覺慧。有情有情等
T1821_.41.0093b22: 無差別施設名言。不應得有。以覺慧必縁
T1821_.41.0093b23: 境故。名言必詮説法故。既起慧･言。明知有
T1821_.41.0093b24: 體。此約無差別有情同分爲難。以遍故偏
T1821_.41.0093b25: 擧爲問。有差別不遍故不約彼論　復例
T1821_.41.0093b26: 釋法同分言。如是蘊等。等無差別覺慧。等
T1821_.41.0093b27: 無差別施設名言。不應得有。故言如理應
T1821_.41.0093b28: 知｣　　頗有死生至謂除前相者。此即第五
T1821_.41.0093b29: 明得捨。以死･生對得捨同分應作四句。
T1821_.41.0093c01: 　第一句有死･有生。不捨･不得有情同分。
T1821_.41.0093c02: 謂隨其所應是處死還生是處　第二句有
T1821_.41.0093c03: 捨･有得有情同分。不死･不生。謂入正性
T1821_.41.0093c04: 離生位時。捨異生同分得聖者同分　第
T1821_.41.0093c05: 三句有死･有生。亦捨･亦得有情同分。謂
T1821_.41.0093c06: 是趣死生餘趣等　第四句謂除前相　
T1821_.41.0093c07: 言有情同分簡異非情。隨其所應是別同
T1821_.41.0093c08: 分。非是總有情同分。以總有情同分。入無
T1821_.41.0093c09: 餘涅槃時方可捨故｣　　若別有實物至別
T1821_.41.0093c10: 有人性故者。此下第二問答徴定。文總有六
T1821_.41.0093c11: 　此下第一述經部五難。一無異生性難。二
T1821_.41.0093c12: 非見･無用難。三非情同分難。四別有同分
T1821_.41.0093c13: 難。五應同勝論難。此即第一無異生性難
T1821_.41.0093c14: 　就中。一依文述難。二正理論救。三倶舍
T1821_.41.0093c15: 師破。餘難准此。皆作三門　言依文述
T1821_.41.0093c16: 難者。異生同分是與聖別。何用別立異生
T1821_.41.0093c17: 性耶。如人同分外不別立人性。何故異生
T1821_.41.0093c18: 同分外。別立異生性　第二正理論救云。豈
T1821_.41.0093c19: 不異生性即異生同分。此不應然。所作異
T1821_.41.0093c20: 故。謂彼身形･業用･樂欲。互相似因名爲同
T1821_.41.0093c21: 分。若與聖道成就相違是異生因名異生
T1821_.41.0093c22: 性。入離生時於衆同分亦捨･亦得。於異生
T1821_.41.0093c23: 性捨而不得　正理意説。異生性。異生同
T1821_.41.0093c24: 分。所作異故。異生同分外別立異生性。人
T1821_.41.0093c25: 同分外無別人性。所作同故。人同分外不
T1821_.41.0093c26: 立人性。又入聖時於同分。捨異生同分。得
T1821_.41.0093c27: 聖者同分。於異生性。但捨異生性。不得異
T1821_.41.0093c28: 生性。不應言不得聖性。以即聖法名聖
T1821_.41.0093c29: 性故　第三倶舍師破云。入聖不捨於同
T1821_.41.0094a01: 分。可須別立異生性。入聖既捨於同分。何
T1821_.41.0094a02: 須別立異生性。若言所作各異故。須別立
T1821_.41.0094a03: 人同分。人性所作亦各異。何不別立自類
T1821_.41.0094a04: 相似名人同分。違於非人名爲人性｣
T1821_.41.0094a05: 又非世間至亦何所用者。此即第二非見･無
T1821_.41.0094a06: 用難。又非世間現量證見此同分體。以非
T1821_.41.0094a07: 色故。亦非覺慧比量道理所能了別。無別
T1821_.41.0094a08: 用故世間之人。雖亦不了有情同分別有
T1821_.41.0094a09: 實體。而於有情謂無差別起覺･言説。故
T1821_.41.0094a10: 設有體亦何所用　第二正理救云。同分非
T1821_.41.0094a11: 色。如何得知有用能生無別事類。由見
T1821_.41.0094a12: 彼果知有彼故。如見現在業所得果。知
T1821_.41.0094a13: 有前生曾所作業。又觀行者現證知故　解
T1821_.41.0094a14: 云同分非色至無別事類。叙倶舍難意　由
T1821_.41.0094a15: 見彼果下正理釋通　第三倶舍師破云。若
T1821_.41.0094a16: 因縁不能生彼同類果。可須同分生。因縁
T1821_.41.0094a17: 自能生彼果。何須同分生。外道觀行亦言
T1821_.41.0094a18: 證我。豈得信彼有我實體｣　　又何因
T1821_.41.0094a19: 不許至互相似故者。此即第三非情同分難。
T1821_.41.0094a20: 穀等無情亦互相似。何不於彼立同分耶
T1821_.41.0094a21: 　菴羅。是果名。形似木苽。始･終形･色相
T1821_.41.0094a22: 似。生･熟難知　半娜婆。亦是果名。形如冬
T1821_.41.0094a23: 苽。其味甘美。其樹極多　第二正理救云。
T1821_.41.0094a24: 何不許有無情同分。不應如是責。有太
T1821_.41.0094a25: 過失故。汝亦許有人･天等趣。胎･卵等生。何
T1821_.41.0094a26: 不亦許菴羅等趣。緑豆等生　又云由彼
T1821_.41.0094a27: 草木等。無有展轉業用樂欲互相似故。於
T1821_.41.0094a28: 彼不説別立有同分　第三倶舍師破云。
T1821_.41.0094a29: 趣謂五趣。生謂四生。無情非彼可非趣･生。
T1821_.41.0094b01: 體類相似應有同分　又破樂欲等同故別
T1821_.41.0094b02: 須立同分。緑豆等亦同。何不立同分｣
T1821_.41.0094b03: 又諸同分至覺施設耶者。此即第四別有同
T1821_.41.0094b04: 分難。所同分之法體各異。由別同分故得
T1821_.41.0094b05: 同。能同相望亦各異。如何更無同分同。而
T1821_.41.0094b06: 起無別能縁覺慧。而起無別施設名言。若
T1821_.41.0094b07: 更有同分。展轉即有無窮之過　第二正
T1821_.41.0094b08: 理救云。由諸同分是同類事等因性故。即
T1821_.41.0094b09: 爲同類展轉相似覺･施設因。如眼･耳等。由
T1821_.41.0094b10: 大種造方成色性。大種雖無餘大種造。而
T1821_.41.0094b11: 色性成　第三倶舍師破云。若言是同因
T1821_.41.0094b12: 故體即是同者。同分自類等。無別同分同
T1821_.41.0094b13: 即爲覺･施設因。亦可所同自類等。不須同
T1821_.41.0094b14: 分同即爲覺･施設因。又所引喩有違宗過。
T1821_.41.0094b15: 眼等色性三世常定。如何乃言由大種造方
T1821_.41.0094b16: 成色性。但應言由大種造。不應言由大
T1821_.41.0094b17: 種造方成色性｣　　又應顯成至由此發生
T1821_.41.0094b18: 者。此即第五應同勝論難。梵云吠世師。此
T1821_.41.0094b19: 云勝論。舊云鞞世師。或云衞世師訛也。
T1821_.41.0094b20: 汝説一切有部。執於法上別有同分。又應
T1821_.41.0094b21: 顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。通一
T1821_.41.0094b22: 切法故名總同。於一切法上總同言。總同
T1821_.41.0094b23: 智。由此總同句義發生。彼復執有同異句
T1821_.41.0094b24: 義。於衆多異品類中同類相望名同。異類
T1821_.41.0094b25: 相望名異。同是即遍在同法。異即遍在異
T1821_.41.0094b26: 法。於衆多異品類法上。同異言。同異智。由
T1821_.41.0094b27: 此同異句義發生　又解汝説無差別同分。
T1821_.41.0094b28: 應顯成勝論總同句義。有差別同分。應顯
T1821_.41.0094b29: 成勝論同異句義　若依勝論宗中先代古
T1821_.41.0094c01: 師。立六句義。一實。二徳。三業。四有。五同異。
T1821_.41.0094c02: 六和合。後代慧月論師立十句義。如十句義
T1821_.41.0094c03: 論中立　一實。解云諸法體實。是徳等所依
T1821_.41.0094c04: 　二徳。解云謂實家道徳也　三業。解云謂
T1821_.41.0094c05: 動作是實家業　四同。解云體遍實等同有
T1821_.41.0094c06: 名同　五異。解云唯在實上令實別異。六
T1821_.41.0094c07: 和合。解云謂與諸法爲生･至因　七有能。
T1821_.41.0094c08: 解云謂實等生自果時。由此有能助方生
T1821_.41.0094c09: 果　八無能。解云謂遮生餘果　九倶分。
T1821_.41.0094c10: 解云謂性遍實･徳･業等。亦同･亦異故名倶
T1821_.41.0094c11: 分　十無説。解云謂説無也　實句義云何。
T1821_.41.0094c12: 謂九種實名實句義。何者爲九。一地。二水。
T1821_.41.0094c13: 三火。四風。五空。六時。七方。八我。九意。是爲
T1821_.41.0094c14: 九實。地云何。謂有色･味･香･觸是爲地。水
T1821_.41.0094c15: 云何謂有色･味･觸･及液･潤是爲水。火云
T1821_.41.0094c16: 何。謂有色･觸是爲火。風云何。謂唯有觸是
T1821_.41.0094c17: 爲風。空云何。謂唯有聲是爲空。時云何。謂
T1821_.41.0094c18: 是彼･此･倶･不倶･遲･速･許･縁因。是爲時。方
T1821_.41.0094c19: 云何。謂是東･南･北等。詮･縁因是爲方。我
T1821_.41.0094c20: 云何。謂是覺･樂･苦･欲･瞋･勤勇･行･法･非法
T1821_.41.0094c21: 等。和合因縁起智爲相。是爲我。意云何。謂
T1821_.41.0094c22: 是覺･樂･苦･欲･瞋･勤勇･法･非法行。不和合
T1821_.41.0094c23: 因縁起智爲相。是爲意　徳句義云何。謂
T1821_.41.0094c24: 二十四徳名徳句義。何者名爲二十四徳。一
T1821_.41.0094c25: 色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別體。八合。
T1821_.41.0094c26: 九離。十彼體。十一此體。十二覺。十三樂。十
T1821_.41.0094c27: 四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重體。
T1821_.41.0094c28: 十九液體。二十潤。二十一行。二十二法。二十
T1821_.41.0094c29: 三非法。二十四聲。如是名爲二十四徳。廣
T1821_.41.0095a01: 如十句義論　業句義云何。謂五種業名業
T1821_.41.0095a02: 句義。何者爲五。一取業。二捨業。三屈業。四
T1821_.41.0095a03: 申業。五行業。廣釋如十句義論　同句義
T1821_.41.0095a04: 云何。謂有性。何者爲有性。謂與一切實･徳･
T1821_.41.0095a05: 業句義和合。一切根所取。於實･徳･業有詮･
T1821_.41.0095a06: 智因。是謂有性　異句義云何。謂於實轉。
T1821_.41.0095a07: 依一實。是遮彼覺因･及表此覺因名異句
T1821_.41.0095a08: 義。和合句義云何。謂合實等不離相屬。此
T1821_.41.0095a09: 詮･智因。又性是一。名和合句義　有能句
T1821_.41.0095a10: 義云何。謂實･徳･業和合。共･或非一。造各
T1821_.41.0095a11: 自果決定所須。如是名爲有能句義　無
T1821_.41.0095a12: 能句義云何。謂實･徳･業和合。共･＊或非一。不
T1821_.41.0095a13: 造餘果決定所須。如是名爲無能句義　
T1821_.41.0095a14: 倶分句義云何。謂實性･徳性･業性･及彼一
T1821_.41.0095a15: 義和合。地性色性取性等。如是名爲倶分句
T1821_.41.0095a16: 義。廣釋如十句義論　無説句義云何。謂五
T1821_.41.0095a17: 種無。是名無説句義。何者爲五。一未生無。
T1821_.41.0095a18: 二已滅無。三互更無。四不會無。五畢竟無。
T1821_.41.0095a19: 是謂五無。廣釋如十句義論　問六句･十
T1821_.41.0095a20: 句相攝如何　解云十句中實･徳･業三。即是
T1821_.41.0095a21: 六句中實･徳･業句。第四句同。即是六句中
T1821_.41.0095a22: 第四有句。第六和合。即是六句中第六和合
T1821_.41.0095a23: 句。第五異句。第七有能句。第八無能句。第九
T1821_.41.0095a24: 倶。是六句義中同異句攝。言同異者。自
T1821_.41.0095a25: 類相望名同。異類相望名異。第十無説非
T1821_.41.0095a26: 六句攝。所以然者。六句唯論有體之法故
T1821_.41.0095a27: 唯説六。十句有･無倶論故説第十。各據一
T1821_.41.0095a28: 義亦不相違　此論總同句義即是十句義
T1821_.41.0095a29: 中同句義。又是六句義中有句義。能令諸法
T1821_.41.0095b01: 有故。與同句義名異義同。此論同異句
T1821_.41.0095b02: 義。即是六句義中第五同異句義如望實
T1821_.41.0095b03: 句義中九法。自類相望名同。異類相望名
T1821_.41.0095b04: 異。餘皆準此。又當十句義中第五異句義･
T1821_.41.0095b05: 第七有能句義･第八無能句義･第九倶分句
T1821_.41.0095b06: 義｣　　毘婆沙師至乃至廣説者。此即第二
T1821_.41.0095b07: 毘婆沙師救。於五難中前四不能救。但救
T1821_.41.0095b08: 第五諍同勝論。彼執二句與此同分義類
T1821_.41.0095b09: 不同。彼説一物於多轉故。我説同分於諸
T1821_.41.0095b10: 法上其體各別。多體･一體其義既殊。云何
T1821_.41.0095b11: 令我顯同勝論。又縱於彼勝論外道若
T1821_.41.0095b12: 顯･不顯。然此同分必有實物。經言同分。明
T1821_.41.0095b13: 知別有｣　　雖有是説至名爲同分者。此
T1821_.41.0095b14: 即第三經部復難諍同勝論可知。所言引
T1821_.41.0095b15: 經證實。將爲未可｣　　若爾所説同分是
T1821_.41.0095b16: 何者。此第四毘婆沙師。反徴經部。如我所
T1821_.41.0095b17: 説同分實有。汝即不許。彼宗所説同分是
T1821_.41.0095b18: 何｣　　即如是類至豆等同分者。此即第
T1821_.41.0095b19: 五經部答。相似種類諸行生時。於中假立人
T1821_.41.0095b20: 同分等。無別實體。如諸穀等同分非實｣
T1821_.41.0095b21: 此非善説違我宗故者。此即第六毘婆沙師。
T1821_.41.0095b22: 理盡言窮作此説也
T1821_.41.0095b23: 已辨同分至異熟居廣果者。此下大文第三
T1821_.41.0095b24: 明無想。上兩句明無想體。下一句二門分
T1821_.41.0095b25: 別。上無想是無想異熟。下無想是無想天。通
T1821_.41.0095b26: 有心･無心｣　　論曰至如堰江河者。釋前兩
T1821_.41.0095b27: 句。若生無想有情天中有不相應行異熟果
T1821_.41.0095b28: 法。能令未來心･心所滅。名爲無想。此法體
T1821_.41.0095b29: 性是實有物。所以能遮未來心･心所法。於
T1821_.41.0095c01: 五百劫令暫不起。如堰江河。故知實有。恐
T1821_.41.0095c02: 濫草等故言有情｣　　此法一向是異熟
T1821_.41.0095c03: 果者。五類分別。唯是異熟｣　　誰之異熟者
T1821_.41.0095c04: 問｣　　謂無想定者。答。故婆沙一百一十八
T1821_.41.0095c05: 云。或有説者。無想定感無想･及色異熟。命
T1821_.41.0095c06: 根･衆同分。是彼有心靜慮異熟。所餘諸蘊是
T1821_.41.0095c07: 倶異熟。復有説者。無想定感無想･及色異
T1821_.41.0095c08: 熟。命根是彼有心靜慮異熟。所餘諸蘊是倶
T1821_.41.0095c09: 異熟。復有説者。無想定感無想異熟。所餘諸
T1821_.41.0095c10: 蘊是倶異熟。復有説者。若有心時亦感無心
T1821_.41.0095c11: 諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。評
T1821_.41.0095c12: 曰應作是説。無想異熟唯無想定感。一切命
T1821_.41.0095c13: 根･及衆同分･眼等色根。皆業所感。餘蘊倶感
T1821_.41.0095c14: 　正理十二。同彼婆沙初師不正義。此論同
T1821_.41.0095c15: 婆沙評家　問此論若同婆沙評家。命･及
T1821_.41.0095c16: 色根非無想定感。何故下文感引･滿中。但
T1821_.41.0095c17: 言二定･及得不能感衆同分。不言不感
T1821_.41.0095c18: 命･及色根　解云。下文明感引･滿二種。但
T1821_.41.0095c19: 言二定･及得不能感引。能感滿。非於滿
T1821_.41.0095c20: 中能感一切｣　　無想有情居在何處者。
T1821_.41.0095c21: 問｣　　居在廣果至名無想天者。答。明所
T1821_.41.0095c22: 居處。廣果天中有高勝處。無想有情而居其
T1821_.41.0095c23: 上。如中間定梵王。於梵輔天中。起臺別住。
T1821_.41.0095c24: 此亦如彼。名無想天｣　　彼爲恒無想爲
T1821_.41.0095c25: 亦有想耶者。問｣　　生死位中至還起於想
T1821_.41.0095c26: 者答。衆生於彼生死位中多時有想。然言
T1821_.41.0095c27: 無想者。由彼有情生後死前中間。五百大劫
T1821_.41.0095c28: 長時。想不起故。從多分説故名無想。如契
T1821_.41.0095c29: 經中引證起想　問無想有情。前心多。後
T1821_.41.0096a01: 心多　答一百五十四評家曰。如是説者。此
T1821_.41.0096a02: 事不定。或前多後小。或前＊小後多。隨彼意
T1821_.41.0096a03: 樂有差別故　又准婆沙評家。出無想心
T1821_.41.0096a04: 通生得善･有覆無記･無覆無記。通五部所
T1821_.41.0096a05: 斷　問入無想心。爲通幾性。幾部所斷　
T1821_.41.0096a06: 解云雖未見文。準彼出心入心亦爾　問
T1821_.41.0096a07: 經説有情皆因食住。於無想中四食既無。
T1821_.41.0096a08: 如何得住。答正理十二云。彼以宿業･等無
T1821_.41.0096a09: 間縁爲任持食。謂由宿業引衆同分･及命
T1821_.41.0096a10: 根等。由續生心･及無間入無想果心。牽引
T1821_.41.0096a11: 資助故。彼亦有過去觸等爲任持食。無心
T1821_.41.0096a12: 位中唯有過去觸等爲食。現在都無。有心
T1821_.41.0096a13: 位中二種倶有　解云以宿業爲思食。以
T1821_.41.0096a14: 續生心無間入心牽引資助爲識食。以識相
T1821_.41.0096a15: 應觸爲觸食。故無心位唯有過去三食。現
T1821_.41.0096a16: 在即無。諸有心位亦有現在食。其無想事。雖
T1821_.41.0096a17: 不從彼等無間縁生。然由彼力牽引資助
T1821_.41.0096a18: 體方得起。若無前心等。其體無容得起｣
T1821_.41.0096a19: 　從彼沒已至生天之業者。此明退生處。從
T1821_.41.0096a20: 無想天沒竟。於三界中必生欲界非餘
T1821_.41.0096a21: 處。所以者何。初師解先修無想定因勢力
T1821_.41.0096a22: 盡故。或有心無心定因勢力盡故。不能感
T1821_.41.0096a23: 果。從彼命終還生欲界。於彼不能更修
T1821_.41.0096a24: 無想定故。或有心･無心定故非生彼界。如
T1821_.41.0096a25: 箭射空勢力盡時便即墮地。還生欲界應
T1821_.41.0096a26: 知亦爾。若諸有情應生無想天處。必有欲
T1821_.41.0096a27: 界順後受業。如生北洲必有生天順後受
T1821_.41.0096a28: 業。由有欲界順後受業故。唯生欲界不
T1821_.41.0096a29: 生餘界。故婆沙一百五十四云。有説若造
T1821_.41.0096b01: 無想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後
T1821_.41.0096b02: 次受業。如造北倶盧洲順次生受業者。法
T1821_.41.0096b03: 爾亦造欲界天順後次受業　問生欲何趣。
T1821_.41.0096b04: 解云五趣不定。故婆沙一百五十四云。問定
T1821_.41.0096b05: 生何處。答有説生地獄。有説生惡趣。如是
T1821_.41.0096b06: 説者定生欲界處＊處不定。或生惡趣。或天。
T1821_.41.0096b07: 或人　問欲順後業於何時造　解云將修
T1821_.41.0096b08: 無想加行時造。以彼強勝故今先受。謂諸
T1821_.41.0096b09: 外道將修無想。或起邪見謗釋種涅槃。或
T1821_.41.0096b10: 起見取計彼爲眞。或起戒取計彼爲道。
T1821_.41.0096b11: 如是等惑爲惡趣因。既修此定復須離
T1821_.41.0096b12: 欲。或起生得。或聞。或思。如是等善爲善
T1821_.41.0096b13: 趣因。餘生雖有順後受業。加行中造勢力強
T1821_.41.0096b14: 故乘彼受生。或善亦通後起位造。應知將
T1821_.41.0096b15: 生北倶盧洲。欲界天業亦於人中。修無我
T1821_.41.0096b16: 觀加行時造。以彼強勝。故今先受。或亦通
T1821_.41.0096b17: 於後起位造。將生北洲業純淨故彼沒生
T1821_.41.0096b18: 天。將生無想善惡雜起。故從彼沒通生五
T1821_.41.0096b19: 趣
T1821_.41.0096b20: 已辨無想二定者何者。此下大文第四明二
T1821_.41.0096b21: 定。就中。一明無想定。二明滅盡定。三明依
T1821_.41.0096b22: 身別。此下明無想定。將明問起　就中。一
T1821_.41.0096b23: 總。二別。此即總問｣　　謂無想定及滅盡定
T1821_.41.0096b24: 者。總答｣　　初無想定其相云何者。別問｣
T1821_.41.0096b25: 　頌曰至非聖得一世者。別答。初一句明體
T1821_.41.0096b26: 　後靜慮。明依地　求脱。明作意　善。明
T1821_.41.0096b27: 性攝　唯順生受。明招果　非聖。明修人
T1821_.41.0096b28: 　得一世。明成就｣　　論曰至與無想同者。
T1821_.41.0096b29: 如前所説有無想異熟法。能令心･心所滅
T1821_.41.0096c01: 名爲無想。如是復有別心不相應行法。能
T1821_.41.0096c02: 令心･心所滅名無想定體。身中無想名無
T1821_.41.0096c03: 想者。無想者之定名無想定。依主釋也　或
T1821_.41.0096c04: 即定無想名無想定。持業釋也　頌説如是
T1821_.41.0096c05: 聲。唯顯此定滅心･心所。與前無想異熟天
T1821_.41.0096c06: 同。非一切同。准婆沙一百五十一。入無想
T1821_.41.0096c07: 定心。及出無想定心。倶是第四靜慮有漏
T1821_.41.0096c08: 善心。不能具述｣　　此在何地者。問｣
T1821_.41.0096c09: 謂後靜慮至非餘者。答。唯在第四靜慮。非
T1821_.41.0096c10: 餘上下諸地。故婆沙一百五十一云。又下諸
T1821_.41.0096c11: 地有歡･慼受。行相麁動難可除滅。第四靜
T1821_.41.0096c12: 慮。唯有處中受。行相微細易可斷滅。故下
T1821_.41.0096c13: 地中無無想定。問何故無色界無彼定耶。
T1821_.41.0096c14: 答唯有異生計習此定。以爲能證無想涅
T1821_.41.0096c15: 槃。無色界中無有無想異熟可計。故無想
T1821_.41.0096c16: 定於彼亦無。又諸異生怖畏斷滅。彼界無
T1821_.41.0096c17: 色。若更滅心便爲斷滅。是彼所怖故彼界
T1821_.41.0096c18: 中無無想定｣　　修無想定爲何所求者。
T1821_.41.0096c19: 問｣　　謂求解脱至修無想定者。答。修無
T1821_.41.0096c20: 想人。爲求解脱涅槃。彼執無想異熟是眞
T1821_.41.0096c21: 解脱涅槃。爲求證彼修無想定。作出離
T1821_.41.0096c22: 道｣　　前説無想至五蘊異熟者。前説無想
T1821_.41.0096c23: 是異熟。故。無記性攝不説自成。故不別説。
T1821_.41.0096c24: 此定唯善。能招無想有情天中五蘊異熟。初
T1821_.41.0096c25: 生･後沒。有心･心所故具五蘊｣　　既是
T1821_.41.0096c26: 善性爲順何受者。問｣　　唯順生受至正性
T1821_.41.0096c27: 離生者。唯順生受。如文可解。正理一説同
T1821_.41.0096c28: 此論。又一説。一類諸師作此定執。謂順生
T1821_.41.0096c29: 受･及不定受。所以者何。成此定者。亦容得
T1821_.41.0097a01: 入正性離生。入已必無現起此定。由約現
T1821_.41.0097a02: 行。説無想定名異生定。非約成就｣
T1821_.41.0097a03: 又許此定至必不修行者。凡･聖分別。唯異生
T1821_.41.0097a04: 得。以無想定。感五百劫生死大果。空無所
T1821_.41.0097a05: 得。聖者厭離如見深坑。不樂入故。要執無
T1821_.41.0097a06: 想異熟。爲眞解脱涅槃。於無想定。起能出
T1821_.41.0097a07: 離生死想。而修此定　一切聖者。不執有
T1821_.41.0097a08: 漏無想異熟。爲眞解脱涅槃。不執有漏無
T1821_.41.0097a09: 想定。爲眞出離聖道。故於此定必不修行｣
T1821_.41.0097a10: 　　若諸聖者至無想定不者。此下明成就
T1821_.41.0097a11: 問。若諸聖者。修得第四靜慮定時。必得無
T1821_.41.0097a12: 始過去･未來諸有心定。此無想定。爲如靜
T1821_.41.0097a13: 慮亦得去･來無始曾習無想定不｣　　餘亦
T1821_.41.0097a14: 不得者。答。餘凡夫人。修得第四定時。亦
T1821_.41.0097a15: 不得去･來無想定。何況聖人｣　　所以者
T1821_.41.0097a16: 何者。徴｣　　彼雖曾習至無未來修者。彼無
T1821_.41.0097a17: 想定。雖復過去曾習。以無心故。要起大加
T1821_.41.0097a18: 行方便修得。故初得時唯得現在。如初受
T1821_.41.0097a19: 得別解脱戒。亦唯成現。得此定已。第二
T1821_.41.0097a20: 念等乃至未捨以來。亦成就過去。出已
T1821_.41.0097a21: 乃至未捨已來。唯成過去。以無心故無
T1821_.41.0097a22: 未來修
T1821_.41.0097a23: 次滅盡定至三十四念故者。此下第二明滅
T1821_.41.0097a24: 盡定。初一句明自體　爲靜。明作意　住
T1821_.41.0097a25: 有頂。明依地　善。明性攝　二受不定。明
T1821_.41.0097a26: 招果　聖明修人　由加行得。明初修行　
T1821_.41.0097a27: 後兩句明成佛得｣　　論曰至滅定亦然者。
T1821_.41.0097a28: 例同無想｣　　此亦然聲爲例何義者。問｣
T1821_.41.0097a29: 　例無想定至名滅盡定者。答。此正出體。如
T1821_.41.0097b01: 是復有別不相應行法。能令心心所滅。名
T1821_.41.0097b02: 滅盡定。又婆沙一百五十二云。問此滅盡定
T1821_.41.0097b03: 幾物爲體。有説此定一物爲體。若滅現前即
T1821_.41.0097b04: 名無心。問云何一滅。刹那現前即名無心。
T1821_.41.0097b05: 答一受刹那現前即名有受。一想刹那現前
T1821_.41.0097b06: 即名有想。一識刹那現前即名有識。如是
T1821_.41.0097b07: 一滅。刹那現前即名無心。斯有何過。有説
T1821_.41.0097b08: 此定十一物爲體。以十大地法及心滅故。
T1821_.41.0097b09: 有説此定二十一物爲體。以十大地法･十大
T1821_.41.0097b10: 善地法･及心滅盡故。如是説者。隨滅爾所
T1821_.41.0097b11: 心･心所法。即有爾所物現前。爲此定體　
T1821_.41.0097b12: 解云。評家意更有欣･厭心所。隨其所應與
T1821_.41.0097b13: 心相應而非竝起。故與前家不同。無想定
T1821_.41.0097b14: 體準此應知。又婆沙一百五十三云。問入
T1821_.41.0097b15: 滅定時滅何等心･心所法。爲過去。爲未來。
T1821_.41.0097b16: 爲現在。若過去者。過去已滅復何所滅。若
T1821_.41.0097b17: 未來者。未來未至云何可滅。若現在者。現
T1821_.41.0097b18: 在不住復云何滅。設非定力亦自滅故。答
T1821_.41.0097b19: 應作是説。滅於未來。問未來未至云何可
T1821_.41.0097b20: 滅。答住現在世。遮於未來心･心所法令
T1821_.41.0097b21: 不相續。故説爲滅。如斷城路閉門竪幢。
T1821_.41.0097b22: 不令人入出説名除寇。此亦如是。有説通
T1821_.41.0097b23: 滅未來･現在。問現在必不住。復云何滅。設
T1821_.41.0097b24: 非定力亦自然滅故。答先現在世心･心所
T1821_.41.0097b25: 法。令有縁法續起而滅。今現在世心心所
T1821_.41.0097b26: 法。不令有縁法續起而滅。此由誰力。所謂
T1821_.41.0097b27: 定滅　前解爲正。不言有説故。又准婆沙
T1821_.41.0097b28: 一百五十二。入滅盡定心。有頂善有漏心。
T1821_.41.0097b29: 若出滅定心通有漏･無漏　問入出心倶
T1821_.41.0097c01: 縁何法　答如婆沙一百五十三云。評曰應
T1821_.41.0097c02: 説。此入定心縁未來定。而不可説縁何
T1821_.41.0097c03: 刹那不縁何刹那。以未來定有多刹那。
T1821_.41.0097c04: 未有先後雜亂住故。又云評曰應説。此出
T1821_.41.0097c05: 定心縁過去定。而不可説縁何刹那不
T1821_.41.0097c06: 縁何刹那。以過去定有多刹那相雜住
T1821_.41.0097c07: 故｣　　如是二定至作意爲先者。作意不同
T1821_.41.0097c08: 對簡差別。前無想定。爲求無想異熟解脱
T1821_.41.0097c09: 厭壞於想。以出離心想作意爲先。即無想
T1821_.41.0097c10: 定能出離生死　又解能出離想也。此滅盡
T1821_.41.0097c11: 定。爲求寂靜而住厭壞散動。以止息心想
T1821_.41.0097c12: 作意爲先。止息即止息心･心所法　又解
T1821_.41.0097c13: 止息想雖亦止息受等。以想近強故別標
T1821_.41.0097c14: 也｣　　前無想定至非非想處者。依地不同。
T1821_.41.0097c15: 又婆沙一百五十二云。問何故下地無此定
T1821_.41.0097c16: 耶。一解云又滅盡定滅極細心･心所故得。
T1821_.41.0097c17: 下地不順極細心･心所滅　又一解云。又
T1821_.41.0097c18: 下地皆名有想。行相麁動難可止息。此地
T1821_.41.0097c19: 名非想非非想處。行相微細易可止息。故
T1821_.41.0097c20: 下地無滅盡定廣如彼記｣　　此同前定
T1821_.41.0097c21: 至善等起故者。此滅盡定同前無想定。性唯
T1821_.41.0097c22: 是善非無記･染。四種善中等起善故。又染･
T1821_.41.0097c23: 無記非寂靜故｣　　前無想定至四蘊異熟
T1821_.41.0097c24: 者。明招果。前無想定唯順生受。此滅盡定
T1821_.41.0097c25: 通生･後･不定。約異熟果有順生受。有順
T1821_.41.0097c26: 後受。不定中有二。或不定受是不定中異熟
T1821_.41.0097c27: 定時不定。或全不受。謂若於下地起此定
T1821_.41.0097c28: 已不生上地。斷餘煩惱即於下地得般涅
T1821_.41.0097c29: 槃。是不定中異熟及時倶不定。唯招有頂四
T1821_.41.0098a01: 蘊異熟。婆沙九十云。問滅盡定受何異熟
T1821_.41.0098a02: 果耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。除
T1821_.41.0098a03: 命根･衆同分。彼唯是業果故。又正理云。前
T1821_.41.0098a04: 無想定能順生受及不定受。餘文同此｣
T1821_.41.0098a05: 前無想定至勝解入故者。凡･聖分別。唯聖人
T1821_.41.0098a06: 得此　無想定在第四靜慮。彼處有色。修
T1821_.41.0098a07: 無想者作如是念。我雖滅心而猶有色。不
T1821_.41.0098a08: 怖斷滅異生能起　此滅盡定在於有頂。
T1821_.41.0098a09: 彼無有色。復欲滅心恐成斷滅。而生
T1821_.41.0098a10: 怖畏故不能起　又此滅盡定。唯聖道力
T1821_.41.0098a11: 所起故。唯聖非凡。又聖人將入此定。以
T1821_.41.0098a12: 此定爲現法涅槃勝解想入。由作涅槃心
T1821_.41.0098a13: 想故。異生不能入。恐畏斷滅。＊故又勝解
T1821_.41.0098a14: 用強故別標也。又正理云。非諸異生能起滅
T1821_.41.0098a15: 定。彼有自地起滅定障猶未斷故。未超
T1821_.41.0098a16: 有頂見所斷惑。於起滅定畢竟無能　又
T1821_.41.0098a17: 破此論云。彼説非理。於無想定與此同故。
T1821_.41.0098a18: 彼此心斷。涅槃勝解無差別故　倶舍師
T1821_.41.0098a19: 救云。據此義邊雖無差別。而所依地色･無
T1821_.41.0098a20: 色異。怖畏不同。不可爲例｣　　此亦如前
T1821_.41.0098a21: 非離染得者。明此滅定。如前無想非離
T1821_.41.0098a22: 染得｣　　由何而得者。問。由加行得至亦成
T1821_.41.0098a23: 過去者。答。是加行得。初唯現成不得過去。
T1821_.41.0098a24: 亦不修未來。以無心故。要由心力方修
T1821_.41.0098a25: 未來。第二念等乃至未捨。亦成過去｣
T1821_.41.0098a26: 世尊亦以加行得耶者。此下釋成佛得。此即
T1821_.41.0098a27: 問也｣　　不爾者。答｣　　云何者。徴｣　　成
T1821_.41.0098a28: 佛時得至皆離染得者。釋。明佛滅定離染時
T1821_.41.0098a29: 得。正理彈云。豈不盡智。於成佛時亦不
T1821_.41.0098b01: 名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喩三摩
T1821_.41.0098b02: 地時。名得盡智。得體生時名爲得故。又云。
T1821_.41.0098b03: 隨宜爲彼而通釋者。謂於近事而説遠聲。
T1821_.41.0098b04: 或金剛喩三摩地時。必成佛故亦名成佛。無
T1821_.41.0098b05: 間刹那定成佛故　解云正理論主爲倶舍
T1821_.41.0098b06: 通。理實説。得在菩薩位。今於近佛成就事
T1821_.41.0098b07: 説遠菩薩初得聲。故於佛位説得無失　
T1821_.41.0098b08: 倶舍師救云。言成佛者。於因立果名。言
T1821_.41.0098b09: 盡智時得者。謂盡智在生相時。自解足
T1821_.41.0098b10: 能。無勞彼釋｣　　世尊曾未至倶分解脱
T1821_.41.0098b11: 者。問。既言倶分謂得滅定。佛盡智時未起
T1821_.41.0098b12: 滅定如何名倶｣　　於起滅定至成倶解脱
T1821_.41.0098b13: 者。答。佛盡智時雖未起滅定。於滅盡定
T1821_.41.0098b14: 起自在故。如已起者成倶解脱又婆沙一百
T1821_.41.0098b15: 五十三云。問云何盡智起已名倶解脱。答已
T1821_.41.0098b16: 得彼定入出心故名倶解脱。非得定體。則
T1821_.41.0098b17: 由此理名離染得。後時不由加行起故　
T1821_.41.0098b18: 問佛盡智時若未得滅定。云何正理。云永
T1821_.41.0098b19: 離定障故捨不成就故。於起滅定得自
T1821_.41.0098b20: 在故。如已起者成倶解脱。若無有得。如何
T1821_.41.0098b21: 言捨不成就耶。夫得･非得相翻立故　解
T1821_.41.0098b22: 云滅定非得總有二類。一類依未斷障身。
T1821_.41.0098b23: 名起定不自在不成就。一類依已斷障身。
T1821_.41.0098b24: 名起定自在不成就。正理言捨。捨依未斷
T1821_.41.0098b25: 障身不成就。至佛身中復有一類依已斷
T1821_.41.0098b26: 障身不成就如聖道非得總有二類。一依
T1821_.41.0098b27: 凡身是異生性。一依聖身非異生性　又
T1821_.41.0098b28: 解未成佛時。於滅盡定應得不得。有未
T1821_.41.0098b29: 得退。彼不依佛身成佛時捨名不成就｣
T1821_.41.0098c01: 　西方師説至不許彼説者。此下釋非前三
T1821_.41.0098c02: 十四念故叙異説問。西方師即是迦濕彌羅
T1821_.41.0098c03: 國西。健馱羅國諸師。此師意説。菩薩學位先
T1821_.41.0098c04: 起此定。謂彼菩薩。先斷無所有處惑方入
T1821_.41.0098c05: 見道。從見道出已方入滅盡定。從滅盡
T1821_.41.0098c06: 定出斷有頂惑。後得菩提。於盡智時成過
T1821_.41.0098c07: 去滅定。云何此中不許彼西方師説｣　　若
T1821_.41.0098c08: 許彼説至後生盡智。論主爲釋。若許彼西方
T1821_.41.0098c09: 師説。便順尊者鄔婆毱多所造理目足論。彼
T1821_.41.0098c10: 論説佛先起滅定後得菩提。論主意朋西
T1821_.41.0098c11: 方師説。故作斯釋。鄔婆毱多此云近藏。佛
T1821_.41.0098c12: 涅槃後一百年出。是阿育王門師。舊云優婆
T1821_.41.0098c13: 毱多訛也｣　　迦濕彌羅國至起滅盡定者。
T1821_.41.0098c14: 迦濕彌羅國意説。非先起滅定後方生盡
T1821_.41.0098c15: 智。由三十四念得菩提故。於此三十四念
T1821_.41.0098c16: 中間。無容得起非想地有漏不同類心。故
T1821_.41.0098c17: 諸菩薩學位不應起滅盡定｣　　外國諸
T1821_.41.0098c18: 師至斯有何過者。外國諸師。即是迦濕彌羅
T1821_.41.0098c19: 外印度國諸師。與西方師所説意同。故今隨
T1821_.41.0098c20: 擧爲問。若於三十四念中間。見道後起非
T1821_.41.0098c21: 想地不同類有漏心。得滅盡定。斯有何過｣
T1821_.41.0098c22: 　　若爾便有至不越期心者。迦濕彌羅爲
T1821_.41.0098c23: 彼出過。若起異類便越期心。然諸菩薩不
T1821_.41.0098c24: 越期心｣　　理實菩薩至無漏聖道者。外國
T1821_.41.0098c25: 諸師釋。理實菩薩不越期心。然非不越無
T1821_.41.0098c26: 漏聖道起餘有漏｣　　若爾期心如何不越
T1821_.41.0098c27: 者。迦濕彌羅復難。若起有漏即越期心。如
T1821_.41.0098c28: 何不越｣　　謂我未得至諸事究竟故者。外
T1821_.41.0098c29: 國師解。可知｣　　前説爲善我所宗故者。迦
T1821_.41.0099a01: 濕彌羅不能申難結歸本宗
T1821_.41.0099a02: 雖已説二定至滅定初人中者。此下第三明
T1821_.41.0099a03: 所依身｣　　論曰至而得現起者。釋初句。
T1821_.41.0099a04: 二定倶依欲･色二界而得現起。又婆沙一
T1821_.41.0099a05: 百五十二云。問此無想定何處能起。有作是
T1821_.41.0099a06: 説唯欲界起。欲界心猛有説力故。有餘師
T1821_.41.0099a07: 説通欲界･三靜慮起。由念曾修加行勢力
T1821_.41.0099a08: 亦能起故。復有説者第四靜慮亦能現起。除
T1821_.41.0099a09: 無想天。勿果與因極相逼故　解云於三
T1821_.41.0099a10: 説中後二無違。前一非正。如下別破。又婆
T1821_.41.0099a11: 沙一百五十三云。問何故生欲･色界能起
T1821_.41.0099a12: 滅定。非無色界耶。答命根依二法轉。一色。
T1821_.41.0099a13: 二心。此定無心。斷心起故。生欲･色界起
T1821_.41.0099a14: 此定時。心雖斷而命根依色轉。生無色
T1821_.41.0099a15: 界色雖斷。而命依心轉。若生彼起此定
T1821_.41.0099a16: 者。色･心倶無。命根無依。故亦應斷。是應名
T1821_.41.0099a17: 死。非謂入定。是故生彼界不起　解云滅
T1821_.41.0099a18: 定無色故彼別簡。無想在色理在絶言。故
T1821_.41.0099a19: 不彼説｣　　若有不許至是名同相者。若
T1821_.41.0099a20: 有自部諸師。不許亦依色界起無想定。便
T1821_.41.0099a21: 違發智本論所説。彼論以色有五行相對　
T1821_.41.0099a22: 色有謂色界有。五蘊名五行。無常名行。故
T1821_.41.0099a23: 婆沙一百九十二云。此中諸蘊以行聲説。過
T1821_.41.0099a24: 去如來應正等覺。説蘊名行。今釋迦牟尼如
T1821_.41.0099a25: 來應正等覺。説行爲蘊。此阿毘達磨中説
T1821_.41.0099a26: 五行者。欲顯今佛所説五蘊。則是前佛所

T1821_.41.0099a27:

説五行故

已上
論文

廛謂市廛。三界紛雜如市

T1821_.41.0108a23:

釋名。即以想釋名。梵云那

去
聲

摩唐言名。

T1821_.41.0108a24: 是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音聲歸赴
T1821_.41.0108a25: 於境。呼召色等。名能詮義。然非義合。聲
T1821_.41.0108a26: 非能詮義。亦非義合。故入阿毘達摩第二
T1821_.41.0108a27: 云。非即語音親能詮義。勿説火時便燒於
T1821_.41.0108a28: 口。要依語故火等名生。由火等名詮火等
T1821_.41.0108a29: 義。詮者謂能於所顯義生他覺慧。非與義

T1821_.41.0108b01:

合

已上
論文

　梵云僧若

日何
反

唐言想。是能取像

T1821_.41.0108b02: 專執之義。或是共立契約之義。言作想者作
T1821_.41.0108b03: 謂造作。由心所中想取像已建立造作此
T1821_.41.0108b04: 名。是想所作名爲作想。言名是想從因爲
T1821_.41.0108b05: 稱　又解謂縁於名能起於想。能作想故。
T1821_.41.0108b06: 故名作想　又解作之言發。由天人等名
T1821_.41.0108b07: 發天人等想。故名作想　言名是想從
T1821_.41.0108b08: 果爲名　又解此言想者即是名之別名。
T1821_.41.0108b09: 以名皆是立能詮之要契。即由此想能有
T1821_.41.0108b10: 詮表故名爲作。即作是想名爲作想｣
T1821_.41.0108b11: 句者至等章者。此別釋句。即以章釋句。梵
T1821_.41.0108b12: 云鉢陀唐言迹。如一象身有四足迹。亦
T1821_.41.0108b13: 如一頌總四句成故。今就義翻之爲句。

T1821_.41.0108b14:

句能詮義究竟。梵云薄迦

吉何
反

唐言章。還

T1821_.41.0108b15: 是詮義究竟。如説諸行無常等章。由此義
T1821_.41.0108b16: 同故以章釋句。章即句之異目　問若依
T1821_.41.0108b17: 外典章･句義別。如何以章釋句　解云方
T1821_.41.0108b18: 俗不同。此間章･句句少章多。印度國法。章･
T1821_.41.0108b19: 句二種倶是詮義究竟。故得以章釋句｣
T1821_.41.0108b20: 　或能辨了至此章稱句者。又約聲明解句
T1821_.41.0108b21: 　業用謂所作業用　徳謂諸法道徳。隨其
T1821_.41.0108b22: 所應皆有徳用　時是助句。謂能辨了業
T1821_.41.0108b23: 用･徳時　相應是鉤戀義。謂能辨了業用･
T1821_.41.0108b24: 徳時。於中所有名義鉤戀不斷　差別謂隨
T1821_.41.0108b25: 何法有此業用･徳。與餘法不同故名差別
T1821_.41.0108b26: 如言提婆達多將黒牛來。搆取乳與親
T1821_.41.0108b27: 教飮。於中運動名業用。黒牛乳冷能療熱
T1821_.41.0108b28: 病名徳。所有名義不絶名相應。此有如是
T1821_.41.0108b29: 業用･徳。與餘法不同名差別。若能辨了業
T1821_.41.0108c01: 用･徳時相應･差別。此章稱句　又解業是
T1821_.41.0108c02: 所作業　用是能作用　徳是諸法道徳　時
T1821_.41.0108c03: 是三世時　若此法。與此所作業合名相
T1821_.41.0108c04: 應　不與彼法相應名差別　若此法。與
T1821_.41.0108c05: 此能作用合名相應。不與彼法相應名差
T1821_.41.0108c06: 別。若法與此徳合名相應。不與彼法相
T1821_.41.0108c07: 應名差別。若法與此時合名相應。不與
T1821_.41.0108c08: 彼相應名差別。應知相應･差別通業。四等
T1821_.41.0108c09: 謂隨能辨了業･用･徳･時相應･差別。此章稱
T1821_.41.0108c10: 句　又解如一色處極微自相。有是所見業。
T1821_.41.0108c11: 或擧･下業。有能發識用或取果用　青･黄等
T1821_.41.0108c12: 徳　過･未等時　與無量共相合名相應
T1821_.41.0108c13: 　簡不相應名差別。或不相應即名差
T1821_.41.0108c14: 別。謂能辨了色是所見等。此章稱句｣
T1821_.41.0108c15: 文者謂字至壹伊等字者。此別釋文。即以字
T1821_.41.0108c16: 釋文　梵云便膳那唐言文。是能彰顯義。
T1821_.41.0108c17: 近顯名･句。遠顯於義　西國風俗呼扇･
T1821_.41.0108c18: 鹽･酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
T1821_.41.0108c19: 風。鹽･酢等能顯食中味也。舊譯爲味譯
T1821_.41.0108c20: 者謬也　梵云惡刹羅唐言字。是不流轉義。
T1821_.41.0108c21: 謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰
T1821_.41.0108c22: 名･句遠顯義也。故今以字用釋其文。字即
T1821_.41.0108c23: 文異稱也。即哀･阿等字是不相應行攝。非
T1821_.41.0108c24: 同此方墨書字也　又字無詮表。有詮表
T1821_.41.0108c25: 者即是名句。但是名句所依。能顯彼二。體
T1821_.41.0108c26: 無詮表｣　　豈不此字亦書分名者。問。豈
T1821_.41.0108c27: 不此阿哀等字。亦能詮彼紙上墨書分。亦
T1821_.41.0108c28: <#0108_20/>是紙上墨書分名。是即亦有詮表應亦是
T1821_.41.0108c29: 名。如何言無詮表｣　　非爲顯書分至非
T1821_.41.0109a01: 書分名者。答。非爲顯紙上書分製造阿･ &T046110;

T1821_.41.0109a02: 等字。但爲顯阿･ &T046110;

等字製造紙上書分。寄
T1821_.41.0109a03: 喩來況。非爲顯假像製造眞容。但爲顯
T1821_.41.0109a04: 眞容製造假像。古昔諸賢共相議論。云何當
T1821_.41.0109a05: 令遠處他人。雖不聞我所説語言。而亦
T1821_.41.0109a06: 得解。故相共造紙上書分。傳令遠寄以顯
T1821_.41.0109a07: 諸字。字復能顯名句二種彼方得解。是故
T1821_.41.0109a08: 諸字非是書分之名。此顯製造書分所以。
T1821_.41.0109a09: 以此准知。雖不聞聲。色亦能顯字･名･
T1821_.41.0109a10: 句三。或有雖不發言以身表語。亦色顯
T1821_.41.0109a11: 名等｣　　云何名等身者。問。此下別解身｣
T1821_.41.0109a12: 　　謂想等總説至迦佉伽等者。答。以總説
T1821_.41.0109a13: 釋身。梵云迦耶唐言身。是聚集義。謂衆
T1821_.41.0109a14: 多名等聚集是身義＊也。梵云三木訖底唐
T1821_.41.0109a15: 言總説。是和集義。即合集總説衆多名等
T1821_.41.0109a16: 故。以總説釋其身也。言於合集義中説

T1821_.41.0109a17:

嗢遮界故者。於聲明中。依三摩婆曳

唐言
合集

T1821_.41.0109a18: 義立嗢遮爲字界。界是本義。是故字本
T1821_.41.0109a19: 中。嗢遮宜以合集義釋。復以種種字縁。加
T1821_.41.0109a20: 嗢遮界。轉成三木訖底。唐言總説。總説之
T1821_.41.0109a21: 語既起自嗢遮。嗢遮是合集義。即知總説亦
T1821_.41.0109a22: 是合集。故以合集義中説嗢遮界。以證總
T1821_.41.0109a23: 説是合集義。即以總説解身。故知必以多
T1821_.41.0109a24: 名等合集。爲名身等義　問何故婆沙云問
T1821_.41.0109a25: 名身者是何義。答是二名聚集義。是故一名
T1821_.41.0109a26: 不名身　解云婆沙據二名聚名身。此論
T1821_.41.0109a27: 據多名聚名身。各據一義亦不相違　問
T1821_.41.0109a28: 何故前文擧 &T046110;

･阿等。後文擧迦･佉等　解
T1821_.41.0109a29: 云 &T046110;

･阿等是字音。迦･佉等是字體。爲顯字
T1821_.41.0109b01: 音･字體皆是字攝。故各擧初以攝於後　
T1821_.41.0109b02: 又解字中有散字。謂 &T046110;

･阿等。有連字謂迦･
T1821_.41.0109b03: 佉等。字一即是。故約散説。字身約多故説
T1821_.41.0109b04: 連帶｣　　豈不此三至心不相應行者。此下
T1821_.41.0109b05: 問答。此即經部問。豈不名等語聲爲體。五
T1821_.41.0109b06: 法之中色法以攝。如何乃言心不相應。名･
T1821_.41.0109b07: 句･文三應色蘊攝。語爲性故。猶如妄語｣
T1821_.41.0109b08: 　此三非以至即令了義者。説一切有部答。
T1821_.41.0109b09: 顯因不成過｣　　云何令了者。經部徴｣
T1821_.41.0109b10: 　謂語發名至乃能令了者。説一切有部釋。
T1821_.41.0109b11: 由名能了。非由彼語｣　　非但音聲至方
T1821_.41.0109b12: 稱語故者。經部復自解云。我宗亦説。非但一
T1821_.41.0109b13: 切音聲皆稱爲語。要由此聲有所詮表。義
T1821_.41.0109b14: 可了知方稱爲語｣　　何等音聲令義可了
T1821_.41.0109b15: 者。徴｣　　謂能説者至別有實名者。經部釋。
T1821_.41.0109b16: 劫初已來諸能説者。於諸義中。已共立聲
T1821_.41.0109b17: 爲能詮定量。且如古者諸有智人。於九義
T1821_.41.0109b18: 中共立一瞿聲。爲能詮定量。此即引證　
T1821_.41.0109b19: 九義者。一方。二獸。三地。四光。五言。六金
T1821_.41.0109b20: 剛寶。七眼。八天。九水。此之共許能詮定量何
T1821_.41.0109b21: 但我立。諸有毘婆沙師。執有實名能顯義
T1821_.41.0109b22: 者。亦定應許如是諸義之名。相共立爲能
T1821_.41.0109b23: 詮定量　又解如是九義瞿名餘解如前　
T1821_.41.0109b24: 又解應言如是九義瞿聲。而言名者名
T1821_.41.0109b25: 即聲故。若言此頌句中九義由名能顯。但
T1821_.41.0109b26: 由音聲顯能詮用已辨。何須横計聲外別
T1821_.41.0109b27: 有實名｣　　又未了此名至何待別名者。
T1821_.41.0109b28: 經部復作二門進退徴責。若言此名聲能生
T1821_.41.0109b29: 顯。應一切聲皆能生顯。生即如種生芽等。
T1821_.41.0109c01: 顯即如燈照瓶等。若謂生顯聲有差別。此
T1821_.41.0109c02: 足顯義。何待別名｣　　又諸念聲至可由
T1821_.41.0109c03: 語發者。此下經部別破生名。如多念聲生
T1821_.41.0109c04: 一名時。前聲至現後聲未來。後聲若至前
T1821_.41.0109c05: 聲已謝。不可聚集云何生名。亦無一名
T1821_.41.0109c06: 分分漸生。如何名生可由語發｣　　云何
T1821_.41.0109c07: 待過去諸表至能生無表者。説一切有部救。
T1821_.41.0109c08: 如受戒時。最後念表。待前表力方生無表。
T1821_.41.0109c09: 最後念聲。生名亦爾｣　　若爾最後位至應
T1821_.41.0109c10: 能了義者。經部難。既最後位聲乃生名。是
T1821_.41.0109c11: 即此名唯居後念。前位未來。但聞最後聲
T1821_.41.0109c12: 應能了義｣　　若作是執至不可集故者。經
T1821_.41.0109c13: 部牒破。若作是執。我不説語能生名。謂語
T1821_.41.0109c14: 能生文。文復生名。名方顯義。此中過難。應
T1821_.41.0109c15: 同前説語生名失。以諸念文不可聚集云
T1821_.41.0109c16: 何生名。亦無一名分分漸生。如何此名可
T1821_.41.0109c17: 由文生｣　　語顯名過應例如生者。此別
T1821_.41.0109c18: 破語顯名過。不能具述。應例如生。又諸
T1821_.41.0109c19: 念聲不可聚集。亦無一法分分漸顯。如何
T1821_.41.0109c20: 名顯可由語發　云何　若爾　及若作是
T1821_.41.0109c21: 執等。飜前可知。以顯替生釋即可解｣
T1821_.41.0109c22: 又異語文至皆不應理者。上別破名。此別破
T1821_.41.0109c23: 文。一即顯體莫知。二即例同名破。但以
T1821_.41.0109c24: 文替名爲異。餘義皆同。准釋可解｣　　又
T1821_.41.0109c25: 若有執至而不應許者。叙異執破。又若有
T1821_.41.0109c26: 執名如四相與義倶生。破云。現在世名。目
T1821_.41.0109c27: 去･來義不應得有。以不倶故。子等漸大
T1821_.41.0109c28: 父等立名。即顯初生非名倶也。若初名倶
T1821_.41.0109c29: 如何後立。有爲有生容許名倶。無爲無生
T1821_.41.0110a01: 應無有名。執名如生等相而不應許｣
T1821_.41.0110a02: 　然世尊説至及心次第者。經部會釋經文。
T1821_.41.0110a03: 經言頌依於名･及造頌文士。不言依聲
T1821_.41.0110a04: 者。此於諸義。古昔諸賢。於其聲上共立
T1821_.41.0110a05: 分量。能詮彼義聲即是名。名於聲上假建
T1821_.41.0110a06: 立故。名即以聲爲體。此名安布差別爲頌。
T1821_.41.0110a07: 由如是義説頌依名。非言名有別體。此
T1821_.41.0110a08: 頌是名安布差別。執頌實有不應正理。如
T1821_.41.0110a09: 衆樹成行離樹無行。多心次第離心無次
T1821_.41.0110a10: 第。此頌亦爾。離名之外無別體也｣　　或
T1821_.41.0110a11: 唯應執至便爲無用者。經部縱許有文復破
T1821_.41.0110a12: 名･句。集文即成名･句。更執有餘名･句便
T1821_.41.0110a13: 爲無用｣　　毘婆沙師至所能了故者。毘婆
T1821_.41.0110a14: 沙師歸本宗。歎法甚深非皆能了　因斯
T1821_.41.0110a15: 義便略依説一切有部辨名･句･文三。一明
T1821_.41.0110a16: 三位。二問答分別　言明三位者。正理論
T1821_.41.0110a17: 云。毘婆沙説。名･句･文三各有三種。名三種
T1821_.41.0110a18: 者。謂名･名身･多名身。句･文亦爾。名有多位。
T1821_.41.0110a19: 謂一字生。或二字生。或多字生。一字生者。
T1821_.41.0110a20: 説一字時但可有名。説二字時即謂名
T1821_.41.0110a21: 身。或作是説。説三字時。即謂多名身。或
T1821_.41.0110a22: 作是説。説四字時方謂多名身。二字生者。
T1821_.41.0110a23: 説二字時但可有名。説四字時即謂名
T1821_.41.0110a24: 身。或作是説。説六字時即謂多名身。或作
T1821_.41.0110a25: 是説。説八字時方謂多名身。多字生中三
T1821_.41.0110a26: 字生者。説三字時但可有名。説六字時即
T1821_.41.0110a27: 謂名身。或作是説。説九字時即謂多名身。
T1821_.41.0110a28: 或作是説。説十二字時方謂多名身。此爲
T1821_.41.0110a29: 門故。餘多字生名身･多名身。如理應説。
T1821_.41.0110b01: 句亦多位謂處中句。初句。後句。短句。長句。
T1821_.41.0110b02: 若八字生名處中句。不長不短故謂處中。
T1821_.41.0110b03: 三十二字生於四句。如是四句成室路迦。
T1821_.41.0110b04: 經論文章多依此數。若六字以上生名初句。
T1821_.41.0110b05: 二十六字以下生名後句。若減六字生名
T1821_.41.0110b06: 短句。過二十六字生名長句。且依處中句
T1821_.41.0110b07: 辨三種。説八字時但可有句。説十六字
T1821_.41.0110b08: 時即謂句身。或作是説。説二十四字時即
T1821_.41.0110b09: 謂多句身。或作是説。説三十二字時方謂
T1821_.41.0110b10: 多句身。文即字故唯有一位。説一字時但
T1821_.41.0110b11: 可有文。説二字時即謂文身。或作是説。
T1821_.41.0110b12: 説三字時即謂多文身。或作是説。説四字
T1821_.41.0110b13: 時方謂多文身。由此理故應作是説。説一
T1821_.41.0110b14: 字時有名。無名身。無多名身。無句。無句
T1821_.41.0110b15: 身。無多句身。有文。無文身。無多文身。説
T1821_.41.0110b16: 二字時有名。有名身。無多名身。無句等
T1821_.41.0110b17: 三。有文。有文身。無多文身。説四字時有
T1821_.41.0110b18: 名等三。無句等三。有文等三。説八字時有
T1821_.41.0110b19: 名等三。有句。無句身。無多句身。有文等
T1821_.41.0110b20: 三。説十六字時有名等三。有句。有句身。
T1821_.41.0110b21: 無多句身。有文等三。説三十二字時。名･
T1821_.41.0110b22: 句･文三各具三種。由此爲門餘如理説。婆
T1821_.41.0110b23: 沙十四云。然六字者爲初句。二十六字者
T1821_.41.0110b24: 名爲後句。此與正理亦不相違。言六字爲
T1821_.41.0110b25: 初句者。擧初顯後。言二十六字爲後句
T1821_.41.0110b26: 者。擧後顯前　二問答分別者　問如多名
T1821_.41.0110b27: 身中･一云説三字時名多名身。一云説四
T1821_.41.0110b28: 字時名多名身。其義云何　解云三字生名
T1821_.41.0110b29: 名多名身者。第一･第二字爲一身。第一･第
T1821_.41.0110c01: 三字復爲一身。第二･第三字復爲一身。依
T1821_.41.0110c02: 聲明法言三已去方説爲多。若四字生名
T1821_.41.0110c03: 名多名身者隣次相合。即爲三身名多名
T1821_.41.0110c04: 身　又解但約名多故名多名身。不約多
T1821_.41.0110c05: 身　又解身上加身名多名身　問語･字･
T1821_.41.0110c06: 名･句相成云何　解云如來。一心起一語。一
T1821_.41.0110c07: 語説一字。心用猛利･其言輕疾。各一刹那。
T1821_.41.0110c08: 聲聞。一心起一語。一語不能説一字。異生。
T1821_.41.0110c09: 多心起一語。發一聲時必有多念。語聲相
T1821_.41.0110c10: 續一相續聲唯説一字。應知或有一語説
T1821_.41.0110c11: 一字。或有多語説一字。或有一字生一名。
T1821_.41.0110c12: 或有多字生一名。或有一名成一句。或有
T1821_.41.0110c13: 多名成一句　問此名有一字生。有多字
T1821_.41.0110c14: 生。雖有依多字名體唯一。何故論云名之
T1821_.41.0110c15: 至小極於一字。多字亦應成極小名　解
T1821_.41.0110c16: 云極於一字者。此據依一字名説一字時
T1821_.41.0110c17: 名爲極小。若説二字已上。雖有多字生一
T1821_.41.0110c18: 名者。若望一字名。即有名身･多名身。非極
T1821_.41.0110c19: 小故　又解名依極小故。名極於一字。從依
T1821_.41.0110c20: 名小。多所依者名多。又解名･義二門。名･句･
T1821_.41.0110c21: 文三皆名所攝。於中名･句或依多。文之一
T1821_.41.0110c22: 種更無多位。於中取一謂之極小。若不爾
T1821_.41.0110c23: 者。應言一名。而言一字即一文也　問依
T1821_.41.0110c24: 字依名別有句體。依句成頌。何故無別頌
T1821_.41.0110c25: 體　解云字顯名･句。名詮諸法自相。句
T1821_.41.0110c26: 詮諸法差別離此無別所詮。故無別頌體
T1821_.41.0110c27: 　又空法師云。衆字成名･句。言勢相及相續
T1821_.41.0110c28: 不斷。故別有名･句。四句成頌。言勢不相
T1821_.41.0110c29: 及中爲隔絶。所以更無別頌體　問如出
T1821_.41.0111a01: 一言有其名起。於一時中。對異方俗隨異
T1821_.41.0111a02: 方域。各詮別事。爲有一名爲多名起　解
T1821_.41.0111a03: 云但有一名。名雖體一由各共許能詮定
T1821_.41.0111a04: 量。故隨方俗各詮異事
T1821_.41.0111a05: 此名身等至此皆應辨者。此下大文第三諸
T1821_.41.0111a06: 門分別　就中。一辨名等三。二辨同分等
T1821_.41.0111a07: 　此即第一辨名等三。總有四門。一問繋
T1821_.41.0111a08: 界。二問情･非情。三問五類。四問三性。以
T1821_.41.0111a09: 實唯無爲。刹那唯苦忍。故於五類不別標
T1821_.41.0111a10: 問｣　　頌曰至等流無記性者。頌答｣　　論
T1821_.41.0111a11: 曰至然不可説者。此論二説。後説非正。故婆
T1821_.41.0111a12: 沙破云。評曰彼不應作是説。寧説無不應
T1821_.41.0111a13: 説。有而不可説以無用故。就前説中復
T1821_.41.0111a14: 有二説。一説名隨語二地繋。一説名隨身
T1821_.41.0111a15: 五地繋　婆沙･正理倶有二説。並無評文。故
T1821_.41.0111a16: 正理云。此名等三。唯是欲･色二界所繋。就
T1821_.41.0111a17: 色界中。有説唯在初靜慮地。有説亦通上三
T1821_.41.0111a18: 靜慮。隨語･隨身所繋別故。若説此三隨語繋
T1821_.41.0111a19: 者。設生欲界作欲界語時。語･名等･身皆是
T1821_.41.0111a20: 欲界繋。彼所説義或三界繋。或通不繋。即
T1821_.41.0111a21: 彼復作初定語時。語･及名等初定地繋。身
T1821_.41.0111a22: 欲界繋。義如前説。如是若生初靜慮地作
T1821_.41.0111a23: 二地語。如理應思。若生二･三･四靜慮地
T1821_.41.0111a24: 作二地語。亦如理思。若説此三隨身繋者。
T1821_.41.0111a25: 設生欲界･或四靜慮。名等及身各自地繋。
T1821_.41.0111a26: 語或自地。或他地繋。義如前説　問二説之
T1821_.41.0111a27: 中何者爲正　解云隨語應正。以語親能
T1821_.41.0111a28: 發名等義故。又經部師。説名身等即是語
T1821_.41.0111a29: 故　問何故此論下文言法無礙解通五地
T1821_.41.0111b01: 耶　解云。據能縁心通於五地。理實名等隨
T1821_.41.0111b02: 語二地　難若爾詞無礙解約能縁心。何不
T1821_.41.0111b03: 亦通五地唯説二地　解云以縁言詞
T1821_.41.0111b04: 難故。要自地心縁　又解下文言法無礙解
T1821_.41.0111b05: 通五地者。此是隨身繋家。無勞會釋　又
T1821_.41.0111b06: 解即准彼下文。隨身繋者應可爲正　問化
T1821_.41.0111b07: 心縁名等不　解云化心不縁。是通果心縁。
T1821_.41.0111b08: 應知通果心有二。一化心通果心。二發業
T1821_.41.0111b09: 通果心。但是第二通果心。能縁化人發語
T1821_.41.0111b10: 名等。法分別行亦容此故　問若爾何故不
T1821_.41.0111b11: 縁心等　解云既得縁名。亦縁心等。然
T1821_.41.0111b12: 諸論説縁四境者。據化心説也　又解不
T1821_.41.0111b13: 縁名等。若化心但縁四境。若發業通果心
T1821_.41.0111b14: 但縁身･語二業。而言通法分別行者。據
T1821_.41.0111b15: 總縁説故名縁法。非縁七種法故名縁
T1821_.41.0111b16: 法　問發語通果心不縁三界。如何名等
T1821_.41.0111b17: 能詮三界　解云雖發語通果心不縁三
T1821_.41.0111b18: 界。然通果加行。遠能發心能縁三界。故所
T1821_.41.0111b19: 發名能詮三界｣　　又名身等至非所顯義
T1821_.41.0111b20: 者。此名身等。情･非情分別。是有情數攝。謂
T1821_.41.0111b21: 能説者成就＊名等。故是有情數攝。非山･河
T1821_.41.0111b22: 等所顯義成就名等。所以不通非情。以名
T1821_.41.0111b23: 等三不在所顯義中故。婆沙十五云。問
T1821_.41.0111b24: 誰成就名等。爲能説者。爲所説耶。設爾何
T1821_.41.0111b25: 失。若能説者。則阿羅漢應成就染汚法。離
T1821_.41.0111b26: 欲染者。應成就不善法。異生。應成就聖
T1821_.41.0111b27: 法。斷善根者。應成就善法。以阿羅漢等亦
T1821_.41.0111b28: 説染汚等法故。若所説者。則外事･及無爲
T1821_.41.0111b29: 亦應成就名等。以彼亦是所説法故。答
T1821_.41.0111c01: 唯能説者成就名等。問若爾後難善通。前
T1821_.41.0111c02: 難云何通。答阿羅漢等。雖成就染汚等名。
T1821_.41.0111c03: 而不成就染汚等法。以染汚等名皆是無覆
T1821_.41.0111c04: 無記法故｣　　又名身等唯是等流者。第
T1821_.41.0111c05: 三門五類分別中。唯是等流從同類因生故。
T1821_.41.0111c06: 非極微故非所長養。隨欲生故非異熟生。
T1821_.41.0111c07: 故正理言。而言名等從業生者。是業所生
T1821_.41.0111c08: 増上果故。體非無爲故非是實。從同類因
T1821_.41.0111c09: 生故非是刹那　又唯無覆無記性攝者。第
T1821_.41.0111c10: 四三性分別。唯是無記。此是自性無記非四
T1821_.41.0111c11: 無記攝。非據所顯判性成就。故唯無記　
T1821_.41.0111c12: 問何故名等。不隨音聲通三性耶　解云
T1821_.41.0111c13: 作意故欲發彼語業。所以音聲隨發語心
T1821_.41.0111c14: 通於三性。非正作意引彼名等。故唯無記。
T1821_.41.0111c15: 故婆沙十五云。問名等爲善。爲不善。爲無
T1821_.41.0111c16: 記耶。答無記。非造業者故思起故。如四大
T1821_.41.0111c17: 種　問准下論文。虚妄語等縁名身等處
T1821_.41.0111c18: 起。是即縁名起語　解云縁名之心。據遠
T1821_.41.0111c19: 因等起。非據近因等起。若近因等起。但縁
T1821_.41.0111c20: 音聲不縁名等
T1821_.41.0111c21: 如上所説至非得定等流者。此即第二明同
T1821_.41.0111c22: 分等｣　　論曰至類通二義者。釋同分。文
T1821_.41.0111c23: 意可知。此顯同分通三界。唯有情。唯無覆
T1821_.41.0111c24: 無記。通異熟･等流。與三界相似法爲因。故
T1821_.41.0111c25: 通三界。唯是有情不通非情。如前已釋
T1821_.41.0111c26: 　無覆無記者。若異熟攝者是異熟。餘是自
T1821_.41.0111c27: 性無記。五類中非極微故非所長養。從
T1821_.41.0111c28: 同類因生故非刹那。非無爲故非實。若
T1821_.41.0111c29: 從業感者是異熟。餘是等流。故正理云。云
T1821_.41.0112a01: 何異熟。謂地獄等･及卵生等。趣･生同分。云
T1821_.41.0112a02: 何等流。謂界･地･處･種姓･族類･沙門･梵志･
T1821_.41.0112a03: 學･無學等所有同分。有餘師説。諸同分中。
T1821_.41.0112a04: 先業所引生是異熟同分。現在加行起是等
T1821_.41.0112a05: 流同分　問此文既言異熟同分是五趣･四
T1821_.41.0112a06: 生。若論五趣･及胎･卵･濕生。皆不攝中有。
T1821_.41.0112a07: 下論復言。一業引一生。生謂衆同分。未知
T1821_.41.0112a08: 中有爲是趣同分。爲是生同分　解云。正
T1821_.41.0112a09: 理據五趣･四生異熟同分。横望以論。此論
T1821_.41.0112a10: 據引一生總同分。竪望以説。故通中生二
T1821_.41.0112a11: 有。非是四生中生也｣　　得及諸相至等流
T1821_.41.0112a12: 異熟者。別解得･及四相。五類分別。通刹那･
T1821_.41.0112a13: 等流･異熟。苦法忍倶故有刹那。同類因生故
T1821_.41.0112a14: 是等流。不善･善有漏生故是異熟。非極微
T1821_.41.0112a15: 故非所長養。非無爲故非實｣　　非得二
T1821_.41.0112a16: 定至非異熟等者。非得･二定。於五類中唯是
T1821_.41.0112a17: 等流從同類因生故。非業感故非異熟。非
T1821_.41.0112a18: 極微故。非所長養。非苦忍倶故。非刹那。
T1821_.41.0112a19: 非無爲故非實｣　　已説如是所未説義者。
T1821_.41.0112a20: 結｣　　無想命根如前已辨者。無想唯色界。
T1821_.41.0112a21: 命通三界。此二竝唯有情。唯異熟。唯無記。
T1821_.41.0112a22: 如前已辨｣　　何縁不説至有情數攝者。問
T1821_.41.0112a23: 何縁不説得･非得･二定。唯是有情數攝｣
T1821_.41.0112a24: 　已説有情所成等故者。答。等者等取不成
T1821_.41.0112a25: 就。已説有情所成就故。已説有情不成
T1821_.41.0112a26: 就故。謂前分別得･非得中。於有情法有
T1821_.41.0112a27: 得･非得於非情法無得･非得。既於得･非
T1821_.41.0112a28: 得･二定有成就。有不成就。明知唯是有情
T1821_.41.0112a29: 數攝｣　　何縁不説至非有情攝者。問｣
T1821_.41.0112b01: 已説一切有爲倶故者。答。前已説四相一切
T1821_.41.0112b02: 有爲倶故。明知通情･非情故。故亦不説｣
T1821_.41.0112b03: 　　餘所未説隨應准知者。謂得･四相･非
T1821_.41.0112b04: 得･二定。此八約界約性分別。若得･四相通
T1821_.41.0112b05: 三界繋･及不繋。通三性。若非得通三界繋。
T1821_.41.0112b06: 唯無記。若無想定色界繋。滅盡定無色界繋。
T1821_.41.0112b07: 二定倶善。故言餘所未説隨應准知。如前
T1821_.41.0112b08: 具釋故今不辨
T1821_.41.0112b09: 倶舍論記卷第五
T1821_.41.0112b10: 久安三年四月十五日於石山寺塔本
T1821_.41.0112b11: 房一見了
T1821_.41.0112b12:
T1821_.41.0112b13:
T1821_.41.0112b14:
T1821_.41.0112b15: 倶舍論記卷第六
T1821_.41.0112b16: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0112b17: 分別根品第二之四
T1821_.41.0112b18: 如是已説至説爲因縁者。此下當品大文第
T1821_.41.0112b19: 三明因縁。就中。一結前問起。二正辨體性。
T1821_.41.0112b20: 此即結前問起｣　　且因六種者。此下第二
T1821_.41.0112b21: 正辨體性　就中。一明六因。二明四縁　
T1821_.41.0112b22: 就明六因中。一正明因體。二明因得果。三
T1821_.41.0112b23: 明法從因生　就正明因體中。一總標
T1821_.41.0112b24: 名。二別顯體。三世分別。此下第一總標名
T1821_.41.0112b25: 也　故先答言且因六種
T1821_.41.0112b26: 何等爲六者徴　頌曰至如是六種者。答。
T1821_.41.0112b27: 許因唯六。簡異諸宗。能作果故名爲能作
T1821_.41.0112b28: 因。因是能作。果是所作。能作即因名能作
T1821_.41.0112b29: 因。持業釋。或能作之因名能作因。依主釋。
T1821_.41.0112c01: 謂能作是親因。餘不相障者是疎因。此疎因
T1821_.41.0112c02: 是能作之因名能作因。傳傳爲因能生果
T1821_.41.0112c03: 故。故正理十九云。或此是彼能作之因名能

T1821_.41.0112c04:

作因。是此與彼傳爲因義

已上
論文

　倶有作用

T1821_.41.0112c05: 故名倶有。倶有即因名倶有因。持業釋。或
T1821_.41.0112c06: 因與果倶故名倶有。倶有之因名倶有因。
T1821_.41.0112c07: 依主釋　因果相似名爲同類。若同類即因
T1821_.41.0112c08: 名同類因。持業釋。若同類之因名同類因。
T1821_.41.0112c09: 依主釋　心･心所法五義平等故曰相應。若
T1821_.41.0112c10: 相應即因名相應因。持業釋。若相應之因名
T1821_.41.0112c11: 相應因。依主釋　遍與五部染法爲因故
T1821_.41.0112c12: 名遍行。遍行即因名遍行因。持業釋。不得
T1821_.41.0112c13: 言遍行之因。以亦通與非遍爲因故　異
T1821_.41.0112c14: 熟之因名異熟因。依主釋。若言異熟即因
T1821_.41.0112c15: 名異熟因。持業釋　此六因並不得作有
T1821_.41.0112c16: 財釋。若言用能作等爲因名能作因等。即
T1821_.41.0112c17: 顯此六體非是因用他爲因。然此六種體
T1821_.41.0112c18: 是因故
T1821_.41.0112c19: 且初能作至除自餘能作者。此下第二別顯
T1821_.41.0112c20: 體。六因不同。文即爲六。此即初文。問起頌
T1821_.41.0112c21: 答｣　　論曰至無障住故者。就長行中。初釋
T1821_.41.0112c22: 頌。後問答。就釋頌中。一出體。二釋名。此即
T1821_.41.0112c23: 出體。總而言之。一切有爲中唯除自體。以
T1821_.41.0112c24: 一切有爲･無爲法爲能作因體。由彼果生
T1821_.41.0112c25: 時因無障住故。自於自體恒爲障礙。故自
T1821_.41.0112c26: 望自非能作因。廣如正理釋　問亦與不
T1821_.41.0112c27: 生能爲因不　岳法師解云。不與爲因。今
T1821_.41.0112c28: 解不然。亦與爲因。然論説與生爲因者。且
T1821_.41.0112c29: 據顯説｣　　雖餘因性至總即別名者。此即
T1821_.41.0113a01: 釋名。於六因内。雖餘五因據無障住。亦得
T1821_.41.0113a02: 名能作因。各有別稱從別立名。然能作因
T1821_.41.0113a03: 更無別稱。如色處等。總即別名｣　　豈不
T1821_.41.0113a04: 未知至爲能作因者。此下問答分別。問。豈
T1821_.41.0113a05: 不未知四諦理故諸漏當起。由已知彼四
T1821_.41.0113a06: 諦理故諸漏不生。智於漏生能爲障礙　
T1821_.41.0113a07: 又日光能障眼。現覩衆星光於眼用生能
T1821_.41.0113a08: 爲障礙。如何有爲唯除自體。以一切法爲
T1821_.41.0113a09: 能作因｣　　應知此生時至是能作因者。答。
T1821_.41.0113a10: 智起。光生。於彼漏･眼實能爲障。應知此漏
T1821_.41.0113a11: 生時。及覩衆星生時。彼智･日光皆無障住。
T1821_.41.0113a12: 故智･日光。於此漏･眼是能作因｣　　若於
T1821_.41.0113a13: 此生至無能障用者。難。若於此法生。彼法應
T1821_.41.0113a14: 障不障可得名因。全無障用設不爲障
T1821_.41.0113a15: 何得爲因。喩況可知｣　　雖無障用至種
T1821_.41.0113a16: 等於芽等者。通。如涅槃等。望彼法生雖
T1821_.41.0113a17: 無能障令不起用。而亦爲因。以果生時能
T1821_.41.0113a18: 皆無障故。所以名因。如無力國王雖無能
T1821_.41.0113a19: 損。亦得如前説我因國主而得安樂　此
T1821_.41.0113a20: 即通説一切無障諸能作因。若於能作因中
T1821_.41.0113a21: 就勝爲言。非無生力　如眼等下。擧親勝
T1821_.41.0113a22: 力｣　　有作是難至皆成殺業者。外難。既無
T1821_.41.0113a23: 障住應皆頓起。既無障住應皆成殺｣
T1821_.41.0113a24: 此難不然至有親作力者。釋難。但由無障。
T1821_.41.0113a25: 許一切法爲能作因。非由於果生有餘五
T1821_.41.0113a26: 因親作力故。所以諸法非皆頓起。非由於
T1821_.41.0113a27: 殺生有因等起親作力故。所以非如殺者
T1821_.41.0113a28: 皆成殺業｣　　有餘師説至有能作力者。前
T1821_.41.0113a29: 説能作有親。有疎。親有力能。疎但不障　
T1821_.41.0113b01: 今此師意。諸能作因。皆於果生有能作力｣
T1821_.41.0113b02: 　　且涅槃等至有能作力者。問。等取不生
T1821_.41.0113b03: 法等｣　　意識縁彼至有能生力者。答。意識
T1821_.41.0113b04: 縁彼涅槃等法爲境而生。或起善正見等。
T1821_.41.0113b05: 或起惡邪見等。因此意識後時眼識或善。
T1821_.41.0113b06: 或惡。隨其所應次第得生。展轉因故。故彼
T1821_.41.0113b07: 涅槃等。於眼識生有能作力。餘法准此有
T1821_.41.0113b08: 能生力　問體既寛通。諸法相望因果云何
T1821_.41.0113b09: 　答如正理十五云。過去諸法。與餘二世
T1821_.41.0113b10: 爲能作因。彼二世法。還與過去爲増上果。
T1821_.41.0113b11: 未來諸法。與餘二世由無障故爲能作因。
T1821_.41.0113b12: 彼二世法非倶･後故。不與未來爲増上果。

T1821_.41.0113b13:

果必由因取故唯有二

解云果法若倶。若
在後。故言有二

　因

T1821_.41.0113b14: 唯據無障故許通三。現在諸法。與餘二世
T1821_.41.0113b15: 爲能作因。彼二世中唯未來法爲現在果。有
T1821_.41.0113b16: 爲有爲是因是果。有爲無爲非因非果。無爲
T1821_.41.0113b17: 無爲非因非果。無爲有爲是因非果。由此
T1821_.41.0113b18: 義故説如是言。能作因多非増上果。以一
T1821_.41.0113b19: 切法皆能作因唯諸有爲是増上果
T1821_.41.0113b20: 如是已説至心於心隨轉者。此下第二明倶
T1821_.41.0113b21: 有因。一正辨倶有。二辨心隨轉。此即正辨
T1821_.41.0113b22: 倶有。初一句釋倶有義。後兩句指體｣
T1821_.41.0113b23: 論曰至爲倶有因者。此總釋互爲果義名倶
T1821_.41.0113b24: 有因｣　　其相云何者。問體｣　　如四大
T1821_.41.0113b25: 種至爲倶有因者。此下答。四大種相望爲倶
T1821_.41.0113b26: 有因。欲婆沙評家云。四大種體若有偏増。若
T1821_.41.0113b27: 無偏増。地爲三倶有因。三爲地倶有因。所
T1821_.41.0113b28: 以者何。地不觀地生所造色。以一切法。不
T1821_.41.0113b29: 觀自性･及同類體爲他因故。乃至風大種
T1821_.41.0113c01: 亦爾｣　　如是諸相至亦更互爲因者。問。何
T1821_.41.0113c02: 故不説諸相及隨轉各互爲因。答正理云。
T1821_.41.0113c03: 爲欲顯示但説異類爲倶有因。同類互爲
T1821_.41.0113c04: 因不説而成故｣　　是即倶有因至如其所
T1821_.41.0113c05: 應者。總結。或大相望。或相望所相。或相相
T1821_.41.0113c06: 望。或心望心隨轉。或心隨轉相望。故言如
T1821_.41.0113c07: 其所應｣　　法與隨相至此中應辨者。論主
T1821_.41.0113c08: 出説一切有部師過。若以互爲果釋倶有
T1821_.41.0113c09: 因。法與隨相非互爲果。雖隨相是法果。法
T1821_.41.0113c10: 非隨相果故。言非互爲果。然法與隨相
T1821_.41.0113c11: 爲倶有因。非隨相於法爲倶有因｣　　此
T1821_.41.0113c12: 中應辨若依婆沙十六評家云。同一果義是
T1821_.41.0113c13: 倶有因義。又正理十五云。有爲法一果可爲
T1821_.41.0113c14: 倶有因。二論意同。正理論意。以互爲果名
T1821_.41.0113c15: 倶有因。有過失故。更釋言。有爲法中展轉
T1821_.41.0113c16: 有力同得一果者名倶有因　若作倶舍
T1821_.41.0113c17: 師救汝言同一果名倶有因。爲據同時。爲
T1821_.41.0113c18: 據異時。若據同時同一果者。如心･心所等
T1821_.41.0113c19: 自體望自體不同一果。應非倶有因。若言
T1821_.41.0113c20: 除自體與餘法同一果。是即隨相。若望本
T1821_.41.0113c21: 法同得一大相果。應望本法互爲倶有因。
T1821_.41.0113c22: 若言有同一果名倶有因。如心･心所等。有
T1821_.41.0113c23: 同一果非倶有因。如隨相望本法。我但言
T1821_.41.0113c24: 同一果中得爲倶有因。不言但是同一果
T1821_.41.0113c25: 者皆是倶有因若作此救。是即同一果言非
T1821_.41.0113c26: 爲定證。若據異時同一果者。如本法與大
T1821_.41.0113c27: 相同得後一果。隨相與大相亦同得後一
T1821_.41.0113c28: 果。是即本法與相･隨相。展轉相望皆同得
T1821_.41.0113c29: 後一果。既爾。隨相望於本法應名倶有因。
T1821_.41.0114a01: 進退徴責倶多過失。以理尋思。互爲果證
T1821_.41.0114a02: 過失乃少。但是互爲果者定是倶有因。不
T1821_.41.0114a03: 言是倶有因者皆互爲果。雖互爲果不遍
T1821_.41.0114a04: 倶有因。亦得釋倶有因如變礙以解色。
T1821_.41.0114a05: 無表非變礙亦得名色。何故不能釋通互
T1821_.41.0114a06: 爲果難。乃就過失衆多。若依入阿毘達磨
T1821_.41.0114a07: 論中。具有兩解。故彼論云。諸有爲法更互爲
T1821_.41.0114a08: 果。或同一果名倶有因　倶舍師云。彼論
T1821_.41.0114a09: 後造。言互爲果學我世親阿闍梨也　問
T1821_.41.0114a10: 相應･倶有因。皆取同時士用果。各有何意
T1821_.41.0114a11: 趣　解云相應因取同時士用果。意欲同
T1821_.41.0114a12: 縁一境。倶有因取同時士用果。意欲傍資
T1821_.41.0114a13: 同時諸法令各起用。或起能作因用。或起
T1821_.41.0114a14: 同類因･遍行因用。或起異熟因用各取自
T1821_.41.0114a15: 果。由此二因所作不同。所以意趣各別　問
T1821_.41.0114a16: 如五事論中解心所法名相應中。有一解
T1821_.41.0114a17: 云。復次同一時分。同一所依。同一行相。同一
T1821_.41.0114a18: 所縁。同一果。同一等流。同一異熟。是相應義
T1821_.41.0114a19: 　望彼論文相應心所法亦同一果等。如何
T1821_.41.0114a20: 乃云相應因意欲同縁一境。非資令取一
T1821_.41.0114a21: 果等耶　解云相應心所法通相應因･倶有
T1821_.41.0114a22: 因。若言一時。一依。一行。一縁義邊是相應
T1821_.41.0114a23: 因。若説一果等邊是倶有因　又解彼論
T1821_.41.0114a24: 言相應者。非欲正辨相應倶有因
T1821_.41.0114a25: 何等名爲心隨轉法者。此下第二明心隨轉
T1821_.41.0114a26: 　就中。一出心隨轉體。二釋心隨轉義。此
T1821_.41.0114a27: 即初問起｣　　頌曰至心隨轉法者。上兩句
T1821_.41.0114a28: 出體。下一句結名。謂一切心所有法道･定
T1821_.41.0114a29: 律儀･彼法謂彼心所法･二律儀法･及心上所
T1821_.41.0114b01: 有生等本相。如是皆謂心隨轉法。以法與
T1821_.41.0114b02: 心互爲果故。既言生等不言生生等。即
T1821_.41.0114b03: 顯隨相非心隨轉。如後別釋｣
T1821_.41.0114b04: 如何此法至由時果善等者。此下第二釋心

T1821_.41.0114b05:

隨轉義

問及
頌答

｣　　論曰至名心隨轉者。就長

T1821_.41.0114b06: 行初釋頌。後約法明倶有。此下釋頌　果
T1821_.41.0114b07: 等。等取異熟･等流　善等。等取不善･無記。
T1821_.41.0114b08: 生等四種總名爲時。故此等言不通於時。
T1821_.41.0114b09: 但在果･善｣　　且由時者至及墮一世者。此
T1821_.41.0114b10: 下別釋時。時中有四。一生。一滅。一住。墮一
T1821_.41.0114b11: 世。此顯與心同一時方名隨轉　問四相
T1821_.41.0114b12: 之内。何故不説異相　解云生在未來令
T1821_.41.0114b13: 法入現。住在現在令法安住。滅謂滅入
T1821_.41.0114b14: 過去。各有勝能是故別説。異相助滅令法
T1821_.41.0114b15: 過去。無別勝能是故不説　又解此文言
T1821_.41.0114b16: 住即異之別名。約住明異。故婆沙一百五
T1821_.41.0114b17: 十五云。此中起者謂生。住者謂老。滅者謂無
T1821_.41.0114b18: 常　又正理論難云。豈不但言一生･住･滅。

T1821_.41.0114b19:

即知亦是墮一世中

解云一生･住･滅已顯墮未來
等。更言墮一世豈不重耶

T1821_.41.0114b20: 正理解云雖亦即知墮於一世。而猶未了此
T1821_.41.0114b21: 法與心･過去･未來亦不相離。或爲顯示諸

T1821_.41.0114b22:

不生法故。復説言及墮一世

解云但言一生等。
雖亦即知生墮未來

T1821_.41.0114b23:

世。住･滅墮現在世。而猶未了此法與心。落謝過去･及未
至生相餘未來世亦不相離故。説墮一世顯不相離也。或

T1821_.41.0114b24:

有生疑。過未已生未來當生。可不相離名心隨轉。
未來不生。應可相離非心隨轉。又爲顯示諸不生法亦不相離故。

T1821_.41.0114b25:

一生･住･滅外。
更説墮一世

又正理論難云。若爾但應言墮

T1821_.41.0114b26:

一世

解云世寛。相狹。可相外別立世。
既世攝相。何須離世別説生等

正理解云。不

T1821_.41.0114b27:

爾。應不令知定墮一世

解云世即不定。生等
即定。如過去法有多

T1821_.41.0114b28:

刹那。今時雖復同墮一世。於中隨何等法。昔在現･未有
別世時。未來諸法有多刹那。未至現在。雖同一世。隨何

T1821_.41.0114c01:

等法。若流至現在。與未來法即不同世。是即非定還非隨
轉。爲欲令知定墮一世。是故離墮一世。復言一生･住･

T1821_.41.0114c02:

滅。生定墮未來世。住･滅定墮現在
世。若無生等應不令知定墮一世

｣　　由果等者

T1821_.41.0114c03: 至及一等流者。果中有三。一果。一異熟。一
T1821_.41.0114c04: 等流。此顯與心同一果等方名隨轉。正理
T1821_.41.0114c05: 論云。豈不等流･異熟亦是一果攝。如何一果

T1821_.41.0114c06:

外説等流･異熟耶

解云果言是通應攝餘二。
果外説二。有何意耶

正理

T1821_.41.0114c07: 解云。實爾。此中言一果者。但攝士用･及離

T1821_.41.0114c08:

繋果

解云若據通説果名實爾。亦攝餘二。此十隨轉
中言一果者。據別而論。唯攝士用･及離繋果

。又

T1821_.41.0114c09: 正理難云。豈不此言通故亦攝等流異熟

T1821_.41.0114c10:

解云豈不此一果
言。通亦攝餘二

。正理解云。雖言亦攝非此所

T1821_.41.0114c11: 明。然士用果總有四種。倶生･無間･隔越･不
T1821_.41.0114c12: 生。此顯與因非倶有果。爲遮唯執與因
T1821_.41.0114c13: 倶生和合聚中有士用果。此和合聚互爲果
T1821_.41.0114c14: 故。自非自體士用果故。即顯非彼倶･起
T1821_.41.0114c15: 和合士用果中有一果義。是故別擧等流･
T1821_.41.0114c16: 異熟　解云雖一果名通亦攝等流･異熟。然
T1821_.41.0114c17: 非此隨轉中所明。此中一果。唯攝士用･及
T1821_.41.0114c18: 離繋果　外伏難云。此中解隨轉義。但言
T1821_.41.0114c19: 一果足明隨轉。何須別説異熟･等流。故
T1821_.41.0114c20: 今釋言。爲遣疑妨須説彼二。所以者何。
T1821_.41.0114c21: 夫士用果總有四種。一倶生士用果。謂倶
T1821_.41.0114c22: 有･相應因同時展轉果。及餘同時造作得者。
T1821_.41.0114c23: 二無間士用果。謂等無間縁･及餘隣次造作
T1821_.41.0114c24: 得者。三隔越士用果。謂如異熟果。及如
T1821_.41.0114c25: 田夫春種秋收等。四不生士用果。謂是擇
T1821_.41.0114c26: 滅體不生也。此即汎明諸士用果總有四
T1821_.41.0114c27: 種。今此十隨轉中言一果者。不説倶生展
T1821_.41.0114c28: 轉士用果。以自非自體士用果故。非一果
T1821_.41.0114c29: 義。取餘同時造作得者。於無間中除同性
T1821_.41.0115a01: 無間。取餘異性無間。於隔越中除異熟果
T1821_.41.0115a02: 取餘隔越遠士用果。及取不生擇滅果。恐諸
T1821_.41.0115a03: 未解者。聞一果言謂攝倶生展轉士用果。
T1821_.41.0115a04: 及執唯有倶生士用果。故於今時。更別顯
T1821_.41.0115a05: 示等流･異熟決定與因不倶時果。爲欲遮
T1821_.41.0115a06: 遣唯執與因倶生和合聚中有士用果。此倶
T1821_.41.0115a07: 生言遮無間等。和合聚等遮餘倶生造作得
T1821_.41.0115a08: 者。和合聚言。顯彼更互爲因義故。所以須
T1821_.41.0115a09: 遮此士用者非一果故。謂互爲果。即顯
T1821_.41.0115a10: 己亦是他果。自非自體果。支顯非己果。由
T1821_.41.0115a11: 不與他同己果故。無一果義也。何但爲
T1821_.41.0115a12: 遮唯執倶生展轉士用果。亦乃兼顯無一
T1821_.41.0115a13: 果義。由遣斯妨故。一果外別説等流･異熟
T1821_.41.0115a14: 　問若依婆沙十六。及一百五十五。竝云。一
T1821_.41.0115a15: 果者謂離繋果。正理復云。一果謂士用･離繋。
T1821_.41.0115a16: 豈不相違　解云。婆沙唯説離繋果者。於
T1821_.41.0115a17: 此果中。且據決定無濫者説。其士用果名
T1821_.41.0115a18: 寛不定。或是倶生･或無間等。婆沙亦應説
T1821_.41.0115a19: 士用果。而不説者。恐濫倶生展轉士用果。
T1821_.41.0115a20: 以自體望自體非一果故。正理所以説士
T1821_.41.0115a21: 用者。爲攝一果中士用果盡。是故別説。各
T1821_.41.0115a22: 據一義竝不相違　問此論一果爲同何
T1821_.41.0115a23: 者　解云或同婆沙。或同正理。皆無有妨
T1821_.41.0115a24: 　問準下論文。五果中士用果。但説相應･
T1821_.41.0115a25: 倶有因得。何故正理説士用果。乃有多種。
T1821_.41.0115a26: 通餘因得　解云士用果有二。一別士用
T1821_.41.0115a27: 果。此唯相應･倶有因得。二通士用果。但用
T1821_.41.0115a28: 功得者皆名士用果。正理據此通士用説。
T1821_.41.0115a29: 隨其所應。四果全･増上少分。通六因得各
T1821_.41.0115b01: 據一義竝不相違　應知此中至其義不同
T1821_.41.0115b02: 者。應知此中。前一謂時顯倶時也。後一謂
T1821_.41.0115b03: 果顯共果也。顯倶顯共故言其義不同｣
T1821_.41.0115b04: 　由善等者至無記性故者。此即顯性與心
T1821_.41.0115b05: 同也。於中有三。一善。二不善。三無記｣
T1821_.41.0115b06: 由此十因名心隨轉者。總結　此中心王
T1821_.41.0115b07: 至爲心倶有因者。此下約法明倶有因。此前
T1821_.41.0115b08: 説中心王對心所等爲因通局云。且約
T1821_.41.0115b09: 二定已上無覆無記心中説。唯有心王及大
T1821_.41.0115b10: 地法十。此十一種各有大少四相合有九
T1821_.41.0115b11: 十九法。心王望九十八法。極少猶與五十八
T1821_.41.0115b12: 法爲倶有因。謂十大地法及彼四十本相。心
T1821_.41.0115b13: 八本･隨相。名五十八法。除大地上四十隨
T1821_.41.0115b14: 相。以隔遠故力不及彼非倶有因。若以五
T1821_.41.0115b15: 十八法。却望心王除心四隨相。以劣弱故
T1821_.41.0115b16: 力不及彼。餘五十四爲心倶有因。如心王
T1821_.41.0115b17: 對九十八法展轉作法。大地法十。一一作法
T1821_.41.0115b18: 準此應知　若心上大生望九十八法。與
T1821_.41.0115b19: 五十八法爲倶有因。謂大地法十･并四十本
T1821_.41.0115b20: 相。及心王･并心王上三大･四少相。除大地
T1821_.41.0115b21: 法上四十隨相。五十八法望心大生。五十五
T1821_.41.0115b22: 爲倶有因。除心上小住･異･滅　又解心王
T1821_.41.0115b23: 上大生。與十八法爲倶有因。謂大地法十。
T1821_.41.0115b24: 及心王･并心上大住･異･滅･并四＊少相。此十
T1821_.41.0115b25: 八法却望心上大生。十五法爲倶有因。除
T1821_.41.0115b26: 心上＊少住･異滅　兩解各有一意。前解意
T1821_.41.0115b27: 以大生與所相心其力均等故。望彼大地
T1821_.41.0115b28: 法上四十大相。亦得爲倶有因。後解意如彼
T1821_.41.0115b29: 心王。但與背上大相･及小相爲因。若向前
T1821_.41.0115c01: 但與相應法･及相應法上大四相爲因。向
T1821_.41.0115c02: 後向前各取第二重。不能與相應法上小
T1821_.41.0115c03: 四相爲因。以彼遠故力不及第三重。此大
T1821_.41.0115c04: 生亦爾。能與心王･及相應法爲因。但至第
T1821_.41.0115c05: 二重。亦不能與相應上大四相爲因。以隔
T1821_.41.0115c06: 遠故力不及第三重。如心王上大生作此
T1821_.41.0115c07: 兩解。應知。心王上大住･異･滅。及大地法上
T1821_.41.0115c08: 四十大相。皆作兩解。准此應知。若心王上
T1821_.41.0115c09: ＊少生望九十八法。唯與大生爲倶有因。九
T1821_.41.0115c10: 十八法却望小生。即有五法爲因。謂心･及
T1821_.41.0115c11: 心上大四相如心上小生。應知心王上小
T1821_.41.0115c12: 住･異･滅。及大地法上四十小相。准此應知
T1821_.41.0115c13: 　問心上小相不相心王。與大地法上大相
T1821_.41.0115c14: 相似。何故大地法上大相與心爲因。心上小
T1821_.41.0115c15: 相非心因耶　念法師已前諸徳解云。大地
T1821_.41.0115c16: 法望心王。具相應･倶有二因。故大地法上
T1821_.41.0115c17: 大相望心王爲倶有因。心王上大相。望心
T1821_.41.0115c18: 王但爲倶有因。故大相上小相。望心王非
T1821_.41.0115c19: 倶有因　破云。如心隨轉戒上大相是心隨
T1821_.41.0115c20: 轉法。即望心爲倶有因。此所相戒望心。但
T1821_.41.0115c21: 有倶有因無相應因。如何彼能相望心。得
T1821_.41.0115c22: 爲倶有因。故説非理　今解云大地法上四
T1821_.41.0115c23: 十大相。生法力強與所相法等。故望心王
T1821_.41.0115c24: 爲因。心王小相。生法力劣非等所相法。
T1821_.41.0115c25: 故望心王非因。故顯宗第九云。本相與法
T1821_.41.0115c26: 其力等故　又正理云。何縁心隨相非心倶
T1821_.41.0115c27: 有因。不由彼力心得生故。非心與彼互
T1821_.41.0115c28: 爲果故。彼於一法有功能故。又與心王
T1821_.41.0115c29: 非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是
T1821_.41.0116a01: 所説多因。隨相不名心隨轉法。若爾云何心
T1821_.41.0116a02: 能與彼爲倶有因。由隨心王生等諸位彼

T1821_.41.0116a03:

得轉故　

已上論文

｣　　有説爲心因至并心本相

T1821_.41.0116a04: 者。此第二師解。以五十八法望心王。唯十
T1821_.41.0116a05: 四法爲倶有因。謂十大地法。并心四本相。不
T1821_.41.0116a06: 取大地法上四十大相。與前師異。此師意
T1821_.41.0116a07: 説。心上隨相隔本相故･望心非倶有因。
T1821_.41.0116a08: 故知大地法上大相＊隔大地法故。望心非
T1821_.41.0116a09: 倶有因｣　　此説非善至知説有餘者。論主
T1821_.41.0116a10: 破第二師。此説非善。所以者何。若言唯十
T1821_.41.0116a11: 四法望心爲倶有因。便違品類足論所説
T1821_.41.0116a12: 故。此中文略證稍難知。若依品類足論第十
T1821_.41.0116a13: 三千問品中云。幾有身見爲因非有身見
T1821_.41.0116a14: 因等者。二。非有身見爲因非有身見因

T1821_.41.0116a15:

解云。二。謂
滅。道二諦

二應分別。謂苦聖諦。或有身見爲

T1821_.41.0116a16: 因非有身見因。或有身見爲因亦有身見
T1821_.41.0116a17: 因。或非有身見爲因非有身見因　有身
T1821_.41.0116a18: 見爲因非有身見因者。謂除過去･現在見
T1821_.41.0116a19: 苦所斷隨眠。及彼相應･倶有等苦諦　亦除
T1821_.41.0116a20: 過去･現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應･倶
T1821_.41.0116a21: 有苦諦　亦除未來有身見相應苦諦　亦
T1821_.41.0116a22: 除未來有身見。及彼相應法生老住無常。諸
T1821_.41.0116a23: 餘染汚苦諦　有身見爲因亦有身見因者。
T1821_.41.0116a24: 謂前所除法　非有身見爲因非有身見因

T1821_.41.0116a25:

者。謂不染汚苦諦　集聖諦亦爾

已上
論文

　解

T1821_.41.0116a26: 云彼文以四諦體望有身見爲因通局。因
T1821_.41.0116a27: 者謂四縁中因縁。以五因爲性。除能作。
T1821_.41.0116a28: 於中相望。隨有多少皆得爲因。非要具
T1821_.41.0116a29: 五。滅･道二諦是無漏故。非有身見爲因。非
T1821_.41.0116b01: 有身見因。苦集･二諦應當分別。先以苦諦
T1821_.41.0116b02: 對有身見得成三句。以必無有不從有
T1821_.41.0116b03: 身見爲因生。與有身見爲因者。所以。無
T1821_.41.0116b04: 與有身見爲因。非以有身見爲因一單
T1821_.41.0116b05: 句也。又凡諸論作法。若取多即除少。若取
T1821_.41.0116b06: 少即標名。省言論也。第一句中即是取多
T1821_.41.0116b07: 除少。以一切染汚苦諦皆從有身見生。却
T1821_.41.0116b08: 望有身見。爲因者少不爲因者多。今欲取
T1821_.41.0116b09: 多故先除少。就除中文有四節　第一節
T1821_.41.0116b10: 除過去･現在見苦所斷隨眠。及彼相應･倶有
T1821_.41.0116b11: 等苦諦。相應謂相應法。倶有謂四相。等謂等
T1821_.41.0116b12: 取得也。若隨眠･及相應法望有身見。有同
T1821_.41.0116b13: 類･遍行･相應･倶有四因。無異熟因。若四相
T1821_.41.0116b14: 望有身見。有同類･遍行･倶有因。無相應･異
T1821_.41.0116b15: 熟因。若得望有身見。唯有同類因。無餘四
T1821_.41.0116b16: 因　第二節亦除過去･現在見集所斷遍行
T1821_.41.0116b17: 隨眠。及彼相應･倶有苦諦。此隨眠等望有身
T1821_.41.0116b18: 見。唯是遍行因無餘四因。得非遍行因故
T1821_.41.0116b19: 不言等　第三節亦除未來有身見上相應
T1821_.41.0116b20: 苦諦。不除有身見。以未來有身見。用過･現
T1821_.41.0116b21: 有身見爲因。未來無前後故･不得與有
T1821_.41.0116b22: 身見爲因故。彼有身見是單句攝。相應法
T1821_.41.0116b23: 望有身見。得有相應･倶有因。無同類･遍
T1821_.41.0116b24: 行･異熟因　第四節亦除未來有身見上
T1821_.41.0116b25: 生･老･住･無常。及相應法上生･老･住･無常。此
T1821_.41.0116b26: 第四節文不除有身見。以單句攝故。亦不
T1821_.41.0116b27: 除相應法。以第三節除故。但除彼法上大
T1821_.41.0116b28: 四相。既但言生･老･住･無常。明知是大四相。
T1821_.41.0116b29: 若小四相應言生生等。此有身見上。及相應
T1821_.41.0116c01: 法上。大四相望有身見。未來無前後故不
T1821_.41.0116c02: 得言同類･遍行因。非是相應法故不得
T1821_.41.0116c03: 言相應因。其異熟因是不善善有漏。感無
T1821_.41.0116c04: 覆無記異熟果。彼四相體是有覆。有身見又
T1821_.41.0116c05: 染汚。復不可言是異熟因。既入所除。即是
T1821_.41.0116c06: 有身見爲因。亦有身見因倶句攝。既言有
T1821_.41.0116c07: 因。不是倶有因更是何因。相應法上大相。
T1821_.41.0116c08: 望有身見既得倶有因。准知。大地法上四
T1821_.41.0116c09: 十大相。望心王亦得爲倶有因。以此故知。
T1821_.41.0116c10: 唯十四法。與心爲倶有因者。定爲非理。應
T1821_.41.0116c11: 知。倶舍但引品類足第四節文證也　諸餘
T1821_.41.0116c12: 染汚苦諦者。應知。即是三世見滅･見道･修
T1821_.41.0116c13: 道所斷染汚法。及過･現見集所斷。不遍隨眠
T1821_.41.0116c14: 相應･倶有等。及遍行隨眠相應･倶有法上得。
T1821_.41.0116c15: 及未來見苦所斷有身見。有身見上小四相･
T1821_.41.0116c16: 并得。及身見相應法上小四相。并得。及見苦
T1821_.41.0116c17: 所斷餘九隨眠相應･倶有等。及未來見集所
T1821_.41.0116c18: 斷法。此等并是以有身見爲因。非與有身
T1821_.41.0116c19: 見爲因。是名諸餘染汚苦諦　第二句。以
T1821_.41.0116c20: 有身見爲因。亦與有身見爲因者。謂即是
T1821_.41.0116c21: 前所除諸法　第三句。非以有身見爲因。
T1821_.41.0116c22: 非與有身見爲因者。謂修所斷不染汚苦
T1821_.41.0116c23: 諦　如苦聖諦。集聖諦望有身見應知亦
T1821_.41.0116c24: 爾。但以集名替於苦處。餘義皆同。以苦集
T1821_.41.0116c25: 諦是一物故。此約諦體作法故無寛狹。近
T1821_.41.0116c26: 代諸師言。集諦非無有異。謂除有身見。彼
T1821_.41.0116c27: 謂迷諦起惑。此説不然。謬之甚也。引品類
T1821_.41.0116c28: 足但取第一･第二句爲證。餘者同文故來。
T1821_.41.0116c29: 品類足當舊衆事分。彼文稍錯。以過去第一
T1821_.41.0117a01: 節文。但云除過去･現在見苦所斷使。彼相
T1821_.41.0117a02: 應苦諦。不言倶有等。即不除倶有･及得。第
T1821_.41.0117a03: 二節文但言除過去･現在見集所斷一切遍
T1821_.41.0117a04: 行使。彼相應苦諦。復不除倶有法。餘文同
T1821_.41.0117a05: 品類足。有餘師。爲欲成立唯十四法爲心
T1821_.41.0117a06: 倶有因。故不誦及彼相應法。但言除未來
T1821_.41.0117a07: 有身見生･老･住･無常。有身見相應法上大四
T1821_.41.0117a08: 相。既不入所除中。以此故知。大地法上四
T1821_.41.0117a09: 十大相。亦不與心爲倶有因。迦濕彌羅國
T1821_.41.0117a10: 毘婆沙師言。彼品類足必應作如是誦。除
T1821_.41.0117a11: 未來有身見。及彼相應法生･老･住･無常。假
T1821_.41.0117a12: 設彼論。無及彼相應法。或應准倶有因義
T1821_.41.0117a13: 知説有餘。以諸論皆説相應法上大四相。
T1821_.41.0117a14: 是心隨轉法。即是與心互爲倶有因。義｣
T1821_.41.0117a15: 　諸由倶有至或倶生故者。此因解倶有因。
T1821_.41.0117a16: 復明倶有法是因非因。諸由倶有因故成
T1821_.41.0117a17: 因。彼法必定倶有。或有倶有。非由倶有因
T1821_.41.0117a18: 故成因。總有八對。一謂諸隨相各於本法。
T1821_.41.0117a19: 二此諸隨相各互相對。三隨心轉法隨相於
T1821_.41.0117a20: 心。四此諸隨相展轉相對。五一切倶生有對
T1821_.41.0117a21: 造色展轉相對。六少分散無表倶生無對造
T1821_.41.0117a22: 色。七支展轉相對。七一切倶生造色･大種。展
T1821_.41.0117a23: 轉相對。八一切倶生得與所得　如是等諸
T1821_.41.0117a24: 法。雖名倶有而非由倶有因故成因。所
T1821_.41.0117a25: 以者何。彼隨相等望本法等。横望而言。非
T1821_.41.0117a26: 能同取一果･一異熟･及一等流故。恐有難
T1821_.41.0117a27: 言。得與所得。如生等相。與法倶起應名倶
T1821_.41.0117a28: 有因故。今釋言得與所得法非定倶行。或
T1821_.41.0117a29: 在法前。或在法後。或法倶生･不同生等定
T1821_.41.0117b01: 與法倶。故得望法非倶有因　如是一切
T1821_.41.0117b02: 至有因果義者。經部問。上來所立因果。如是
T1821_.41.0117b03: 一切理且可然。此即縱許。而諸世間前種等
T1821_.41.0117b04: 爲因。生後芽等果。一切世間極成因果相
T1821_.41.0117b05: 生事中。未見如斯同時因果。故今應説。云
T1821_.41.0117b06: 何世間倶起諸法聚中。有同時因果義｣
T1821_.41.0117b07: 豈不現見至亦爲因果者。説一切有部答。豈
T1821_.41.0117b08: 不現見明從焔生。影從＊芽生同時因果｣
T1821_.41.0117b09: 　　此應詳辨至影用＊芽爲因者。經部反徴。
T1821_.41.0117b10: 此應詳辨。爲如汝宗。即用燈焔與明爲
T1821_.41.0117b11: 因。同時因果。爲如我經部宗。由前念人功･
T1821_.41.0117b12: 燈器･油炷因縁和合。後念焔･明倶起。所以
T1821_.41.0117b13: 經部作此徴者。若焔生明。汝許。我不許。
T1821_.41.0117b14: 以經部不許同時因果。若前因縁和合生
T1821_.41.0117b15: 後焔明。即彼此同許故。引極成證前因後
T1821_.41.0117b16: 果。如日初出照＊芽東面。此東面有餘物
T1821_.41.0117b17: 障光明＊芽西面自有影現＊芽東面極微。雖
T1821_.41.0117b18: 障光明而不現影＊芽西面極微。雖現影。
T1821_.41.0117b19: 而不障光明。若言此影由東邊生者。中間
T1821_.41.0117b20: 既隔無量極微。如何得生。若言由西邊生
T1821_.41.0117b21: 者。日既不照。如何現影。又無日時亦應現
T1821_.41.0117b22: 影。故知。此影非由同念＊芽爲因生。但由
T1821_.41.0117b23: 前念＊芽生後念芽影自倶時起。如何説此
T1821_.41.0117b24: 影用＊芽爲因｣　　理不應然至理成因果
T1821_.41.0117b25: 者。説一切有部救義。汝今非我同時因果。理
T1821_.41.0117b26: 不應然。説果體有無隨因有無故。善因明
T1821_.41.0117b27: 論者。心無朋黨。説因果相。言若此因有･
T1821_.41.0117b28: 無。彼果隨有･無者。此法定是因。彼法定是
T1821_.41.0117b29: 果。我説亦爾。倶有法中同有。同無。理成因
T1821_.41.0117c01: 果｣　　倶起因果至互爲因果者。經部難。
T1821_.41.0117c02: 同時因果理且可然。如何可言互爲因果｣
T1821_.41.0117c03: 　　即由前説此亦無違者。説一切有部答。
T1821_.41.0117c04: 即由前説一有一切有。一無一切無。互爲
T1821_.41.0117c05: 因果理亦無違｣　　若爾如前至連持令
T1821_.41.0117c06: 住者。經部難。若爾如前所説。色･聲･香･味･
T1821_.41.0117c07: 觸造色。隨其所應互不相離。如是造色。與
T1821_.41.0117c08: 四大種。心隨相等與心等法。皆不相離。齊
T1821_.41.0117c09: 有･齊無。應互爲因　若謂如三杖互相依
T1821_.41.0117c10: 住展轉有力。如是同時倶有諸法。展轉相望
T1821_.41.0117c11: 有力用者。因果義成是倶有因。此所造等。
T1821_.41.0117c12: 雖復同時相望無力。非倶有因。經部牒　
T1821_.41.0117c13: 救訖破云　此應思惟。如是三杖。爲由倶
T1821_.41.0117c14: 起相依力住　如汝所説　爲由前生人
T1821_.41.0117c15: 功聚集因縁力故。令後三杖倶起住耶　
T1821_.41.0117c16: 如我所説　經部意説。此三杖住。但由前
T1821_.41.0117c17: 念因縁力住。非由同時。彼計前因後果　
T1821_.41.0117c18: 又於彼中。豈唯三杖相依而住。亦有別物
T1821_.41.0117c19: 繩鉤能連。地復能持。令得安住。如何但言
T1821_.41.0117c20: 三杖相依。西方外道。持三杖行。繩連鉤繼。
T1821_.41.0117c21: 交差置地上安隨身等物。故引彼三杖爲
T1821_.41.0117c22: 喩｣　　此亦有餘至因義得成者。説一切有
T1821_.41.0117c23: 部救言。倶有法生時。不但同時互相有力。
T1821_.41.0117c24: 成倶有因。此中亦有餘同類因等。是故倶有
T1821_.41.0117c25: 因義得成。如彼三杖非但相依有力令住。
T1821_.41.0117c26: 亦有繩･鉤･地等連持令住
T1821_.41.0117c27: 如是已説至聞思所成等者。此下第三明同
T1821_.41.0117c28: 類因｣　　論曰至皆不爲因者。此釋初句。
T1821_.41.0117c29: 善･染五蘊展轉爲因。更無異説　無記五蘊
T1821_.41.0118a01: 四説不同　第一説展轉爲因。性類等故　
T1821_.41.0118a02: 第二説五是色果。顯色爲五因。四非色因。
T1821_.41.0118a03: 顯四不生色。此師意説四蘊勝故非色因。
T1821_.41.0118a04: 色蘊劣故與四爲因　第三説五是四果。顯
T1821_.41.0118a05: 四爲五因。色非四因。顯色不生四。此師意
T1821_.41.0118a06: 説四蘊勢力強故能爲色因。色蘊勢力劣故
T1821_.41.0118a07: 非與四爲因　第四師説色與四蘊互不
T1821_.41.0118a08: 爲因。倶是無記劣異類故。諸論皆有四説
T1821_.41.0118a09: 竝無評家　今解且以後師爲正。故婆沙
T1821_.41.0118a10: 一百三十一云。大種與意處爲幾縁。答所
T1821_.41.0118a11: 縁･増上。意處與大種爲幾縁。答因･増上。因
T1821_.41.0118a12: 者一因謂異熟因。増上者如前説　解云。無
T1821_.41.0118a13: 記四大。既望意處。展轉相望不言有同類
T1821_.41.0118a14: 因。以此准知。無記色蘊。望無記四蘊。展轉
T1821_.41.0118a15: 相望非同類因者爲正　問若言無記色
T1821_.41.0118a16: 蘊。望無記行蘊無同類因。何故婆沙一百
T1821_.41.0118a17: 三十一云。大種與法處爲幾縁。答因･所縁･
T1821_.41.0118a18: 増上。因者七因。謂生等･及倶有･同類。所縁。
T1821_.41.0118a19: 謂與身識相應法･及意識相應法。爲所縁。
T1821_.41.0118a20: 増上者如前説　准彼論文。大種望法處中
T1821_.41.0118a21: 四相爲倶有因。言同類因者。凡同時相望
T1821_.41.0118a22: 爲倶有因。異時相望亦得爲同類因。故四
T1821_.41.0118a23: 大望法處中四相。得爲同類因。四大是色
T1821_.41.0118a24: 蘊。四相是行蘊。是即無記色蘊。望無記行
T1821_.41.0118a25: 蘊得爲同類因。何故乃言無記色蘊。望無
T1821_.41.0118a26: 記四蘊非同類因者。爲正　解云。此論中
T1821_.41.0118a27: 言無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望非同
T1821_.41.0118a28: 類因者。望心心所説。非望四相。以色蘊。
T1821_.41.0118a29: 望行蘊中四相。展轉相望定爲同類因。此
T1821_.41.0118b01: 在不疑　又解。從多分説。雖無記色蘊。
T1821_.41.0118b02: 望無記行蘊中四相得作同類因。若望無
T1821_.41.0118b03: 記受･想･識三。及行蘊中除四相。餘法。即非
T1821_.41.0118b04: 同類因從多分説故。言無記色蘊。望無記
T1821_.41.0118b05: 四蘊。非同類因。此中總望四蘊作法｣
T1821_.41.0118b06: 又一身中至因増上等者　十位。謂胎内有
T1821_.41.0118b07: 五。一羯剌藍。二阿部曇。三閉尸。四掲南。五
T1821_.41.0118b08: 鉢羅奢佉　胎外有五。一嬰孩。二童子。三
T1821_.41.0118b09: 少年。四盛年。五老年　現身十位後皆除前。
T1821_.41.0118b10: 若對餘未來身同類十位。一一皆與十位爲
T1821_.41.0118b11: 因。婆沙十八。大有諸師解十位同類因。
T1821_.41.0118b12: 不能廣述。此論當一師不正義。故婆沙
T1821_.41.0118b13: 評家云。評曰應作是説。餘身十位。一一
T1821_.41.0118b14: 皆與餘身十位。及此身十位爲同類因。此
T1821_.41.0118b15: 身十位。一一皆與此身十位。及餘身十位
T1821_.41.0118b16: 爲同類因。後位已生法･與前位不生法
T1821_.41.0118b17: 亦爲同類因故　又解。此論亦同婆沙評
T1821_.41.0118b18: 家。此論現身十位據現起説。故後位非
T1821_.41.0118b19: 前位因。若對餘未來身同類十位。一一皆
T1821_.41.0118b20: 與十位爲因。若婆沙評家。現身十位。通
T1821_.41.0118b21: 據現起･不現起説。故此身十位。望此身
T1821_.41.0118b22: 十位。亦得爲同類因等。應知十位但望同
T1821_.41.0118b23: 地･同趣而説。故婆沙一百三十一云。問同
T1821_.41.0118b24: 趣･同地。處所差別。展轉相望爲有因不。有
T1821_.41.0118b25: 説無因。此不應理。應有大種是刹那故。
T1821_.41.0118b26: 謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故　
T1821_.41.0118b27: 問准婆沙一百三十一。於同趣･同地中。左
T1821_.41.0118b28: 眼與左眼爲同類因。右眼･及長養･異熟
T1821_.41.0118b29: 等。一一自類相望爲同類因。此倶舍等論。
T1821_.41.0118c01: 云羯剌藍等。一一能與十位爲同類因。是
T1821_.41.0118c02: 即亦與非相似法爲因。且如羯剌藍。唯
T1821_.41.0118c03: 有身根･及大種。如何得與六處中眼等四
T1821_.41.0118c04: 根。爲同類因　解云。一一皆與十位爲同
T1821_.41.0118c05: 類因者。據總相説。非言一一皆遍爲因。
T1821_.41.0118c06: 如六處位中眼等四根。以前眼等爲同類
T1821_.41.0118c07: 因　問若眼等同趣自類爲因。應五趣善･
T1821_.41.0118c08: 惡等還與當趣爲因　解云善惡力強。得
T1821_.41.0118c09: 與同地異趣爲因　由此方隅。外麥･稻等
T1821_.41.0118c10: 自類自類。應廣思擇　若譬喩者。不許色
T1821_.41.0118c11: 法與色法爲同類因。彼執。便違本論文所
T1821_.41.0118c12: 説。故本論説。過去大種。望未來大種因･増
T1821_.41.0118c13: 上等　因謂因縁即同類因。非餘四因。増上
T1821_.41.0118c14: 謂増上縁。以此明知。色望色法爲同類因｣
T1821_.41.0118c15: 　　爲諸相似至爲同類因者。問｣　　不爾
T1821_.41.0118c16: 者。答｣　　云何者。徴｣　　自部自地至皆無
T1821_.41.0118c17: 因義者。釋自部地　部謂五部　地謂九地
T1821_.41.0118c18: 　五九四十五類各別爲因。故婆沙十七評
T1821_.41.0118c19: 家云。同地異處所起煩惱。展轉相縛。隨類展
T1821_.41.0118c20: 轉爲同類因。然除異部五部。隨眠繋縛分齊
T1821_.41.0118c21: 有差別故｣　　又此非一切者。謂此自部自
T1821_.41.0118c22: 地。非一切與一切爲因｣　　何者者。問｣
T1821_.41.0118c23: 　謂前生至爲同類因者。答。正釋前生。謂唯
T1821_.41.0118c24: 諸前生。與後相似生未生法。爲同類因｣
T1821_.41.0118c25: 　云何知然者。徴｣　　本論説故至皆應廣
T1821_.41.0118c26: 説者。引本論證。自類前生。與後爲因　問
T1821_.41.0118c27: 未來生相。如何非是前生攝耶　解云雖
T1821_.41.0118c28: 至生相未越未來。約世定前後。是故非
T1821_.41.0118c29: 前攝｣　　然即彼論至非因者者。此下明未
T1821_.41.0119a01: 來若無同類因有六難。一無時非因難。二
T1821_.41.0119a02: 染汚苦諦難。三因果決定難。四本無今有難。
T1821_.41.0119a03: 五非心因法難。六染汚眼識難　就通六難
T1821_.41.0119a04: 中。一依文通前四難。二通文外後二難。就
T1821_.41.0119a05: 依文通前四難中。此下第一通無時非因
T1821_.41.0119a06: 難。此即引發智爲難。因者是四縁中因縁。
T1821_.41.0119a07: 以發智論。次第約四縁爲問答故。引彼。
T1821_.41.0119a08: 難意。若言未來無同類因。過･現方有者。是
T1821_.41.0119a09: 則此法與彼法有時非因。如何乃答無時
T1821_.41.0119a10: 非因｣　　此依倶有至故無有過者。論主答。
T1821_.41.0119a11: 言無時非因者。此依倶有･相應･異熟三因。
T1821_.41.0119a12: 以親辨果通三世故。故無有過。故婆沙通
T1821_.41.0119a13: 云。有説彼依倶有因作論。以倶有因。遍有
T1821_.41.0119a14: 爲法親能辨果通三世故。有説彼依相應･
T1821_.41.0119a15: 倶有二因作論。以此二因倶遍三性。親能
T1821_.41.0119a16: 辨果通三世故。有説彼依相應･倶有･異熟･
T1821_.41.0119a17: 三因作論。以此三因親能辨果通三世故。
T1821_.41.0119a18: 有説彼依相應･倶有･異熟能作四因作論。
T1821_.41.0119a19: 以此四因通三世故。有説彼依五因作論。
T1821_.41.0119a20: 除能作因。遍一切法皆不遮故。此中有説
T1821_.41.0119a21: 除遍行因。體用狹故。應説彼依六因作論。
T1821_.41.0119a22: 因名所表通六因故　准彼婆沙總有七
T1821_.41.0119a23: 説。此論當第三不正義。彼論第七説爲正。
T1821_.41.0119a24: 隨作論者意樂説故。又婆沙正義家能作因
T1821_.41.0119a25: 中有因縁。即是生等五因｣　　問未來既無
T1821_.41.0119a26: 同類因。婆沙正義云何依六因作論　解云
T1821_.41.0119a27: 未來雖無。而彼意説。能爲因後無時非因。
T1821_.41.0119a28: 或約正生位定能爲因。依此密説無時非
T1821_.41.0119a29: 因｣　　有謂未來至無時非因者。第二通
T1821_.41.0119b01: 難。當婆沙後三師。或當正義家六因作論
T1821_.41.0119b02: ＊有毘婆沙師。謂未來正生位法。必入現在。
T1821_.41.0119b03: 定能與彼生相前法爲同類因。是故彼發智
T1821_.41.0119b04: 文。依未來最後生相位。密作是答無時非
T1821_.41.0119b05: 因。就三世説無時非因。意顯更無第四
T1821_.41.0119b06: 時。故未來正生位名最後位。未來無窮生死
T1821_.41.0119b07: 名前。若有流至生相者名未來最後位。此
T1821_.41.0119b08: 據法行世前後也。若據因果明前後。即前
T1821_.41.0119b09: 法名因。後法名果｣　　彼於所難至未至已
T1821_.41.0119b10: 生者。論主非第二師解。彼於所難非爲善
T1821_.41.0119b11: 釋。以未來法正生位前非同類因。後至生
T1821_.41.0119b12: 相方成因故。還是有時非因。何得答言
T1821_.41.0119b13: 無時非因。又引發智爲難。如同類因與
T1821_.41.0119b14: 等無間縁。倶至現在方成。何故縁答未至
T1821_.41.0119b15: 已生。因答無時非因。亦應齊等何乃不
T1821_.41.0119b16: 同｣　　然彼復釋至彼亦應爾者。第二師通
T1821_.41.0119b17: 難。然彼師復釋。爲現影略二門。如彼等無
T1821_.41.0119b18: 間縁處答未至已生。此因縁中亦應答未
T1821_.41.0119b19: 至已生。如此因縁處答無時非因。彼等無
T1821_.41.0119b20: 間縁中亦應答無時非縁｣　　如是作文
T1821_.41.0119b21: 至前釋爲善者。論主評取前解。如是作文
T1821_.41.0119b22: 獲何功徳。唯顯發智論主非善於文。是故
T1821_.41.0119b23: 應知。前三因釋於理爲善。由斯理故。因答
T1821_.41.0119b24: 無時非因。縁答未至已生。論主若作此
T1821_.41.0119b25: 解。非以婆沙評家爲正｣　　若爾何故至
T1821_.41.0119b26: 即所除法者。此下通第二染汚苦諦難。此引
T1821_.41.0119b27: 品類足所除中第三節文爲難。未來有身見
T1821_.41.0119b28: 既入所除。即倶句攝。是即從過･現有身見
T1821_.41.0119b29: 生。能生未來有身見。既生未來有身見。明
T1821_.41.0119c01: 知未來有同類因。有身見望有身見。非是
T1821_.41.0119c02: 相應･倶有･異熟因。既言有因。明知定是同
T1821_.41.0119c03: 類因也｣　　彼文應説至由義應知非者。論
T1821_.41.0119c04: 主正通。彼品類足第三節中文。應説除未
T1821_.41.0119c05: 來有身見相應苦諦。此文不欲除有身見。
T1821_.41.0119c06: 但除有身見上相應法。無及彼二字。外難意
T1821_.41.0119c07: 欲除有身見。故於第三節文中加及彼二
T1821_.41.0119c08: 字。品類足文。設有如彼説及彼二字。由義
T1821_.41.0119c09: 應知非。以未來世無前後故。何況浪加
T1821_.41.0119c10: 有身見。既非入所除。明知未來無同類因。
T1821_.41.0119c11: 應知倶有因中。外人引品類足所除中第四
T1821_.41.0119c12: 節文爲難。即不誦及彼相應法五字。若同
T1821_.41.0119c13: 類因中。引所除中第三節文爲難。即加及
T1821_.41.0119c14: 彼二字。前後各別引文。人多不悟應善思
T1821_.41.0119c15: 之｣　　復云何通至所依所縁者。此下通第
T1821_.41.0119c16: 三因果決定難。此即叙難。若未來世無同
T1821_.41.0119c17: 類因。至已生位方名同類因者。云何決定。
T1821_.41.0119c18: 既言決定。明知未來有同類因｣　　應知
T1821_.41.0119c19: 彼文至色等六境者。此即通難。言因決定
T1821_.41.0119c20: 據能作等四因。非同類･遍行。言果決定據
T1821_.41.0119c21: 増上等三果。非等流果｣　　若爾同類因應
T1821_.41.0119c22: 本無而有者。此下通第四本無今有難。此即
T1821_.41.0119c23: ＊叙難。婆沙云則應無因而有因。亦應無果
T1821_.41.0119c24: 而有果。便壞自宗｣　　許故無過至非體
T1821_.41.0119c25: 果者。此即通難。許同類因本無今有故無
T1821_.41.0119c26: 過。同類因約過･現作用位建立。非約體
T1821_.41.0119c27: 立。體雖無有。無前後故而不建立。由至
T1821_.41.0119c28: 過･現位和合作用名同類因。能生後等流
T1821_.41.0119c29: 果。是後等流果。是前位果非是體果　上來
T1821_.41.0120a01: 依文通四難。此下通文外後二難。即是第
T1821_.41.0120a02: 五非心因法難。第六染汚眼識難　通第五
T1821_.41.0120a03: 非心因法難者。婆沙云。又若無者。品類足論
T1821_.41.0120a04: 復云何通。如説云何非心爲因法。答已入
T1821_.41.0120a05: 正性離生。補特伽羅初無漏心。及餘異生。決
T1821_.41.0120a06: 定當入正性離生者初無漏心。然彼異生未
T1821_.41.0120a07: 來所有諸無漏心。皆非心爲因。何故但説
T1821_.41.0120a08: 初無漏心耶。答彼唯説畢竟非心爲因法。
T1821_.41.0120a09: 雖彼未入正性離生者。諸無漏心皆非心
T1821_.41.0120a10: 爲因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。
T1821_.41.0120a11: 是非心爲因法。餘心無不以心爲因。有餘
T1821_.41.0120a12: 師説。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種
T1821_.41.0120a13: 異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不
T1821_.41.0120a14: 擧無般涅槃法。義准理門顯示知有。謂彼
T1821_.41.0120a15: 既説有餘異生決定當入正性離生由此
T1821_.41.0120a16: 義准。亦有異生決定不入正性離生。此即
T1821_.41.0120a17: 名爲無般涅槃法。即無涅槃法名非心爲

T1821_.41.0120a18:

因

解云有般涅槃法。有初無漏心。與涅槃爲證得了因。
名心爲因。若無涅槃法。無初無漏心。非與涅槃爲

T1821_.41.0120a19:

證得了因。名非心爲因。餘文可解。前解
心因因是因縁。即同類因。無餘四因

　通第六染

T1821_.41.0120a20: 汚眼識難者。婆沙云。又若無者。識身足論復
T1821_.41.0120a21: 云何通。如説於過去染汚眼識所有隨眠。彼
T1821_.41.0120a22: 於此心或能爲因非所隨増。或所隨増不
T1821_.41.0120a23: 能爲因。或能爲因亦所隨増。或不能爲
T1821_.41.0120a24: 因亦非所隨増　且能爲因非所隨増者。
T1821_.41.0120a25: 謂諸隨眠在此心前同類･遍行。即彼隨眠若
T1821_.41.0120a26: 不縁此･設縁已斷。及此相應隨眠已斷　
T1821_.41.0120a27: 爲所隨増不能爲因者。謂諸隨眠在此心
T1821_.41.0120a28: 後同類･遍行。即彼隨眠縁此未斷　能爲
T1821_.41.0120a29: 其因亦所隨増者。謂諸隨眠在此心前同
T1821_.41.0120b01: 類･遍行。即彼隨眠縁此未斷。及此相應隨
T1821_.41.0120b02: 眠未斷　不能爲因亦非所隨増者。謂諸
T1821_.41.0120b03: 隨眠在此心後同類･遍行。即彼隨眠若。不
T1821_.41.0120b04: 縁此･設縁已斷。若所餘縁。若他隨眠。若不
T1821_.41.0120b05: 同界遍行隨眠　如彼過去染汚眼識。未來
T1821_.41.0120b06: 染汚眼識亦爾　過去四句其理可然。未來
T1821_.41.0120b07: 如何可作四句。若有前後如何無因。答彼
T1821_.41.0120b08: 於未來應作三句。除所隨増不能爲因。
T1821_.41.0120b09: 彼無後故。然説未來如過去者。有別意
T1821_.41.0120b10: 趣。謂正生時必入現在。定爲同類･或遍行
T1821_.41.0120b11: 因。望餘未起可説爲前。對此可説餘名
T1821_.41.0120b12: 後故　有餘師説。彼未來亦有四句。不説
T1821_.41.0120b13: 未來有心前後同於過去。且能爲因非所
T1821_.41.0120b14: 隨増者。謂此相應隨眠已斷。爲所隨増不
T1821_.41.0120b15: 能爲因者。謂有同類･遍行隨眠在未來世。
T1821_.41.0120b16: 於未來世染汚眼識。縁而未斷。能爲其因
T1821_.41.0120b17: 亦所隨増者。謂此相應隨眠未斷。不能爲
T1821_.41.0120b18: 因亦非所隨増者。謂有同類･遍行隨眠在
T1821_.41.0120b19: 未來世。若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若

T1821_.41.0120b20:

他隨眠。若不同界遍行隨眠

解云。因謂因縁。隨
其所應是相應･倶

T1821_.41.0120b21:

有･同類･遍行因。無異熟因。染汚眼識是修所斷。所隨増
者。謂此隨眠是彼眼識所隨順所増長心。前修所斷爲同

T1821_.41.0120b22:

類因。苦･集一切遍行爲遍行因。心倶隨眠爲相應･倶有
因。此竝能爲因。於中心前不縁。設縁已斷。及彼相應

T1821_.41.0120b23:

隨眠已斷。是非所隨増。第一句攝。若心前縁･及相應不
斷是所隨増。第三句攝。自餘隨眠皆不爲因於中心後同

T1821_.41.0120b24:

類･遍行縁＊而不斷。是所隨増。第二句攝。若餘心後同
類･遍行不縁･及已斷。此等已攝同類･遍行因盡。若

T1821_.41.0120b25:

所餘縁謂滅･道所斷苦･集不遍。以彼決定所餘縁故。若
他隨眠。謂他地一切隨眠。若不同界遍行隨眠。謂自地

T1821_.41.0120b26:

九上縁隨眠。此等竝是
第四句攝。餘文思之可解

　若同類因至當有

T1821_.41.0120b27: 何過者。此下明未來若有同類因即有二
T1821_.41.0120b28: 難。一本論不説難。二互爲因果難。此下第一
T1821_.41.0120c01: 通本論不説難。將明問起。若同類因未來世
T1821_.41.0120c02: 有如異熟因當有何過｣　　未來若有本
T1821_.41.0120c03: 論應説者。答。未來若有本論應説。本論但
T1821_.41.0120c04: 説過去與現･未爲同類因現在與未來
T1821_.41.0120c05: 爲同類因。不説未來爲同類因。明知未來
T1821_.41.0120c06: 無同類因。此即是本論不説過｣　　本論唯
T1821_.41.0120c07: 説至故無有失者。通本論。本論唯説能取
T1821_.41.0120c08: 果･與果諸同類因言在過･現。不説未來
T1821_.41.0120c09: 非取果･與果諸同類因故無有失｣　　無
T1821_.41.0120c10: 如是義至無同類因者。論主破。無如是義。
T1821_.41.0120c11: 以同類因引等流果。此同類因若未來有理
T1821_.41.0120c12: 必不然。以未來無前後故。如何未來同類
T1821_.41.0120c13: 因能引等流果。未來既無等流果。不應過･
T1821_.41.0120c14: 現諸已生法爲未生等流果。不言正生略
T1821_.41.0120c15: 而不説。或從多分説。或擧後顯前　又解
T1821_.41.0120c16: 不應過･現諸已生法爲未來生法等流。正
T1821_.41.0120c17: 生･未生。生言攝故。如過去法非現在果。勿
T1821_.41.0120c18: 有果先因後過失。故未來世無同類因｣
T1821_.41.0120c19: 若爾異熟因至無前後故者。此下義當第二
T1821_.41.0120c20: 互爲因果難。將明問起。若爾異熟因應未
T1821_.41.0120c21: 來非有。不應異熟果因前及倶故。以未來
T1821_.41.0120c22: 世法無前後故｣　　無如是失至未來非無
T1821_.41.0120c23: 者。論主答。正出互爲因果失。無如是失。未
T1821_.41.0120c24: 來世中雖無前後。以異熟因與異熟果不
T1821_.41.0120c25: 相似故。故未來有。謂同類因與等流果相
T1821_.41.0120c26: 似故未來無。未來世中若無前後應互爲
T1821_.41.0120c27: 因。既互爲因應互爲果。若互爲因果即與
T1821_.41.0120c28: 理相違。以同類因引後果故。非異熟因
T1821_.41.0120c29: 與異熟果同性相似。未來雖離前後。而無
T1821_.41.0121a01: 次上互爲因果過。故同類因就現作用位前
T1821_.41.0121a02: 後建立。未來非有。若異熟因就體相建立。
T1821_.41.0121a03: 未來非無。又婆沙云。問若未來世有同類
T1821_.41.0121a04: 因。應有二心互爲因果。答如四行相各
T1821_.41.0121a05: 有繋屬。餘法亦然。故無斯過。謂未來世無
T1821_.41.0121a06: 常行相。有四行相應無間生彼是所修繋
T1821_.41.0121a07: 屬於此。無常行相與彼爲因。彼非此因繋
T1821_.41.0121a08: 屬此故。無常行相起必居前。苦･空･無我行
T1821_.41.0121a09: 相亦爾。餘有爲法類此應知。故無二心互
T1821_.41.0121a10: 爲因果。若作是説。有依第四靜慮得阿羅
T1821_.41.0121a11: 漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆繋屬
T1821_.41.0121a12: 此。後依餘地聖道現前。更不能修未來無
T1821_.41.0121a13: 漏。無餘地聖道繋屬此故。應在過･現非
T1821_.41.0121a14: 同類因。是則違害。此中所説。前生善根與後
T1821_.41.0121a15: 生者爲同類因。乃至廣説。勿有此失。故未
T1821_.41.0121a16: 來世無同類因。於理爲善｣　　言同類因
T1821_.41.0121a17: 至定依何説者。此下明道展轉九地爲因。
T1821_.41.0121a18: 顯與前義別故擧前爲問｣　　定依有漏
T1821_.41.0121a19: 至由同類故者。答。前言自地定依有漏。若
T1821_.41.0121a20: 無漏道九地展轉相望爲因。欲界無定。有頂
T1821_.41.0121a21: 昧劣。皆不能發無漏聖道。故唯依九　問
T1821_.41.0121a22: 若九地聖道展轉爲因者。何故正理十六云。
T1821_.41.0121a23: 於依自･上有。於依下地無　彼論説九地
T1821_.41.0121a24: 各能修九地聖道。隨其所應。與依自地所
T1821_.41.0121a25: 修。與依上地所修者。爲同類因。故言於
T1821_.41.0121a26: 依自･上有上地所修者。不與依下地所
T1821_.41.0121a27: 修者爲同類因故言於依下地無。如依
T1821_.41.0121a28: 未至定所修九地聖道。與依九地所修八
T1821_.41.0121a29: 十一種聖道爲同類因。如是乃至。依無所
T1821_.41.0121b01: 有處所修九地聖道。唯與依無所有處所
T1821_.41.0121b02: 修九種聖道爲同類因。准正理文。依上所
T1821_.41.0121b03: 修者。非與依下地所修者爲同類因。如
T1821_.41.0121b04: 何乃言九地聖道展轉爲因　解云言九地
T1821_.41.0121b05: 聖道展轉爲因。據依一地能修九地聖道。
T1821_.41.0121b06: 由同一地修故。所以展轉相望爲同類因
T1821_.41.0121b07: 非據通依九地所修聖道展轉皆得爲因。
T1821_.41.0121b08: 言九地者。未是盡理之言。若言盡理。豈得
T1821_.41.0121b09: 依上地利道與依下地鈍道爲因。准正
T1821_.41.0121b10: 理師意。雖等是同姓同品。依上地者勝。
T1821_.41.0121b11: 依下地者劣。故依上地者不與依下地
T1821_.41.0121b12: 者爲因。與依自･上地者爲因。若依徳光
T1821_.41.0121b13: 論師解。九地各能修九地聖道。九九八十一
T1821_.41.0121b14: 種聖道展轉相望皆得爲因。此亦據同性
T1821_.41.0121b15: 同品應依九地修者説故得展轉爲因　
T1821_.41.0121b16: 問如他心智依下地起者不知上地心。如
T1821_.41.0121b17: 何九地展轉爲因　解云縁境義別。爲因義
T1821_.41.0121b18: 別。不可爲難。上來雖有兩解不同。於此
T1821_.41.0121b19: 論文竝無違害　又解正理且據一相漸次
T1821_.41.0121b20: 進修諸地勝法故。言上非下因。以實而言
T1821_.41.0121b21: 亦同徳光｣　　然唯得與至更無勝故者。
T1821_.41.0121b22: 簡差別。釋唯等･勝爲果等。與等･勝爲因。
T1821_.41.0121b23: 非劣爲因加行生故。指法可知｣　　又諸
T1821_.41.0121b24: 已生至爲同類因者。約三道明等勝爲因。
T1821_.41.0121b25: 見道爲三因。修道爲二因。無學道爲一因
T1821_.41.0121b26: 若依正理論意。三道展轉爲因。如前生鈍
T1821_.41.0121b27: 修道。亦與未來不生利見道爲同類因。前
T1821_.41.0121b28: 生鈍無學道。亦與未來不生利見･修道爲
T1821_.41.0121b29: 同類因或從無學退至學位轉根。亦與已
T1821_.41.0121c01: 起利修道爲因　言與三･二･一爲同類因
T1821_.41.0121c02: 者。且據現起次第而説　問此論爲同彼
T1821_.41.0121c03: 不　解云同　又解論意各別。論既言見道
T1821_.41.0121c04: 與三爲因。修道與二爲因。無學道與一爲
T1821_.41.0121c05: 因。明知後道非前道因。若爲前因何故不
T1821_.41.0121c06: 説｣　　又於此中至爲同類因者。又約鈍･
T1821_.41.0121c07: 利等･勝爲因。如文可知。若依正理。信解
T1821_.41.0121c08: 與五爲因。時解脱與四爲因。准前可知。
T1821_.41.0121c09: 此論或同或異。亦准前解｣　　諸上地道至
T1821_.41.0121c10: 或等或勝者。問。依上地道與依下地道爲
T1821_.41.0121c11: 因。是即勝與劣爲因。云何名爲或等･或
T1821_.41.0121c12: 勝｣　　由因増長至爲未來因者。答。由因
T1821_.41.0121c13: 漸漸増長。及由鈍･利根故等･勝爲因。非
T1821_.41.0121c14: 由地有上･下令道勝劣。謂見道等三道。下
T1821_.41.0121c15: 下品等九品。於後後位中因轉増長。此釋
T1821_.41.0121c16: 由因増長。鈍･利爲因次前具明。故不別釋
T1821_.41.0121c17: 　及由根故。但釋妨難。修道･無學道時長相
T1821_.41.0121c18: 顯不別釋妨。見道時速相隱故別釋妨。於
T1821_.41.0121c19: 見道位。雖一相續中。無容可得隨信･隨
T1821_.41.0121c20: 法二道倶起而已生隨信行。爲未來隨法行
T1821_.41.0121c21: 因｣　　爲唯聖道至爲同類因者。此下釋後
T1821_.41.0121c22: 兩句。此即發問｣　　不爾者。答｣　　云何
T1821_.41.0121c23: 者。徴｣　　餘世間法至爲因非劣者。總釋｣
T1821_.41.0121c24: 　加行生法其體云何者。問體｣　　謂聞所
T1821_.41.0121c25: 成至除前劣故者。正擧頌釋。明加行所成功
T1821_.41.0121c26: 徳與等勝爲因。由聞所成功徳。此所成言
T1821_.41.0121c27: 通相應･倶有等。若言聞所成慧但目於
T1821_.41.0121c28: 慧思･修准釋可知。無色界以聞･思無故。設
T1821_.41.0121c29: 有復劣修非彼因。餘文可知｣　　生得善法
T1821_.41.0122a01: 至染汚亦爾者。此下便明生得等。生得善與
T1821_.41.0122a02: 加行善爲同類因。非加行善與生得善爲
T1821_.41.0122a03: 因。以彼劣故。就生得善九品相望展轉爲
T1821_.41.0122a04: 因。故正理解云。容一一後皆現前故。有餘
T1821_.41.0122a05: 師説定一心中得一切故。染汚九品展轉爲
T1821_.41.0122a06: 因。准生得説｣　　無覆無記至而無所獲
T1821_.41.0122a07: 者。明無記　異熟生。起時任運最爲微劣
T1821_.41.0122a08: 　威儀路。作意而起。力用少強勝前異熟　
T1821_.41.0122a09: 工巧處。強想生故力用更強。又勝威儀　化
T1821_.41.0122a10: 心。是通果。其力最勝　倶品。謂相應･倶有法
T1821_.41.0122a11: 等　欲界四定果化心下。與勝爲因｣　　因
T1821_.41.0122a12: 如是義至無漏法因者。此下問答分別。此即
T1821_.41.0122a13: 問也｣　　有謂已生至於一切劣者。答。有謂
T1821_.41.0122a14: 過･現已生苦法智品。於未來未生位苦法忍
T1821_.41.0122a15: 品。又已生一切勝。於未生一切劣｣　　頗有
T1821_.41.0122a16: 一身至非後生因者。第二問。頗有一身諸無
T1821_.41.0122a17: 漏法前所定得者。非後已生因耶｣　　有
T1821_.41.0122a18: 謂未來至未來無故者。答。有。謂前所定得
T1821_.41.0122a19: 未來苦法忍品。於後過･現已生苦法智品。
T1821_.41.0122a20: 以果必無在因前故。或同類因未來無故｣
T1821_.41.0122a21: 　　頗有前生至無漏法因者。第三問。頗有
T1821_.41.0122a22: 前已生諸無漏法。非後已起無漏法因耶｣
T1821_.41.0122a23: 　有謂前生至以彼劣故者。答。有。謂前生勝
T1821_.41.0122a24: 無漏法。於後已起劣無漏法。如退上無學
T1821_.41.0122a25: 等果。下不還等果現前。又前已生苦法智上
T1821_.41.0122a26: 得。於後已生苦法忍上得。非同類因。以彼
T1821_.41.0122a27: 劣故。前明已生一切勝。望於未生一切劣
T1821_.41.0122a28: 非因。今明已生一切勝。望於已生一切劣
T1821_.41.0122a29: 非因。故前後別
T1821_.41.0122b01: 如是已説至心心所同依者。此下第四明相
T1821_.41.0122b02: 應因｣　　論曰至是相應因者。此總出體｣
T1821_.41.0122b03: 　　若爾所縁至爲相應因者。問。若心･心所
T1821_.41.0122b04: 是相應因。所縁･行相別者。亦應更互爲相
T1821_.41.0122b05: 應因｣　　不爾所縁至爲相應因者。答。必
T1821_.41.0122b06: 須所縁･行相同者｣　　若爾異時至爲相應
T1821_.41.0122b07: 因者。難。若爾前･後異時所縁･行相同者名
T1821_.41.0122b08: 相應因｣　　不爾要須至乃相應故者。解。要
T1821_.41.0122b09: 須三同乃名相應｣　　若爾異身至初月等
T1821_.41.0122b10: 事者。難。異身心等三種既同。應名相應｣
T1821_.41.0122b11: 　　爲以一言至應知亦爾者。解。雖復所縁･
T1821_.41.0122b12: 行相･時同。又須同依方名相應。釋同所依
T1821_.41.0122b13: 如文可知。應知五識雖亦依意。據別所
T1821_.41.0122b14: 依。意識更無別依。雖標總稱即受別名｣
T1821_.41.0122b15: 　相應因體至義何差別者。問二因別。相
T1821_.41.0122b16: 應因狹唯心･心所。若倶有因寛通諸有爲。若
T1821_.41.0122b17: 是相應因定是倶有因。有是倶有因非相應
T1821_.41.0122b18: 因。除心･心所餘有爲法。此中以狹問寛。若
T1821_.41.0122b19: 相應因體即倶有因。如是二因義何差別｣
T1821_.41.0122b20: 由互爲果義至互爲因義者。由互爲果義立
T1821_.41.0122b21: 倶有因。猶如遠行商侶相依。共遊險道更
T1821_.41.0122b22: 互相依。喩倶有因　依･縁･行･時･事五種平
T1821_.41.0122b23: 等。共相應義。立相應因。即如商侶相依於
T1821_.41.0122b24: 一時中。同受用飮食･衣服等。同作行･住等
T1821_.41.0122b25: 事業。望前相依共遊險道。稍親故喩相應
T1821_.41.0122b26: 　其中闕一者。謂於所依･所縁･行相･時･事
T1821_.41.0122b27: 中。若闕一種皆不相應　又解於心･心所
T1821_.41.0122b28: 法中。隨其所應若有闕一。皆不相應　是
T1821_.41.0122b29: 故極成互爲因義是相應因
T1821_.41.0122c01: 如是已説至爲同地染因者。此下第五明遍
T1821_.41.0122c02: 行因｣　　論曰至當廣分別者　遍行因者。
T1821_.41.0122c03: 謂前過･現已生遍行諸法。即是十一遍行隨
T1821_.41.0122c04: 眠相應･倶有法。與後同地染汚諸法。爲遍
T1821_.41.0122c05: 行因。得非遍行因。或前･或後性疎遠故。非
T1821_.41.0122c06: 一果故　遍行諸法。指同下釋｣　　此與
T1821_.41.0122c07: 染法至亦生長故者。此明離同類因外別
T1821_.41.0122c08: 立遍行因。若同類因非與染汚爲通因。此
T1821_.41.0122c09: 遍行因與染汚法爲通因故。所以同類因
T1821_.41.0122c10: 外更別建立。此約通局以明。若同類因唯
T1821_.41.0122c11: 與自部爲因。此遍行因。不但與自部染法
T1821_.41.0122c12: 爲因。亦爲餘部染法爲因故。所以同類因
T1821_.41.0122c13: 外別立遍行因。此約自･他部説。由斯遍行
T1821_.41.0122c14: 因勢力。餘部煩惱･及彼相應･倶有等法亦生
T1821_.41.0122c15: 長故。故正理云。唯生自部二因何別。無遍
T1821_.41.0122c16: 行因唯生自部。謂遍行法正現前時。倶時
T1821_.41.0122c17: 有力取五部果｣　　聖者身中至爲遍行因
T1821_.41.0122c18: 者。問。學人身中修斷染法。豈亦用此爲
T1821_.41.0122c19: 遍行因｣　　迦濕彌羅至見所斷爲因者。答。
T1821_.41.0122c20: 一標宗。二引證。此即標宗｣　　故品類足至
T1821_.41.0122c21: 所感異熟者。此下引證。總引品類足三處文
T1821_.41.0122c22: 爲證。此即初文。彼論既言云何見所斷爲因
T1821_.41.0122c23: 法。謂諸染汚法。聖者自身中修斷染法。既是
T1821_.41.0122c24: 染汚法攝。明知見斷法。通與一切染汚
T1821_.41.0122c25: 爲因。及見所斷法所感異熟果。亦以見斷
T1821_.41.0122c26: 爲因。此即同文故來｣　　云何無記至及不
T1821_.41.0122c27: 善法者。第二文證。一切無記有爲。及不善。
T1821_.41.0122c28: 以無記爲因。聖者身中修斷染汚法。若上
T1821_.41.0122c29: 界者。無記有爲攝。以上界無記爲因。若欲
T1821_.41.0123a01: 界者不善攝。以見所斷無記身･邊二見爲
T1821_.41.0123a02: 因。故知見所斷法。通與一切染法爲因｣
T1821_.41.0123a03: 　　或有苦諦至染汚苦諦者。引第三文證。
T1821_.41.0123a04: 諸餘染汚苦諦。以有身見爲因。聖人身中
T1821_.41.0123a05: 修斷染＊汚法。是諸餘染汚苦諦攝。明知見所
T1821_.41.0123a06: 斷法。通與一切染法爲因。以此故知。遍行
T1821_.41.0123a07: 因通生一切染＊汚法｣　　若爾云何通至染
T1821_.41.0123a08: 汚思者。難。彼文既説。聖人初退起染汚思。
T1821_.41.0123a09: 唯用不善爲因。明知聖者修斷染＊汚法。非
T1821_.41.0123a10: 以見斷爲因。若以見斷爲因。不應言唯
T1821_.41.0123a11: 不善爲因。以身･邊二見是無記故｣　　依
T1821_.41.0123a12: 未斷因至故廢不説者。通因有二種。一未斷
T1821_.41.0123a13: 因。二已斷因。彼論依修所斷未斷因蜜作
T1821_.41.0123a14: 是説。非是盡理之言。見所斷法。雖亦是此
T1821_.41.0123a15: 染汚爲因。而由已斷故廢不説
T1821_.41.0123a16: 如是已説至及善唯有漏者。此下第六明異
T1821_.41.0123a17: 熟因｣　　論曰至異熟法故者。就長行中。一
T1821_.41.0123a18: 釋頌。二決擇。此即釋頌　異熟法者。法之
T1821_.41.0123a19: 言持即目於因。此因能持異熟果故名異
T1821_.41.0123a20: 熟法。依主釋也。若言異熟即法。持業釋也。
T1821_.41.0123a21: 餘文可知｣　　何縁無記不招異熟者。此下
T1821_.41.0123a22: 決擇。問也｣　　由力劣故如朽敗種者。答｣
T1821_.41.0123a23: 何縁無漏不招異熟者。問｣　　無愛潤故至
T1821_.41.0123a24: 繋地異熟者。答可知｣　　餘法具二至水所
T1821_.41.0123a25: 沃潤者。餘不善･善有漏法。一體貞實。二爲
T1821_.41.0123a26: 愛潤｣　　異熟因義至名異熟因者。此下釋
T1821_.41.0123a27: 異熟名問。爲異熟之因據依主釋。爲異熟
T1821_.41.0123a28: 即因據持業釋｣　　義兼兩釋斯有何過者。
T1821_.41.0123a29: 答｣　　若異熟之因至業之異熟者。難。若異
T1821_.41.0123b01: 熟之因據依主釋。聖教不應言異熟生眼。
T1821_.41.0123b02: 是則因名異熟。若異熟即因據持業釋。聖教
T1821_.41.0123b03: 不應言業之異熟。是則果名異熟｣　　兩
T1821_.41.0123b04: 釋倶通已如前釋者。解兩釋倶通。已如前界
T1821_.41.0123b05: 品五類分別十八界中辨。汝不應以持業
T1821_.41.0123b06: 難依主。依主難持業。故正理十六云。然異
T1821_.41.0123b07: 熟因或持業釋。故契經説異熟生眼。或依主
T1821_.41.0123b08: 釋。故契經云業之異熟｣　　所言異熟其義
T1821_.41.0123b09: 云何者。別問異熟義｣　　毘婆沙師至名異
T1821_.41.0123b10: 熟因者。答。毘婆沙師因是善惡･果是無記。異
T1821_.41.0123b11: 類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟。倶有･
T1821_.41.0123b12: 相應･同類･遍行因唯同類熟。能作一因兼
T1821_.41.0123b13: 同･異熟。故唯此一名異熟因｣　　熟果不
T1821_.41.0123b14: 應至簡別餘因者。論主叙經部宗義。熟果
T1821_.41.0123b15: 不應餘五因所得。果具二義方得熟名。一
T1821_.41.0123b16: 由造業非即感果。要待相續將欲感果
T1821_.41.0123b17: 名轉變。正感果時名差別。由斯果體方乃
T1821_.41.0123b18: 得生。二由異熟果隨因勢力勝劣。時有分
T1821_.41.0123b19: 限。或經十年或百年等　倶有･相應所生果
T1821_.41.0123b20: 體。雖有後義而闕前義。能作･同類･遍行･三
T1821_.41.0123b21: 因所生果體。雖有前義而闕後義　由此
T1821_.41.0123b22: 但應作如是釋。由因變異而果方熟。是異
T1821_.41.0123b23: 熟義　汝毘婆沙師。不應但異簡別餘因。
T1821_.41.0123b24: 攝義不盡。若言變異攝義周盡。論主非異
T1821_.41.0123b25: 熟果非餘五因得。但異攝義不周盡｣
T1821_.41.0123b26: 於欲界中至及彼生等者。此下約三界五蘊
T1821_.41.0123b27: 多少同時相望爲倶有因顯異熟因同感一
T1821_.41.0123b28: 果。於欲界中。有時一蘊爲異熟因共感一
T1821_.41.0123b29: 果。謂行蘊中有記得。及彼得上四相｣　　有
T1821_.41.0123c01: 時二蘊至及彼生等者。身･語業是色蘊。四相
T1821_.41.0123c02: 是行蘊　問欲界身･語業。能感命根･衆同
T1821_.41.0123c03: 分不　答不能感。故正理十六云。此異熟
T1821_.41.0123c04: 因總説有二。一能牽引。二能圓滿。且衆同分
T1821_.41.0123c05: 及與命根。非不相應行獨所能牽引。云何知
T1821_.41.0123c06: 然。契經説故。如契經説業爲生因等　又
T1821_.41.0123c07: 云非心隨轉身･語二業。定不能引命･衆同
T1821_.41.0123c08: 分。不爾便違契經正理。經言劣界思所引
T1821_.41.0123c09: 故。此説欲有命衆同分。唯意業感非身･語
T1821_.41.0123c10: 業身語表業衆多極微一心所起。於中唯一
T1821_.41.0123c11: 引衆同分･及與命根。餘無此能不應理故。
T1821_.41.0123c12: 若許同時共感一果。則應更互爲倶有因。
T1821_.41.0123c13: 有對造色爲倶有因非宗所許。此非展轉
T1821_.41.0123c14: 力所生故。又非次第一一極微牽引命根･
T1821_.41.0123c15: 及衆同分。一心起故。非一心起無異功能。
T1821_.41.0123c16: 別引生･後而無過失。非爲滿業亦有斯
T1821_.41.0123c17: 過。於一生中。各別能取色･香･味等圓滿果
T1821_.41.0123c18: 故。依此無表亦同此釋。多遠離體一心起
T1821_.41.0123c19: 故。不許互爲倶有因故。若無對造色有非
T1821_.41.0123c20: 倶有因。説有對言便爲無用。顯有對造色
T1821_.41.0123c21: 皆非倶有因。故作是説有無對造色得爲
T1821_.41.0123c22: 倶有因不可同彼。若欲界繋身･語二業不
T1821_.41.0123c23: 能牽引便違契經。如説殺生若修。若習。
T1821_.41.0123c24: 若多修習。生那落迦。乃至廣説。又違本論。
T1821_.41.0123c25: 如説於此三惡行中何罪最大。謂能隨順
T1821_.41.0123c26: 僧破妄語。此業能取無間獄中劫壽異熟。
T1821_.41.0123c27: 壽定説爲所牽引果。此説所起顯能起思。

T1821_.41.0123c28:

麁易了故。無相違失

已上
論文

　以此故知。身･

T1821_.41.0123c29: 語二業不能感命･衆同分　問此論同正
T1821_.41.0124a01: 理不　解云此論文無別説。意同正理　
T1821_.41.0124a02: 問若言唯意業能感命･衆同分。何故業品
T1821_.41.0124a03: 云四善。容倶作。引同分唯三。准彼論文。
T1821_.41.0124a04: 倶時能感生･後･不定衆同分三。不可説言
T1821_.41.0124a05: 一刹那意業。能感三生衆同分。復不可言
T1821_.41.0124a06: 刹那中起三意業感三衆同分。復不可
T1821_.41.0124a07: 言過去三因等起思感三衆同分。以異熟
T1821_.41.0124a08: 因必現取果　解云彼文但顯四業中生･後･
T1821_.41.0124a09: 不定。容感同分現不能感。不言一刹那
T1821_.41.0124a10: 一時能感三種同分。故下論云。幾業能引衆
T1821_.41.0124a11: 同分耶。能引唯三。除順現受。現身同分先
T1821_.41.0124a12: 業引故　又問若言欲身･語業不能感命･
T1821_.41.0124a13: 衆同分。何故此論下文言二無心定･得不能
T1821_.41.0124a14: 引餘通。既言餘通。明知欲界身･語二業亦
T1821_.41.0124a15: 能感命･同分　解云言通感者容通感彼。
T1821_.41.0124a16: 不言一切皆悉能感。若隨轉身･語業即能
T1821_.41.0124a17: 感。若欲界身･語業即不能感　又解此論不
T1821_.41.0124a18: 同正理。欲界身･語業亦能感命･衆同分。於
T1821_.41.0124a19: 其業中衆多極微隨其所應。或有唯感引
T1821_.41.0124a20: 果。或有唯感滿果。或有一分感引一分感
T1821_.41.0124a21: 滿。若言同一心起。不許感引果滿果。同
T1821_.41.0124a22: 一心起。何者感色･何者感香等。雖同一心
T1821_.41.0124a23: 起即有感色等不同。何妨同一心起感引･
T1821_.41.0124a24: 滿前･後別。若作此解與正理論異｣　　有
T1821_.41.0124a25: 時四蘊至及彼生等者。可知｣　　於色界中
T1821_.41.0124a26: 至及彼生等者。此約色･無色界辨。思之可
T1821_.41.0124a27: 知　問此中言等至･等引。餘文復言等持。
T1821_.41.0124a28: 如是三種有何差別　解云梵名三摩地
T1821_.41.0124a29: 此云等持。通定･散。通三性。唯有心。平等持
T1821_.41.0124b01: 心令趣於境。故名等持　梵名三摩鉢底
T1821_.41.0124b02: 此云等至。通有心･無心定。唯在定不通
T1821_.41.0124b03: 散。若有心定名等至。謂由定前心離於沈･
T1821_.41.0124b04: 掉平等至此定。此從加行立名　又解即
T1821_.41.0124b05: 定離於沈･掉名等。能至平等身心名至。
T1821_.41.0124b06: 若無心定名等至還作二解。准有心定可
T1821_.41.0124b07: 知。唯無心爲異　梵名三摩呬多此云等
T1821_.41.0124b08: 引。通有心･無心定。多分有心定中説不通
T1821_.41.0124b09: 散。若有心定名等引。謂定前心離於沈･掉
T1821_.41.0124b10: 名等。能引起此定名引。此從加行立名
T1821_.41.0124b11: 　又解即定離於沈･掉名等。能引起平等
T1821_.41.0124b12: 身･心名引。若無心定名等引還作兩解。
T1821_.41.0124b13: 准有心定釋。可知。唯無心爲異｣　　有業
T1821_.41.0124b14: 唯感至即命根等者。此下約感處多･少顯
T1821_.41.0124b15: 業差別。於十二處中除聲。非異熟故。於
T1821_.41.0124b16: 十一中若決定同性業感。體必倶有。具此二
T1821_.41.0124b17: 義者隨感此處。極少定感一。乃至極多定感
T1821_.41.0124b18: 四。若容別性業感。體不必倶。隨有闕者即
T1821_.41.0124b19: 不定。或能感五乃至十一。若業唯感一處異
T1821_.41.0124b20: 熟。謂感法處即命根等。等謂等取衆同分。
T1821_.41.0124b21: 故婆沙云。復次有業唯受一處異熟。謂得
T1821_.41.0124b22: 命根･衆同分業。彼業唯受法處異熟　又解
T1821_.41.0124b23: 亦等取生等。定同感故。餘十處不定。若入
T1821_.41.0124b24: 無心即無意處。若生上界香･味定無。若生
T1821_.41.0124b25: 無色亦無色･觸。此意色･香･味･觸有時雖
T1821_.41.0124b26: 與命等倶生。容別業感。如人･天命等是善
T1821_.41.0124b27: 業感。此五容是不善業招。若眼等五。望彼
T1821_.41.0124b28: 命等。隨在何趣。雖復定是同性業感。眼等
T1821_.41.0124b29: 四根。若在欲界。未得･已失即不成故。若生
T1821_.41.0124c01: 無色。眼等五根總不成故。以五色根･命･衆
T1821_.41.0124c02: 同分是生處本故。同性業感。由斯不定故
T1821_.41.0124c03: 此十處非定同感｣　　若感意處至應知亦
T1821_.41.0124c04: 爾者。若感意處定感二處。謂意與法。法謂
T1821_.41.0124c05: 意處倶行心所及生等法。餘九不定。眼等四
T1821_.41.0124c06: 根若生欲界。未得･已失即不成故。若生色
T1821_.41.0124c07: 界即無香･味。若生無色餘九總無。此九有
T1821_.41.0124c08: 時雖與意倶容別業感。故感意處非定
T1821_.41.0124c09: 感彼。若感觸處定感觸處･法處。謂生等。
T1821_.41.0124c10: 餘九不定。眼等四根若生欲界。未得･已失即
T1821_.41.0124c11: 不成故。意處若入無心即非有故。香･味上
T1821_.41.0124c12: 界即無。此九有時雖與觸倶容別業感。故
T1821_.41.0124c13: 雖感觸時定身･色倶容別業感。故感觸處
T1821_.41.0124c14: 非定能感彼九處也｣　　若感身處至應知
T1821_.41.0124c15: 亦爾者。若感身處定感三處。謂身･觸･法。觸
T1821_.41.0124c16: 處謂能造四大。法處謂生等。餘八不定。眼等
T1821_.41.0124c17: 四處望彼身處雖同一業感。若生欲界未
T1821_.41.0124c18: 得･已失即不成就。意處若入無心即無。此
T1821_.41.0124c19: 意有時亦與身倶容別業感。香･味上界即
T1821_.41.0124c20: 無。在欲感身。雖香･味倶容別業感。能感
T1821_.41.0124c21: 身處。雖定色倶容別業感故。感身處非
T1821_.41.0124c22: 定感彼八　問如正理十六云。若感身處
T1821_.41.0124c23: 定感四處。謂身色處･觸處･法處。彼論何故
T1821_.41.0124c24: 感身。亦感色耶　解云此論據感身所造。
T1821_.41.0124c25: 亦感觸中能造四大。以親近故必同業感。
T1821_.41.0124c26: 色望身根雖必倶起。非親近故容別業感。
T1821_.41.0124c27: 故非定感。正理據感身定感色者。以色定
T1821_.41.0124c28: 與身倶通欲･色界故。故感身時亦定感
T1821_.41.0124c29: 色　若爾感色應亦感身　不爾。身處是
T1821_.41.0125a01: 生本故感身亦感色。同業感故。色非生本。
T1821_.41.0125a02: 故感色非定感身。容別業感故。此即兩論
T1821_.41.0125a03: 各據一義　又解倶舍爲正。同婆沙初師
T1821_.41.0125a04: 説故。餘論又無此説。若不相離即感彼者。
T1821_.41.0125a05: 感色之時應亦感身。明知非正。若感色･
T1821_.41.0125a06: 香･味應知亦爾。各定感三。自名爲一。各
T1821_.41.0125a07: 加觸･法。言別説者。若感色處定感色･觸･
T1821_.41.0125a08: 法處。餘八不定。眼等四處若生欲界未得･
T1821_.41.0125a09: 已失即不成故。意處。入無心定即無有故。
T1821_.41.0125a10: 香･味上界無故。此七有時雖與色倶容別
T1821_.41.0125a11: 業感。雖感色處定與身倶容別業感。故
T1821_.41.0125a12: 感色處但定感三。餘八不定。若感香處定
T1821_.41.0125a13: 感香･觸･法處。餘八不定。眼等四處･及意處
T1821_.41.0125a14: 如前釋。此五在欲。雖亦有時與香處倶
T1821_.41.0125a15: 容別業感。雖感香時定與身･色･味倶容
T1821_.41.0125a16: 別業感。故感香處定感三處。餘八不定。若
T1821_.41.0125a17: 感味處定感味･觸･法處。餘八不定。准香應
T1821_.41.0125a18: 釋｣　　若感眼處至應知亦爾者。若感眼
T1821_.41.0125a19: 處定感眼處･身處･觸處･法處。如前釋。餘七
T1821_.41.0125a20: 不定。耳･鼻･舌三雖同業感若生欲界未得･
T1821_.41.0125a21: 已失即不成故。香･味二處上界即無。意處若
T1821_.41.0125a22: 入無心即無。此香･味･意。有時雖與眼處
T1821_.41.0125a23: 倶生容別業感。色雖定與眼倶容別業感。
T1821_.41.0125a24: 故感眼處定感四處。餘七不定。耳･鼻･舌三
T1821_.41.0125a25: 准眼應釋　問若依正理論。感眼等四處
T1821_.41.0125a26: 各定感五處加色處。何故此論不定感色
T1821_.41.0125a27: 　解云此論不説色。彼論説感色。各據一
T1821_.41.0125a28: 義。如身處中釋　又解倶舍爲正。同婆沙
T1821_.41.0125a29: 初説。撿尋婆沙全無此説。當知是彼正理
T1821_.41.0125b01: 論師自所分別。若不相離即感彼者。彼説
T1821_.41.0125b02: 感色應亦感身。既不感身故説非理｣
T1821_.41.0125b03: 有業能感至諾瞿陀等者。感五處乃至十一。
T1821_.41.0125b04: 隨其所應。任業勢力所感之果多少不定。所
T1821_.41.0125b05: 以者何。業或少果。或多果故。如外種果或
T1821_.41.0125b06: 少･或多　種所生果少者。如穀･麥等一種一
T1821_.41.0125b07: 年收。又根･莖等少。又一房唯一子。名種･果
T1821_.41.0125b08: 少　種所生果多者。如蓮･石榴･諾瞿陀樹
T1821_.41.0125b09: 等。一種多年收。又根･莖等多。又一房有多
T1821_.41.0125b10: 子。名種果多　又解於十一處若展轉相
T1821_.41.0125b11: 望。親強勝者。隨感此處亦定感餘。故定感
T1821_.41.0125b12: 一乃至定感四。若展轉相望非親強者。雖
T1821_.41.0125b13: 有倶時而非定感　問何故蘊約因明。處
T1821_.41.0125b14: 約果顯　解云五蘊皆能爲因故約因辨。十
T1821_.41.0125b15: 二處多分不能爲因。故約果明。以十一處
T1821_.41.0125b16: 皆容爲果故　問如婆沙十九云。復次有
T1821_.41.0125b17: 業唯受一處異熟。謂得命根･衆同分業。彼
T1821_.41.0125b18: 業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂
T1821_.41.0125b19: 得意處業。彼業唯受意處･法處異熟。得觸
T1821_.41.0125b20: 處業亦受二處異熟。謂觸處･法處。得身處
T1821_.41.0125b21: 業受三處異熟。謂身處･觸處･法處。得色･香･
T1821_.41.0125b22: 味處業亦爾。各受自處･觸處･法處･異熟。得
T1821_.41.0125b23: 眼處業受四處異熟。謂眼處･身處･觸處･法
T1821_.41.0125b24: 處。得耳･鼻･舌･處業亦爾。謂各受自處･身
T1821_.41.0125b25: 處･觸處･法處異熟。有餘師説。一切大種皆
T1821_.41.0125b26: 生色･聲。欲界諸色不離香･味。彼作是説。
T1821_.41.0125b27: 得眼處業受七處異熟。眼處･身處及色･香･
T1821_.41.0125b28: 味･觸･法處異熟。得耳･鼻･舌處業亦爾。謂各
T1821_.41.0125b29: 受自處･身處･及色･香･味･觸･法處異熟。得
T1821_.41.0125c01: 身處業受六處異熟。謂身處･及色･香･味･觸･
T1821_.41.0125c02: 法處異熟。得色處業受五處異熟。謂色･香･
T1821_.41.0125c03: 味･觸･法處異熟。得香･味･觸･處業亦爾。謂各
T1821_.41.0125c04: 受色･香･味･觸･法處異熟。如是所説是定得
T1821_.41.0125c05: 者。不定得者。其數不定。然有業能受八處
T1821_.41.0125c06: 異熟。有業能受九處異熟。有業能受十處
T1821_.41.0125c07: 異熟。有業能受十一處異熟。皆除聲處｣
T1821_.41.0125c08: 准婆沙文更有餘師説。定感五･六･七不同
T1821_.41.0125c09: 如何會釋。何者爲正　解云此論及婆沙前
T1821_.41.0125c10: 師意。定感一･二･三･四。感不定中言感五･
T1821_.41.0125c11: 六･七･八･九･十･十一。婆沙餘師説感五･六･
T1821_.41.0125c12: 七亦是定感爲異。彼師意説以色･香･味･觸･
T1821_.41.0125c13: 法定不相離故。感眼等四各定感七。感身
T1821_.41.0125c14: 定感六。感色･香･味･觸各定感五。於二説
T1821_.41.0125c15: 中。此論･及婆沙初説爲正。餘師非正。其義
T1821_.41.0125c16: 云何。一即定感一･二･三･四處。婆沙與倶舍
T1821_.41.0125c17: 同。又雜心行品亦同此論。竝無異説。二即
T1821_.41.0125c18: 婆沙言感五･六･七者。是餘師不正義。既言
T1821_.41.0125c19: 一切大種皆生色･聲。明知非是正義。三即
T1821_.41.0125c20: 理破。若言定不相離即感。彼者應無感
T1821_.41.0125c21: 五。以感色･香･味･觸時身必倶故。定不相
T1821_.41.0125c22: 離。應亦感身。若言身望色等不同業感
T1821_.41.0125c23: 者。感彼身時寧感色等。以此故知。此論･
T1821_.41.0125c24: 及婆沙初師爲正　問若五･六･七是不定。何
T1821_.41.0125c25: 故婆沙前師不別説耶　解云理應説在不
T1821_.41.0125c26: 定。而不別標者以餘師説在定中。異説不
T1821_.41.0125c27: 同略不別顯。准倶舍文不定攝故　泰法
T1821_.41.0125c28: 師解倶舍云。感觸處感二處及感三處･
T1821_.41.0125c29: 四處。竝是不正義。餘感一處感二處及感
T1821_.41.0126a01: 五處已去。此是正義。法師大意同婆沙餘師
T1821_.41.0126a02: 義。約不相離以解。如前徴破　又解婆沙
T1821_.41.0126a03: 前･後兩師各據一義。前家據定同性業感體
T1821_.41.0126a04: 必倶有者説。後師據不相離者説。而言
T1821_.41.0126a05: 感色等不説感身等者。以五色根是生
T1821_.41.0126a06: 處本故。感彼兼感色等。以色等非是生處
T1821_.41.0126a07: 本故。感彼色等不必感身等。若作此解。
T1821_.41.0126a08: 倶舍意或感五･六･七。亦分同婆沙餘師。以
T1821_.41.0126a09: 五･六･七異説不同。故此論文不別顯説｣
T1821_.41.0126a10: 　有一世業至如上應知者。此即約世･念
T1821_.41.0126a11: 明果多･因少　有一世業三世異熟。此約
T1821_.41.0126a12: 小三世。如現在一念造現受業名一世業。
T1821_.41.0126a13: 業所感果若已落謝名過去異熟。若續現前
T1821_.41.0126a14: 名現在異熟。若未起者名未來異熟。無三
T1821_.41.0126a15: 世業共感一世異熟　勿設劬勞果減因故。
T1821_.41.0126a16: 有一念造業感多念異熟果。無多念造業
T1821_.41.0126a17: 感一念異熟果。勿設劬勞果減因故。前約
T1821_.41.0126a18: 世顯。後約念明。大意雖同門差別説　又
T1821_.41.0126a19: 解世約大三世。念約刹那　問多刹那造
T1821_.41.0126a20: 業。同感一刹那中各別果。是即有多刹那
T1821_.41.0126a21: 感一刹那中果。云何乃言無多念業一念
T1821_.41.0126a22: 受耶　解云此顯無有多念造業同受一
T1821_.41.0126a23: 念中一果。明果不減因。不遮多念造業一
T1821_.41.0126a24: 刹那中受各別果　問如菩薩百劫修相好
T1821_.41.0126a25: 異熟業。同一身受。豈不因多･果少　解云
T1821_.41.0126a26: 感佛身相用最勝業。多時修習引起最後
T1821_.41.0126a27: 勝業現前能感佛身殊勝異熟。前劣非感。
T1821_.41.0126a28: 於義何違。若不爾者定有因多･果少　又
T1821_.41.0126a29: 解雖百劫造同一身受。然所感相異熟極微。
T1821_.41.0126b01: 刹那前･後各各不同。非百劫業共感一果。
T1821_.41.0126b02: 非倶有因故｣　　然異熟果至方能辨故者。
T1821_.41.0126b03: 顯果與因非倶･無間要因相續　然異熟
T1821_.41.0126b04: 果無與業倶。非此念造時即此念受果。故
T1821_.41.0126b05: 不但與因倶　亦非無間生。由次刹那在
T1821_.41.0126b06: 生相法。是現等無間縁力所引故。非是異
T1821_.41.0126b07: 熟因力　又解亦非無間。第一刹那造業
T1821_.41.0126b08: 已。由第二刹那爲等無間縁力所引故。第
T1821_.41.0126b09: 三刹那其果方起。此文且約心･心所説。理
T1821_.41.0126b10: 實色等亦非無間　又解異熟果中。有是利
T1821_.41.0126b11: 者謂心･心所法。有是鈍者謂色･不相應行。
T1821_.41.0126b12: 若利者由次第二刹那等無間縁力所引故。
T1821_.41.0126b13: 第三刹那果起。若鈍者極疾猶須第三刹那
T1821_.41.0126b14: 力所引。第四刹那方現在前。此中且約極速
T1821_.41.0126b15: 疾者説故不言色等　又解此文亦顯色
T1821_.41.0126b16: 等。由次刹那力所引故。顯色等非無間。由
T1821_.41.0126b17: 次刹那等無間縁力所引故。顯心等非無間。
T1821_.41.0126b18: 又異熟因感異熟果難。必待相續方能
T1821_.41.0126b19: 辨果。非倶･無間。若依宗輪論。大衆部等末
T1821_.41.0126b20: 宗異義。業與異熟有倶時轉
T1821_.41.0126b21: 如是六因至非世者。此即第三約世分別。
T1821_.41.0126b22: 頌既不説能作因所居。義准應知通三世･
T1821_.41.0126b23: 非世。正理云不可説彼定時分故　頌中
T1821_.41.0126b24: 不説
T1821_.41.0126b25: 已説六因至對彼成因者。此下大文第二明
T1821_.41.0126b26: 因得果　就中。一總標果體。二對因配果。
T1821_.41.0126b27: 三別顯果相。四因取･與時　此下第一總標
T1821_.41.0126b28: 果體。已説六因體相差別約三世定　何
T1821_.41.0126b29: 等爲果對彼成因。結前問起｣　　頌曰至無
T1821_.41.0126c01: 爲無因果者。上句顯體。下句釋疑。果有二
T1821_.41.0126c02: 種。一有爲果。謂異熟･等流･士用･増上。二無
T1821_.41.0126c03: 爲果。謂即離繋。果有二義。一是所引。即有
T1821_.41.0126c04: 爲果。爲彼六因所引生故。二是所證。即離
T1821_.41.0126c05: 繋果爲道所證。道是證因非生因也。故六
T1821_.41.0126c06: 因不攝。餘二無爲。不行世故非是所引果。
T1821_.41.0126c07: 無記性故非是所證果。恐疑無爲是果應
T1821_.41.0126c08: 從因生。無爲是因應能生果。故今釋言。無
T1821_.41.0126c09: 爲雖是果證故名爲果。非六因所生。不行
T1821_.41.0126c10: 世故。無爲雖是因不障礙故名因。不得
T1821_.41.0126c11: 五果。非能證故不得無爲果。無取･與故
T1821_.41.0126c12: 不得有爲果。由此故言無爲無因無果。舊
T1821_.41.0126c13: 翻云無爲非因果。此大謬矣｣　　論曰至及
T1821_.41.0126c14: 與擇滅者。就長行中。一釋頌。二決擇。此下
T1821_.41.0126c15: 釋頌。引本論釋上句。離繋･擇滅一體二名。
T1821_.41.0126c16: 除縛所顯名爲離繋。由道得邊名爲擇滅。
T1821_.41.0126c17: 故以擇滅釋離繋也｣　　若爾無爲至此
T1821_.41.0126c18: 爲因故者。此下釋第二句。兩關徴責。於無
T1821_.41.0126c19: 爲中唯擇滅名果。三無爲倶名能作因。故
T1821_.41.0126c20: 顯宗第九云。是故擇滅是因無果。是果無
T1821_.41.0126c21: 因。餘二無爲是因非果。無因無果理極成
T1821_.41.0126c22: 立　又正理十八云。有法能爲一因性者。
T1821_.41.0126c23: 謂無爲法。無法非因有法非果。所謂虚空･
T1821_.41.0126c24: 及非擇滅｣　　唯有爲法至無五果故者。答。
T1821_.41.0126c25: 唯有爲法。有六因有五果。非諸無爲。所以
T1821_.41.0126c26: 者何。無爲體常無六因生故。無得五果故｣
T1821_.41.0126c27: 　　何縁不許至爲能作因者。問。無間道應
T1821_.41.0126c28: 名能作因｣　　於生不障至道何所作者。
T1821_.41.0126c29: 答。無爲常故。道非能作｣　　若爾誰果果
T1821_.41.0127a01: 義如何者。一問誰果。二問果義｣　　謂是
T1821_.41.0127a02: 道果道力得故者。答　謂是道果。答初問　
T1821_.41.0127a03: 道力得故者。答第二問｣　　若爾道果至非
T1821_.41.0127a04: 於擇滅者。問。若爾道果應唯是彼擇滅上
T1821_.41.0127a05: 得。道於彼得有能引生。非於擇滅以體
T1821_.41.0127a06: 常故｣　　不爾於得至有差別故者。答。於
T1821_.41.0127a07: 得於滅道能別故｣　　云何於得道有功能
T1821_.41.0127a08: 者。問｣　　謂能生故者。答。謂爲因生故｣
T1821_.41.0127a09: 　云何於滅道有功能者。問｣　　謂能證故
T1821_.41.0127a10: 至擇滅爲道果者。答。由道力能證得滅。由
T1821_.41.0127a11: 此理故。道雖非滅六種生因。而可得説擇
T1821_.41.0127a12: 滅爲道證得因果｣　　既諸無爲至爲能作
T1821_.41.0127a13: 因者。問｣　　以諸無爲至與果用故者。答。於
T1821_.41.0127a14: 生不障可名能作。無取･與用故無有果。
T1821_.41.0127a15: 應知能作因中有二。一有生用。謂過･現法。
T1821_.41.0127a16: 二無生用。謂未來法。及諸無爲。唯無障故
T1821_.41.0127a17: 名能作因｣　　經部師説至唯有爲故者。此
T1821_.41.0127a18: 下決擇。經部標宗。無爲非因。總引教證｣
T1821_.41.0127a19: 　何處經説者。説一切有部問｣　　如有經
T1821_.41.0127a20: 説至識亦如是者。經部答。既言因縁能生色
T1821_.41.0127a21: 等皆是無常。明知無爲非因所攝　無常因
T1821_.41.0127a22: 縁下。同文故來｣　　若爾無爲至作所縁縁
T1821_.41.0127a23: 者。説一切有部問。經説諸縁皆是無常。無爲
T1821_.41.0127a24: 既是常。應不與識等作所縁縁｣　　唯説
T1821_.41.0127a25: 能生故至故不成難者。經部答。謂經説諸
T1821_.41.0127a26: 因諸縁能生識者。此諸因縁皆是無常。不
T1821_.41.0127a27: 説一切爲識所縁境者。皆無常。故不成難。
T1821_.41.0127a28: 由此無爲。可得與識作所縁縁　又解不
T1821_.41.0127a29: 説一切爲識四縁者皆是無常｣　　豈不
T1821_.41.0127b01: 亦説至爲能作因者。説一切有部問。以因例
T1821_.41.0127b02: 縁。豈不經説唯能取果･與果生因是無常
T1821_.41.0127b03: 故。不撥無爲雖非生因。唯不障故爲能
T1821_.41.0127b04: 作因｣　　有契經中至唯不障因性者。經部
T1821_.41.0127b05: 答。引經證。無爲是縁非因｣　　雖無經説
T1821_.41.0127b06: 至無經説耶者。説一切有部言。雖現無經
T1821_.41.0127b07: 説無爲能作因。亦無處遮。又多隱沒。云何
T1821_.41.0127b08: 定判無經説耶｣　　若爾何法名爲離繋
T1821_.41.0127b09: 者。經部問。無爲既得名能作因。未知何法
T1821_.41.0127b10: 名離繋｣　　即本論中所説擇滅者。説一切
T1821_.41.0127b11: 有部答｣　　豈不先問至開顯自性者。經部
T1821_.41.0127b12: 復責。二名互答自性難知。故應別門開顯
T1821_.41.0127b13: 自性｣　　此法自性至亦名離繋者。説一切
T1821_.41.0127b14: 有部答。常住之法不墮三世。非是言依。故
T1821_.41.0127b15: 言實有離言唯聖内證。但可總説是善･是
T1821_.41.0127b16: 常。別有實物｣　　經部師説至此所無故者。
T1821_.41.0127b17: 述經部宗。三種無爲。非皆實有如色等五
T1821_.41.0127b18: 別有實物。此無爲所無故｣　　若爾何故名
T1821_.41.0127b19: 虚空等者。説一切有部問。既無實體何名
T1821_.41.0127b20: 空等｣　　唯無所觸至中夭者餘蘊者。經部
T1821_.41.0127b21: 答。唯無所觸對假説名虚空。謂於闇中無
T1821_.41.0127b22: 所觸對。便作是説此是虚空。以實而言。明
T1821_.41.0127b23: 中無對亦是虚空。但以闇中眼不見故。空
T1821_.41.0127b24: 相易顯。擇滅但以惑苦不生。爲其體性。謂
T1821_.41.0127b25: 過去已起煩惱熏種在身名已起隨眠。即
T1821_.41.0127b26: 此隨眠。能引後後煩惱･後有名爲生種｣
T1821_.41.0127b27: 又解過去種子名已起隨眠。現在種子名爲
T1821_.41.0127b28: 生種。謂過去已起隨眠所生現在種子。文略
T1821_.41.0127b29: 但言生種　又解現在煩惱種子名已起隨
T1821_.41.0127c01: 眠。此能生後名爲生種　言滅位者。即此
T1821_.41.0127c02: 惑種。無有功能生後煩惱･及與後有。故名
T1821_.41.0127c03: 滅位　又解經部三相現在。滅相過去。現在
T1821_.41.0127c04: 生種之時。即當過去滅相。如稱兩頭低
T1821_.41.0127c05: 昇･停等故言滅位　又解於此時中證
T1821_.41.0127c06: 得擇滅故名滅位。種若未由能簡擇力。能
T1821_.41.0127c07: 生後後煩惱･後有。由簡擇力餘不更生。謂
T1821_.41.0127c08: 無間道猶與種倶。與種倶滅。然由無間道
T1821_.41.0127c09: 簡擇力故。令餘後位煩惱種子･及當現
T1821_.41.0127c10: 行煩惱･後有永不更生。生之永無名之爲
T1821_.41.0127c11: 滅。滅由擇力名爲擇滅。若離簡擇力。但由
T1821_.41.0127c12: 闕衆縁。餘後更不生名之爲滅。滅不由
T1821_.41.0127c13: 擇名非擇滅。如人應受百年。五十便死。餘
T1821_.41.0127c14: 五十年名殘衆同分。中夭者餘蘊闕縁不
T1821_.41.0127c15: 生｣　　餘部師説至名非擇滅者。述上座部
T1821_.41.0127c16: 等計釋二無爲。約隨眠不生邊名擇滅。約
T1821_.41.0127c17: 苦果不生邊名非擇滅｣　　離簡擇力至即
T1821_.41.0127c18: 擇滅攝者。經部破。彼非擇滅離簡擇力此
T1821_.41.0127c19: 苦果滅不成。由簡擇力令隨眠不生。隨眠
T1821_.41.0127c20: 不生後苦不起。因亡果喪皆由慧力。故此
T1821_.41.0127c21: 苦果不生即擇滅攝｣　　有説諸法至名非
T1821_.41.0127c22: 擇滅者。有大衆部説。諸法現在生已後必定
T1821_.41.0127c23: 無。自然滅入過去。此滅名非擇滅｣　　如
T1821_.41.0127c24: 是所執至未滅無故者。經部破。如是所執非
T1821_.41.0127c25: 擇滅體應是無常。法未滅時其體無故。後法
T1821_.41.0127c26: 滅時其體方有｣　　豈不擇滅至應亦無常
T1821_.41.0127c27: 者。大衆部難。豈不擇滅擇爲先故。此滅先
T1821_.41.0127c28: 無後有。應亦無常｣　　非擇爲先至方有不
T1821_.41.0127c29: 生者。經部答。非擇爲先方有擇滅。如何責
T1821_.41.0128a01: 我擇滅體性亦是無常。所以者何。非先有
T1821_.41.0128a02: 擇。後未來未生法方不生。不生即擇滅也｣
T1821_.41.0128a03: 　　何者者。問｣　　不生至非造不生者。經
T1821_.41.0128a04: 部答。不生之理本來自有。若無聖道慧簡擇。
T1821_.41.0128a05: 諸法應生。聖慧簡擇生時。因亡果喪法永不
T1821_.41.0128a06: 起。於此不起之理擇有功能。謂於先時諸
T1821_.41.0128a07: 法未有生障。今聖慧起爲法生障顯不生
T1821_.41.0128a08: 理。非新造不生｣　　若唯不生至豈不相
T1821_.41.0128a09: 違者。説一切有部引經難。若唯於未來法不
T1821_.41.0128a10: 生是涅槃者。何故經言信等五根。若見道修。
T1821_.41.0128a11: 若修道習。若無學道多修習。或初修。中習。後
T1821_.41.0128a12: 多所作。或修謂得修。習謂習修。多所作謂
T1821_.41.0128a13: 所治更遠。故顯宗云若習。若修。若多所作。義
T1821_.41.0128a14: 差別者爲欲顯示習修。得修。所治更遠。如

T1821_.41.0128a15:

其次第

已上
論文

　能令過未現世衆苦永斷。此

T1821_.41.0128a16: 永斷體即是涅槃。准此經文通斷過･現唯
T1821_.41.0128a17: 於未來有不生義。非於過現豈不相違｣
T1821_.41.0128a18: 　　雖有此文至爲令其滅者。經部通經。經
T1821_.41.0128a19: 言能令過･現衆苦斷者。此經意説。能令未
T1821_.41.0128a20: 來縁過･現苦煩惱斷故。能縁斷時説所縁
T1821_.41.0128a21: 過･現苦亦名爲斷。應言斷貪而言斷色。
T1821_.41.0128a22: 應言貪遍知而言色遍知。還約所縁色説。
T1821_.41.0128a23: 斷色是無間道。色遍知是解脱道。廣説乃至。
T1821_.41.0128a24: 識蘊亦爾。過･現苦斷義亦准此　問過･現苦
T1821_.41.0128a25: 斷既顯能縁惑斷。未來苦斷爲約何説　
T1821_.41.0128a26: 解云未來苦斷亦顯能縁惑斷。一經説故　
T1821_.41.0128a27: 又解令未來苦體不生名斷　又解令未來
T1821_.41.0128a28: 惑苦不生。倶名苦斷。設餘經言斷三世惑
T1821_.41.0128a29: 者。准前理釋。義亦無違。以未來惑。能縁
T1821_.41.0128b01: 三世煩惱。若斷未來能縁惑時説斷三世。
T1821_.41.0128b02: 實斷未來。或此經中有別意趣。過去煩惱
T1821_.41.0128b03: 者謂過去生曾所起惑。現在煩惱者謂現在
T1821_.41.0128b04: 生所起煩惱。如愛行中十八愛行。據曾･當･
T1821_.41.0128b05: 現縁六境起名爲十八。如是過･現二世所
T1821_.41.0128b06: 起煩惱。作能薫因。爲生未來諸煩惱故。
T1821_.41.0128b07: 於現相續身中。引起所薫果種子。此所＊薫
T1821_.41.0128b08: 果種子斷故。説彼過･現能＊薫惑因亦名爲
T1821_.41.0128b09: 斷。如異熟果盡時亦説名業因盡。由斷果
T1821_.41.0128b10: 故説斷彼因。此即是果喪因亡斷也。若
T1821_.41.0128b11: 未來衆苦･及諸煩惱。由無因種子故畢竟
T1821_.41.0128b12: 不生説名爲斷。由斷因故説斷彼果。此即
T1821_.41.0128b13: 是因亡果喪斷也。若異我説斷未來體。過
T1821_.41.0128b14: 去已滅･現在正滅。何勞須斷。此中意顯。過
T1821_.41.0128b15: 現名斷由果不續。未來名斷由體不生。斷
T1821_.41.0128b16: 果･斷因如其次第｣　　若無爲法至立爲第
T1821_.41.0128b17: 一者。説一切有部引經爲難。經中既言離
T1821_.41.0128b18: 染第一。明知涅槃別有實體｣　　我亦不説
T1821_.41.0128b19: 至此爲第一者。經部答。我亦不説諸無爲
T1821_.41.0128b20: 法。其體都無如兎角等。但應如我所説而
T1821_.41.0128b21: 有　彼意説言涅槃無體之理必定應有。
T1821_.41.0128b22: 有無體故名有涅槃　如説此現在聲。有
T1821_.41.0128b23: 聲先。未來非有。有＊聲後。過去非有。不可
T1821_.41.0128b24: 過･未非有。説爲有。故有體義得成。以説有
T1821_.41.0128b25: 言非定目實。亦＊目無故。説有無爲應知
T1821_.41.0128b26: 亦爾。但言有無爲非説有實體。有涅槃
T1821_.41.0128b27: 法體。雖非有而可稱歎。無有多種。若善法
T1821_.41.0128b28: 無便可訶毀。若災横無便可稱歎。故諸煩
T1821_.41.0128b29: 惱等災横。畢竟非有名爲離染。此涅槃性。於
T1821_.41.0128c01: 一切有體法･非有體法中。最爲殊勝。世尊爲
T1821_.41.0128c02: 令所化有情。深生欣樂故。別稱歎涅槃第
T1821_.41.0128c03: 一｣　　若無爲法至名滅聖諦者。説一切有
T1821_.41.0128c04: 部難｣　　且言聖諦其義云何者。經部反徴｣
T1821_.41.0128c05: 　　豈不此言屬無倒義者。説一切有部答｣
T1821_.41.0128c06: 　　聖見有無至義有何違者。經部解。聖見
T1821_.41.0128c07: 有無皆無顛倒。謂聖見苦名有。見苦非
T1821_.41.0128c08: 有名無。此於聖諦義有何違　又解聖見
T1821_.41.0128c09: 苦･集･道有。見滅是無。皆無顛倒。此是總標
T1821_.41.0128c10: 　謂下別釋。謂聖於苦見唯是苦。於苦非
T1821_.41.0128c11: 有見唯非有。此於聖諦義有何違。於別釋
T1821_.41.0128c12: 中。但言苦･滅不言集･道｣　　如何非有至
T1821_.41.0128c13: 第三聖諦者。説一切有部難｣　　第二無間
T1821_.41.0128c14: 至故成第三者。經部解。第二集諦無間聖見
T1821_.41.0128c15: 滅諦。及佛經説故成第三｣　　若無爲法至
T1821_.41.0128c16: 應縁無境者。説一切有部難。若無爲法其體
T1821_.41.0128c17: 唯無。虚空･涅槃能縁之識。應縁無境而得
T1821_.41.0128c18: 生心｣　　此縁無境至當廣思擇者。經部解。
T1821_.41.0128c19: 識縁無境亦無有過。如下惑品。辨三世
T1821_.41.0128c20: 中當廣思擇｣　　若許無爲至當有何失者。
T1821_.41.0128c21: 説一切有部問｣　　復有何徳者經部反問｣
T1821_.41.0128c22: 　許便擁護至是名爲徳者。説一切有部答。
T1821_.41.0128c23: 若許無爲別有實體。即便擁護毘婆沙宗。是
T1821_.41.0128c24: 名爲徳｣　　若有可護至是名爲失者。經部
T1821_.41.0128c25: 調言。此無爲體。若有可護天神自護。然許
T1821_.41.0128c26: 實有朋虚妄計。同諸外道。是名爲失｣
T1821_.41.0128c27: 　所以者何者。説一切有部徴｣　　此非有
T1821_.41.0128c28: 體至名爲滅故者。經部答。此無爲非實有體
T1821_.41.0128c29: 可得。如色等五境。五識現量證知如受等
T1821_.41.0129a01: 心･心所法。他心智現量證知。亦非有用可
T1821_.41.0129a02: 得。如眼･耳等有見･聞等。比量知有。又此
T1821_.41.0129a03: 無爲。若離貪等別有體者。如何可立彼貪
T1821_.41.0129a04: 等事之滅。第六轉屬主聲耶。夫聲明中第六
T1821_.41.0129a05: 轉聲表屬於主。相屬之法必相關渉。貪･瞋
T1821_.41.0129a06: 等事是有爲。擇滅是無爲。非互相屬。此･彼相
T1821_.41.0129a07: 望非因果故。此事望彼滅非因亦非果。若
T1821_.41.0129a08: 此滅望彼事。雖是能作因。而非取果因亦
T1821_.41.0129a09: 名非因。事非能證道故滅非證得果。滅是
T1821_.41.0129a10: 常故復非生因果。故名非果。非因顯非所
T1821_.41.0129a11: 屬。非果顯非能屬。此･彼相望既非因･果。即
T1821_.41.0129a12: 不相關渉。何得説言彼事之滅屬主聲耶。
T1821_.41.0129a13: 由此故知。滅無別體。唯遮彼事不生義邊。
T1821_.41.0129a14: 名爲事滅。滅無別體。即事之無名爲滅故。
T1821_.41.0129a15: 可言此滅屬於彼事第六得成。順聲明
T1821_.41.0129a16: 故。今准此文。第六屬主聲有二。一異體相
T1821_.41.0129a17: 望。如説一切有部言彼事之滅。亦如郡君
T1821_.41.0129a18: 之奴。二無異體。如經部言彼事之滅。亦如
T1821_.41.0129a19: 石子之體｣　　滅雖別有至屬於彼事者。説
T1821_.41.0129a20: 一切有部解云。滅雖別有。而由彼有漏事。
T1821_.41.0129a21: 能縁惑得斷時。彼事解脱方得此滅。可言
T1821_.41.0129a22: 此滅屬於彼事。此約得説屬｣　　何因此
T1821_.41.0129a23: 滅定屬此得者。經部難。若滅體別非即事
T1821_.41.0129a24: 無。滅體衆多得亦非一。何因此滅定屬此
T1821_.41.0129a25: 得。而言約得説屬事耶｣　　如契經言至
T1821_.41.0129a26: 可言獲得者。説一切有部引經通難。苾芻
T1821_.41.0129a27: 獲得現法涅槃。現身得故名現法涅槃。既
T1821_.41.0129a28: 獲得涅槃可言屬得。復責彼言。如何非有
T1821_.41.0129a29: 可言獲得｣　　由得對治至名爲涅槃
T1821_.41.0129b01: 者。經部答。由得能對治道。便獲永違煩惱
T1821_.41.0129b02: 所依身。便獲永違害後有所依身故。煩惱･
T1821_.41.0129b03: 後有不生義邊。名得涅槃。而無實體。此即
T1821_.41.0129b04: 理證　復有下教證無體｣　　謂契經言至
T1821_.41.0129b05: 此涅槃者。所有苦果皆無餘斷　苦無名
T1821_.41.0129b06: 斷。斷無別體。或擧果顯因惑苦果無餘
T1821_.41.0129b07: 惑因皆斷　各別捨棄貪等惑因。或各別捨
T1821_.41.0129b08: 棄所有苦果。或通因･果　諸惑因盡故。或諸
T1821_.41.0129b09: 苦果盡故。或通因･果　遠離繋縛名爲離
T1821_.41.0129b10: 染　滅諸惑因。或滅苦果。或通因･果　或
T1821_.41.0129b11: 因靜息。或苦果靜息。或通因･果　＊或因
T1821_.41.0129b12: 永沒。或苦果永沒。或通因･果　＊餘未來苦
T1821_.41.0129b13: 果更不相續　更不復取。更不復生。或餘
T1821_.41.0129b14: 苦果不續。或不取果。或更不生　此涅槃
T1821_.41.0129b15: 極寂靜。此涅槃極美妙。此總讃也　謂捨諸
T1821_.41.0129b16: 依顯涅槃無諸苦果。捨一切愛顯涅槃無
T1821_.41.0129b17: 諸惑因。偏言愛者從強別標。捨諸依･愛。盡･
T1821_.41.0129b18: 離染･滅。名爲涅槃。而無別體　又解於前
T1821_.41.0129b19: 十名略擧前五種釋涅槃。謂捨諸依釋前
T1821_.41.0129b20: 苦無餘斷。捨一切愛釋前各別捨棄。盡･離
T1821_.41.0129b21: 染･滅如名。次第是次三種。後之五種略而不
T1821_.41.0129b22: 論。或可擧前顯後｣　　云何不許至故言
T1821_.41.0129b23: 不生者。説一切有部徴。經部云何。不許經
T1821_.41.0129b24: 言不生者。依此擇滅無生力故。言苦不生
T1821_.41.0129b25: 　或言不生者此依擇滅力令苦無生。
T1821_.41.0129b26: 故言苦不生　或依此擇滅苦無生故。言
T1821_.41.0129b27: 擇滅不生。既言依此擇滅。明知有體｣
T1821_.41.0129b28: 我等見此至謂無體性者。經部答言。我等見
T1821_.41.0129b29: 此第七轉所依聲。於證擇滅是有都無功
T1821_.41.0129c01: 力。汝何意故。説依此無生　若依此言。屬
T1821_.41.0129c02: 已有涅槃義。諸苦應本不生。涅槃是常本
T1821_.41.0129c03: 來有故　若依此言。屬已得涅槃義。是則
T1821_.41.0129c04: 應計依道所引涅槃上得　又復勸言。此
T1821_.41.0129c05: 苦不生。或唯依道。由道起時苦不生故　
T1821_.41.0129c06: 或依道所引涅槃上得。由得起時令苦不
T1821_.41.0129c07: 生。汝應信受　又解若依此言屬已得義。
T1821_.41.0129c08: 是則應＊計依道上之得。由得此道苦不
T1821_.41.0129c09: 生故　又復勸言。或唯依道　或依道上
T1821_.41.0129c10: 得令苦不生。汝應信受　由此善釋下。引
T1821_.41.0129c11: 經證涅槃無體。涅槃名滅而無有體。如
T1821_.41.0129c12: 燈。涅槃燈謝無體。心得解脱蘊滅無體。何
T1821_.41.0129c13: 但經言無體。對法亦言。無事法云何。謂諸無
T1821_.41.0129c14: 爲法。經部釋云。言無事者。事之言體。謂無
T1821_.41.0129c15: 體性｣　　毘婆沙師不許此釋者。不許經
T1821_.41.0129c16: 部釋｣　　若爾彼釋事義云何者。經部問｣
T1821_.41.0129c17: 　彼言事者至無因無果者。説一切有部答。
T1821_.41.0129c18: 彼言事者略有五種。一自性事。謂諸法自體
T1821_.41.0129c19: 即自體名事。二所縁事。謂心所縁。即所縁名
T1821_.41.0129c20: 事。三繋縛事。謂愛等所繋縛。即所繋縛名
T1821_.41.0129c21: 事。四所因事。即所因名事。果是能因。因是
T1821_.41.0129c22: 所因。果頼所因而生。如子因父而生。父是
T1821_.41.0129c23: 所因。子是能因。謂諸有爲法。皆從因生名
T1821_.41.0129c24: 有事法。事之言因。五所攝事。謂田･宅等是人
T1821_.41.0129c25: 所攝。即所攝名事。泛明諸事雖有五種。
T1821_.41.0129c26: 今於此阿毘達磨中。言事者。依前第四説
T1821_.41.0129c27: 因名事。顯無爲法都無有因。不依第一自
T1821_.41.0129c28: 性事説無爲無事。是故無爲雖實有物。常
T1821_.41.0129c29: 無用故不從因生名無因。不能生果名
T1821_.41.0130a01: 無果
T1821_.41.0130a02: 總論已竟至倶相應士用者。此下第二對因
T1821_.41.0130a03: 配果　此中明果從因而生故唯説四。離
T1821_.41.0130a04: 繋果常非六因生。故此不説｣　　論曰至此
T1821_.41.0130a05: 因所得者。釋初句｣　　言前因者至名増上
T1821_.41.0130a06: 果者。釋第二句。謂能作因有増上力。増上
T1821_.41.0130a07: 之果名増上果。從因立名｣　　唯無障住
T1821_.41.0130a08: 有何増上者。問｣　　即由無障至如應當思
T1821_.41.0130a09: 者。答。因若爲障果不得生。由因無障果方
T1821_.41.0130a10: 得起故名増上。此即通能作因　或能作因
T1821_.41.0130a11: 下別出勝用｣　　同類遍行至皆似因故者。
T1821_.41.0130a12: 釋第三句。若同類因唯取自界･自地･自部･
T1821_.41.0130a13: 自性等流果。若遍行因唯取自界･自地･自
T1821_.41.0130a14: 性･染汚等流果。此二因所得果皆似因故。故
T1821_.41.0130a15: 因雖二其果唯一　問如邪見生有身見。
T1821_.41.0130a16: 雖性不同。同是染故。爲等流果。善生無覆。
T1821_.41.0130a17: 雖性不同。同是淨故應是等流果　解云染
T1821_.41.0130a18: 法易同故得爲果。淨法難同故不爲果｣
T1821_.41.0130a19: 　　倶有相應至名士用果者。釋第四句。此
T1821_.41.0130a20: 二因同得倶生勝士用果。雖復六因皆取士
T1821_.41.0130a21: 用。相應･倶有。能取同時勝士用果。此中偏
T1821_.41.0130a22: 説。爲遮勝論於法體外別有業用。故言
T1821_.41.0130a23: 非越士體有別士用。即此二因士用所得
T1821_.41.0130a24: 之果名士用果。從喩爲名。如士夫用名爲
T1821_.41.0130a25: 士用。士用之果名士用果｣　　此士用名爲
T1821_.41.0130a26: 目何法者。問｣　　即目諸法至醉象將軍者。
T1821_.41.0130a27: 答。即目相應･倶有因。用從喩立名。如士
T1821_.41.0130a28: 夫用故得士用名。如言鴉足藥草。藥草似
T1821_.41.0130a29: 鴉足故。名鴉足藥草。將軍似醉象能入陣
T1821_.41.0130b01: 故。名醉象將軍。以象醉發能入陣故。名爲
T1821_.41.0130b02: 醉象　又解醉象似將軍能入陣故。名醉
T1821_.41.0130b03: 象將軍｣　　爲唯此二至爲餘亦然者。問。
T1821_.41.0130b04: 爲唯相應･倶有有士用果。爲餘四因亦有｣
T1821_.41.0130b05: 　　有説餘因至異熟不爾者。答中有二。此
T1821_.41.0130b06: 即初師。餘同類･遍行･能作三因亦有士用
T1821_.41.0130b07: 果。唯除異熟因。由士用果總有二種。一與
T1821_.41.0130b08: 因倶生。二與因無間。相應･倶有能取倶生。
T1821_.41.0130b09: 同類･遍行。果若相隣能取無間。能作通取
T1821_.41.0130b10: 倶生･無間。故此五因得士用果。異熟因不
T1821_.41.0130b11: 爾。與果性異感果稍難。要因相續果乃現
T1821_.41.0130b12: 前。非倶･無間。故無士用　又解異熟果不
T1821_.41.0130b13: 爾。非與因倶･無間故非士用｣　　有餘
T1821_.41.0130b14: 師説至所收果實者。第二師解。此異熟因。亦
T1821_.41.0130b15: 有隔越遠士用果。譬如農夫春時耕種･秋時
T1821_.41.0130b16: 獲果。若據通名士用六因皆得。今此第二
T1821_.41.0130b17: 師説約斯説也。頌明士用但取倶生。簡
T1821_.41.0130b18: 餘四因。故言二得。故顯宗第九云。倶生士用
T1821_.41.0130b19: 果定有又勝。故説相應･倶有因得。無間･隔
T1821_.41.0130b20: 越或有。或無。設有非勝。又濫餘果。是故不
T1821_.41.0130b21: 言餘因所得　問士用之名總有四種。謂倶
T1821_.41.0130b22: 生･無間･隔越･不生。即通五果。今言士用豈
T1821_.41.0130b23: 不濫餘　解云餘四從別立名。此一從總
T1821_.41.0130b24: 立名。雖標總稱即受別名。如色處等
T1821_.41.0130b25: 異熟等果至有爲増上果者。此下第三別顯
T1821_.41.0130b26: 果相。初兩句明異熟果。第三句明等流果。
T1821_.41.0130b27: 第四句明離繋果。次兩句明士用果。後兩句
T1821_.41.0130b28: 明増上果　言釋五果名者。入阿毘達磨
T1821_.41.0130b29: 論第二釋云。果不似因故名爲異。熟謂成
T1821_.41.0130c01: 熟堪受用故。果即異熟名異熟果。又云果
T1821_.41.0130c02: 似因故説名爲等。從因生故復説爲流。果
T1821_.41.0130c03: 即等流名等流果。又云。擇滅無爲名離繋
T1821_.41.0130c04: 果。此由道得非道所生。果即離繋名離繋
T1821_.41.0130c05: 果。又云。由此勢力。彼得生故。此名士用彼
T1821_.41.0130c06: 名爲果。又云。由前増上後法得生。増上之

T1821_.41.0130c07:

果名増上果

已上
論文

准彼論釋。前三持業。後

T1821_.41.0130c08: 二依主　又解異熟之果名異熟果。即因名
T1821_.41.0130c09: 異熟。果名爲果。或等流之果名等流果。因
T1821_.41.0130c10: 與彼果流類相似故名等流。或離繋之果
T1821_.41.0130c11: 名離繋果。謂無漏道離繋縛故亦名離繋。
T1821_.41.0130c12: 或果即士用名士用果。以果亦如士夫用
T1821_.41.0130c13: 故。或果即増上名増上果。以果衆多體増
T1821_.41.0130c14: 上故。雖作後解未見論文。義釋無違。然
T1821_.41.0130c15: 諸論中皆依入阿毘達磨。竝不得作有財
T1821_.41.0130c16: 釋。若作有財釋。即不目果法｣　　論曰
T1821_.41.0130c17: 至有異熟果者。於三性中。唯於無覆無記法
T1821_.41.0130c18: 中有異熟果。非於善･染｣　　爲此亦通非
T1821_.41.0130c19: 有情數者。問｣　　唯局有情者。答｣　　爲通
T1821_.41.0130c20: 等流及所長養者。問。此異熟果。於五類中。
T1821_.41.0130c21: 爲通等流･所長養不｣　　應知唯是至異
T1821_.41.0130c22: 熟果相者。答。此異熟果與因不同。唯有記
T1821_.41.0130c23: 生。不通等流･長養。等流非唯有記生。通三
T1821_.41.0130c24: 性故。所長養亦非唯有記生。體雖無記通
T1821_.41.0130c25: 三性生故。前論云飮食･資助･睡眠･等持。勝
T1821_.41.0130c26: 縁所益名所長養　又解於五類中。若異熟
T1821_.41.0130c27: 攝不盡者。方立長養等流。若異熟攝盡者。
T1821_.41.0130c28: 即不立長養･等流。以異熟果攝體盡故。所
T1821_.41.0130c29: 以不名長養･等流｣　　非有情數至何非
T1821_.41.0131a01: 異熟者。問。非有情數。亦從善･惡業生。何非
T1821_.41.0131a02: 異熟｣　　以共有故至受異熟果者。答。夫異
T1821_.41.0131a03: 熟果非共受用。非情共受故非異熟｣
T1821_.41.0131a04: 其増上果至何得共受者。問。外増上果亦業
T1821_.41.0131a05: 所生。何得共受｣　　共業生故者。答。由共
T1821_.41.0131a06: 業生故得共受。又正理十八云。豈不大梵
T1821_.41.0131a07: 所住非情是別業果。亦應説彼名業異熟。
T1821_.41.0131a08: 何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵
T1821_.41.0131a09: 業増上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。餘
T1821_.41.0131a10: 可於中有受用理。故非不共｣　　似自因
T1821_.41.0131a11: 法至遍行二因者。釋第三句。定似自因名
T1821_.41.0131a12: 等流果。雖倶生士用亦定似自因。有無間
T1821_.41.0131a13: 等士用。與因不相似。故此等流非濫士用。
T1821_.41.0131a14: 雖遍行因亦取異部。爲等流果染性同故。
T1821_.41.0131a15: 若士用果有性不同｣　　若遍行因至即名
T1821_.41.0131a16: 同類因者。問｣　　此果但由至除前諸相者。
T1821_.41.0131a17: 答。此遍行因果。但由同地故顯通五部。同
T1821_.41.0131a18: 是染故顯不通淨。與因相似不由五部･三
T1821_.41.0131a19: 性種類。若由五部･三性種類果亦似因。此
T1821_.41.0131a20: 果所因乃名同類。相對不同應作四句。第
T1821_.41.0131a21: 一句者。以非遍行法爲同類因。生自同部
T1821_.41.0131a22: 故名同類因。非通生染故非遍行因。第二
T1821_.41.0131a23: 句者。以他部遍法爲遍行因。通生染故名
T1821_.41.0131a24: 遍行因。非生自部故非同類因。第三句。者。
T1821_.41.0131a25: 以自部遍法爲遍行因。生自部故名同類
T1821_.41.0131a26: 因。通生染故名遍行因。第四句應知｣
T1821_.41.0131a27: 由慧盡法至名離繋果者。釋第四句。由慧
T1821_.41.0131a28: 盡惑。所證無爲法名離繋果　又解由慧
T1821_.41.0131a29: 簡擇。滅盡惑法名離繋果　又解由慧簡
T1821_.41.0131b01: 擇爲因。離諸繋縛證滅盡法。名離繋果。由
T1821_.41.0131b02: 慧得滅名爲擇滅。即此擇滅亦名離繋。由
T1821_.41.0131b03: 離繋縛而證得故｣　　若法因彼至由道力
T1821_.41.0131b04: 得者。釋第五･第六句。明士用果。若但有法
T1821_.41.0131b05: 因彼勢力所生。即説此法名士用果｣
T1821_.41.0131b06: 　如因下地等。指事別顯。應知士用有多。
T1821_.41.0131b07: 擇滅名不生士用。應言由道力證得故。正
T1821_.41.0131b08: 理十八解士用果云。此有四種。倶生･無間･
T1821_.41.0131b09: 隔越･不生。如前已説。言倶生者･謂同一時。
T1821_.41.0131b10: 更互爲因力所生起。言無間者。謂次･後時。
T1821_.41.0131b11: 由前念因力所生起。如世第一法生苦法
T1821_.41.0131b12: 智忍。言隔越者。謂隔遠時。展轉爲因力所
T1821_.41.0131b13: 生起。如農夫等於穀･麥等。言不生者所謂
T1821_.41.0131b14: 涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如何
T1821_.41.0131b15: 可説彼力生故名士用果。現見於得亦説
T1821_.41.0131b16: 生名。如説我財生是我得財義。若無間道。
T1821_.41.0131b17: 斷諸隨眠。所證擇滅。如是擇滅名離繋果･
T1821_.41.0131b18: 及士用果。若無間道不斷隨眠。重證本時
T1821_.41.0131b19: 所證擇滅。如是擇滅非離繋果。唯士用果

T1821_.41.0131b20:

已上
論文

此論前文據別倶生勝士用果。但説相

T1821_.41.0131b21: 應･倶有因得。後文據通士用果故。説通六
T1821_.41.0131b22: 因得｣　　諸有爲法至之増上果者。釋後
T1821_.41.0131b23: 兩句。凡果望因或倶。或後。因法望果或倶。
T1821_.41.0131b24: 或前。前法定非後法果故。於有爲法中除
T1821_.41.0131b25: 前已生有爲法。以前非後果故。是餘若倶。
T1821_.41.0131b26: 若後。有爲之増上果　問由因増上。其果
T1821_.41.0131b27: 得生名増上果。餘果亦由因増上故。其果
T1821_.41.0131b28: 得生。應名増上果　解云餘果從別立名。
T1821_.41.0131b29: 非從總立故。不名増上果。増上更無別
T1821_.41.0131c01: 稱從總立名。雖標總稱即受別名。如色
T1821_.41.0131c02: 處等｣　　士用増上二果何殊者。問。二果既
T1821_.41.0131c03: 多。體相何殊｣　　士用果名至唯増上果者。
T1821_.41.0131c04: 答。士用對有力能増上。據不障礙。引事
T1821_.41.0131c05: 可知
T1821_.41.0131c06: 於上所説至一與唯過去者。此下第四明因
T1821_.41.0131c07: 取･與時。問起頌答｣　　論曰至故此不説者。
T1821_.41.0131c08: 於六因中除能作因。餘五因取果唯於現
T1821_.41.0131c09: 在。過去已取。未來無用　亦應如是説能
T1821_.41.0131c10: 作因現在取果。而不説者以能作因非定
T1821_.41.0131c11: 有増上果。故此頌中不説。謂無爲法･及未
T1821_.41.0131c12: 來法。雖是能作因。而不能取増上果故。故
T1821_.41.0131c13: 正理十八云。然能作因。能取果者定唯現在。
T1821_.41.0131c14: 與通過･現　若依婆沙二十一云。能作因。
T1821_.41.0131c15: 有作是説。現在取果。過去･現在與果。有餘
T1821_.41.0131c16: 師説。此能作因。過去･現在取果。過去･現在
T1821_.41.0131c17: 與果　然無評家。此論･正理同婆沙前師
T1821_.41.0131c18: 　又解此論同婆沙後師。言能作因同五
T1821_.41.0131c19: 因現在取果者。從多分説｣　　倶有相應
T1821_.41.0131c20: 至必倶時故者。釋第二句。相應･倶有與果亦
T1821_.41.0131c21: 現。此二取･與必倶時故｣　　同類遍行至通
T1821_.41.0131c22: 於過現者。釋第三句。同類･遍行與通過･現｣
T1821_.41.0131c23: 　　過去可然至與等流果者。問｣　　有等
T1821_.41.0131c24: 流果至不應更與者。答。因至現在。有等流
T1821_.41.0131c25: 果無間相續。至生相時即現與果。若果至
T1821_.41.0131c26: 現。因便過去名已與果。不應更與｣　　善
T1821_.41.0131c27: 同類因至謂除前相者。別釋善同類因取･與
T1821_.41.0131c28: 四句。第一句取而非與。謂斷善根時最後刹
T1821_.41.0131c29: 那所捨得。能爲彼種名取。後不續前非
T1821_.41.0132a01: 與。第二句與而非取。謂續善根時最初所
T1821_.41.0132a02: 得。過去最後所捨得。彼得。今時果至生相。
T1821_.41.0132a03: 正與彼力名與。由昔已取不名取。論主
T1821_.41.0132a04: 恐取續時過去諸初得故。今釋言應説爾
T1821_.41.0132a05: 時續者前得。前得。謂前過去最後所捨得。正
T1821_.41.0132a06: 理十八破云。如何。前位多刹那得爲同類因
T1821_.41.0132a07: 皆取今得。而於今時。但説最後一刹那得。
T1821_.41.0132a08: 與今得果。是故。應如本文爲善　若作
T1821_.41.0132a09: 倶舍師救。世親論主意説。若法從來未與
T1821_.41.0132a10: 者此中説之。過去諸得。雖於續時皆悉與
T1821_.41.0132a11: 果。以前諸念皆曾與果。倶句攝故是故不
T1821_.41.0132a12: 説。最後所捨一刹那得。今續善時最初與果。
T1821_.41.0132a13: 故偏説之。又續善時過去餘善亦能與果。何
T1821_.41.0132a14: 獨説得。既別説得。明知唯取最後一念　
T1821_.41.0132a15: 又解論主。云應言爾時續者前得。謂前過去
T1821_.41.0132a16: 所有善得。皆名最初所得得。誰言唯取最
T1821_.41.0132a17: 後所捨得。此所捨得通於三世。非後一切
T1821_.41.0132a18: 皆能與果。故以前言簡取過去。故婆沙十
T1821_.41.0132a19: 八云。有時與果非取果。謂後續善根時。即

T1821_.41.0132a20:

住過去所捨善得

已上
論文

　所以偏約得作兩

T1821_.41.0132a21: 單句。不約善根者。將斷善時。善根已不
T1821_.41.0132a22: 現行。唯有善得現行。故偏説得。第三句亦
T1821_.41.0132a23: 取亦與。謂不斷善根於所餘諸位。隨其所
T1821_.41.0132a24: 應。於一身中所有善法。能取･與者名所餘
T1821_.41.0132a25: 諸位。第四句非取･與。謂除前相。亦隨所應
T1821_.41.0132a26: 所有善法非取･與者皆所收｣　　又於不
T1821_.41.0132a27: 善至謂除前相者。約不善同類作四句。思
T1821_.41.0132a28: 之可知。第二句中。正理准前彈。倶舍師還
T1821_.41.0132a29: 准前通釋｣　　有覆無記至如理應説者。於
T1821_.41.0132b01: 阿羅漢果得時最後所捨得。取而非與。從
T1821_.41.0132b02: 彼退時最初所得得。與而非取。未得無學
T1821_.41.0132b03: 位。亦取亦與。餘無學位非取非與。故言如
T1821_.41.0132b04: 理應説｣　　無覆無記至最後諸蘊者。最後
T1821_.41.0132b05: 諸蘊。謂臨入無餘涅槃時。餘思可知｣
T1821_.41.0132b06: 約有所縁至准例應説者。前明無所縁。今明
T1821_.41.0132b07: 有所縁。有所縁言顯心･心所。刹那差別顯
T1821_.41.0132b08: 前･後念。三性四句思之可知｣　　取果與果
T1821_.41.0132b09: 其義云何者。問｣　　能爲彼種至故名與果
T1821_.41.0132b10: 者。答。種是能生義。因有生果之能故名取
T1821_.41.0132b11: 果。彼所生果。其因正與彼果力時。故名與
T1821_.41.0132b12: 果｣　　異熟與果至及無間故者。釋第四句。
T1821_.41.0132b13: 異熟因與果唯於過去。由果與因非倶･無
T1821_.41.0132b14: 間。復有餘師至爲諸靜慮果者。叙異説。婆沙
T1821_.41.0132b15: 一百二十一云西方諸師。説果有九。謂於前

T1821_.41.0132b16:

五更加四果

已上
論文

　風輪等能安立水輪等。

T1821_.41.0132b17: 安立之果名安立果。不淨觀等遠爲加行
T1821_.41.0132b18: 生無生智等。加行之果名加行果由根･境
T1821_.41.0132b19: 等聚集和合眼識等生。和合之果名和合果。
T1821_.41.0132b20: 修習靜慮得化心等。修習之果名修習果｣
T1821_.41.0132b21: 　　如是四果至増上果攝者。迦濕彌羅國
T1821_.41.0132b22: 諸師通釋。如是四果皆是士用･増上果攝。若
T1821_.41.0132b23: 望由因勢力得故名士用果。若望由因能
T1821_.41.0132b24: 作力得故増上果。非善･惡業所感非異
T1821_.41.0132b25: 熟果。不相似故非等流果非證得故非離
T1821_.41.0132b26: 繋果　又解第一･第三唯増上果。第二･第四
T1821_.41.0132b27: 通士用。増上果。夫士用果用功得故。論言
T1821_.41.0132b28: 皆是士用･増上者總相説故
T1821_.41.0132b29: 説因果已至幾因所生者。此下大文第三明
T1821_.41.0132c01: 法從因生。結前問起｣　　法略有四至三所
T1821_.41.0132c02: 餘法者。答。於一切有爲法中。略有四種。一
T1821_.41.0132c03: 染汚法。二異熟生法。三初無漏法。四前三所
T1821_.41.0132c04: 餘法｣　　餘法者何者。問｣　　謂除異熟至
T1821_.41.0132c05: 諸餘善法者。答。於無記法中。除異熟取餘
T1821_.41.0132c06: 無記。於善法中。除初無漏取餘善法｣
T1821_.41.0132c07: 如是四法至餘及除相應者。正釋法從因生。
T1821_.41.0132c08: 前五句明相應法。第六句明色･不相應｣
T1821_.41.0132c09: 　論曰至餘三因生者。釋初頌。一切有爲總
T1821_.41.0132c10: 有四種。四種之中各有二種。一相應法。二
T1821_.41.0132c11: 不相應法。相應中諸染汚法。除異熟因。餘五
T1821_.41.0132c12: 因生。由異熟因所生諸法非染汚故。二異
T1821_.41.0132c13: 熟生法。除遍行因餘五因生。由遍行因所
T1821_.41.0132c14: 生諸法唯染汚故。三所餘法。雙除異熟･遍行
T1821_.41.0132c15: 二因餘四因生。由所餘法非異熟性故。及
T1821_.41.0132c16: 非染汚故。初無漏法除前異熟･遍行二因･
T1821_.41.0132c17: 及同類因餘三因生。由初無漏非異熟故。
T1821_.41.0132c18: 非染汚故。無有前生同類法故｣　　如是
T1821_.41.0132c19: 四法爲説何等者。問｣　　謂心心所者。答。
T1821_.41.0132c20: 釋第五句｣　　不相應行至復幾因生者。
T1821_.41.0132c21: 釋第六句。此即問｣　　如心心所至決定無
T1821_.41.0132c22: 有者。答。如心･心所除因外及除相應因。應
T1821_.41.0132c23: 知餘色･不相應行法。從四･三･二餘因所
T1821_.41.0132c24: 生。此中染汚色･不相應行法。如心･心所除
T1821_.41.0132c25: 異熟因。及除相應因餘四因生。若異熟生･
T1821_.41.0132c26: 色･不相應行。如心･心所除遍行因。及除相
T1821_.41.0132c27: 應因餘四因生。三所餘色･不相應行。如心･
T1821_.41.0132c28: 心所雙除異熟･遍行二因。及除相應因餘
T1821_.41.0132c29: 三因生。初無漏色･不相應行。如心･心所除
T1821_.41.0133a01: 異熟･遍行･同類三因。及除相應因餘二因
T1821_.41.0133a02: 生。一因生法決定無有
T1821_.41.0133a03: 倶舍論記卷第六
T1821_.41.0133a04:   一校了
T1821_.41.0133a05:   大治三年七月三日朝於光明山切句了
T1821_.41.0133a06:
T1821_.41.0133a07:
T1821_.41.0133a08:
T1821_.41.0133a09: 倶舍論記卷第七
T1821_.41.0133a10: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0133a11:   分別根品第二之五
T1821_.41.0133a12: 廣説因已縁復云何者。此下大文第二辨縁。
T1821_.41.0133a13: 就中。一總明四縁義。二別解等無間。就
T1821_.41.0133a14: 初門中。一明四縁體。二明縁作用。三明法
T1821_.41.0133a15: 縁生。此下明四縁體。結前問起｣　　頌曰
T1821_.41.0133a16: 至増上即能作者。答。初一句擧數標名。第
T1821_.41.0133a17: 二句明因體。第三･第四句明等無間。第五
T1821_.41.0133a18: 句明所縁。第六句明増上　又婆沙一百七
T1821_.41.0133a19: 云。因者如種子法。等無間者。如開避法。所
T1821_.41.0133a20: 縁者。如任杖法。増上者。如不障礙法　問
T1821_.41.0133a21: 如婆沙十六云問爲因攝縁縁攝因耶。答
T1821_.41.0133a22: 互相攝隨其事。謂前五因是因縁。能作因是
T1821_.41.0133a23: 餘三縁。有作是説縁攝因。非因攝縁。謂前
T1821_.41.0133a24: 五是因縁。能作因是増上縁。等無間縁･及
T1821_.41.0133a25: 所縁縁非因所攝　然無評家。此論同婆
T1821_.41.0133a26: 沙後説　於二説中明其相攝。爲約體
T1821_.41.0133a27: 説爲約用説。若約體説。應能作因攝彼四
T1821_.41.0133a28: 縁。増上一縁攝彼六因。體皆寛故。若約用
T1821_.41.0133a29: 説。六因･四縁作用各別。如何相攝　解云夫
T1821_.41.0133b01: 六因･四縁展轉相攝有其二義。一約體以
T1821_.41.0133b02: 明。二據用相似。婆沙初師約體以明。因縁
T1821_.41.0133b03: 攝五。能作攝三。若據能作體寛實攝四縁。
T1821_.41.0133b04: 増上體寛能攝六因。所以但言能作攝三
T1821_.41.0133b05: 増上攝一者。此師意説。六因･四縁相對明
T1821_.41.0133b06: 攝。且據一相攝體盡即休。故説因縁攝
T1821_.41.0133b07: 五。能作攝三。爲能作因外有餘五因。増上
T1821_.41.0133b08: 縁外有餘三縁。明其相攝。故不別説能
T1821_.41.0133b09: 作攝四。増上攝六　問若據體性明相攝
T1821_.41.0133b10: 者。體性恒有。是即六因･四縁無別。如何相
T1821_.41.0133b11: 攝。故婆沙云我説作用何爲因果。諸法實
T1821_.41.0133b12: 體恒無轉變。非因果故　解云據體無變
T1821_.41.0133b13: 因與縁同。以體從用故説差別。若婆沙第
T1821_.41.0133b14: 二師･及此論。據用相似以辨相攝。若論六
T1821_.41.0133b15: 因･四縁。作用各別互不相攝。然説因縁攝
T1821_.41.0133b16: 五因。増上攝能作因者。據用相似以明相
T1821_.41.0133b17: 攝也。其等無間･及所縁縁不似因故。故因
T1821_.41.0133b18: 不攝　問能作因中生等五因四縁中因縁
T1821_.41.0133b19: 攝。爲増上縁攝　解云生等五因是因縁攝。
T1821_.41.0133b20: 故婆沙十七通無時非因難正義家云。應
T1821_.41.0133b21: 説彼依六因作論。因名所表通六因故。
T1821_.41.0133b22: 解云彼文據因縁爲問答。既正義解因縁具
T1821_.41.0133b23: 説六因。明知因縁亦攝能作因中生等五
T1821_.41.0133b24: 因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色
T1821_.41.0133b25: 爲幾縁。答因･増上。因謂生因･依因･立因･持

T1821_.41.0133b26:

因･養因。増上謂不礙生。及唯無障

解云彼文
據四縁爲

T1821_.41.0133b27:

問答。因者即是四縁中因縁。以
此明知。生等五因。因縁攝也

　問若據此解因

T1821_.41.0133b28: 縁亦攝能作少分。能作亦攝因縁少分。何故
T1821_.41.0133b29: 此論･婆沙明相攝中不説　解云理實亦
T1821_.41.0133c01: 攝。而不説者以非全攝略而不説　又解
T1821_.41.0133c02: 生等五因是増上縁攝。所以得知。故婆沙
T1821_.41.0133c03: 一百二十七云。問造是何義。爲是因義。爲
T1821_.41.0133c04: 是縁義耶。設爾何失。倶見其過。若是因義。
T1821_.41.0133c05: 此四大種於所造色五因皆無。如何可
T1821_.41.0133c06: 言能造諸色。若是縁義。諸所造色各除自
T1821_.41.0133c07: 體餘一切法。無不皆是此増上縁。如何但
T1821_.41.0133c08: 言大種所造。答應作是説。造是因義。問此
T1821_.41.0133c09: 於造色五因皆無如何因義。答雖同類等五
T1821_.41.0133c10: 因皆無。而別有餘五種因義。謂生因･依因･
T1821_.41.0133c11: 立因･持因･養因。由此能造。有餘師言造是
T1821_.41.0133c12: 縁義。問諸所造色各除自體餘法。皆是此増
T1821_.41.0133c13: 上縁。如何但言大種所造。答増上縁義。有
T1821_.41.0133c14: 親･有疎。有近･有遠。有合･不合。有在此
T1821_.41.0133c15: 生。有在餘生。諸親･近･合･在此生者。説名
T1821_.41.0133c16: 爲因。疎･遠･不合･在餘生者。説名爲縁。由
T1821_.41.0133c17: 此義故。説諸大種與所造色爲因･増上。亦

T1821_.41.0133c18:

不違理

已上
論文

　五事論亦有此兩説。竝無評

T1821_.41.0133c19: 家。今引彼文意以後師爲證。故知生等五
T1821_.41.0133c20: 因。増上縁攝。而言因者就増上縁中。有親
T1821_.41.0133c21: 勝用。別立因名。非是四縁中因縁也。若婆
T1821_.41.0133c22: 沙前師即順前解　問前解生等五因是因
T1821_.41.0133c23: 縁攝。後解是増上縁攝。何者爲正　解云婆
T1821_.41.0133c24: 沙･五事既無評文。兩説不同誰能輒定　又
T1821_.41.0133c25: 解前解爲正。婆沙釋造色中。前解即言應
T1821_.41.0133c26: 作是説。後解即云有餘師言。又通無時非因
T1821_.41.0133c27: 難中。正義家云。應説彼依六因作論。以
T1821_.41.0133c28: 此故知。前解爲正｣　　論曰於何處説者。此
T1821_.41.0133c29: 下釋初句問。此四縁於何處説｣　　謂契

Footnote:

107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]