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梵網經菩薩戒本疏 (No. 1813_ 法藏撰 ) in Vol. 40

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T1813_.40.0645a01: 燒煮。心淨如最勝。解云。菩薩尚應入苦獄
T1813_.40.0645a02: 而化衆生。何容新學來求不好爲答。亦増惡
T1813_.40.0645a03: 乖善。失於處犯。既違三聚。成過非小。故須
T1813_.40.0645a04: 制也 二次第者。前則慢不求法。今則慢不
T1813_.40.0645a05: 説法。經云。菩薩求法不懈。説法無惜。此云
T1813_.40.0645a06: 也。又前明輕於先學。今則悔於後進。經云。
T1813_.40.0645a07: 不輕未學敬已學如佛。此謂也 三釋名者。
T1813_.40.0645a08: 於諸新學而不導引不善傳授令法速滅。戒
T1813_.40.0645a09: 防此失。故以爲名 四具縁者。五縁犯。一
T1813_.40.0645a10: 自解大乘。二新學來求。三倚恃勢。四起輕等
T1813_.40.0645a11: 心。五不如法答。故犯也 五闕縁者。初二隨
T1813_.40.0645a12: 闕皆輕方便。後三隨闕皆重方便。准釋可知
T1813_.40.0645a13:  六輕重者。自解有深淺。求者有慇慢。恃勢
T1813_.40.0645a14: 有多少。起心有輕重。答問有是非。倶輕倶重
T1813_.40.0645a15: 或交絡多少並有輕重。准釋可知 七通塞
T1813_.40.0645a16: 者。若病若無力。若不解。若彼慢法。若爲調彼
T1813_.40.0645a17: 等。如前説皆不犯。反上皆犯 八釋文者。文
T1813_.40.0645a18: 中有二。先明受戒儀式。後若法師下明違行
T1813_.40.0645a19: 結犯。前中有受菩薩戒章。如別説。此文中有
T1813_.40.0645a20: 三。一自誓受。二從師受。三釋自誓意。前中亦
T1813_.40.0645a21: 三。一初受戒時。謂佛在世時無自誓受故云
T1813_.40.0645a22: 滅後也。欲以者欲願至誠求戒心也。好心者
T1813_.40.0645a23: 順理淨信菩提之心。此二爲戒器故擧之也。
T1813_.40.0645a24: 二於佛菩薩下明受戒事。言於佛菩薩像前
T1813_.40.0645a25: 者。謂表如在之想也。志發於裏誠言立誓。弘
T1813_.40.0645a26: 願自要口陳羯磨。應教相現名爲得戒。羯磨
T1813_.40.0645a27: 文如別説。應教之相有三種。一心以表相。
T1813_.40.0645a28: 謂若我心虚妄實不能行諸菩薩所行者。願
T1813_.40.0645a29: 佛菩薩莫與我戒。若實當與。以自知心實故
T1813_.40.0645b01: 則知得戒。二諸方有涼風起故知得戒也。三
T1813_.40.0645b02: 當七日下釋得戒縁。先作七日法。謂入淨道
T1813_.40.0645b03: 場懺悔障戒罪。好相者佛來摩頂等。具如經
T1813_.40.0645b04: 文。其障重之者乃至一年雖過一年不得好
T1813_.40.0645b05: 相終不得戒。此等懺悔儀亦如別説。若先
T1813_.40.0645b06: 受戒下明從師受。於中先標不須好相。二
T1813_.40.0645b07: 以故徴嘖。云所受之戒既不二。何因好相有
T1813_.40.0645b08: 須不須。下釋云。以是法師從上代來師師相
T1813_.40.0645b09: 授。今此戒法展轉傳來故不須好相。自誓不
T1813_.40.0645b10: 爾。自誦羯磨自既無戒。從誰而得。要從佛菩
T1813_.40.0645b11: 薩。佛菩薩處難了知故。要以好相表方乃得
T1813_.40.0645b12: 戒故須相也。三是以下結。謂但於師生重心
T1813_.40.0645b13: 受。既便得戒故不須相也。三若千里下釋自
T1813_.40.0645b14: 誓意。若千里内有戒師。而輕彼不從受。雖自
T1813_.40.0645b15: 誓亦不得戒。釋受戒竟。第二若法師下明違
T1813_.40.0645b16: 行結犯。於中五句。一倚自所解。二恃外高勢。
T1813_.40.0645b17: 三新學來求。四内起三心。五不如法答。故結
T1813_.40.0645b18: 犯也。三心者。一輕忽前人。二嫉妒起嫌故云
T1813_.40.0645b19: 惡心。三憍慢陵物。於此三中隨一成犯故也
T1813_.40.0645b20: 梵網經菩薩戒本疏第五
T1813_.40.0645b21:
T1813_.40.0645b22:
T1813_.40.0645b23:
T1813_.40.0645b24: 梵網經菩薩戒本疏第六
T1813_.40.0645b25:  魏國西寺沙門法藏撰 
T1813_.40.0645b26: 背正向邪戒第二十四
T1813_.40.0645b27: 初制意者。本爲受行大乘名爲菩薩。今若捨
T1813_.40.0645b28: 此。何大士之有。別説亦三。一乖大行。二習異
T1813_.40.0645b29: 熏心。三障得菩提。爲失既深。故須制也
T1813_.40.0645c01: 次第者。前恃慢陵人。今背眞向僞。又前即
T1813_.40.0645c02: 輕人。今則捨法故也 三釋名者。任己無知
T1813_.40.0645c03: 隨諸惡友捨大乘之珍寶。習邪小之瓦礫。戒
T1813_.40.0645c04: 防此失。故以爲名 四具縁者三縁。一發背
T1813_.40.0645c05: 心。二捨大法。三習邪小。故犯也 五闕縁者。
T1813_.40.0645c06: 於三中隨闕一種悉重方便。又雙闕後二或
T1813_.40.0645c07: 雙闕初後皆輕方便。或雙闕初二或甚輕或無
T1813_.40.0645c08: 罪。並可知 六輕重者。三中各有暫有永。倶
T1813_.40.0645c09: 暫倶永。或綺互多少悉有輕重。並準釋可知
T1813_.40.0645c10:  七通塞者。若爲衆生暫學。若爲成自廣智。
T1813_.40.0645c11: 若同事調彼皆不捨自行。悉應不犯。反上爲
T1813_.40.0645c12: 犯 釋文者。文中有五。一學眞正。二明背捨。
T1813_.40.0645c13: 三習邪小。四辨過失。五結成犯。初中言佛經
T1813_.40.0645c14: 等。有總擧應學之法。次別顯四種。一正法者
T1813_.40.0645c15: 是大乘教法。二正見者行法。三正性者理法。
T1813_.40.0645c16: 四正法身者果法。謂依教起行。行能證理。理
T1813_.40.0645c17: 圓果滿。又信果受教修行入理。又釋。初二是
T1813_.40.0645c18: 修生法。謂依止聞熏習法生無分別智正見。
T1813_.40.0645c19: 後二是本有法。謂正纒名正性。出纒名法身。
T1813_.40.0645c20: 等並是菩薩所應修學也。二而不能下明
T1813_.40.0645c21: 背捨。以大乘法可珍從喩名寶。如捨七寶反
T1813_.40.0645c22: 取瓦礫也。三反學下明習邪小。中言反學者
T1813_.40.0645c23: 是倒學也。此倒學有八種。一邪見者。見是總
T1813_.40.0645c24: 句。謂惡見乖理故云邪也。二二乘者。十地論
T1813_.40.0645c25: 七種邪見中名異乘邪見。楞伽二十種外道中
T1813_.40.0645c26: 名小乘外道。此等並就執著乖大故立斯名。
T1813_.40.0645c27: 又十地論名正梵行求衆生。又法華云。汝等
T1813_.40.0645c28: 處行是菩薩道。此等就順趣大乘故非邪
T1813_.40.0645c29: 等。今據前義故呵不令學。三僧伽等論異説
T1813_.40.0646a01: 乖眞故云外道。四世俗詩書習彼妨道。五阿
T1813_.40.0646a02: 毘曇此云對法。即小乘諸部諍論相違損害
T1813_.40.0646a03: 大乘。六小乘外道及以世典雜糅成論故云
T1813_.40.0646a04: 雜論。又如世中四違陀等論皆名雜論。七書
T1813_.40.0646a05: 者。謂耽學書點以失光儀。八記者。謂學算數
T1813_.40.0646a06: 𥼆聚之多少等。此上類中若精神有餘隨
T1813_.40.0646a07: 分薄知。故理應無失。若性非聰悟而捨眞習
T1813_.40.0646a08: 僞。理宜正犯。維摩云新學菩薩別。四是斷下
T1813_.40.0646a09: 顯三失。一斷佛性者此有二義。一由習邪法。
T1813_.40.0646a10: 令身中佛性闕縁故不得生於智等萬行。此則
T1813_.40.0646a11: 遮其功能故云斷也。二習此邪法。令於世間
T1813_.40.0646a12: 大乘不行。名斷佛種姓。經云。此大乘法流行
T1813_.40.0646a13: 名佛種不斷。二障道因縁者亦有二義。一於
T1813_.40.0646a14: 菩提道作障礙因縁。二障菩提道因。亦障彼
T1813_.40.0646a15: 縁令因縁倶闕。道無由生。三非行菩薩道者
T1813_.40.0646a16: 亦二義。一乖於菩薩所行之道。二結止所
T1813_.40.0646a17: 作。非是菩薩故云者也。五故作等結犯可知
T1813_.40.0646a18: 爲主失儀戒第二十五
T1813_.40.0646a19: 初制意者。菩薩衆主理宜慈心攝撫衆善守
T1813_.40.0646a20: 徳財。而爲主乖儀。業道斯起。故須制也。別示
T1813_.40.0646a21: 違壞三聚。準釋可知 二次第者。前背正法。
T1813_.40.0646a22: 今損徳財故也 三釋名者。從所防爲因可
T1813_.40.0646a23: 知 四具縁者三縁。一身爲衆生。二無慈護
T1813_.40.0646a24: 心。三令衆起諍及損三寶物。故成犯也 五闕
T1813_.40.0646a25: 縁者。闕初縁重方便。闕後二皆輕方便。此中
T1813_.40.0646a26: 據爲主不護邊得輕垢罪。約*處損財物皆犯
T1813_.40.0646a27: 夷罪。是故綱維知事非分費用三寶財物犯
T1813_.40.0646a28: 二戒也 六輕重者。主勢有強弱。慈護有堅
T1813_.40.0646a29: 軟。衆諍費財有多少。倶及綺互悉有輕重。準
T1813_.40.0646b01: 釋可知 七通塞者。若王等取。若強賊。若自
T1813_.40.0646b02: 重病。若衆極惡未能和得。並應不犯。反上皆
T1813_.40.0646b03: 犯 八釋文者。文中有三。一明爲主。制其所
T1813_.40.0646b04: 作。三違制結犯。初中佛滅後者。以遺法住持
T1813_.40.0646b05: 要藉衆主故簡定時也。主義雖多略擧五種。
T1813_.40.0646b06: 一説法主者。謂慈悲撫衆。傳授無遺令法久
T1813_.40.0646b07: 住。二僧房主者。謂身住綱維。爲衆當苦堅守
T1813_.40.0646b08: 護財物。三教化主者。謂導引檀越修治塔寺。
T1813_.40.0646b09: 善守彼財復不惱衆。四坐禪主者。謂善授止
T1813_.40.0646b10: 觀令伏煩惱。五行來主者。領衆遊方。令善攝
T1813_.40.0646b11: 諸根不毀禁戒。二應生下明制其所作。於中
T1813_.40.0646b12: 先制令和衆。謂制上五主。衆有違諍。應以慈
T1813_.40.0646b13: 心要令和穆。後制上五主守三寶物過於眼
T1813_.40.0646b14: 目。寧捨身命終不非理。謂將三寶物不依聖
T1813_.40.0646b15: 教任自意用。故云如自己有。又惡人爲主。慳
T1813_.40.0646b16: 悋自財不惜此物不如己有。深除可悲矣。三
T1813_.40.0646b17: 而反下違制結犯。謂靜衆令亂和衆令諍。不
T1813_.40.0646b18: 思業道。恣情損費。故結斯愆。餘義如前盜戒
T1813_.40.0646b19: 中説
T1813_.40.0646b20: 待賓乖式戒第二十六
T1813_.40.0646b21: 初制意者。菩薩見客比丘。尚應賣身供養。況
T1813_.40.0646b22: 故違聖教輕蔑良賓。爲失既深。故須制也。別
T1813_.40.0646b23: 辨有三。一違法律。二乖自利。三令客行人
T1813_.40.0646b24: 無依失業。亦有乖三聚。準釋可知 二次第
T1813_.40.0646b25: 者。前則爲主失儀。今則待賓乖禮故也。三釋
T1813_.40.0646b26: 名者。故違其法不待良賓。戒防此失。故以爲
T1813_.40.0646b27: 名 四具縁者。四縁成犯。一先住僧坊等處。
T1813_.40.0646b28: 二後有客菩薩僧來。三不供資具。四不同利
T1813_.40.0646b29: 養故犯也 五闕縁者。闕初縁有二義。一雖
T1813_.40.0646c01: 非舊住見此非法而不制之犯重方便。二制御
T1813_.40.0646c02: 不從宜速捨去。而經宿不去應輕方便。次闕
T1813_.40.0646c03: 第二縁亦二義。一聲聞僧來重方便。二在家
T1813_.40.0646c04: 菩薩來輕方便。次闕後二縁各得重方便。可
T1813_.40.0646c05: 知 六輕重者。住處有貧富。客僧有多少。求
T1813_.40.0646c06: 資有艱易。利養有厚薄。有倶及互輕重準前
T1813_.40.0646c07:  七通塞者。若重病不自由。若王力自在。若
T1813_.40.0646c08: 初發心未能賣身。理應不犯。反上皆犯 八
T1813_.40.0646c09: 釋文者。文中有六。一先住見客。二制令供
T1813_.40.0646c10: 得。三令辨難辨。四利養齊均。五違教得罪。
T1813_.40.0646c11: 六呵嘖結犯。初中略擧五處。一僧房者。是伽
T1813_.40.0646c12: 藍中出家菩薩所住處也。二舍宅者。是在家
T1813_.40.0646c13: 菩薩所住處。亦是檀越家安置僧處。三國王
T1813_.40.0646c14: 宅舍者。是王宮内等其城邑字通前二位所
T1813_.40.0646c15: 在之處。四乃至夏坐安居處者。更有多處。不
T1813_.40.0646c16: 能具説故云乃至也。謂下至暫於一夏權暫
T1813_.40.0646c17: 住之處。五大會中者。謂在檀越設會衆中見
T1813_.40.0646c18: 後來者。皆須讓坐以表相敬。此復二處擧劣
T1813_.40.0646c19: 況勝也。二先住僧下制令供待。於中略制六
T1813_.40.0646c20: 事。一自須迎送。二供給飮食。三房舍止處。四
T1813_.40.0646c21: 房内臥具床氈褥等。五或常坐不臥之者須
T1813_.40.0646c22: 給繩床。六或燈火水等別説難盡。故總結云
T1813_.40.0646c23: 事事給與。令無乏短。三若無有下明令辨難
T1813_.40.0646c24: 辨。若無物可供則賣己衣資。若迫無衣物下
T1813_.40.0646c25: 至賣身給無空過。如來制意重至於此。然賣
T1813_.40.0646c26: 身通二位。男女唯在家。此中賣身及男女有
T1813_.40.0646c27: 異釋。如別説。四有檀越下明利養齊均。謂信
T1813_.40.0646c28: 施既説於十方。衆僧亦水乳一味。是故佛令
T1813_.40.0646c29: 僧次受。如法得而無罪。施僧次如法施而福
T1813_.40.0647a01: 廣。故云有利養分等。並可知。五而先住僧下
T1813_.40.0647a02: 明違教得罪。謂違如來僧次之教。盜十方現
T1813_.40.0647a03: 前僧利。利縱微小望僧利無邊。故云得無量
T1813_.40.0647a04: 罪。六畜生下呵嘖結犯。先以三事呵。一愚癡
T1813_.40.0647a05: 甚故同畜生。二無聖果故非沙門。三無彼因
T1813_.40.0647a06: 故非釋種。後若故作下結犯可知
T1813_.40.0647a07: 受別請戒第二十七
T1813_.40.0647a08: 初制意者。菩薩理應捨所重財物助成施會。
T1813_.40.0647a09: 何容曲受別請取彼普施之物。別説有三。一
T1813_.40.0647a10: 壞如來僧次之法。二損施主無限之福。三累
T1813_.40.0647a11: 自身取此不應受物。比丘應供法行經云。若
T1813_.40.0647a12: 我弟子有受別請者。是人定失一果二果三果
T1813_.40.0647a13: 四果。不名比丘。是人不得國王地上行。不得
T1813_.40.0647a14: 飮國王水。有五百大鬼常遮其前。是比丘七
T1813_.40.0647a15: 劫不見佛。佛不授手。不得受檀越物。五千大
T1813_.40.0647a16: 鬼常隨其後後言佛法中大賊。諸比丘不應
T1813_.40.0647a17: 作。次第僧中佛化僧四道果僧菩薩僧七賢
T1813_.40.0647a18: 僧凡夫僧。欲使四方檀越得如是僧。故莫受
T1813_.40.0647a19: 別請。又居士請僧福田經意亦同此。故深制
T1813_.40.0647a20: 也 二次第者。前則爲主乖儀。今則受請失
T1813_.40.0647a21: 則故也 三釋名者。乖次受請。爲害至深。戒
T1813_.40.0647a22: 防此失。故以爲名 四具縁者。四縁成犯。一
T1813_.40.0647a23: 身在衆中。二私獨受於別請。三進趣方便。四
T1813_.40.0647a24: 取物便犯 五闕縁者。闕初二縁各總無犯。
T1813_.40.0647a25: 闕後二縁各重方便。可知 六輕重者。得物
T1813_.40.0647a26: 有多少。受心愧無愧等。亦有倶互輕重準之
T1813_.40.0647a27:  七通塞者。具論有四句。一僧次請僧次受。
T1813_.40.0647a28: 二別請僧次受。此二不犯。三僧次請私別受。
T1813_.40.0647a29: 此最重。四別請別受。此亦有二種。一如施主
T1813_.40.0647b01: 設七僧供。僧次請六人。別請此一人帖僧次
T1813_.40.0647b02: 數。此犯輕於前。二僧次請七人。數外別請此
T1813_.40.0647b03: 有縁僧。或最輕或亦不犯。又若重病。若至彼
T1813_.40.0647b04: 不受物。若將護施主令彼發菩提心。若令多
T1813_.40.0647b05: 人發菩提心。並應不犯 八釋文者有四。一
T1813_.40.0647b06: 總制。二定物。三顯失。四結犯。初中總制。不
T1813_.40.0647b07: 得受一切別請利養入己。二而此下辨定其
T1813_.40.0647b08: 物。謂何以不得別受此利。以此利屬十方現
T1813_.40.0647b09: 前僧。若非僧次定不合受。問如亡比丘輕物
T1813_.40.0647b10: 亦屬十方現前僧。豈得僧次受耶。答雖同屬
T1813_.40.0647b11: 十方。然制法有異。彼以羯磨爲約。此以僧次
T1813_.40.0647b12: 爲限。各依本法受已無互。三而別受下顯失
T1813_.40.0647b13: 中略顯七種過失。一取十方現前僧物。以是
T1813_.40.0647b14: 彼所應得故。二八福田物。三佛物。四聖人物。
T1813_.40.0647b15: 五師僧物。六父母物。七病人物。以此物通彼
T1813_.40.0647b16: 所得故也。四故結犯可知
T1813_.40.0647b17: 故別請僧戒第二十八
T1813_.40.0647b18: 初制意者。菩薩理宜殞命護法。何容故違聖
T1813_.40.0647b19: 教別請所親。乃是俗中曲席。豈成福會。別顯
T1813_.40.0647b20: 亦三。一害佛僧次之教。二失自無限善根。三
T1813_.40.0647b21: 誤常受學衆生。故須制也 二次第者。前爲
T1813_.40.0647b22: 福田不受別請。今爲施主不請別僧故也。
T1813_.40.0647b23: 三釋名者。隨情別曲喚。違平等施。戒防此失。
T1813_.40.0647b24: 故以爲名 四具縁者。亦四縁成犯。一設施
T1813_.40.0647b25: 會。二有僧衆。三故別請。四施已便犯 五闕
T1813_.40.0647b26: 縁。闕初二縁不犯。闕後二縁結方便 六輕
T1813_.40.0647b27: 重者。於上四縁各有多少。倶多倶少及互有
T1813_.40.0647b28: 等輕重準之 七通塞者。若僧次已具。不爲
T1813_.40.0647b29: 施尊重高徳。別有生善滅惡。理應無犯。及
T1813_.40.0647c01: 僧次外王力通請亦應無犯。餘有句數。同前
T1813_.40.0647c02: 翻取。準之 八釋文者。文中有五。一明設供
T1813_.40.0647c03: 時。二制僧次請。三挍量顯勝。四違制辨失。五
T1813_.40.0647c04: 結示罪名。初中在家出家正是所制。及一切
T1813_.40.0647c05: 檀越者。兼教世人令得無限之福。謂將請僧
T1813_.40.0647c06: 田欲設施會求所欲時故云也。二應入下明制
T1813_.40.0647c07: 僧次請。謂教此施主往於僧中問知事人僧
T1813_.40.0647c08: 次分齊也。言今欲次第請者。陳己請意簡非
T1813_.40.0647c09: 別請故云也。言得十方賢聖僧者。顯其勝
T1813_.40.0647c10: 徳。謂十方僧通凡及聖和同一味。若無所簡
T1813_.40.0647c11: 別依教僧次請得一人。以是十方中一故連
T1813_.40.0647c12: 於十方。故得十方僧福也。如於大海飮一掬
T1813_.40.0647c13: 水。即爲已飮閻浮提中一切河水。若別飮一
T1813_.40.0647c14: 大江盡。猶未得名飮於河。況飮小水。僧次別
T1813_.40.0647c15: 請當知亦爾。三而世人下挍量顯勝。謂別請
T1813_.40.0647c16: 五百羅漢僧或五百菩薩僧等者。如別飮江
T1813_.40.0647c17: 水等也。不如僧次一凡夫僧者。如飮大海一
T1813_.40.0647c18: 掬之水。問彼所別請僧豈非十方僧中之人。
T1813_.40.0647c19: 何得非十方攝。答別請注心在所欲之人。非
T1813_.40.0647c20: 是普統十方僧也。僧次不爾。請無別注心
T1813_.40.0647c21: *統一切。是故廣也。四若別請下明違制辨失。
T1813_.40.0647c22: 略顯三失。一是僧法外故名外道法。二七代
T1813_.40.0647c23: 佛戒總無此法。是則正内所無也。三違逆佛
T1813_.40.0647c24: 心故云不順孝道。五若故下結示罪名可知
T1813_.40.0647c25: 惡伎損生戒第二十九
T1813_.40.0647c26: 初制意者。菩薩應大慈救物不惜身命。何容
T1813_.40.0647c27: 爲利以惡法損人。別害三聚。故須制也 二
T1813_.40.0647c28: 次第者。前背勝田。今習劣伎。又前爲失善。今
T1813_.40.0647c29: 此増惡。故次制也 三釋名者。習惡伎術。違
T1813_.40.0648a01: 理損害。戒防此失。故以爲名 四具縁者。亦
T1813_.40.0648a02: 四縁成犯。一起惡心。二爲利養。三習惡術。四
T1813_.40.0648a03: 現行用故犯也 五闕縁者。次第闕四縁皆
T1813_.40.0648a04: 得重方便。可知 六輕重者。於此四中既各
T1813_.40.0648a05: 有多少倶等。輕重準前知之。又此所制十三
T1813_.40.0648a06: 失中自手作食自磨自舂此二稍輕。餘皆重
T1813_.40.0648a07: 也 七通塞者。謂從自手作食至工巧等七
T1813_.40.0648a08: 種有時或通。餘六必無開法。除聖位菩薩權
T1813_.40.0648a09: 形同事。是則難知也 八釋文者。文中有二。
T1813_.40.0648a10: 初擧世惡事。二作便結犯。前中惡心者是造
T1813_.40.0648a11: 惡因也。爲利者造惡縁也。販賣等明所作惡
T1813_.40.0648a12: 事也。惡事雖衆略擧十三。一賣色者。謂居
T1813_.40.0648a13: 婬肆賣女色與男。或賣男色與女。據教他
T1813_.40.0648a14: 婬邊理實犯重。今約衒賣邊更結輕垢。是故
T1813_.40.0648a15: 得二罪也。二自手作食者。是惡觸非法也。三
T1813_.40.0648a16: 自磨舂者。是壞生及惡觸。此二亦是世所譏
T1813_.40.0648a17: 嫌也。四占相男女者。占男女婚嫁相宜。又相
T1813_.40.0648a18: 其身中黒子文等。又解其夢有善凶等。五
T1813_.40.0648a19: 是男是女者。占胎辨於男女等也。六呪者。爲
T1813_.40.0648a20: 呪咀等。又以惡呪呪龍等。七術者。&MT01803;祷等符
T1813_.40.0648a21: 書等。又幻術眩惑等。八工巧者。爲匠傭作以
T1813_.40.0648a22: 求利等。九調鷹法者。縫眼等既調熟已令殺
T1813_.40.0648a23: 衆生。十和百種毒藥者。以百種毒合成此藥。
T1813_.40.0648a24: 千毒亦爾。既數有多少。理應功能急緩。十一
T1813_.40.0648a25: 蛇毒者。以五月五日蛇合和毒藥。又以毒藥
T1813_.40.0648a26: 飼蛇等。十二金銀者。合假金銀以誑惑人。
T1813_.40.0648a27: 十三蠱毒者。亦蛇及猫鬼等損害衆生。言都
T1813_.40.0648a28: 無慈心者。結彼惡作。爲無慈心故也。二若故
T1813_.40.0648a29: 作成犯可知
T1813_.40.0648b01: 違禁行非戒第三十
T1813_.40.0648b02: 初制意者。菩薩理宜心如金剛護持禁戒。令
T1813_.40.0648b03: 衆中油鉢一渧無遺。海内浮嚢纖塵不毀。何
T1813_.40.0648b04: 容惡心婬盜殺謗。爲護本戒制茲末禁。通結
T1813_.40.0648b05: 二罪。故須制也 二次第者。前作惡損生。今
T1813_.40.0648b06: 公行毀禁戒故也 三釋名者。惡心熾盛不
T1813_.40.0648b07: 避嚴科。戒防此失。故以爲名 四具縁者。亦
T1813_.40.0648b08: 四縁成犯。一起惡心。二對惡境。三造方便。四
T1813_.40.0648b09: 作便犯 五闕縁者。隨闕一縁皆重方便。亦
T1813_.40.0648b10: 本末二方便罪也。並準思可見 六輕重者。
T1813_.40.0648b11: 於上四縁皆各有多少倶不倶等。輕重準前
T1813_.40.0648b12: 思之。又於所作中謗三寶爲最重。殺盜應次。
T1813_.40.0648b13: 餘戒少輕可知 七通塞者。除癡狂等聖示
T1813_.40.0648b14: 同事等。餘皆悉犯。更有開閉。如前十重處説
T1813_.40.0648b15: 應知 八釋文中三。初以惡心者明造惡因。
T1813_.40.0648b16: 謂不信有業果等而造諸罪。二明所作罪業
T1813_.40.0648b17: 略擧三種。一如怨詐親。謂詐現親附依三寶
T1813_.40.0648b18: 蔭以自活命。而實誹謗三寶未嘗信受。此亦
T1813_.40.0648b19: 犯第十重也。口便説空等者。釋顯詐親實謗
T1813_.40.0648b20: 之相。謂口詐説空似順佛語。行中執有謗佛
T1813_.40.0648b21: 所説。二爲白衣下明媒嫁婬穢。謂或爲私通。
T1813_.40.0648b22: 或爲成妻爲其通傳巧令和合傳著堅密。送
T1813_.40.0648b23: 諸衆生致此罪處。亦犯初篇第三重戒。以犯
T1813_.40.0648b24: 教人婬故。今就媒邊犯此篇也。具如前説。三
T1813_.40.0648b25: 齋日毀禁。謂年三月六皆外道作罪祠祀求恩
T1813_.40.0648b26: 福時。今惡見不捨同彼而作故成深。三長月
T1813_.40.0648b27: 六等。撿智論云云。此明作罪時。所作罪中略
T1813_.40.0648b28: 辨四種。初二是犯重戒。以於此時作故。亦兼
T1813_.40.0648b29: 犯此篇。後二是輕。謂非時飮散及毀威儀等
T1813_.40.0648c01: 三結示罪名可知。上來別釋十戒訖。自下
T1813_.40.0648c02: 結勸指廣。謂此十戒彼大本經制戒品一一
T1813_.40.0648c03: 廣解。今但略擧名相耳
T1813_.40.0648c04: 見厄不救戒第三十一
T1813_.40.0648c05: 初制意者。菩薩見衆生在厄。理應殞命救濟。
T1813_.40.0648c06: 何容見自所尊三寶二親惡人所賣而不救
T1813_.40.0648c07: 贖。故須制也。別辨亦有違三聚。義可知 二
T1813_.40.0648c08: 次第者。前故犯重禁。今不濟尊厄故也 三
T1813_.40.0648c09: 釋名者。從所防爲目可知 四具縁者。亦四
T1813_.40.0648c10: 縁成犯。一是所尊。二實在厄。三親見知。四捨
T1813_.40.0648c11: 不救故成犯也 五闕縁者。闕初縁得方便
T1813_.40.0648c12: 罪。闕後三縁倶無罪。可知 六輕重者。尊境
T1813_.40.0648c13: 有多少。苦厄有輕重。親見遠聞。救拔有難易。
T1813_.40.0648c14: 或倶或互輕重同前準思可知 七通塞者。
T1813_.40.0648c15: 若癡狂。若彼索多物此迫無求處。設自賣身
T1813_.40.0648c16: 亦不宛數。若彼爲菩薩行故捨身命與之志
T1813_.40.0648c17: 不願贖。並應無罪。反上應結 八釋文者。文
T1813_.40.0648c18: 中有四。一擧厄事。二明所尊在中。三制令救
T1813_.40.0648c19: 贖。四故違結犯。初中佛言者。以是別品之首
T1813_.40.0648c20: 故標斯語。於中先明厄時。謂以佛在世時無
T1813_.40.0648c21: 此事故云佛滅後也。雖佛滅後。然信心性厚
T1813_.40.0648c22: 之世無此事。故云惡世中。次明作禮人有
T1813_.40.0648c23: 三。一外道以邪信故。二惡人以不信故。三劫
T1813_.40.0648c24: 賊以求物故。二賣佛下明尊在厄。略擧三位。
T1813_.40.0648c25: 一佛等形像。謂或但將賣或欲融毀。皆須救
T1813_.40.0648c26: 贖。言父母像者。己父母形像爲他所賣。又釋
T1813_.40.0648c27: 謂。佛菩薩尊重如父母。非謂二親形像。二賣
T1813_.40.0648c28: 經律。三賣僧等。有四人。一僧。二尼。三在家
T1813_.40.0648c29: 菩薩。四出家菩薩。故云道人也。言或官等。明
T1813_.40.0649a01: 所賣二處。謂或入官。或一切人作奴婢也。
T1813_.40.0649a02: 三而菩薩下明制令救贖。謂見已生慈爲救
T1813_.40.0649a03: 因。方便等救縁。若彼須物。應處處乞索教以
T1813_.40.0649a04: 贖之。四若不贖下明故違結犯可知
T1813_.40.0649a05: 畜作非法戒第三十二
T1813_.40.0649a06: 初制意者。善薩理應慈救益生。何容畜殺害
T1813_.40.0649a07: 具損財命。亦違三聚。故須制也 二次第者。
T1813_.40.0649a08: 前尊厄不救。今損害衆生故也 三釋名者。
T1813_.40.0649a09: 故畜害具侵他財命。戒防此失。故以爲名 
T1813_.40.0649a10: 四具縁者五縁。一非法物。二以惡心。三故畜
T1813_.40.0649a11: 積。四恃官勢。五損衆生 五闕縁者。隨所闕
T1813_.40.0649a12: 一皆得重方便。準釋可知
T1813_.40.0649a13: 六輕重者。各有多少倶等。準前可知 七通
T1813_.40.0649a14: 塞者。若癡狂。若爲護法。若以調衆生令離惡
T1813_.40.0649a15: 住善。理應不犯。反上皆結。並準可知 八釋
T1813_.40.0649a16: 文中二。先擧過正制。二故違結犯。前中有六。
T1813_.40.0649a17: 一不得畜刀等四物。此是大刀。其月刃小刀
T1813_.40.0649a18: 非所犯故。杖是以器杖非局一色。二販賣等
T1813_.40.0649a19: 既是在家許販賣。但不得以輕秤等侵他計
T1813_.40.0649a20: 其所得。既是犯重。約用小升等以犯此戒。三
T1813_.40.0649a21: 因官等在俗任官以勢取物。或別恃餘官以
T1813_.40.0649a22: 取物等。四恃官勢以害心繋縛打罵衆生。五
T1813_.40.0649a23: 恃官勢破壞他成功奪他所有。六長養猫兒
T1813_.40.0649a24: 等諸惡律儀略顯四種。猪是所殺。餘三是能
T1813_.40.0649a25: 殺。二若故下明故違結犯可知
T1813_.40.0649a26: 觀聽作惡戒第三十三
T1813_.40.0649a27: 初制意者。菩薩理宜處靜思道。何容隨流蕩
T1813_.40.0649a28: 志失於道意。別顯有八。一失禪定。二増放
T1813_.40.0649a29: 逸。三壞善品。四滅法行。五招大譏。六誤所
T1813_.40.0649b01: 化。七毀禁戒。八成苦因。壞道之甚。故須制
T1813_.40.0649b02: 也 二次第者。前貯畜非宜。今觀聽作惡也。
T1813_.40.0649b03: 三釋名者。觀聽非宜。作不應作。戒防此失。故
T1813_.40.0649b04: 以爲名 四具縁者。此中有五種戒。一觀鬥
T1813_.40.0649b05: 戒。二聽樂戒。三博戲戒。四妓術戒。五賊使
T1813_.40.0649b06: 戒。然此五戒各具四縁犯。一有所對用。二有
T1813_.40.0649b07: 心趣向。三造趣方便。四事成結犯。皆準可
T1813_.40.0649b08: 知 五闕縁。初二戒中闕初二縁各不犯。闕
T1813_.40.0649b09: 後二縁得方便罪。於後三戒中。四縁内隨闕
T1813_.40.0649b10: 一縁皆得方便罪。準釋可知 六輕重者。於
T1813_.40.0649b11: 前四縁各有多少倶不倶等。準前應知。又此
T1813_.40.0649b12: 五中前二稍輕。後三應重。三中如次下中上
T1813_.40.0649b13: 差別可知 七通塞者。於前二戒中。若病若
T1813_.40.0649b14: 解鬥。若以音樂供養三寶。理宜不犯。於後三
T1813_.40.0649b15: 中。除癡狂餘一切皆犯 八釋文者。文中三。
T1813_.40.0649b16: 初別制五非。二初結同制。三故違結犯。前
T1813_.40.0649b17: 中五非即爲五段。初觀鬥戒中準後應有不
T1813_.40.0649b18: 得二字。爲後有總結。是故五中有有者無
T1813_.40.0649b19: 者。以惡心故者明犯因。此有三類。一觀相鬥
T1813_.40.0649b20: 用此快彼無揮解意。二將此爲戲悦己狂心。
T1813_.40.0649b21: 三暢發害心。次明所觀鬥亦有三類。一男等
T1813_.40.0649b22: 相鬥。謂相罵打等。二軍兵列陣。三劫相
T1813_.40.0649b23: 更或可軍兵與賊相鬥。更無第三也。等者
T1813_.40.0649b24: 等餘一切所不説者。二亦不得下明聽音樂
T1813_.40.0649b25: 戒。於中略明十種。前九別辨九種音樂聲。後
T1813_.40.0649b26: 一通結伎樂。並可知。三不得下博戲戒。於中
T1813_.40.0649b27: 有九種戲。第三波羅塞戲者。是西國兵戲法。
T1813_.40.0649b28: 謂二人各執二十餘小玉。乘象或馬。於局道
T1813_.40.0649b29: 所爭得要路以爲勝也。四彈碁者。謂以指彈
T1813_.40.0649c01: 碁子。得遠爲勝。五言六博者有二種釋。一云
T1813_.40.0649c02: 即雙六是也。一云別數六種博戲。前釋爲定。
T1813_.40.0649c03: 六七可知。八捉壺者。謂*捉杖於壺中如嵇
T1813_.40.0649c04: 康等。九八道行城可知。四狐鏡下明妖術
T1813_.40.0649c05: 戒於中略辨五種一*狐鏡者。承聞西國術師
T1813_.40.0649c06: 以藥塗*狐甲。呪之即於中見吉凶等事。故名
T1813_.40.0649c07: *狐鏡。二用芝草作術。三呪楊枝。四呪鉢。五
T1813_.40.0649c08: 以人觸髏並用作筮占知吉凶。皆是凡愚所
T1813_.40.0649c09: 作。豈修行所宜。故嚴制一切斷。五不得下明
T1813_.40.0649c10: 賊使戒。謂與賊爲使助成盜業。若據成他盜
T1813_.40.0649c11: 邊。犯前初篇。約作不應作。犯此罪耳。二一
T1813_.40.0649c12: 一下總制。三若故下結犯。可知
T1813_.40.0649c13: 堅持守心戒第三十四
T1813_.40.0649c14: 初制意者。謂大菩提心是衆行之本成佛之
T1813_.40.0649c15: 因。若忘此心則匿其萬徳。既壞三聚失於五
T1813_.40.0649c16: 位。何菩薩之有。故須制也 二次第者。前制
T1813_.40.0649c17: 令斷惡。今策令修善故。又前斷身語麁惡。今
T1813_.40.0649c18: 斷意中細念 三釋名者。謂一念異心尚立
T1813_.40.0649c19: 嚴制。況餘麁失。故從所防立名。又制令堅持
T1813_.40.0649c20: 戒。勸令守心。從所制爲名 四具縁者。
T1813_.40.0649c21: 三縁犯。一厭自大行。二縁彼果宗。三捨此
T1813_.40.0649c22: 求彼。一念便犯 五闕縁者。各闕皆重方便。
T1813_.40.0649c23: 可知 六輕重者。厭有深淺。縁有多少。求有
T1813_.40.0649c24: 暫永。故有輕重。準前知 七通塞者。若宿習
T1813_.40.0649c25: 力暫起現行。若新發心暫失念。若示同彼。若
T1813_.40.0649c26: 調衆生。皆應無犯。餘皆犯也 八釋文者。文
T1813_.40.0649c27: 中有四。一制堅持戒。二制守大信。三制護大
T1813_.40.0649c28: 心。四故違結犯。初中二。先法説。謂制於四威
T1813_.40.0649c29: 儀六時誦持戒品。自撿三業無毀纖塵。二擧
T1813_.40.0650a01: 喩中。一如金剛者。明持心堅固無有能壞。二
T1813_.40.0650a02: 持浮嚢者。明用堅心正持戒品。若輕若重無
T1813_.40.0650a03: 犯纖毫。如浮嚢塵許漏則溺。撿涅槃經云云
T1813_.40.0650a04: 三如草繋比丘者。依莊嚴論。有諸比丘爲賊
T1813_.40.0650a05: 所剥。裸形伏地。以草連根縛之。經宿不轉。國
T1813_.40.0650a06: 王因獵見草中裸形。謂是外道。傍人答云。是
T1813_.40.0650a07: 佛弟子。何以得知。以其右膊全黒是褊袒之
T1813_.40.0650a08: 相。王即以偈問云。看時似無病。肥壯有多力。
T1813_.40.0650a09: 如何爲草繋。日夜不轉側。比丘偈答。此草甚
T1813_.40.0650a10: 危脆。斷時豈有難。但爲佛世尊金剛戒所制。
T1813_.40.0650a11: 王發信心解放與衣。將至宮中爲造新衣。種
T1813_.40.0650a12: 種供養。是故知爲持小戒不惜身命。小乘尚
T1813_.40.0650a13: 爾。況大乘乎。二常生下明制守大信。謂
T1813_.40.0650a14: 知自是未成之佛者。信佛性定有故。行必可
T1813_.40.0650a15: 成故。此信因決定也。佛是已成者。信佛亦曾
T1813_.40.0650a16: 如我今修成。此信果也。由此信故行無退轉。
T1813_.40.0650a17: 三發菩提心下明制護大心。謂由前信故令
T1813_.40.0650a18: 菩提心念念相續無暫離心故云也。四若起
T1813_.40.0650a19: 下明故違結犯。大般若淨戒品中。菩薩設起
T1813_.40.0650a20: 無量世間心不名犯戒。起一念二乘心則名
T1813_.40.0650a21: 毀犯菩薩淨戒。廣有狹量。具如彼説。可知
T1813_.40.0650a22: 不發大願戒第三十五
T1813_.40.0650a23: 初制意者。大願熏修令萬行増長。不立弘誓
T1813_.40.0650a24: 行起無由。故須制也。華嚴云。不發大願爲魔
T1813_.40.0650a25: 業 二次第者。前防心不向二乘。今誓願趣
T1813_.40.0650a26: 求大行故也 三釋名者。從所防所制以立
T1813_.40.0650a27: 其名 四具縁者亦三縁。一無心起願。二不
T1813_.40.0650a28: 願所願。三設願速忘故成犯也 五闕縁者。
T1813_.40.0650a29: 皆得方便罪可知。六輕重者。由不發願廢所
T1813_.40.0650b01: 修行有多有少。故有輕有重。又忘本誓有多
T1813_.40.0650b02: 時少時。故有重輕。可知 七通塞者。初心菩
T1813_.40.0650b03: 薩要藉大願資成大行。不發便犯。若得位已
T1813_.40.0650b04: 去宿願久成。設不新發理亦無犯 八釋文
T1813_.40.0650b05: 者。文中有二。初制發大願。二違制結犯。前中
T1813_.40.0650b06: 有五。一制願孝行。二願勝師友。三願聞大法。
T1813_.40.0650b07: 四願如説修行。五願行堅持。初中應常發孝
T1813_.40.0650b08: 順於三處孝順。一父母是生育恩。二師僧訓
T1813_.40.0650b09: 導恩。三三寶是福田恩。皆是重恩故成孝順
T1813_.40.0650b10: 之境也。二常願下明制願好師友。於中亦有
T1813_.40.0650b11: 三類。一好師者。教以菩薩所修正行。二好同
T1813_.40.0650b12: 學者。同師同行。三善友知識者。未必同師。但
T1813_.40.0650b13: 同行相資。此並是成行勝縁。故願得之。三常
T1813_.40.0650b14: 教下願聞大法。謂所以願上勝人。希望教我
T1813_.40.0650b15: 大乘經律。此總句。十發趣等是別句。謂是菩
T1813_.40.0650b16: 薩趣佛果之路。即三賢十聖之位。是所行之
T1813_.40.0650b17: 要。故願聞解。四使我下願依解起行。謂即得
T1813_.40.0650b18: 解已願一一如説修行。華嚴中菩薩求法已
T1813_.40.0650b19: 即作是念。如説行者乃得聖法。不可但以口
T1813_.40.0650b20: 言而得清淨。涅槃經四親近中亦如説行爲
T1813_.40.0650b21: 終也。五堅持下明願行堅持。謂堅持戒願念
T1813_.40.0650b22: 念相續故也。二若一切下不願結犯可知
T1813_.40.0650b23: 不起十願戒第三十六
T1813_.40.0650b24: 初制意者。謂不立大誓自要戒行或虧損。故
T1813_.40.0650b25: 制立誓願防心策志。令戒行先潔。故須制也
T1813_.40.0650b26:  二次第者。前對順起願。今則對非立誓故
T1813_.40.0650b27: 也 三釋名者。同前可知 四具縁者三縁
T1813_.40.0650b28: 同前 五闕縁 六輕重並同前可知 七通
T1813_.40.0650b29: 塞者若狂若病若暫忘若得位。理應不犯。反
T1813_.40.0650c01: 上犯之 八釋文者。文中亦二。先制立十誓。
T1813_.40.0650c02: 後故違結犯。前中亦二。先總標顯意。謂先
T1813_.40.0650c03: 發十願已方能解堅持佛戒。二作是願下別。
T1813_.40.0650c04: 於中有十三種。前十二大誓自護戒。後一大
T1813_.40.0650c05: 願他成佛。前中於婬戒立十二大誓。餘戒皆
T1813_.40.0650c06: 準之。於中初一對所犯戒立火坑刀山誓言。
T1813_.40.0650c07: 寧以此身等者。挍量表志立誓言。謂火坑刀
T1813_.40.0650c08: 山但害一身。女色不爾害多少身。又人中刀
T1813_.40.0650c09: 火苦害非重。惡道火等苦實難量。又此苦一
T1813_.40.0650c10: 時。彼苦多劫。又世火燒後或生天上。破戒火
T1813_.40.0650c11: 燒命終入惡道。以此挍量。是故寧入火等而
T1813_.40.0650c12: 不犯戒下十一望破前婬戒受信施等立大誓
T1813_.40.0650c13: 願。謂初六信施四事等。後五上妙五塵等。二
T1813_.40.0650c14: 對信施衣立熱鐵纒身誓。爲三義故立此諸
T1813_.40.0650c15: 誓。一如此信施是淨戒人受。今若犯戒則爲
T1813_.40.0650c16: 盜受 二諸施主等信佛語故捨妻子糧爲福
T1813_.40.0650c17: 施之。今毀禁受之則欺誑。既誤施主蕩累如
T1813_.40.0650c18: 來。三如來大慈分毫相功徳與遺法弟子得
T1813_.40.0650c19: 四事。何容餐佛福而毀佛戒。經云。破戒之人
T1813_.40.0650c20: 無一渧水分。鬼罵言大賊。是故寧受熱鐵等
T1813_.40.0650c21: 不破戒受施也。三對信施食立鐵丸猛火誓。
T1813_.40.0650c22: 四對信施床立臥熱鐵地誓。五對信施藥立
T1813_.40.0650c23: 三百鉾刺誓。六對信施房舍立投熱鐵地誓。
T1813_.40.0650c24: 七對信施恭敬立鐵鎚碎身誓。八對視好色
T1813_.40.0650c25: 立熱鐵挑目誓。九對聽好聲立千錐劖耳誓。
T1813_.40.0650c26: 謂劖於遍身鋒皆至耳故云遍身刺耳也。十
T1813_.40.0650c27: 對嗅諸香立千刃割鼻誓。十一對食味立千
T1813_.40.0650c28: 刃斷舌誓。十二對好軍立利斧斬身誓。此上
T1813_.40.0650c29: 五塵皆非犯戒應。故對立誓。十三常願衆
T1813_.40.0651a01: 生在己先成佛。二若不發下明故違結犯可知
T1813_.40.0651a02: 故入難處戒第三十七
T1813_.40.0651a03: 初制意者。菩薩修行要資縁具。難處闕縁違
T1813_.40.0651a04: 教妨道。故須制也 二次第者。前明護戒心
T1813_.40.0651a05: 堅不避炎灰。今則存身長道微難皆離 三
T1813_.40.0651a06: 釋名者。亦所防所制以立其名 四具縁者。
T1813_.40.0651a07: 此中制五種行。一頭陀。二遊方。三坐禪。四安
T1813_.40.0651a08: 居。五布薩。皆具四縁。一爲修行。二知是難。
T1813_.40.0651a09: 三不遠避。四故入中便犯也 五闕縁者。皆
T1813_.40.0651a10: 得方便。並準知之 六輕重者。難處有深淺。
T1813_.40.0651a11: 廢行有多少。譏過有厚薄。致有輕重。並準思
T1813_.40.0651a12: 可知 七通塞者。若自調心。若調衆生。若更
T1813_.40.0651a13: 無處暫時在中。若更無好路。理應不犯。反上
T1813_.40.0651a14: 犯之 八釋文者。文中有四。一制所修行。二
T1813_.40.0651a15: 擧諸難處。三制不令入。四違制結犯。初中於
T1813_.40.0651a16: 五行内。一總擧三門。二別釋四事。前中二。
T1813_.40.0651a17: 先標所作。二時頭陀者。謂春秋二時。頭陀者
T1813_.40.0651a18: 此翻名枓櫢謂枓櫢煩惱也。二冬夏坐禪者。
T1813_.40.0651a19: 此二時極寒極熱既不出遊。是以攝迹修禪
T1813_.40.0651a20: 也。三結夏安居者。謂依教坐夏修行長道。準
T1813_.40.0651a21: 釋中應有四遊方五布薩。文略故也。常用下
T1813_.40.0651a22: 明所用道具。於中三衣爲三。佛菩薩像爲一
T1813_.40.0651a23: 故有十八也。並是隨身所須資道有要。故制
T1813_.40.0651a24: 令畜也。二而菩薩下別釋中。一先頭陀及遊
T1813_.40.0651a25: 方時制畜十八事物。二別顯頭陀時節。謂此
T1813_.40.0651a26: 二時非寒非熱得入山林増修道業。三若布
T1813_.40.0651a27: 薩下別釋布薩。布薩者。此翻名淨住。以半月
T1813_.40.0651a28: 半月誦戒文。檢三業若有犯則令悔。無犯
T1813_.40.0651a29: 默然使戒淨。同住故名也。於中新學者制誦
T1813_.40.0651b01: 戒人。言半月等布薩時也。誦十重等制所誦
T1813_.40.0651b02: 戒也。於諸佛等明誦處也。一人等明布薩儀
T1813_.40.0651b03: 也。各各等制著持受三衣也。四結夏等別釋
T1813_.40.0651b04: 夏安居。並令一一如法應於聖教。冬夏坐禪
T1813_.40.0651b05: 略不釋也。三若頭陀時下擧諸難處。略擧十
T1813_.40.0651b06: 二難處。一國難惡王者。彼國王不信三寶。頭
T1813_.40.0651b07: 陀不得入彼界中。二地有高下。三草深林密。
T1813_.40.0651b08: 四黒師子噉人。五虎。六狠。七水。八火。九風。
T1813_.40.0651b09: 十賊。十一毒蛇所行之路。十二總結一切難
T1813_.40.0651b10: 處。三不得下制不應往。四若故下違結犯可
T1813_.40.0651b11:
T1813_.40.0651b12: 衆坐乖儀戒第三十八
T1813_.40.0651b13: 初制意者。以背俗故不以老少爲尊卑。以順
T1813_.40.0651b14: 道故但以戒徳爲長幼。顯出世之勝範。摧我
T1813_.40.0651b15: 慢於世間。順成三聚之行。故須制也 二次
T1813_.40.0651b16: 第者。前令外避厄難。今使内順衆儀故也 
T1813_.40.0651b17: 三釋名者。亦所防所制以立其名 四具縁
T1813_.40.0651b18: 者。四縁成犯。一在衆中。二知歳數。三造趣方
T1813_.40.0651b19: 便。四坐已便犯也 五闕縁者。闕初二縁不
T1813_.40.0651b20: 犯。闕後二縁得方便。或但行立皆亦同犯 
T1813_.40.0651b21: 六輕重者。衆有大小。坐有上下。時有多少倶
T1813_.40.0651b22: 等。輕重準前知之 七通塞者癡狂身當
T1813_.40.0651b23: 説法。若疑他大已便居下坐。若大衆坐定自
T1813_.40.0651b24: 後到來校三五歳十四坐。並應無犯反上皆
T1813_.40.0651b25: 結 八釋文者。文中有四。一擧法總制。二就
T1813_.40.0651b26: 人辨定。三呵違讃順。四故違結犯。前中用受
T1813_.40.0651b27: 戒前後以明長幼故如坐。餘一切皆爾。律云。
T1813_.40.0651b28: 見上座應起不應安坐。見下座不應起等。二
T1813_.40.0651b29: 不問下約人辨定中。有人釋云。令四衆等雜
T1813_.40.0651c01: 合通坐以明長幼。今解不爾。比丘衆中自辨
T1813_.40.0651c02: 尊卑。餘衆皆爾。是則大小宛然。男女道俗不
T1813_.40.0651c03: 相和雜。三莫如下簡非顯是。謂莫如等簡非
T1813_.40.0651c04: 令離。我佛法等顯是令修。四而菩薩下而違
T1813_.40.0651c05: 制結犯可知
T1813_.40.0651c06: 應講不講戒第三十九
T1813_.40.0651c07: 初制意者。制諸菩提以法救生。令免現未所
T1813_.40.0651c08: 有災苦故。別辨四。一令明増福故。二授法行
T1813_.40.0651c09: 故。三除災難故。四救先亡故。是故制也 二
T1813_.40.0651c10: 次第者。前制坐儀。今制引導故也 三釋名
T1813_.40.0651c11: 者。從所制爲名可知 四具縁者亦四。一見
T1813_.40.0651c12: 衆生。二知厄難。三無慈心。四不引導故成犯
T1813_.40.0651c13:  五闕縁者。闕初後無犯。中二犯方便可知
T1813_.40.0651c14:  六輕重者。見厄有多少。引導有難易。自身
T1813_.40.0651c15: 有愚慧。皆倶不倶等輕重可知 七通塞者。
T1813_.40.0651c16: 若自愚不解。若彼不受化。若無講人可請。應
T1813_.40.0651c17: 一切無犯。反上皆犯 八釋文者。文中四。一
T1813_.40.0651c18: 化令修福。二制爲講法。三救其所厄。四
T1813_.40.0651c19: 制結犯。初中教化衆生令作六事。一建立僧
T1813_.40.0651c20: 房。二於山林中作禪屋等。三爲三寶立田園
T1813_.40.0651c21: 等。四令作佛塔等。五令作冬夏坐禪之處等。
T1813_.40.0651c22: 六倶一切行導處所皆勸營立。令諸行人得
T1813_.40.0651c23: 依此修道。二而菩薩下制爲講法。受與大乘
T1813_.40.0651c24: 令修大行。三若疾病下救其所厄。於中有五。
T1813_.40.0651c25: 一救苦難中有四。一若病時。二若國有厄難
T1813_.40.0651c26: 時。三若諸方賊起時。四先亡追福時。皆應説
T1813_.40.0651c27: 此經等設齋求福。二行來下救災厄中有五
T1813_.40.0651c28: 種。一治生不利時。二火災。三水災。四風災。
T1813_.40.0651c29: 五海羅刹。謂怖彼諸災皆應講此大乘。三乃
T1813_.40.0652a01: 至下救罪報中。一切罪報唯大乘能救。三報
T1813_.40.0652a02: 者。一現報。二生報。三後報。滅此三報之罪
T1813_.40.0652a03: 也。七逆八難可知。四杻械下救牢獄難可知。
T1813_.40.0652a04: 五多婬等救三毒等難。皆應説等通結上厄。
T1813_.40.0652a05: 皆同以説大乘而作救拔。四而新學下違制
T1813_.40.0652a06: 結犯。上來別釋九戒下明結勸指廣可知。梵
T1813_.40.0652a07: 壇者此翻爲默擯。良以非理違犯不受調伏。
T1813_.40.0652a08: 故以此治之。彼之中明此義。故以爲名可
T1813_.40.0652a09:
T1813_.40.0652a10: 受戒非儀戒第四十
T1813_.40.0652a11: 初制意者。衆生設不發心。菩薩理應化令受
T1813_.40.0652a12: 戒。何容千里來求而以惡心不與授戒。別乖
T1813_.40.0652a13: 攝生通違三聚。故須制也 二次第者。前講
T1813_.40.0652a14: 法引生。今受戒攝物故也 三釋名者。就所
T1813_.40.0652a15: 制爲名可知 四具縁者五縁。一自解經律。
T1813_.40.0652a16: 二彼無遮難。三彼來求戒。四此以惡心。五不
T1813_.40.0652a17: 受便犯也 五闕縁者。次第闕得方便罪可
T1813_.40.0652a18: 知 六輕重者。謂解明昧。求有勤惰。惡心有
T1813_.40.0652a19: 多少。不受有暫永。倶不倶等輕重準之 七
T1813_.40.0652a20: 通塞者。病若新差無力。若自闇鈍。若彼非
T1813_.40.0652a21: 實求。若外道詐來。若具遮難。一切不犯。反上
T1813_.40.0652a22: 皆犯 八釋文者。文中有五。一總攝戒器。二
T1813_.40.0652a23: 教其衣色。三問遮簡器。四制不拜俗。五違求
T1813_.40.0652a24: 結犯。初中有十八衆。廣如前十重初釋可知。
T1813_.40.0652a25: 二應教其衣色。於中有三。初制袈裟色。袈裟
T1813_.40.0652a26: 此云不正色。謂青等五色互相和染成不正色
T1813_.40.0652a27: 名爲壞色。二一切染衣下制餘衣色。三若一
T1813_.40.0652a28: 國下明制與俗異。並可知。三若欲下制問
T1813_.40.0652a29: 遮簡器。於中亦三。一問數簡器。言現身者有
T1813_.40.0652b01: 二義。一簡於過未故云現也。二此七逆罪未
T1813_.40.0652b02: 輕懺悔。罪猶現在。故云不得與七逆人現身
T1813_.40.0652b03: 受戒。若依教相應懺悔應得。二七逆者下列
T1813_.40.0652b04: 名簡器。此七逆義具如別章。三餘一切下無
T1813_.40.0652b05: 逆皆得可知。四出家人下制身不拜俗。謂心
T1813_.40.0652b06: 敬理無所犯。五但解下明違求犯。謂既非七
T1813_.40.0652b07: 逆但解師語之類。有從百里等來求。而瞋不
T1813_.40.0652b08: 與戒。理宜結犯。言惡心者。爲名利等嫉妒等
T1813_.40.0652b09: 瞋嫌等計怨等。言一切衆生戒者有二義。一
T1813_.40.0652b10: 不與彼一切求戒衆生之戒也。二此是戒名。
T1813_.40.0652b11: 謂名菩薩戒爲一切衆生戒。以此是一切衆
T1813_.40.0652b12: 生所應得戒故云也。餘並可知
T1813_.40.0652b13: 無徳詐師戒第四十一
T1813_.40.0652b14: 初制意者。若不解大乘經律持犯輕重而爲人
T1813_.40.0652b15: 作師者有四。一令眞法滅。以闕傳故。二令非
T1813_.40.0652b16: 法行。以錯傳故。三誤所化。令他不至解脱處
T1813_.40.0652b17: 故。四増自惡業。以貪名利故。是故須制也
T1813_.40.0652b18: 二次第者。前實有解來求不與。今實無徳強
T1813_.40.0652b19: 爲他作師。皆所不應故也。三釋名者。防彼
T1813_.40.0652b20: 詐失制令實學。故以爲名。四具縁者。具四
T1813_.40.0652b21: 縁成。一實自無知。二對彼所化。三貪名利等。
T1813_.40.0652b22: 四授戒便犯。五闕縁者。隨闕皆有方便罪。
T1813_.40.0652b23: 可知。六輕重者。無知有多少。所化有利鈍。
T1813_.40.0652b24: 貪心有輕重。授戒有具闕。亦倶不倶等輕重
T1813_.40.0652b25: 可知。七通塞者。若學猶未成。他來逼請。不
T1813_.40.0652b26: 爲利等授。應不犯反上皆結。八釋文者。文
T1813_.40.0652b27: 中五。一辨在師徳位。二制教弟子。三實無所
T1813_.40.0652b28: 知。四爲利詐解。五授戒結犯。初中既教他起
T1813_.40.0652b29: 信便與授戒。故云作教戒法師者也。二見欲
T1813_.40.0652c01: 受下明制教弟子。於中有四。一教請二師。此
T1813_.40.0652c02: 有二義。一謂於人中請此二師受菩薩戒。如
T1813_.40.0652c03: 受沙彌十戒法。二遙請本師釋迦佛等爲和
T1813_.40.0652c04: 上。親請傳戒師爲闍梨善戒經云。師有二種。
T1813_.40.0652c05: 一是不可見。謂佛菩薩僧是。二可見。謂戒師
T1813_.40.0652c06: 是。從是二師得菩薩戒。又普賢觀經請五師
T1813_.40.0652c07: 者。於不可見師中請也。瑜伽等中請一師者。
T1813_.40.0652c08: 唯望可見師説也。二二師應問下明應問七
T1813_.40.0652c09: 遮。七遮即是七逆。以障受戒故名遮也。此經
T1813_.40.0652c10: 約遮故別問七。若據大小二義。善戒經約徳
T1813_.40.0652c11: 通問十種事。具者方得受戒。一具三戒不。謂
T1813_.40.0652c12: 五戒十戒及具戒。彼經約出家菩薩。要具此
T1813_.40.0652c13: 三戒方得受菩薩戒。二發菩提心不。三是眞
T1813_.40.0652c14: 實菩薩不。四能捨一切内外所有物不。五能
T1813_.40.0652c15: 不惜身命不。六能於貪處不貪不。七能於嗔
T1813_.40.0652c16: 處不瞋不。八能於癡處不癡不。九於畏處不
T1813_.40.0652c17: 畏不。十能隨我所受一切菩薩戒不。皆應答
T1813_.40.0652c18: 能爾。若具足言。應先問七遮。後問上十徳
T1813_.40.0652c19: 方可得受。若在家菩薩十中除初餘皆同問。
T1813_.40.0652c20: 善生經中更有餘問。如彼辨也三若有下教
T1813_.40.0652c21: 懺犯十重罪。謂若有犯十重者教懺悔方法。
T1813_.40.0652c22: 言三世千佛者。謂過去莊嚴劫中華光如來
T1813_.40.0652c23: 爲首。下至毘舍浮如來。如是等一千諸佛。
T1813_.40.0652c24: 今賢劫中倶留孫如來爲首。下至樓至如來
T1813_.40.0652c25: 一千佛。未來星宿劫中日光如來爲首。下至
T1813_.40.0652c26: 須彌相如來爲一千。又見好相中。既不言夢
T1813_.40.0652c27: 見。覺見甚難。若得此相。舊戒還全。更不須
T1813_.40.0652c28: 受。若不得此相。舊戒已失。故云現身不得戒。
T1813_.40.0652c29: 此是上品纒犯故失戒也。而得更受故云而
T1813_.40.0653a01: 得増長戒。増受是重受也。四懺輕垢罪。謂
T1813_.40.0653a02: 教對首懺。如比丘懺提罪通。法論犯此二篇
T1813_.40.0653a03: 懺有四種。一上纒犯十重對十方佛方等懺。
T1813_.40.0653a04: 二中下犯十重對四菩薩僧懺。三犯十重下重
T1813_.40.0653a05: 方便對首懺。四輕方便責心懺。二輕垢中。本
T1813_.40.0653a06: 罪對首。方便責心。並如別集中説。五而教戒
T1813_.40.0653a07: 師下明於上所説制令委解。故云一一好解
T1813_.40.0653a08: 也。三若不解下明實無所知。於中有五。一不
T1813_.40.0653a09: 解戒法。謂若輕若重是犯非犯是持非持。二
T1813_.40.0653a10: 不解理法。謂眞諦平等不違俗等。三不解位
T1813_.40.0653a11: 法。謂習種是十住。長養是十行。不壞是十
T1813_.40.0653a12: 迴向金剛幢位。道種是十地。謂聖道治惑故
T1813_.40.0653a13: 云也。正性是佛位。正果顯故。四不解行法。謂
T1813_.40.0653a14: 於上諸位多少觀行及入定出定等分齊。言
T1813_.40.0653a15: 十禪支者。謂初定五支。二定一支。三定四支。
T1813_.40.0653a16: 四定一支。此經非本未故須入行。五一一不
T1813_.40.0653a17: 意者。總結無知也。四而菩薩下明爲利詐
T1813_.40.0653a18: 解。於中初爲四事詐現解法。謂一利。二名。三
T1813_.40.0653a19: 門徒。四供養。後自欺欺他是出過呵嘖。五與
T1813_.40.0653a20: 人下明作已結犯可知
T1813_.40.0653a21: 非處説戒戒第四十二
T1813_.40.0653a22: 初制意者。戒律制於内衆。爲祕密之教法。外
T1813_.40.0653a23: 道惡人理非所聞。故須制也。別顯有三。一輕
T1813_.40.0653a24: 自戒品。二増彼惡見。三令他毀謗。是故制也
T1813_.40.0653a25:  二次第者。前則爲利詐解。今則爲利妄傳
T1813_.40.0653a26: 故也 三釋名者。不應説而説。戒防此失。
T1813_.40.0653a27: 故爲名 四具縁者亦四縁。一爲利。二對外
T1813_.40.0653a28: 人。三心不迷。四説戒了便犯 五闕縁者。隨
T1813_.40.0653a29: 闕皆得方便罪可知 六輕重者。爲利有多
T1813_.40.0653b01: 少。外人有善惡。心中有想疑。説戒有具闕。皆
T1813_.40.0653b02: 有倶不倶等。輕重可知 七通塞者。若對國
T1813_.40.0653b03: 王。若純信行人。若將爲進戒先説示問能不。
T1813_.40.0653b04: 皆不犯。反上失 八釋文者。文中有四。一
T1813_.40.0653b05: 總制。二通塞。三擇惡人。四違制結犯。初中
T1813_.40.0653b06: 言未受菩薩戒者。此有三種。一純不信菩薩
T1813_.40.0653b07: 道故不受。二雖不謗亦不能受。三信擬受未
T1813_.40.0653b08: 受。二結犯。二外道者執著異道求佛法過。
T1813_.40.0653b09: 聞佛所説雜碎戒相戒當輕毀。三惡人聞説
T1813_.40.0653b10: 戒律輕毀法衆故不應説。言千佛者多也。謂
T1813_.40.0653b11: 一切諸佛皆同説此戒故云千佛大戒。非但
T1813_.40.0653b12: 賢劫千佛也。二邪見下明通塞中。以此戒制
T1813_.40.0653b13: 自内衆。理非彼聞。如人寶藏不示賊處。言除
T1813_.40.0653b14: 國王者。佛法付屬二人。一佛弟子爲内護。二
T1813_.40.0653b15: 國王爲外護。是佛付囑之人故對説無犯。又
T1813_.40.0653b16: 以國王有力。當依戒律策勵行人。故須知也。
T1813_.40.0653b17: 餘非此用一切皆斷。三是惡人下釋惡人。惡
T1813_.40.0653b18: 人有二種。一頑愚。謂此身無戒雖人名畜。以
T1813_.40.0653b19: 無人因故。後身永不見三寶。如木石無心。豈
T1813_.40.0653b20: 有能見。二惡見。謂邪見乖理如木非情。四而
T1813_.40.0653b21: 菩薩下違制結犯可知
T1813_.40.0653b22: 故毀禁戒戒第四十三
T1813_.40.0653b23: 初制意者。菩薩理宜不惜身命護持淨戒。何
T1813_.40.0653b24: 容壞自本誓而無懼毀禁戒。故須嚴制。又爲
T1813_.40.0653b25: 護一切戒品令堅固故制此戒也 二次第
T1813_.40.0653b26: 者。前不應説而説。今則不應犯而犯故也 
T1813_.40.0653b27: 三釋名者。從所防爲目 四具縁者亦四縁。
T1813_.40.0653b28: 一身有戒。二對犯境。三故起心。四作便犯 
T1813_.40.0653b29: 五闕縁者。謂一三無犯。二四得方便可知 
T1813_.40.0653c01: 六輕重者。謂境有強弱。心有剋謾犯有輕
T1813_.40.0653c02: 重。亦有倶等。准前 七通塞者。此戒無別制
T1813_.40.0653c03: 但起心犯餘戒即亦犯此戒。是故通塞皆如
T1813_.40.0653c04: 諸戒處説應知 八釋文者。文中有三。初汎
T1813_.40.0653c05: 擧毀禁。二顯過呵嘖。三制毀結犯。前中言信
T1813_.40.0653c06: 心出家等者擧其本誓也。故起心等者明違
T1813_.40.0653c07: 誓結犯。二不得下明顯過呵嘖。於中有八。一
T1813_.40.0653c08: 供施無一毫分。二大地無一足分。三飮水無
T1813_.40.0653c09: 一渧分。問供施破戒無分可爾。王之水土衆
T1813_.40.0653c10: 生同感。何故亦無分。答白衣無戒食王水土
T1813_.40.0653c11: 皆有輸税。出家不税。良爲戒行。今既二種倶
T1813_.40.0653c12: 無。豈有其分。無分而用。豈非是賊。四鬼遮罵
T1813_.40.0653c13: 賊是此義也。謂戒行若金剛有戒神讃護。今
T1813_.40.0653c14: 既戒破神去。則有五千大鬼遮其前而罵賊。
T1813_.40.0653c15: 掃其後而滅路。五世人亦罵之。謂於佛法中
T1813_.40.0653c16: 作偸形相賊偸利養等賊故也。六一切衆生
T1813_.40.0653c17: 不欲見者。以如怨詐親故。七犯戒同畜生者。
T1813_.40.0653c18: 以是罪身同故。八同木頭者。無所知故。三故
T1813_.40.0653c19: 毀下制毀結犯可知
T1813_.40.0653c20: 不敬經律戒第四十四
T1813_.40.0653c21: 初制意者。以戒是成佛膳因。彼教理宜尊重。
T1813_.40.0653c22: 況是諸佛之母如來所師崇重之極。豈先於
T1813_.40.0653c23: 此。故須制也 二次第者。前令不毀禁戒今
T1813_.40.0653c24: 制令敬法故也 三釋名者。防彼不敬制令
T1813_.40.0653c25: 重法。故以爲名 四具縁者亦四縁。一對勝
T1813_.40.0653c26: 法。二無敬心。三不求供。四不作便犯 五闕
T1813_.40.0653c27: 縁者。各闕皆方便可知 六輕重者。輕有多
T1813_.40.0653c28: 少。心有輕重。身有富貧。作有好惡。倶等准之
T1813_.40.0653c29:  七通塞者。若病若貧無得處。若常入深定。
T1813_.40.0654a01: 若貪救衆生。若恒説法。理應無犯。反上皆結
T1813_.40.0654a02:  八釋文者。文中有五。一制受持。二制讀誦。
T1813_.40.0654a03: 三制書寫。於中先擧難。謂剥皮等。後況易。謂
T1813_.40.0654a04: 木皮等。謂貝多葉皮爲木皮也。餘可知。四常
T1813_.40.0654a05: 以下制令供養書寫等。十種法行此中具説。
T1813_.40.0654a06: 五若不下違制結犯可知
T1813_.40.0654a07: 不化衆生戒第四十五
T1813_.40.0654a08: 初制意者。爲菩提心是成佛因故。制諸菩薩
T1813_.40.0654a09: 故化衆生。皆應令彼發此大心。經云。若以
T1813_.40.0654a10: 小乘化。我則墮慳貪。此事爲不可。故須制也
T1813_.40.0654a11:  二次第者。前則於法不敬。今則於生不化。
T1813_.40.0654a12: 是故倶制也 三釋名者。捨化衆生違害大
T1813_.40.0654a13: 悲。戒防此失。故以爲名 四具縁者亦四縁。
T1813_.40.0654a14: 一對衆生。二不起悲。三不起方便。四捨不勸
T1813_.40.0654a15: 導故成犯也 五闕縁者。各闕皆方便可知 
T1813_.40.0654a16: 六輕重者。衆生有難易。悲心有厚薄。方便有
T1813_.40.0654a17: 多少。不勸有暫永。亦有倶等准前 七通塞
T1813_.40.0654a18: 者。若病若無力。若未解若彼難化。並理應無
T1813_.40.0654a19: 犯。反上皆犯 八釋文者有四。一制化人類。
T1813_.40.0654a20: 於中大悲是能化之心也。城邑等是化處。一
T1813_.40.0654a21: 切衆生是所化。唱言等是化方便。受三歸等
T1813_.40.0654a22: 化所得益。此有二義。一受戒先受三歸後説
T1813_.40.0654a23: 十戒相。二有二種受戒。一受菩薩三歸戒。二
T1813_.40.0654a24: 受十戒。二若見下明化畜生類。謂彼無領解
T1813_.40.0654a25: 故以此言警覺成自熏修。則與彼遠作勝因。
T1813_.40.0654a26: 如昔有牛塔前食草擧頭見塔後便得度等。
T1813_.40.0654a27: 三而菩薩下立制定位。謂要化衆生令發大
T1813_.40.0654a28: 心方是菩薩故云也。四若不下違制結犯可
T1813_.40.0654a29:
T1813_.40.0654b01: 説法乖儀戒第四十六
T1813_.40.0654b02: 初制意者。令彼重法増善根故。自亦重法順
T1813_.40.0654b03: 教命故。爲成二利順彼三聚故制斯戒 二
T1813_.40.0654b04: 次第者。前教人發心。今則教令敬法故也 
T1813_.40.0654b05: 三釋名者。所防所制以立斯名 四具縁者
T1813_.40.0654b06: 四縁。一對他人。二住非儀。三不起悲。四發言
T1813_.40.0654b07: 説故成犯也 五闕縁者。各闕皆方便可知 
T1813_.40.0654b08: 六輕重者。可語不可語。住非儀有深淺。無
T1813_.40.0654b09: 悲有暫永。發言有具闕。倶等准前可知 
T1813_.40.0654b10: 七通塞者。若他病重。若王力自在。並無犯。反
T1813_.40.0654b11: 上皆犯 八釋文者。文中有三。一制非儀。二
T1813_.40.0654b12: 教正則。三違結犯。前中悲心是化衆生因故
T1813_.40.0654b13: 教常起也。貴人多慢故偏擧之。三非儀有
T1813_.40.0654b14: 三。坐己立。二人高己下。三人在座己在非。
T1813_.40.0654b15: 座。此中高座具後二也。並可知。二若説法下
T1813_.40.0654b16: 明教正則。於中五事。一置法師於高座。二供
T1813_.40.0654b17: 之以香花。三聽者居下坐。尊敬如父母。五
T1813_.40.0654b18: 領受其教如事火梵志。攝論云。若人戒足雖
T1813_.40.0654b19: 羸劣。而能説法利多入。如佛世尊應供養受
T1813_.40.0654b20: 彼所説。故相似。又經云。有知法者。若老若
T1813_.40.0654b21: 少皆應供養如事火婆羅門。三其説法者下
T1813_.40.0654b22: 明違制結犯。不如有三種。一身儀謂立等。
T1813_.40.0654b23: 二念謂求名利等。三語業謂非法説法法説
T1813_.40.0654b24: 非法及世俗言詞等。又智論中唯説諸行法
T1813_.40.0654b25: 及實相法方爲法施。餘皆非也
T1813_.40.0654b26: 非法立制戒第四十七
T1813_.40.0654b27: 初制意者。菩薩理應不惜身命護三寶。而反
T1813_.40.0654b28: 恃威損壞正法。故須制也。二次第者。前説
T1813_.40.0654b29: 法非儀。今持威滅法。爲失既重。故次制之
T1813_.40.0654c01:  三釋名者。從所防爲目 四具縁者亦四
T1813_.40.0654c02: 縁。一信心受戒。二恃自高威。三非法立制。四
T1813_.40.0654c03: 損壞佛法故成犯也 五闕縁者。闕初縁結
T1813_.40.0654c04: 重罪非犯戒。闕次縁結重方便。闕後二縁皆
T1813_.40.0654c05: 方便可知 六輕重者。恃威立制壞法各有
T1813_.40.0654c06: 多少倶等准之 七通塞者。若制惡人不令
T1813_.40.0654c07: 出家不聽造像將賣。理應不犯。餘皆犯 八
T1813_.40.0654c08: 釋文者。文中有三。一總明滅法。二別顯滅相。
T1813_.40.0654c09: 三故作成犯。前中亦三。一本以信心受戒。二
T1813_.40.0654c10: 恃自高威。三破滅佛法。二明作下別顯中。
T1813_.40.0654c11: 一障其出家修道。二障造形像造經。此破住
T1813_.40.0654c12: 持三寶。遺法衆生頼藉此住持。今既損減。
T1813_.40.0654c13: 其罪重故。總結云破三寶罪也。三而故作下
T1813_.40.0654c14: 違教結犯可知
T1813_.40.0654c15: 自壞内法戒第四十八
T1813_.40.0654c16: 一制意者。菩薩理應護持正法先揚顯發令
T1813_.40.0654c17: 法久住報佛恩。何容爲利自毀内衆損己正
T1813_.40.0654c18: 法。爲失既大。故須制也 二次第者。前恃自
T1813_.40.0654c19: 威。今恃他勢。各皆損法。故同制也 三釋名
T1813_.40.0654c20: 者。所防爲目 四具縁者亦四縁。一爲名利。
T1813_.40.0654c21: 二王前説戒。三横作留難。四繋縛内衆。故成
T1813_.40.0654c22: 犯也 五闕縁者。四縁各闕皆四方便可知
T1813_.40.0654c23:  六輕重者。四縁各有多少並有倶不倶等
T1813_.40.0654c24: 准之。七通塞者。若制惡比丘等不損法。理
T1813_.40.0654c25: 應不犯。餘皆犯耳 八釋文者中有五。一擧
T1813_.40.0654c26: 過令離。二擧徳制修。三聞非勸傷。四況自親
T1813_.40.0654c27: 作。五故作結犯。前中先擧本好心出家。次爲
T1813_.40.0654c28: 名利於王等前説戒繋縛。自食下喩顯。蓮華
T1813_.40.0654c29: 面經云。佛告阿難。譬如師子命終若空地若
T1813_.40.0655a01: 水若陸所有衆生不噉食彼師子身肉。唯師
T1813_.40.0655a02: 子身自生諸虫自食師子之肉。阿難我之佛
T1813_.40.0655a03: 法非餘能壞。是我法中諸惡比丘破我三大
T1813_.40.0655a04: 阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。解云。佛法外
T1813_.40.0655a05: 人所不能壞故云非外道等。二若受佛戒下
T1813_.40.0655a06: 擧徳制修中。制令護戒至誠。如慈母念於一
T1813_.40.0655a07: 子。如孝子事於父母。皆無時暫忘也。三而聞
T1813_.40.0655a08: 下明聞非勸傷。於中先傷同現在苦。後寧自
T1813_.40.0655a09: 下通入惡趣。並可知。四況自親作中。正作及
T1813_.40.0655a10: 與破滅作因縁。無孝順心者是破法因也。五
T1813_.40.0655a11: 若故下明故作結犯可知。上來別辨九戒竟。
T1813_.40.0655a12: 二是九戒下總結勸學可知。上來別顯輕戒
T1813_.40.0655a13: 竟。二諸佛子下總結。此是三世同誦。上來別
T1813_.40.0655a14: 明輕重二篇戒竟 三諸佛子諦聽下總結勸
T1813_.40.0655a15: 學。於中有四。一擧佛同誦。謂三世佛菩薩及
T1813_.40.0655a16: 我釋迦在因在果皆同誦。故知是要勝。二汝
T1813_.40.0655a17: 等下勸衆令持。謂擧彼諸衆略勸作五事。一
T1813_.40.0655a18: 受持。謂領納名受不忘名持。二讀。三誦。四解
T1813_.40.0655a19: 釋。五書寫。三佛性下明流通不絶。謂佛性常
T1813_.40.0655a20: 住明理法湛然也。戒卷流等明教法傳通。又
T1813_.40.0655a21: 釋。佛性爲成佛本有之因。戒卷爲外縁。傳受。
T1813_.40.0655a22: 謂從過去傳至現在。現在向未來。展轉相受
T1813_.40.0655a23: 故云不絶也。四得見下明傳授利益。謂於中
T1813_.40.0655a24: 有三。一見佛益。謂得見此賢劫中千佛相授。
T1813_.40.0655a25: 二永離惡處益。三得生善處益。謂生人中等
T1813_.40.0655a26: 爲道器身。攝衆生處也。上來總是正宗竟
T1813_.40.0655a27: 第三我今下結勸流通分。於中四一。結已略
T1813_.40.0655a28: 説。二汝等下勸學令修。三如無相下指彼廣
T1813_.40.0655a29: 文。四三千下明衆聞奉持。謂彼品中一一廣
T1813_.40.0655b01: 説。令彼三千徒衆聞生歡喜。又釋。彼三千衆
T1813_.40.0655b02: 聞佛誦此略本。生喜受持。釋文既了。述懷頌
T1813_.40.0655b03: 曰。廣本毘尼藏。薄祐莫能見。戀彼菩薩戒。竭
T1813_.40.0655b04: 愚而解釋。願此摩尼燈。恒耀十方界。示導諸
T1813_.40.0655b05: 群生。至大菩提所
T1813_.40.0655b06: 梵網經菩薩戒本疏卷第六
T1813_.40.0655b07:
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