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梵網經菩薩戒本疏 (No. 1813_ 法藏撰 ) in Vol. 40

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T1813_.40.0620a01: 爲業。二約所盜者。謂一他人用功爲得財之
T1813_.40.0620a02: 因。枉奪其功故名盜因。又如密作隱其少功
T1813_.40.0620a03: 枉取多直。皆盜彼財因故也。二他人應得賊
T1813_.40.0620a04: 破壞令其不得。盜彼＊賊縁故也。三受學法術
T1813_.40.0620a05: 不與其直。四侵損産業故云盜業。三約能盜
T1813_.40.0620a06: 者謂。一自爲賊。二助賊爲伴。三設諸方便
T1813_.40.0620a07: 法。四家爲賊業。四約具縁者。一内有盜心。二
T1813_.40.0620a08: 外乏資具。三施功造趣。四擧離本處。十地論
T1813_.40.0620a09: 中初二是因離。次一是對治離。謂尚應施與。
T1813_.40.0620a10: 後一是果行離。謂何況盜取。並可知。三所盜
T1813_.40.0620a11: 相者。盜取其物方便多種。下至呪盜故偏擧
T1813_.40.0620a12: 之。准前戒有乃至字故得知也。以盜心呪物
T1813_.40.0620a13: 令屬己等。又託彼呪縁枉取他物。倶名呪盜。
T1813_.40.0620a14: 四乃至下顯所盜物於中二。先約主。謂通五
T1813_.40.0620a15: 趣唯除地獄。始從人天至非人故云乃至鬼神
T1813_.40.0620a16: 也。但是有主必犯故云有主。又爲己奪他劫
T1813_.40.0620a17: 賊之物。又可劫他賊物故云劫賊物。二約物
T1813_.40.0620a18: 體。謂一針一草者明極少尚犯不待滿五也。
T1813_.40.0620a19: 二言不得故盜者立制禁斷。謂誤取無犯故
T1813_.40.0620a20: 云不得故也。第二而菩薩下明制修善行。亦
T1813_.40.0620a21: 是攝善戒行也。亦是治彼惡之行。於中有二。
T1813_.40.0620a22: 一起心二作益。前中應起四心。然有四釋。一
T1813_.40.0620a23: 起四種心。一起佛性心。二孝順心。三慈心。四
T1813_.40.0620a24: 悲心。以上生字貫下。以下心字通上。故初二
T1813_.40.0620a25: 縁上位。尚須供養。何得有盜。後二縁下位。尚
T1813_.40.0620a26: 須救濟。何容有盜。爲對治盜故起此心也。二
T1813_.40.0620a27: 依佛性起二心。謂生佛性之孝順佛性之慈
T1813_.40.0620a28: 悲。以此二心雖縁上下二類衆生。而常隨順
T1813_.40.0620a29: 本性平等故云佛性。即同前戒中常住字也。
T1813_.40.0620b01: 三以此佛性有二義故生二心也。一常住義。
T1813_.40.0620b02: 經云。其藥本味停住山中。約此本性清淨義
T1813_.40.0620b03: 故生孝順心而尊敬。如常不輕菩薩敬四衆
T1813_.40.0620b04: 等。二約隨縁義。經云。隨其流處成種種味。約
T1813_.40.0620b05: 此成染義故生慈悲心而救度。如常啼菩薩
T1813_.40.0620b06: 愍四衆等。又以常住即隨縁隨縁即常住不
T1813_.40.0620b07: 二故。是菩薩縁衆生常具二心也。又義准衆
T1813_.40.0620b08: 生皆有二義。一是所依佛性具有二義。如上
T1813_.40.0620b09: 辨。二是能依雜染亦二義。一縁成似有義。二
T1813_.40.0620b10: 無性即空義。由此染法有即空義故。所依佛
T1813_.40.0620b11: 性常淨不反也。由此染法有似有義故。所依
T1813_.40.0620b12: 佛性隨縁成染也。今此文中不約染法。但就
T1813_.40.0620b13: 佛性二義説二心也。四約自性住佛性在纒。
T1813_.40.0620b14: 可愍生慈悲心也。約引出及至得果出障。可
T1813_.40.0620b15: 尊生孝順心也。二常助一切下明依心作益。
T1813_.40.0620b16: 於中言常助者明長時無間也。一切人者。明
T1813_.40.0620b17: 廣攝無餘。生福者令種樂因也。生樂者令得
T1813_.40.0620b18: 樂果也。此二通世出世大小二乘可知。准瑜
T1813_.40.0620b19: 伽。但生現樂無福利。或倶無菩薩皆不作。或
T1813_.40.0620b20: 但生福利。或倶生菩薩皆作。是故此中具生
T1813_.40.0620b21: 福樂二種益事。第三而反下違制結犯有三
T1813_.40.0620b22: 義。一違前斷惡。又違後修善制。謂盜他物
T1813_.40.0620b23: 令他生苦生罪。乖福樂故。二應益生而不益
T1813_.40.0620b24: 生犯攝生戒。應施不施犯攝善戒。不應盜而
T1813_.40.0620b25: 盜犯律儀戒。故此一盜具違三戒。結爲重罪。
T1813_.40.0620b26: 三應助生福樂。而反盜生罪苦。違反之甚故
T1813_.40.0620b27: 結重罪。下示罪名可知。盜戒竟
T1813_.40.0620b28: 菩薩戒本疏卷第二終
T1813_.40.0620b29:
T1813_.40.0620c01:
T1813_.40.0620c02:
T1813_.40.0620c03: 梵網經菩薩戒本疏第三
T1813_.40.0620c04: 　魏國西寺沙門法藏撰　
T1813_.40.0620c05: 初篇婬戒第三
T1813_.40.0620c06: 將釋此戒十門同前。初制意者略有十義。一業
T1813_.40.0620c07: 道重故。謂若是邪十惡業攝。負此重愆不堪
T1813_.40.0620c08: 入道故須制也。二繋縛深故。謂生死獄中愛
T1813_.40.0620c09: 爲枷鎖。智論云。婬欲心雖不惱衆生。心繋縛
T1813_.40.0620c10: 故爲大罪也。三生死本故。由貪染婬蕩生死
T1813_.40.0620c11: 輪迴。欲海愛河漂溺無岸。四壞功徳故。僧祇
T1813_.40.0620c12: 律云。可畏之甚無過女人。敗正毀徳莫不由
T1813_.40.0620c13: 之。染心看者越毘尼。小乘尚爾。況菩薩等。地
T1813_.40.0620c14: 持云。菩薩怖生死過等聲聞百千萬倍。五壞
T1813_.40.0620c15: 世間故。正法念處經云。世間男得苦皆由於
T1813_.40.0620c16: 女婦。非少非中年莫不由此因。女人壞世間
T1813_.40.0620c17: 令善悉滅盡。天中大繋縛莫過於女色。女人
T1813_.40.0620c18: 縛諸天將至三惡道。六亂靜心故。謂欲火喧
T1813_.40.0620c19: 心令失禪失念。欲海波浪破定水故。七入魔
T1813_.40.0620c20: 網故。斤舐刀刃之密貪毒花之色。損害衆生
T1813_.40.0620c21: 是魔意願。經云。此五欲者是衆魔境界。八失
T1813_.40.0620c22: 神通故。如仙人見女生染失通墮落。又如獨
T1813_.40.0620c23: 角仙人騰空巖岫。後爲婬女騎頸將至人間。
T1813_.40.0620c24: 九障涅槃故。律中婬欲爲初戒。比丘犯此今
T1813_.40.0620c25: 世不得涅槃。十障菩提故。經云。五欲者是障
T1813_.40.0620c26: 道法。能障生天。況無上道。如是等無量過失
T1813_.40.0620c27: 故須制也　第二釋名者。染情逸蕩耽滯專固
T1813_.40.0620c28: 故謂之婬。約俗書此字有二。水邊淫者是爲
T1813_.40.0620c29: 過咎也。女邊淫者是爲邪私也。故滯雨多者
T1813_.40.0621a01: 名淫雨。滯書多者名淫書。故皇甫士安讀書
T1813_.40.0621a02: 三年經時不識春秋。乘馬不知牝牡。今情滯
T1813_.40.0621a03: 色欲名婬欲亦名婬色亦名爲婬荒。故書云。
T1813_.40.0621a04: 内作色荒外作禽荒。約内典名不淨行。謂愛
T1813_.40.0621a05: 染汚心名爲不淨。行非法境汚淨戒品故云
T1813_.40.0621a06: 行。行即業也。亦名非梵行。戒者。聖對斯過立
T1813_.40.0621a07: 制遮防故云戒也。從所制爲名矣。又此經中
T1813_.40.0621a08: 莫問在家出家菩薩倶絶婬欲。是故文中不
T1813_.40.0621a09: 簡邪正一切皆斷。問若爾何故在家菩薩有
T1813_.40.0621a10: 妻子耶。答在家有二類。若約初心人。則未受
T1813_.40.0621a11: 戒前先有妻子。若約得位已去。爲化衆生現
T1813_.40.0621a12: 有妻子。是方便力。故華嚴中十行菩薩持淨
T1813_.40.0621a13: 戒時。有無量魔女惱亂菩薩。不生一念欲。心
T1813_.40.0621a14: 淨如佛。除其方便教化衆生。寧捨身命不加
T1813_.40.0621a15: 惡於人。如是准之。故知并是方便。實無欲想。
T1813_.40.0621a16: 又如瑜伽戒本。許在家菩薩爲化衆生方便
T1813_.40.0621a17: 從欲者。謂心淨如佛而行。方便猶尚不開出
T1813_.40.0621a18: 家菩薩。何況心淨不能同佛　三次第者。若
T1813_.40.0621a19: 依十善戒經。婬但防邪。殺盜不爾。故居後。此
T1813_.40.0621a20: 順彼位而總斷爲異。又釋。身業犯中殺望前
T1813_.40.0621a21: 境違惱最極。是故在初。盜違其次。婬違最劣。
T1813_.40.0621a22: 或順貪心故在第三。問若爾何故聲聞戒中此
T1813_.40.0621a23: 戒最初。答婬欲爲生死本。聲聞正爲厭捨生
T1813_.40.0621a24: 死速趣涅槃故先制此。菩薩不爾故在第三。
T1813_.40.0621a25: 又釋。彼戒是待犯方制之戒。婬最初犯。制匪
T1813_.40.0621a26: 後立。此戒既不待犯方制。故依古戒順十善
T1813_.40.0621a27: 業不同彼也　四具縁成犯者。通縁如前應
T1813_.40.0621a28: 知。別縁准論亦有七。一是有情類。以木等無
T1813_.40.0621a29: 犯重故。死屍未壞等是情類攝故。問此中何
T1813_.40.0621b01: 故不同前二戒有簡異自身立他縁耶。答以自
T1813_.40.0621b02: 盜不成盜自婬即成婬。如律中弱脊自婬成
T1813_.40.0621b03: 重等。是故不同也。二是正境。謂女三男二等。
T1813_.40.0621b04: 以餘處不犯重故。三起彼想。謂以迷生爲木
T1813_.40.0621b05: 及迷道爲非道皆不犯重故。四有婬心。以睡
T1813_.40.0621b06: 眠等不犯故。五有三毒。以在家菩薩正慧御
T1813_.40.0621b07: 心方便化生開不犯故。若約出家不開則無
T1813_.40.0621b08: 此縁。六造趣。以不動身儀不成重故。七與境
T1813_.40.0621b09: 合。謂入如毛頭等。若爲怨逼開與境合禁其
T1813_.40.0621b10: 受樂。五闕縁義者。闕通可知。別中若闕初
T1813_.40.0621b11: 縁有二罪。闕第二有六罪。同前。謂異道想若
T1813_.40.0621b12: 決不決倶重。若非道同差畢竟不決。約心重
T1813_.40.0621b13: 方便。後若知非道得輕方便。又若二道互差。
T1813_.40.0621b14: 於彼起疑亦不決倶重。若非道差起彼疑不
T1813_.40.0621b15: 決中方便。若決輕方便。次闕第三縁亦想疑
T1813_.40.0621b16: 二別。想有四句。一本迷。謂無心犯重元趣非
T1813_.40.0621b17: 道。錯侵正道。後不知錯應結方便。二後知入
T1813_.40.0621b18: 道結重方便。不同小乘。以對法五縁中有起
T1813_.40.0621b19: 彼想故也。又以大乘業思在意。多約心結故
T1813_.40.0621b20: 不同也。三本心趣重。臨至正道忽轉想迷謂
T1813_.40.0621b21: 爲非道。犯已知道暢遂本心。雖闕中心理亦
T1813_.40.0621b22: 應重。以心多境全故。小乘應據此義而説。四
T1813_.40.0621b23: 畢竟不知闕中後二心得重方便。二疑中二
T1813_.40.0621b24: 句。一疑道爲非道。後心知道亦應結重。二後
T1813_.40.0621b25: 畢竟不知應得重方便。餘異道想疑等倶重。
T1813_.40.0621b26: 以皆是犯境故。次闕第四縁者有三句。一怨
T1813_.40.0621b27: 持菩薩陰置女根中。由嚙指等禁心不受樂
T1813_.40.0621b28: 即總不犯。反此成犯。二菩薩睡眠爲他所婬。
T1813_.40.0621b29: 畢竟不覺理亦無犯。三覺已不受樂無犯。受
T1813_.40.0621c01: 樂已成犯。次闕第五縁者有二句。一約位。在
T1813_.40.0621c02: 家菩薩闕此無犯。出家成犯。二約三時心中。
T1813_.40.0621c03: 二心明慧一心闇惑應重方便。二惑一慧理
T1813_.40.0621c04: 應成重。次闕第六縁者有二句。一若不動身
T1813_.40.0621c05: 無犯。以是身業犯故。二若但起身即得方
T1813_.40.0621c06: 便罪。以未至身故非重。次闕第七縁有二
T1813_.40.0621c07: 句。一縱動身儀至境未對便止得方便。二至
T1813_.40.0621c08: 境將處毛分未侵便止得重方便。第六輕重
T1813_.40.0621c09: 者。略就六位顯之。一約境。二約心。三合辨。
T1813_.40.0621c10: 四約數。五約造趣。六約損。七種類。初犯境有
T1813_.40.0621c11: 十。一死屍未壞。二與鬼交通。三畜生。四人。
T1813_.40.0621c12: 五諸親。六女妹等。七在家二衆持五八戒等。
T1813_.40.0621c13: 八出家二衆具大戒等。九父母。十聖人。如犯
T1813_.40.0621c14: 羅漢尼等。皆前輕後重可知。二約心者亦有
T1813_.40.0621c15: 十種。一有増上貪心。謂貪心猛盛於父母等
T1813_.40.0621c16: 前無羞恥等。二中品貪雖具羞恥而戀著極
T1813_.40.0621c17: 深。三下品貪謂具羞恥戀著非深。重輕可知。
T1813_.40.0621c18: 四約嗔心。謂嗔彼人故作婬事。五約癡。以謂
T1813_.40.0621c19: 如説欲不障道。而故作之。六具貪嗔。謂嗔爲
T1813_.40.0621c20: 方便貪心究竟。七具貪癡。謂以癡爲方便貪
T1813_.40.0621c21: 心究竟。八嗔癡方便貪心究竟。上五位皆前
T1813_.40.0621c22: 輕後重可知。九無記方便癡貪究竟。十善心
T1813_.40.0621c23: 方便慈貪究竟。亦前重後輕可知。三合辨者
T1813_.40.0621c24: 有十種。一重心對前重境。二中心對前重境。
T1813_.40.0621c25: 三輕心對重境。四重心對中境。五中心對中
T1813_.40.0621c26: 境。六輕心對中境。七重心輕境。八中心輕境。
T1813_.40.0621c27: 九輕心輕境。十善心中下境。並有輕重。准事
T1813_.40.0621c28: 可知。四約數者有五種。一暫犯生怖即悔永
T1813_.40.0621c29: 斷。二數犯自後懺之斷。三數犯懺連綿不
T1813_.40.0622a01: 斷。四犯已相續終身不改。五見犯爲益。無持
T1813_.40.0622a02: 戒心無懺悔意。執犯爲是。以畢竟終身。皆前
T1813_.40.0622a03: 輕後重可知。五約造趣者有三種。一極私竊。
T1813_.40.0622a04: 二少避人。三公然行。皆前輕後重。六約損者
T1813_.40.0622a05: 有五種。一如欲火燒天祠等。二壞自他梵行
T1813_.40.0622a06: 等。三惡事顯彰多人生謗。四惡名流布壞他
T1813_.40.0622a07: 信心。五不壞他信。前重後輕可知。七約種類
T1813_.40.0622a08: 者。謂摩觸漏失麁語媒嫁等類皆不應犯耳。
T1813_.40.0622a09: 涅槃經第三十一云。若有菩薩自言戒淨。雖
T1813_.40.0622a10: 不與女人和合。見女人時生嘲調言語戲笑。
T1813_.40.0622a11: 如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令
T1813_.40.0622a12: 戒雜穢。不得名爲淨戒具足　第七得果者。
T1813_.40.0622a13: 依十地論及對法等亦有三種。一異熟果。墮
T1813_.40.0622a14: 三惡趣中受劇苦等。二等流果。謂於人中受
T1813_.40.0622a15: 二妻相競及婦不貞良。三増上果。謂人中所
T1813_.40.0622a16: 感外物多有怨競。又依優婆塞戒經第四云。
T1813_.40.0622a17: 若復有人樂爲邪婬。是人不能護自他身。一
T1813_.40.0622a18: 切衆生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一
T1813_.40.0622a19: 切時常受苦惱。心常散亂不能修善。喪失財
T1813_.40.0622a20: 物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪婬
T1813_.40.0622a21: 現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡色身飢
T1813_.40.0622a22: 渇長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得
T1813_.40.0622a23: 人身惡色惡力。人不喜見。不能守護妻妾男
T1813_.40.0622a24: 女。是一惡人因縁力故一切外物不得自在。
T1813_.40.0622a25: 又大菩薩藏經第十云。舍利子我説。一切習
T1813_.40.0622a26: 近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟。無有
T1813_.40.0622a27: 小苦而不攝受。是故我説。一切三千世界中
T1813_.40.0622a28: 衆生大怨無過妻妾女色諸欲。又云。若有衆
T1813_.40.0622a29: 生味著男女妻妾諸女色欲。當知即是味著
T1813_.40.0622b01: 利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐
T1813_.40.0622b02: 熱鐵床。即味著熱鐵梯橙。又云。當知婦人滅
T1813_.40.0622b03: 聖慧眼。乃至廣説。又正法念經云。妙色毒花
T1813_.40.0622b04: 如觸猛火炎。欲樂亦如是。後受大苦惱。如
T1813_.40.0622b05: 火益衆薪其火不可滅。自他倶能燒。欲樂亦
T1813_.40.0622b06: 如是。飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。
T1813_.40.0622b07: 癡人不覺知。又云。如是女欲網繋縛甚堅
T1813_.40.0622b08: 牢。能令諸衆生輪轉於有獄。身縛尚可解。心
T1813_.40.0622b09: 縛不可脱。心既欲爲縛常受諸苦惱。又眞僞
T1813_.40.0622b10: 沙門經云。比丘有二事墮&T055114;湯中。一者常念
T1813_.40.0622b11: 愛欲心。二者喜愛結知友。聖言如此。意念尚
T1813_.40.0622b12: 墮&T055114;湯。況身語過患甚重。智論十二云。又
T1813_.40.0622b13: 有十罪。如彼應知。又律云。寧以男根置毒蛇
T1813_.40.0622b14: 口中終不近女人。以毒蛇唯損一生女害多
T1813_.40.0622b15: 生故。蛇害不入地獄。女害入地獄故。蛇害
T1813_.40.0622b16: 完身。女害法身故。幸諸智者用深自誡　第
T1813_.40.0622b17: 八通塞者。先通中謂得位菩薩有在家者爲
T1813_.40.0622b18: 化衆生有開不犯。如瑜伽戒本云。又如菩薩
T1813_.40.0622b19: 處在居家。見有女色現無繋屬。習婬欲法繼
T1813_.40.0622b20: 心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令
T1813_.40.0622b21: 心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安
T1813_.40.0622b22: 處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心
T1813_.40.0622b23: 行非梵行。雖習如是穢染之法而無所犯。生
T1813_.40.0622b24: 多功徳。出家菩薩爲護聲聞聖所教戒令不
T1813_.40.0622b25: 壞滅。一切不應行非梵行。又清淨毘尼經云。
T1813_.40.0622b26: 問曰。頗有犯戒成尸波羅密不。文殊師利答
T1813_.40.0622b27: 言。有。謂菩薩教化衆生不自觀戒。二塞者。如
T1813_.40.0622b28: 涅槃三十一云。復有菩薩自言戒淨。雖不與
T1813_.40.0622b29: 彼女人身合。嘲調談笑。於壁障外遙聞女人
T1813_.40.0622c01: 瓔珞鐶釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就
T1813_.40.0622c02: 欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名
T1813_.40.0622c03: 爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與女
T1813_.40.0622c04: 人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐
T1813_.40.0622c05: 女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩
T1813_.40.0622c06: 薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。
T1813_.40.0622c07: 不得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖
T1813_.40.0622c08: 復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女
T1813_.40.0622c09: 相隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲
T1813_.40.0622c10: 法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲
T1813_.40.0622c11: 淨戒具足。善男子若有菩薩清淨持戒。而不
T1813_.40.0622c12: 爲戒不爲尸波羅密。不爲果報不爲利益。不
T1813_.40.0622c13: 爲菩提不爲涅槃不爲聲聞辟支佛。唯爲最
T1813_.40.0622c14: 上第一義故護持淨戒。善男子是名菩薩淨戒
T1813_.40.0622c15: 具足。釋相可知　第九對治行者。約三聚辨。
T1813_.40.0622c16: 先就攝律儀有二。先約境。謂此實是屎尿不
T1813_.40.0622c17: 淨等。不淨觀此中具説。又智論五種不淨等
T1813_.40.0622c18: 具録。二約心。謂此欲念皆從邪思惟起。若止
T1813_.40.0622c19: 此思欲不生。故如説頌曰　欲欲知汝本。但
T1813_.40.0622c20: 從思想生。我今不思汝。還不得生。又此色
T1813_.40.0622c21: 境並是自心虚誑顯現。如攝論云。於一端嚴
T1813_.40.0622c22: 婬女身出家耽欲。及飢狗臭屍。昌豔美飮食。
T1813_.40.0622c23: 三種分別悉不同。故知貪取唯取自心。如狗
T1813_.40.0622c24: 嚙枯骨自食津液等。又知能取所取皆此虚
T1813_.40.0622c25: 妄空無所有故無不離。二約攝善法。菩薩正
T1813_.40.0622c26: 應修習正智正觀諸波羅密無邊善根。安有
T1813_.40.0622c27: 習行如此非穢。三約饒益有情。菩薩理宜以
T1813_.40.0622c28: 世出世無量善法利益衆生。衆生若起如此
T1813_.40.0622c29: 煩惱。正應救彼。何容自以非穢及之。是故經
T1813_.40.0623a01: 云。寧捨身命不加惡於人。若加惡於人無有
T1813_.40.0623a02: 是處故也。正法念經云。乃至畫婦女眼尚不
T1813_.40.0623a03: 欲觀。破欲堅明慧故名得解脱　第十釋文
T1813_.40.0623a04: 者三義同前。就初擧過制斷中有二。先標過
T1813_.40.0623a05: 總制。二顯示過相。初中先標過。謂自作教他
T1813_.40.0623a06: 等。二不得故婬者總制也。謂婬穢染欲非梵
T1813_.40.0623a07: 行所宜。故云一切女人不得婬。然以故簡誤
T1813_.40.0623a08: 故云不得故也。准於此文及集論等故知有
T1813_.40.0623a09: 境想。二示過相中。先釋顯前自他作位有四
T1813_.40.0623a10: 作。謂因縁法業亦同前四釋。一約能釋。謂因
T1813_.40.0623a11: 者内起染心邪思惟等。縁者外畜脂粉等莊
T1813_.40.0623a12: 身令染。法者作姿態等。又説豔言詞等。又施
T1813_.40.0623a13: 設婬事方法。業者以婬爲家業。二約所釋中。
T1813_.40.0623a14: 因者正道處。縁者摩觸等。法者詩對法等。業
T1813_.40.0623a15: 者令他動作以成業等。三約通釋中。因者内
T1813_.40.0623a16: 起貪心。縁者外境現前。法者造趣方便。業者
T1813_.40.0623a17: 正犯結業。四約自他作釋中。因者自作也。縁
T1813_.40.0623a18: 者助他成。法者説法教他。業者自他業成。此
T1813_.40.0623a19: 等釋上自作教人竟。次釋前一切女。謂越人
T1813_.40.0623a20: 至畜故云乃至畜生。通下論有十種。一畜。二
T1813_.40.0623a21: 天。三鬼。四神。五人。六六親。七姊妹。八己女。
T1813_.40.0623a22: 九母。十非道。謂下部及口倶是所犯也。第二
T1813_.40.0623a23: 而菩薩下制修善行中有二。先起心後成益。
T1813_.40.0623a24: 前中敬同上位起孝順心。愍其下位起慈悲
T1813_.40.0623a25: 心。此心綺互文寄在後。此中具有。二成益
T1813_.40.0623a26: 者。救令離苦度令入法也。淨法與人者。授與
T1813_.40.0623a27: 淨戒令修梵行。此是菩薩所應行。第三而反
T1813_.40.0623a28: 下違制結犯。於中有四重。一不作前益已乖
T1813_.40.0623a29: 正行。二況更起惡法加人。三況貪欲熾盛不
T1813_.40.0623b01: 擇禽獸。四況於母等。此等四雖輕重不同。倶
T1813_.40.0623b02: 違正行同結重愆故云波羅夷也
T1813_.40.0623b03: 初篇妄語戒第四
T1813_.40.0623b04: 將釋此戒十門同前。初制意者亦十義同前。
T1813_.40.0623b05: 一業道重故。謂十不善業惡趣因果。負此重
T1813_.40.0623b06: 業豈堪入道。二非所應故。謂誑惑於人尚非
T1813_.40.0623b07: 世間好人所作。況入道之人以誠實爲最。三
T1813_.40.0623b08: 閉善路故。智論十五云。妄語之人先自誑身
T1813_.40.0623b09: 然後誑人。以實爲虚以虚爲實。虚實顛倒不
T1813_.40.0623b10: 受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無
T1813_.40.0623b11: 慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不
T1813_.40.0623b12: 作。四實語益故。彼論云。復次觀知實語其利
T1813_.40.0623b13: 甚廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一
T1813_.40.0623b14: 切出家人力。如是功徳居家出家人共有此
T1813_.40.0623b15: 利。善人之相。五易解脱故。彼論云。復次實語
T1813_.40.0623b16: 之人其心端直易得免苦。譬稠林曳木直者易
T1813_.40.0623b17: 出也。六法不入心故。彼論云。復次佛子羅雲
T1813_.40.0623b18: 其年幼稚未知愼口。人來問之。世尊在不。詭
T1813_.40.0623b19: 言不在。若不在時人問羅雲。世尊在不。詭
T1813_.40.0623b20: 言佛在。有人語佛。佛語羅雲。澡盤取水與吾
T1813_.40.0623b21: 洗足。洗足已語羅雲。覆此澡盤。如勅即覆。佛
T1813_.40.0623b22: 言。以水注。注已住。問言。水入中不。答言。不
T1813_.40.0623b23: 入。佛告羅雲。無慚愧人妄語覆心。道法不入
T1813_.40.0623b24: 亦復如是。七壞法行故。彼論云。呵多比丘雖
T1813_.40.0623b25: 行法施。以妄語故死入地獄。八幽靈棄故。經
T1813_.40.0623b26: 云。妄語之人諸天鬼神皆悉見之捨不護故。
T1813_.40.0623b27: 九開過門故。謂殺盜等過皆有妄語而助成
T1813_.40.0623b28: 故。十具遮性故。是故寧捨身命終不起犯。菩
T1813_.40.0623b29: 提資糧論偈云。雖由實語死。退失轉輪王。及
T1813_.40.0623c01: 以諸天王。唯應作實語。解云。以性重故爲己
T1813_.40.0623c02: 損益殞命不開　第二釋名者。言非稱實爲
T1813_.40.0623c03: 妄。令他領解爲語。戒防此失。此從所治爲名。
T1813_.40.0623c04: 智論十＊五云。妄語者不淨心。欲誑他覆隱
T1813_.40.0623c05: 實。出異語生口業。是名妄語。解云。此中亦攝
T1813_.40.0623c06: 惡口兩舌綺語等三。從首爲名。以過患相起
T1813_.40.0623c07: 故。智論云。四種口業中妄語最重故。復次但
T1813_.40.0623c08: 説妄語已攝三事。復次諸法中實爲最大。若
T1813_.40.0623c09: 實語四種正語皆已攝得　第三次第者。先
T1813_.40.0623c10: 身業次語業爲次第。問何故身三別制。語
T1813_.40.0623c11: 四同遮。答彼無相攝。此可通收故。又釋。下文
T1813_.40.0623c12: 説毀及謗攝餘三故。第四具縁成犯者。別
T1813_.40.0623c13: 縁亦七。一對衆生。二起彼想。三起誑心。四覆
T1813_.40.0623c14: 實事。五具三毒。六言明了。七令他解　第五
T1813_.40.0623c15: 闕縁者。闕初縁有三義。一中邊及異趣相差。
T1813_.40.0623c16: 若領解倶重。若彼不領不知重方便。若知輕
T1813_.40.0623c17: 方便。二非情差知與不知亦輕重二方便。三
T1813_.40.0623c18: 若帶疑雙闕亦有三罪。輕重准之。次闕第二
T1813_.40.0623c19: 縁亦三罪。謂起中邊異趣想領解重。不知其
T1813_.40.0623c20: 不領重方便。知則輕方便。本迷轉想同前戒
T1813_.40.0623c21: 准之。次闕第三縁。或總不犯。以無誑心故。或
T1813_.40.0623c22: 犯輕。以不審故。誤他故。次闕第四縁有二義。
T1813_.40.0623c23: 一於有謂無誑言有。於事雖無覆以覆想爲
T1813_.40.0623c24: 重。二本迷轉想及疑皆犯方便可知。次闕第
T1813_.40.0623c25: 五縁有二。謂或無犯。以善心故。或生福。以利
T1813_.40.0623c26: 益故。如瑜伽。入開縁故。次闕第六縁得重方
T1813_.40.0623c27: 便。以雖疾疾語然他領意故。又如唖人指揮
T1813_.40.0623c28: 誑人。令他領解同於言了倶是重也。次闕第
T1813_.40.0623c29: 七縁有三。知他不領輕方便。亦不知重方便。
T1813_.40.0624a01: 令他疑亦重方便　第六輕重者。此過難護
T1813_.40.0624a02: 人皆易犯。於中有二。先通後別。通論有五。一
T1813_.40.0624a03: 大妄語。二小妄語。三起妄語想。皆前重後輕。
T1813_.40.0624a04: 四闕縁無犯。五方便得福。二別辨亦五。一約
T1813_.40.0624a05: 境。二約事。三約所爲。四約心。五約言。初中
T1813_.40.0624a06: 有三。一誑恩境尊人等。二多人大衆等。三於
T1813_.40.0624a07: 他極惱等。理應更重。二約事者亦三。一約出
T1813_.40.0624a08: 世法。言得聖等。多論云。自言是佛不成重。以
T1813_.40.0624a09: 他不信故。二約淨法。言得禪等。三約世事。不
T1813_.40.0624a10: 見言見等。皆前重後輕。三約所爲有四。一由
T1813_.40.0624a11: 妄語得聖名利。及見爲功徳常行不息。二得
T1813_.40.0624a12: 世名利廣多無量。三率爾誑他於己無益。四
T1813_.40.0624a13: 視避免苦誑他等。皆前重後輕。四約心者。
T1813_.40.0624a14: 謂三性心。單雙一合輕重准前。就惡心中亦
T1813_.40.0624a15: 三。單三雙一合輕重准之。五約言者。十誦云。
T1813_.40.0624a16: 或云。我今日不入世定。前人問云。昨日云何。
T1813_.40.0624a17: 答言。亦不入。犯蘭。皆謂言近相故。或云。我
T1813_.40.0624a18: 是學人。前人急問。云何名學人。便答言。我是
T1813_.40.0624a19: 多聞利根禪誦慧者。犯蘭。若言無漏學者重。
T1813_.40.0624a20: 或言。我是無學。乃至答言。懈怠不學。蘭。説
T1813_.40.0624a21: 聖無學重。解云。依此宗准輕重可知。又釋。依
T1813_.40.0624a22: 十住論第八卷調伏心品。以五種分別妄語輕
T1813_.40.0624a23: 重。彼論云。以衆生分別故。事分別故。時分別
T1813_.40.0624a24: 故。五衆分別故。住處分別故。則有輕重。雖輕
T1813_.40.0624a25: 妄語習久則重。重能失菩提心。一衆生分別
T1813_.40.0624a26: 者。斷善根邪見者及餘深煩惱者是則爲重。
T1813_.40.0624a27: 二事分別者。若説過人法及破僧是。三時分
T1813_.40.0624a28: 別者。出家人妄語則重。四五衆分別者。如波
T1813_.40.0624a29: 羅夷僧伽婆尸沙罪則重。五住處分別者。僧
T1813_.40.0624b01: 中妄語若證則重。解云。此亦文顯可知。餘戒
T1813_.40.0624b02: 亦准此五種應知　第七得果者。遮罪報如
T1813_.40.0624b03: 下文顯。其性罪得三種果。十地經云。妄語之
T1813_.40.0624b04: 罪亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中
T1813_.40.0624b05: 得。二種果報。一多被誹謗。二恒多人所誑。對
T1813_.40.0624b06: 法論中更加増上果。謂種不結實。又智論十
T1813_.40.0624b07: ＊五如佛所説。妄語有十罪。一口氣嗅。二善
T1813_.40.0624b08: 神遠之非人得便。三雖有實語人不信受。四
T1813_.40.0624b09: 智人謀議常不參預。五常被誹謗醜惡之聲
T1813_.40.0624b10: 周聞天下。六人所不敬。雖有教勅人不承用。
T1813_.40.0624b11: 七常多憂愁。八種誹謗業因縁。九身壞命終
T1813_.40.0624b12: 當墮地獄。十若生爲人常被誹謗　第八通
T1813_.40.0624b13: 局者。先局後通。局者。謂爲自起念便犯。文殊
T1813_.40.0624b14: 問經但起一念妄語想犯波羅夷。二通者。爲
T1813_.40.0624b15: 他或有不犯。如瑜伽戒云。又如菩薩爲多有
T1813_.40.0624b16: 情解脱命難囹圄縛難刪手足難劓鼻刵耳
T1813_.40.0624b17: 割眼等難。雖諸菩薩爲自命難亦不正知説
T1813_.40.0624b18: 於妄語。然爲救脱彼有情故知而思擇故説
T1813_.40.0624b19: 妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義
T1813_.40.0624b20: 利。自無染心唯爲饒益諸有情故。覆想正知
T1813_.40.0624b21: 而異説語。是語説時於菩薩戒無所違犯生
T1813_.40.0624b22: 多功徳　第九對治行者。理實此中通離四
T1813_.40.0624b23: 過。但妄語爲初故偏擧耳。十地經中二地菩
T1813_.40.0624b24: 薩具離四失故。彼經云。離於妄語常作實語
T1813_.40.0624b25: 諦語時語。是菩薩乃至夢中不起覆見忍見。
T1813_.40.0624b26: 無心欲作誑他語。何況故妄語。又離於兩舌。
T1813_.40.0624b27: 無破壞心。不恐怖心。不惱亂心。此聞不向彼
T1813_.40.0624b28: 説。此壞故彼聞不向此説。彼壞故不破同意
T1813_.40.0624b29: 者。己破者不令増長。不喜離別心。不樂離別
T1813_.40.0624c01: 心。不樂説離別語。不作離別語。若實若不實
T1813_.40.0624c02: 又離於惡口所有語言。侵惱語。麁横語。苦
T1813_.40.0624c03: 他語。令他瞋恨語。現前語。不現前語。不斷
T1813_.40.0624c04: 語。鄙惡語。不喜聞語。不悦語･嗔惱語･心火
T1813_.40.0624c05: 能燒語･心熱惱語･不愛語･不樂語。不善自壞
T1813_.40.0624c06: 身亦壞他人語。如是等語皆悉捨離。所有語
T1813_.40.0624c07: 言美妙悦耳。所謂潤益語。軟語。妙語。喜聞
T1813_.40.0624c08: 語。樂聞語。入心語。順理語。多人愛念語。多
T1813_.40.0624c09: 人喜樂語。和悦語。心遍喜語。能生自心他
T1813_.40.0624c10: 心歡喜敬信語。常説如是種種美妙語。又離
T1813_.40.0624c11: 於綺語。常善思語。時語。實語。義語。法語。
T1813_.40.0624c12: 順道理語。毘尼語。隨時籌量語。善知心所樂
T1813_.40.0624c13: 語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語。何況故作綺
T1813_.40.0624c14: 語。解云。具釋此文如十地論第四卷中應知。
T1813_.40.0624c15: 又言覆見忍見者。倶約心約境。語有八種犯
T1813_.40.0624c16: 不犯。言四犯者。一實有報言無。二實無報言
T1813_.40.0624c17: 有。此二心境倶違。三實有謂無報言有。四實
T1813_.40.0624c18: 無謂有報言無。此二違心不違境。倶約違自
T1813_.40.0624c19: 見心故云覆見等也。反此四種則爲非非犯。
T1813_.40.0624c20: 非犯四中。前二如想亦如事。後二如想不如
T1813_.40.0624c21: 事。並可知。又金剛般若功徳論四語中云云
T1813_.40.0624c22: 檢耳　第十釋文者。三分同前。初擧過正制
T1813_.40.0624c23: 中有三。一能作犯。謂自作教人倶重。言方便
T1813_.40.0624c24: 者。謂假託異事令他別解。謂如上云。我今日
T1813_.40.0624c25: 不入世定等。二妄語因下明所用妄法。自作
T1813_.40.0624c26: 爲因教他爲縁。方便名法事成爲業。又釋。一
T1813_.40.0624c27: 内起誑心。二外爲所規。三巧説妄法。四常作
T1813_.40.0624c28: 爲業。此四各別。犯釋此四合成一犯。可知。三
T1813_.40.0624c29: 乃至下所成妄語。於中有三業。初語業中但
T1813_.40.0625a01: 六識於六境各有成妄語。今但論眼見。略餘
T1813_.40.0625a02: 云乃至。身妄語者。如律中。有問。誰得羅漢果
T1813_.40.0625a03: 者起著脱僧伽梨。有非羅漢應言著脱。雖不
T1813_.40.0625a04: 發言身成妄語。又如善生經。身作口業者是
T1813_.40.0625a05: 也。心妄語者。謂虚誑心亦如上覆見等。二而
T1813_.40.0625a06: 菩薩下辨所行。菩薩理應自作十種正語。謂
T1813_.40.0625a07: 如事如想故云正語正見。無損有益故復云
T1813_.40.0625a08: 正也。及勸他人亦爲此業。三而反下違制結
T1813_.40.0625a09: 犯謂理宜正語。反起邪見語業言違害至深
T1813_.40.0625a10: 故結重罪。又亦教他妄語。他謂爲是。是故云
T1813_.40.0625a11: 邪見。恒作此顛倒行故云邪見業。上來四戒
T1813_.40.0625a12: 大小乘同犯名爲共戒。自下六種小乘非重
T1813_.40.0625a13: 名不共戒
T1813_.40.0625a14: 初篇酤酒戒第五
T1813_.40.0625a15: 將釋此戒十門同前。初制意者又略辨十種。
T1813_.40.0625a16: 一成他惡業故。謂昏醉無惡不造。乃至能作
T1813_.40.0625a17: 五逆等罪。智論十＊五酒三十六失中云。一
T1813_.40.0625a18: 行不善法也。二失他善行故。謂由酒醉放逸
T1813_.40.0625a19: 應生善不生。已生善皆滅。智論云。朋黨惡人
T1813_.40.0625a20: 疏遠賢善。無慚無愧不守六情。縱色放逸棄
T1813_.40.0625a21: 捨善法也。三損害他故。謂令他現在損依正
T1813_.40.0625a22: 報。智論云。現世財物空竭。何以故。人飮酒醉
T1813_.40.0625a23: 心無節限費用無度。無度故衆病之門鬥諍
T1813_.40.0625a24: 之本。裸露無恥醜名惡聲人所不敬。伏慝之
T1813_.40.0625a25: 事盡向人説。身力轉少身色亦壞也。四失禮
T1813_.40.0625a26: 儀故。智論云。不敬佛法僧。不敬父母及諸尊
T1813_.40.0625a27: 長。何以故。醉悶恍愡無所別故。五破淨戒故。
T1813_.40.0625a28: 謂由睧醉一切戒品皆悉不護。智論云。能作
T1813_.40.0625a29: 破戒人故。六失定慧故。謂酒醉亂心昏正明
T1813_.40.0625b01: 慧。智論云。覆沒智慧故。七開過患門故。謂由
T1813_.40.0625b02: 昏醉引一切諸煩惱業。智論云。不應嗔而嗔
T1813_.40.0625b03: 故。八種癡狂因故。謂現在酒癡令多生狂愚。
T1813_.40.0625b04: 智論云。種狂癡因縁也。九障聖道故。謂於諸
T1813_.40.0625b05: 道行皆不能修故。智論云。遠離涅槃故。又如
T1813_.40.0625b06: 伏龍比丘醉伏吐地。蝦蟆口邊食吐。佛言。此
T1813_.40.0625b07: 人能伏毒龍。今乃不能伏蝦蟆也。十墮惡道
T1813_.40.0625b08: 故。智論云。身壞命終墮惡道泥梨中。若得爲
T1813_.40.0625b09: 人常當狂族。如是等種種過失故不應酤亦
T1813_.40.0625b10: 不自飮。又智論引頌云。酒失智覺相。身色渇
T1813_.40.0625b11: 而惡。智心動而亂。慚愧已被劫。失念増嗔心。
T1813_.40.0625b12: 失歡毀宗族　如是雖名飮實爲飮死毒。不
T1813_.40.0625b13: 應嗔而嗔。不應笑而笑。不應哭而哭。不應打
T1813_.40.0625b14: 而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功徳。
T1813_.40.0625b15: 知愧者不飮　第二釋名者。令人昏醉名酒。
T1813_.40.0625b16: 貨授與人曰酤。防止此患爲戒。亦從所治爲
T1813_.40.0625b17: 名。智論云。酒者能令人心動放逸。是名爲酒。
T1813_.40.0625b18: 一切不應飮。是名不飮酒。解云。彼論就五戒
T1813_.40.0625b19: 故但防飮　第三次第者。前四同聲聞四重。
T1813_.40.0625b20: 此戒非彼故在第五。又五戒中此當第五不
T1813_.40.0625b21: 飮酒戒。但以飮唯損己一身。過未深故屬下
T1813_.40.0625b22: 輕垢。酤損多人故今制重。又爲菩薩二利之
T1813_.40.0625b23: 中利他爲最。但乖益生已爲非理。況乃成損
T1813_.40.0625b24: 故非所宜。是故未論自飮先制授他。第四
T1813_.40.0625b25: 具縁成犯者。別縁有六縁。一是酒。二酒想。三
T1813_.40.0625b26: 酤意。四受得直。五授與酒。六前人領入手便
T1813_.40.0625b27: 犯。第五闕縁者。闕初縁畢竟不知得重方
T1813_.40.0625b28: 便罪。以酢等於他非昏亂故。若後知生喜輕。
T1813_.40.0625b29: 生悔重。又若兼疑重方便。闕第二縁有三。一
T1813_.40.0625c01: 本迷總不犯。後知生喜重方便。生悔亦不犯。
T1813_.40.0625c02: 二轉想輕方便。以有前心故。後知生悔輕。三
T1813_.40.0625c03: 疑亦重方便。後知生喜亦重方便。以闕少許
T1813_.40.0625c04: 心以成重故不喜生悔宜小輕。闕第三縁得
T1813_.40.0625c05: 一輕垢罪。如下文過與他五百生無等。闕第
T1813_.40.0625c06: 四縁有二義。一得重方便。以不得直不成酤
T1813_.40.0625c07: 故。二正犯大重。以施人酒罪過取直故。闕第
T1813_.40.0625c08: 五縁得重方便。以他強奪不成酤故。闕第六
T1813_.40.0625c09: 縁亦重方便。以前人不飮不成酤故　第六
T1813_.40.0625c10: 輕重者。略就五位以明輕重。一約事。二約境。
T1813_.40.0625c11: 三約損。四約心。五約合辨。初中有四。一酒有
T1813_.40.0625c12: 醲醨。二酤有多少也。三時有長短。四期限有
T1813_.40.0625c13: 無。皆有輕重准可知。二約境者有七種。一酤
T1813_.40.0625c14: 與非人。二畜生。三無戒人。四五八戒人。五出
T1813_.40.0625c15: 家未受具戒人。六具戒人。七具菩薩戒人。皆
T1813_.40.0625c16: 前輕後重。又此中復有具前四位。輕重可知。
T1813_.40.0625c17: 三約損者有二。先約乖善有四種。一令他飮
T1813_.40.0625c18: 酒防修仁禮。二廢修世善。三失二乘善。四乖
T1813_.40.0625c19: 修菩薩道。皆前輕後重可知。次明起惡亦有
T1813_.40.0625c20: 四種。一令他飮酒起諸煩惱。二造十惡業。三
T1813_.40.0625c21: 犯四重等。四作五逆等。皆前輕後重可知。四
T1813_.40.0625c22: 約心者有三種。一約三性心。二約三時心。三
T1813_.40.0625c23: 約三毒心。初善心犯者。謂爲和諍等又愍其
T1813_.40.0625c24: 疲乏及寒等苦授酒應輕。二無記心犯者。謂
T1813_.40.0625c25: 心弱境強應次。三惡心犯者。謂作損害意爲
T1813_.40.0625c26: 重。二約三時者。謂前三性心於初中後三時等
T1813_.40.0625c27: 有輕重可知。三約三毒者。有三單三雙一合。
T1813_.40.0625c28: 謂貪輕嗔次癡重。初貪有二。一若貪不自濟。
T1813_.40.0625c29: 恐命不存。暫作應輕。二資縁不闕貪利無厭
T1813_.40.0626a01: 故宜亦重。二嗔亦二。一以有嫌恨授與令昏
T1813_.40.0626a02: 癡稱順本心。二起上品嗔令造惡妨善以快
T1813_.40.0626a03: 本心。應前輕後重。三癡亦二。一自謂非重念
T1813_.40.0626a04: 言。此既水米所作。但令情不昏醉。理應無罪。
T1813_.40.0626a05: 是以常作不休。二見有勝徳。謂將爲得色得
T1813_.40.0626a06: 力能益衆生。縱令飮有得無失。執此惡見自
T1813_.40.0626a07: 作教人。理應最重。二三雙者。貪瞋輕貪癡
T1813_.40.0626a08: 次嗔癡重。一合最重。此上總有三三輕重可
T1813_.40.0626a09: 知。此上有共戒不共戒。准相可知　第七
T1813_.40.0626a10: 犯得報者。謂如經中有三。初酒河地獄是釀
T1813_.40.0626a11: 酒家罪。二酒池地獄是酤酒家罪。三灌口地
T1813_.40.0626a12: 獄是飮酒人罪。又十輪經第四校量此罪頌
T1813_.40.0626a13: 曰。十壓油輪罪。等彼一婬坊。置彼十婬坊。等
T1813_.40.0626a14: 一酒坊罪。置十酒坊罪。等彼一屠坊。置彼十
T1813_.40.0626a15: 屠坊。罪等王等一　第八對治行者。菩薩思
T1813_.40.0626a16: 惟。我應以明慧正行授與衆生。何容反與昏
T1813_.40.0626a17: 狂之飮令作大罪。甚爲不可。略明十事應與
T1813_.40.0626a18: 衆生。一我應授與世智令識尊卑禮或修孝
T1813_.40.0626a19: 義等行。二應令深信三寶修敬養等行。三應
T1813_.40.0626a20: 令明識善惡業果避罪修福。四應令知出世
T1813_.40.0626a21: 善業修出離行。五應令知二乘所有行果。六
T1813_.40.0626a22: 應令知大乘行果殊勝之相。七應令知菩薩
T1813_.40.0626a23: 地位分齊。謂十發趣等。八令知菩薩所應行
T1813_.40.0626a24: 行。謂應作不應作等。九令知佛果神力解脱
T1813_.40.0626a25: 不思議處。令知生欣欲等。十令知法界法門
T1813_.40.0626a26: 眞俗平等無礙法　第九通局者。初通。謂救
T1813_.40.0626a27: 衆生命難等時。爲藥應開故。如殺盜等。又如
T1813_.40.0626a28: 末利夫人所作等。二局者。乃至一毛渧等起
T1813_.40.0626a29: 一念等皆有犯義故皆閉也　第十釋文中三
T1813_.40.0626b01: 分同前。初中先擧過。二正制。三釋意。初中
T1813_.40.0626b02: 二。先擧犯位。謂自作教他倶成犯故。二辨
T1813_.40.0626b03: 犯法亦四種亦四釋。一約位。謂自作爲因。教
T1813_.40.0626b04: 他爲縁。巧説其法同作爲業。二約能。謂置麹
T1813_.40.0626b05: 米等爲因。畜槽具等爲縁。合和爲法。常酤爲
T1813_.40.0626b06: 業。三約所爲。謂賣前因縁與他爲因。自須往
T1813_.40.0626b07: 酤與他爲縁。示他方法爲法。令他作成爲業。
T1813_.40.0626b08: 四約具。謂規利及酒爲因。他求爲縁。價直及
T1813_.40.0626b09: 斟量爲法。授受成業。二一切酒下正制。依智
T1813_.40.0626b10: 論十＊五酒有三種。一穀酒。二果酒。三藥草
T1813_.40.0626b11: 木等酒。若乾若濕若清若濁不得酤。乃至一
T1813_.40.0626b12: 毛頭等故云一切酒不得酤。三是酒下明釋
T1813_.40.0626b13: 意。謂以酒是諸過患本能作一切重惡。能犯
T1813_.40.0626b14: 一切禁戒。無不由酒起。故云起罪縁。謂三十
T1813_.40.0626b15: 六失如智論十三説。二而菩薩下明所應行
T1813_.40.0626b16: 中。應生衆生明達慧者。謂諸菩薩法爾皆應
T1813_.40.0626b17: 令諸衆生明知俗諦因果差別。則通達眞諦
T1813_.40.0626b18: 平等。一味勝慧成行斷惑得果。何容反授昏
T1813_.40.0626b19: 狂之藥令重顛倒。違理之甚故結重。文可知
T1813_.40.0626b20: 初篇説過戒第六
T1813_.40.0626b21: 初制意者略有三意。一爲壞信心故。菩薩理
T1813_.40.0626b22: 宜弘護三寶過惡揚善以生物信。何容説過。
T1813_.40.0626b23: 廢黷信心乖利他行。故須深制也。二招重釁
T1813_.40.0626b24: 故。故謂初心菩薩豈免微失。理應讃其實徳
T1813_.40.0626b25: 成自正行。而反以惡心苟求其短言陳彼過。
T1813_.40.0626b26: 自負重愆。故須制也。三背恩徳故。謂由三寶
T1813_.40.0626b27: 恩及戒法防身。加成勝徳當獲大果。理宜粉
T1813_.40.0626b28: 骨碎身護持遺寄。而今反以惡言説其罪。背
T1813_.40.0626b29: 恩之甚。故須制也　第二釋名者。説在家出
T1813_.40.0626c01: 家菩薩僧尼罪過戒。然位居不足。誰免其失。
T1813_.40.0626c02: 故云罪過。非理唱陳故云説。防此業非故云
T1813_.40.0626c03: 戒。此則語。從所説爲名。戒約所防受稱。皆依
T1813_.40.0626c04: 主釋。又説三寶長短。如經云云　第三次第
T1813_.40.0626c05: 者。於此十戒中。初四同聲聞四重。後四同瑜
T1813_.40.0626c06: 伽菩薩四重。中間更加酤酒説過。酤酒麁顯
T1813_.40.0626c07: 故先辨。説過細隱故後論　第四具縁成犯
T1813_.40.0626c08: 者有七縁。一是正境。如文四位。問此中何故
T1813_.40.0626c09: 制説小乘僧尼過耶。答倶是佛法相住持故。
T1813_.40.0626c10: 是自内衆故。問何故不制説佛及法過。答以
T1813_.40.0626c11: 彼無過故。若無失而説則是謗。故屬第十戒。
T1813_.40.0626c12: 修行之者劣位有失。易嫌説故制也。二作彼
T1813_.40.0626c13: 想。三作説過意。四對外人。五作外人想。六言
T1813_.40.0626c14: 彰了。七前人領解。故成犯也　第五闕縁者。
T1813_.40.0626c15: 若闕初縁有五。一自四境相差皆重。二非境
T1813_.40.0626c16: 差説已畢竟不知是非境。約心重方便。三後
T1813_.40.0626c17: 知非境不喜。應得中方便。喜自不犯應輕。四
T1813_.40.0626c18: 帶疑不知重方便。五後知輕方便。闕第二縁
T1813_.40.0626c19: 者。亦想疑二別。初中本迷後不知。及後知生
T1813_.40.0626c20: 怖。倶不犯輕方便。以説他衆生過生自快心。
T1813_.40.0626c21: 非無失故。二後知生快得重方便。三轉想後
T1813_.40.0626c22: 不知。及知已怖。倶重方便。四後知已快重方
T1813_.40.0626c23: 便。二疑中不知。及知已怖。倶重方便。知已快
T1813_.40.0626c24: 得重。雖闕小心而過重故。闕第三縁。不作説
T1813_.40.0626c25: 過意言錯無犯。或正説法言次而論。或教誡
T1813_.40.0626c26: 門人。皆不犯。闕第四縁。自衆來差畢竟不知。
T1813_.40.0626c27: 約心應重。後知喜不喜准得輕重二方便。疑
T1813_.40.0626c28: 亦同前可知。闕第五縁。想疑等准前可知。闕
T1813_.40.0626c29: 第六縁。疾疾語等言不彰了得重方便。闕第
T1813_.40.0627a01: 七縁。無人領解亦重方便可知　第六輕重
T1813_.40.0627a02: 者略約六位。一約所説境。二約所對人。三約
T1813_.40.0627a03: 言辭。四約心念。五合辨。六約自他。初中有
T1813_.40.0627a04: 六。一見地上菩薩爲物逆行。謂非而説。二見
T1813_.40.0627a05: 三賢菩薩及四果聖人微失而説。三説自和
T1813_.40.0627a06: 上闍梨之過。四説傳法住持人過。五説同類
T1813_.40.0627a07: 淨戒過。六説破戒人無戒人過。此六皆初重
T1813_.40.0627a08: 次輕應知。二約所對人者有五。一對國王大
T1813_.40.0627a09: 臣説其過。令彼捨信破壞三寶。二對外道惡
T1813_.40.0627a10: 人伺求過者説其罪過。増彼邪見誹謗佛法。
T1813_.40.0627a11: 三信心白衣説過壞其信心。上三位初重次
T1813_.40.0627a12: 中後下。四雖對自衆而快意説得方便罪。五
T1813_.40.0627a13: 爲衆中擧罪呵責及説向彼師令彼教誨等此
T1813_.40.0627a14: 不犯也。三約言辭者有二。一以極鄙惡言磣
T1813_.40.0627a15: 切而説。二以汎言而説。重輕可知。若作書與
T1813_.40.0627a16: 人等亦同犯。四約心者有三。初約惡心者有
T1813_.40.0627a17: 三。初約單。一以癡心謂説爲徳。不懼破戒等。
T1813_.40.0627a18: 二瞋心酬彼怨説已暢情等。三爲貪利養爲
T1813_.40.0627a19: 名聞故説他罪過令名利向己等。二約三雙
T1813_.40.0627a20: 三單一合。並准前。此上輕重可知。二約無記
T1813_.40.0627a21: 心。率爾輕心忘念而説亦犯非染汚。三善心
T1813_.40.0627a22: 爲調伏故等要具五徳云云　撿取此則不
T1813_.40.0627a23: 犯。五約合辨者起上初心以上初言對上初
T1813_.40.0627a24: 人説上初境爲最重。餘次相合及非合皆有
T1813_.40.0627a25: 輕重應知。六約自他者。自己一説過患猶輕。
T1813_.40.0627a26: 教他勸人處處傳説亦爲重也　第七犯得報
T1813_.40.0627a27: 者。説菩薩及僧尼罪過業道極重。如經中。入
T1813_.40.0627a28: 拔舌地獄耕其舌等云云。又如不思議光菩
T1813_.40.0627a29: 薩經中。饒財菩薩説賢天菩薩過故。九十一
T1813_.40.0627b01: 劫常墮淫女腹中。生生已棄之。爲狐狼所食。
T1813_.40.0627b02: 一言之失苦惱如是。足爲龜鏡　第八修治
T1813_.40.0627b03: 行者。諸菩薩常應讃歎一切衆生所有功徳。
T1813_.40.0627b04: 況於菩薩及内諸僧尼。是故常應歡喜讃嘆
T1813_.40.0627b05: 三寶功徳。已見衆生少善即便讃説。諸法無
T1813_.40.0627b06: 行經云。若見破戒人不説其過惡。應當念彼
T1813_.40.0627b07: 人不久亦得道。涅槃經云。爲彼衆生全無善
T1813_.40.0627b08: 可讃。當念佛性之善而讃嘆之。勿説其過以
T1813_.40.0627b09: 自汚心云云　第九通局者。若慈心擧罪呵
T1813_.40.0627b10: 擯等。若因説彼惡行調伏等。若便王等力而
T1813_.40.0627b11: 方調伏等應不犯。反此乃起一念嫌心欲説
T1813_.40.0627b12: 等悉皆成犯　第十釋文者。三分同前。初擧
T1813_.40.0627b13: 過正制中二。先自他二位説四位持戒人。謂
T1813_.40.0627b14: 初二持菩薩戒。後二持聲聞戒。以倶是自佛
T1813_.40.0627b15: 法内衆爲人天福田故不合説過。經云。占匐
T1813_.40.0627b16: 華雖萎猶勝諸餘花。破戒諸比丘猶勝諸外
T1813_.40.0627b17: 道。又經云。有犯名菩薩。無犯名外道。是故彼
T1813_.40.0627b18: 犯猶不可輕。如牛雖死牛黄益人。破戒比
T1813_.40.0627b19: 丘猶能生於人天十種功徳。如十輪經説。又
T1813_.40.0627b20: 大悲經中。諸出家人左手携男右手携女。從
T1813_.40.0627b21: 一酒家至一酒家。不出賢劫當般涅槃等。是
T1813_.40.0627b22: 故見有少許佛法所被之處皆應讃嘆。二罪
T1813_.40.0627b23: 用説法四門釋同前。一約能説者。一三毒染
T1813_.40.0627b24: 心爲説過因。二罪爲所求等爲説過縁。三方
T1813_.40.0627b25: 便施設便他識過爲説過法。四常以説過
T1813_.40.0627b26: 爲業。二約所説者。一不正説其過。倶説彼
T1813_.40.0627b27: 罪過因。令此前人知彼有過。爲罪過因也。二
T1813_.40.0627b28: 亦不正説過。而説彼造過之所爲。亦令前怨
T1813_.40.0627b29: 領知過状故。爲説過罪縁。三説其違犯淨戒
T1813_.40.0627c01: 之法。不説其彼過。彼已知故。四説其處犯罪
T1813_.40.0627c02: 過之業。三合釋者。一謂内有説心。二外遇惡
T1813_.40.0627c03: 縁境。三曾見過法。四陳説成業。四自他分可
T1813_.40.0627c04: 知。二辨應行中先簡非。謂外道惡人通説佛
T1813_.40.0627c05: 法内人非住正法非修律儀行。又二乘人不
T1813_.40.0627c06: 信大乘故。亦説行大乘人言非法律。又此約
T1813_.40.0627c07: 菩薩。前約僧尼。如有威儀比丘等云云　二
T1813_.40.0627c08: 教正。謂菩薩聞此則應起悲心。不得起嗔嫌
T1813_.40.0627c09: 等心。＊倶應方便教化令止説過而生淨信。此
T1813_.40.0627c10: 爲作業故云常生等也。三違理結犯中。聞他
T1813_.40.0627c11: 説過忍不教勸。已爲非理。況復聞已自更助
T1813_.40.0627c12: 説佛法中過。違害至深。是故結示重罪
T1813_.40.0627c13: 初篇自讃毀他戒第七
T1813_.40.0627c14: 初制意者略由四意。一乖正行故。菩薩理宜
T1813_.40.0627c15: 密行内蘊讃揚他徳攬曲向已推直與人。何
T1813_.40.0627c16: 容反揚自徳非理毀他。失行之甚故須制也。
T1813_.40.0627c17: 二成大損故。謂自讃乃耗減善根。毀他便招
T1813_.40.0627c18: 罪業。三自讃壞他信心。毀他便不受化。四誤
T1813_.40.0627c19: 累衆生故。謂他人倣習失善成惡。損物之甚
T1813_.40.0627c20: 故宜制也　第二釋名者。謂無徳自揚爲讃。
T1813_.40.0627c21: 越過辱他爲毀。又顯揚己徳爲自讃。恥辱有
T1813_.40.0627c22: 徳名毀他。防治此失故稱爲戒　第三次第
T1813_.40.0627c23: 者。前戒依過而説。所患猶輕。今乃越過加毀。
T1813_.40.0627c24: 爲失尤重。是故次後説也。亦是菩薩四波羅
T1813_.40.0627c25: 夷之中此居初故先辨也　第四具縁成犯者
T1813_.40.0627c26: 具六縁。一正境謂自他。二起彼想。三作讃毀
T1813_.40.0627c27: 意。四爲名利等。五正加毀讃。六前人領讃受
T1813_.40.0627c28: 毀便犯　第五闕縁義者。闕初縁有五。一單
T1813_.40.0627c29: 自讃亦重。如善戒經説。彼云。菩薩若爲貪利
T1813_.40.0628a01: 養故自讃身得犯菩薩戒住地。是名菩薩第五
T1813_.40.0628a02: 重法。樓戒經亦同此説。二單毀他亦重。如此
T1813_.40.0628a03: 文云。他受毀者犯重故。三毀張人王人及餘
T1813_.40.0628a04: 趣來替等皆重。以倶正境故。四非情替後不
T1813_.40.0628a05: 知重方便。後知中方便。五自讃戒徳錯讃定
T1813_.40.0628a06: 等亦重。以倶是正境故。闕第二縁有二。一起
T1813_.40.0628a07: 餘趣想及疑毀倶重。二起非情想輕方便。疑
T1813_.40.0628a08: 中方便。又本迷轉想可知。於戒作定想讃等
T1813_.40.0628a09: 倶重。闕第三縁有二。一雖不作毀他意。然不
T1813_.40.0628a10: 護他過令他生惱重方便。二擧罪呵嘖等以
T1813_.40.0628a11: 慈心故不作毀意故不犯。或呵嘖門徒等亦
T1813_.40.0628a12: 爲生他信心故自讃若他生譏得方便。若生
T1813_.40.0628a13: 信則不犯。闕第四縁有三。一單名單利倶重
T1813_.40.0628a14: 等恭敬門徒等。理亦應重。二依慢心以無爲
T1813_.40.0628a15: 得重方便。三爲益衆生理應不犯。仍須思量
T1813_.40.0628a16: 善巧。不得云我但作益生意無罪救。自謂不
T1813_.40.0628a17: 犯。然名聞微細難識。自賊壞行莫先於此。幸
T1813_.40.0628a18: 深自誡以存内徳。闕第五縁言不明了等重
T1813_.40.0628a19: 方便。闕第六縁有二。一前人志強拒逆不受
T1813_.40.0628a20: 其毀。二雖自讃徳無人信受故皆得重方便
T1813_.40.0628a21: 　第六輕重者。於中有六。一約境。二約言。三
T1813_.40.0628a22: 約對。四約損。五約心。六約行。初中有二。先
T1813_.40.0628a23: 明所毀之境通有四。一人。二人。三人。四大
T1813_.40.0628a24: 衆。別有七。一聖人。二賢人。三已師。四傳法住
T1813_.40.0628a25: 持人。五凡諸有徳人。六無徳人。七非人畜生
T1813_.40.0628a26: 等。如次重輕可知。二自讃境有三。一實自破
T1813_.40.0628a27: 戒無徳無慚無愧。二雖不破戒然無餘道行。
T1813_.40.0628a28: 三有戒有行。此三如次前重後輕。二約言中
T1813_.40.0628a29: 亦二。先毀他中五。一毀徳言過。二有徳言無。
T1813_.40.0628b01: 三多徳言少。四無罪言有。五少罪言多巧令
T1813_.40.0628b02: 他信。輕重可知。以上通別二境入此五中。次
T1813_.40.0628b03: 與非次輕重可知。二自讃中三。一自言得聖。
T1813_.40.0628b04: 二言具三學。三言具戒等一學。重輕可知。此
T1813_.40.0628b05: 三歴於前三境若言得聖。三倶是大賊出佛藏
T1813_.40.0628b06: 經。若言具三學二位是賊。以第三非虚故。若
T1813_.40.0628b07: 言具戒等一位是賊。以後二非妄故。但初破
T1813_.40.0628b08: 戒者而自言戒淨者。此望前二猶非極重。然
T1813_.40.0628b09: 聖教中名爲大賊。況前二位甚爲可畏故。善
T1813_.40.0628b10: 見論中有五種大賊。一者犯七聚自言清淨。
T1813_.40.0628b11: 乃至五者從他聞法言自解也。然此自讃與毀
T1813_.40.0628b12: 他各有單輕雙重。就雙中有倶重非倶輕。次
T1813_.40.0628b13: 與非次輕重可知。三約所對人。一對一人。二
T1813_.40.0628b14: 對衆人。三對大衆。於此三處皆有現前毀不
T1813_.40.0628b15: 現前毀各有輕重。四不對餘人。於此四處各
T1813_.40.0628b16: 有自讃毀他之輕重。復攝取分前二門通辨
T1813_.40.0628b17: 之復有輕重可知。四約損者有四。一由毀傳
T1813_.40.0628b18: 法人令一方佛法不行。此罪最重。十輪經中
T1813_.40.0628b19: 廣説可知。二毀一衆令他壞信以増異見。三
T1813_.40.0628b20: 毀一徳非傳法人。但令他生苦惱。皆前重後
T1813_.40.0628b21: 輕可知。四自讃令他倣習。亦人有多少。爲損
T1813_.40.0628b22: 有輕重。又有消自善根以成重罪可知。五約
T1813_.40.0628b23: 心者有四。一若爲令他起信心故讃自毀他。
T1813_.40.0628b24: 是福非犯。二若由放逸無記心犯是犯非染
T1813_.40.0628b25: 汚。三若於他人有愛恚犯。是染汚非重。四爲
T1813_.40.0628b26: 貪名聞利養恭敬。是重非輕。此第四中有三
T1813_.40.0628b27: 品。一若由煩惱現行非極猛利或發慚愧。是
T1813_.40.0628b28: 爲下品。二雖或猛利亦無慚愧。未見爲徳。
T1813_.40.0628b29: 猶有中品。三都無慚愧深生愛樂見爲功徳。
T1813_.40.0628c01: 是名上品最重也。又此門中貪癡心犯爲重。
T1813_.40.0628c02: 餘心或輕及無犯等。餘義准前應知。六約行
T1813_.40.0628c03: 者。佛法内人多約四位起行。謂三學及雜行。
T1813_.40.0628c04: 初約戒學者有二類。一矯異。謂雖不破戒性
T1813_.40.0628c05: 非質直。依邪思計現異威儀。眩耀世間以求
T1813_.40.0628c06: 名利。本無淨心以求出離。然普抑餘人無異
T1813_.40.0628c07: 威儀者悉爲無徳。此是沙門賊亦是威儀賊
T1813_.40.0628c08: 也。如迦葉經寶積經等説。二約淺識者。謂性
T1813_.40.0628c09: 非深智。恃己戒行將爲出離。陵他乘急戒緩
T1813_.40.0628c10: 之衆。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。
T1813_.40.0628c11: 出佛藏經。二約定學者亦二類。一約貪誑者。
T1813_.40.0628c12: 謂性樂名利久在山中。心少澄靜現得定相。
T1813_.40.0628c13: 眩耀世人招大名聞。普抑餘人無此相者悉
T1813_.40.0628c14: 以爲非。此是阿蘭若賊也。出花手經。又經云。
T1813_.40.0628c15: 納衣在空閑自稱阿蘭若等。二約邪慢者。謂
T1813_.40.0628c16: 性非多聞依山習定。鬼神加令心念定。有見
T1813_.40.0628c17: 他不善覺知。即待此起慢。當招大名聞。陵
T1813_.40.0628c18: 蔑餘人悉以爲非傷害佛法。此是魔儻大賊
T1813_.40.0628c19: 也。起信論及花手經説。三約慧學者亦有二
T1813_.40.0628c20: 類。一約淺者。謂性少聰明誦學無次第。爲名
T1813_.40.0628c21: 利衝心急預講説。己見臆斷非毀古今。唯求
T1813_.40.0628c22: 名利元無出意。恃自無行亦輕侮戒定。此是
T1813_.40.0628c23: 賣佛法賊。當招大苦。出花嚴經中魔業中也。
T1813_.40.0628c24: 二約深者。謂性少明辨。雖於二乘三藏文義
T1813_.40.0628c25: 少通。然猶未得佛意。既當傳法唯讃名利以
T1813_.40.0628c26: 勸後學。非毀古今願自獨絶。恃此爲徳起慢
T1813_.40.0628c27: 陵人。但誦持法藥而不滅病已負染愆。況更
T1813_.40.0628c28: 法中起病甚不可救奇哉。水中出火以何滅
T1813_.40.0628c29: 之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪經。四約雜
T1813_.40.0629a01: 行者亦有二類。一約福行者。謂性非質直苟
T1813_.40.0629a02: 姦計共崇奇福。眩耀世人招引重嚫。意在以
T1813_.40.0629a03: 少呼多。用此活命。既遂其所求即恃此起慢。
T1813_.40.0629a04: 陵蔑餘人無利養者。悉以苟非。利養既爾。名
T1813_.40.0629a05: 聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經。二約餘行
T1813_.40.0629a06: 者。謂性非慧悟。隨學一法即便封著眩此所
T1813_.40.0629a07: 學以招名利。撥餘所修皆非究竟。此亦愚人
T1813_.40.0629a08: 蠹害佛法賊也。此上略擧四位。理實通一切
T1813_.40.0629a09: 行皆有誑僞。並應准簡。勸諸後學勿令自心
T1813_.40.0629a10: 墜中。即其寶積寶梁迦葉佛藏等經請讀在
T1813_.40.0629a11: 心府。養菩提心方可爲要耳　第七得報者
T1813_.40.0629a12: 有三。初通論者。護國菩薩經云。菩薩有四種
T1813_.40.0629a13: 墜落之法。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三
T1813_.40.0629a14: 者多求利養名聞。四者詐善揚徳。是爲四種
T1813_.40.0629a15: 墜落之法。二別約毀他者。如謗佛經中。有十
T1813_.40.0629a16: 人毀謗一辯積法師。遂令當處佛法少分陵
T1813_.40.0629a17: 遲。此十人後墮地獄經無量劫受拔舌等苦。
T1813_.40.0629a18: 後多生無目。末後逢釋迦佛。出家多時苦行
T1813_.40.0629a19: 竟無所得後便還落。乃至廣説。三別約自讃。
T1813_.40.0629a20: 如扇提羅等五人。四人在林間坐。一人於聚
T1813_.40.0629a21: 落唱云。林中有羅漢還大得供養。後墮地獄
T1813_.40.0629a22: 備受衆苦。出已爲人。與本施主作擔輿持穢
T1813_.40.0629a23: 器人等。乃至廣如律文　第八修治行者此有
T1813_.40.0629a24: 三義。一菩薩常自顯己過令他聞知。不作一
T1813_.40.0629a25: 念覆藏之心。恐増長故慮難滅故。於己功徳
T1813_.40.0629a26: 常不顯説。不起一念耀己之心。恐耗損故慮
T1813_.40.0629a27: 不増故。二菩薩常應於他有情不見其惡唯
T1813_.40.0629a28: 見其善。是故忍惡於己。推善與人心恒清淨。
T1813_.40.0629a29: 此爲常行。問若自無惡而認若他無善而推。
T1813_.40.0629b01: 豈非諂曲而妄語耶。答自居不足。安得無失。
T1813_.40.0629b02: 謂無失者唯佛一人。以累盡故。又他無餘善
T1813_.40.0629b03: 猶有佛性。即是眞善。若意至此而＊認推者。
T1813_.40.0629b04: 非直無諂亦無妄語。而乃具發無量善根。令
T1813_.40.0629b05: 戒清淨故爲持也。三菩薩常應於名聞起處
T1813_.40.0629b06: 多利養處則不居之。以傷害故。論云。利養如
T1813_.40.0629b07: 霜雹。損功徳苗故。又如毛繩。爲損甚故。如法
T1813_.40.0629b08: 得之尚須遠避。經云。利養交至遠避三由旬
T1813_.40.0629b09: 外。況由讃毀非理得耶。是故菩薩理不應爲。
T1813_.40.0629b10: 護國菩薩經云。有四種法應當奇捨。一者菩
T1813_.40.0629b11: 薩＊奇捨居家。二者既出家已不貪利養。三者
T1813_.40.0629b12: 離諸檀越。四者不惜身命。是爲四法。應當＊奇
T1813_.40.0629b13: 捨。如是准也　第九通局中有二。先通後局。
T1813_.40.0629b14: 言通者有三。先明自讃亦三。一讃自所行之
T1813_.40.0629b15: 法令他修學。二爲令衆生未信者生信。三已
T1813_.40.0629b16: 信者増長。若實有此益不雜貪慢自讃無犯。
T1813_.40.0629b17: 不讃有罪乖利益故。二明毀他亦三。一毀邪
T1813_.40.0629b18: 道令歸正見。二毀執見令離著。三毀惡行令
T1813_.40.0629b19: 捨離。若不雜瞋慢應時有益毀他不犯。不毀
T1813_.40.0629b20: 有罪。三求名利有二。一爲益衆生。二求出世
T1813_.40.0629b21: 間眞實名利故。此求不犯。不求有罪。如是准
T1813_.40.0629b22: 之。二局者。於上三位或總或別以纒相應心
T1813_.40.0629b23: 起念欲犯。雖未至重是則爲犯。以是所害法
T1813_.40.0629b24: 故深須防護也。餘義可知　第十釋文者。就
T1813_.40.0629b25: 第一擧過正制中二。先擧過亦二。初犯位。謂
T1813_.40.0629b26: 自作教他准前亦應有四。同前略故也。二犯
T1813_.40.0629b27: 相。四犯同前。亦同三釋。略無自讃。理應具有
T1813_.40.0629b28: 四。一約能者。貪慢等爲因。二名利等爲縁。三
T1813_.40.0629b29: 巧設軌摸成自揚陵彼之則爲法。四常作此
T1813_.40.0629c01: 事爲業。二約所者。一不正讃毀但説彼因遂
T1813_.40.0629c02: 令自徳顯揚。他人被毀故云因也。二毀他種
T1813_.40.0629c03: 族等故云縁。自讃亦爾。三毀他所依法等故
T1813_.40.0629c04: 云法。四毀他所依業等故云業。自讃亦爾。三
T1813_.40.0629c05: 合辨者。一内因。二外境。三加毀。四成業。自
T1813_.40.0629c06: 讃亦爾。上來擧過竟。准上此中合有第二正
T1813_.40.0629c07: 制文。應云一切不應自讃毀他。又略不具也。
T1813_.40.0629c08: 第三而菩薩下明所應行。亦是釋上立制所
T1813_.40.0629c09: 由。謂佛故制不自讃毀他。以諸菩薩法合代
T1813_.40.0629c10: 他受於加毀。若不代受已乖菩薩行。況更自
T1813_.40.0629c11: 加毀。違害定誠深故結重科。文意如此。於中
T1813_.40.0629c12: 非理陵欺名加毀。令其恥報爲辱。又菩薩爲
T1813_.40.0629c13: 衆生發菩提心。決令衆生捨惡使盡。是故衆
T1813_.40.0629c14: 生惡事是菩薩所有。以攝是已任故。已爲衆
T1813_.40.0629c15: 生修善根故。是故己善根並他有故。須與他
T1813_.40.0629c16: 也。第四若自揚下非理違犯並可知
T1813_.40.0629c17: 梵網經疏第三終
T1813_.40.0629c18:
T1813_.40.0629c19:
T1813_.40.0629c20:
T1813_.40.0629c21: 梵網經菩薩戒本疏第四
T1813_.40.0629c22: 　魏國西寺沙門法藏撰　
T1813_.40.0629c23: 初篇故慳戒第八
T1813_.40.0629c24: 初制意者。初檀爲萬行首故。攝六度故。是捨
T1813_.40.0629c25: 慳成施。略由十意。如華嚴經十行品中初勸
T1813_.40.0629c26: 喜行云。此菩薩爲大施主。悉能捨離一切所
T1813_.40.0629c27: 有。等心惠施一切衆生。施已無悔。不望果報。
T1813_.40.0629c28: 不求名譽。不求生勝處。不求利養。言十者。一
T1813_.40.0629c29: 但欲救護一切衆生。二欲攝取一切衆生。三
T1813_.40.0630a01: 欲饒益一切衆生。四欲學一切諸佛本行。五
T1813_.40.0630a02: 欲正心憶念諸佛本行。六欲清淨諸佛本行。
T1813_.40.0630a03: 七欲受持諸佛本行。八欲顯現諸佛本行。九
T1813_.40.0630a04: 欲廣説諸佛本行。十欲令一切衆生離苦得
T1813_.40.0630a05: 涅槃樂。是爲十。由此當知菩薩理無不施之
T1813_.40.0630a06: 行　二釋名者。悋惜財法不濟所求稱曰故
T1813_.40.0630a07: 慳。戒防此失。依主立名　三次第者。前讃毀
T1813_.40.0630a08: 自他以求名利。望未得之財追求時過。今約
T1813_.40.0630a09: 已得屬己慳悋不捨財。貯畜時過。前麁此細。
T1813_.40.0630a10: 義次第故來也　四具縁成犯者。然此戒中犯
T1813_.40.0630a11: 有四處。一自慳。二教他。三隨喜。四讃慳今
T1813_.40.0630a12: 且約自辨具縁。餘三准之。自具六縁成。一自
T1813_.40.0630a13: 有財法。二乞者現前。三具前二想。四起慳惡
T1813_.40.0630a14: 心。五對縁正違。六前人空迴故　五闕縁義
T1813_.40.0630a15: 者。且闕初縁有三義。一若彼全無一針一草
T1813_.40.0630a16: 可施與者。應以善言深心垂涙慰謝乞者。仍
T1813_.40.0630a17: 作是念。我今薄福不能果遂衆生所願。是我
T1813_.40.0630a18: 罪咎。我當精懃修行令願成滿即如言懃勇。
T1813_.40.0630a19: 是謂不犯。二若恃自無物慢心不謝而無愧悔。
T1813_.40.0630a20: 應得小罪。三若爲乞人不信其無頻頻抑索。
T1813_.40.0630a21: 遂起嫌心即犯中罪。若便起嗔即犯後瞋戒。
T1813_.40.0630a22: 法施亦同。次闕第二縁有四義。一無乞不犯。
T1813_.40.0630a23: 二自有財等。見貪苦人彼不能乞或羞不乞。
T1813_.40.0630a24: 而不施與亦犯。三自有財。見同修行者乏少
T1813_.40.0630a25: 衣食廢修正行。彼人儉己而不求索不與犯。
T1813_.40.0630a26: 四先貯多財。雖無乞者而不捨施福田故。此
T1813_.40.0630a27: 後三位皆得方便罪。非正犯重故。闕第三縁
T1813_.40.0630a28: 有二。先謂上二位各有想疑二別。想不犯。疑
T1813_.40.0630a29: 犯方便。並可准之。闕第四縁有二。若以悲心
T1813_.40.0630b01: 調伏彼故不與無犯。若無記心犯方便可知。
T1813_.40.0630b02: 次闕第五縁有四。初許與不與犯重。二許多
T1813_.40.0630b03: 與小。三許勝與劣。四違時後與。後三倶方便。
T1813_.40.0630b04: 次闕第六縁有二。一若不空迴無犯。二若雖
T1813_.40.0630b05: 空不迴意猶未絶犯方便　第六輕重者有
T1813_.40.0630b06: 五。一約物。二約田。三約損。四約心。五合釋。
T1813_.40.0630b07: 初中財法無畏。財施有三。謂外内倶。就外財
T1813_.40.0630b08: 中通説有十。一食等。二藥等。三衣等。四財
T1813_.40.0630b09: 等。五畜生等。六奴婢。七名聞。八王位。九妻
T1813_.40.0630b10: 妾。十男女。皆前前不與應重。後後不與應輕。
T1813_.40.0630b11: 二内身中有五。一暫請驅使。二取髮抓等。
T1813_.40.0630b12: 三將作奴婢。四取支節血完。五全取身命。前
T1813_.40.0630b13: 前不與皆重。後後不與皆輕。二法施中三。一
T1813_.40.0630b14: 世法。二二乘法。三菩薩道法。三無畏施亦三。
T1813_.40.0630b15: 一捨惡。二捨苦。三救命。上二位皆亦前前不
T1813_.40.0630b16: 與而輕。後後不與爲重可知。二約田有四。一
T1813_.40.0630b17: 恩田謂父母師主等。二徳田謂三寶等。三悲
T1813_.40.0630b18: 田謂飢窮衆生等。四苦田謂困厄衆生等。皆
T1813_.40.0630b19: 前前不與爲重。後後不與應輕。三約損者。於
T1813_.40.0630b20: 上四境各有二種。一由不給濟令彼命盡。二
T1813_.40.0630b21: 命雖不盡令大苦惱等。皆有前重後輕可知。
T1813_.40.0630b22: 四約心者亦有三毒單雙一合等。准上知之。
T1813_.40.0630b23: 又慳有三品。如盧至長者等最重。其中下可
T1813_.40.0630b24: 知。五約合辨者。或於劣物起上慳對勝境爲
T1813_.40.0630b25: 最重。或於勝物對劣境起下慳應輕。餘句並
T1813_.40.0630b26: 准之　第七得報者略辨十種。一生餓鬼中。
T1813_.40.0630b27: 如目連母等。二或餘趣受苦。如疥癩野干。乃
T1813_.40.0630b28: 至無一毛可以覆身等。三於人中受貧窮苦
T1813_.40.0630b29: 困。四耗減損減宿世善根。五失於菩薩檀波
T1813_.40.0630c01: 羅密。六由慳法世世常受愚癡。善生經云。若
T1813_.40.0630c02: 有於財法食生慳。當知是人於無量世得癡
T1813_.40.0630c03: 貧報。七由匿法眼恒無眼目。八由不施無畏
T1813_.40.0630c04: 生生常懷恐怖無暫安穩。九恒爲怨家而得
T1813_.40.0630c05: 其便。十令三檀六度倶不成。餘如別説。第
T1813_.40.0630c06: 八治行者略顯十種。一思惟己身及以財物
T1813_.40.0630c07: 皆是無常磨滅之法。一旦廢壞非惜能留。是
T1813_.40.0630c08: 故慳惜都無所益。二況此並是王賊水火惡
T1813_.40.0630c09: 子等分。彼既未侵速應捨施置堅牢藏令永
T1813_.40.0630c10: 屬己。三若慳不施則種世世貧窮之業以隨
T1813_.40.0630c11: 自身。四又由我先世不串習施故今有財慳
T1813_.40.0630c12: 而不能施。若我今者不勵力施。此習不破更
T1813_.40.0630c13: 増長能障大施故。我今應勵意違慳而行惠
T1813_.40.0630c14: 施。五又若自貧乏恐不存濟。而慳不施則當
T1813_.40.0630c15: 思惟。貧是施障。爲破此障。應當忍苦勵力行
T1813_.40.0630c16: 施。我因宿業曾受種種飢渇等苦。不能饒益
T1813_.40.0630c17: 於一衆生。今我行施得饒益他。設受衆苦乃
T1813_.40.0630c18: 至殞命而終不令乞者空迴。況當猶有餘菜
T1813_.40.0630c19: 葉等可以活命。是故應當忍此貧苦而行布
T1813_.40.0630c20: 施。六若於身命及所重財而不能捨即當思
T1813_.40.0630c21: 惟。我於三界大師前發大菩提心時。一切内
T1813_.40.0630c22: 外皆已捨訖。如何今乃違本誓孤負衆生。七
T1813_.40.0630c23: 又使令我犯菩薩波羅夷罪。則爲欺誑十方
T1813_.40.0630c24: 諸佛。甚爲不可。八我今捨此不堅固物臭穢
T1813_.40.0630c25: 之身。今我當得清淨法身堅固之法。此既益
T1813_.40.0630c26: 我。若不行施則失大利。九此身及財是虚妄
T1813_.40.0630c27: 物。尚不捨滿衆生願。何能當以無上菩提饒
T1813_.40.0630c28: 益衆生。十我當觀察一切法空無我我所。而
T1813_.40.0630c29: 今於此虚妄身財慳悋不捨。何能證入平等
T1813_.40.0631a01: 法性。思惟如是十種對治。於諸慳悋無不能
T1813_.40.0631a02: 捨。具如華嚴智論瑜伽等説。第九通局者。
T1813_.40.0631a03: 依瑜伽第三十九。略有三十種不施無犯。一
T1813_.40.0631a04: 若知種種内外施物於彼衆生唯令安樂不作
T1813_.40.0631a05: 利益或非安樂非利益。皆不施與。二若有來
T1813_.40.0631a06: 求爲伴侶。欲作非理逼迫損害誑惑於他。便
T1813_.40.0631a07: 不以身而施於彼。三若諸菩薩於行施意樂
T1813_.40.0631a08: 清淨。見有無量利衆生事正現在前。設有來
T1813_.40.0631a09: 求自身支節。不應施與。四若魔衆而懷惱亂
T1813_.40.0631a10: 心。現前來乞身分支節。不應施與。以心念彼
T1813_.40.0631a11: 當獲上品過罪反損害故。五或有衆生癡狂
T1813_.40.0631a12: 心亂。來求菩薩身分支節。不應施與。六若有
T1813_.40.0631a13: 衆生或爲自害或爲害他。來求毒藥火刀酒
T1813_.40.0631a14: 等物。不應施與。七不以他物如同意物而行
T1813_.40.0631a15: 惠施。八不行媒婚以他妻妾而行布施。九不
T1813_.40.0631a16: 以有虫飮食等物而行布施。十若有衆生來
T1813_.40.0631a17: 求種種能引戲樂能引無義之物。不應施與。
T1813_.40.0631a18: 以令彼多行憍逸惡行。身壞之後墮諸惡趣。
T1813_.40.0631a19: 十一終不施人捕獵等物。十二或有衆生將
T1813_.40.0631a20: 欲殺害。終不施與。十三若有來求罩羅且
T1813_.40.0631a21: 弶。爲害衆生及爲習學。皆不施與。十四若有
T1813_.40.0631a22: 怨家來求讎隙。爲欲呵罵縛録殺害奪財治
T1813_.40.0631a23: 罰。終不施與。以要言之。一切逼迫損害衆生
T1813_.40.0631a24: 戲樂等具皆不施與。十五若有病者來求非
T1813_.40.0631a25: 量非宜飮食。亦不施與。十六若有衆生食飽
T1813_.40.0631a26: 滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飮食。亦不施
T1813_.40.0631a27: 與。十七若有來求父母師長。定不施與。十八
T1813_.40.0631a28: 又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若
T1813_.40.0631a29: 不先以正言曉喩令其歡喜。終不強逼令其
T1813_.40.0631b01: 憂惱施來求者。十九雖復先以正言曉喩令
T1813_.40.0631b02: 其歡喜生樂欲心。而不施怨家惡友藥刃羅
T1813_.40.0631b03: 刹等。二十若有上品逼惱衆生樂行種種暴
T1813_.40.0631b04: 惡業者。來求王位終不施與。若彼惡人先居
T1813_.40.0631b05: 王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。二十一
T1813_.40.0631b06: 又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢僕從使親
T1813_.40.0631b07: 戚眷屬所有財物持用布施。二十二亦不逼
T1813_.40.0631b08: 惱父母妻子奴婢僕使親戚眷屬以所施物施
T1813_.40.0631b09: 來求。二十三不以非法不以率暴。亦不逼迫
T1813_.40.0631b10: 損害於他而行惠施。二十四又諸菩薩若在
T1813_.40.0631b11: 諸佛聖教出家。終不違越所有學處而行惠
T1813_.40.0631b12: 施。二十五又諸菩薩於來求者終不施與不
T1813_.40.0631b13: 合儀物。謂施出家者殘宿飮食等。或諸便穢
T1813_.40.0631b14: 洟唾吐膿血不淨所雜所染。又不告白不令
T1813_.40.0631b15: 覺知如棄捨法施麋食等。謂不食葱者施以
T1813_.40.0631b16: 葱雜葱染飮食。不食肉者施以肉雜肉染飮
T1813_.40.0631b17: 食。不飮酒者施以酒雜酒染飮食。如是等皆
T1813_.40.0631b18: 不施與。二十六又諸菩薩終不口授求過外
T1813_.40.0631b19: 道所有正法。二十七亦不施彼所寫經典。二
T1813_.40.0631b20: 十八知性多貪求欲衒賣經卷等者。亦不施
T1813_.40.0631b21: 與。二十九知欲祕藏亦不施與。三十不求勝
T1813_.40.0631b22: 智亦不施與。又云如上所説諸不施者。菩薩
T1813_.40.0631b23: 不忍直言我不施汝。要當方便曉喩發遣。諸
T1813_.40.0631b24: 菩薩所畜一切資財具等物。爲作淨施故先
T1813_.40.0631b25: 以捨與十方諸佛菩薩。如苾芻作淨施法。若
T1813_.40.0631b26: 觀來求者施時。稱理應作是念。諸佛菩薩無
T1813_.40.0631b27: 有少物於諸衆生而不施者。如是知已取物
T1813_.40.0631b28: 施之。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施
T1813_.40.0631b29: 法。告言。此物是他所有。不獲施汝。耎言曉喩
T1813_.40.0631c01: 方便發遣。又十住論。雖若新學菩薩有人來
T1813_.40.0631c02: 求頭目等。而未能施者。應説偈頌云。我初發
T1813_.40.0631c03: 道心。善根未成熟。願我速成就。後必當相
T1813_.40.0631c04: 與更勘
論文		二局者。但自審觀有少惱心即當施
T1813_.40.0631c05: 與。不爾便犯。若約祕密。菩薩應極慳。謂乞戒
T1813_.40.0631c06: 浮嚢纖塵不與。乃至小罪猶懷大懼等。第
T1813_.40.0631c07: 十釋文者亦有四。一明犯位。謂自作教他如
T1813_.40.0631c08: 前釋。二擧過正制中二。先擧過。謂慳因縁
T1813_.40.0631c09: 法業亦四釋。同前可知。二而菩薩見已下明
T1813_.40.0631c10: 正制。謂制施貧乞。但世人貧有二種。一財貧。
T1813_.40.0631c11: 二法貧。故云一切貧也。菩薩施此二事故云
T1813_.40.0631c12: 一切給與。三而菩薩以惡下違制成犯。謂惡
T1813_.40.0631c13: 心者。慳結不破。亦是違戻不施。通餘煩惱。瞋
T1813_.40.0631c14: 心者。忿怒乞人而不施與也。此是不施之心
T1813_.40.0631c15: 下明所不施物。先財後法。乃至不施等者。擧
T1813_.40.0631c16: 小呪多。一葉草尚不與。況多。又就下最極爲
T1813_.40.0631c17: 言故云乃至一草等也。法中一塵者。意明極
T1813_.40.0631c18: 少。非謂法門中而有微塵。此順西方語法。如
T1813_.40.0631c19: 能斷金剛般若經中。無少法者。梵本名無微
T1813_.40.0631c20: 塵法也。而反罵辱者明極重之相。惜草葉而
T1813_.40.0631c21: 起重瞋。發惡言而興罵辱故宜重也。此具三
T1813_.40.0631c22: 業可知。四結示罪名可知
T1813_.40.0631c23: 初篇故瞋戒第九
T1813_.40.0631c24: 初制意者略由十意。一惑中最重莫先此故。
T1813_.40.0631c25: 二亦成業道惡趣因故。三燒滅宿世諸善根
T1813_.40.0631c26: 故。四能結大怨累劫難解故。五由此能害諸
T1813_.40.0631c27: 衆生故。六乃至能作無間罪故。七能障菩薩
T1813_.40.0631c28: 忍波羅密故。八害諸菩薩大悲心故。九令所
T1813_.40.0631c29: 化衆生皆捨離故。十具足成就百千障故。華
T1813_.40.0632a01: 嚴經廣引。又云。我不見有一惡法出過菩薩
T1813_.40.0632a02: 一瞋心者。而損既甚故須制也。第二釋名
T1813_.40.0632a03: 者。謂於違境起損害心。戒防此失故以爲名
T1813_.40.0632a04: 第三次第者。前慳貪次瞋恚故來也　第四
T1813_.40.0632a05: 具縁者。一有對違境。二起彼想。三不禁心。四
T1813_.40.0632a06: 起嗔便犯。此約心。若通身口更加打罵。五縁
T1813_.40.0632a07: 便犯。若取至極更加前人來謝瞋猶不解。六
T1813_.40.0632a08: 縁方犯　第五闕縁者。闕初縁者有三。謂有
T1813_.40.0632a09: 情相差。若非情相差。若情非情相差。若望心
T1813_.40.0632a10: 或倶重。直對身口有輕。次闕第二縁亦有三。
T1813_.40.0632a11: 謂本迷轉想及疑。約心倶重。身口有輕可知。
T1813_.40.0632a12: 闕第三縁有二。一謂常勤修治失念應輕方
T1813_.40.0632a13: 便。二不勤修治應重方便。次闕第四縁有三。
T1813_.40.0632a14: 謂下中上若起下嗔心即便生悔輕方便。二
T1813_.40.0632a15: 起下瞋不生悔重方便。三起中瞋即生悔重
T1813_.40.0632a16: 方便。餘並入重可知。若望身語。闕打罵重方
T1813_.40.0632a17: 便。反此便重。若望極説。更他懺悔自生悔重
T1813_.40.0632a18: 方便。反此成重　第六輕重者。略約五位辨。
T1813_.40.0632a19: 一約境。二約因事。三約惑相。四約成損。五合
T1813_.40.0632a20: 辨。初中瞋境略十種。一賢聖二。二師。三父
T1813_.40.0632a21: 母。四傳法人。五衆僧。六俗人。七己弟子男
T1813_.40.0632a22: 女。八奴婢。九畜生。十非情。望戒倶重。望業
T1813_.40.0632a23: 道皆前重後輕。二約因事者。略因十事起瞋。
T1813_.40.0632a24: 一違己見解。二違己情欲。三侵己名利。四損
T1813_.40.0632a25: 己眷屬。五無辜致罵。六枉被打縛。七刀解支
T1813_.40.0632a26: 節。八將斷其命。九害其父母。十毀滅三寶。因
T1813_.40.0632a27: 此十事起瞋。皆前重後輕。三約惑相亦辨十
T1813_.40.0632a28: 種。一念動起瞋顏無異色。二顏色反異。三擧
T1813_.40.0632a29: 身戰動。四兼或打罵。五於上所起暫起即悔。
T1813_.40.0632b01: 六經宿方悔。七多時不捨。八前人暫謝悔即
T1813_.40.0632b02: 解。九前人多時求悔方解。十多時求悔亦不
T1813_.40.0632b03: 解。皆前輕後重可知。四約損者亦略顯十種。
T1813_.40.0632b04: 一因瞋他令他捨佛法。二更發惡罵。三打棒
T1813_.40.0632b05: 繋縛。四損他財物。五解他支節。六斷他命根。
T1813_.40.0632b06: 七害己親屬。八永捨三寶。九燒寺害僧。十作
T1813_.40.0632b07: 諸逆罪。皆前輕後重。五合辨者亦顯十位。謂
T1813_.40.0632b08: 於前四内於尊境因小事起重瞋作大損爲最
T1813_.40.0632b09: 重。餘如次相合。及非次等各有輕重。准思可
T1813_.40.0632b10: 知見　第七得報者略顯十種。一瞋恚得十
T1813_.40.0632b11: 罪。如智論。二由瞋故入八大地獄。如善戒經
T1813_.40.0632b12: 第一卷説。三亦墮餓鬼畜生。華嚴經云。瞋恚
T1813_.40.0632b13: 罪上者地獄因。中者畜生。下者餓鬼。此上是
T1813_.40.0632b14: 報果。四等流果者。經云。若生人中得二種果
T1813_.40.0632b15: 報。一者常爲人他求其長短。二者常爲他所
T1813_.40.0632b16: 惱害。五増上果者約依報。對法論第七由瞋
T1813_.40.0632b17: 故令果味辛苦。六身常醜陋人不喜見。七失
T1813_.40.0632b18: 上界禪樂。八乖二乘解脱。九害菩薩二利行。
T1813_.40.0632b19: 十失菩薩五位處。可知　第八修治行者。略
T1813_.40.0632b20: 辨思惟十種對治令瞋不起。一思惟。一切衆
T1813_.40.0632b21: 生從無始已來。未曾不爲我父母親眷及和
T1813_.40.0632b22: 上尊長等。是故但應生慈心孝心。何得有嗔
T1813_.40.0632b23: 而加打罵。二思惟無常。瑜伽云。彼諸有情若
T1813_.40.0632b24: 生若長一一皆是無常死法。極報怨者謂斷
T1813_.40.0632b25: 彼命。是諸衆生命念念斷。智者何縁復欲更
T1813_.40.0632b26: 斷。如是生死無常法諸有情上其有。智者上
T1813_.40.0632b27: 不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況
T1813_.40.0632b28: 一切永斷其命。是故於諸怨害悉能忍受。三
T1813_.40.0632b29: 思惟苦。瑜伽云。又自他身一切皆用性苦爲
T1813_.40.0632c01: 體。彼無知故於我身中性苦體上重増其苦。
T1813_.40.0632c02: 我既有知。何我於彼性苦體上重加其苦。又
T1813_.40.0632c03: 諸有情大興盛者尚爲三苦常所隨逐。況衰
T1813_.40.0632c04: 損者。我今於此應勤方便令離衆苦。不應於
T1813_.40.0632c05: 彼重加其苦。四思業縁。謂我今無過横加打
T1813_.40.0632c06: 罵。必由宿縁業。若不爾者。豈有苦報無因而
T1813_.40.0632c07: 生。既定是自業。不應瞋他。資糧論偈云。打罵
T1813_.40.0632c08: 恐殺縛。終不怨責他。皆是我自罪。業報故來
T1813_.40.0632c09: 現。五思苦増多。謂由我往昔苦惱害他故招
T1813_.40.0632c10: 此苦惱。今我不忍則更種當來大苦因縁。若
T1813_.40.0632c11: 我不捨此苦因者。則爲於己自作非愛。則爲
T1813_.40.0632c12: 己自生結縛。自興怨害。非是於他。六思愍愚。
T1813_.40.0632c13: 智論中。若被酒醉人及鬼著打罵。即不嗔之。
T1813_.40.0632c14: 衆生亦爾。無明酒醉煩惱鬼著爲之驅使不
T1813_.40.0632c15: 得自在。故不應嗔。但作是念。此煩惱過非衆
T1813_.40.0632c16: 生咎。我當勤求菩提爲諸衆生治煩惱病要
T1813_.40.0632c17: 令永差。七復自思惟。我不生淨土無惱之處。
T1813_.40.0632c18: 既在此穢土。法應受惱。但應調伏自心以求
T1813_.40.0632c19: 出離。不應嗔彼。如入棘林。法應被刺但求免
T1813_.40.0632c20: 出不應嗔刺。八復由思惟。我自發菩提心爲
T1813_.40.0632c21: 一切衆生荷負重擔。設地獄苦尚爲他受。況
T1813_.40.0632c22: 此小苦遂違本誓而不能忍。若我不忍則自
T1813_.40.0632c23: 不調伏。何能令他捨諸煩惱。故不應嗔。九復
T1813_.40.0632c24: 更思惟。我今修學諸菩薩行。菩薩行中忍行
T1813_.40.0632c25: 爲最。持戒苦行不能及。此行要由惱害方成。
T1813_.40.0632c26: 若無彼惱我行不成。彼人施我大行。應復愧
T1813_.40.0632c27: 謝。若不慚謝亦負深愆。何乃背恩反嗔惱。甚
T1813_.40.0632c28: 爲不可。經云。提婆達多爲大善知識。斯之謂
T1813_.40.0632c29: 也。十復更思惟因無性。經云。由手刀杖及
T1813_.40.0633a01: 以我身故得成打。我今不應横瞋於他。解云。
T1813_.40.0633a02: 由彼成打則瞋彼者。亦由我有打。何不自嗔。
T1813_.40.0633a03: 又打從縁起必無自性。無自性故則畢竟空。
T1813_.40.0633a04: 能打所打既無所有。忍尚不立。何得瞋。法句
T1813_.40.0633a05: 經云。知瞋等陽炎。忍亦無所忍。思益經偈云。
T1813_.40.0633a06: 身怨及刀杖。皆從四大起。於地水火風。未曾
T1813_.40.0633a07: 有傷損。設節節解身。其心常不動。知心不在
T1813_.40.0633a08: 内。亦復不生外。諸法念念滅。其性常不立。於
T1813_.40.0633a09: 中無罵辱。亦無有恭敬　第九通局者。餘戒
T1813_.40.0633a10: 皆有開通。此戒獨無者。以瞋障道過深故。若
T1813_.40.0633a11: 常修對治。但違境過失念。准瑜伽。不犯。更無
T1813_.40.0633a12: 開處。若據祕密。梁論中菩薩亦起嗔。以呵諸
T1813_.40.0633a13: 煩惱故。第十釋文者。四義同前。一擧過。二
T1813_.40.0633a14: 正制。三違犯。四結罪。初中自他別擧。復通四
T1813_.40.0633a15: 位。因縁法業四釋同前。二而菩薩下明正制
T1813_.40.0633a16: 中。先明利他行。謂令生無瞋善根故云無諍
T1813_.40.0633a17: 事。又令善根中無瞋恚鬥諍之事故。常生悲
T1813_.40.0633a18: 心者。因益生之心。謂以大悲愍念如己。何容
T1813_.40.0633a19: 起瞋。三而反下明違犯中三。一明瞋境。謂情
T1813_.40.0633a20: 與非情二境也。二明嗔業用。謂罵發口業。打
T1813_.40.0633a21: 發身業。不息發意業。三前人下明嗔深重。謂
T1813_.40.0633a22: 結恨難捨故云不解也。四結罪可知
T1813_.40.0633a23: 初篇謗三寶戒第十
T1813_.40.0633a24: 初制意者略由十意。一業道尤重無過此故。
T1813_.40.0633a25: 二燒滅善根悉無餘故。三背恩徳惡中極故。
T1813_.40.0633a26: 四破壞信心滅法眼故。五於善行中若小若
T1813_.40.0633a27: 大悉不成故。六入於外道邪見網故。七爲大
T1813_.40.0633a28: 邪見斷善根故。八作諸衆生惡知識故。九斷
T1813_.40.0633a29: 三寶種由此見故。十令自他成阿鼻業故。是
T1813_.40.0633b01: 故制也　第二釋名者。勝徳可珍故稱三寶。
T1813_.40.0633b02: 非理塵黷故名爲謗。戒防此失故以爲名
T1813_.40.0633b03: 第三次第者。前嗔次邪見故來也　第四具縁
T1813_.40.0633b04: 有五。一對人衆。二三寶境。三起彼三想。四作
T1813_.40.0633b05: 邪見。五發謗言便犯　第五闕縁者。闕初縁
T1813_.40.0633b06: 非情差重方便。闕第二縁以非三寶境得重方
T1813_.40.0633b07: 便。闕第三縁本迷無犯。轉想及疑皆得方便。
T1813_.40.0633b08: 闕第四縁不破見故得重方便。闕第五縁者
T1813_.40.0633b09: 言未發或異言故皆重方便　第六輕重者有
T1813_.40.0633b10: 六。一約所對。二約所謗。三約能謗。四約所
T1813_.40.0633b11: 損。五合辨。六自他。初中對一人二人多人大
T1813_.40.0633b12: 衆。前輕後重。二約所謗中。三寶有三。謂住持
T1813_.40.0633b13: 并別相及同體。或一二三各如次前輕後重。
T1813_.40.0633b14: 三約能謗。謂心有三品。下中上。言有麁細及
T1813_.40.0633b15: 中。輕重可知。四約所損有五。一由此謗故令
T1813_.40.0633b16: 多發菩提心人於不定者生退失。二令已信
T1813_.40.0633b17: 者生退。三未信者不信。四未邪見者生邪見。
T1813_.40.0633b18: 五已邪見者生堅執。皆前重後輕。五合辨者。
T1813_.40.0633b19: 對大衆謗勝境上邪見發麁言成大損爲最
T1813_.40.0633b20: 重。餘如次及交絡皆有輕重。可准知。六自他
T1813_.40.0633b21: 者。一自二他三倶。皆前輕後重可知　第七
T1813_.40.0633b22: 得報者。誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄。如
T1813_.40.0633b23: 大品經泥梨品説。又如威儀法師謗大乘墮
T1813_.40.0633b24: 地獄經多劫後。生人中常盲無目。如諸法無
T1813_.40.0633b25: 行經等説。又如鬱頭藍弗當在地獄等。又智
T1813_.40.0633b26: 論邪見得十罪撿録　第八治行者。信慧相導
T1813_.40.0633b27: 於三寶境深忍。淨信堅固不壞。寧捨身命經
T1813_.40.0633b28: 百千劫終不生於一念疑等。以智分別天上
T1813_.40.0633b29: 人中世出世間唯此爲最。是故信心一向決
T1813_.40.0633c01: 定　第九通局者。無謗心疾疾語。爲衆生令
T1813_.40.0633c02: 調伏。應無犯。餘總無開可知。若約祕密破相
T1813_.40.0633c03: 言非。須出所由。勿使他疑。可知也　第十釋
T1813_.40.0633c04: 文者。四義同前。一擧過。二正制。三違犯。四結
T1813_.40.0633c05: 罪。初中先能謗人謂自他也。因縁法業是所
T1813_.40.0633c06: 用。謗法四釋同前。類彼釋此可知。二而菩薩
T1813_.40.0633c07: 下明正制。於中先法後喩。前中具二種人。一
T1813_.40.0633c08: 外道謂邪見故。二惡人謂内外倶無信故。一
T1813_.40.0633c09: 言謗者明所聞少也。三百鉾刺心者明痛切
T1813_.40.0633c10: 多也。問華嚴經云。菩薩聞讃佛毀佛。於佛法
T1813_.40.0633c11: 中心定不動。云何此中乃云如鉾刺心。答四
T1813_.40.0633c12: 類衆生。一聞毀佛生喜。以邪見故。二無喜無
T1813_.40.0633c13: 憂。以佛法外人故。三聞已生痛。以是初心弟
T1813_.40.0633c14: 子故。四聞已無憂無喜。以是不退菩薩故。知
T1813_.40.0633c15: 佛功徳不可毀故。毀所不到故。彼經據不退
T1813_.40.0633c16: 位。此文約初心。故不同也。若是初心強同後
T1813_.40.0633c17: 位而不復痛者。是愚惡人順本惡見忍受此
T1813_.40.0633c18: 事故不可也。問諸法皆空。何須強痛。答眞空
T1813_.40.0633c19: 不壞縁起業果。是故尊卑宛然。若壞此爲空。
T1813_.40.0633c20: 是惡取空外道見也。如涅槃經五百婆羅門謗
T1813_.40.0633c21: 云。一切皆空。何處更有佛菩提等。由此謗故
T1813_.40.0633c22: 王殺彼類得福無罪。汝今豈欲同彼類耶。三
T1813_.40.0633c23: 況口自下明違犯。於中擧輕況重。謂聞一言
T1813_.40.0633c24: 尚生此痛擧輕也。況自謗爲況重也。不信不
T1813_.40.0633c25: 孝是謗因也。四而反更下正成違犯。謂助前
T1813_.40.0633c26: 二種人以成謗事。下結示罪名。上來十重竟
T1813_.40.0633c27: 　自下第三結勸修學。於中四。一結勸防深。
T1813_.40.0633c28: 二明犯損勸持。三持同三世。四結略指廣。初
T1813_.40.0633c29: 中善學諸人者。此有二義。一謂此諸人是善
T1813_.40.0634a01: 學戒者。二是學善之者。告此諸人謂大衆也。
T1813_.40.0634a02: 又是當來學菩薩道者也。是菩薩下結數及
T1813_.40.0634a03: 名。應當下誠言誡勗。於中有二重意。一謂一
T1813_.40.0634a04: 戒中尚不應犯微塵計。況全犯一戒。塵者明
T1813_.40.0634a05: 少分也。如俗云。臣於國無塵露之功等。又
T1813_.40.0634a06: 釋。如護浮嚢微塵不犯等。二於十戒不應犯
T1813_.40.0634a07: 一。況具犯十。二若犯者下明犯有失。於中有
T1813_.40.0634a08: 二。先明失十大利。後明得三塗大損。前中一
T1813_.40.0634a09: 失大心。謂犯此十重現此身上不任發菩提
T1813_.40.0634a10: 心。以違本誓願非法器故。二失王位。謂得小
T1813_.40.0634a11: 王位由菩薩戒爲因。因亡故失果也。三轉輪
T1813_.40.0634a12: 王位亦爾。四失比丘者。謂犯此戒應入地獄。
T1813_.40.0634a13: 定不得爲人作比丘。又由犯重現在不成比
T1813_.40.0634a14: 丘用故云失也。五比丘尼亦爾。上來四位失
T1813_.40.0634a15: 通凡小位。自下五種失大乘位。於中四位是
T1813_.40.0634a16: 因位。謂三賢十聖一位是果位。於中有二。一
T1813_.40.0634a17: 法身果。謂果位之性名爲佛性。二報身果。妙
T1813_.40.0634a18: 行所成名爲妙果。常住之言通此二處。犯此
T1813_.40.0634a19: 十重如此等位皆不復成。故云一切皆失。二
T1813_.40.0634a20: 墮三惡下明由犯此戒或入地獄餓鬼畜生
T1813_.40.0634a21: 也。二劫三劫者。由犯時有輕重。如前説。是人
T1813_.40.0634a22: 於彼三種趣中。隨其所應劫數此彼二三不
T1813_.40.0634a23: 定。不聞父母等名者。明二親是慈育之深。三
T1813_.40.0634a24: 寶是救護之極。在彼受苦不聞此名明無救
T1813_.40.0634a25: 也。又釋。雖出惡趣然生邊地下賤。二三劫中
T1813_.40.0634a26: 不聞二親三寶名等。文通二釋可知。以是不
T1813_.40.0634a27: 應一一犯者。總結勸持。三汝等下誡同三世
T1813_.40.0634a28: 學。謂有二意。一三世菩薩同學此戒。二一一
T1813_.40.0634a29: 菩薩於中此三位應學此戒。四是十戒下結
T1813_.40.0634b01: 略指廣。此經廣本中有八萬威儀品。於中廣
T1813_.40.0634b02: 説此十戒相。上來總釋初篇十重竟
T1813_.40.0634b03: 輕垢罪篇第二
T1813_.40.0634b04: 將釋此篇略作八門。一制意。二辨名。三數類。
T1813_.40.0634b05: 四具輕重。五含多。六遮性。七麁細。八釋文
T1813_.40.0634b06: 　初制意者。諸佛何故制此輕戒。謂一爲護
T1813_.40.0634b07: 世間起譏嫌故。二光顯菩薩出世道故。三微
T1813_.40.0634b08: 細情塵悉制斷故。四調伏三業制三毒故。五
T1813_.40.0634b09: 方便遠護十重戒故。六増長菩薩三聚戒故。
T1813_.40.0634b10: 餘如下釋文處説　二辨名者。輕垢者簡前
T1813_.40.0634b11: 重戒。是以名輕。簡異無犯故亦名垢。又釋。黷
T1813_.40.0634b12: 汚清淨行名垢。體非重過稱輕。善戒地持輕
T1813_.40.0634b13: 戒總名突吉羅。瑜伽翻爲惡作。謂作非順理
T1813_.40.0634b14: 故名惡作。又作具過惡故名作。亦有惡説。
T1813_.40.0634b15: 即語過也。善生經名失意罪。謂忘念所作乖
T1813_.40.0634b16: 於本志故名失意也　三數類者通論此篇。
T1813_.40.0634b17: 此篇類有十。一若依瑜伽。有四十四種輕
T1813_.40.0634b18: 戒。二若依地持善戒經。雖有少増減大同瑜
T1813_.40.0634b19: 伽。已上多分是出家戒相。三依菩薩内戒經。
T1813_.40.0634b20: 四十二種。四依善生經。除六重外別有二十
T1813_.40.0634b21: 八。五依方等經。除二十四種戒外別更有五
T1813_.40.0634b22: 五二十五種。制不應作。已上多分是在家戒。
T1813_.40.0634b23: 六依此經。大數有四十八種。七若尋此文
T1813_.40.0634b24: 細内。或有一戒中有多種戒。總論向將百
T1813_.40.0634b25: 種。已上通道俗戒。八或八萬種如下文列。
T1813_.40.0634b26: 八萬威儀品中説九或十萬種。如梁論引毘
T1813_.40.0634b27: 奈耶瞿沙羅經説。菩薩戒有十萬種差別。十
T1813_.40.0634b28: 戒塵沙如智論中。略有八萬廣有塵沙等數。
T1813_.40.0634b29: 如是等皆此類也　四輕重者。此四十八種
T1813_.40.0634c01: 中幾唯是輕幾帶於重。謂六戒帶重。所餘反
T1813_.40.0634c02: 此。謂一國使殺生戒。於中爲使故入此篇。殺
T1813_.40.0634c03: 生故帶重罪。二放火焚燒戒中。焚燒故入此
T1813_.40.0634c04: 篇。隨所損物故爲重。三依官強乞戒中。恃官
T1813_.40.0634c05: 勢入此篇。強取物犯盜戒。四爲主戒中。爲主
T1813_.40.0634c06: 失儀入此篇。損三寶物故宜犯重。五違禁行
T1813_.40.0634c07: 非戒中。以詐現親附等故入此篇。自身謗三
T1813_.40.0634c08: 寶故入重收。又殺盜故犯重。六齋三長月作
T1813_.40.0634c09: 非故入此篇收。殺生故重。六畜作非法戒中。
T1813_.40.0634c10: 輕稱小斗等入此篇收。取人財物等是犯重
T1813_.40.0634c11: 五多小者。幾唯一戒幾具多戒。謂有十戒一
T1813_.40.0634c12: 具多戒。一於販賣戒中有三戒。一賣良人。二
T1813_.40.0634c13: 賣奴畜。三賣棺木等。二不能救生戒中有二
T1813_.40.0634c14: 戒。一救生勉殺。二已日講法以救亡苦。三
T1813_.40.0634c15: 於輕新求學戒中亦二戒。一受戒儀式。二法
T1813_.40.0634c16: 師倚恃不爲答問戒。四於惡伎損生戒中有
T1813_.40.0634c17: 六戒。一賣男女色。二自手作食自磨自舂。三
T1813_.40.0634c18: 占相解夢。四呪術工巧。五調鷹法。六合毒藥。
T1813_.40.0634c19: 五於違禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二
T1813_.40.0634c20: 爲媒婚。三齋月殺生。四心及偸盜。六於畜作
T1813_.40.0634c21: 非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕稱小斗。
T1813_.40.0634c22: 三因勢取物。四害心繋縛。五破壞成功。六養
T1813_.40.0634c23: 猫狸。七於觀聽作惡戒中有五戒。一不得看
T1813_.40.0634c24: 鬥。二不得聽樂等聲。三不得博戲。四不得作
T1813_.40.0634c25: 卜。五不得作賊使八故入難處戒中有三戒。
T1813_.40.0634c26: 一頭陀。二布薩。三坐。夏冬令如法不入難處
T1813_.40.0634c27: 等。九於應講大乘戒中有二戒。一教他建立
T1813_.40.0634c28: 塔寺處。二教災厄時講大乘。十於受戒乖儀
T1813_.40.0634c29: 戒中有二戒。一受戒儀二不禮俗。上來十内
T1813_.40.0635a01: 散説三十五種。又前門中六戒内各有所含
T1813_.40.0635a02: 重戒。亦各具二戒也。所餘三十二戒各唯一
T1813_.40.0635a03: 種。是故總有七十九戒應知　第六遮性者。
T1813_.40.0635a04: 於此四十八中幾是遮戒幾是性戒　第七麁
T1813_.40.0635a05: 細者。於此戒中幾麁妨身語。幾細防意業。又
T1813_.40.0635a06: 幾是麁防惡業。幾細防惑障。此上二門並隨
T1813_.40.0635a07: 文應知　第八釋文者。於此篇内文別有三。
T1813_.40.0635a08: 初結前生後。二正顯戒相。三結勸修學。初中
T1813_.40.0635a09: 先結前。已説十重之戒。後生後。當説三十
T1813_.40.0635a10: 八種輕。就第二正顯戒相中。四十八戒或攝
T1813_.40.0635a11: 爲五段。謂四十二九各指本品故。或散爲四
T1813_.40.0635a12: 十八章。如文當知。釋文分爲五段。初三十各
T1813_.40.0635a13: 一後二九各一故有五也
T1813_.40.0635a14: 輕慢師長戒第一
T1813_.40.0635a15: 將釋此戒略作八門。一制意。二次第。三釋
T1813_.40.0635a16: 名。四具縁。五闕縁。六輕重。七通塞。八釋文
T1813_.40.0635a17: 初制意者。菩薩理應謙卑敬養一切衆生。況
T1813_.40.0635a18: 於師長輒有輕慢。違行之甚故須制也　二
T1813_.40.0635a19: 次第者。既創得戒。理須從師受教。若懷輕慢
T1813_.40.0635a20: 教授無由。故須先制。以隨戒廣行。頼此而易
T1813_.40.0635a21: 立故　三釋名者。於師及長心輕身慢。戒防
T1813_.40.0635a22: 此失。從所離爲名　四具縁者具四縁。一是
T1813_.40.0635a23: 師是長是徳人。二知是師等。三故起輕慢。四
T1813_.40.0635a24: 身不敬養。故結犯　五闕縁者。闕初二縁並
T1813_.40.0635a25: 有小罪。以於一切含靈皆須敬故。闕第三縁
T1813_.40.0635a26: 得中罪。以於師長身心不敬故。闕第四縁得
T1813_.40.0635a27: 上罪。以於師長起輕慢心故　第六輕重有
T1813_.40.0635a28: 四種。一約境有三品。一於二師最重。二於長
T1813_.40.0635a29: 支次。三於同類。於此三境犯上中下三罪可
T1813_.40.0635b01: 知。二約心亦三品。謂一以嫌恨心恚惱心犯
T1813_.40.0635b02: 上品。二無嫌恨等但由驕慢癡心是中品。三
T1813_.40.0635b03: 懈怠忘念是下品。三約對以此三心對前三
T1813_.40.0635b04: 境如次。綺互輕重可知。四約事亦三品。一不
T1813_.40.0635b05: 能賣身等。二不如法敬養。三不迎送禮拜。下
T1813_.40.0635b06: 中上三罪可知之　第七通塞者。謂一闇夜
T1813_.40.0635b07: 不識。二若睡眠他作覺相。三若重病。四若病
T1813_.40.0635b08: 新差無力。五若在坐説法。六若正聽法護説
T1813_.40.0635b09: 法者心。皆不犯如瑜伽戒説　第八釋文者
T1813_.40.0635b10: 有三句。初明受得戒。二既得下示行勸持。
T1813_.40.0635b11: 亦是前爲受戒。此爲隨行。三若不爾下故違
T1813_.40.0635b12: 結犯。初中二。先明應受戒位。略擧三位。一國
T1813_.40.0635b13: 王是粟散等。二論王金銀銅鐵。三百官通諸
T1813_.40.0635b14: 文武等。此三貴位。於諸衆生皆能損益。若不
T1813_.40.0635b15: 受戒幽靈不護。何以統御群生。故言應先受
T1813_.40.0635b16: 菩薩戒。二一切下明受戒利益。上順聖意。諸
T1813_.40.0635b17: 佛歡喜。下協群靈得鬼守護令其身無災厄。
T1813_.40.0635b18: 職位爲長存。第二示行令持中亦二。初順顯
T1813_.40.0635b19: 應行。二而菩薩下違失。顯非前中三。初起重
T1813_.40.0635b20: 心。二見尊人。三設敬儀。初中有二心。謂報恩
T1813_.40.0635b21: 敬養仰從尊命爲孝順。恭敬有三。一給侍。二
T1813_.40.0635b22: 迎送。三禮拜。然此二心亦是菩薩常所行行
T1813_.40.0635b23: 也。二尊人略是六種人。一上座是衆中上首。
T1813_.40.0635b24: 二和上亦鄔波陀耶。此云親教師也。然有三
T1813_.40.0635b25: 種。一十戒和上。二具戒和上。三菩薩戒和
T1813_.40.0635b26: 上。即諸佛是也。今此約前二。説三阿闍梨者。
T1813_.40.0635b27: 此云軌範之師。謂教授法則故名也。然有六
T1813_.40.0635b28: 種。一十戒阿闍梨。二大戒羯磨。三威儀教授。
T1813_.40.0635b29: 四受業五依止。六授菩薩戒。四大同學者。謂
T1813_.40.0635c01: 同於一師學菩薩藏年夏先己之類也。五同
T1813_.40.0635c02: 見。六同行。謂同見大乘菩薩藏法。同行菩薩
T1813_.40.0635c03: 所行行等。初即同解。後即同行。此二通同師
T1813_.40.0635c04: 不同師。但同此業倶是所重。又釋亦通小乘
T1813_.40.0635c05: 解行之人。悉是所重。以亦同是佛法内故。三
T1813_.40.0635c06: 設敬儀中有三。若病應起。若無力應承迎。若
T1813_.40.0635c07: 健時應禮拜。又釋初起次迎後禮。二而菩薩
T1813_.40.0635c08: 下違失。顯非中二。初擧失。謂憍慢翻前恭敬
T1813_.40.0635c09: 心也。癡翻孝順心。於師不孝。於長不敬。或
T1813_.40.0635c10: 前二通。又於上不敬曰憍。於等自大名慢。
T1813_.40.0635c11: 具作前二名癡。此是違行之心。不起來迎
T1813_.40.0635c12: 等者。是違行之相。一一有二種。一於前六位
T1813_.40.0635c13: 一一人所各不如法供等。二於彼人所設一
T1813_.40.0635c14: 一供事各不如法等。倶供養有三種。一恭敬
T1813_.40.0635c15: 供養。謂迎禮等。二事供養。謂香華等。三行供
T1813_.40.0635c16: 養。謂如説修行等。於此三種並皆須具。下顯
T1813_.40.0635c17: 敬儀中。若設貧窮無財供者終無開許故。今
T1813_.40.0635c18: 戒自賣身。此通在家及出家位。賣國城約王
T1813_.40.0635c19: 位。所統名國。所據曰城。賣男女者是本誓願
T1813_.40.0635c20: 之男女故。賣時無失。又是菩薩重人重行。情
T1813_.40.0635c21: 至深故破此恩愛終非同願男女亦破情向
T1813_.40.0635c22: 法也。此二位約在家人。七寶約輪王位。有二
T1813_.40.0635c23: 義。一是金輪等七。一輪。二玉女。三馬寶。四
T1813_.40.0635c24: 馬寶。五珠寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶菩薩
T1813_.40.0635c25: 皆悉布施。非是所賣。二約餘七寶。一金二銀
T1813_.40.0635c26: 三琉璃四頗梨五赤珠六車渠七馬瑙。百物
T1813_.40.0635c27: 是通一切諸所有等。此中七寶。百物有二義。
T1813_.40.0635c28: 一是所賣同上男女。二是供具。謂以此等供
T1813_.40.0635c29: 彼所須。故云而供給之。第三若不爾下故違
T1813_.40.0636a01: 結犯。謂違前敬儀。是故結犯可知之
T1813_.40.0636a02: 飮酒戒第二
T1813_.40.0636a03: 初制意者酒爲惛狂之藥。重過由此而生。智
T1813_.40.0636a04: 論有三十六失。多論能造四逆。唯除破僧。
T1813_.40.0636a05: 爲過之甚故須制也　二次第者前即顯外
T1813_.40.0636a06: 儀不敬。今則内無惛亂故次明也　三釋名
T1813_.40.0636a07: 者亦從所妨立名　四具縁者。一是酒。二起
T1813_.40.0636a08: 彼想。三無重病。四飮便犯。問小乘律飮酒不
T1813_.40.0636a09: 通想疑。此中何故有彼想耶。答以酒爲過源
T1813_.40.0636a10: 故。彼不通錯等。今據縁成故具想也。是故文
T1813_.40.0636a11: 云若佛子故飮酒。既云故飮明知。不故即非
T1813_.40.0636a12: 正犯　五闕縁者。闕初縁得小罪。以起想等
T1813_.40.0636a13: 故。闕第二縁中罪。以境是實故。若闕三四無
T1813_.40.0636a14: 罪可知　第六輕重者有三。若約境。醨等應
T1813_.40.0636a15: 輕醲酒應重。二約心。若輕病無貪亦犯應輕。
T1813_.40.0636a16: 反此應重。三約事。即引生小益即便同飮是
T1813_.40.0636a17: 犯應輕。反此亦重　七通塞者。若爲救生命
T1813_.40.0636a18: 難等即酒飮無犯。如末利夫人等。又救彼無
T1813_.40.0636a19: 間業同飮勸彼息麁重業。理亦無犯。反此所
T1813_.40.0636a20: 作一切皆犯　八釋文者亦四。初標酒重過。
T1813_.40.0636a21: 二若自下釋成重。三不得教人下正制所重。
T1813_.40.0636a22: 四若故下故違結犯。初中言酒過無量者。智
T1813_.40.0636a23: 論三十＊六種是略顯應具列之。四分律第
T1813_.40.0636a24: 十五佛語阿難。凡飮酒有十過失。何等十。
T1813_.40.0636a25: 一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者
T1813_.40.0636a26: 現瞋恚想。五者壞田業資生法。六者増致疾
T1813_.40.0636a27: 病。七者益鬥訟。八者無好名稱惡名流布。九
T1813_.40.0636a28: 者智慧減少。十者身壞命終墮惡道。又如娑
T1813_.40.0636a29: 伽陀比丘先時能伏毒龍。後由飮酒不能伏
T1813_.40.0636b01: 蝦蟆等。又大愛道比丘尼經云。不得飮酒。不
T1813_.40.0636b02: 得嘗酒。不得嗅酒。不得鬻酒。不得以酒飮人。
T1813_.40.0636b03: 不得言有疾欺飮藥酒。不得至酒家。不得與
T1813_.40.0636b04: 酒客共語。夫酒爲毒藥。酒爲毒水。酒爲毒氣。
T1813_.40.0636b05: 衆失之源衆惡本。殘賢毀聖敗亂道徳。輕毀
T1813_.40.0636b06: 致災立禍根本。四大枯朽去福就罪靡不由
T1813_.40.0636b07: 之。寧飮洋銅不飮酒味。所以者何酒令人失
T1813_.40.0636b08: 志迷亂顛狂。令人不覺入泥梨中。是故防酒
T1813_.40.0636b09: 耳。餘失如智論説。二釋成中二。先擧輕。五百
T1813_.40.0636b10: 世無手。杜順禪師釋云。以倶是脚故云無手。
T1813_.40.0636b11: 即畜生是。二況自飮者況重也。三正制中亦
T1813_.40.0636b12: 先擧他後況自。前中一切衆生者。通畜生等
T1813_.40.0636b13: 亦不令飮。以失利他故四。故違結犯可知
T1813_.40.0636b14: 食肉戒第三
T1813_.40.0636b15: 初制意者。菩薩理應捨自身肉。以濟物命。何
T1813_.40.0636b16: 容反食衆生之肉。違害之甚故須制也。二次
T1813_.40.0636b17: 第者。前離惛亂之飮。今離損命之食。次第故
T1813_.40.0636b18: 也　三釋名者。非理食噉衆生身分名爲食
T1813_.40.0636b19: 肉。戒防此失從用立名　四具四縁。一是
T1813_.40.0636b20: 肉以非肉無犯故。二是他肉以食自肉無正
T1813_.40.0636b21: 犯故。三起肉想。以錯誤無犯故。四入口便犯。
T1813_.40.0636b22: 以不食無失故　五闕縁可知　六輕重者有
T1813_.40.0636b23: 四。一約境。二約情。三合辨。四約惑。初境中
T1813_.40.0636b24: 有四。一畜産胎衣是無命肉。二自死肉。三三
T1813_.40.0636b25: 淨肉。四知斷命等。約戒皆犯。業道如次。各前
T1813_.40.0636b26: 輕後重　二約情亦三。一重病充藥。二飢荒
T1813_.40.0636b27: 濟命。三放逸常食。亦倶犯戒。業道准知　三
T1813_.40.0636b28: 合辨者。以後配前如次。及交絡輕重准知
T1813_.40.0636b29: 四約惑者三毒准知　七通塞者。約自。一向
T1813_.40.0636c01: 塞而無通。約化衆生心。有令發菩提心縁。雖
T1813_.40.0636c02: 未見文准亦應通　八釋文者三句。初擧犯。
T1813_.40.0636c03: 二正制。三結罪。正制中二。先標制。一切肉者
T1813_.40.0636c04: 通四生之身分。二斷大慈下釋成制意以有
T1813_.40.0636c05: 三失故。初斷悲乖化失。涅槃云。夫食肉者斷
T1813_.40.0636c06: 大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種失
T1813_.40.0636c07: 自利也。衆生見捨失利他。又初乖化因後失
T1813_.40.0636c08: 化果。又云。畜生見食肉人頭上有血光。念云。
T1813_.40.0636c09: 我身有肉。彼人食肉。彼若得我要當食我。我
T1813_.40.0636c10: 遂怕怖而走。撿入楞伽涅槃央屈經等云云。
T1813_.40.0636c11: 又如一切智光明仙人不食肉因縁經中廣顯
T1813_.40.0636c12: 食肉之失。彼仙人即是彌勒菩薩。當來成佛。
T1813_.40.0636c13: 制食肉犯重。具如彼説。二一切菩薩下違行
T1813_.40.0636c14: 非人失。謂凡發菩提心行菩薩行。理應捨自
T1813_.40.0636c15: 身命以救衆生。何有反食衆生之肉。故不應
T1813_.40.0636c16: 也。三食肉得無量下罪業非輕失。謂依智論。
T1813_.40.0636c17: 食肉得殺生罪。以見殺生忍可故。又如説。肉
T1813_.40.0636c18: 非自然生。皆由斷命得。若人不斷肉。是即劫
T1813_.40.0636c19: 命賊。第三結罪可知
T1813_.40.0636c20: 食五辛戒第四
T1813_.40.0636c21: 初制意者。菩薩理應香潔自居。反食薫穢。臭
T1813_.40.0636c22: 氣熢&T024445;令賢聖天神捨而不近。故須制也
T1813_.40.0636c23: 二次第者。前食有命之身分。今則犯無命之
T1813_.40.0636c24: 薫悖故次第也　三釋名者。臭穢薫則爲辛。
T1813_.40.0636c25: 數類差別而爲五。非理喰噉爲食。防止此弊
T1813_.40.0636c26: 爲戒。亦功能立名　四具四縁。一是五辛。二
T1813_.40.0636c27: 起彼想。三無開縁。謂重病及度生等。四食已
T1813_.40.0636c28: 便犯　五闕縁可准　六輕重者。約境氣有
T1813_.40.0636c29: 濃淡。約心情有貪厭。約事縁有損益。並有輕
T1813_.40.0637a01: 重可知　七通塞者。謂自重病及救多生有
T1813_.40.0637a02: 利益安樂等縁。理應是通。餘皆塞也　八釋
T1813_.40.0637a03: 文中有三。初總制。二大蒜下別制。此中五辛
T1813_.40.0637a04: 與餘處別。餘處有韭蘭葱蒜及興渠爲五。此
T1813_.40.0637a05: 文五中大蒜可知。有人説。慈葱是胡葱。蘭
T1813_.40.0637a06: 葱是家葱。上三是人間常食。革葱是山葱。北
T1813_.40.0637a07: 地有江南無。其興渠。有説芸臺是也。然未見
T1813_.40.0637a08: 誠文。有説。江南有葉似野蒜草。根莖似韭。
T1813_.40.0637a09: 亦名&MT05416;咾子。無子北地所無也。又釋其阿魏
T1813_.40.0637a10: 藥梵語名興渠。將謂是此辛臭物之苗葉。三
T1813_.40.0637a11: 若故下違制結犯
T1813_.40.0637a12: 不擧教懺戒品第五
T1813_.40.0637a13: 初制意者。菩薩理應擧過示人令其懺洗務
T1813_.40.0637a14: 令清淨。開光遺寄使其正法千載不墮。下救
T1813_.40.0637a15: 黎元不捨群品。上護聖教以報佛恩。爲益重
T1813_.40.0637a16: 甚故須制也　二次第者。前自潔己身。今則
T1813_.40.0637a17: 不與穢行同居故也　三釋名者。作違教理。
T1813_.40.0637a18: 聖結有愆。曲順彼情覆不勸悔。戒防此失。亦
T1813_.40.0637a19: 功能立名　四具縁者。五縁成犯。一是犯戒
T1813_.40.0637a20: 有情。二知彼有罪。三無別違縁。四故作覆藏。
T1813_.40.0637a21: 五共同法事　五闕縁中。闕初二無罪。闕第
T1813_.40.0637a22: 三亦無犯。謂若擧彼即起煩惱。鬥爭而生。是
T1813_.40.0637a23: 故如草布地。餘二闕可知　六輕重者。犯小
T1813_.40.0637a24: 戒不教應輕。重則應重。又五八應小。十七
T1813_.40.0637a25: 應重。又擧而不從爲輕。從而不擧爲重。又福
T1813_.40.0637a26: 弱不能擧爲輕。瞋嫌不擧爲重。並可知　七
T1813_.40.0637a27: 通塞者。自無五徳他不從者。理通無犯。餘位
T1813_.40.0637a28: 皆塞　八釋文中二。初對縁正制。二而菩薩
T1813_.40.0637a29: 下違制犯。前中亦二。初擧制戒縁有七種。一
T1813_.40.0637b01: 犯八戒有二。一小乘八戒如成實論。二菩薩八
T1813_.40.0637b02: 戒如文殊問經。二犯五戒亦二。一小乘五戒
T1813_.40.0637b03: 如小論。二菩薩五戒如善生經。三犯。十戒亦
T1813_.40.0637b04: 二。一沙彌十戒如律。二菩薩十戒復二。一如
T1813_.40.0637b05: 此經十無盡戒。二文殊問經亦以沙彌十戒爲
T1813_.40.0637b06: 菩薩戒。四毀禁亦二。一大比丘戒。二菩薩戒。
T1813_.40.0637b07: 五七逆如下辨。六八難者一義十三難中除五
T1813_.40.0637b08: 逆。以彼入七逆中故餘八是。此猶恐未然。以
T1813_.40.0637b09: 非人等不障得戒故。又有人釋是三塗等八
T1813_.40.0637b10: 難。此應非。以彼是報非擧懺故今正解。取彼
T1813_.40.0637b11: 八難之因即罪業也。以懺除故。七一切通
T1813_.40.0637b12: 結。二應教下。正制戒行。謂以慈心教其懺洗。
T1813_.40.0637b13: 二而菩薩下違制結犯中亦二。先違制後結
T1813_.40.0637b14: 犯。前中有三。一不教悔而共住者處同也。二
T1813_.40.0637b15: 利同亦是食同。三法同布薩者梵語正音名
T1813_.40.0637b16: 補殺多。此云淨住。謂三業光潔名淨。即戒無
T1813_.40.0637b17: 毀缺也。與衆和合名住。即法理無二也。後
T1813_.40.0637b18: 而不擧下結犯可知。依瑜伽戒本云。若諸菩
T1813_.40.0637b19: 薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可呵嘖應
T1813_.40.0637b20: 可治罰應可驅擯。懷染汚心而不呵嘖。或雖
T1813_.40.0637b21: 呵嘖而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教
T1813_.40.0637b22: 誡而不驅擯。是名有犯。有所違越是染汚犯。
T1813_.40.0637b23: 若由懶墮懈怠放逸而不呵嘖乃至驅擯非染
T1813_.40.0637b24: 違犯。無犯者若了知彼不可療治。不可與
T1813_.40.0637b25: 語。喜出麁言。多生嫌恨故應奇捨。若觀待
T1813_.40.0637b26: 時。若觀因此闕訟諍競。若觀因此令僧諠雜
T1813_.40.0637b27: 令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就増上猛
T1813_.40.0637b28: 利慚愧疾疾還淨。不呵嘖乃至驅擯皆無違
T1813_.40.0637b29: 犯。解云。輕過但呵。中過須罰。重過須擯。皆
T1813_.40.0637c01: 以慈心不以瞋恚。利益不以損害。知時不以
T1813_.40.0637c02: 非時等也
T1813_.40.0637c03: 梵網經疏卷四終
T1813_.40.0637c04:
T1813_.40.0637c05:
T1813_.40.0637c06:
T1813_.40.0637c07: 梵網經菩薩戒本疏第五
T1813_.40.0637c08: 　魏國西寺沙門法藏撰　
T1813_.40.0637c09: 不敬請法戒第六
T1813_.40.0637c10: 初制意者。諸佛所師謂是法。菩薩理應敬人
T1813_.40.0637c11: 重法滅身求請。而反露踞傲輕慢人法。失道
T1813_.40.0637c12: 之甚故須制也　二次第者。前則於失者不
T1813_.40.0637c13: 教誨。今則於得者不敬請也　三釋名者。輕
T1813_.40.0637c14: 人慢法名不敬請。戒防此失。亦功能立名　
T1813_.40.0637c15: 四具縁者。四縁成犯。一實有大乘解行之人。
T1813_.40.0637c16: 二無別開縁。三故起慢心。四不供養不請法
T1813_.40.0637c17: 　五闕縁可知　六輕重者。約人者有三。一
T1813_.40.0637c18: 解行過己。是軌範師。傲而不敬請理應是重。
T1813_.40.0637c19: 二解行同己不請少輕。三劣己不請無犯。二
T1813_.40.0637c20: 約法亦三。准人可知　七通塞者。重樓戒經
T1813_.40.0637c21: 云。若菩薩憍慢心故不諮問師不受師教得
T1813_.40.0637c22: 罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞有
T1813_.40.0637c23: 智爲調衆生。若入定時也　八釋文者。文中
T1813_.40.0637c24: 三。初見勝人遠來明制戒縁。二即起等明正
T1813_.40.0637c25: 爲制戒。三若不爾等明故違結犯。初中大乘
T1813_.40.0637c26: 法師者。總擧簡異小乘故也。下別辨。同於
T1813_.40.0637c27: 大法。同見解勝。同行是行勝。入僧坊約出家
T1813_.40.0637c28: 菩薩。舍宅約在家。城邑約王等。二正制中二。
T1813_.40.0637c29: 初制約敬養人。二制啓請法。前中迎送各禮
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