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菩薩戒義疏 (No. 1811_ 智顗智顗記 ) in Vol. 40

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二摩竭提。三迦尸。四拘薩羅。五跋祇。六末
羅。七支提。八跋沙。九尼樓。十槃闍羅。十一
阿濕波。十二婆蹉。十三蘇羅。十四乾陀羅。
十五劍浮沙。十六阿槃提。西土諸國甚多。略
擧此耳。機應聞聲自然雲集。合掌即第三
時衆樂聞也。告菩薩言下釋迦自説。亦三階。
一擧我自誦。二釋迦放光因縁。三勸物尊學。
即準前諸佛序中三事。亦成經家三意。前擧
譬讃歎。此釋迦放光即是讃歎也。此三階各
兩別。初階兩者。一序我自誦。二勸餘人。中
凡擧五位人。一發心謂共地菩薩。二十發趣
謂初十心。依梵網列名。一捨二戒三忍四進
五定六慧七願八護九喜十頂心。三十長養
謂中十心。一慈二悲三喜四捨五施六好
道八同九定十慧。四十金剛後十心。一信
二念三迴向四達五圓六不退七大乘八無
相九慧十不壞心。五十地謂登地已上。一體
性平等地。二體性善方便地。三體性光明
地。四體性爾炎地。五體性慧照地。六體性華
光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性
華嚴地。十體性入佛界地。是故戒光下中階。
釋放光因縁亦兩別。一直縁二列因縁。於中
有兩。一表得果二表行因。各三句。得果中三
句者。一非青黄色心。二非有無。三非因果法。
行因三者。一諸佛本源。二菩薩根本。三大
衆之根本。或言表眞俗兩諦。是故大衆諸佛
子後階。勸物習學。亦兩別。一標四勸二釋
四勸。標者一勸受二勸持三勸讀誦四勸學。
後釋中。但釋勸受一事餘皆略也
菩薩戒義疏卷上


菩薩戒義疏卷下

 隋天台智者大師説
門 人 灌 頂 記 
十重此下第二正説段也。文爲二。先明十重。
次四十八輕。初三章。一總標。二別解。三總結
也。第一殺戒十重之始。若聲聞非梵行在初
者。人多起過故。地繋煩惱重故制之。殺雖性
罪出家人起此罪希。亦易防斷。婬既易起制
之當初。大論云。聲聞戒消息人情多防起邊
所以輕者多起是故重制重者起希輕罪制
之。婬欲非性罪殺是性罪。大乘制之當初也。
今言殺斷他命故。五陰相續有衆生。而今斷
此相續故云殺也。大經云。遮未來相續名之
爲殺。道俗同制如五戒八戒之類也。大士以
慈悲爲本故須斷也。七衆菩薩同犯。聲聞五
衆大同小異。同者同不許殺。異者略三事。一
開遮異。二色心異。三輕重異。開遮異者。大士
見機得殺。聲聞雖見不許殺。色心異者。大士
制心聲聞制色。三輕重異者。大士害師犯逆
聲聞非逆。又大士重重於聲聞重也。文爲三
別。先標人謂若佛子。第二序事謂中間所列。
三結罪名波羅夷。就序事有三。一不應二應
三結。就不應中三別。初六句明殺事。次有
四句成業。後一句擧輕況重。初六者。一自殺。
謂自害他命。凡三種法。内色外色内外色。並
皆犯也。二教他他亦是殺。大論云。口教是殺
罪非作瘡。律部分別甚多條緒。教他遣使等。
三方便殺者即殺前方便。所謂束縛繋等。四
讃歎殺亦得罪也。五隨喜者奬勸令命斷亦
犯也。六呪殺謂毘陀羅等。雖假餘縁亦皆同
犯。律中明殺十五種。謂優多頭多弶弦撥。毘
陀羅等。如律部廣明云云。殺業已下三重中
第二成業之相也。三業成殺。自動用者正身
業也。教他及呪口業造身業。心念欲殺。鬼神
自宣遂者。意業造身業也。三階於縁中造作
皆是業義。殺法謂刀劍坑*弶等。皆有法體故
稱爲法。殺因殺縁者親疏二塗。正因殺心爲
因。餘者助成故爲縁。親者造作來果爲業。四
者一是衆生二衆生想三殺害四命斷。一是
衆生者衆生雖多大爲三品。一者上品。謂諸
佛聖人父母師僧。害則犯逆。三果人兩解。一
云同逆。以聲聞害時已是重中之重故。二云
犯重。大經明三種殺。殺三果人但入中殺不
在上殺。故知非逆。菩薩人以取解行已上。大
經云。畢定菩薩同上科。今取不作二乘爲畢
定位。或取七心已上。皆可爲斷也。養胎母。一
云無逆。二云犯逆。大士之重重於聲聞也。中
品即人天。害心犯重。三下品四趣也。兩解。一
云同重。大士防殺嚴重故。文云一切有命不
得殺。即其證也。二云但犯輕垢。在重戒中
兼制。以非道器故。文云有命者擧輕況重耳。
三殺心有兩。一自身殺心。二教他殺心。自身
殺心有二。一通心二隔心。通心者如漫作坑
*弶漫燒煮等。通三性皆犯。若縁此爲彼。於
彼上起害心。皆屬通心。既自對境又命不復
續。雖所爲不稱悉皆正犯。隔心者作坑止爲
此無心在彼。彼死亦犯彼邊不遂輕垢。若此
路本是此道。衆人行往。今作坑止爲此而彼
死亦重。以此殺具體能通害。以具縁心還屬
通心也。若本斫東人誤中西人。中西人上都
無殺心此屬隔心。四命根斷有兩時。一此生
二後生。此生有二句。一有戒時犯重。二無戒
時斷當戒去時結不遂輕垢。命斷時結罪同
前。聲聞臨終時未結。聲聞捨具戒作五戒等
結也。後生爲戒自復兩種。一自憶二不自憶。
自憶者若任前勢。若更加方便命斷坐重。以
前後皆自憶故。不自憶者若任勢死犯重。已
死時有戒故。若加方便當知前瘡不死。後方
便時不憶但犯輕垢也。而言命根者。數論別
有非色心爲命根。成論及大乘。無別非色非
心爲命根也。秖取色心連持相續不斷爲命
耳。大論亦然。六入六識得相續生假名爲
命。乃至一切有命下。第三擧輕況重。是菩
薩下第二階明。應有三句。一常住慈悲心兩
解。一云應學常住佛起慈悲。二云心恒應常
住慈悲之地。二孝順心秉戒不惱他。三方便
救護。非直爾不惱乃應渉事救解。而恣心下。
第三結不應故成罪。亦三句。一恣心謂貪心
殺。二快意謂瞋心殺。三殺生謂擧殺事。有此
三故墮不如意罪。第二盜戒。謂不與取。灼然
不與取名劫。潜盜不與取名盜。盜彼依報得
罪。此戒七衆同犯。聲聞五衆有同有異。同者
皆不應盜。異者有三。一開遮異。如見機得不
得等。或復謂見機盜以無盜心。大士爲物種
種運爲皆得。聲聞自度必依規矩。大士不畏
罪。但令前人有益即便爲之聲聞人佛滅後
盜佛物輕。菩薩恒重。又本應與他外命。而反
取豈是大士之心耶。序事中有三三中各有
三。不應有三就十一句判三也。初六次四後
一。應中亦三。如文。文句同前殺戒。不應中三
如前。盜業下第二別明成業之相。有四句同
前。運手取他物離本處成盜業。業是造作爲
義。重物謂五錢也。律云大銅錢準十六小錢。
其中錢有貴賤。取盜處爲斷。菩薩之重重聲
聞。二錢已上便重。有人作此説者今不盡用。
取五錢爲斷是重。離處盜業決在此時。而
菩薩第二階明應也。與前大同小異。前明應
學常住佛行慈悲。今言孝順行慈悲也。菩薩
應學此等事故言應也。不應者不應爲偸盜
及殺生等事。此即誡勸二門也。誡勿令殺盜。
勸令行善。慈悲孝順及學常住佛行行等。皆
是善法而爲孝順也。佛性者。一切衆生皆有
當果之性。性是不改爲義耳。而反第三結不
應也。解三寶物如律説。第三婬戒。名非梵行。
鄙陋之事故言非淨行也。七衆同犯大小乘
倶制。而制有多少。五衆邪正倶制。二衆但制
邪婬。與聲聞同異大略同前。序事三階。一不
應二應三結。婬事出家人不應爲也。應學佛
菩薩淨行。如前教門不異。初不應有三別。第
一三句擧婬事。中四句明成業。後三句擧輕
況重。文小差互不次耳。此戒備三因縁成重。
一是道二婬心三事遂。或備五。一是衆生二
衆生想等。後三句擧劣結過。自妻非道非處
産後乳兒妊娠等。大論皆名邪婬。優婆塞戒
經云。六重以制邪婬戒中復制非時非處。似
如自妻非時不正犯重。教人婬自無迷染但
犯輕垢。或言菩薩則重。今釋聲聞菩薩同爾。
不與殺盜例也。人畜鬼神男女黄門二根。但
令三道皆重。餘稱歎摩觸出不淨。皆是此戒
方便悉犯輕垢也。而菩薩下第二階明應也。
而反下第三結。此中所制皆不應爲。爲即犯
罪故結不應也。第四妄語戒。妄是不實之名。
欺凡罔聖迴惑人心。所以得罪。此戒七衆同
犯大小乘倶制。與聲聞同異大略同前。殺戒
序事三段。不應中三別。初三句明妄語等事。
*次四句明成業。後三句擧輕況重。自妄語者
言得上法。教他者教説或教他自説。方便妄
説如蜜塗樹衆蜂悉來。此戒備五縁成重。一
是衆生二衆生想三欺誑心四説重具五前人
頌解。一是衆生者。謂前三品境。上品境中
自父母師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解。一
云入重因。二云此人不惑。又能神力遮餘人
令不聞但犯輕垢。聖人有大小有他心智者。
有不得者今從多例。羅漢及解行已上向説
罪輕。降此或得他心或不得者例悉同重。向
中品境天人等同重。正是惑解防道之限。向
下品境四趣等。或言同重。今釋輕垢。二衆生
想。有當有疑有僻。大略同前。有言妄語心通
本。向此説此不聞而彼聞説亦同重。今釋不
重。於彼無心故。三欺誑心是業主。若避難及
増上慢皆不犯。地持云。菩薩味禪石染汚犯。
當知菩薩起増上慢亦輕垢。遣使有兩解。一
云教他説我是聖人亦重。以士無珪璧談者
爲價。傍人讃説勝自道。教他道是聖。名利不
入我非重也。二云聖法冥密證之在我。必須
自説方重。他説坐輕。四説重具謂身證眼見。
若説得四果十地八禪神通。若言見天龍鬼
神。悉是重具。若説得登性地。一云既是凡
法罪輕垢。五前人領解結罪時節多少兩解。
一云隨人。二云隨語結。此戒既制口業。理應
隨語。遠爲妨損必應通人。小妄語戒應隨人
人復隨語。若増上煩惱犯。則失戒者復説但
犯性罪。若對面不解且結方便。後追思前言
忽解者。則壞輕結重。十重皆有因縁。今且釋
四重。餘可例知。直出爲言。宣述爲語。論述有
所表明能詮理事。名爲語也。第五酤酒戒。
酤即貨貿之名。酒是所貨之物。所貨乃多種。
酒是無明之藥令人惛迷。大士之體與人智
慧。以無明藥飮人。非菩薩行。大論明。酒有三
十五失。所以制此爲菩薩十重中攝也。七衆
同犯。大小乘倶制。大小同異者同不應酤。菩
薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚。貨賣
但犯第三篇。是販賣戒所制。菩薩若在婬舍
或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如酒故也。
文句同前。酤者求利。教人者。令人爲我賣酒
亦同重。教人自酤罪輕。酤酒因下明成業四
句。業者運手。法者是酤酒方便法用也。因縁
者備五也。一是衆生。二衆生想。三希利貨貿。
四眞酒。五授與前人。衆生謂前三境。上品無
醉亂者輕。是醉亂者重。中品境謂人天。正是
所制故重。下品四趣。亂道義弱酤與罪輕。衆
生想有當有疑有僻同前。若隔心亦重。希利
貨賣亦重。以欲得多集故。眞酒者謂依醉亂
人者。藥酒雖希利貨不亂人貨無罪。二云待
飮時隨人數結重。如小兒來沽。彼竟不飮於
誰結重耶。第六説四衆過戒。説是談道之名。
衆謂同法四衆。過者七逆十重也。一以抑沒
前人。損正法故得罪也。此戒七衆同犯。大
小乘倶制。大士掩惡揚善爲心。故罪重也。上
者第二篇。中者第三篇。下者第七聚。聲聞法
如此。與菩薩有異也。文句同前。此戒備六縁
成重。一是衆生。二衆生想。三有説罪心。四所
説罪。五所向人説。六前人領解。一是衆生者。
上中二境取有菩薩戒者方重。以妨彼上業
故。無菩薩戒止有聲聞戒。及下境有戒無戒
悉犯輕垢。此戒兼制以妨業縁。文云在家菩
薩即是清信士女。出家菩薩是十戒具戒。又
言比丘比丘尼。一云猶是出家菩薩具戒者
耳。亦云是聲聞僧尼。若説此人重適亦犯重。
此是行法勝者。亦損深法故。二衆生想。有當
有疑有僻。大意同前。三説過者有兩。一陷沒
心。欲令前人失名利等。二謂治罰心。欲令前
人被繋縛等。此二心皆是業主。必犯此戒。若
奬勸心説。及被差説罪皆不犯。四所説過。謂
七逆十重。稱犯者名字在此戒正制。若謂治
罰心在第四十八破法戒制。若説出佛身血
破僧。依律部本制。向僧説是謗。僧知出血等
事希故輕。此正制向無戒者説。應得重。若
重罪作重名説是事當義。作輕名説是論
失當義。但今心重事重。悉同犯重。此是名僻。
若事僻者。實輕謂重則犯重。實重謂輕則罪
輕。以其心謂輕重故。若作書遣使。一云同重。
二云罪輕。然犯七逆十重前人失戒。失戒後
説但犯輕垢。五向人説。謂上中二境無菩薩
戒。向説犯重。損法深故。爲下境悉輕。毀損不
過深。文云。菩薩聞外道二乘説佛法過。應慈
悲教化。而反自説即是向彼人説損辱爲甚。
六前人信解己所説口業事遂。據此時結罪。
結罪多少。一云隨人。二云隨口業。第七自
讃毀他戒。自讃者自稱己功徳。毀他者譏他
過惡。備二事故重。菩薩與直於他。引曲向己。
何容擧我毀他。故得罪。七衆同犯。大小乘倶
制。但菩薩利安爲本。故讃毀罪重。聲聞不兼
物。毀他犯第三篇。自讃犯第七聚。文句同前。
二戒備五縁成重。一是衆生。二衆生想。
三讃毀心。四説讃毀具。五前人領解。一是
衆生者。一云毀上中二境犯重。毀下犯輕。
二云上中二境有菩薩戒者方重。惱彼妨深
故。若無戒及下境有戒悉輕。惱妨淺故。二
衆生想。有當有疑有僻。大意同上。三讃毀
心謂揚我抑他欲令彼惱。若折伏非犯。自
非心正是業主。教他兩解。一云同重。二云
罪輕。四説讃毀具者。此經漫云他人受毀
辱。依律部有八事云云。五前人領解者。彼人
解讃毀之言。隨語語結重。増上犯已失戒後
但性罪。前戒制向他説彼過。止八事中犯事。
以向無戒人故重。第八慳惜加毀戒。慳惜是
愛吝之名。加毀是身口加辱。前人求財請法
慳吝不與。復加毀辱頓乖化道。故得罪。此戒
七衆同犯。大小不全共。菩薩不揀親疏求者
皆施。不與加辱皆犯。以本誓兼物故。聲聞唯
弟子不教法。犯第七聚。不與財不制。尼家二
歳内不與財法。犯第三篇。二歳外不與犯第
七聚。加毀隨事各結。不合爲重。此戒備五縁
成重。一是衆生。二衆生想。三慳毀心。四示慳
相。五前人領解。一是衆生者。謂上中二境犯
重下境輕。二衆生想如前。三慳毀心。謂惡瞋
悋惜財法而加打罵是犯。若彼不宜聞法得
財。宜見訶辱皆不犯。自慳自毀正是業主。犯
輕垢以前人教不犯我故。四示慳相者。或隱
避不與財法。或言都無。或手杖驅斥。或惡言
加罵等。皆名示相。或自身示作。或使人打罵
皆重。若彼遣使求財請法。對使人慳。惜。或惡
言呵罵皆應不重。既非對面損惱彼輕故。決
定毘尼經云。在家菩薩應行二施。一財二法。
出家菩薩行四施。一紙二墨三筆四法。得忍
菩薩行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。當
知凡夫菩薩隨宜惠施。都杜絶故犯也。五前
人領解。知吝惜之相領納打罵之言。隨事隨
語結重。此戒亦一例結重也。第九瞋心不受
悔戒。不受悔謝乖接他之道。故得罪。此戒七
衆同犯。大小乘不全同。菩薩本接取衆生。瞋
隔犯重。聲聞自利犯第七聚。二文句同前。
此戒具五縁成重。一是衆生。二衆生想。三
隔瞋心。四示不受相。五前人領解。一是衆
生者。上中境重下境輕也。二衆生想。有當有
疑有僻等同上。*三隔瞋心者。不欲和解犯
重。知彼未堪受悔不犯。四示不受相。或關閉
斷隔發口不受。五前人領解。知彼不受。身口
加逼之苦。隨身口業多少結重。第十謗三寶
戒。亦云謗菩薩法。或云邪見邪説戒。謗是
乖背之名。絓是解不稱理言不審實。異解説
者皆名爲謗也。乖己宗故得罪。七衆同犯。大
小倶制。大士以化人爲任。令邪説斷正故
犯重。聲聞異此。三諫不止犯第三篇。文句同
前。此戒備五縁成重。一是衆生。二衆生想。三
欲説心。四正吐説。五前人領解。一是衆生。謂
上中二境。若菩薩若聲聞若外道。向説犯重。
二衆生想。有當有疑有僻如上。三欲説心者。
運意作欲向説之意。四正説者。發言向他自
對他説。若令他傳説悉重。五前人領解納受
邪言。隨語語結重。若作邪説經者欲令人解。
隨彼披覽發解者。隨語語重。邪見推畫條緒
乃多。略有四種。一上邪見二中三下四雜。上
邪見者。撥一切都無因果。如闡提。中邪見者。
不言都無因果。但謂三寶不及外道。有兩相。
一法相異。謂三寶不如此是痤陋之心計成
失戒。二非法相。知三寶爲勝口説不如。既不
見歸戒善不失。隨所出言犯重。亦此戒所
制。下品邪翻不言三寶不及外道。但於中
棄大取小。心中謂二乘勝大乘不及。若計未
成犯輕垢。下自有背大向小。此戒中廣明。
雜邪見有四種。一偏執二雜信三繋念小乘
四思義僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗
一部。執大謗小者計云。唯有大乘都無小乘
非佛所説。此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者。於
方等中偏言一部非佛説。若計成犯輕垢。既
不頓違經教。犯輕垢不失戒。二雜信者。謂心
中不背因果及三寶大乘。但言外道鬼神有
威力。遂奏章解神或勸他。悉犯輕垢。三*繋
信小乘。知大乘高勝。且欲斷煩惱取小果後
更修大。此名念退。若計成犯輕垢。四思義僻
謬。如即今人義淺三五家釋。此應非罪。是我
智力不及非作意強撥也。復有知義輕輒解。
復有知他爲是強欲立異。皆邪畫之流。所犯
垢。善學十重第三段總結有三章。前擧所
持法。二誡勸。三指後説。此三中各二段。初二
者。一擧人。謂善學諸人是歎美之辭。二擧法。
菩薩波羅提木叉。此言保解脱解脱是果戒是
因。因中説果也。應當下第二誡勸犯持亦二。
初勸學持。二別擧得失。若有下第一擧得失。
汝等下第二勸學持也。八萬下第三總指後
説。懸指大本後分。八萬威儀品當説。四十八
輕類前三段。第一不敬師友戒。傲不可長妨
於進善。故制。七衆同犯大小乘倶制。自下諸
戒皆有三章。一標人謂若佛子。二序事謂中
間所列。三結罪名謂輕垢。就序事中或差降
不同三階。一勸受二明應三明不應。與十重
無異。前明勸受是結戒遠縁。凡擧位人爲勸。
恐在憍奢縱誕不修戒行故偏勸。王雖秉法
故有罪有福如聖所説。若受得戒非人防
護福善増多。此階三別。一擧所勸人。二正勸
令受。三明受利。下悦鬼神上匡佛法。有人言
此文屬總勸受戒。若是總勸何簡高下。偏勸
王官者制令恭敬。恐王憍奢故擧爲言先也。
既得已下第二明應。應行敬事也。亦有三別。
一序已得戒善。二應生孝敬三出所敬之境
而菩薩下第三不應生慢。前明應應行謙卑
敬讓師友。自下諸戒皆有此意。第二飮酒
戒。酒開放逸門故制。七衆同犯大小倶制。唯
咽咽輕垢。序事三階。一明過失。二制不應。三
擧非結過。過酒器與人二解。一云執杯酒器
令相勸。二云止過空器令斟酌。尋下況語應
如後釋。過器尚爾況自飮乎。所以結戒。有五
五百。一五百在鹹糟地獄。二五百在沸屎。三
五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在癡
熟無知蟲。今之五百或是最後。與人癡藥故
生癡熟蟲中也。不得教此第二制不應。教人
及非人并自飮皆制。若故下第三段擧非結
過。自作教他悉同輕垢。必重病宣藥。及不爲
過患悉許也。未曾有經未利飮酒此見機爲
益。不同恒例。第三食肉戒。斷大慈心。大士
懷慈爲本一切悉斷。聲聞漸教。初開三種淨
肉等。後亦皆斷。文云當知斷現肉義。大經四
相品。廣明三種九種十種也。序事三階。一明
過失。二制不應。三擧非結過。若有重病飮藥
能治準律得噉。或應不*制。第四食五辛戒。葷
臭妨法故制。七衆大小如前。菩薩小重發色
故也。序事三階。一明單辛不應食。二明雜飮
亦不應。三擧非結過。舊云五辛謂蒜葱
興蕖韭薤。此文止蘭葱足以爲五。兼名苑分
別五辛。大蒜是葫&MT03311;。茖葱是薤。慈葱是葱。
蘭葱是小蒜。興蕖是蒠蒺。生熟皆臭悉斷。經
云五辛能葷悉不食之。必有重病餌藥不斷。
如身子行法菩薩亦應不*制。第五不教悔罪
戒。以明惡長過故制。出家二衆全犯。餘三
衆及在家。雖未有僧事利養見過不令悔亦
犯輕垢。大小同制。序事三階。一出犯事二明
應三明不應。犯事者謂犯八戒五戒十戒。大
小乘皆有。小乘八戒即齋法。大乘八戒謂地
持八重。小乘五戒清信士女。優婆塞經所明。
小乘五逆大乘七逆。七逆如下文。應教悔。第
二明應。凡大小乘人犯上諸罪必有三根。應
須擧處教悔。而菩薩下三明不應。不應有三
句。一不應同住。二不應同利。三不應同法。凡
上來所制若一往見犯不擧是一罪。是不可
同住者。復默與同住便加一罪。不可同利養
者。復差與施利復加一罪。第六不供給請法
戒。喪染資神之益故制。七衆同犯大小乘不
全共。大士見有解者常應供給啓請。以欲善
無厭故。聲聞有解廣略布薩法應供給。五歳
内及未解五法法應啓請。不者犯第七聚。序
事中第一序大乘師來。言大乘同見同行簡
小乘。第二明應。應二事。所謂應供給請法。言
三兩金極勢之語。若有諮請當應捨三兩金。
如雪山一偈爲此殞躯。況小供給。三時者中
前中後初夜請益。第七懈怠不聽法戒。制意
與前同。序事三段。一有講法處二應三不應。
言毘尼經律者。大乘毘尼經律非三藏中毘
尼也。大乘經有滅惡義故稱毘尼。傍人已請
在彼講説法應往聽。而懈怠不去日日輕垢。
地持有講法處不聽不往瞋慢心得罪。優婆
塞經相去一由旬不限。第八背大向小戒。
直制猶預未決。是下邪見之方便。若決謂大
劣小勝計成失戒。若心邪畫未成犯輕垢。同
此戒制。今擧背大向小爲語。以凡夫菩薩多
行此事故。若彰言説則有兩種。若法相説戒
善已謝正犯性罪。若非法*相説犯第十重。
而受持二乘者是欲受。外道惡見兩解。一云
二乘望大乘悉是外道。二云若背大乘欲受
六師法。計未成是邪見方便犯輕垢。此戒
*制。第九不看病戒。乖慈故制。七衆同犯大
小乘不全共。大士一切應看。聲聞止在師友
活共房及僧尼。此外不制。以其本不兼
物故。序事三重。一擧病人是勝福田二應。
言供養病人如佛極敬爲語。此明在心不在
田。如阿難分飯與餓狗。以此心明好故與佛
一等。菩薩見一切病人隨力所能皆應看視。
文中擧父母師弟子。從近而始也。末云城邑
曠野。凡是病皆救即知通一切也。若瞋心捨
置隨人結輕垢。若力不及起慈念心不犯。其
細碎如律部也。第十畜殺具戒。以傷慈故
制。七衆同犯大小倶制。序事三重。一不應畜
二引泥三擧非結過。父母之仇尚不思報。況
畜殺具欲害衆生。罾繳羅網等道俗皆制。刃
梁弓箭舊開國王王子等。此十戒總結。如
下六品所明。第十一國使戒。夫爲敵國使
命必覘候盈虚。矯誑策略邀合戰陣。情存勝
負。以乖本慈文云國賊。七衆同犯大小倶制。
序事中三。一不應二引況三擧非結過。序爲
利惡心揀除和合。不得入軍中軍中喧雜非
佛子所行處。興師相伐殺乖慈不應爲也。此
使命爲相害因縁故*制。第十二販賣戒。希利
損物乖慈故制。大小同犯七衆不全共。夫販
賣者謂生口六畜。或販賣良人多有眷屬分
張之苦。若販賣棺材則惡心希售。故道俗倶
斷。若自作若教他爲我。或教他自作悉犯輕
垢。若偸*販生口。賣畜生令殺。呪令人死。欲
得棺材售。此別犯盜罪殺罪。第十三謗毀戒。
陷沒前人傷慈故制。大小乘倶制七衆同犯。
刪取天人已上同有菩薩戒者。説其七逆十
重或陷沒或治罰。莫問有根無根但令向異
法人説悉犯重。前説四衆過戒已制。若向同
法人説。莫問境高下有戒無戒。陷沒人者此
戒同犯輕垢。序事有三。一擧謗事二應三不
應。言父母兄弟者擧大士之心。心常想一切
如父母六親。應生孝順慈悲心。而今反加謗
害。聲聞向同戒同見同衆。四重無根者僧殘。
餘如律部廣説。第十四放火燒戒。傷損有識
故制。七衆同犯大小乘倶制。序事三重。一放
火事二遠有焚燒三擧非結過。有師言殺鬼畜
犯重初戒已制。此戒但不得燒林木遠損害
義。今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者
與此戒同制。四月至九月。多生蟲類。此時道
俗同制。不得燒林木遠有損害義。在家菩薩
爲業燒者不制。出家菩薩爲妨害衆事。亦應
開許者。若不愼燒犯輕垢。一切有生物謂有
命。有言生誤應言有主物。若燒有主物何
但四月九月。當知作有生也。第十五僻教戒。
使人失正道故制。七衆同犯大小乘不共。以
所習異故。序事三階。一擧所應教人。自佛弟
子謂内衆。外道謂外衆。六親善知識通内外。
二明應。應教大乘經律令發菩提心。十心者
十發趣心。起金剛心謂十金剛。略不説十長
養。此三十是始行者急須應爲開示故。三明
不應。不應惡心教二乘外典等。若見機益物
不犯。第十六爲利倒説戒。乖訓授之道故制。
七衆同犯大小乘倶制。前戒隱大示小。今戒
雖爲説大而希利靳固。隱沒義味不令顯示。
聲聞教訓他人隱沒義理犯輕垢。序事三階。
一先應自學。二爲後來者具説。三明不應爲
利隱沒就文易見。有師言此中所列苦行制
令救物。不爾輕垢。又解是擧。沒況之辭大
士當應捨身施人然後具爲説法。況今止爲
説法而希利隱沒耶。後階示三。文相易見。
第十七恃勢乞求戒者。惱他故制。七衆同犯
大小乘倶制。序事有三。一爲利親附。二非理
告乞。三擧非結過。因倚勢乞書屬置打拍乞
索。若自及教他爲我皆犯此戒。第十八無解
作師戒。無解強授有誤人之失故制。出家二
衆。同犯大小乘倶制。三衆及在家無師範義
未制。聲聞師徳在七法。誦受戒法所制。菩薩
師法必須十歳五法如初釋。序事三重。一應
誦戒解義亦是所制。日日六時晝夜各三。一
云誦未通利必須六時。已通利未必恒爾。二
云恒應六時。二明不誦不解不應作師。一乖
己心則自欺。誤前人則欺他也。第十九兩舌
戒。遘扇彼此乖和合故制。七衆同大小倶制。
序事兩階。一擧所鬥遘人。謂持戒菩薩比
丘。手捉香爐即擧善行一事。二不應。不應鬥
*遘兩頭。持此過向彼説故言兩頭。謗欺賢人
道其無惡不造兩舌之辭。實語兩舌亦犯。此
戒擧虚*遘爲語故言謗欺。過字或作遇字。文
語以鬥言値遇二邊皆消文。或言應作遘字文
誤也。此戒名嫉善戒直憎嫉善人説其過惡。
於兩頭之語小不便。今言嫉善此戒兼制。由
以鬥於彼此也。第二十不行放救戒。見危不
濟乖慈故制。菩薩行慈悲爲本何容見危不
救。大士見危致命故也。七衆同犯大小乘不
倶制。大士一切普度聲聞止在眷屬此制自
度。序事三重。一非親應度二是親應度三擧
非結過。初重可解。前明想念如親即制令憶
慈觀。如大經明習九品七品等。第一使上怨
等於上親。大士應與資身之益及資神之利。
在文易見。若父母下第二是親應度。大士前
人後己故親在後。準前亦應有三今止明資
神之益。如是下第三總結。指滅罪品中廣明。
第二十一瞋打報仇戒。既傷慈忍方復結怨故
制也。外書有二途。一是禮之所許。二是法之
所禁漸教故也。今内經悉禁。七衆同犯大小
倶制。序事三階。初制不應報仇。謂以瞋打報
瞋打。非謂應以徳報怨。尚不應畜下第二擧
況。而出家下三擧非結過。奴婢出家菩薩不
得畜在家得畜。而不應非理打拍。第二十二
憍慢不請法戒。慢如高山法水不住。有乖傳
化之益故制。七衆同犯大小不全共。大士常
應諮請。聲聞是應請者内懷憍慢不請方犯
輕失。序事三階。一自恃憍慢即是兼制。言始
出家者。染法未深多有自擧。解者未有正。自
恃聰明者於餘事有知。其法師者下二出慢
之境。小姓卑陋所以起慢。實自有解是故不
應。而新學下第三擧非結過。第一義者菩薩
勝法皆名第一義。此戒與前第六戒同制不請
法以心爲異。前制懈怠不請此制憍慢不請。
若慢心不往聽應同此*戒。第二十三憍慢僻
説戒。乖教訓之道故制。七衆同犯大小倶制。
序事三階。一求法之人遠來問道。文中倶序。
初新學菩薩已受戒竟。遠來聽法。法主言非
己師恃解恃勢輕慢心不好答問。使義理隱
沒顛倒法相故犯。若千里内無師於佛像前
自誓受。必須見好相方得。二師師相授不假
見相。生重心故。若法師。此二法師自恃所
以興慢。而新學下擧非結過第三句也。彼遠
來問義倚恃憍慢不好詶對故犯。第二十四不
習學佛戒。不務所務不應學者乖出要之道
故制。七衆同犯大小不全共菩薩常應大乘
在先不限時節。聲聞五歳未滿五法未明。若
學失所非急犯第七聚。此外不制以自修自
滿故。序事三階。一應學而不學。有佛經律大
乘法者通擧菩薩藏。正見者謂萬行之解。正
性者謂正因性。正法者謂正果性。修萬行從
因至果此是要知。而今反不勤學而反學二乘
外道數論等。是斷佛性此第三擧非結過。習
小助大不犯。爲伏外道讀其經書亦不犯。菩
薩若撥無二乘亦名爲犯。若學二乘法爲欲
引化二乘令入大乘不犯。第二十五不善知
戒。自損損他故制。出家二衆同犯大小倶
制。三衆及在家既未持衆不制。序事三階。
出衆主凡五種人。以初句爲兩方便成六人。
律中有十四人如律中説。此略擧六人。應生
下第二應。應有三事。一事慈心謂欲與衆生
樂。二善和諍訟謂如法滅諍。諍有四。毘尼有
七。應如法除滅不得差違。三善守三寶物。應
事施用不得差互。而反亂衆第三不應。但擧
後兩句不擧不生慈心。此二事即是無慈。第
二十六獨受利養戒。僧次請僧不問客舊等皆
有分。而舊人獨受不以分客乖施主心。貪利
故制。此戒出家二衆同犯大小倶制。三衆及在
家未知僧事不制。序事三階。一有客來至。文
中雖道菩薩比丘。若聲聞僧預利養分亦同
例。先住下二應。應有二事。一禮拜迎接給
僧臥具等。二應依次差僧。言賣身供給擧況
之辭。而先住下第三不應。不應中但擧不次
差僧據後以兼前。若不與僧物分不迎接亦
同此制。若知僧次的至彼人不差而舊但犯
輕垢。以臨差時界外或有來者未專有分故。
差竟而*舊與餘人。餘人知爾能差及所差並
是盜方便。後得施家食嚫五錢入手各結重
畜生無異。或云此爲不差僧次戒。差僧次有
六種如律中説。第二十七受別請戒。各受別
請則施主不請十方僧。使施主失平等心功
徳。十方僧失常利施故制。出家五衆同犯。在
家二衆無此利未制。大小乘不同。菩薩僧。一
云。凡齋會利施悉斷別請。若請受戒説法見
機。或比智知此人無我則不營功徳。如此等
不制。二云。從四人已上有一僧次不犯。都無
者被制。文意似前解。序事三階。初標不應。而
此第二釋不應意。施主修福法應廣普。當知
利施本通十方。由汝別受故十方不得遠有
奪十方之義是故不應。八福田下此三結不
應。八福田並有應得僧次義。如佛應迹爲僧
等。八福田者。一佛。二聖人。三和尚。四闍黎。
五僧。六父。七母。八病人。然三藏中佛恒受別
請而不名犯。一佛是上福田不減等心之福。
二此土秖有一佛無有奪餘中義。第二
十八別請僧戒。分別是田非田如經徳王品。
當知是心則爲狹劣失平等心。七衆同犯大
小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會。一云。都不
得別請悉應僧次。的請一人便犯。二云。一食
處莫問人數多少止請一僧次便不犯。都無
則制。若悉請者益善。文意似如前解。序事三
階。一標應。而世人下二釋應意。明次請雖得
凡僧有勝的請聖僧也。他云。五百羅漢不及
一凡僧。此就心邊不論田也。若別請下三不
應。不應同外道異法。不隨佛教即乖孝道。七
佛者並在此土應化迹在百劫之内。長壽天
皆所曾見故多引七佛證義。欲使信者易明。
過去九十劫初有一佛。名毘婆尸。亦維衞。中
間諸劫無佛。至三十一劫有兩佛。一名尸棄。
二名毘舍婆。亦言隨比。第九十一劫名賢
劫。千佛應出四佛已過。一拘留孫。二拘那含
牟尼。三迦葉。四釋迦牟尼也。第二十九邪命
自活戒。大論云。貪心發身口名爲邪命。文列
七事例同者皆犯。乖淨命也。序事三階。一惡
心爲利揀見機益物。二列七事。三擧非結
過。即是無慈故犯。聲聞邪命凡有四食。方仰
及下等四。此中五事通前四食。一販賣女色。
二手自作食通制道俗。三相吉凶俗人如相
以自活不犯道一向制。四呪術。五工巧。六調
鷹方法。此三事於物。無侵如法自活。在家
不制出家悉斷。若淨治救無所希望不犯出
家亦開。七和合藥毒殺人犯罪。第三十不
敬好時戒。三齋六齋並是鬼神得力之日。此
日宜修善福過餘日。而今於好時虧慢更犯。
隨所犯事隨篇結罪。此時此日不應不知加
一戒。一云。七衆倶制皆應敬時。二云。但制在
家。年三長齋月六齋。齋本爲在家。出家盡
壽持齋不論時節。序事三階。一總擧犯戒。凡
有所犯皆言行相違乖反正眞皆謗三寶。於
六齋日下二所敬之時。謂六齋三長齋等。作
殺生下第三更擧所犯結過。殺生劫盜略擧
初二重。破齋者謂非時食等。優婆塞戒云。六
齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此
事。如是十戒第三總結也。第三十一不行救
贖戒。見有賣佛菩薩形像不救贖。損辱之甚
非大士行。應隨力救贖不者犯罪故制。七衆
同大小不全共。菩薩應贖聲聞見父母不贖
犯第七聚。經像不見制。序事有三。先能賣之
人謂劫賊。所賣即佛菩薩形像。此有父母有
大慈故。而菩薩下第三正應救贖也。第三十
二損害衆生戒。此有六事遠防損害乖慈故
制。七衆同犯大小乘倶制。序事凡列六事。一
販賣殺具。二畜輕秤小斗丈尺短者亦從此
例。三因官形勢求覓錢財。四害心繋縛。五破
壞成功。六畜養猫狸。此等六物皆有損害。不
應畜損傷之事也。第三十三邪業覺觀戒。凡
所運爲皆非正業。思想覺觀有亂眞道故制。
大小同犯七衆不全同。序事三階。前標不應。
惡心*揀去見機。二列事。三總結。列事大列
成五。第一兩事不同觀看道俗同制。第二若
爲自娯道俗同不得作不得聽。若供養三寶道
俗同開。第三八事不得雜戲。第四六事不得
卜筮爲利。此道俗等倶制也。第五使命。第三
十四暫念小乘戒。乖本所習故制。七衆同犯
大小不共。以習各異欲背大向小心計未成
犯前第八背大向小戒。計成失戒在第十重
戒中説。此戒所制不欲背大正言小乘易行。
且欲斷結然後化生。序事有兩。一應。應念。大
乘略擧三事。一護大乘戒凡擧兩譬。一金剛
取堅義。浮嚢如大經。草繋出因縁經。二生大
乘信。三發大乘心。若起下二不應。不應一念
起自度之想。外道者指二乘爲外道。若權入
此道爲化非所制也。第三十五不發願戒。菩
薩常應願求勝事。縁心善境將來因此剋遂。
若不發願求善之心難遂故制。七衆同大小
異所習不同故。序事三重。一出願體。二應三
不應。一願體有十事。一願孝父母師僧。二願
得好師。三願得勝友同學。四願教我大乘經
律。五願解十發趣。六願解十長養。七願解十
金剛。八願解十地。九願如法修行。十願堅持
佛戒。寧捨下第二應。應發此心。若一切下第
三不應。不應不發此心。第三十六不發誓
戒。誓是必固之心願中之勇烈意。始行心弱
宜須防持。若不發心作意亦生違犯故制。七
衆同犯而用不必皆盡。大小乘不共。二乘不
制心易防持。序事有三。初一句標勸。以發
願下應發誓持戒。後一句結不發爲過。中間
十三。復次正明誓體。第三十七冒難遊行
戒。始行菩薩業多不定。且人身難得堪爲道
器。不愼遊行致有夭逝。在危生念所喪事重。
以不愼故制。七衆*同大小倶制。序事三重。
一明遊止所應。是制戒之縁在先兼制。更有
三。初明遊止二時十八物自隨。二時頭陀者
遊行時也。春秋二時調適遊行化物無妨損
也。頭陀有十二。大論廣明。食有五。一不受別
請。二常一食。三中後不飮漿。四一坐食。五節
量食。住處有五。一阿練若處。二常坐不臥。三
塚間住。四樹下坐。五露地住。衣上有兩。一但
畜三衣。二常著納衣。冬寒夏熱遊行多妨損
故制。若不依制犯輕垢。有人言。菩薩立誓安
居五月。下半至八月上半。文云。此時不復
頭陀是安居之限。遊行冐難皆是制限。第三
十八乖尊卑次序戒。乖亂失儀故制。七衆*同
大小倶制。序事三階。一應次第。莫如外道
下二不應。不應亂次。我佛法中下三總結
應不應義。聲聞次序出律部。臥具法以戒爲
次。乃至大須臾時皆名上座。通道俗九衆。一
比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌
尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。
此九衆有次第不得亂。如律部説。第三十九
不修福慧戒。福慧二莊嚴如鳥二翼不可不
修。乖出要之道故制。七衆*同大小乘不全
共。菩薩攝一切善應修。聲聞夏分自誓應
修福業。餘時不制。序事三階。一修福自作教
他。文中略序七事。一増坊。二山林。三園。四
田。五塔。六冬夏坐禪安居處。七一切行道處。
凡此流類悉應建立。力若不及者不犯。而菩
薩下第二應修智慧亦自作教人。而新學下
第三擧非結過。不修爲失。如是九戒下第四
段總結梵壇品廣明。第四十揀擇受戒。戒有
心樂受悉皆應與。若瞋惡揀棄乖於勸奬故
制。出家二衆同犯。餘無師範者未制。大小不
全共。菩薩本兼物。聲聞若許而中悔是犯不
許不犯。序事有三。初不應*揀擇。二應*揀擇
者有兩。一身形不如應*揀擇。二業障不如須
*揀擇。衣中聲聞用青泥棧。菩薩亦應用。依
此文意似不必盡備。但與俗豔不同便名如
法。一云。道俗受戒皆須服壞色。二云。是可壞
色處道俗同制。文云。與俗有異。當知出家菩
薩必用壞色。然出家人法下第三擧非結
過。第四十一爲利作師戒。内無實解外爲名
利輒爾。強爲有誤人之失故制。出家二衆*同
大小不倶制。三衆及在家無師範義不制。序
事三階。一明所解。解此故堪爲師兼制不解
則犯問遮道。遮道有三。一七逆二十重。三四
十八輕。如是三事皆應一一好解。不欲受者
不得逼増受之罪。若不解大乘下第二不解。
不解此而作師亦是兼制。而菩薩下第三擧
非結過。第四十二爲惡人説戒。凡未受菩
薩戒者。皆曰惡人。若預爲説後受不能慇重
故制。七衆*同大小制。序事三階。一不得輒
説唯除國王。外道惡人即九十五種。是惡人
輩下第二不受皆爲惡人。空生空死同畜生
也。而菩薩下第三擧非結*過。第四十三無慚
受施戒。當分犯已自結罪。不思慚愧而冐當
利施無愧故制。出家五衆同大小倶制。以枉
當福田故。文云。信心出家毀正戒者。在家未
當田任未制。序事三重。一帶罪無愧不得受
施。國王本以地水給有徳之人。無有徳行不
應受用。五千下第二帶罪無愧人鬼所毀。若
毀正戒。第三擧非結*過。第四十四不供養
經典戒。三寶皆應供養。若不修者乖於謹敬
之心故制。七衆*同大小不全共。菩薩應修五
事。聲聞五篇輕重法應誦持。餘事不制。序事
三階。一標勸。受持下二別列勸事凡五種。一
受持。二讀。三誦。四書寫。五供養。解脱已在
上三十九中。若不下第三擧非結過。經典是
佛母應供養不者犯罪。第四十五不化衆生
戒。菩薩發心爲物。見有識之。類應須教化令
得悟解。若不能者乖大士之行故制。七衆同
犯大小不共。大士化衆生是正行。小乘自度
不化非犯。序事三重。一勸起大悲不起兼制。
悲能拔苦大士恒願衆生離苦。若入一切下
二列悲心之事凡三種。一見人類令發心。
二見畜令發心。三隨所至方隨所見人悉令
發心。是出要之急故須此三通制道俗。菩薩
若不下第三擧非結*過。第四十六説法不如
戒。強爲解説。彼此有慢法之失故制。出
家五衆同大小倶制。在家不全。爲法主止説
一句一偈不如法亦犯。序事三重。一常應大
悲教化即是兼制也。不得立示説法儀則。爲
白衣説不得倚立。法應同坐若相與立亦非
過。此中擧立爲語。若人臥説法坐立。或復
覆頭捉杖悉不得。二爲四衆説亦不得立。莫
言僧尼有道而倚立爲説。亦是輕法爲犯也。
其説法者三擧非結*過。第四十七非法制限
戒。既見善事法應隨喜。而今制網障閡乖善
之義故制。在家二衆同犯。出家五衆無其自
在之制脱立閡善制限亦同此制。大小同犯。
序事三階。一標受戒者兩釋。一云。標被制之
人。佛子欲信心受戒而制限障閡不聽彼受。
二云。標能制之人。佛子始以信心受戒。末便
立非法制限是故示應。若國王下二正制限
之事。不聽出家斷僧寶也。不聽四部出家者。
謂居士居士婦童男童女。不聽道立形像斷
佛寶也。不聽書寫經律斷法寶也。故作下擧
非結*過。第四十八破法戒。内衆有過依内法
治問。乃向白衣外人説罪。令彼王法治罰鄙
辱清化故名破法。乖護法之心故制。出家五
衆同犯大小乘倶制。序事三重。第一不應破
法。第二明護法。從若受佛戒文已去是也。第
三擧過結非。從教人破法已去文是也或名
此戒爲令他得損惱戒也。諸佛子下第三總
結有三。一標數。二勸持。三勸誦。一標數即四
十八輕。汝等受持即第二勸秉持在心。第
三勸誦擧三世菩薩誦爲勸。諸佛子聽下第
三大段流通。就此中大分爲兩。一流通此戒
制輕重。二流通此一品。就第一流通。此戒輕
重復有四意。一明誦。二正流通。三流通得益。
四大衆奉持。就此四更各有三別。第一誦中
者。一標名。二三世諸佛誦。三我釋迦亦
誦第一標名數十重。四十八輕事也。第二三
世佛尊重此戒誦持勸也。我今亦誦第三我
釋迦亦誦爲流通勸物。汝等一切大衆此
四階中。第二正流通亦有三。一勸流通人。二
流通相。三流通事。流通人者。即時座大衆也。
流通相五種法師也。流通事者。以此戒法流
通三世化化不絶。得見千佛下此是四重中
第三階流通得益。得見千佛是益事也。就此
文爲三。一値聖。二離苦。三得樂。値聖者見千
佛也。三世千佛悉見。今擧千佛一世耳。佛佛
授手者。非即擧手更授也。明秉戒如與佛相
隣次不遠故義言授手也。世世不墮離苦也。
常生得樂也。所離所得豈止於此。且擧凡情
所欣厭以之爲勸耳。我今在此樹下付囑奉
行。此下不更開也。爾時釋迦第二章總流通
一品。一卷戒本亦有闕者是抄不盡耳。亦四
階。一偏結説心地品。二略擧總結十處説。三
所説之法。四大衆奉行。初階兩別。一明此釋
迦説竟。二明餘釋迦説竟。從摩醯第二階。總
結十處説竟亦兩。一擧此釋迦所説十處出
上卷。二擧餘釋迦所説。餘釋迦中文末闕亦
如是學。第三階擧所説法凡七句亦兩。前六
是別。後一是總。千百億世界中下第四大衆
奉行亦兩。前明千百億世界中衆生各各皆
説各各奉行。指餘處廣説。華光王品應是
大本中也本不同。三千者是菩薩應學三千
威儀。三年者聲聞五年。菩薩三年。三事者戒
定慧
菩薩戒義疏卷下
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