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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40

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別人疑罪發露法還至一清淨比丘
所。具儀作如是言
大徳憶念。我
某甲比丘。於某犯生疑。今向大徳自説。須後
無疑時。當如法懺悔。一説如是
已得聞戒
説戒座中識罪心念發露法律言當説戒時。有比
丘犯罪。彼比丘。若有
人擧不擧。若作憶念不作憶念。其人
自憶罪而發露。彼比丘當語邊人言
我犯某甲罪。今
向長老懺悔復作是念。設語傍人。恐鬧亂衆
僧。不成説戒。彼比丘當心念言。
我犯
某罪。須罷坐已。當如法懺悔。作如是已
得聽説戒
説戒座中疑罪心念發露法縁同於前。唯疑
爲異。彼心念言
於某罪生疑。須罷坐已無疑時。當如法懺悔
作如是已
得聽説戒
僧羯磨卷




僧羯磨卷出四分律
 *西太原寺沙門懷素集 
治人篇第十三
與呵責羯磨法案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非
法説法。法説非法。乃至説不説亦如
是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。
謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復有比丘。喜共
鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。
往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不
除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已爲作擧。作
擧已。爲作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作
徳僧聽。此某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口
出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘
比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如
他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等
當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧爲某
甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵
詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互
求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍
者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等
智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當爲汝
作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事
而不除滅。僧爲某甲比丘作呵責羯磨。誰諸
長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復
更鬥諍共相罵詈者衆僧當更増罪治。忍者
默然。誰不忍者説。
僧已忍。爲某甲比丘
作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
法已。修行七五之行。
此七五行具如上
解呵責羯磨法若衆僧在小食上後食上。若説法若布
薩。被呵責羯磨人。正衣服脱革屣在
一面。住胡跪
合掌白如是言。
大徳僧。受我懺悔。自今已去
自責心。止不復作佛言。若隨順衆僧無所違逆。求解
呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應
觀察。有五法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲
解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘。僧與作呵責羯磨。我
今隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。
願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨三説僧應
如是與法
大徳
僧聽。某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨
順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧
時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼
比丘隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯
磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨
者默然。誰不忍者説
僧已忍解某甲比丘呵
責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
與擯羯磨法時有比丘。行惡行汚他家。言惡行者。自
種花樹教他種等。言汚家者。有四種事。
一依家汚家。二依利養汚家。三依親友汚家。四依僧伽藍
汚家。此比丘行惡行汚他家。見聞皆具。佛言。聽僧爲作擯
白四。此作及
解文。如律明
與依止羯磨法若比丘癡無所知。多犯衆罪。共白衣
住。而相親附。不順佛法。佛言。聽
僧爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不
得稱方國土等作。此作及解亦文如律
與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法。僧應爲作遮
不至白衣家羯磨。此人恭
敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧
應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣家方便令白衣家
損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。
在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺
懺解等。
亦文如律
與不見罪擧羯磨法時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝
犯罪見不。答言不見。佛言。聽
僧與作不見罪擧白四。
此作及解。亦如律
與不懺悔罪擧羯磨法若有比丘犯罪。諸比丘語
言。汝有罪懺悔。答言不懺
悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪
擧白四。此作及解。亦文如律
與不捨惡見擧羯磨法若有比丘。如是惡見生。作如
是言。我知佛所説法。犯婬欲
非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。諫法如文。彼比丘
僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見擧白四。
此作及解。
亦文如律
與狂癡羯磨法有三種狂癡。一説戒時或憶或不憶。
或來或不來。二或憶而來。三或不憶
不來。是謂三種狂癡是。中下二不應
與作。初一應作白二羯磨。應如是與
大徳僧聽。此某
甲比丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或
來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。
僧作羯磨説戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或來或
不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶
或不憶。或來或不來。作羯磨説戒。誰諸長老
忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶
或來或不來作羯磨説戒者默然。誰不忍者
説。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或
不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持
解狂癡羯磨法若狂病止。應白二解。
彼應具儀作如是乞
大徳僧聽。
我某甲比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
憶或來或不來。衆僧與我作狂癡病羯磨。作
已病還得止。今從衆僧。乞解狂癡羯磨三説
僧應

大徳僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼説
戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與作狂
癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從
衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與
解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘。先得狂癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或
來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨
已。狂癡病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯
磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛言。隨狂病時。與
作羯磨。狂止還解
與學家羯磨法時有居士家夫婦。倶得信樂爲佛弟
子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘
無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飮食。及諸供
養。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯
磨。應如
大徳僧聽。於某城中。某居士家夫婦。
得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。
僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受
食食。白如是。大徳僧聽。於某城中。某居士家
夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今與作學
家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長
老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不
忍者説。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持若先受請。若有病。若置地。
與若從人受。若學家施。後
財物還
多。無犯
解學家羯磨法若學家財物還多從僧乞解學家羯
磨者。僧應白二爲解。應如是作
徳僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛
弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今
財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧
忍聽。解學家羯磨。白如是。大徳僧聽。於某城
中。某居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物還多。
僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧
與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者説。
僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持
作餘語羯磨法時有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知
犯罪不耶。即以餘事報諸比丘。汝向
誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰犯罪。
罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽
白已名作餘
語。應如是白
大徳僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比
丘問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以餘
事報。諸比丘言。汝向誰語。爲説何事。爲論何
理。爲我説。爲餘人説。誰犯罪。罪由何生。我
不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作
餘語。白如是。作是白已名作餘語。若未白前作餘語
者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語
者。一切
盡波逸提
作觸惱羯磨法時有比丘。衆僧立制。不得作餘語已。
便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來 應
起不起不應起。便起應語不語。不應語便語。佛言。
聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白
大徳
僧聽。此某甲比丘。僧名作餘語已。便觸惱衆
僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起
便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍
聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是。如是白已。
名作觸惱
僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。
若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提
惡馬治法時有比丘。惡性不受諫語多犯衆罪。餘比丘
語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄莫
問語如
是言。
汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝
罪。爲汝作自言。不聽汝作阿&T072933;婆陀。不聽布
薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繋韁&T018542;
棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是。一切捨
棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣。是人
不應
求聽。此
即是聽
梵罰治法時有比丘惡性犯戒復不
受諫作默擯治應如是作
一切比丘默擯
不與語。是梵罰治然不
改者
將詣衆中。諸人共彈
使出。莫與説戒。亦莫與法會從事
捨教授比丘尼法時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來
至寺内。共比丘沙彌共住。更相調
弄。共唄共哭。或共戲笑。亂諸坐禪比丘。佛言。應喚來謫
罰。若不改者。應爲沙彌尼和上闍梨。作捨教授羯磨
與白衣家作覆鉢羯磨法佛言白衣家有五法不應
與作覆鉢不孝順父不孝
順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作即反
上是復有十法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘爲比丘作損減
作無利益方便令無住處鬥亂比丘於比丘前説佛法僧
以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三
二一與作覆
鉢應如是與
大徳僧聽。此某甲某甲比丘清淨。
而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧
今爲此某甲。作覆鉢不相往來。白如是。大徳
僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅
夷法謗。今僧爲某甲作覆鉢不相往來。誰諸
長老忍僧爲某甲作覆鉢不相往來者默然。
誰不忍者説。僧已忍爲某甲作覆鉢不相往
來竟。僧忍默然故。是事如是持
差比丘使告白衣法佛言。應白二羯磨差一比丘爲
使。告白衣令知。其使比丘應具
八徳。八徳及差。廣如律明。此使比丘往至
彼家。不應受床坐飮食供養等。直應語云
今僧爲汝
作覆鉢不相往來彼若不解。應廣爲説彼人。若言作
何方便解我覆鉢還相往來者。彼使
應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔。隨順衆僧不敢
違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解。解文如律
設諫篇第十四
諫破僧法比丘方便欲破和合僧受破僧
法堅持不捨彼比丘諫此比丘言
大徳莫
方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大
徳。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法
中有増益安樂住。大徳。可捨此事。莫令僧作
呵諫而犯重罪若用語者善
若不用語者
復令比丘比丘尼優
婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門
求。若餘方比丘。聞知其人信用言者。應來
若用言者善
若不用言者
應作白作白已
應更求
大徳。我已白竟。餘
有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧爲汝作羯
磨更犯重罪若用語者善
若不用語者
應作初羯磨作初羯磨
已應更求
大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝
可捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪
若用言者善
若不用言者
應作第二羯磨作第二已
應更求云
大徳。我已
作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。
莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪若能捨者善
若不能捨者
説第三羯磨説第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨
竟捨者。三偸蘭遮。作白一羯磨竟捨者。
二偸蘭遮。作白竟捨者。一偸蘭遮。若初白未竟捨者。突
吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。
堅持不捨。一切突吉
羅。羯磨法體具如律明
諫破僧助伴法衆僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨
比丘一二三衆多語諸比丘言大徳汝
莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此
比丘所説我等忍可諸比丘應語言
汝莫作是語
言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所
説我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語
比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳與
僧和合。歡喜不諍等如前羯磨法體
亦如律明
諫被擯謗僧法時有比丘行惡行汚他家見聞皆具僧
作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有
怖有癡有如是同罪比丘有驅者
有不驅者。諸比丘應語彼言
大徳汚他家亦見
亦聞。行惡行亦見亦聞。大徳汚他家行惡行。
可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪若隨語者善若
不隨語者乃至
與説第三如上白
四法體亦如律明
諫惡性不受語法若比丘惡性不受人語諸比丘以戒
律如法教授自身作不可共語語諸
比丘言大徳莫語我若好若惡我亦不語。諸大徳
若好若惡大徳止不須諫我彼比丘諫此比丘言
大徳。
莫自作不可共語。當作可共語。大徳。如法諫
諸比丘。諸比丘亦當如法諫大徳。如是佛弟
子衆得増益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。
大徳可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪若隨語
者善若
不隨語者乃至第三如
上白四法體亦如律明
諫惡見説欲不障道法彼比丘作如是言我知佛所
説法行婬欲非障道法諸善
比丘應諫
此比丘言
汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是語。世尊無數方便説。行婬欲
是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯
若隨語者善若不隨語者。乃至第三如上白四法
體亦如律明呵諫説欲不障道沙彌法同此無異
諫犯罪法時有比丘欲犯波羅夷乃至
惡説諸比丘應諫此比丘言
大徳。莫作
語是。此不應爾。大徳所作。非法非律非佛
所教然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此
比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語
者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯
根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼云
可問汝和上阿闍梨更學問誦經知諫法已然
後設諫
滅諍篇第十五
與現前毘尼法時諸比丘。人不現前便作羯磨。
佛言。不應人不現前而作羯磨
今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅諍。應如是
説現前毘尼但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現
前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所
持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現
前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不
呵是。云何界現前。在
界内羯磨作制治者是
與憶念毘尼法時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言
汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比
丘言長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧爲作
憶念毘尼白四
羯磨乞作如文
自今已去。與諸比丘結憶念毘尼
滅諍。應如是説憶念毘尼云何憶念毘尼彼比丘此
罪更不應擧不應作憶念
與不癡毘尼法時有比丘癡狂心亂多犯衆罪非沙門
法言無齊限行來出入不順威儀後還
得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言汝憶犯
重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時多犯衆罪非
作是狂癡耳。諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰
不止。佛言聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文
自今
已去。與諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説
不癡毘尼云何不癡毘尼彼比丘此
罪更不應擧不應作憶念
與自言治毘尼法比丘以天眼清淨見比丘犯戒不取
自言牽出門外。佛言不應如是若
於異時亦不應如是令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪
自今已去。爲諸比
丘結自言治滅諍。應如是説自言毘尼是中
人現
前者受懺者懺悔者是云何自言説罪名説
罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也
與多人語毘尼法諸比丘諍事現前不能滅者應多求
如法比丘行舍羅滅諍以籌多表
自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
應如是説。用多人語。云何多人語若用多人
説持法持毘尼持摩夷
與罪處所毘尼法時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧
與彼比丘作罪處所白四羯磨應如
是與集僧集已爲作擧作擧已與作憶念作
憶念已與罪作法如文作已順行七五之行
自今已去。
爲諸比丘結罪處所滅諍法。應如是説結罪
處所云何罪處所彼比丘此
罪與作擧作憶念者是
與草覆地毘尼法諸比丘作念我曹多犯衆戒非沙
門法亦作亦説出入無限若我曹還
自共善問此事或能令此諍事轉深重經歴年月不得如法
如毘尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍
猶如草
覆地
自今已去。爲諸比丘結如草覆地滅諍
法。應如是説如草覆地云何草覆地此更更不説
名罪種懺悔者是
諍有四種言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘
諍言。引十八諍事。法非法乃至説不説。若以
如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是爲言諍。云何覓諍。若
比丘與比丘覓罪。以三擧事。破戒破見破威儀見聞疑。作
如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶
念。若安此事。若不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。云何犯
諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡説。是爲犯諍。云何事諍。
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。擧藥
對諍。律文
廣明
雜行篇第十六
結説戒堂法律言 不知當於何處説戒佛言聽作説
戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行
堂若河側若樹下若石側
草處已應如是作
大徳僧聽。若僧時到僧忍
聽。在某處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今
衆僧在某處作説戒堂。誰諸長老忍僧在某
處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍聽
在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是

解説戒堂法時諸比丘先立説戒堂復欲餘處立
聽解前説戒堂然後更結應如是解
大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如
是。大徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老
忍。僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍解某處説戒堂竟。僧忍默然故。是事
如是持
結庫藏法時客比丘來移衣物著餘房不堅牢佛聽別
房結作庫藏屋應一比丘唱某房若温室若重
屋若經行處作庫藏
屋唱已應如是作
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大徳僧聽。僧
結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲
房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍結
某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是
若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具徳如上若不肯者與福
饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯
當如
法治
解庫藏法文略無解
應翻結云
大徳僧聽。若僧時到僧忍
聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大徳僧聽。僧
解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍。僧解某甲房
庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍解某甲
房庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持
與無主爲已造房法彼比丘看無難無妨處
已僧中具儀作如是乞
大徳僧
聽。我某甲。比丘自乞作屋無主。自爲已。我今
從僧乞處分。無難無妨處三説僧應觀察此比丘爲
可信不若可信者即當聽
作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者
看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無
妨處亦不應與處分若無難
無妨處應與處分作如是與
大徳僧聽。某甲比丘。
自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無
妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘處
分無難無妨處。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無
妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰
諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者
默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘處分
無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持
有主造房文同。
但稱有主爲異
與結不失衣法時有比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨患
重自思念言世尊與諸比丘結戒不得
離衣宿我今得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因縁欲往人
間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣
二羯磨應至僧
中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟
病。此糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不
堪持行。我今從僧乞結不失衣法三説僧
如是與
大徳
僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。
有因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不
失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失
衣法。白如是。大徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。
有糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不堪
持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘
結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結
不失衣法者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如
是持
與作新臥具法時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重
自念世尊制戒作新臥具持至六年若
減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾痟
病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當往
僧中具儀
作如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有
小因縁欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持
行。我今從僧乞作新臥具羯磨三説僧
如是與
大徳僧
聽。此某甲比丘得乾痟病。欲人間行。有糞掃
臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞
掃臥具*重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥
具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。
誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯
磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是

與畜杖絡嚢法時有比丘羸老不能無絡嚢盛鉢無杖
而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡嚢
白二羯磨應至僧
中具儀作如是乞
大徳僧聽 我某甲比丘老病。不
能無絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞畜杖絡
嚢。願僧。聽我某甲比丘。畜杖絡嚢。慈愍故
三説僧應
如是與法
大徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無
絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞杖絡嚢。若僧
時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某甲比丘杖
絡嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者
默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
嚢竟。僧忍默然故。是事如是持
六念法依僧
祇云
第一念謂知日數月之
大小黒白稱云
此月大月小
稱小
白月一日乃至
十五日黒月
應云
黒月一日乃至十四十五日西方本
制月有
黒白白月純大黒有小大此土月以三十日爲故作念者通
知大小即應此方立其月法別言黒白一二日等復順西
方本制
月日
第二念謂知食處食處不
定隨其食處稱云
或食僧常食。或常
乞食。或受彼請。或自食等若無食
處稱云
今日念不背
請食。第三念謂知受戒時
日歳數稱云
我於某年某月某日某
時。一尺木若干影。受具足戒無夏若有夏者
隨夏稱之
第四
謂知衣鉢縁資有無具闕
若衣鉢有闕者隨有稱云
*其衣及鉢具餘不具
者稱云
衣及鉢不具念當時具若總具
足應云
三衣鉢具餘長衣
藥鉢念
知已淨未淨若
有未淨者稱云
有某長衣及藥鉢未作淨。念當説
若無
稱云
無長衣藥鉢。第五念謂知食之同別
勸與衆同稱云
不別
衆食。第六念謂知病不
有病者云
我今有病。念當療治無病
者云
我今無病。依衆行道
捨請法若比丘無病及施衣縁一日之中有多請
者應自受一請餘者轉施與人作如是言
長老。
某甲家請我。施五正食。我應往彼。今布施汝
若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提
若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅
作餘
食法

二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正
食非足正食者謂飯糗乾飯魚及肉若粥初出釜以草畫之
不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足已
捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一
足食比丘
所作如是言
大徳。我足食已。知是看是此作餘
食法彼比丘應取少許
食已語此比丘言
長老我已食止汝取食之
彼應
答言
作此法已
得隨意食
別衆食白入出法別衆者若四人若過四人若二人三
人隨意食四人若過應分二部更互
食若比丘有別衆食因
縁欲入食者當起白言
我有某別衆食縁欲求入
當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣時施衣時道行時
船行時大衆集時沙門施食時若比丘無別衆食因縁彼比
丘即當
起白言
我於此別衆食中無因縁欲求出佛言聽
出若比
丘別衆食咽咽波逸提
若有因縁不説突吉羅
前食後食詣餘家囑授法諸比丘大有請處畏愼
不敢入城佛言聽諸比
丘相囑入城若獨一房者
當囑比房比丘作如是言
大徳一心念。我某甲比丘
已。受某甲請。今有某縁。入某聚落。至某甲
家。白大徳令知病時作衣時施衣時開不囑授若囑授
已欲誨所去處而中道還或不至所
囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑
白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授
非時入聚落囑授法若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽
囑授入聚落若獨房者當囑比
房比丘作
如是言
長老一心念。我某甲比丘。非時入某聚
落。至某甲家爲某縁故。白長老令知若道由村
過若有啓
白若喚受請或爲力
勢所持繋縛等不犯
修奉篇第十七
爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若
比丘説相似文句。遮法毘尼。此比丘令多人
不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。以
一義爲諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。
如來爲諸聲聞結戒。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。
爾時佛告諸比丘。如來出世。以一義故。爲諸
比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如
來出世。爲諸比丘制呵責羯磨。佛説如是。諸
比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白
衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡
見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵
罰。制擧制憶念。制求聽制自言。制遮阿&T072933;
陀。制遮説戒。制遮自恣。制戒制説戒。制布
薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白
羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與
本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十
三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波
逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。
一一句如呵責羯磨
爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非
法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。犯見非
犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁
惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法
見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見
説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非
食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如
來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅
度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二見。
出家人不應修行。若修行如法治。佛説如是。
諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
嗔二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二
法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二諂曲。復
有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二
放逸。復有二法。一慢二増上慢。復有二法。一
貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。
一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受
訓導。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
持戒生二道。生天及人中 屏處造惡業。生墮
於二道地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
貴。有二法不得解脱。一犯戒二不見犯。有二
法自得解脱。一不犯二見犯。有二法不得解
脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺
悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二
若如法懺而彼不受。有二法自得解脱。一見
罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不
縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法
語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不
以佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而
住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法
毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅
而住。是爲法語衆。此二衆中法語衆。我讃
歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受

復有二衆。如法衆不如法衆。何等不如法衆。
衆中若非法者有力。如法者無力。非法者得
伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。
作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是
法不行。是爲非法衆。何等如法衆。若衆中如
法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法
者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼
羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行。非法滅。是爲
如法衆。此二衆中如法衆。我讃歎爲尊。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆
不等衆亦如是
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教
令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦
損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比
丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆中亦不
得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法
羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便
行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未
入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益
長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受

爾時佛告諸比丘。若國法王力強衆賊力弱。
皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
慮。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。
如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比
丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若
當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。
若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。
是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未
入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍擧
他比丘及有罪比丘不自觀察。當知此諍遂
更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
樂。若比丘共諍擧他比丘及有罪者各自觀
過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼
除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自
觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事 彼見我
犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我
犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復
以惡語呵我。我若如是。使善法増長。是爲比
丘能自觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼
作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯
非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼
自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善
法増長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有
諍事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛所
教。諸比丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘
聞。歡喜信樂受持
爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐
一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云
何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増戒
學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡
盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。
是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受

爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比
丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世
尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒
學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白
阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増戒學
増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以
爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲
諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。
彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造
不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅門
言。如向所説便爲無學耶。阿難答言如是。孔
雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉
比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有
餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸
勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何
以故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近
者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受
苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不
讃歎若中座下座亦如是。次有
上中下座如法。反上句
爾時佛告諸比丘。譬如有驢。與群牛共行。自
言。我亦是牛。我亦是牛。而驢毛不似牛脚。不
似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。
如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此
癡人。無有増戒増心増慧。如善比丘與衆僧
共行。自言。我是比丘。是故汝等。當勤修習増
戒學増心増慧學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
信樂受持
爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増
慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲
主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧
爲主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中
非如破器破石故。若是重戒。便應堅持善住
於戒。應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是
修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比
丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重
於慧不以慧爲主。如上若比丘。重於戒以戒
爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼
漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知
得證。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還
此。滿足行者具滿成就。不滿足行者得不滿
足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比
丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増
慧學。何等増戒學。若有比丘。具滿戒行少行
定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不
復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能
至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決
定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比
丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若
比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀
畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是謂増戒
學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入
第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘
是知苦諦知集盡道。是爲増慧學
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我説
四種廣説。汝等善聽當爲汝説。諸比丘言。大
徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。
我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘
尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。亦
不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼
檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘尼
檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。
違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所説。
或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多
羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違
背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應
捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘
言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。我
尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。
長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是
初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某村
某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是
佛所教聞彼比丘説時。不應嫌疑亦不應呵。
應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若
聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不與
相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛
所説。是彼衆僧及上座。不審得佛語。長老亦
爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相
應違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。
今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼
法律。與相應不違背於法。應語彼比丘言。長
老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審得佛
語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相
應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
令忘失。此是第二廣説次第三句從知法毘尼摩夷
衆多比丘所聞亦如是。第
四句從知法毘尼摩夷
一比丘所聞亦如是
是爲四廣説佛説如是。諸
比丘聞。歡喜信樂受持
毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅
五隨順。修多羅有五法。名爲持律。知犯知不
犯知輕知重廣誦二部戒。復有五法。四法同
前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
都誦毘尼是第五持律是中春秋冬應依上四種持
律。若不依住突吉羅。夏安
居應依第五持律。
若不依住者波逸提
持律人有五功徳。戒品堅牢。
善勝諸怨。於衆中決斷無畏。若有疑悔者能
開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不
見五犯者。我説此人愚癡。波羅夷乃至突吉
羅。復次死人有五不好。一不淨二臭三有恐
畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住
處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意
業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説
此人亦復如是。有身口意業不淨。諸善比丘
畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身
口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯
戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
死墮惡道。持戒有五功徳反上
句是
復有五事。先
未得物不能得。既得不護。若隨所在衆。若刹
利衆。婆羅門衆。若居士衆。若比丘衆。於中有
愧恥。無數由旬内。沙門婆羅門稱説其惡。破
戒惡人死墮惡道。持戒有五功徳。*反上
句是
有五
種淨果。火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨。復有
五淨。若剥少皮若都剥若腐爛若破若瘀。有
五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。
喜忘誤文不具足。以教餘人。文既不具其義
有闕。是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧
中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修
諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未
入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。
亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。
未得而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾
滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。
不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便
命終。彼既命終。令法斷滅。是爲第三疾滅正
法。復次有比丘。難可教授。不受善言不能忍
辱。餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。
復次有比丘。熹鬥諍共相罵詈。彼此諍言口
如刀劍。互求長短。是爲第五疾滅正法。復有
五法令正法久住反上
句是
爾時有異比丘。往佛所
白言。大徳。以何因縁正法疾滅。而不久住。佛
告比丘。若比丘在法律中出家。不至心爲人
説法。亦不至心聽法憶持。設復有堅持不能
思惟義趣。彼不知義。不能如説修行。不能自
利。亦不利人。佛告比丘。有是因縁令法疾滅。
而不久住。大徳。復以何因縁令法久住反上
句是
爾時佛告諸比丘。比丘至僧中先有五法。應
以慈心應自卑下。如拭塵巾。應善知坐起。若
見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至
僧中。不爲雜説論世俗事。若自説法。若請
人説法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作
默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五
法然後至僧中
爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日
説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍繞。時有
比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比
丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審
定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任無所増
長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別
而爲妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非
穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦
復如是。有惡比丘行來坐起攝持衣鉢。如善
比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比
丘中稊稗之異。既知其異。應和合爲作滅擯
除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀
當風簁揚。好穀留聚其下。秕𦮽隨風除之。
何以故。恐汚好穀故。如是惡比丘。行來
入如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。
方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已應和合爲作
滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出
手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實中者
其聲貞實。若是空中者其聲虚而&T027739;。而彼空
樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時。方知
内空。既知内空。即便斬伐。截落枝葉先去麁
樸。然後釿剗細治内外倶淨。以作井欄。如是
惡比丘行來出入。攝持衣鉢威儀如善比丘
不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中
垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何
以故。恐妨害善比丘故。而説偈言
    同住知性行 嫉妬喜嗔恚
    人中説善語 屏處造非法
    方便作妄語 明者能覺知
    稊稗應除棄 及以空中樹
    自説是沙門 虚妄應滅擯
    已作滅擯竟 行惡非法者
    清淨者共住 當知是光顯
    和合共滅擯 和合盡苦際
佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持
僧羯磨卷
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