SAT DB

T1809_.40.0530a01:

別人疑罪發露法

還至一清淨比丘
所。具儀作如是言

大徳憶念。我

T1809_.40.0530a02: 某甲比丘。於某犯生疑。今向大徳自説。須後

T1809_.40.0530a03:

無疑時。當如法懺悔。

一説如是
已得聞戒

T1809_.40.0530a04:

説戒座中識罪心念發露法

律言當説戒時。有比
丘犯罪。彼比丘。若有

T1809_.40.0530a05:

人擧不擧。若作憶念不作憶念。其人
自憶罪而發露。彼比丘當語邊人言

我犯某甲罪。今

T1809_.40.0530a06:

向長老懺悔

復作是念。設語傍人。恐鬧亂衆
僧。不成説戒。彼比丘當心念言。

我犯

T1809_.40.0530a07:

某罪。須罷坐已。當如法懺悔。

作如是已
得聽説戒

T1809_.40.0530a08:

説戒座中疑罪心念發露法

縁同於前。唯疑
爲異。彼心念言

我

T1809_.40.0530a09: 於某罪生疑。須罷坐已無疑時。當如法懺悔

T1809_.40.0530a10:

作如是已
得聽説戒

T1809_.40.0530a11: 僧羯磨卷中
T1809_.40.0530a12:
T1809_.40.0530a13:
T1809_.40.0530a14:
T1809_.40.0530a15:

T1809_.40.0530a16:

僧羯磨卷下

出四分律

T1809_.40.0530a17: 　＊西太原寺沙門懷素集　
T1809_.40.0530a18: 治人篇第十三

T1809_.40.0530a19:

與呵責羯磨法

案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非
法説法。法説非法。乃至説不説亦如

T1809_.40.0530a20:

是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。
謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復有比丘。喜共

T1809_.40.0530a21:

鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。
往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不

T1809_.40.0530a22:

除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已爲作擧。作
擧已。爲作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作

大

T1809_.40.0530a23: 徳僧聽。此某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口
T1809_.40.0530a24: 出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘
T1809_.40.0530a25: 比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如
T1809_.40.0530a26: 他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等
T1809_.40.0530a27: 當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
T1809_.40.0530a28: 有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧爲某
T1809_.40.0530a29: 甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵
T1809_.40.0530b01: 詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳僧聽。此
T1809_.40.0530b02: 某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互
T1809_.40.0530b03: 求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍
T1809_.40.0530b04: 者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等
T1809_.40.0530b05: 智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當爲汝
T1809_.40.0530b06: 作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事
T1809_.40.0530b07: 而不除滅。僧爲某甲比丘作呵責羯磨。誰諸
T1809_.40.0530b08: 長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復
T1809_.40.0530b09: 更鬥諍共相罵詈者衆僧當更増罪治。忍者

T1809_.40.0530b10:

默然。誰不忍者説。

三
説

僧已忍。爲某甲比丘

T1809_.40.0530b11:

作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

彼
得

T1809_.40.0530b12:

法已。修行七五之行。
此七五行具如上明

T1809_.40.0530b13:

解呵責羯磨法

若衆僧在小食上後食上。若説法若布
薩。被呵責羯磨人。正衣服脱革屣在

T1809_.40.0530b14:

一面。住胡跪
合掌白如是言。

大徳僧。受我懺悔。自今已去

T1809_.40.0530b15:

自責心。止不復作

佛言。若隨順衆僧無所違逆。求解
呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應

T1809_.40.0530b16:

觀察。有五法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲
解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞

T1809_.40.0530b17: 大徳僧聽。我某甲比丘。僧與作呵責羯磨。我
T1809_.40.0530b18: 今隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。

T1809_.40.0530b19:

願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨

三説僧應
如是與法

大徳

T1809_.40.0530b20: 僧聽。某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨
T1809_.40.0530b21: 順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧
T1809_.40.0530b22: 時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
T1809_.40.0530b23: 大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼
T1809_.40.0530b24: 比丘隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯
T1809_.40.0530b25: 磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨

T1809_.40.0530b26:

者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍解某甲比丘呵

T1809_.40.0530b27: 責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0530b28:

與擯羯磨法

時有比丘。行惡行汚他家。言惡行者。自
種花樹教他種等。言汚家者。有四種事。

T1809_.40.0530c01:

一依家汚家。二依利養汚家。三依親友汚家。四依僧伽藍
汚家。此比丘行惡行汚他家。見聞皆具。佛言。聽僧爲作擯

T1809_.40.0530c02:

白四。此作及
解文。如律明

T1809_.40.0530c03:

與依止羯磨法

若比丘癡無所知。多犯衆罪。共白衣
雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽

T1809_.40.0530c04:

僧爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不
得稱方國土等作。此作及解亦文如律

T1809_.40.0530c05:

與遮不至白衣家羯磨法

白衣有五法。僧應爲作遮
不至白衣家羯磨。此人恭

T1809_.40.0530c06:

敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧
應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣家方便令白衣家

T1809_.40.0530c07:

損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。
在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺

T1809_.40.0530c08:

懺解等。
亦文如律

T1809_.40.0530c09:

與不見罪擧羯磨法

時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝
犯罪見不。答言不見。佛言。聽

T1809_.40.0530c10:

僧與作不見罪擧白四。
此作及解。亦如律

T1809_.40.0530c11:

與不懺悔罪擧羯磨法

若有比丘犯罪。諸比丘語
言。汝有罪懺悔。答言不懺

T1809_.40.0530c12:

悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪
擧白四。此作及解。亦文如律

T1809_.40.0530c13:

與不捨惡見擧羯磨法

若有比丘。如是惡見生。作如
是言。我知佛所説法。犯婬欲

T1809_.40.0530c14:

非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。諫法如文。彼比丘
僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見擧白四。

T1809_.40.0530c15:

此作及解。
亦文如律

T1809_.40.0530c16:

與狂癡羯磨法

有三種狂癡。一説戒時或憶或不憶。
或來或不來。二或憶而來。三或不憶

T1809_.40.0530c17:

不來。是謂三種狂癡是。中下二不應
與作。初一應作白二羯磨。應如是與

大徳僧聽。此某

T1809_.40.0530c18: 甲比丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或
T1809_.40.0530c19: 來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
T1809_.40.0530c20: 作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。
T1809_.40.0530c21: 僧作羯磨説戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0530c22: 丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或來或
T1809_.40.0530c23: 不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶
T1809_.40.0530c24: 或不憶。或來或不來。作羯磨説戒。誰諸長老
T1809_.40.0530c25: 忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶
T1809_.40.0530c26: 或來或不來作羯磨説戒者默然。誰不忍者
T1809_.40.0530c27: 説。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或
T1809_.40.0531a01: 不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是
T1809_.40.0531a02: 事如是持

T1809_.40.0531a03:

解狂癡羯磨法

若狂病止。應白二解。
彼應具儀作如是乞

大徳僧聽。

T1809_.40.0531a04: 我某甲比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
T1809_.40.0531a05: 憶或來或不來。衆僧與我作狂癡病羯磨。作

T1809_.40.0531a06:

已病還得止。今從衆僧。乞解狂癡羯磨

三説
僧應

T1809_.40.0531a07:

與
法

大徳僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼説

T1809_.40.0531a08: 戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與作狂
T1809_.40.0531a09: 癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從
T1809_.40.0531a10: 衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與
T1809_.40.0531a11: 解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0531a12: 丘。先得狂癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或
T1809_.40.0531a13: 來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨
T1809_.40.0531a14: 已。狂癡病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯
T1809_.40.0531a15: 磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯
T1809_.40.0531a16: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
T1809_.40.0531a17: 解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0531a18:

佛言。隨狂病時。與
作羯磨。狂止還解

T1809_.40.0531a19:

與學家羯磨法

時有居士家夫婦。倶得信樂爲佛弟
子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘

T1809_.40.0531a20:

無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飮食。及諸供
養。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯

T1809_.40.0531a21:

磨。應如
是作

大徳僧聽。於某城中。某居士家夫婦。

T1809_.40.0531a22: 得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。
T1809_.40.0531a23: 僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受
T1809_.40.0531a24: 食食。白如是。大徳僧聽。於某城中。某居士家
T1809_.40.0531a25: 夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今與作學
T1809_.40.0531a26: 家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長
T1809_.40.0531a27: 老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不
T1809_.40.0531a28: 忍者説。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧

T1809_.40.0531a29:

忍默然故。是事如是持

若先受請。若有病。若置地。
與若從人受。若學家施。後

T1809_.40.0531b01:

財物還
多。無犯

T1809_.40.0531b02:

解學家羯磨法

若學家財物還多從僧乞解學家羯
磨者。僧應白二爲解。應如是作

大

T1809_.40.0531b03: 徳僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛
T1809_.40.0531b04: 弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今
T1809_.40.0531b05: 財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧
T1809_.40.0531b06: 忍聽。解學家羯磨。白如是。大徳僧聽。於某城
T1809_.40.0531b07: 中。某居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物還多。
T1809_.40.0531b08: 僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧
T1809_.40.0531b09: 與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者説。
T1809_.40.0531b10: 僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然
T1809_.40.0531b11: 故。是事如是持

T1809_.40.0531b12:

作餘語羯磨法

時有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知
犯罪不耶。即以餘事報諸比丘。汝向

T1809_.40.0531b13:

誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰犯罪。
罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽

T1809_.40.0531b14:

白已名作餘
語。應如是白

大徳僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比

T1809_.40.0531b15: 丘問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以餘
T1809_.40.0531b16: 事報。諸比丘言。汝向誰語。爲説何事。爲論何
T1809_.40.0531b17: 理。爲我説。爲餘人説。誰犯罪。罪由何生。我
T1809_.40.0531b18: 不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作

T1809_.40.0531b19:

餘語。白如是。

作是白已名作餘語。若未白前作餘語
者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語

T1809_.40.0531b20:

者。一切
盡波逸提

T1809_.40.0531b21:

作觸惱羯磨法

時有比丘。衆僧立制。不得作餘語已。
便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來　應

T1809_.40.0531b22:

起不起不應起。便起應語不語。不應語便語。佛言。
聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白

大徳

T1809_.40.0531b23: 僧聽。此某甲比丘。僧名作餘語已。便觸惱衆
T1809_.40.0531b24: 僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起
T1809_.40.0531b25: 便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍

T1809_.40.0531b26:

聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是。

如是白已。
名作觸惱

T1809_.40.0531b27:

僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。
若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提

T1809_.40.0531b28:

惡馬治法

時有比丘。惡性不受諫語多犯衆罪。餘比丘
語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄莫

T1809_.40.0531c01:

問語如
是言。

汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝

T1809_.40.0531c02: 罪。爲汝作自言。不聽汝作阿 &T072933;

婆陀。不聽布
T1809_.40.0531c03: 薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繋韁 &T018542;

T1809_.40.0531c04: 棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是。一切捨

T1809_.40.0531c05:

棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣。

是人
不應

T1809_.40.0531c06:

求聽。此
即是聽

T1809_.40.0531c07:

梵罰治法

時有比丘惡性犯戒復不
受諫作默擯治應如是作

一切比丘默擯

T1809_.40.0531c08:

不與語。是梵罰治

然不
改者

將詣衆中。諸人共彈

T1809_.40.0531c09: 使出。莫與説戒。亦莫與法會從事

T1809_.40.0531c10:

捨教授比丘尼法

時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來
至寺内。共比丘沙彌共住。更相調

T1809_.40.0531c11:

弄。共唄共哭。或共戲笑。亂諸坐禪比丘。佛言。應喚來謫
罰。若不改者。應爲沙彌尼和上闍梨。作捨教授羯磨

T1809_.40.0531c12:

與白衣家作覆鉢羯磨法

佛言白衣家有五法不應
與作覆鉢不孝順父不孝

T1809_.40.0531c13:

順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作即反
上是復有十法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘爲比丘作損減

T1809_.40.0531c14:

作無利益方便令無住處鬥亂比丘於比丘前説佛法僧惡
以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三

T1809_.40.0531c15:

二一與作覆
鉢應如是與

大徳僧聽。此某甲某甲比丘清淨。

T1809_.40.0531c16: 而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧
T1809_.40.0531c17: 今爲此某甲。作覆鉢不相往來。白如是。大徳
T1809_.40.0531c18: 僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅
T1809_.40.0531c19: 夷法謗。今僧爲某甲作覆鉢不相往來。誰諸
T1809_.40.0531c20: 長老忍僧爲某甲作覆鉢不相往來者默然。
T1809_.40.0531c21: 誰不忍者説。僧已忍爲某甲作覆鉢不相往
T1809_.40.0531c22: 來竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0531c23:

差比丘使告白衣法

佛言。應白二羯磨差一比丘爲
使。告白衣令知。其使比丘應具

T1809_.40.0531c24:

八徳。八徳及差。廣如律明。此使比丘往至
彼家。不應受床坐飮食供養等。直應語云

今僧爲汝

T1809_.40.0531c25:

作覆鉢不相往來

彼若不解。應廣爲説彼人。若言作
何方便解我覆鉢還相往來者。彼使

T1809_.40.0531c26:

應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔。隨順衆僧不敢
違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解。解文如律

T1809_.40.0531c27: 設諫篇第十四

T1809_.40.0531c28:

諫破僧法

若比丘方便欲破和合僧受破僧
法堅持不捨彼比丘諫此比丘言

大徳莫

T1809_.40.0532a01: 方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大
T1809_.40.0532a02: 徳。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法
T1809_.40.0532a03: 中有増益安樂住。大徳。可捨此事。莫令僧作

T1809_.40.0532a04:

呵諫而犯重罪

若用語者善
若不用語者

復令比丘比丘尼優

T1809_.40.0532a05: 婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門
T1809_.40.0532a06: 求。若餘方比丘。聞知其人信用言者。應來

T1809_.40.0532a07:

若用言者善
若不用言者

應作白

作白已
應更求

大徳。我已白竟。餘

T1809_.40.0532a08: 有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧爲汝作羯

T1809_.40.0532a09:

磨更犯重罪

若用語者善
若不用語者

應作初羯磨

作初羯磨
已應更求

T1809_.40.0532a10: 大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝
T1809_.40.0532a11: 可捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪

T1809_.40.0532a12:

若用言者善
若不用言者

應作第二羯磨

作第二已
應更求云

大徳。我已

T1809_.40.0532a13: 作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。

T1809_.40.0532a14:

莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪

若能捨者善
若不能捨者

與

T1809_.40.0532a15:

説第三羯磨

説第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨
竟捨者。三偸蘭遮。作白一羯磨竟捨者。

T1809_.40.0532a16:

二偸蘭遮。作白竟捨者。一偸蘭遮。若初白未竟捨者。突
吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。

T1809_.40.0532a17:

堅持不捨。一切突吉
羅。羯磨法體具如律明

T1809_.40.0532a18:

諫破僧助伴法

衆僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨
比丘一二三衆多語諸比丘言大徳汝

T1809_.40.0532a19:

莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此
比丘所説我等忍可諸比丘應語言

汝莫作是語

T1809_.40.0532a20: 言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所
T1809_.40.0532a21: 説我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語
T1809_.40.0532a22: 比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳與

T1809_.40.0532a23:

僧和合。歡喜不諍等如前

羯磨法體
亦如律明

T1809_.40.0532a24:

諫被擯謗僧法

時有比丘行惡行汚他家見聞皆具僧
作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有

T1809_.40.0532a25:

怖有癡有如是同罪比丘有驅者
有不驅者。諸比丘應語彼言

大徳汚他家亦見

T1809_.40.0532a26: 亦聞。行惡行亦見亦聞。大徳汚他家行惡行。

T1809_.40.0532a27:

可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪

若隨語者善若
不隨語者乃至

T1809_.40.0532a28:

與説第三如上白
四法體亦如律明

T1809_.40.0532b01:

諫惡性不受語法

若比丘惡性不受人語諸比丘以戒
律如法教授自身作不可共語語諸

T1809_.40.0532b02:

比丘言大徳莫語我若好若惡我亦不語。諸大徳
若好若惡大徳止不須諫我彼比丘諫此比丘言

大徳。

T1809_.40.0532b03: 莫自作不可共語。當作可共語。大徳。如法諫
T1809_.40.0532b04: 諸比丘。諸比丘亦當如法諫大徳。如是佛弟
T1809_.40.0532b05: 子衆得増益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。

T1809_.40.0532b06:

大徳可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪

若隨語
者善若

T1809_.40.0532b07:

不隨語者乃至第三如
上白四法體亦如律明

T1809_.40.0532b08:

諫惡見説欲不障道法

彼比丘作如是言我知佛所
説法行婬欲非障道法諸善

T1809_.40.0532b09:

比丘應諫
此比丘言

汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不

T1809_.40.0532b10: 善。世尊不作是語。世尊無數方便説。行婬欲
T1809_.40.0532b11: 是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯

T1809_.40.0532b12:

罪

若隨語者善若不隨語者。乃至第三如上白四法
體亦如律明呵諫説欲不障道沙彌法同此無異

T1809_.40.0532b13:

諫犯罪法

時有比丘欲犯波羅夷乃至
惡説諸比丘應諫此比丘言

大徳。莫作

T1809_.40.0532b14: 語是。此不應爾。大徳所作。非法非律非佛

T1809_.40.0532b15:

所教

然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此
比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語

T1809_.40.0532b16:

者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯
根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼云

汝

T1809_.40.0532b17: 可問汝和上阿闍梨更學問誦經知諫法已然
T1809_.40.0532b18: 後設諫
T1809_.40.0532b19: 滅諍篇第十五

T1809_.40.0532b20:

與現前毘尼法

時諸比丘。人不現前便作羯磨。
佛言。不應人不現前而作羯磨

自

T1809_.40.0532b21: 今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅諍。應如是

T1809_.40.0532b22:

説現前毘尼

但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現
前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所

T1809_.40.0532b23:

持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現
前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不

T1809_.40.0532b24:

呵是。云何界現前。在
界内羯磨作制治者是

T1809_.40.0532b25:

與憶念毘尼法

時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言

T1809_.40.0532b26:

汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比
丘言長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧爲作

T1809_.40.0532b27:

憶念毘尼白四
羯磨乞作如文

自今已去。與諸比丘結憶念毘尼

T1809_.40.0532c01:

滅諍。應如是説憶念毘尼

云何憶念毘尼彼比丘此
罪更不應擧不應作憶念

T1809_.40.0532c02:

與不癡毘尼法

時有比丘癡狂心亂多犯衆罪非沙門
法言無齊限行來出入不順威儀後還

T1809_.40.0532c03:

得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言汝憶犯
重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時多犯衆罪非我故

T1809_.40.0532c04:

作是狂癡耳。諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰
不止。佛言聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文

自今

T1809_.40.0532c05: 已去。與諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説

T1809_.40.0532c06:

不癡毘尼

云何不癡毘尼彼比丘此
罪更不應擧不應作憶念

T1809_.40.0532c07:

與自言治毘尼法

比丘以天眼清淨見比丘犯戒不取
自言牽出門外。佛言不應如是若

T1809_.40.0532c08:

於異時亦不應如是令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪

自今已去。爲諸比

T1809_.40.0532c09:

丘結自言治滅諍。應如是説自言毘尼

是中
人現

T1809_.40.0532c10:

前者受懺者懺悔者是云何自言説罪名説
罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也

T1809_.40.0532c11:

與多人語毘尼法

諸比丘諍事現前不能滅者應多求
如法比丘行舍羅滅諍以籌多表

T1809_.40.0532c12:

語

自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。

T1809_.40.0532c13:

應如是説。用多人語。

云何多人語若用多人
説持法持毘尼持摩夷

T1809_.40.0532c14:

與罪處所毘尼法

時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧
與彼比丘作罪處所白四羯磨應如

T1809_.40.0532c15:

是與集僧集已爲作擧作擧已與作憶念作
憶念已與罪作法如文作已順行七五之行

自今已去。

T1809_.40.0532c16: 爲諸比丘結罪處所滅諍法。應如是説結罪

T1809_.40.0532c17:

處所

云何罪處所彼比丘此
罪與作擧作憶念者是

T1809_.40.0532c18:

與草覆地毘尼法

諸比丘作念我曹多犯衆戒非沙
門法亦作亦説出入無限若我曹還

T1809_.40.0532c19:

自共善問此事或能令此諍事轉深重經歴年月不得如法
如毘尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍

T1809_.40.0532c20:

猶如草
覆地

自今已去。爲諸比丘結如草覆地滅諍

T1809_.40.0532c21:

法。應如是説如草覆地

云何草覆地此更更不説
罪名罪種懺悔者是

T1809_.40.0532c22:

諍有四種

言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘
諍言。引十八諍事。法非法乃至説不説。若以

T1809_.40.0532c23:

如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是爲言諍。云何覓諍。若
比丘與比丘覓罪。以三擧事。破戒破見破威儀見聞疑。作

T1809_.40.0532c24:

如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶
念。若安此事。若不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。云何犯

T1809_.40.0532c25:

諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡説。是爲犯諍。云何事諍。
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。擧藥

T1809_.40.0532c26:

對諍。律文
廣明

◎

T1809_.40.0533a01: ◎雜行篇第十六

T1809_.40.0533a02:

結説戒堂法

律言　不知當於何處説戒佛言聽作説
戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行

T1809_.40.0533a03:

堂若河側若樹下若石側
生草處已應如是作

大徳僧聽。若僧時到僧忍

T1809_.40.0533a04: 聽。在某處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今
T1809_.40.0533a05: 衆僧在某處作説戒堂。誰諸長老忍僧在某
T1809_.40.0533a06: 處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍聽
T1809_.40.0533a07: 在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0533a08: 持

T1809_.40.0533a09:

解説戒堂法

時諸比丘先立説戒堂復欲餘處立
聽解前説戒堂然後更結應如是解

大徳

T1809_.40.0533a10: 僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如
T1809_.40.0533a11: 是。大徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老
T1809_.40.0533a12: 忍。僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
T1809_.40.0533a13: 已忍解某處説戒堂竟。僧忍默然故。是事
T1809_.40.0533a14: 如是持

T1809_.40.0533a15:

結庫藏法

時客比丘來移衣物著餘房不堅牢佛聽別
房結作庫藏屋應一比丘唱某房若温室若重

T1809_.40.0533a16:

屋若經行處作庫藏
屋唱已應如是作

大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。

T1809_.40.0533a17: 僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大徳僧聽。僧
T1809_.40.0533a18: 結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲
T1809_.40.0533a19: 房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍結
T1809_.40.0533a20: 某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是

T1809_.40.0533a21:

持

若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具徳如上若不肯者與福
饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯

T1809_.40.0533a22:

當如
法治

T1809_.40.0533a23:

解庫藏法

文略無解
應翻結云

大徳僧聽。若僧時到僧忍

T1809_.40.0533a24: 聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大徳僧聽。僧
T1809_.40.0533a25: 解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍。僧解某甲房
T1809_.40.0533a26: 庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍解某甲
T1809_.40.0533a27: 房庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0533a28:

與無主爲已造房法

彼比丘看無難無妨處
已僧中具儀作如是乞

大徳僧

T1809_.40.0533b01: 聽。我某甲。比丘自乞作屋無主。自爲已。我今

T1809_.40.0533b02:

從僧乞處分。無難無妨處

三説僧應觀察此比丘爲
可信不若可信者即當聽

T1809_.40.0533b03:

作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者
看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無

T1809_.40.0533b04:

妨處亦不應與處分若無難
無妨處應與處分作如是與

大徳僧聽。某甲比丘。

T1809_.40.0533b05: 自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無
T1809_.40.0533b06: 妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘處
T1809_.40.0533b07: 分無難無妨處。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1809_.40.0533b08: 自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無
T1809_.40.0533b09: 妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰
T1809_.40.0533b10: 諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者
T1809_.40.0533b11: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘處分
T1809_.40.0533b12: 無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0533b13:

有主造房文同。
但稱有主爲異

T1809_.40.0533b14:

與結不失衣法

時有比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨患
重自思念言世尊與諸比丘結戒不得

T1809_.40.0533b15:

離衣宿我今得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因縁欲往人
間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣

T1809_.40.0533b16:

白二羯磨應至僧
中具儀作如是乞

大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟

T1809_.40.0533b17: 病。此糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不

T1809_.40.0533b18:

堪持行。我今從僧乞結不失衣法

三説僧
如是與

大徳

T1809_.40.0533b19: 僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。
T1809_.40.0533b20: 有因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不
T1809_.40.0533b21: 失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失
T1809_.40.0533b22: 衣法。白如是。大徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。
T1809_.40.0533b23: 有糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不堪
T1809_.40.0533b24: 持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘
T1809_.40.0533b25: 結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結
T1809_.40.0533b26: 不失衣法者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
T1809_.40.0533b27: 甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如
T1809_.40.0533b28: 是持

T1809_.40.0533c01:

與作新臥具法

時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重
自念世尊制戒作新臥具持至六年若

T1809_.40.0533c02:

減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾痟
病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當往

T1809_.40.0533c03:

僧中具儀
作如是乞

大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有

T1809_.40.0533c04: 小因縁欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持

T1809_.40.0533c05:

行。我今從僧乞作新臥具羯磨

三説僧
如是與

大徳僧

T1809_.40.0533c06: 聽。此某甲比丘得乾痟病。欲人間行。有糞掃
T1809_.40.0533c07: 臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到
T1809_.40.0533c08: 僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白
T1809_.40.0533c09: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞
T1809_.40.0533c10: 掃臥具＊重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥
T1809_.40.0533c11: 具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。
T1809_.40.0533c12: 誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯
T1809_.40.0533c13: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
T1809_.40.0533c14: 更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0533c15: 持

T1809_.40.0533c16:

與畜杖絡嚢法

時有比丘羸老不能無絡嚢盛鉢無杖
而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡嚢

T1809_.40.0533c17:

白二羯磨應至僧
中具儀作如是乞

大徳僧聽　我某甲比丘老病。不

T1809_.40.0533c18: 能無絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞畜杖絡
T1809_.40.0533c19: 嚢。願僧。聽我某甲比丘。畜杖絡嚢。慈愍故

T1809_.40.0533c20:

三説僧應
如是與法

大徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無

T1809_.40.0533c21: 絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞杖絡嚢。若僧
T1809_.40.0533c22: 時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大
T1809_.40.0533c23: 徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
T1809_.40.0533c24: 行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某甲比丘杖
T1809_.40.0533c25: 絡嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者
T1809_.40.0533c26: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
T1809_.40.0533c27: 嚢竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0533c28:

六念法

依僧
祇云

T1809_.40.0533c29:

第一念

謂知日數月之
大小黒白稱云

此月大

月小
稱小

白月一日乃至

T1809_.40.0534a01:

十五日

黒月
應云

黒月一日乃至十四十五日

西方本
制月有

T1809_.40.0534a02:

黒白白月純大黒有小大此土月以三十日爲故作念者通
知大小即應此方立其月法別言黒白一二日等復順西

T1809_.40.0534a03:

方本制
月日

第二念

謂知食處食處不
定隨其食處稱云

或食僧常食。或常

T1809_.40.0534a04:

乞食。或受彼請。或自食等

若無食
處稱云

今日念不背

T1809_.40.0534a05:

請食。第三念

謂知受戒時
日歳數稱云

我於某年某月某日某

T1809_.40.0534a06:

時。一尺木若干影。受具足戒無夏

若有夏者
隨夏稱之

第四

T1809_.40.0534a07:

念

謂知衣鉢縁資有無具闕
若衣鉢有闕者隨有稱云

＊其衣及鉢具

餘不具
者稱云

某

T1809_.40.0534a08:

衣及鉢不具念當時具

若總具
足應云

三衣鉢具

餘長衣
藥鉢念

T1809_.40.0534a09:

知已淨未淨若
有未淨者稱云

有某長衣及藥鉢未作淨。念當説

T1809_.40.0534a10:

淨

若無
稱云

無長衣藥鉢。第五念

謂知食之同別
勸與衆同稱云

不別

T1809_.40.0534a11:

衆食。第六念

謂知病不
有病者云

我今有病。念當療治

無病
者云

T1809_.40.0534a12: 我今無病。依衆行道

T1809_.40.0534a13:

捨請法

若比丘無病及施衣縁一日之中有多請
者應自受一請餘者轉施與人作如是言

長老。

T1809_.40.0534a14: 某甲家請我。施五正食。我應往彼。今布施汝

T1809_.40.0534a15:

若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提
若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅

作餘
食法

食
有

T1809_.40.0534a16:

二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正
食非足正食者謂飯糗乾飯魚及肉若粥初出釜以草畫之

T1809_.40.0534a17:

不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足已
捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一

T1809_.40.0534a18:

未足食比丘
所作如是言

大徳。我足食已。知是看是此作餘

T1809_.40.0534a19:

食法

彼比丘應取少許
食已語此比丘言

長老我已食止汝取食之

T1809_.40.0534a20:

彼應
答言

爾

作此法已
得隨意食

T1809_.40.0534a21:

別衆食白入出法

別衆者若四人若過四人若二人三
人隨意食四人若過應分二部更互

T1809_.40.0534a22:

食若比丘有別衆食因
縁欲入食者當起白言

我有某別衆食縁欲求入

佛
言

T1809_.40.0534a23:

當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣時施衣時道行時
船行時大衆集時沙門施食時若比丘無別衆食因縁彼比

T1809_.40.0534a24:

丘即當
起白言

我於此別衆食中無因縁欲求出

佛言聽
出若比

T1809_.40.0534a25:

丘別衆食咽咽波逸提
若有因縁不説突吉羅

T1809_.40.0534a26:

前食後食詣餘家囑授法

諸比丘大有請處畏愼
不敢入城佛言聽諸比

T1809_.40.0534a27:

丘相囑入城若獨一房者
當囑比房比丘作如是言

大徳一心念。我某甲比丘

T1809_.40.0534b01: 已。受某甲請。今有某縁。入某聚落。至某甲

T1809_.40.0534b02:

家。白大徳令知

病時作衣時施衣時開不囑授若囑授
已欲誨所去處而中道還或不至所

T1809_.40.0534b03:

囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑
處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授

T1809_.40.0534b04:

非時入聚落囑授法

若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽
囑授入聚落若獨房者當囑比

T1809_.40.0534b05:

房比丘作
如是言

長老一心念。我某甲比丘。非時入某聚

T1809_.40.0534b06:

落。至某甲家爲某縁故。白長老令知

若道由村
過若有啓

T1809_.40.0534b07:

白若喚受請或爲力
勢所持繋縛等不犯

T1809_.40.0534b08: 修奉篇第十七
T1809_.40.0534b09: 爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若
T1809_.40.0534b10: 比丘説相似文句。遮法毘尼。此比丘令多人
T1809_.40.0534b11: 不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
T1809_.40.0534b12: 文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
T1809_.40.0534b13: 作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
T1809_.40.0534b14: 順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説
T1809_.40.0534b15: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0534b16: 爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。以
T1809_.40.0534b17: 一義爲諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。
T1809_.40.0534b18: 如來爲諸聲聞結戒。佛説如是。諸比丘聞。歡
T1809_.40.0534b19: 喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。
T1809_.40.0534b20: 爾時佛告諸比丘。如來出世。以一義故。爲諸
T1809_.40.0534b21: 比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如
T1809_.40.0534b22: 來出世。爲諸比丘制呵責羯磨。佛説如是。諸
T1809_.40.0534b23: 比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
T1809_.40.0534b24: 亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白
T1809_.40.0534b25: 衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡
T1809_.40.0534b26: 見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵
T1809_.40.0534b27: 罰。制擧制憶念。制求聽制自言。制遮阿 &T072933;

婆
T1809_.40.0534b28: 陀。制遮説戒。制遮自恣。制戒制説戒。制布
T1809_.40.0534c01: 薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白
T1809_.40.0534c02: 羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與
T1809_.40.0534c03: 本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十
T1809_.40.0534c04: 三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波
T1809_.40.0534c05: 逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。
T1809_.40.0534c06: 一一句如呵責羯磨
T1809_.40.0534c07: 爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非
T1809_.40.0534c08: 法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
T1809_.40.0534c09: 非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。犯見非
T1809_.40.0534c10: 犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
T1809_.40.0534c11: 見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁
T1809_.40.0534c12: 惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法
T1809_.40.0534c13: 見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
T1809_.40.0534c14: 制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見
T1809_.40.0534c15: 説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
T1809_.40.0534c16: 見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非
T1809_.40.0534c17: 食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
T1809_.40.0534c18: 時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
T1809_.40.0534c19: 見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
T1809_.40.0534c20: 難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
T1809_.40.0534c21: 蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
T1809_.40.0534c22: 見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
T1809_.40.0534c23: 見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
T1809_.40.0534c24: 親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
T1809_.40.0534c25: 見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
T1809_.40.0534c26: 見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
T1809_.40.0534c27: 離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
T1809_.40.0534c28: 不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
T1809_.40.0534c29: 無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
T1809_.40.0535a01: 有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如
T1809_.40.0535a02: 來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅
T1809_.40.0535a03: 度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二見。
T1809_.40.0535a04: 出家人不應修行。若修行如法治。佛説如是。
T1809_.40.0535a05: 諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535a06: 爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
T1809_.40.0535a07: 嗔二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二
T1809_.40.0535a08: 法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二諂曲。復
T1809_.40.0535a09: 有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二
T1809_.40.0535a10: 放逸。復有二法。一慢二増上慢。復有二法。一
T1809_.40.0535a11: 貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。
T1809_.40.0535a12: 一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受
T1809_.40.0535a13: 訓導。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535a14: 爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
T1809_.40.0535a15: 持戒生二道。生天及人中　屏處造惡業。生墮
T1809_.40.0535a16: 於二道地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
T1809_.40.0535a17: 道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
T1809_.40.0535a18: 見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
T1809_.40.0535a19: 貴。有二法不得解脱。一犯戒二不見犯。有二
T1809_.40.0535a20: 法自得解脱。一不犯二見犯。有二法不得解
T1809_.40.0535a21: 脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
T1809_.40.0535a22: 二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺
T1809_.40.0535a23: 悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二
T1809_.40.0535a24: 若如法懺而彼不受。有二法自得解脱。一見
T1809_.40.0535a25: 罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不
T1809_.40.0535a26: 縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛説
T1809_.40.0535a27: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535a28: 爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法
T1809_.40.0535a29: 語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不
T1809_.40.0535b01: 以佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而
T1809_.40.0535b02: 住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法
T1809_.40.0535b03: 毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅
T1809_.40.0535b04: 而住。是爲法語衆。此二衆中法語衆。我讃
T1809_.40.0535b05: 歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
T1809_.40.0535b06: 持
T1809_.40.0535b07: 復有二衆。如法衆不如法衆。何等不如法衆。
T1809_.40.0535b08: 衆中若非法者有力。如法者無力。非法者得
T1809_.40.0535b09: 伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。
T1809_.40.0535b10: 作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是
T1809_.40.0535b11: 法不行。是爲非法衆。何等如法衆。若衆中如
T1809_.40.0535b12: 法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法
T1809_.40.0535b13: 者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼
T1809_.40.0535b14: 羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行。非法滅。是爲
T1809_.40.0535b15: 如法衆。此二衆中如法衆。我讃歎爲尊。佛説
T1809_.40.0535b16: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆
T1809_.40.0535b17: 不等衆亦如是
T1809_.40.0535b18: 爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
T1809_.40.0535b19: 爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教
T1809_.40.0535b20: 令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦
T1809_.40.0535b21: 損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比
T1809_.40.0535b22: 丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆中亦不
T1809_.40.0535b23: 得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法
T1809_.40.0535b24: 羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便
T1809_.40.0535b25: 行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未
T1809_.40.0535b26: 入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益
T1809_.40.0535b27: 長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
T1809_.40.0535b28: 持
T1809_.40.0535b29: 爾時佛告諸比丘。若國法王力強衆賊力弱。
T1809_.40.0535c01: 皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
T1809_.40.0535c02: 憂慮。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
T1809_.40.0535c03: 樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。
T1809_.40.0535c04: 如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比
T1809_.40.0535c05: 丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若
T1809_.40.0535c06: 當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。
T1809_.40.0535c07: 若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
T1809_.40.0535c08: 作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。
T1809_.40.0535c09: 是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未
T1809_.40.0535c10: 入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。
T1809_.40.0535c11: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535c12: 爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍擧
T1809_.40.0535c13: 他比丘及有罪比丘不自觀察。當知此諍遂
T1809_.40.0535c14: 更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
T1809_.40.0535c15: 樂。若比丘共諍擧他比丘及有罪者各自觀
T1809_.40.0535c16: 過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼
T1809_.40.0535c17: 除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自
T1809_.40.0535c18: 觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事彼見我
T1809_.40.0535c19: 犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我
T1809_.40.0535c20: 犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復
T1809_.40.0535c21: 以惡語呵我。我若如是。使善法増長。是爲比
T1809_.40.0535c22: 丘能自觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼
T1809_.40.0535c23: 作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯
T1809_.40.0535c24: 非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼
T1809_.40.0535c25: 自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善
T1809_.40.0535c26: 法増長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有
T1809_.40.0535c27: 諍事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
T1809_.40.0535c28: 過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛所
T1809_.40.0535c29: 教。諸比丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘
T1809_.40.0536a01: 聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0536a02: 爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐
T1809_.40.0536a03: 一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云
T1809_.40.0536a04: 何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
T1809_.40.0536a05: 戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増戒
T1809_.40.0536a06: 學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡
T1809_.40.0536a07: 盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。
T1809_.40.0536a08: 是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
T1809_.40.0536a09: 持
T1809_.40.0536a10: 爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比
T1809_.40.0536a11: 丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世
T1809_.40.0536a12: 尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒
T1809_.40.0536a13: 學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
T1809_.40.0536a14: 含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
T1809_.40.0536a15: 學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
T1809_.40.0536a16: 雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白
T1809_.40.0536a17: 阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増戒學
T1809_.40.0536a18: 増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以
T1809_.40.0536a19: 爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲
T1809_.40.0536a20: 諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。
T1809_.40.0536a21: 彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造
T1809_.40.0536a22: 不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅門
T1809_.40.0536a23: 言。如向所説便爲無學耶。阿難答言如是。孔
T1809_.40.0536a24: 雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉
T1809_.40.0536a25: 比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有
T1809_.40.0536a26: 餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸
T1809_.40.0536a27: 勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何
T1809_.40.0536a28: 以故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近
T1809_.40.0536a29: 者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受
T1809_.40.0536b01: 苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不

T1809_.40.0536b02:

讃歎

若中座下座亦如是。次有
上中下座如法。反上句是

T1809_.40.0537a13:

令忘失。此是第二廣説

次第三句從知法毘尼摩夷
衆多比丘所聞亦如是。第

T1809_.40.0537a14:

四句從知法毘尼摩夷
一比丘所聞亦如是

是爲四廣説佛説如是。諸

T1809_.40.0537a15: 比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0537a16: 毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅
T1809_.40.0537a17: 五隨順。修多羅有五法。名爲持律。知犯知不
T1809_.40.0537a18: 犯知輕知重廣誦二部戒。復有五法。四法同
T1809_.40.0537a19: 前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
T1809_.40.0537a20: 五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
T1809_.40.0537a21: 諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
T1809_.40.0537a22: 十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
T1809_.40.0537a23: 誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
T1809_.40.0537a24: 三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若

T1809_.40.0537a25:

都誦毘尼是第五持律

是中春秋冬應依上四種持
律。若不依住突吉羅。夏安

T1809_.40.0537a26:

居應依第五持律。
若不依住者波逸提

持律人有五功徳。戒品堅牢。

T1809_.40.0537a27: 善勝諸怨。於衆中決斷無畏。若有疑悔者能
T1809_.40.0537a28: 開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。
T1809_.40.0537a29: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
T1809_.40.0537b01: 吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不
T1809_.40.0537b02: 見五犯者。我説此人愚癡。波羅夷乃至突吉
T1809_.40.0537b03: 羅。復次死人有五不好。一不淨二臭三有恐
T1809_.40.0537b04: 畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住
T1809_.40.0537b05: 處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
T1809_.40.0537b06: 死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意
T1809_.40.0537b07: 業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説
T1809_.40.0537b08: 此人亦復如是。有身口意業不淨。諸善比丘
T1809_.40.0537b09: 畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
T1809_.40.0537b10: 是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
T1809_.40.0537b11: 心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
T1809_.40.0537b12: 恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身
T1809_.40.0537b13: 口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
T1809_.40.0537b14: 惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯
T1809_.40.0537b15: 戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
T1809_.40.0537b16: 害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。

T1809_.40.0537b17:

死墮惡道。持戒有五功徳

反上
句是

復有五事。先

T1809_.40.0537b18: 未得物不能得。既得不護。若隨所在衆。若刹
T1809_.40.0537b19: 利衆。婆羅門衆。若居士衆。若比丘衆。於中有
T1809_.40.0537b20: 愧恥。無數由旬内。沙門婆羅門稱説其惡。破

T1809_.40.0537b21:

戒惡人死墮惡道。持戒有五功徳。

＊反上
句是

有五

T1809_.40.0537b22: 種淨果。火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨。復有
T1809_.40.0537b23: 五淨。若剥少皮若都剥若腐爛若破若瘀。有
T1809_.40.0537b24: 五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。
T1809_.40.0537b25: 喜忘誤文不具足。以教餘人。文既不具其義
T1809_.40.0537b26: 有闕。是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧
T1809_.40.0537b27: 中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修
T1809_.40.0537b28: 諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未
T1809_.40.0537b29: 入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。
T1809_.40.0537c01: 亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。
T1809_.40.0537c02: 未得而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾
T1809_.40.0537c03: 滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。
T1809_.40.0537c04: 不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便
T1809_.40.0537c05: 命終。彼既命終。令法斷滅。是爲第三疾滅正
T1809_.40.0537c06: 法。復次有比丘。難可教授。不受善言不能忍
T1809_.40.0537c07: 辱。餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。
T1809_.40.0537c08: 復次有比丘。熹鬥諍共相罵詈。彼此諍言口
T1809_.40.0537c09: 如刀劍。互求長短。是爲第五疾滅正法。復有

T1809_.40.0537c10:

五法令正法久住

反上
句是

爾時有異比丘。往佛所

T1809_.40.0537c11: 白言。大徳。以何因縁正法疾滅。而不久住。佛
T1809_.40.0537c12: 告比丘。若比丘在法律中出家。不至心爲人
T1809_.40.0537c13: 説法。亦不至心聽法憶持。設復有堅持不能
T1809_.40.0537c14: 思惟義趣。彼不知義。不能如説修行。不能自
T1809_.40.0537c15: 利。亦不利人。佛告比丘。有是因縁令法疾滅。

T1809_.40.0537c16:

而不久住。大徳。復以何因縁令法久住

反上
句是

T1809_.40.0537c17: 爾時佛告諸比丘。比丘至僧中先有五法。應
T1809_.40.0537c18: 以慈心應自卑下。如拭塵巾。應善知坐起。若
T1809_.40.0537c19: 見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至
T1809_.40.0537c20: 僧中。不爲雜説論世俗事。若自説法。若請
T1809_.40.0537c21: 人説法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作
T1809_.40.0537c22: 默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五
T1809_.40.0537c23: 法然後至僧中
T1809_.40.0537c24: 爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日
T1809_.40.0537c25: 説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍繞。時有
T1809_.40.0537c26: 比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比
T1809_.40.0537c27: 丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審
T1809_.40.0537c28: 定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任無所増
T1809_.40.0537c29: 長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別
T1809_.40.0538a01: 而爲妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非
T1809_.40.0538a02: 穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦
T1809_.40.0538a03: 復如是。有惡比丘行來坐起攝持衣鉢。如善
T1809_.40.0538a04: 比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比
T1809_.40.0538a05: 丘中稊稗之異。既知其異。應和合爲作滅擯
T1809_.40.0538a06: 除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀
T1809_.40.0538a07: 當風簁揚。好穀留聚其下。秕𦮽隨風除之。
T1809_.40.0538a08: 何以故。恐汚好穀故。如是惡比丘。行來出
T1809_.40.0538a09: 入如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。
T1809_.40.0538a10: 方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已應和合爲作
T1809_.40.0538a11: 滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出
T1809_.40.0538a12: 手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實中者
T1809_.40.0538a13: 其聲貞實。若是空中者其聲虚而 &T027739;

。而彼空
T1809_.40.0538a14: 樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時。方知
T1809_.40.0538a15: 内空。既知内空。即便斬伐。截落枝葉先去麁
T1809_.40.0538a16: 樸。然後釿剗細治内外倶淨。以作井欄。如是
T1809_.40.0538a17: 惡比丘行來出入。攝持衣鉢威儀如善比丘
T1809_.40.0538a18: 不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中
T1809_.40.0538a19: 垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何
T1809_.40.0538a20: 以故。恐妨害善比丘故。而説偈言
T1809_.40.0538a21:     同住知性行嫉妬喜嗔恚
T1809_.40.0538a22:     人中説善語屏處造非法
T1809_.40.0538a23:     方便作妄語明者能覺知
T1809_.40.0538a24:     稊稗應除棄及以空中樹
T1809_.40.0538a25:     自説是沙門虚妄應滅擯
T1809_.40.0538a26:     已作滅擯竟行惡非法者
T1809_.40.0538a27:     清淨者共住當知是光顯
T1809_.40.0538a28:     和合共滅擯和合盡苦際
T1809_.40.0538a29: 佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持
T1809_.40.0538b01: 僧羯磨卷下

Footnote:

530 531 532 533 534 535 536 537 538 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]