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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40
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| 出四分律 |
徳衣篇第十一
| 受功徳衣白法 | 律言若得新衣若檀越施衣 若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已 |
| 浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得 不捨墮作淨即日來應法四周安縁五條作十隔若過是者 |
| 亦應受應自浣染舒張碾治裁作 十隔縫治應在衆僧前受如是白 | 大徳僧聽。今日衆 |
功徳衣。白如是
| 差持功徳衣人法 | 律言應問誰能持功徳衣若 言能者白二差持應如是作 | 大徳 |
持功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。
爲僧持功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。
爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
差某甲比丘爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 付功徳衣與持衣人法 | 差已作白二 付應如是作 | 大徳僧聽。此 |
僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持
此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處持。白如是。
大徳僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應
分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此
衣爲僧受作功徳衣。於此住處持。誰諸長老
忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功徳衣者默
然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧
忍默然故。是事如是持
| 持衣僧前受法 | 持衣比丘應起捉衣隨諸比丘 手得及衣言相了處作如是言 | 此衣 |
| 衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟 | 三 説 | 彼諸比丘 應如是言 |
| 其受者已善受。此中所有功徳名稱屬我 | 持衣 人應 |
| 答 言 | 爾 | 如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長衣。 二離衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比 |
| 丘入 聚落 |
| 差人作功徳衣法 | 律言若得未成衣僧應 白二差人作應如是差 | 大徳僧 |
功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲
僧作功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲
僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍差
某甲比丘爲僧作功徳衣竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 作法 如前 |
| 出功徳衣法 | 彼六群比丘不出功徳衣作如是意以久 得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月 |
| 竟僧應出功徳 衣應如是作 | 大徳僧聽。今日衆僧出功徳衣。若 |
| 若不出過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣。一去二 竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種捨功 |
| 徳衣持功徳衣比丘出 界外宿衆僧和合共出 |
| 除波羅夷罪法 | 按律。懺悔有五種。或有犯自心念懺 悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中 |
| 罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺 悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯 |
| 覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形 學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨 |
| 與覆藏者作滅擯法 | 若犯波羅夷覆藏者僧與作 擧作憶念與罪已應如是作 | 大 |
到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅
擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲
比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘某波羅夷
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪 |
故。是事如是持
| 與不覆藏者作盡形學悔法 | 律言若比丘未犯波羅 夷終不犯若已犯都無 |
| 覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波 羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒。
| 慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。
無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
| 波羅夷戒者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
| 是持 | 得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順 行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜 |
| 沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設差。不應往教誡。不應 爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事 |
| 人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入 聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從 |
| 比丘法。不得説餘俗語。不得衆中誦律。若無能誦者聽。 不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。若從此生。若重於此 |
| 者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷坐具 洗足水拭革 |
| 比丘捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作自言治。不應 證正人事。不得遮清淨比丘説戒自恣。不得與清淨比丘 |
| 共諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒 及羯磨時。來與不來。衆僧無犯 |
| 與學悔人重犯者作滅擯法 | 諸比丘言。若與波羅 夷戒比丘重犯復得 |
| 與波羅夷戒不。佛言不應爾。 應滅擯與作擧等應如是作 | 大徳僧聽。此某甲比 |
夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於
學悔中重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯
磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從
僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與
某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
| 共事者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲 |
不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持
| 除僧殘罪法 | 羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆 藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。 |
| 作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得 法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三發 |
| 露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有 三二者。得法不重犯羯磨。有二 |
| 與覆藏法 | 律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偸蘭遮 乃至惡説覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧 |
| 殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯 波逸提乃至惡説亦如是。若犯僧殘。不憶犯數不憶日數 |
| 者。應與清淨。已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清 淨。已來覆藏。若憶日數不憶犯數者。應數日與覆藏。疑 |
| 不疑識不識亦如是。彼比 丘應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘。 |
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若干日 應隨覆藏年月 日長短稱之下並同。此 | 我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞覆 |
| 藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯 |
| 某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘 |
| 罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時 |
| 到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 |
| 若 干 | 日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已 |
| 忍與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨竟。僧忍默 |
| 白僧行覆藏行法 | 彼得法已即欲行者 僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆 |
| 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。我今行覆藏法。願僧憶持 | 三 説 | 彼白行已具行 七五之行其 |
| 七五行已如上明彼至清淨比丘所一一如弟子於和上 所行弟子法有八事失夜一往餘寺不白二有客比丘來不 |
| 白三有縁事自出界不白四寺内徐行比丘不白五病不遣 信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月説戒 |
| 時白是爲八事失夜隨違一 事失一夜得突吉羅罪 |
| 半月説戒白法 | 佛遣半月説戒時白彼 至僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日 |
| 羯磨。我某甲比丘已行 | 若 干 | 日。未行 | 若 干 | 日。白大 |
| 徳僧令知。我行覆藏 | 往餘寺等白 法大同應知 |
| 白停行法 | 若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多 有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言 | 大徳 |
| 法 | 若欲行時應至一清 淨比丘所具儀白言 | 大徳上座。我某甲比丘。今 |
| 日隨所教勅當作 | 作是白已 如前行之 |
| 行法滿已白僧停法 | 若行法滿即應白僧 應至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆 |
| 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。我今行覆藏法竟。願僧憶持 | 三 説 |
| 與壞覆藏者本日治法 | 彼比丘行覆時更重犯佛言 聽僧爲彼比丘作本日治白 |
| 四羯磨此是新罪與舊罪合 治應至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 丘犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某 |
| 僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比 |
| 丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 若 干 | 日。及覆藏本日治羯磨 | 若重犯新罪不覆藏者但 與舊犯本日治乞及與 |
| 者皆應 知之 | 願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 |
| 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 如是與 | 大徳僧 |
| 聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某 |
| 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞前犯中間重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。若僧 |
| 覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。白如是。大徳 |
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞前犯中間重犯某僧 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲 |
| 比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治 |
| 重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨者默然。誰 |
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘前犯中間重 |
| 犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然 |
| 故。是事如是持 | 若更重重犯者與法准知 白行等法隨事具牒之 |
| 與不壞覆藏者摩那埵法 | 但摩那埵有其二位一不 壞覆法二壞覆法彼不壞覆 |
| 法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六 夜摩那埵應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲 |
| 比丘某犯僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比 |
| 我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳 |
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧 |
| 乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日 |
摩那埵。若僧時到。僧忍聽。僧與某甲比丘六
夜摩那埵白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此某甲比丘犯某僧殘 |
| 罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與 |
| 某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆 |
六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六
| 夜摩那埵者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
如是持◎
| ◎白僧行摩那埵行法 | 彼比丘得法已即欲行者應 即白僧但摩那埵白總有其 |
| 四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧 殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此 |
| 是第一覆藏不壞法 白應僧中具儀白言 | 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某 |
| 甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比丘行覆藏 |
丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持
| 三説佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之 事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒 |
| 日日僧中白法 | 此行摩那埵比丘應在僧中宿 日日白僧白時僧中具儀白言 | 大徳 |
| 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
| 甲比丘行摩那埵。已行 | 若 干 | 日。未行 | 若 干 | 日。白大 |
| 徳僧令知。我行摩那埵 | 若經説戒及往餘寺等白同 前准知又有大衆難集等縁 |
| 捨及行法 亦同於前 |
| 白摩那埵行滿停法 | 若行滿已即應白僧 應至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今
| 行摩那埵竟。願僧憶持 | 三 説 |
| 與壞覆藏者摩那埵法 | 彼比丘至僧中 具儀作如是乞 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯 |
| 某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨僧亦 |
| 與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆 |
| 犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞 |
| 埵。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘犯某僧殘罪 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此 |
| 某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆 |
| 藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從 |
| 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆 |
| 間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆藏本日治羯磨此某甲 |
| 比丘行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆藏本日 |
僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。
| 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已 |
| 藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更 |
| 重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間 |
| 重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。 |
| 僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。 |
| 間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。今從 |
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘 |
| 六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持 | 白行 等法 |
| 並同於前作法 理須隨事具牒 |
| 與壞覆藏及壞六夜本日治法 | 此本日治有二一壞 覆藏及壞六夜二不 |
| 壞覆藏壞六夜此據舊新合作治 法彼倶壞者僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比 |
| 丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧 |
| 乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與 |
| 我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏 |
| 覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六 |
我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧
| 殘罪不覆藏 | 此中且據重犯不覆藏者作法下並 同此其重犯覆者合治自入應治中辯 | 今 |
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
| 那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大 |
| 徳僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此 |
| 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日。羯 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間。重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨僧亦與 |
| 此某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜 |
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
| 丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比 |
| 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。 |
| 此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆 |
已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘
行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧
與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
| 誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘前犯中間 |
| 本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 白行 等法 |
| 亦悉 同前 |
| 與不壞覆藏壞六夜本日治法 | 彼至僧中具 儀作如是乞 | 大徳 |
| 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我 |
| 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
| 慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某 |
| 甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨此某甲比丘行覆藏 |
丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中
間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。 |
| 此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從 |
| 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞 |
埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某
僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
| 日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默
| 然故。是事如是持 | 白行等法 亦悉同前 |
| 與壞覆藏及壞六夜出罪法 | 此出罪法有四一壞覆 藏及壞六夜法二壞覆 |
| 藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞 覆藏及六夜法彼倶壞者至僧具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比 |
| 丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏 |
| 羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。 |
| 罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘 |
| 罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某 |
| 甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜 |
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘
| 出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯 |
| 某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。 |
| 僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某 |
| 藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比 |
| 丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯 |
| 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 |
那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與
某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比
| 丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比 |
| 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘 |
| 前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯 |
| 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日 |
埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲
比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不
覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧
亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此
某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今
從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸
長老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍
| 者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默 |
| 然故。是事如是持 | 次二位出罪 法准類應知 |
| 與不壞覆藏及六夜出罪法 | 彼至僧中具 儀作如是乞 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
| 磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故 | 三説 僧 |
| 應與 法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆 |
| 藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已 |
夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今
從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧 |
| 殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已 |
| 與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘 |
某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜
摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者
| 默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出 |
| 與犯僧殘不覆藏者摩那埵法 | 時有比丘犯僧殘 罪不覆藏佛言聽 |
| 僧與彼比丘六夜摩那埵白四 羯磨彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故 | 三 説 |
| 僧應 與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不 |
聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從
僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘 |
| 白行等法 亦並同前 |
| 與摩那埵本日治法 | 彼比丘行摩那埵時中間更犯佛 言聽僧與彼作摩那埵本日治白 |
| 四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新 別明今約重犯不覆者舊新合説彼至僧中具儀作如是乞 |
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘
六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
| 埵本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 |
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘
六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧
聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。
乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩
那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯
某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
| 日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 白行等法 亦並同前 |
| 與壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二一壞六夜法二 不壞六夜法彼壞法比丘應至僧 |
| 中具儀作 如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪 |
甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵
時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
| 僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大 |
從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯
某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧
忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞
六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某
僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出
罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。
| 誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出罪竟。 |
| 僧忍默然故。是事如是持 | 不壞摩那埵出 罪法准類應知 |
| 與比丘尼半月摩那埵法 | 尼犯僧殘應在二部僧各 滿四人中半月行摩那 |
| 埵彼比丘尼應至僧 中長跪作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯 |
| 某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大 |
乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那
埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老
忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那 |
| 埵竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼得法已白行 等法並同比丘 |
| 更無 有異 |
| 與摩那埵本日治法 | 既於行中重犯故與本日治 法彼至僧中具儀作如是乞 | 大 |
乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈
| 愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某 |
甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩
那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是大徳僧聽。此某
甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那
埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某
甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘
尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
| 摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 |
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 白亦同前 作須具牒 |
| 與不壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二一不壞摩那埵 法二壞摩那埵法彼不壞法比 |
| 丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二 十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某
甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨願僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故
| 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘 |
丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那
埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪
羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧
| 與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧 |
| 事如是持 | 其壞摩那埵出 罪法准類應知 |
| 除偸蘭遮罪法 | 按此偸蘭有其二位。一者根本。二者 從生。於此二中。懺階三品。一者上品 |
| 對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅 夷下重偸蘭遮。二者中品對小衆懺。謂根本中破羯磨僧 |
| 壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偸蘭遮。僧殘下 重偸蘭遮。三者下品對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮 |
| 石鉢食生肉血著外道衣盜一 錢等。從生中僧殘下輕偸蘭遮 |
| 對僧乞懺法 | 即前上品偸蘭遮罪應對僧懺彼 至僧中具儀從僧乞懺作如是乞 | 大徳僧 |
| 悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故 | 三 説 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者當詣清淨比丘所。不得向犯 者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡 |
| 犯不得懺者。若有客比丘來清淨無犯。當往彼比丘所懺。 若無即當差二二人。詣比丘清淨衆中懺悔。此比丘當 |
| 還來至所住處。諸比丘當向此 清淨比丘懺悔。具儀作如是請 | 大徳一心念。我某甲 |
| 願大徳。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得即 許應須白僧白云 | 大徳僧聽。某 |
| 時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是 | 作 是 |
| 白已始 應答云 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 彼懺悔者。先懺覆等諸罪。 懺法如下後除根本應言 | 大徳一心念。 |
不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念
犯發露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身
| 具足清淨布薩 | 如是至三 懺主語言 | 自責汝心。應生厭離 | 懺 者 |
| 答 言 | 可爾 |
| 對三比丘懺悔法 | 即前中品偸蘭遮罪。應對小衆懺。 但小衆者須對三人。彼比丘應往 |
| 三清淨比丘所。請一爲懺悔主。其懺悔主既受請 已。不得即許。改單白爲問邊人。應問彼二比丘云 | 若二 |
| 長老。聽我受某甲比丘懺者。我當受 | 彼二比 丘答言 |
| 可爾 | 彼懺悔主得二比丘 許已方始答懺者云 | 可爾 | 懺法如上對二人懺同 此無異。唯捨墮通得對 |
| 二 作 |
| 對一比丘懺悔法 | 即前下品偸蘭遮罪。應對一比丘 懺。彼比丘往一清淨比丘所。請爲 |
| 懺主。及正懺法一 一如前。除問邊人 |
| 除波逸提罪法 | 按此罪法有其二位。一三十捨墮。二 九十波逸提。但三十捨墮。捨時除二 |
| 寶及雜野蠶綿臥具。若僧若衆多人若一 人。不得別衆捨。若捨不成捨。突吉羅 |
| 對僧捨財法 | 犯捨墮衣不應不捨。作淨施遣與人。作三 衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。 |
| 若數數著。彼比丘應 僧中具儀作是捨云 | 大徳僧聽。我某甲比丘。故 |
| 畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。我今捨 |
| 與僧 | 一 説 |
| 捨罪乞懺法 | 彼捨財竟從僧 乞懺作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。此 |
| 衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪。今從僧乞 |
| 懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故 | 三説 此等 |
| 對僧儀軌大同前位以此捨墮 人之數犯作法是難故更具述 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者。即於僧中請一清淨比丘爲 懺悔主。詣清淨比丘所。具儀作如是請 |
| 大徳一心念。我某甲比丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨 種名 |
| 事別 稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有 |
| 若干 衆多 | 波逸提罪 | 更有餘罪 亦隨稱之 | 今請大徳作懺悔主。願 |
| 大徳。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得 即許應白僧云 | 大徳僧聽。某甲 |
| 比丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。 |
| 此衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪 | 餘罪 隨稱 | 今 |
| 丘懺悔。白如是 | 作是白已 始應答云 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第 一三者。謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。 |
| 第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三 者。對首説戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者。僧 |
| 自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣 自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪爲衆説 |
| 戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突 吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問默妄突 |
| 吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨突吉羅 罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及 |
| 二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二 覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等 |
| 諸罪有無不定。懺時並須縁知具闕。准文正解懺開三 位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長提乃至第十二著用捨 |
| 墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二 同懺。不應説戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。 |
| 第三同懺。長＊第 五位波逸提罪 |
| 懺二十四覆藏罪法 | 行此懺法應須具儀至誠懇惻慇 重慚愧永斷相續請乞證明泛爾 |
| 輕浮罪必不 滅應如是作 | 我某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過 |
| 十日。犯 | 爾許 衆多 | 尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧 |
| 説戒時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首説戒自 |
| 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自恣時告清淨。 |
| 犯 | 爾許衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 |
| 波逸提罪。自身有罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅 |
| 罪。自身有罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。僧 |
| 説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突吉羅罪。心念 |
| 説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。心念自恣自 |
| 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自身有罪受他懺 |
| 悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯 | 爾許 衆多 |
| 宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數 | 知數者 言知數 | 經第二 |
| 知數 言知 | 我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺 |
| 責心生厭離 | 一説雖言責 心言陳須具 |
| 懺不應説戒等七位突吉羅罪 | 具儀懇惻請證 如前應如是作 | 我 |
| 某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯 | 爾許 衆多 |
| 尼薩耆波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 |
| 突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突 |
| 吉羅罪。僧説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突 |
| 吉羅罪。心念説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅 |
| 罪。心念自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自 |
| 身有罪受他懺悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨 |
| 墮衣。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。我今懺悔等同前 |
| 懺長等五位波逸提罪 | 至誠應 如是作 | 大徳一心念。我 |
| 某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨 |
| 墮。此衣已捨與僧。是中有 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。既 |
| 犯此罪。僧説戒時告清淨犯。 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。 |
| 對首説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自 |
| 恣時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言 |
| 清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。今向大徳懺悔。不敢 |
露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身具足
| 清淨布薩 | 三説受懺 者應語言 | 自責汝心應生厭離 | 懺者 答言 | 爾 |
| 若捨墮物已用壞盡。雖無財捨罪位同 前。亦須一一縁知具闕。如上懺之 |
| 還衣即座轉付法 | 若衆僧多難集。此比丘若因縁欲遠 行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説 |
| 便與。應 如是與 | 大徳僧聽。某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 |
| 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 |
丘當還此某甲比丘。白如是。大徳僧聽。某甲
| 比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今 |
丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣
與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
| 丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持 | 一月衣急施 過後畜長鉢 |
| 及藥。皆同。唯 稱事別爲異 | 經宿直還法 | 若無上縁要經宿已羯磨還 主。一月衣等亦同。除此 |
| 餘者。即坐直還二 還法同。應如是作 | 大徳僧聽。某甲比丘。故畜 | 爾 許 |
| 衆 多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與 |
| 白如是。大徳僧聽某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 |
| 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持 |
某甲比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持
| 不還物法 | 於僧中捨衣竟不還者。突吉羅。若作淨施。若 遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若 |
| 故壞若燒。若作非衣。 若數數著壞。盡突吉羅 |
| 對三比丘捨墮法 | 應往三比丘所。 具儀作是捨云 | 諸大徳憶念。 |
| 我某甲比丘。故畜等 | 餘詞同上。唯不得稱僧爲異。 次請一清淨比丘爲懺悔主。 |
| 請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即 許。應改單白爲問邊人。問彼二比丘云 | 若二長老。聽 |
| 我受某甲比丘懺者。我當受 | 二比丘 應答言 | 可爾 | 受懺悔 主得許 |
| 可已方始 答懺者云 | 爾 | 正懺詞 等同上 | 還衣 | 問和 同上 | 不還 | 結罪同上。若對二 人及一捨懺一一同 |
| 此更無有異對一 人中除問邊人 |
| 捨乞鉢法 | 是中捨者。要須對僧。又此住處 非餘住處。捨及懺悔。詞並同前 |
| 還鉢法 | 此比丘鉢若貴價好者應留置。取最 下不好者與之。白二羯磨應如是與 | 大徳僧 |
犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與
此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢。犯捨墮。今
捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已
忍。與此某甲比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 行鉢白法 | 彼比丘鉢應作白 已問僧。作如是白 | 大徳僧聽。若僧時 |
| 到僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是 | 作此白 已。當 |
| 持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應取。不應護 衆僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。 |
| 若上座取。應與上座。取上座鉢與次座。若 次坐取一如上座。如是展轉乃至下座爾 |
| 付鉢令持法 | 若持此比丘鉢。還此比丘。若持最下 座鉢與時。應白二羯磨。作如是與 | 大 |
| 若是此比丘鉢應云。 僧今以此比丘下鉢 | 與某甲比丘。受持乃至破。 |
| 白如是。大徳僧聽。僧今以此 | 若最下座鉢 若比丘下鉢 | 與某 |
比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
| 比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼比丘守 護此鉢。 |
| 不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸 物下。不得著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。 |
| 除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸 閾内戸扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫 |
| 著。不得立盪鉢乃至足令鉢破。 不應故壞及故令失作非鉢用 |
| 對俗捨寶法 | 若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉。若置 地受。彼有信樂守園人若優婆塞。當語言 |
| 此物我所不應。女當知之 | 懺對一人 作法同上 |
| 俗還物法 | 若彼人取。還與比丘者。當作彼人物故受。勅 淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇。應易 |
| 受持。若優婆塞取已。與比丘淨 衣鉢尼師壇針筒者。應取持之 |
| 俗不還寶法 | 若彼取已不還。 令餘比丘語言 |
| 汝應還此比丘物 | 若餘比丘不語及語不 還者。當自往語言 | 佛教比 |
| 丘。作淨故與汝 | 若 言 | 與僧與塔與和上等。與諸 |
| 親舊知識。若還本主 | 何以故。不欲 失彼信施故 |
| 淨寶法 | 因此便明淨寶儀軌。若依此部別開信樂優 婆塞及守園人爲淨主。寶付彼人。應語彼言 | 此 |
| 物我所不應。汝當知之 | 或 言 | 知是看是 | 或爲佛法僧 等。受取受 |
| 時。應作淨 語淨語應言 | 知是看是 | 若不語 彼人言 | 知是看是者突吉羅 |
| 若依説一切有部淨法者。如錢一切寶物。應先 求一知法白衣淨人語。令解意已復語云 | 我比丘 |
| 寶。盡施檀越 | 若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説 淨有二種。若白衣持錢寶來與者。比丘 |
| 但 言 | 此不淨物。我不應畜。若淨當受 | 即是淨。若 白衣言與比 |
| 丘寶。比 丘言 | 我不應畜 | 淨人 答言 | 易淨物畜 | 即是作淨。若白衣 不言易淨物畜。比 |
| 丘自不説淨直。置地去者。若有比 丘應向説淨。隨久近畜。説詞同上 |
| 捨雜野蠶綿臥具法 | 比丘自至蠶家。乞綿作臥具成 者。自以斤斧斬壞捨。作如是法 |
| 埵 | 自以壞捨故無有還 懺。對一人作法同上 |
| 懺九十波逸提罪法 | 欲除本罪還先懺覆品數多少。 准前應知。此中若除本罪。先請 |
| 懺主。請法如上。請已 應對懺主作是悔言 | 大徳一心念。我某甲比丘。 |
| 故妄語。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 今向大徳懺 |
| 懺波羅提提舍尼罪法 | 覆品如前。請懺 主已作如是懺 | 大徳一心 |
| 丘尼邊自手受食食。犯 | 爾許 衆多 | 波羅提提舍尼罪 |
| 餘隨種名 事別稱之 | 大徳。我犯可呵法所不應爲。今向大 |
| 徳悔過。不敢覆藏等。同上 | 一 説 |
| 懺突吉羅罪法 | 一切吉羅無問根本從生故作誤作。 覆及隨覆品數如前。至誠懇責要期永 |
| 斷。作如 是懺 | 我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯 |
| 爾許 衆多 | 突吉羅罪。以故作故。復犯 | 爾許 衆多 | 非威儀突 |
| 吉羅罪 | 若誤犯者。即無故 犯。非威儀罪。應云 | 我某甲比丘。誤不齊 |
| 整著僧伽梨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 我今懺 |
| 一切僧同犯識罪發露法 | 律言。汝等善聽。衆僧集 在一處欲説戒。當説戒 |
| 時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得 説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。 |
| 彼比丘白已當懺 悔。作如是白 | 大徳僧聽。此一切衆僧犯罪。若 |
| 僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是。 | 作是 白已 |
| 然後 説戒 |
| 一切僧同犯疑罪發露法 | 律言。汝等善聽。若衆僧 集在一處欲説戒。當説戒 |
| 時。一切僧於罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得 説戒等如前。彼一切僧作白已。應説其罪。當作是白 |
| 忍聽。此衆僧自説罪。白如是。 | 作是白已 然後説戒 |
| 別人識罪發露法 | 至一清淨比丘 所。具儀言 | 大徳憶念。我某 |
| 甲比丘。犯某甲罪。 | 若干 衆多 | 今向大徳發露。後當 |
| 如法懺悔 | 一説如是 已得聞戒 |
| 別人疑罪發露法 | 還至一清淨比丘 所。具儀作如是言 | 大徳憶念。我 |
| 無疑時。當如法懺悔。 | 一説如是 已得聞戒 |
| 説戒座中識罪心念發露法 | 律言當説戒時。有比 丘犯罪。彼比丘。若有 |
| 人擧不擧。若作憶念不作憶念。其人 自憶罪而發露。彼比丘當語邊人言 | 我犯某甲罪。今 |
| 向長老懺悔 | 復作是念。設語傍人。恐鬧亂衆 僧。不成説戒。彼比丘當心念言。 | 我犯 |
| 某罪。須罷坐已。當如法懺悔。 | 作如是已 得聽説戒 |
| 説戒座中疑罪心念發露法 | 縁同於前。唯疑 爲異。彼心念言 | 我 |
| 作如是已 得聽説戒 |
| 出四分律 |
治人篇第十三
| 與呵責羯磨法 | 案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非 法説法。法説非法。乃至説不説亦如 |
| 是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。 謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復有比丘。喜共 |
| 鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。 往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不 |
| 除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已爲作擧。作 擧已。爲作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作 | 大 |
出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘
比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如
他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等
當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧爲某
甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵
詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互
求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍
者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等
智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當爲汝
作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事
而不除滅。僧爲某甲比丘作呵責羯磨。誰諸
長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復
更鬥諍共相罵詈者衆僧當更増罪治。忍者
| 默然。誰不忍者説。 | 三 説 | 僧已忍。爲某甲比丘 |
| 作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼 得 |
| 法已。修行七五之行。 此七五行具如上明 |
| 解呵責羯磨法 | 若衆僧在小食上後食上。若説法若布 薩。被呵責羯磨人。正衣服脱革屣在 |
| 一面。住胡跪 合掌白如是言。 | 大徳僧。受我懺悔。自今已去 |
| 自責心。止不復作 | 佛言。若隨順衆僧無所違逆。求解 呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應 |
| 觀察。有五法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲 解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞 |
今隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。
| 願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨 | 三説僧應 如是與法 | 大徳 |
順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧
時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼
比丘隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯
磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍解某甲比丘呵 |
| 與擯羯磨法 | 時有比丘。行惡行汚他家。言惡行者。自 種花樹教他種等。言汚家者。有四種事。 |
| 一依家汚家。二依利養汚家。三依親友汚家。四依僧伽藍 汚家。此比丘行惡行汚他家。見聞皆具。佛言。聽僧爲作擯 |
| 白四。此作及 解文。如律明 |
| 與依止羯磨法 | 若比丘癡無所知。多犯衆罪。共白衣 雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽 |
| 僧爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不 得稱方國土等作。此作及解亦文如律 |
| 與遮不至白衣家羯磨法 | 白衣有五法。僧應爲作遮 不至白衣家羯磨。此人恭 |
| 敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧 應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣家方便令白衣家 |
| 損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。 在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺 |
| 懺解等。 亦文如律 |
| 與不見罪擧羯磨法 | 時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝 犯罪見不。答言不見。佛言。聽 |
| 僧與作不見罪擧白四。 此作及解。亦如律 |
| 與不懺悔罪擧羯磨法 | 若有比丘犯罪。諸比丘語 言。汝有罪懺悔。答言不懺 |
| 悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪 擧白四。此作及解。亦文如律 |
| 與不捨惡見擧羯磨法 | 若有比丘。如是惡見生。作如 是言。我知佛所説法。犯婬欲 |
| 非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。諫法如文。彼比丘 僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見擧白四。 |
| 此作及解。 亦文如律 |
| 與狂癡羯磨法 | 有三種狂癡。一説戒時或憶或不憶。 或來或不來。二或憶而來。三或不憶 |
| 不來。是謂三種狂癡是。中下二不應 與作。初一應作白二羯磨。應如是與 | 大徳僧聽。此某 |
來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。
僧作羯磨説戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或來或
不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶
或不憶。或來或不來。作羯磨説戒。誰諸長老
忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶
或來或不來作羯磨説戒者默然。誰不忍者
説。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或
不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持
| 解狂癡羯磨法 | 若狂病止。應白二解。 彼應具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
憶或來或不來。衆僧與我作狂癡病羯磨。作
| 已病還得止。今從衆僧。乞解狂癡羯磨 | 三説 僧應 |
| 與 法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼説 |
癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從
衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與
解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘。先得狂癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或
來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨
已。狂癡病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯
磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
| 佛言。隨狂病時。與 作羯磨。狂止還解 |
| 與學家羯磨法 | 時有居士家夫婦。倶得信樂爲佛弟 子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘 |
| 無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飮食。及諸供 養。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯 |
| 磨。應如 是作 | 大徳僧聽。於某城中。某居士家夫婦。 |
僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受
食食。白如是。大徳僧聽。於某城中。某居士家
夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今與作學
家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長
老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不
忍者説。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧
| 忍默然故。是事如是持 | 若先受請。若有病。若置地。 與若從人受。若學家施。後 |
| 財物還 多。無犯 |
| 解學家羯磨法 | 若學家財物還多從僧乞解學家羯 磨者。僧應白二爲解。應如是作 | 大 |
弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今
財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧
忍聽。解學家羯磨。白如是。大徳僧聽。於某城
中。某居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物還多。
僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧
與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者説。
僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持
| 作餘語羯磨法 | 時有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知 犯罪不耶。即以餘事報諸比丘。汝向 |
| 誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰犯罪。 罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽 |
| 白已名作餘 語。應如是白 | 大徳僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比 |
事報。諸比丘言。汝向誰語。爲説何事。爲論何
理。爲我説。爲餘人説。誰犯罪。罪由何生。我
不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作
| 餘語。白如是。 | 作是白已名作餘語。若未白前作餘語 者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語 |
| 者。一切 盡波逸提 |
| 作觸惱羯磨法 | 時有比丘。衆僧立制。不得作餘語已。 便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來 應 |
| 起不起不應起。便起應語不語。不應語便語。佛言。 聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白 | 大徳 |
僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起
便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍
| 聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是。 | 如是白已。 名作觸惱 |
| 僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。 若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提 |
| 惡馬治法 | 時有比丘。惡性不受諫語多犯衆罪。餘比丘 語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄莫 |
| 問語如 是言。 | 汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝 |
薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繋韁
棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是。一切捨
| 棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣。 | 是人 不應 |
| 求聽。此 即是聽 |
| 梵罰治法 | 時有比丘惡性犯戒復不 受諫作默擯治應如是作 | 一切比丘默擯 |
| 不與語。是梵罰治 | 然不 改者 | 將詣衆中。諸人共彈 |
| 捨教授比丘尼法 | 時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來 至寺内。共比丘沙彌共住。更相調 |
| 弄。共唄共哭。或共戲笑。亂諸坐禪比丘。佛言。應喚來謫 罰。若不改者。應爲沙彌尼和上闍梨。作捨教授羯磨 |
| 與白衣家作覆鉢羯磨法 | 佛言白衣家有五法不應 與作覆鉢不孝順父不孝 |
| 順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作即反 上是復有十法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘爲比丘作損減 |
| 作無利益方便令無住處鬥亂比丘於比丘前説佛法僧惡 以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三 |
| 二一與作覆 鉢應如是與 | 大徳僧聽。此某甲某甲比丘清淨。 |
今爲此某甲。作覆鉢不相往來。白如是。大徳
僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅
夷法謗。今僧爲某甲作覆鉢不相往來。誰諸
長老忍僧爲某甲作覆鉢不相往來者默然。
誰不忍者説。僧已忍爲某甲作覆鉢不相往
來竟。僧忍默然故。是事如是持
| 差比丘使告白衣法 | 佛言。應白二羯磨差一比丘爲 使。告白衣令知。其使比丘應具 |
| 八徳。八徳及差。廣如律明。此使比丘往至 彼家。不應受床坐飮食供養等。直應語云 | 今僧爲汝 |
| 作覆鉢不相往來 | 彼若不解。應廣爲説彼人。若言作 何方便解我覆鉢還相往來者。彼使 |
| 應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔。隨順衆僧不敢 違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解。解文如律 |
| 諫破僧法 | 若比丘方便欲破和合僧受破僧 法堅持不捨彼比丘諫此比丘言 | 大徳莫 |
徳。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法
中有増益安樂住。大徳。可捨此事。莫令僧作
| 呵諫而犯重罪 | 若用語者善 若不用語者 | 復令比丘比丘尼優 |
求。若餘方比丘。聞知其人信用言者。應來
| 若用言者善 若不用言者 | 應作白 | 作白已 應更求 | 大徳。我已白竟。餘 |
| 磨更犯重罪 | 若用語者善 若不用語者 | 應作初羯磨 | 作初羯磨 已應更求 |
可捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪
| 若用言者善 若不用言者 | 應作第二羯磨 | 作第二已 應更求云 | 大徳。我已 |
| 莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪 | 若能捨者善 若不能捨者 | 與 |
| 説第三羯磨 | 説第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨 竟捨者。三偸蘭遮。作白一羯磨竟捨者。 |
| 二偸蘭遮。作白竟捨者。一偸蘭遮。若初白未竟捨者。突 吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。 |
| 堅持不捨。一切突吉 羅。羯磨法體具如律明 |
| 諫破僧助伴法 | 衆僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨 比丘一二三衆多語諸比丘言大徳汝 |
| 莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此 比丘所説我等忍可諸比丘應語言 | 汝莫作是語 |
説我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語
比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳與
| 僧和合。歡喜不諍等如前 | 羯磨法體 亦如律明 |
| 諫被擯謗僧法 | 時有比丘行惡行汚他家見聞皆具僧 作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有 |
| 怖有癡有如是同罪比丘有驅者 有不驅者。諸比丘應語彼言 | 大徳汚他家亦見 |
| 可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪 | 若隨語者善若 不隨語者乃至 |
| 與説第三如上白 四法體亦如律明 |
| 諫惡性不受語法 | 若比丘惡性不受人語諸比丘以戒 律如法教授自身作不可共語語諸 |
| 比丘言大徳莫語我若好若惡我亦不語。諸大徳 若好若惡大徳止不須諫我彼比丘諫此比丘言 | 大徳。 |
諸比丘。諸比丘亦當如法諫大徳。如是佛弟
子衆得増益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。
| 大徳可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪 | 若隨語 者善若 |
| 不隨語者乃至第三如 上白四法體亦如律明 |
| 諫惡見説欲不障道法 | 彼比丘作如是言我知佛所 説法行婬欲非障道法諸善 |
| 比丘應諫 此比丘言 | 汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不 |
是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯
| 罪 | 若隨語者善若不隨語者。乃至第三如上白四法 體亦如律明呵諫説欲不障道沙彌法同此無異 |
| 諫犯罪法 | 時有比丘欲犯波羅夷乃至 惡説諸比丘應諫此比丘言 | 大徳。莫作 |
| 所教 | 然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此 比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語 |
| 者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯 根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼云 | 汝 |
後設諫
滅諍篇第十五
| 與現前毘尼法 | 時諸比丘。人不現前便作羯磨。 佛言。不應人不現前而作羯磨 | 自 |
| 説現前毘尼 | 但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現 前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所 |
| 持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現 前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不 |
| 呵是。云何界現前。在 界内羯磨作制治者是 |
| 與憶念毘尼法 | 時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆 尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言 |
| 汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比 丘言長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧爲作 |
| 憶念毘尼白四 羯磨乞作如文 | 自今已去。與諸比丘結憶念毘尼 |
| 滅諍。應如是説憶念毘尼 | 云何憶念毘尼彼比丘此 罪更不應擧不應作憶念 |
| 與不癡毘尼法 | 時有比丘癡狂心亂多犯衆罪非沙門 法言無齊限行來出入不順威儀後還 |
| 得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言汝憶犯 重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時多犯衆罪非我故 |
| 作是狂癡耳。諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰 不止。佛言聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文 | 自今 |
| 不癡毘尼 | 云何不癡毘尼彼比丘此 罪更不應擧不應作憶念 |
| 與自言治毘尼法 | 比丘以天眼清淨見比丘犯戒不取 自言牽出門外。佛言不應如是若 |
| 於異時亦不應如是令彼伏罪然 後與罪不應不自伏罪而與罪 | 自今已去。爲諸比 |
| 丘結自言治滅諍。應如是説自言毘尼 | 是中 人現 |
| 前者受懺者懺悔者是云何自言説罪名説 罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也 |
| 與多人語毘尼法 | 諸比丘諍事現前不能滅者應多求 如法比丘行舍羅滅諍以籌多表 |
| 語 | 自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。 |
| 應如是説。用多人語。 | 云何多人語若用多人 説持法持毘尼持摩夷 |
| 與罪處所毘尼法 | 時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧 與彼比丘作罪處所白四羯磨應如 |
| 是與集僧集已爲作擧作擧已與作憶念作 憶念已與罪作法如文作已順行七五之行 | 自今已去。 |
| 處所 | 云何罪處所彼比丘此 罪與作擧作憶念者是 |
| 與草覆地毘尼法 | 諸比丘作念我曹多犯衆戒非沙 門法亦作亦説出入無限若我曹還 |
| 自共善問此事或能令此諍事轉深重經歴年月不得如法 如毘尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍 |
| 猶如草 覆地 | 自今已去。爲諸比丘結如草覆地滅諍 |
| 法。應如是説如草覆地 | 云何草覆地此更更不説 罪名罪種懺悔者是 |
| 諍有四種 | 言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘 諍言。引十八諍事。法非法乃至説不説。若以 |
| 如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是爲言諍。云何覓諍。若 比丘與比丘覓罪。以三擧事。破戒破見破威儀見聞疑。作 |
| 如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶 念。若安此事。若不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。云何犯 |
| 諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡説。是爲犯諍。云何事諍。 言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。擧藥 |
| 對諍。律文 廣明 | ◎ |
| 結説戒堂法 | 律言 不知當於何處説戒佛言聽作説 戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行 |
| 堂若河側若樹下若石側 生草處已應如是作 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
衆僧在某處作説戒堂。誰諸長老忍僧在某
處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍聽
在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是
持
| 解説戒堂法 | 時諸比丘先立説戒堂復欲餘處立 聽解前説戒堂然後更結應如是解 | 大徳 |
是。大徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老
忍。僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
已忍解某處説戒堂竟。僧忍默然故。是事
如是持
| 結庫藏法 | 時客比丘來移衣物著餘房不堅牢佛聽別 房結作庫藏屋應一比丘唱某房若温室若重 |
| 屋若經行處作庫藏 屋唱已應如是作 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。 |
結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲
房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍結
某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是
| 持 | 若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具徳如上若不肯者與福 饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯 |
| 當如 法治 |
| 解庫藏法 | 文略無解 應翻結云 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍。僧解某甲房
庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍解某甲
房庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持
| 與無主爲已造房法 | 彼比丘看無難無妨處 已僧中具儀作如是乞 | 大徳僧 |
| 從僧乞處分。無難無妨處 | 三説僧應觀察此比丘爲 可信不若可信者即當聽 |
| 作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者 看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無 |
| 妨處亦不應與處分若無難 無妨處應與處分作如是與 | 大徳僧聽。某甲比丘。 |
妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘處
分無難無妨處。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無
妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰
諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者
默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘處分
無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持
| 有主造房文同。 但稱有主爲異 |
| 與結不失衣法 | 時有比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨患 重自思念言世尊與諸比丘結戒不得 |
| 離衣宿我今得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因縁欲往人 間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣 |
| 白二羯磨應至僧 中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟 |
| 堪持行。我今從僧乞結不失衣法 | 三説僧 如是與 | 大徳 |
有因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不
失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失
衣法。白如是。大徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。
有糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不堪
持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘
結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結
不失衣法者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 與作新臥具法 | 時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重 自念世尊制戒作新臥具持至六年若 |
| 減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾痟 病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當往 |
| 僧中具儀 作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有 |
| 行。我今從僧乞作新臥具羯磨 | 三説僧 如是與 | 大徳僧 |
臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞
掃臥具＊重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥
具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。
誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯
磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持
| 與畜杖絡嚢法 | 時有比丘羸老不能無絡嚢盛鉢無杖 而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡嚢 |
| 白二羯磨應至僧 中具儀作如是乞 | 大徳僧聽 我某甲比丘老病。不 |
嚢。願僧。聽我某甲比丘。畜杖絡嚢。慈愍故
| 三説僧應 如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無 |
時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某甲比丘杖
絡嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者
默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
嚢竟。僧忍默然故。是事如是持
| 六念法 | 依僧 祇云 |
| 第一念 | 謂知日數月之 大小黒白稱云 | 此月大 | 月小 稱小 | 白月一日乃至 |
| 十五日 | 黒月 應云 | 黒月一日乃至十四十五日 | 西方本 制月有 |
| 黒白白月純大黒有小大此土月以三十日爲故作念者通 知大小即應此方立其月法別言黒白一二日等復順西 |
| 方本制 月日 | 第二念 | 謂知食處食處不 定隨其食處稱云 | 或食僧常食。或常 |
| 乞食。或受彼請。或自食等 | 若無食 處稱云 | 今日念不背 |
| 請食。第三念 | 謂知受戒時 日歳數稱云 | 我於某年某月某日某 |
| 時。一尺木若干影。受具足戒無夏 | 若有夏者 隨夏稱之 | 第四 |
| 念 | 謂知衣鉢縁資有無具闕 若衣鉢有闕者隨有稱云 | ＊其衣及鉢具 | 餘不具 者稱云 | 某 |
| 衣及鉢不具念當時具 | 若總具 足應云 | 三衣鉢具 | 餘長衣 藥鉢念 |
| 知已淨未淨若 有未淨者稱云 | 有某長衣及藥鉢未作淨。念當説 |
| 淨 | 若無 稱云 | 無長衣藥鉢。第五念 | 謂知食之同別 勸與衆同稱云 | 不別 |
| 衆食。第六念 | 謂知病不 有病者云 | 我今有病。念當療治 | 無病 者云 |
| 捨請法 | 若比丘無病及施衣縁一日之中有多請 者應自受一請餘者轉施與人作如是言 | 長老。 |
| 若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提 若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅 | 作餘 食法 | 食 有 |
| 二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正 食非足正食者謂飯糗乾飯魚及肉若粥初出釜以草畫之 |
| 不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足已 捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一 |
| 未足食比丘 所作如是言 | 大徳。我足食已。知是看是此作餘 |
| 食法 | 彼比丘應取少許 食已語此比丘言 | 長老我已食止汝取食之 |
| 彼應 答言 | 爾 | 作此法已 得隨意食 |
| 別衆食白入出法 | 別衆者若四人若過四人若二人三 人隨意食四人若過應分二部更互 |
| 食若比丘有別衆食因 縁欲入食者當起白言 | 我有某別衆食縁欲求入 | 佛 言 |
| 當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣時施衣時道行時 船行時大衆集時沙門施食時若比丘無別衆食因縁彼比 |
| 丘即當 起白言 | 我於此別衆食中無因縁欲求出 | 佛言聽 出若比 |
| 丘別衆食咽咽波逸提 若有因縁不説突吉羅 |
| 前食後食詣餘家囑授法 | 諸比丘大有請處畏愼 不敢入城佛言聽諸比 |
| 丘相囑入城若獨一房者 當囑比房比丘作如是言 | 大徳一心念。我某甲比丘 |
| 家。白大徳令知 | 病時作衣時施衣時開不囑授若囑授 已欲誨所去處而中道還或不至所 |
| 囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑 處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授 |
| 非時入聚落囑授法 | 若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽 囑授入聚落若獨房者當囑比 |
| 房比丘作 如是言 | 長老一心念。我某甲比丘。非時入某聚 |
| 落。至某甲家爲某縁故。白長老令知 | 若道由村 過若有啓 |
| 白若喚受請或爲力 勢所持繋縛等不犯 |
爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若
比丘説相似文句。遮法毘尼。此比丘令多人
不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。以
一義爲諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。
如來爲諸聲聞結戒。佛説如是。諸比丘聞。歡
喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。
爾時佛告諸比丘。如來出世。以一義故。爲諸
比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如
來出世。爲諸比丘制呵責羯磨。佛説如是。諸
比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白
衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡
見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵
罰。制擧制憶念。制求聽制自言。制遮阿
陀。制遮説戒。制遮自恣。制戒制説戒。制布
薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白
羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與
本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十
三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波
逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。
一一句如呵責羯磨
爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非
法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。犯見非
犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁
惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法
見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見
説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非
食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如
來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅
度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二見。
出家人不應修行。若修行如法治。佛説如是。
諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
嗔二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二
法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二諂曲。復
有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二
放逸。復有二法。一慢二増上慢。復有二法。一
貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。
一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受
訓導。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
持戒生二道。生天及人中 屏處造惡業。生墮
於二道地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
貴。有二法不得解脱。一犯戒二不見犯。有二
法自得解脱。一不犯二見犯。有二法不得解
脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺
悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二
若如法懺而彼不受。有二法自得解脱。一見
罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不
縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法
語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不
以佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而
住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法
毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅
而住。是爲法語衆。此二衆中法語衆。我讃
歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
持
復有二衆。如法衆不如法衆。何等不如法衆。
衆中若非法者有力。如法者無力。非法者得
伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。
作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是
法不行。是爲非法衆。何等如法衆。若衆中如
法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法
者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼
羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行。非法滅。是爲
如法衆。此二衆中如法衆。我讃歎爲尊。佛説
如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆
不等衆亦如是
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教
令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦
損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比
丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆中亦不
得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法
羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便
行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未
入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益
長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
持
爾時佛告諸比丘。若國法王力強衆賊力弱。
皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
憂慮。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。
如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比
丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若
當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。
若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。
是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未
入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。
佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍擧
他比丘及有罪比丘不自觀察。當知此諍遂
更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
樂。若比丘共諍擧他比丘及有罪者各自觀
過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼
除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自
觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事 彼見我
犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我
犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復
以惡語呵我。我若如是。使善法増長。是爲比
丘能自觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼
作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯
非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼
自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善
法増長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有
諍事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛所
教。諸比丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘
聞。歡喜信樂受持
爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐
一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云
何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増戒
學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡
盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。
是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
持
爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比
丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世
尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒
學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白
阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増戒學
増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以
爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲
諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。
彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造
不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅門
言。如向所説便爲無學耶。阿難答言如是。孔
雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉
比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有
餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸
勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何
以故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近
者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受
苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不
| 讃歎 | 若中座下座亦如是。次有 上中下座如法。反上句是 |
言。我亦是牛。我亦是牛。而驢毛不似牛脚。不
似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。
如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此
癡人。無有増戒増心増慧。如善比丘與衆僧
共行。自言。我是比丘。是故汝等。當勤修習増
戒學増心増慧學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
信樂受持
爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増
慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲
主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧
爲主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中
非如破器破石故。若是重戒。便應堅持善住
於戒。應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是
修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比
丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重
於慧不以慧爲主。如上若比丘。重於戒以戒
爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼
漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知
得證。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還
此。滿足行者具滿成就。不滿足行者得不滿
足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比
丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増
慧學。何等増戒學。若有比丘。具滿戒行少行
定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不
復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能
至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決
定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比
丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若
比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀
畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是謂増戒
學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入
第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘
如是知苦諦知集盡道。是爲増慧學
爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我説
四種廣説。汝等善聽當爲汝説。諸比丘言。大
徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。
我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘
尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。亦
不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼
檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘尼
檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。
違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所説。
或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多
羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違
背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應
捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘
言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。我
尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。
長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是
初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某村
某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是
佛所教聞彼比丘説時。不應嫌疑亦不應呵。
應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若
聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不與
相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛
所説。是彼衆僧及上座。不審得佛語。長老亦
爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相
應違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。
今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼
法律。與相應不違背於法。應語彼比丘言。長
老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審得佛
語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相
應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
| 令忘失。此是第二廣説 | 次第三句從知法毘尼摩夷 衆多比丘所聞亦如是。第 |
| 四句從知法毘尼摩夷 一比丘所聞亦如是 | 是爲四廣説佛説如是。諸 |
毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅
五隨順。修多羅有五法。名爲持律。知犯知不
犯知輕知重廣誦二部戒。復有五法。四法同
前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
| 都誦毘尼是第五持律 | 是中春秋冬應依上四種持 律。若不依住突吉羅。夏安 |
| 居應依第五持律。 若不依住者波逸提 | 持律人有五功徳。戒品堅牢。 |
開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不
見五犯者。我説此人愚癡。波羅夷乃至突吉
羅。復次死人有五不好。一不淨二臭三有恐
畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住
處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意
業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説
此人亦復如是。有身口意業不淨。諸善比丘
畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身
口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯
戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
| 死墮惡道。持戒有五功徳 | 反上 句是 | 復有五事。先 |
利衆。婆羅門衆。若居士衆。若比丘衆。於中有
愧恥。無數由旬内。沙門婆羅門稱説其惡。破
| 戒惡人死墮惡道。持戒有五功徳。 | ＊反上 句是 | 有五 |
五淨。若剥少皮若都剥若腐爛若破若瘀。有
五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。
喜忘誤文不具足。以教餘人。文既不具其義
有闕。是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧
中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修
諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未
入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。
亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。
未得而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾
滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。
不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便
命終。彼既命終。令法斷滅。是爲第三疾滅正
法。復次有比丘。難可教授。不受善言不能忍
辱。餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。
復次有比丘。熹鬥諍共相罵詈。彼此諍言口
如刀劍。互求長短。是爲第五疾滅正法。復有
| 五法令正法久住 | 反上 句是 | 爾時有異比丘。往佛所 |
告比丘。若比丘在法律中出家。不至心爲人
説法。亦不至心聽法憶持。設復有堅持不能
思惟義趣。彼不知義。不能如説修行。不能自
利。亦不利人。佛告比丘。有是因縁令法疾滅。
| 而不久住。大徳。復以何因縁令法久住 | 反上 句是 |
以慈心應自卑下。如拭塵巾。應善知坐起。若
見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至
僧中。不爲雜説論世俗事。若自説法。若請
人説法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作
默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五
法然後至僧中
爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日
説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍繞。時有
比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比
丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審
定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任無所増
長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別
而爲妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非
穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦
復如是。有惡比丘行來坐起攝持衣鉢。如善
比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比
丘中稊稗之異。既知其異。應和合爲作滅擯
除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀
當風簁揚。好穀留聚其下。秕𦮽隨風除之。
何以故。恐汚好穀故。如是惡比丘。行來出
入如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。
方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已應和合爲作
滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出
手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實中者
其聲貞實。若是空中者其聲虚而
樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時。方知
内空。既知内空。即便斬伐。截落枝葉先去麁
樸。然後釿剗細治内外倶淨。以作井欄。如是
惡比丘行來出入。攝持衣鉢威儀如善比丘
不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中
垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何
以故。恐妨害善比丘故。而説偈言
同住知性行 嫉妬喜嗔恚
人中説善語 屏處造非法
方便作妄語 明者能覺知
稊稗應除棄 及以空中樹
自説是沙門 虚妄應滅擯
已作滅擯竟 行惡非法者
清淨者共住 當知是光顯
和合共滅擯 和合盡苦際
佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持
僧羯磨卷下
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