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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40
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No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
| 出四分律 |
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開
解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷
榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細
之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀
出。維絶紐而虚求。波離聿興。振隤綱而幽賛。
慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘
深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。
匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。
寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭
思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞
歴炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不
同。各述異端。總有五本。一本一卷。曹魏鎧律
| 師於許都集 | 題云曇無徳雜羯磨。以結戒場爲首。受 日加乞不入羯磨。屡有増減乖於律文 |
| 一本一卷。曹魏曇諦於雒陽集 | 題云羯磨一卷出 曇無徳律。以結 |
| 大界爲首。受日増乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此 本。鋭想箴規雖去尤非未祛謏過。分爲兩卷并造義釋 | 一 |
| 本一卷。元魏光律師於鄴下集 | 此同曇諦集本 述録不順正文 |
| 一本兩卷。隋願律師於并州撰 | 題云羯磨卷上出 曇無徳律。願雖自 |
| 曰依文無片言増減。然詳律本 非無損益。兼造章疏并汾盛行 | 一本一卷。皇朝宣 |
| 律師於京兆撰 | 題云刪補隨機羯磨。斯有近棄自部之 正文。遠取他宗之傍義。教門既其雜。 |
| 亂指事屡有乖違。 并造義疏頗行於代 | 素於諸家撰集。莫不研尋。校 |
三卷勒成一部。庶無増減以適時機。祇取成
文非敢穿鑿。惟願戒珠増照。叶日月而齊
明。繋草傳芳與天地而同朽。後之覽者知斯
志焉
方便篇第一
| 僧集 | 律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二 十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨 |
| 應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。 十人僧者。餘出罪。除一切羯磨應作。二十人僧者。一切 |
| 羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧 中。有少一人者作法不成。非法非毘尼 | 和合 | 律言。同一 羯磨和合 |
| 集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵。又言。五法 應和合。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信 |
| 人聞。若先在中默然而 坐。如是五事應和合 | 未受大戒者出 | 律言。不應在 未受大戒人 |
| 前作羯磨説戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前作羯磨 説戒。又言。有四滿數有。人得滿數不應呵。有人不得滿 |
| 數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何 等人得滿數不應呵。若爲作呵責羯磨。擯羯磨。依止羯 |
| 磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若欲受大 戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘 |
| 尼不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊 罪等十三人。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在 |
| 戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲作羯 磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住。不以神 |
| 足在空。不隱沒。不離 見聞處。乃至語傍人 |
| 不來諸比丘。説欲及清淨 | 唯除結界不得説欲。其 欲須與清淨合説。若自 |
| 恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病縁。聽 與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我説欲。若言 |
| 爲我説欲。若現身相與欲。若廣説與欲。若不現身相不口 説欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便 |
| 命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆若入別部衆。若至 戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被擧。若 |
| 滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與 欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣説 |
| 欲者。應往傳欲人 所。具儀作如是言 | 大徳一心念。我某甲比丘。 |
| 如法僧事與欲清淨 | 時持欲比丘自有事起。不及詣 僧者。聽轉欲與餘人。轉時應 |
| 云 | 大徳一心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲 |
| 清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨 | 持欲比丘 至僧説時。 |
| 若能記識姓名者。 對僧一一稱説云 | 大徳僧聽。某甲比丘某甲比 |
| 丘。如法僧事與欲清淨 | 若不能記姓名。但云衆多。 若受欲人。若睡若入定或忘。 |
| 若不故作如是。名爲成與 欲。若故不説者。突吉羅 | 僧今何所作爲 | 然所爲事 有其三種。 |
| 一爲情事。如受懺等。二爲非情事。如結諸界。三情非情 事。如處分離衣等。此所爲事。委僧量宜故。須對衆問其 |
| 所 作 | 某羯磨 | 羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有 七種羯磨不應作。非法非毘尼羯磨。非法 |
| 別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆羯磨。法相似別衆羯 磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯 |
| 磨。＊應白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四 羯磨亦爾。是爲如法如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。 |
| 唯除結界。 闕者不成 |
| 結大界法 | 律言。當敷座當打揵椎盡共集。共集一處 不聽受欲。是中舊住比丘。應唱大界四方相。 |
| 若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若 林。若池若樹。若石＊若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方 |
| 亦爾。但結界處。不得二界相接。應留中間。不得隔 駃流水結。除常有橋船唱相之法。應起禮僧白言 |
| 大徳僧聽。我舊住比丘某甲 | 若非舊住識界者 唱應除舊住二言 | 爲 |
| 僧唱大界四方相 | 白已應唱。謂從東南角等次第而唱 乃至三説。衆中差堪能作羯磨者。 |
| 若上座。若次座。若誦 律。若不誦律當如是作 | 大徳僧聽 | 逖 徑反 | 此住處比丘 |
| 唱四方大界相。若僧時到僧忍聽 | ＊逖 零反 | 僧今於 |
如是。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
説戒。誰諸長老忍。僧於此四方相内結大界。
同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍於此四方相内同一住處同一説戒結大
界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解大界法 | 時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改 作者。先解前界然後欲廣狹作。從意當作 |
| 白二解。應 如是作 | 大徳僧聽。今此住處比丘。同一住 |
大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。
解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一
住處同一説戒解界竟僧忍默然故。是事如
是持
| 結同一説戒同一利養界法 | 時有二處別利養別説 戒。諸比丘。欲結共一 |
| 説戒共一利養界。佛言。自今已去聽各自 解界然後白二結當敷座等如前。應如是作 | 大徳僧聽。 |
彼處。結同一説戒同一利養界。白如是。大徳
僧聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一
説戒同一利養界。誰諸長老忍。僧於此處彼
處同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍
者説。僧已忍於此處彼處同一説戒同一利
養結界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 結同一説戒別利養界法 | 有二住處別説戒別利養。 比丘意欲同一説戒別利 |
| 養。佛言。聽各自解界然後結。結法同 前。唯改一句云同一説戒別利養。白如是 |
| 結別説戒同一利養界法 | 時二住處別説戒別利養 時。諸比丘欲得別説戒 |
| 同一利養。欲守護住處 故。佛聽白二結應如是作 | 大徳僧聽。若僧時到僧 |
爲欲守護住處故。白如是。大徳僧聽。今僧於
此彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處
故。誰諸長老忍。僧於此彼住處結別説戒同
一利養爲守護住處故者默然。誰不忍者説。
僧已忍於此彼住處結別説戒同一利養爲守
| 護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持 | 此及 前二 |
| 律無解法。若欲解者。 准結翻解翻相應知 |
| 結戒場法 | 時諸比丘。有須四比丘衆。五比丘衆。十比丘 衆。二十比丘衆羯磨事起。是中大衆集會疲 |
| 極。佛言。聽結戒場。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若 齊限。是中結者。安三重相。最内一重。是戒場相。中間一 |
| 重。是大界内相。此與戒場相。不得相入及並。應留中 間。最外一重。是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上應如 |
| 是 作 | 大徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若 |
作戒場。白如是。大徳僧聽。此住處比丘。稱四
方小界相。僧今於此四方小界相内結戒場。
誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默
然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相内結作
| 戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 | 次唱大界内外 相。唱及結如 |
| 上 |
| 解戒場法 | 文略無解。若欲 解者應翻結云 | 大徳僧聽。此住處比 |
徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今於此解戒
場。誰諸長老忍。僧於此解戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 難結小界授戒法 | 時有欲受戒者。至界外六群比丘往 遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同 |
| 意者未出界聽在界外。疾疾 一處集結小界應如是作 | 大徳僧聽。僧集一處結 |
徳僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍。
僧一處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已
忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解難結小界授戒法 | 律言。自今已去應解界已去。 不應不解界而去。應如是解 |
解界白如是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸
長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已
忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 難結小界説戒法 | 律言。若布薩日於無村曠野中行。 衆僧應和合集在一處共説戒。若 |
| 僧不得和合隨同和上等。當下道 各集一處結小界説戒。當如是結 | 大徳僧聽。今有爾 |
大徳僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長
老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者
説。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默。然
故。是事如是持
| 解難結小界説戒法 | 不應不解界 去。應如是解 | 大徳僧聽。今 |
小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集。
解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者
默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟僧
忍默然故。是事如是持
| 難結小界自恣法 | 律言。若衆多比丘於自恣日在非村 阿練若未結界處道行。若和合得自 |
| 恣者善。若不得和合者隨所同和上 等。移異處結小界作自恣。應如是作 | 大徳僧聽。諸比 |
忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大徳僧聽。
齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長
老忍。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界者
默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處
結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解難結小界自恣法 | 不應不捨界 去。應如是捨 | 大徳僧聽。齊 |
處小界白如是。大徳僧聽。齊如是比丘坐處。
僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比
丘坐處解小界者默然。誰不忍者説。僧已忍
齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是
事如是持
| 結不失衣界法 | 時有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。 自念言。我若得離衣宿者。可即於此 |
| 窟住。佛言。自今已去當結不 失衣界白二羯磨。當如是作 | 大徳僧聽。此處同一 |
界。白如是。大徳僧聽。此處同一住處同一説
戒。僧今結不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處
同一住處同一説戒結不失衣界者默然。誰
不忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒
| 結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持 | 時 諸 |
| 比丘。脱衣置白衣舍當著脱時形露。佛言。聽結不失衣界 除村村外界結法如上。唯加一句云。除村村外界白如 |
| 是 |
| 解不失衣界法 | 文略無解 應翻結云 | 大徳僧聽。此處同一 |
界。白如是大徳僧聽。此處同一住處同一説
戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同
一住處同一説戒解不失衣界者默然。誰不
忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒解
| 不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持 | 有村 解法 |
| 翻亦 同此 |
| 結淨地法 | 時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥時。有 因縁城門晩開。未及得粥便死。佛言。聽 |
| 在僧伽藍内結淨地白二羯磨。應唱房若處若温室若經 行處。應一比丘起已具儀於僧中唱。某院及諸果菜等處 |
| 作淨地。唱 已應如是作 |
淨地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不
忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 律言。有四種淨地。一者檀越若經營 人作僧伽藍時處分如是言。某處爲 |
| 僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬 障若多無籬障若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧作 |
| 白二羯 磨結 |
| 解淨地法 | 文略無解 應翻結云 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者
默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。僧
忍默然故。是事如是持
授戒篇第三
| 善來授戒法 | 按律。時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼 淨。見法得法成辦諸法已。獲果實前白佛 |
| 言。我今欲於如 來所出家修梵行 | 佛言來比丘。於我法中快自娯 |
| 樂。修梵行盡苦源 | 唱此言已鬚髮自落袈裟著身鉢 盂在手。即名出家受具足戒 |
| 三歸授戒法 | 時有聞法得信。欲受具戒時。諸比丘將 詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自 |
| 今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令 剃髮著袈裟脱革屣右。膝著地合掌作是語 | 我某甲。歸 |
| 至眞等正覺。是我世尊 | 三 説 | 我某甲。已歸依佛 |
| 正覺。是我世尊 | 三 説 |
| 羯磨授戒與度人法 | 若比丘愚癡輒便度人而不知教 授。以不教授故。不按威儀乞食 |
| 不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上 高聲大喚如婆羅門聚會法。佛言。聽僧與授具足者白二 |
| 羯磨。彼至僧中 具儀作如是求 | 大徳僧聽。我某甲比丘。求衆僧乞 |
| 具足戒 | 三 説 | 僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能二法 攝取者。當語言止勿度人。若有智慧堪能 |
| 教授。及二法攝 取者應如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。今從衆 |
某甲比丘授人具足戒。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與
某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某
甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 依止闍梨 法亦同此 |
| 度沙彌與形同法 | 時有巧師家兒來至僧伽藍中。求諸 比丘出家爲道。諸比丘輒與出家爲 |
| 道。其父母啼泣來至僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是如 是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。諸 |
| 長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當白 一切僧。若不得和合房房語令知僧。若和合作如是白 |
| 僧忍聽。與某甲剃髮。白如是 | 作此白已 然後剃髮 |
| 度沙彌與法同請和上法 | 若欲在僧伽藍中出家者。 先請和上具儀作如是 |
| 請 | 大徳一心念。我某甲。今請大徳爲十戒和 |
| 受沙彌戒。慈愍故 | 三説 應報 | 可爾 |
| 請闍梨法 | 具儀作 如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請大 |
| 梨。我依大徳故。得受沙彌戒。慈愍故 | 三説 應報 | 可 |
| 白僧法 | 若不得和合者。當語一切 僧知。若得和合作如是白 | 大徳僧聽。此某 |
出家。白如是
| 授戒法 | 教著袈裟具 儀作如是言 | 我某甲。歸依佛歸依法歸 |
| 正覺。是我世尊 | 三 説 | 我某甲。歸依佛歸依法歸依 |
| 正覺。是我世尊 | 三 説 | 授十戒相 | 語 云 | 盡形壽不殺生。 |
| 是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不盜。是沙彌 |
| 戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持 |
| 不 | 答 言 | 能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不 | 答 言 | 能。 |
| 盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形 |
| 答 言 | 能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙 |
| 彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得高廣大床上 |
| 坐。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得非時 |
| 食。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。盡形壽不得執持 |
| 生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不 | 答 言 | 能。此是 |
| 沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。汝已 |
| 作衆事 | 授已教誦十數。其十者。一一切衆生皆依飮食。 二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七 |
| 七覺分。八八聖道。九 九衆生居。十十一切入 |
| 度外道法 | 律言。自今已去聽與外道衆僧中四月共住。 白二羯磨當如是與。先剃髮已著袈裟乃至 |
| 合掌教 作是言 | 大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法 |
| 我如來至眞等正覺 | 三 説 | 我某甲外道。＊歸依佛 |
| 我至眞等正覺 | 三 説 | 次與戒相 與法同上 |
| 與四月共住法 | 次應教 作是言 | 大徳僧聽。我某甲外道。 |
| 住 | 三 説 | 安著眼見耳不聞 處僧應作如是法 | 大徳僧聽。彼某甲外道。 |
彼某甲外道四月共住。白如是。大徳僧聽。彼
某甲外道今從衆僧乞四月共住僧今與彼四
月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。
誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 彼行共住竟。令諸比丘 心喜悦。然後當於僧中 |
| 受具足戒。云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道心。 故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習 |
| 異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚若聞人毀訾外道 師教。亦起瞋恚。若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊 |
| 躍。若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞説 佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜 |
| 悦。云何外道。能令比丘喜悦。即反上是。 是謂外道。共住和調心意令諸比丘喜悦也 |
| 受具戒請和上法 | 應偏露等 作如是請 | 大徳一心念。我 |
| 我依大徳故。得受具足戒。慈愍故 | 三説 答云 | 可爾 |
| 或 云 | 如是 | 或 云 | 當教授汝 | 或 云 | 清淨莫放逸 |
| 請戒師法 | 具儀作 如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請大 |
| 梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故 | 三説 應報 | 可 |
| 請教授師法 | 具儀作 如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請 |
| 闍梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故 | 三説 應報 |
| 安受戒人處所法 | 應安眼見耳不聞處。其受戒人。若 在空。若隱沒。若離見聞處。若界 |
| 外。不名受具。和上 及足數比丘亦如是 |
| 差教授師法 | 按律有如是教。一切汚辱衆僧者。不得受 具足戒時。有欲受戒者。諸比丘將至界外 |
| 脱衣看時。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形 看。自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云 |
| 衆中誰能爲某甲作教授師 | 若作師者 即應答云 | 我某甲 |
| 能 | 答已戒師 應作是白 | 大徳僧聽。彼某甲。從某甲求受具 |
是
| 往彼問遮難法 | 時教授師 往彼語言 | 此安陀會欝多羅僧僧 |
| 伽梨鉢。此衣鉢是汝有不 | 彼答是已 復應語言 | 善男子諦 |
若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪
不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非
破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非
殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。
汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非
畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字
誰。汝年滿二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝
非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈
夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂
| 病。汝今有此諸病不 | 若其一一隨事 答無。復應語言 | 如我今問 |
當如是答
| 問已白僧法 | 彼教授師問已。還來僧中如常威儀 相去舒手相及處立作如是白 | 大 |
到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是
| 從僧乞戒法 | 彼應喚言汝來。來已當爲捉衣鉢教 禮僧。禮已在戒師前具儀教作是計 | 大 |
今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧慈愍
| 故。拔濟我 | 三 説 | 若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂 裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢。若 |
| 無和上若多和上。 皆不名受具足戒 |
| 戒師白法 | 戒師欲問 先白白云 | 大徳僧聽。此某甲。從某甲 |
甲爲和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白
如是
| 戒師問法 | 語 言 | 善男子聽。今是至誠時實語時。 |
不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二
道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡
心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。
汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿
二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝非負人債
不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有
| 此諸病不 | 又須隨事 一一答無 |
| 正授戒法 | 戒法難生衆縁。須具以法開導令 起上上品。心至誠諦受當如是作 |
甲。今從僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自
説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧
時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲爲和上。白
如是。大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。
此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。某
甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老
忍。僧與某甲授具足戒。某甲爲和＊上者默
| 然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍與某甲授具足戒 |
| 某甲爲和上竟。僧忍默然故是事如是持 | 作 此 |
| 法已應爲記時 邊受與此無異 |
| 授戒相法 | 時有比丘受具足已。僧盡捨去所受戒人本二 去彼不遠時受戒者即共行不淨。佛言。自今 |
| 已去作羯磨已當先説 四波羅夷。應作是説 | 善男子聽。如來至眞等正 |
非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比
丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門
非釋種子。爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截
其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。
不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能
| 持不 | 答 言 | 能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜 |
人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙
門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生
長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比
| 丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不 | 答 言 | 能。一 |
手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人
非藥。若墮胎若
作。非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如針鼻
缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終
不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
| 不 | 答 言 | 能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不 |
脱得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如大石破
爲二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法
已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
| 能持不 | 答 言 | 能 |
| 授四依法 | 有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先 與四依彼外道報言大徳我堪受二依乞食樹 |
| 下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即 便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當 |
| 得道證自今已去先受 戒已後受四依應語云 | 善男子聽。如來至眞等正 |
丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成
| 比丘法。汝是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得 |
此得出家受具足＊成比丘法。汝是中盡形壽
| 能持不 | 答 言 | 能。若得長利。若僧差食。檀越送食。 |
檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家
| 受具足＊成比丘法。汝是中盡形壽能持不 | 答 言 |
一戸。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具
| 足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。 |
已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿
闍梨如法。衆僧具足滿汝當善受教法。應當
勸化作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨
一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方
便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報
| 不絶。餘所未知者。當問和上阿闍梨 | 自今已去 令受具者 |
| 在前 而去 |
| 與本法尼授大戒請羯磨闍梨法 | 彼受戒者與比 丘尼僧倶至比 |
| 丘僧中於阿闍梨 前具儀作如是請 | 大徳一心念。我某甲。今請大徳。 |
| 我依大徳故。得受大戒。慈愍故 | 三説 彼 應答言 | 可爾｣ |
| 乞戒法 | 彼禮僧已具 儀作如是言 | 大徳僧聽。我某甲。從和上 |
| 和上尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故 | 三 説 |
| 戒師白法 | 此中戒師先 白後問白云 | 大徳僧聽。此某甲。從和 |
戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
事。白如是
| 戒師問法 | 語 言 | 汝諦聽。今是眞誠時實語時。我 |
汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破内
外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母
不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不
惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生
不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝
年歳滿不。衣鉢具不。父母夫主聽汝不。汝非
負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
是諸病。癩癰疽乾痟＊癲狂二道合道小大
| 小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不 | 隨事答 無復應 |
| 問 云 | 汝學戒未 | 即應 答言 | 已學戒 | 復應 問云 | 汝清淨不 | 復應 答云 | 清 |
| 淨 | 復應問 餘尼云 | 某甲已學戒未 | 餘尼 答云 | 已學戒 | 復更 問云 | 清淨 |
| 不 | 復重 答云 | 清淨 |
| 正授戒法 | 既方便具已如前開導 教至誠諦受當如是作 | 大徳僧聽。此某 |
乞受大戒。和上尼某甲。某甲所説清淨無諸
難事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧
時到僧忍聽。僧今爲某甲受大戒。和上尼某
甲。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼
某甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣
鉢具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和
上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和
| 上尼某甲者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍爲某 |
| 如是持 | 尼律中云。自説清淨。年滿二十僧。今授某甲具 足戒。彼此倶文隨誦無失。作此法已應爲記時 |
| 邊受與 此無異 |
| 授戒相法 | 應語 彼云 | 善女人諦聽。如來無所著等 |
尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非
比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
| 持不 | 答 言 | 能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人 |
斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
| 不 | 答 言 | 能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。 |
與人非藥。若墮胎＊
人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
| 不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得作妄語乃至戲笑。 |
得禪得解脱得三昧正受。得須陀洹果乃至
阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比
丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持
| 不 | 答 言 | 能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼 |
上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若擧若下
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
| 盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得犯八事乃 |
子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身
相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
| 汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 | 能。不得覆 |
丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不
共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人
犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
| 他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 |
知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
尼。非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
| 犯。能持不 | 答 言 | 能 |
若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅
樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石
析爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不
可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能
| 持不 | 答 言 | 能 |
| 授四依法 | 應語 彼云 | 善女人諦聽。如來無所著等 |
比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
| 法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長利。檀越 |
| 丘尼法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長利。 |
月初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹
下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽
| 能持不 | 答 言 | 能。若得長利。別房尖頭屋。小房石 |
| 比丘尼法。是中盡形壽能持不 | 答 言 | 能。若得長 |
四羯磨如法成就得處所。和＊上如法阿闍梨
如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化
作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨一切
如法教勅。不得違逆。應學問誦經勤求方便。
於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絶。
| 餘所未知者。當問和上阿闍梨 | 令受戒者 在前而去 |
| 制和上行法 | 時諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣 不齊整。乃至如婆羅門聚會法。時有一病 |
| 比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和 上。和上看弟子當如兒。弟子看和上當如父。展轉相敬重 |
| 相瞻視。如是正法便得久住。増益廣大。請法如上。又告 諸比丘。自今已去。聽十歳智慧比丘授人具足戒。又制和 |
| 上於弟子所行和上法應如是行。弟子。衆僧欲爲作呵責 等七羯磨者。和上當於中如法料理。令僧不與弟子作羯 |
| 磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作呵責等七羯磨。和 上於中當如法料理令弟子順從。於僧不違逆求除罪。令 |
| 僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和上當如法料理。若 應與波利婆沙。當與波利婆沙等。乃至當與出罪。復次 |
| 弟子得病。和上當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟 子若不樂住處。當自移。若教人移。弟子若有疑事。當以 |
| 法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善 見。當以二事將護以法以衣食將護。是中法將護者。應 |
| 教増戒増心増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當 與衣食床坐臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今 |
| 以去制和上法如是。和上 應行。若不行者如法治 |
| 制依止阿闍梨行法 | 時諸新受戒比丘。和上命 終無人教授。以不被教授 |
| 故乃至如婆羅門聚會無異。佛言。自今已去聽有阿闍 梨。聽有弟子阿闍梨於弟子。當如兒想。弟子於闍梨。如 |
| 父想。展轉相敬展轉相奉事。如是於佛 法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言 | 大徳一心念。 |
| 我依止大徳住 | 三説 報言 | 可爾 | 或 言 | 與汝依止 | 或 言 | 汝莫放 |
| 逸 | 闍梨行法 並同和上 |
| 制弟子行法 | 時諸弟子。不行弟子法。不白和上入村 等。告諸比丘。自今已去當制弟子法。 |
| 使弟子於和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上 不得入村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘爲 |
| 伴。不得與不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助衆事不 得爲他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩 |
| 身。不得受他揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。 不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和上房。受誦經法 |
| 問義。當除去小便器。應白時到乃至廣説。彼當日三問訊 和上。朝中日暮。當爲和上。執二事勞苦。不得辭設。一修 |
| 理房舍。二爲補浣衣服。和上如法所教。盡當奉行。若遣 往方面周旋。不得辭設。假託因縁。若辭設者。當如法治。 |
| 自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。 此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出 | 呵責弟 |
| 子法 | 時諸弟子。不承事恭敬和上阿闍梨。亦不順弟子法 無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語。與惡人 |
| 爲友。好往婬女家婦女家。大童女家。黄門家。比丘尼精 舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鼈。有此等過。 |
| 應作呵責。有三現前。一弟子。二 出過。三呵詞。呵詞有五。應語言 | 我今呵責汝。汝去。 |
| 與汝語 | 是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟 子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云 | 汝莫 |
| 依止我 | 彼盡形壽呵責。佛言不應爾。竟安 居呵責亦不應爾。病者不應呵 |
| 弟子懺悔法 | 彼被呵已不向和上阿闍＊梨懺悔。佛言。 被呵責已應向和上阿闍＊梨懺悔。當如是 |
| 懺具儀作 如是言 | 大徳我今懺悔更不復作 | 若聽懺悔者善。 若不聽者。當更 |
| 日三時懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當下 意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和 |
| 上闍梨不受 者當如法治 | 弟子離和上懺謝法 | 和上有五非法 弟子應懺悔而 |
| 去應語 和上言 | 我如法。和上不知。我不如法。亦不知。 |
| 悔。亦不知 | 如此懺謝應當軟語。若不受者和上應捨 遠去。依止闍梨應持衣鉢出界經宿已。明 |
| 日當還更依 止餘比丘住 | ◎ |
| 僧説戒法 | 諸比丘於十四十五十六日不知爲 何日説戒。佛言聽上座布薩日唱言 | 大徳僧 |
| 聽。今僧某月某日某時。集某處説戒 | 如是唱 已。説 |
| 戒時至。年少比丘先往説戒堂中掃灑敷座。具淨水 瓶洗足瓶然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座應 |
| 教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦 如是。時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。以不知故比丘 |
| 慚愧。佛言。聽數雖數猶忘。佛言。當具舍羅。舍羅當以銅 鐵竹木等作。不應用寶作。若患零落。當作函筒盛。函筒 |
| 亦不應用寶作。僧集之時。比坐當相檢校。知有 來不。應先白然後説戒。白等儀軌。具如戒經 |
| 教誡比丘尼法 | 於説戒時 上座問言 | 比丘尼衆。遣何人來 | 先 受 |
| 囑者應起禮 僧具儀白言 | 大徳僧聽。某處比丘尼僧和合。差 |
| 比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡 | 三説上座 應更問云 |
| 誰爲教誡比丘尼 | 若有者應差。教誡者多。應遣信語 比丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請 |
| 誰。若彼尼言。我請此人。依彼請差。若復報言。我隨僧處 分者。僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成 |
| 就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷 無疑。五善能説法。六族姓出家。七顏貎端正比丘尼衆見 |
| 便歡喜。八堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。九不爲佛出 家而披法服犯重法。十若滿二十歳。若過二十歳者。應差 |
| 教授比丘尼。 應如是差 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差 |
差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差
某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者説。
僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然
| 故。是事如是持 | 彼被差者將一比丘爲伴往比丘尼住 處。應剋時到。比丘尼亦剋時迎。若 |
| 比丘剋時不至突吉羅。尼剋時不迎亦爾。時教誡 師觀衆集已。爲説八不可過法及説法言八不可過者 | 雖 |
與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡
形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不
應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重
| 等 | 如 上 | 比丘尼。不應爲比丘作擧作憶念作自 |
應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重
| 等 | 如 上 | 式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。 |
| 如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼犯僧殘罪。應二部 |
| 僧中行摩那埵。如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼半 |
| 月從僧乞教誡。如此法應尊重等 | 如 上 | 比丘尼不 |
| 應在無比丘處夏安居。如此法應尊重等 | 如 上 | 比 |
| 恣見聞疑。如此法應尊重等 | 如上次爲説 法量機開導 |
| 略教誡法 | 若無教誡尼人遍請不得此受囑比 丘。還至上座前具白上座應語彼云 | 此無教 |
| 勤修莫放逸 | 明日尼來此比 丘傳上座語語 |
| 告清淨法 | 若十四十五十六日。舊比丘欲説戒。有客比 丘來。已説戒竟。若少若等。應從舊比丘重 |
| 説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應求客和合。若不 得者。應出界外説戒。若舊比丘已説戒竟。客比丘來欲説 |
| 戒。若少若等。應求舊比丘和合。若不得者。應出界外説 戒。若客比丘多。應從客比丘重説戒。不者如法治。若日 |
| 同時不同。舊比丘集已説序竟。 客比丘來少。告清淨。作是告云 | 大徳僧聽。我某甲 |
| 比丘清淨 | 作是告已餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆未 起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者 |
| 如法治。若説序竟。客來等多。舊比丘更爲重説戒。不者 如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。亦爲 |
| 重説。若客比丘集已説 序等。舊比丘來亦如是 |
| 略説戒法 | 律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難 者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人 |
| 若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽 略説戒。若大衆集座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已 |
| 久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜已久聽。一切 衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受 |
| 欲清淨。略前方便一如廣法。量難遠 近。若説戒序。問清淨已。難至應言 | 諸大徳。是四 |
| 波羅夷法。僧常聞 | 乃至衆學亦爾。七滅已下依文廣 誦。若難縁逼近不及説序者。即以 |
| 此縁 應去 |
| 對首説戒法 | 若有三人各各 相向作如是言 | 二長老憶念。今僧十 |
| 五日説戒。我某甲比丘清淨 | 三説二 人亦爾 |
| 心念説戒法 | 若有一人 應心念言 | 今日衆僧十五日説戒。 |
| 我某甲比丘清淨 | 三 説 |
| 増減説戒法 | 律言。若有比丘喜鬥罵詈。遞相誹謗口出 刀劍。欲來至此説戒者。應作二三布薩。 |
| 若應十五日説十四日作。若應十四日説十三日作。若聞 今日來即應疾疾布薩。若聞已入界應至界外説戒。若能 |
| 如是者善。若不能應 作白却説戒作如是白 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
| 是 | 若客比丘不去應作 第二却白應如是作 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍 |
| 是 | 若客比丘故不去至白月者。舊 比丘應如法強與客比丘問答 |
| 非時和合法 | 若因擧事遂有鬥諍。能所不和別部説戒。 若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨 |
| 和合布薩。 應如是白 | 大徳僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹 |
垢。彼人僧爲擧罪已。還爲解已滅僧塵垢。若
| 僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是 | 作是 白已 |
| 和合 布薩 |
| 非時説戒法 | 若因鬥諍令僧不和。令僧別異分爲二 部。若能於中改悔不相發擧。此則名爲以 |
| 法和合。作 如是白 | 大徳僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥 |
分爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除
滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。
| 白如是 | 作是白已然 後和合説戒 |
| 對首法 | 告諸比丘。汝不應一切時春夏冬人間遊行。 從今已去聽諸比丘三月夏安居。應作是言 | 長 |
| 老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍 | 若在村 内應云 |
| 某甲聚落 | 若在別 房應云 | 某甲房。前三月夏安居。房舍 |
| 破修治故 | 三説。以安居依第 五律師故須問言 | 汝依誰持律 | 彼應 答言 | 依某 |
| 甲律師 | 復應 語言 | 有疑當問 | 彼復 答言 | 可爾 | 後三月安居法亦 如是。安居有二 |
| 種一前二後。若前安居住前 三月。若後安居住後三月 |
| 心念法 | 律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安 居。作法同前。但除初句及後問答。作其三説 |
| 忘成法 | 爾時比丘。住處欲安居。無所依人。白忘不心 念。不知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居 |
| 及界法 | 時諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。 彼有疑。爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便 |
| 成安居。次入園亦同。次 一脚入界入園亦如是 |
| 對首法 | 若有佛法僧事。檀越父母等請喚受懺。病患看 病求同業等縁不及即日還聽。受七日去。應 |
| 如是 作 | 長老一心念。我某甲比丘。受七日法出界 |
| 外。爲某事故。還此中安居。白長老令知 | 三説 不應 |
| 專爲飮 食故去 |
| 羯磨法 | 爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事受過七 日法。若十五日一月日白二羯磨。應如是作 |
| 七日法 | 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故。還此中安居。 |
| 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸 |
| 長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法 | 十五日 一月日 |
不忍者説。僧已忍某甲比丘受過七日法
| 十五日 一月日 | 出界外。爲某事故還此中安居竟。僧忍 |
自恣篇第八
| 白僧自恣時法 | 自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不 應求聽。何以故。自恣即是聽。又諸比 |
| 丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自 今已去。聽若小食上中食上上座唱言 | 大徳僧聽。今僧 |
| 某月某日某時。集某處自恣 | 餘儀軌等 並同説戒 |
| 差受自恣人法 | 諸比丘一時自恣鬧亂。又不求次第自 恣。上座疲極。佛言不應爾。聽差受自 |
| 恣人白二羯磨。有五法者應差。若不愛 不恚不怖不癡知自恣。未自恣應如是差 | 大徳僧聽。若 |
白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣
人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人
者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘作
受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
| 自恣白法 | 律言。聽比丘坐應知來 不。先白後自恣作如是白 | 大徳僧聽。今 |
白如是
| 僧自恣法 | 律言。聽徐徐三説了了自恣。不應反 抄衣衣纒頸等。應偏露等作如是言 | 大徳 |
疑罪。大徳長老。哀愍故語我。我若見罪。當
| 如法懺悔 | 三説若病比丘。佛聽隨身所安自 恣。其告清淨縁及告法一同説戒 |
| 略自恣法 | 律言。若有八難及餘縁。聽略自恣。若難事尚 遠容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再 |
| 説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近不 得一説者。諸比丘即應作白各共三説自恣作如是白 | 大 |
| 自恣。白如是 | 作是白已。各共三語自恣再説一説亦如 是。若難事近不得各三語自恣亦不得 |
| 白。即應以 此事去 |
| 對首自恣法 | 若有四人各各 相向作如是言 | 三長老憶念。今日 |
| 衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨 | 三説若三人 二人亦如是 |
| 心念自恣法 | 若有一人 應心念言 | 今日衆僧自恣。我某甲 |
| 比丘自恣清淨 | 三 説 |
| 増益自恣法 | 律言。若有衆多比丘。結安居精勤行道得 増上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自 |
| 恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。 彼比丘即應作白増益自恣作如是白 | 大徳僧聽。若僧 |
| 白如是 | 作如是白已 至四月滿自恣 |
| 増減自恣法 | 律言。若自恣日聞異住處比丘鬥諍不和 欲來此自恣。彼比丘應作若二若三減日 |
| 自恣。若聞已入界應爲具洗浴器等。安置已至界外自 恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白増上自恣作 |
| 如是 白 | 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不 |
| 自恣。至黒月十五日當自恣。白如是 | 作是白已 増上自恣。 |
| 若客比丘住至黒月十五日者。舊比 丘應作白第二増上自恣作如是白 | 大徳僧聽。若僧 |
| 當自恣。白如是 | 若客比丘猶不去。舊比丘 應如法如律強和合自恣 |
| 受比丘尼自恣法 | 時比丘僧應爲盡集。不來者囑授 彼比丘尼。於僧中説自恣已僧中上 |
| 座語 云 | 大徳僧衆。不見比丘尼衆有見聞疑罪可 |
| 擧。語比丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸 | 使尼禮 足已還 |
| 受三衣法 | 依十 誦云 | 長老一心念。我比丘某甲。 |
| 是衣僧伽梨 | 若 干 | 條受 | 若 干 | 長 | 若 干 | 短割截衣持 | 三説受 下二衣 |
| 類准 亦爾 |
| 捨三衣法 | 應翻 受云 | 長老一心念。我比丘某甲。是衣 |
| 僧伽梨 | 若 干 | 條受 | 若 干 | 長 | 若 干 | 短割截衣持今捨 | 三説捨 下二衣 |
| 類准 亦爾 |
| 受尼師壇法 | 應 云 | 長老一心念。我比丘某甲。此 |
| 尼師壇。是我助身衣受 | 三説餘助身衣受同 此法捨者翻受應知 |
| 受鉢法 | 律言。鉢有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二 黒。大者三升小者一升半。此應持應淨施持准 |
| 十誦 云 | 長老一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量 |
| 受。長用故 | 三説捨者 翻受應知 |
| 受非時藥法 | 律言。聽飮八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。 三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六 |
| 捨樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應非時飮。 若醉人不應飮。若飮如法治。應從淨人手受已次對比丘 |
| 加法 云 | 長老一心念。我比丘某甲。有某病縁故。 |
| 三説受餘二藥 法同七日應言 | 爲共宿七日服故 | 盡形 應言 | 爲共宿長服 |
| 故 | 七日藥者酥等。盡形藥者 一切鹹醋等。不任爲食者 |
| 眞實淨法 | 應 云 | 大徳一心念。我有此長衣未作 |
| 淨。今爲淨故。捨與大徳。爲眞實淨故 | 作眞實 淨。應問 |
| 施主然後得 著鉢藥類同 |
| 展轉淨法 | 應 云 | 大徳一心念。此是我長衣未作 |
| 淨。爲淨故施與大徳。爲展轉淨故 | 彼受淨 者應云 | 長老 |
| 今受之 | 受已 語言 | 汝施與誰 | 彼應 答言 | 施與某甲 | 受淨 者言 | 長老 |
今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝爲
| 某甲善護持。著用隨因縁 | 作展轉淨若問不問 聽隨意著鉢藥類同 |
| 事別 爲異 |
| 攝時現前施法 | 律言。自今已去。不應於一切時春夏 冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受 |
| 夏衣分。又有比丘在異住處。結夏安居已。復於餘處住。 彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶 |
| 等聽各取半。又云。衆僧得夏安居衣。僧破爲二部。佛言。 應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧 |
| 破二部。亦數人分。此等 爲施現前。分並無法 | 攝非時現前施法 | 時王舍城。 諸優婆塞。 |
| 聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與 諸比丘。諸比丘不知云何。佛言聽分。不知云何分。當數 |
| 人多少分。若十人爲十分。乃至百人爲百分。好惡相參。 分不應自取。分使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。 |
| 此既數人 亦無分法 |
| 攝時僧施法 | 時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏 衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分 |
| 不。佛言成分。應相待。亦應＊囑授後人受夏衣分。律言。 若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言 |
| 此是我物 | 其羯磨對首法。准同非 時僧施。更無異故不出 |
| 攝非時僧施差分物人法 | 時有住處現前僧得可分 衣物。佛言聽分。分時有 |
| 客數來分衣疲極。應差一人令分。 此人應具五法。五法如上應如是作 | 大徳僧聽。若僧時 |
如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘。
| 爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持 | 爲 僧 |
| 分粥分小食。佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣。分衣可 與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法爲僧分粥。 |
| 入地獄如箭射。謂有愛等。有五法分粥生天 如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是 |
| 付分衣人物法 | 既差人已應須 付物作如是付 | 大徳僧聽。此住 |
聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大
徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住
處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。
彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
甲比丘 彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是
| 持 | 作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二 分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分僧伽 |
| 藍人四分與一。 若不與不應分 |
| 四人直攝物法 | 若但四人不成差不成 付直作攝法應如是作 | 大徳僧聽。 |
僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳僧
聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前
僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非
衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。
誰不忍者説。僧已忍今現前僧分是衣物竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 作羯磨已 分法如前 |
| 對首攝物法 | 若有三人彼此共 三語受應作是言 | 二長老憶念。此 |
| 是我等分 | 三 説 | 二人亦爾 分法如前 |
| 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 此住處若衣若非衣。現 |
| 前僧應分。此處無僧。此是我分 | 三説分 法如前 |
| 攝二部僧得施法 | 爾時有異住處。二部僧多得可分 衣物時。比丘僧多。比丘尼僧少。佛 |
| 言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及 純沙彌尼亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘 |
| 尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌亦分二分。若無沙 彌。比丘尼應分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分 |
| 之。時僧得施亦爾。其 二部現前施。並數人分 |
| 攝亡比丘物法 | 時諸比丘分僧園田果樹。又分別房及 屬別房物。又分銅瓶銅盆釜 |
| 諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅 耄耄羅氍毺。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡罐錫杖 |
| 扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不 應分。屬四方僧。氍毺廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣 |
| 鉢。坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。 現前僧應分。先作此簡然後作法 |
| 看病人對僧捨物法 | 時看病人持物 僧中具儀捨云 | 大徳僧聽。 |
| 某甲比丘此 | 若餘處 亡云彼 | 住處命過。所有衣鉢坐具 |
| 針筒盛衣貯器 | 此隨現有六物作法。若有闕者應除。 又若物類衆多此言攝。不盡者應言 |
| 若衣 非衣 | 此住處現前僧應分 | 三 説 |
| 賞看病人物法 | 律言。僧問瞻病人言。病人有囑授 不。誰負病者物。病者負誰物。有五法 |
| 應與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡 賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不爲衣食。四能經理湯 |
| 藥乃至＊差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜已身於善 法増益。有是五法。應取病人衣物。其衣鉢等物隨現有 |
| 者賞無者不得。將 餘物替應如是賞 | 大徳僧聽。某甲比丘命過。所 |
若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白
如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐
具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某
甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比
丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍
者説。僧已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針
筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持｣
| 差分衣人法 | 具徳如前 應如是差 | 大徳僧聽。若僧時到僧 |
是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘。
爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持｣
| 付分衣人物法 | 差已應 如是付 | 大徳僧聽。某甲比丘命 |
僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與
僧。白如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有若
衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某
甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命
過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與
某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當
| 還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持 | 分法 如前 |
| 四人直攝物法 | 以不成差 付直分云 | 大徳僧聽。某甲比丘 |
到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳
僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某
甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。
今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者説。僧
已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 作羯磨已分法如前 有看病人應口和賞 |
| 對首攝物法 | 若有三人彼此共 三説受作如是言 | 二長老憶念。某甲 |
| 處無僧。此是我等分 | 三 説 | 二人亦彌分法如前 有看病人亦口和賞 |
| 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 某甲比丘命過。所有若 |
| 三説分 法如前 |
| 無住處攝物法 | 時有比丘。遊行到無比丘住村。到 已命過。不知誰應分此衣鉢。白佛 | 佛 |
録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來者。
應送與近處僧伽藍◎
僧羯磨卷上
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