SAT DB

T1808_.40.0492a01:
T1808_.40.0492a02: No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]
T1808_.40.0492a03: 曇無徳部四分律刪補隨機
T1808_.40.0492a04: 羯磨序
T1808_.40.0492a05:
T1808_.40.0492a06: 　京兆崇義寺沙門道宣集　
T1808_.40.0492a07: 原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總
T1808_.40.0492a08: 歸爲顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。
T1808_.40.0492a09: 故能隨其所懷。開示止心之法。然則心爲生
T1808_.40.0492a10: 欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起
T1808_.40.0492a11: 假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊
T1808_.40.0492a12: 重於戒。故經云。戒爲無上菩提本。應當一心
T1808_.40.0492a13: 持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最
T1808_.40.0492a14: 爲標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙
T1808_.40.0492a15: 宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依
T1808_.40.0492a16: 止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通
T1808_.40.0492a17: 淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之
T1808_.40.0492a18: 別。末則衆鋒互擧各競先驅人。或從縁法無
T1808_.40.0492a19: 傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法
T1808_.40.0492a20: 寧澄正。所以羯磨聖教綿歴古今。世漸増繁
T1808_.40.0492a21: 徒盈卷軸。考其實録多約前聞。覆其宗緒。
T1808_.40.0492a22: 略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極
T1808_.40.0492a23: 多。輕侮聖言動罫刑網。皆務異同之見。競
T1808_.40.0492a24: 執是非之迷。不思反隅更増昏結。致使正
T1808_.40.0492a25: 法與時潜地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。
T1808_.40.0492a26: 作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾
T1808_.40.0492a27: 滅。當隨順文句勿令増減違法毘尼。當如是
T1808_.40.0492a28: 學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰
T1808_.40.0492a29: 行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但爲機務相詶
T1808_.40.0492b01: 卒尋難了。故略擧羯磨一色別標銓題。若科
T1808_.40.0492b02: 擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被
T1808_.40.0492b03: 事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有
T1808_.40.0492b04: 遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此倶無則
T1808_.40.0492b05: 理通決例。並至篇具顯便異古藏迹。夫羯磨
T1808_.40.0492b06: 雖多要分爲八。始從心念終乎白四。各有成
T1808_.40.0492b07: 濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者
T1808_.40.0492b08: 類聚編之。文列十篇。義通七衆。豈敢傳諸
T1808_.40.0492b09: 學司。將以自明恒務也
T1808_.40.0492b10:
T1808_.40.0492b11:
T1808_.40.0492b12:
T1808_.40.0492b13:
T1808_.40.0492b14: 四分律刪補隨機羯磨卷上
T1808_.40.0492b15:
T1808_.40.0492b16: 集法縁成篇第　諸界結解篇第二
T1808_.40.0492b17: 諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四
T1808_.40.0492b18: 諸説戒法篇第五　諸衆安居篇第六
T1808_.40.0492b19: 諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八
T1808_.40.0492b20: 諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十
T1808_.40.0492b21: 集法縁成篇第一

T1808_.40.0492b22:

事法兼通大小齊降。故前擧綱領未振毛目。又
縁通成壞教相須張。並如後列義無紊亂

T1808_.40.0492b23:

僧法羯磨略有一百三十四

佛言。有三羯磨。攝
一切羯磨。謂單白羯

T1808_.40.0492b24:

磨。白二羯磨。
白四羯磨

單白羯磨三十九法

三十中二十七。
受懺法行鉢法。

T1808_.40.0492b25:

餘語法。觸惱法。與剃髮法與出家法差教授法。喚入衆
法。對衆問難法。説戒和法。僧懺悔法。僧發露法。非時

T1808_.40.0492b26:

和合法。諍滅説戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道
増自恣法。諍事増自恣法。第二諍増自恣法。受功徳衣

T1808_.40.0492b27:

法。捨功徳衣法。第一増説戒法。第二増説戒法。簡集智
人法。斷事遣人。不誦戒毘尼者出二法。遣捨正義者出

T1808_.40.0492b28:

法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毘尼法。問
優波離法毘尼法。＊優波離答法。問阿難法毘尼法。阿

T1808_.40.0492b29:

難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毘尼法。
白問一切法上座白。上座答白行舍羅應有法白

T1808_.40.0492c01:

白二羯磨五十七法

作小房法。作大房法。差分臥具
法。差説麁罪法。二十七還衣

T1808_.40.0492c02:

法。離衣法。減六年臥具法。護鉢法。差教授尼師法。制不
往學家法并解。畜衆法。尼差求教授法。尼差自恣人往大

T1808_.40.0492c03:

僧中法。與外道住法。結受戒小界法并解。結説戒堂法并
解。結大界法并解。結界場法。結不失衣界法并解。結説

T1808_.40.0492c04:

戒小界法并解。結二同界法。結一同界法。結食同法。上
三應有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結

T1808_.40.0492c05:

自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人
輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法＊應解。差人守

T1808_.40.0492c06:

功徳衣法。付功徳衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣
信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。

T1808_.40.0492c07:

持故房與道俗經營二法。與覆鉢法。差使告覆鉢家法。解
覆鉢法。杖絡嚢法。律文具出如上應有差分。粥分。小食

T1808_.40.0492c08:

分。佉闍尼差請敷臥具分。浴衣
分。衣可取可與差比丘沙彌使

白四羯磨三十八

T1808_.40.0492c09:

法

諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪
法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨擧比丘尼法。諫習近法。

T1808_.40.0492c10:

諫勸習近住法。諫瞋捨三寶法。諫發諍法。諫習近居士子
法。式叉學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法并解。擯出法

T1808_.40.0492c11:

并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見擧法并
解。不懺法并解。不捨法并解。與覆藏法本日治法。摩那

T1808_.40.0492c12:

埵法。出罪法。憶念法。
不癡法。罪處所法

對首羯磨略有三十三

佛
言

T1808_.40.0492c13:

三語受戒已名善作羯磨。説戒法中亦爾。十誦律云。對首
心念分衣已名作羯磨。後來比丘不與分義分二別。一但

T1808_.40.0492c14:

對首法。二衆法對首法。
文通諸部並如下列

但對首法二十八

受三衣法
并捨。受

T1808_.40.0492c15:

鉢法并捨。受尼師壇法并捨。受百一衣物法并捨。捨請法。
捨戒法。受請依止法。衣説淨法。鉢説淨法藥説淨法。受

T1808_.40.0492c16:

三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍
尼法。懺偸蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他

T1808_.40.0492c17:

重罪法。捨僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。
白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作餘食法

衆法

T1808_.40.0492c18:

對首有五

捨墮法。説戒法。自恣法。受
僧得施法。受亡五衆物法

心念羯磨略

T1808_.40.0492c19:

有十四

義分三別。一但心念法。二對首心念法。三衆法
心念法。並通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四

T1808_.40.0492c20:

分一
律

但心念法有三

懺輕突吉羅法。六念法
説戒座中發露諸罪法

對首心

T1808_.40.0492c21:

念法有七

安居法。説淨法。受藥法。受七日法。
受持三衣法。捨三衣法。受持鉢法

衆法

T1808_.40.0492c22:

心念法有四

説戒法。自恣法。受僧得
施法。受亡五衆衣物法

T1808_.40.0492c23: 已前略明縁集。已後辯縁成壞

T1808_.40.0492c24:

前明僧法

律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自
恣出罪。餘一切羯磨應作。二者五人僧。除中

T1808_.40.0492c25:

國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一
切羯磨應作。況復過二十。若少一人非法非毘尼不成

T1808_.40.0492c26:

一稱量前事

毘尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比
丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所爲

T1808_.40.0493a01:

之縁不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等爲
人故作。如説戒自恣等爲法故作。如結界攝衣淨地庫藏

T1808_.40.0493a02:

等爲事故作。或具或單時離時合
並先須量。校使成應法之縁

T1808_.40.0493a03:

二法起託處

僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律
中若作羯磨必先結界。然託處有二種。若

T1808_.40.0493a04:

自然界中唯結界羯磨一法。自餘僧法並
作法界中。若對首心念二法則通二界

T1808_.40.0493a05:

三集僧方法

律云。佛言。當敷座打揵槌盡共集一
處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令

T1808_.40.0493a06:

淨人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏
傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之數。薩婆多

T1808_.40.0493a07:

論云。夫集僧＊揵槌
必有常准不得互易

T1808_.40.0493a08:

四僧集約界

夫界有二若作法界則＊唯三種。謂大界
戒場小界。若論小界無外可集。若戒場

T1808_.40.0493a09:

大界並盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若
道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。

T1808_.40.0493a10:

准僧祇七樹之量。通計六間六十三歩。若無異衆得成
羯磨。若可分別聚落者。准十誦律盡聚落集之。二言蘭若

T1808_.40.0493a11:

亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五
里是也。相傳以此爲定若難事蘭若。如善見論七槃陀之

T1808_.40.0493a12:

量。相去五十八歩四尺八寸得作羯磨。三明道行界。准薩
婆多十誦律縱廣六百歩。四明水界如五分律。船上衆中

T1808_.40.0493a13:

有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂
身面所向方隅限齊之内集僧。無人方可應法

T1808_.40.0493a14:

五應法和合

律云。應來者來。應與欲者與欲。來現前
得呵人不呵是名和合。反上三成別衆

T1808_.40.0493a15:

六簡衆是非

律云未受具者出等。又云有四滿數。一
者有人得滿數不應呵。若爲作呵責 &MT01181;

出

T1808_.40.0493a16:

依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不
得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。

T1808_.40.0493a17:

若爲比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。
若言犯邊罪等十三難人。若被三擧。若滅 &MT01181;

。若應滅擯。

T1808_.40.0493a18:

若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所爲作
羯磨人。如是等二十八種不足數。又云行覆藏本日治摩

T1808_.40.0493a19:

那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此
上七人。佛言不相足數。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒鬧

T1808_.40.0493a20:

人。入定人。唖人。聾人。唖聾人。狂人。亂心人。病壞心
人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數。摩徳勒

T1808_.40.0493a21:

伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿衆。僧
祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露

T1808_.40.0493a22:

申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若衆僧行
作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往説

T1808_.40.0493a23:

戒處不坐爲作別衆。佛言非法。五分病人背羯磨説戒。
佛言別衆義加醉人等。或自語前人不解。心境不相稱等

T1808_.40.0493a24:

並名非法。故律中受戒捨戒法内云。若眠醉狂恚不相領
解。如前縁者並不成故。又須知別衆不足數等。四句差別

T1808_.40.0493a25:

臨機明練成壞兩縁。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘
同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法

T1808_.40.0493b01:

者

T1808_.40.0493b02:

七説欲清淨

律云。諸比丘不來者説欲及清淨。於中有
三。謂與欲受欲説欲等法。若有佛法僧

T1808_.40.0493b03:

事。病人看病事者並聽與欲唯除結界。一法有五種與欲。
若言與汝欲。若言我説欲。若言爲我説欲。若現身相。若

T1808_.40.0493b04:

廣説與欲成與欲。若不現相不口説者不成。應更與餘
者欲。又云欲與清淨一時倶説不得單説。若欲廣説者應

T1808_.40.0493b05:

具修威儀。至可傳
欲者所如是言

大徳一心念。某甲比丘如法僧

T1808_.40.0493b06:

事與欲清淨

一説便止。佛言。若能憶性相名類者。隨
意多少受之。若不能記者但云衆多比丘

T1808_.40.0493b07:

與欲清淨。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便
命過。若出界去。若罷道入外道衆別部衆至戒場上。若

T1808_.40.0493b08:

明相出等七縁。若自言犯邊罪等十三難人。三擧二滅在
空隱沒離見聞處如是等通前。二十八縁並不成受欲。若

T1808_.40.0493b09:

至中道若在僧中亦爾。應更與餘者欲。僧祇云。五種失欲
如不足數中説。又云在界外受欲持欲者。出＊界與欲人出

T1808_.40.0493b10:

界與欲已。自至僧中還出衆第五持欲在僧中。因難驚起
無一人住者。如是等並名失欲。十誦云。與覆藏等三人失

T1808_.40.0493b11:

欲。五分云。與尼等四人狂等三人。或倒出衆人皆不成
欲。十誦云。取欲清淨人若取時若取竟。自言非比丘者不

T1808_.40.0493b12:

成清淨欲。律云持欲比丘自有事起不及
詣僧聽。轉受與餘比丘應作如是言

T1808_.40.0493b13: 大徳一心念。我某甲比丘與衆多比丘受欲

T1808_.40.0493b14:

清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨

三明説欲法
僧祇云。不

T1808_.40.0493b15:

得輒爾與人欲應與堪能持欲僧中説者。若有
説者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是言

大徳僧

T1808_.40.0493b16: 聽。某甲比丘我受彼欲清淨。彼如法僧事與

T1808_.40.0493b17:

欲清淨

若自恣時應言與欲自恣。餘詞同上。佛言。若受
欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作並成。

T1808_.40.0493b18:

若故不説得突吉羅。若病重者應輿至僧中。恐病増動者
僧就病者所。或出界作不合別衆故。若中道逢難界外持

T1808_.40.0493b19:

欲來
得成

八正陳本意

謂僧私兩縁僧中。或創立法處則竪
標唱相。或常所集用則行籌告白等

T1808_.40.0493b20:

私事亦二。若違情治罰則作擧與罪。
若順情請許多。須乞詞至文具顯

九問事端緒

律
云。

T1808_.40.0493b21:

僧今和合何所作爲事。含
通別臨時。＊唯一通問

T1808_.40.0493b22:

十答所成法

律云。應答言作某羯磨。然事有先後法
縁通別。説戒自恣應在後。作受戒捨墮義

T1808_.40.0493b23:

兼通別。若結界捨界理無雙
答。並先須詳委然後答問

T1808_.40.0493b24:

中明衆多人法

若作但對首法。如持衣説淨等法。
通二界人唯是別。若作衆法對首法。

T1808_.40.0493b25:

如捨墮説戒等。二界。盡集人非別
衆法則兩異並前須明識義無雜亂

T1808_.40.0493b26:

後明一人法

若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首
心念及衆法心念界通二處。有人不得並

T1808_.40.0493c01:

如前集法中列。三相歴然不
容臨機。致有乖殊法事不成

T1808_.40.0493c02: 已前略辯成法具縁。後明非法之相。僧法羯

T1808_.40.0493c03:

磨具七非

佛言。有七羯磨
非法不應作

T1808_.40.0493c04:

一者非法非毘尼羯磨

謂一人擧一人乃至僧擧僧
一白衆多白。一羯磨衆多

T1808_.40.0493c05:

羯磨。單白白二白四羯磨交絡互作。若有病無藥有藥無
病。有事有法施不相當。毘尼母云。若説羯磨言不明了。

T1808_.40.0493c06:

如是等人法事相
並初非所攝

T1808_.40.0493c07:

二者非法別衆羯磨

謂白此事爲彼事作羯磨名爲非
法。應來者不來。應與欲者不與

T1808_.40.0493c08:

欲。來現前得呵人
呵者是名別衆

T1808_.40.0493c09:

三者非法和合衆羯磨

非法同前
和合反上

T1808_.40.0493c10:

四者如法別衆羯磨

如法反非法
別衆同前

T1808_.40.0493c11:

五者法相似別衆羯磨

謂先作羯磨後作白。
名法相似別衆同前

T1808_.40.0493c12:

六者法相似和合羯磨

法相似如上
和合同前

T1808_.40.0493c13:

七者呵不止羯磨

謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。
若住應法違呵不止即名非法

T1808_.40.0493c14:

義立七非

謂律據事隨事分七。今以義求收非斯盡謂
單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白

T1808_.40.0493c15:

二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就
單白説戒一法具解七非。餘之三種例之可曉

T1808_.40.0493c16:

一者人非

謂識過不懺疑罪不露。
界内別衆人非應法等

T1808_.40.0493c17:

二者法非

謂三人以下單白説戒。顛倒
錯脱有呵不止。説不明了等

T1808_.40.0493c18:

三者事非

謂時非正教廣略無縁。
衆具有闕界非聖制

T1808_.40.0493c19:

四者人法非

謂其二非
＊唯事依法

T1808_.40.0493c20:

五者人事非

法雖應教
人事乖越

T1808_.40.0493c21:

六者法事非

人雖應法
二乖名壞

T1808_.40.0493c22:

七者人法事非

三相並非如前類。取理須條貫諸縁
明曉成敗。故佛在世一事五處作之並

T1808_.40.0493c23:
T1808_.40.0493c24:
T1808_.40.0493c25:
T1808_.40.0493c26:

T1808_.40.0494a01:

成非法。況今像末焉
可輕哉義無怠慢

T1808_.40.0494a02:

對首羯磨亦具七非

就中分二。若但對首法＊唯取持
衣一法。以顯非相餘説淨等法

T1808_.40.0494a03:

類解於
縁有異

T1808_.40.0494a04:

一人非

謂受對之人犯重遮難有
呵者呵。或對僧俗而作

T1808_.40.0494a05:

二法非

謂持法錯脱
説非明曉

T1808_.40.0494a06:

三事非

謂犯捨異財不合聖教
或五大上色受持不成

T1808_.40.0494a07: 四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非

T1808_.40.0494a08:

並如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非。
今摘取捨墮一法條然具解。餘者例同有異

T1808_.40.0494a09:

一人非

謂界内別衆人非。應
法呵人設呵置止即非

T1808_.40.0494a10:

二法非

捨懺還財
諸法乖正

T1808_.40.0494a11:

三事非

犯過衣財如律所斷必非聖制。理無懺捨並
識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪

T1808_.40.0494a12:

四者人法非乃至第七具三非

顯相
如上

T1808_.40.0494a13:

心念羯磨亦具七非

就中有三。初但心念法唯取
懺。輕突吉羅罪具解餘例同異

T1808_.40.0494a14:

一人非

謂對人懺悔
體非佛教

T1808_.40.0494a15:

二法非

謂但心念而不口言。雖言
而非明了。或増減錯忘

T1808_.40.0494a16:

三事非

由事縁故誤犯則輕重。
或境通衆多未了前相

T1808_.40.0494a17:

四人法非乃至第七具三非

若對首心念及衆法心
念各具七非。人通別

T1808_.40.0494a18:

衆界縁兩處。並須
准例隨事曉知

T1808_.40.0494a19: 諸界結解篇第二

T1808_.40.0494a20:

界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別衆罪攝衣界攝衣。
以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗

T1808_.40.0494a21:

意如
此

T1808_.40.0494a22:

僧界結解法第一

有三種僧界。一者大界。二者戒場。
三者小界。今就大界内又有三種。

T1808_.40.0494a23:

謂人法二同法食二同法同食別。
初＊唯本制後隨縁別開

T1808_.40.0494a24:

結初大界法

時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結
界。應盡集不得受欲。是中舊住比丘應唱

T1808_.40.0494a25:

大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應
須義設方法如前僧法中。具七縁已一比丘告僧云

T1808_.40.0494a26: 大徳僧聽。我舊住比丘爲僧唱四方大界相。從
T1808_.40.0494b01: 東南角某處標。至西南角某處標。從此至西
T1808_.40.0494b02: 北角某處標。從此至東北角某處標。從此還

T1808_.40.0494b03:

至東南角某處標。此是大界外相一周訖

必有
屈曲

T1808_.40.0494b04:

隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所。由不知制限結既不
成羯磨。虚設受戒等法倶是空作。故須如上分明唱相三

T1808_.40.0494b05:

遍已。佛言。衆中應差羯磨人。若上座。若次座。若
誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白

T1808_.40.0494b06: 大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧
T1808_.40.0494b07: 時到僧忍聽。僧今於此四方相内結大界。同
T1808_.40.0494b08: 一住處同一説戒。白如是大徳僧聽。此住處
T1808_.40.0494b09: 比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内結
T1808_.40.0494b10: 大界。同一住處同一説戒。誰諸長老忍。僧今
T1808_.40.0494b11: 於此四方相内結大界。同一住處同一説戒
T1808_.40.0494b12: 者默然。誰不忍者説僧已忍。於此四方相内。
T1808_.40.0494b13: 同一住處同一説戒。結大界竟僧忍默然故。
T1808_.40.0494b14: 是事如是持

T1808_.40.0494b15:

解大界法

時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改
作者先解前界。然後廣狹作從意當如是解

T1808_.40.0494b16: 大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。
T1808_.40.0494b17: 若僧時到僧忍聽解界白如是。
T1808_.40.0494b18: 大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。
T1808_.40.0494b19: 今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。
T1808_.40.0494b20: 解界者默然。誰不忍者説僧已忍聽。同一住
T1808_.40.0494b21: 處同一説戒解界竟。僧忍默然故是事如是

T1808_.40.0494b22:

持

此一羯磨通解有戒場大
界者。由文無偏局故得

T1808_.40.0494b23:

結同法利界法

爾時有二住處。別説戒別利養。欲得
共説戒同利養。佛言。聽各自解界應

T1808_.40.0494b24:

盡集一處不得受欲。當唱方相結之。結文與前略同。
唯有僧於此彼二處結大界。同説戒同利養爲異

T1808_.40.0494b25:

結同法別利界法

爾時有二住處別説戒別利養。欲同
説戒別利養。佛言。當各解通結文

T1808_.40.0494b26:

略同前。又有二住處欲別説戒。同利養爲守
護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法

T1808_.40.0494b27:

結戒場法

時諸比丘有須四人衆羯磨事起。五人衆十
人衆二十人衆羯磨事起。是中大衆集會疲

T1808_.40.0494b28:

極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作
齊限已。毘尼母云。必以大界圍遶。五分等律須在大界前

T1808_.40.0494b29:

結。若欲作者先安三重標相内裏。一重名戒場外相中間。
一重名大界内相最外。一重名大界外相立。三相已盡自

T1808_.40.0494c01:

然界内僧集。在戒場標内先令一
比丘唱。戒場外相應作如是言

T1808_.40.0494c02: 大徳僧聽。我此住處比丘爲僧。稱四方小界
T1808_.40.0494c03: 相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某
T1808_.40.0494c04: 標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東
T1808_.40.0494c05: 北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是

T1808_.40.0494c06:

戒場外相一周訖

三説已。若有曲斜隨事稱之。
羯磨者如上應和已白言

T1808_.40.0494c07: 大徳僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧
T1808_.40.0494c08: 時到僧忍聽。僧今於此四方小界相内。結作
T1808_.40.0494c09: 戒場白如是。大徳僧聽。此住處比丘稱四方
T1808_.40.0494c10: 小界相。僧今於此四方小界相内。結戒場誰
T1808_.40.0494c11: 諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默然。
T1808_.40.0494c12: 誰不忍者説僧已忍。於此四方相内結戒

T1808_.40.0494c13:

場竟。僧忍默然故是事如是持

結已牓示顯處。
令後來者知諸

T1808_.40.0494c14:

界分齊。餘
條准此

T1808_.40.0494c15:

解戒場法

律無正文准諸解界翻結即得。
今亦例出理通文順應作是言

T1808_.40.0494c16: 大徳僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到
T1808_.40.0494c17: 僧忍聽。解戒場白如是。大徳僧聽。僧今集
T1808_.40.0494c18: 此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解
T1808_.40.0494c19: 戒場者默然。誰不忍者説僧已忍。僧集解戒
T1808_.40.0494c20: 場竟。僧忍默然故是事如是持

T1808_.40.0494c21:

結有戒場大界法

佛言。不得合河水結。除常有舡
橋梁者。又不得二界相接應留中

T1808_.40.0494c22:

間。五分云。不唱方相結界不
成。律文少略應如是唱相

T1808_.40.0494c23: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方大界内外相。
T1808_.40.0494c24: 先唱内相從戒場外相。東南角標外二尺許

T1808_.40.0494c25:

某標者

此約當時有者。
言之不必誦文

T1808_.40.0494c26: 此是大界内相東南角某標。從此西迴至西
T1808_.40.0494c27: 南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東
T1808_.40.0494c28: 迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某
T1808_.40.0494c29: 標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴
T1808_.40.0494c30: 至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從
T1808_.40.0495a01: 此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南
T1808_.40.0495a02: 角某處。彼爲内相。此爲外相。此是大界内

T1808_.40.0495a03:

外相一周訖

三唱已若欲唱相應。將四五比丘出戒場
外盡標相内集僧。然後唱二重標相已僧

T1808_.40.0495a04:

中方加羯磨。其文如初
結大界法無異故不出

T1808_.40.0495a05:

結三小界法

此三小界並爲難事故興。律云。不同意
者未出界。聽在界外疾。疾一處集結小

T1808_.40.0495a06:

界受戒。又言。若布薩日於無村曠野中。行衆僧不得和合
者。隨同師善友下道各集一處結小界説戒。又言。若自恣

T1808_.40.0495a07:

日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移
異處結小界自恣。故知非難無縁輒結類諸難開若違制

T1808_.40.0495a08:

犯。又皆無外相即身所坐處以爲界體。故受戒中云。此僧
一處集結小界。説戒中云。今有爾許比丘集結小界。自

T1808_.40.0495a09:

恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧於中結小
界等。故知倶無外相爲遮呵人即小界受戒法。云界外呵

T1808_.40.0495a10:

不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。於
中結者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立

T1808_.40.0495a11:

非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯
磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脱。隨而結則成多犯。

T1808_.40.0495a12:

一非是開縁。二輒立相。三處留久固。文云。不應不
解而去等。四妄通餘法即非制。而制其羯磨文如常也

T1808_.40.0495a13:

結解衣界法第二

有三種僧伽藍。若大界共伽藍等。
或界小於伽藍並不須結。若界大於

T1808_.40.0495a14:

伽藍者依法結之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。
若准律文先結衣界村内攝衣。後因事起方乃除村。今通

T1808_.40.0495a15:

立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以
有村來五意故除。若先無村作法結已。淨人住處外村來

T1808_.40.0495a16:

入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村
村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五分

T1808_.40.0495a17:

律中咸
有斯意

T1808_.40.0495a18:

結攝衣界法

時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自
念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。

T1808_.40.0495a19:

佛言。聽結不失衣。
除駃流水。白云

T1808_.40.0495a20: 大徳僧聽。此處同一住處同一説戒。若僧時
T1808_.40.0495a21: 到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。
T1808_.40.0495a22: 大徳僧聽。此處同一住處同一説戒。今僧結
T1808_.40.0495a23: 不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此
T1808_.40.0495a24: 處同一住處同一説戒。結不失衣界除村。村
T1808_.40.0495a25: 外界者默然。誰不忍者説。僧已忍。此處同一
T1808_.40.0495a26: 住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。

T1808_.40.0495b01:

僧忍默然故是事如是持

結已准上
牓示顯處

T1808_.40.0495b02:

解攝衣界法

佛言。應先解不失衣界。
却解大界應作如是解

T1808_.40.0495b03: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。若僧
T1808_.40.0495b04: 時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是
T1808_.40.0495b05: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。僧今
T1808_.40.0495b06: 解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一
T1808_.40.0495b07: 説戒。解不失衣界者默然。誰不忍者説僧已
T1808_.40.0495b08: 忍。同一住處同一説戒。解不失衣界竟。僧忍
T1808_.40.0495b09: 默然故是事如是持

T1808_.40.0495b10:

結解食界法第三

佛言。有四種淨地。一者檀越淨。若
爲僧作伽藍未施與僧。二者院相不

T1808_.40.0495b11:

周淨。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若牆若塹若柵
亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時。檀越若經勞人

T1808_.40.0495b12:

處分。如是言。某處爲僧作淨地。四者僧作
白二羯磨結。若疑先有淨地應解已更結

T1808_.40.0495b13:

結攝食界法

時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽
在＊僧伽藍内邊房靜處。結淨廚應唱房。

T1808_.40.0495b14:

若温室若經行堂處。若出家五衆房得作除去比丘。五分
云。若於一房一角半房半角。或中庭。或通結僧坊内作淨

T1808_.40.0495b15:

地。並得律令唱相。今結法時
僧在院外。遙唱遙結應唱相言

T1808_.40.0495b16: 大徳僧聽我比丘爲僧唱淨地處所。此僧伽

T1808_.40.0495b17:

藍内東廂廚院中。若諸果樹下並作淨地

如是
三唱

T1808_.40.0495b18:

若更餘處任時據量隨事。
通局。羯磨者作是白言

T1808_.40.0495b19:

大徳僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結

東廂廚院
中若諸果

T1808_.40.0495b20:

樹
下

T1808_.40.0495b21:

作淨地白如是。大徳僧聽僧今結

東廂廚院中
及諸果樹下

T1808_.40.0495b22:

作淨地誰諸長老忍僧結

東廂廚院中
及諸果樹下

T1808_.40.0495b23:

作淨地者默然。誰不忍者説僧已忍結

東廂廚
院中及

T1808_.40.0495b24:

諸果
樹下

T1808_.40.0495b25: 作淨地竟。僧忍默然故是事如是持

T1808_.40.0495b26:

解淨地法

律云。若有縁者解已更結。
不出解文例准解法應言

T1808_.40.0495b27: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨
T1808_.40.0495c01: 地白如是。大徳僧聽。僧今解某處淨地誰諸
T1808_.40.0495c02: 長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者説
T1808_.40.0495c03: 僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如
T1808_.40.0495c04: 是持◎
T1808_.40.0495c05: ◎諸戒受法篇第三

T1808_.40.0495c06:

戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。
故須條貫始終體相明練。七衆所受次如下列

T1808_.40.0495c07:

受三歸法

薩婆多論云。以三寶爲所歸。欲令救護不得
侵陵故也。歸依佛者歸於法身。謂一切智

T1808_.40.0495c08:

無學功徳五分所成。歸依法者歸於自他盡處。謂斷欲無
欲滅諦涅槃。歸依僧者歸於第一義僧。謂良祐福田聲聞

T1808_.40.0495c09:

學無學功徳也。善見論云。並須師＊受言音相順。
若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應云

T1808_.40.0495c10:

我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧

如是
三説

T1808_.40.0495c11:

得法
屬已

我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸

T1808_.40.0495c12:

依僧竟

三結已律無受法。准諸論文具出此。但受歸
法無有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。

T1808_.40.0495c13:

若無加者有
歸無戒

T1808_.40.0495c14:

受五戒法

經云。有善男女布施滿四天下。衆生四事供
養盡於百年。不如一日一夜持戒功徳。以戒

T1808_.40.0495c15:

法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清淨也。當於受
戒前具問遮難故。善生經云。汝不盜現前僧物不於六親

T1808_.40.0495c16:

所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去不。殺發
菩提心衆生。如是等具問已。若無者應語言。此戒甚難

T1808_.40.0495c17:

能爲聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺
乃至不飮酒。若受一戒是名一分優婆塞。具持五戒名爲

T1808_.40.0495c18:

滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒。當隨意受。爾時智者應
隨語爲受阿含等經云。於受前懺罪已然後受法。應如是

T1808_.40.0495c19:

授
言

T1808_.40.0495c20:

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧

一日一夜
盡形壽

T1808_.40.0495c21:

爲

一戒一分
五戒滿分

優婆塞。如來至眞等正覺。是我世

T1808_.40.0495c22:

尊

三授已告云向授三歸正是
戒體。今又三結示戒所歸

我某甲。已歸依佛竟。

T1808_.40.0495c23:

歸依法竟。歸依僧竟

一日一夜
盡形壽

爲

一戒一分
五戒滿分

優婆

T1808_.40.0495c24:

塞。如來至眞等正覺。是我世尊

三結已告言。今
當示汝戒相。汝

T1808_.40.0495c25:

諦聽
受之

盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不

答言
能持

T1808_.40.0495c26:

盡形壽不盜。是優婆塞戒。能持不

答言
能持

盡形壽

T1808_.40.0495c27:

不邪婬。是優婆塞戒。能持不

答言
能持

若妄語。若

T1808_.40.0496a01:

飮酒

並准上具問答已。餘有六重二十八輕。諸雜行
相。廣如善生經及行事鈔中説發願同行八戒

T1808_.40.0496a02:

受八戒法

善生經。増一阿含云。佛告優婆塞。當於八
日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一

T1808_.40.0496a03:

受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五衆授之。成實
云。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。倶舍

T1808_.40.0496a04:

論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下
心合掌。隨施戒人語勿前勿倶。若違不成。論云。若受八

T1808_.40.0496a05:

戒應言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實云。五戒八戒
隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。

T1808_.40.0496a06:

應如是
授言

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧

一日一夜
一年一月

T1808_.40.0496a07:

爲淨行優婆塞

如是
三授

我某甲。歸依佛竟。歸依

T1808_.40.0496a08:

法竟。歸依僧竟

一日＊一夜
一年一月

。爲淨行優婆塞竟

三
結

T1808_.40.0496a09:

已次授
戒相言

如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜

T1808_.40.0496a10:

不殺生。能持不

答言
能持

如諸佛盡＊形壽不盜。某

T1808_.40.0496a11:

甲一日＊夜不盜。能持不

答言
能持

如諸佛盡＊形

T1808_.40.0496a12:

壽不婬。某甲一日＊夜不婬。能持不

答言
能持

如諸

T1808_.40.0496a13: 佛盡＊形壽不妄語。某甲一日＊夜不妄語。能

T1808_.40.0496a14:

持不

答言
能持

如諸佛盡＊形壽不飮酒。某甲一日

T1808_.40.0496a15:

＊夜不飮酒。能持不

答言
能持

如諸佛盡＊形壽離華

T1808_.40.0496a16: 香瓔珞香油塗身。某甲一日＊夜亦離華香

T1808_.40.0496a17:

瓔珞香油塗身。能持不

答言
能持

。如諸佛盡＊形壽

T1808_.40.0496a18: 離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲
T1808_.40.0496a19: 一日＊夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀

T1808_.40.0496a20:

聽。能持不

答言
能持

如諸佛盡＊形壽離非時食。某

T1808_.40.0496a21:

甲一日＊夜離非時食。能持不

答言能持。阿含經
云。如上次第授已。

T1808_.40.0496a22:

當教發
願言

T1808_.40.0496a23: 我今以此八關齋功徳。不墮惡趣八難邊地。
T1808_.40.0496a24: 持此功徳攝取一切衆生之惡。所有功徳惠
T1808_.40.0496a25: 施彼人。使成無上正眞之道。亦使將來彌勒

T1808_.40.0496a26:

佛世三會得度生老病死

經云。設有善男子女人。
不發此願而持八齋者。

T1808_.40.0496a27:

得少許福田。
引古證言

T1808_.40.0496a28:

出家受戒法

七分明之。一明出家功由菩薩。二明有
益超世。三明障出大損。四明既出家已

T1808_.40.0496b01:

行於罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修
道要業。七明大小正行三學爲本。廣如鈔中

T1808_.40.0496b02:

乞度人法

時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故
彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不

T1808_.40.0496b03:

如法。處處受不淨鉢食。於大食小食上高聲大喚。如婆羅
門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者

T1808_.40.0496b04:

白二羯磨。彼欲度人者。當往衆中偏露右肩
脱革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言

T1808_.40.0496b05: 大徳僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具足
T1808_.40.0496b06: 戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍

T1808_.40.0496b07:

故

三乞律中。准羯磨文。爲授具＊足者須乞畜衆法。若
按受戒揵度中前具列和上徳已。總結文云。如是畜

T1808_.40.0496b08:

依止畜沙彌亦爾。故知
並須以無徳不合故

T1808_.40.0496b09:

與度人法

佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以二
事攝取。一者法。二者衣食。當語言大徳。止

T1808_.40.0496b10:

勿度人。若有智慧堪能教授。又以
二事攝者。應與羯磨作是白言

T1808_.40.0496b11: 大徳僧聽。此某甲比丘。今從衆僧乞度人授
T1808_.40.0496b12: 具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。
T1808_.40.0496b13: 度人授具足戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1808_.40.0496b14: 丘。今從衆僧乞度人授具足戒。僧今與某甲
T1808_.40.0496b15: 比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲
T1808_.40.0496b16: 比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者説僧
T1808_.40.0496b17: 已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍
T1808_.40.0496b18: 默然故。是事如是持

T1808_.40.0496b19:

度沙彌法

律中。度羅睺羅爲最初。僧祇云。若年七歳
解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得

T1808_.40.0496b20:

度。若能修習諸業聽出家。若初欲出家者。爲
説苦事。一食一住一眠。多學問答能者度

T1808_.40.0496b21:

與剃髮法

時諸比丘輒度人故衆僧不知。佛言汝若欲僧
伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房

T1808_.40.0496b22:

語令知。已與剃髮。若和
合作白已剃髮。作是白言

T1808_.40.0496b23: 大徳僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧

T1808_.40.0496b24:

時到僧忍聽與某甲剃髮。白如是

作白已。喚入
衆中與剃髮。

T1808_.40.0496b25:

度人法式廣如鈔中。五分云。
先與受五戒已。後受十戒

T1808_.40.0496b26:

授十戒法

佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一
切僧。白已聽與出家。應作如是白云

T1808_.40.0496b27: 大徳僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧
T1808_.40.0496c01: 時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。＊授戒體

T1808_.40.0496c02:

法

善見云。阿闍梨告言。汝隨我語。教汝＊授三歸。答言
爾。又應問遮難發戒縁起。准如經律例。須具問方乃

T1808_.40.0496c03:

授
云

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛

T1808_.40.0496c04: 出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是我

T1808_.40.0496c05:

世尊

三授已
便得戒

我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依

T1808_.40.0496c06: 僧竟。我今隨佛出家已。某甲爲和尚。如來

T1808_.40.0496c07:

至眞等正覺。是我世尊

三結已
與戒相

盡形壽不殺生。

T1808_.40.0496c08:

是沙彌戒。能持不

答言
能持

盡形壽不偸盜。是沙

T1808_.40.0496c09:

彌戒。能持不

答言
能持

盡形壽不婬。是沙彌戒。能

T1808_.40.0496c10:

持不

答言
能持

盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不

答
言

T1808_.40.0496c11:

能
持

盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不

答言
能持

盡形

T1808_.40.0496c12:

壽不著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不

答言
能持

T1808_.40.0496c13: 盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌

T1808_.40.0496c14:

戒。能持不

答言
能持

盡形壽不得高大床上坐。是沙

T1808_.40.0496c15:

彌戒。能持不

答言
能持

盡形壽不非時食。是沙彌

T1808_.40.0496c16:

戒。能持不

答言
能持

盡形壽不得捉生像金銀錢寶。

T1808_.40.0496c17:

是沙彌戒。能持不

答言
能持

此是沙彌十戒。盡形壽

T1808_.40.0496c18:

不得犯。

如請僧福田經。沙彌應知五徳。一者發心出家
懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割

T1808_.40.0496c19:

親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘
爲度人故。依如僧祇律。應爲説十數。一者一切衆生皆依

T1808_.40.0496c20:

飮食。二者名色。三者痛痒想。四者四諦。五者五陰。六
者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九衆生居。十者

T1808_.40.0496c21:

十一切入。其列數釋相對治
顯正。並廣如行事鈔中説

T1808_.40.0496c22:

比丘＊授戒法。　

佛言。善來比丘破結使比丘。三語比
丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中

T1808_.40.0496c23:

國十人。受戒比丘上列五受。並正律文
善來。三語唯局佛在。餘三通於滅後

T1808_.40.0496c24:

授比丘戒縁

戒是生死舟航正法根本。必須縁集相應。
有違雖＊受不得。今解二種羯磨。具足

T1808_.40.0496c25:

五縁。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子
阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人＊中

T1808_.40.0496c26:

有。餘道所無。二諸根具足。律云。若狂若聾若唖若身相
不具百遮等人。一切能汚辱衆僧者。皆不得故。三身器

T1808_.40.0496c27:

清淨薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得
故。律云。先受戒破於重戒。還來受者名邊罪難。又白衣

T1808_.40.0497a01:

沙彌造諸重業。並十三難攝故。四出家相具。律云應剃髮
著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服衆莊嚴具。裸形

T1808_.40.0497a02:

等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具
戒。衆僧得罪故。第二所對有七。一結戒成就以結不

T1808_.40.0497a03:

成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四聖教。非法衆者
不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十故。毘尼母云。

T1808_.40.0497a04:

和上二阿闍＊梨。並須如法七僧爲證。皆清淨明曉故。
律云。若無和尚若十衆不滿。如不滿數中所明。皆不成就

T1808_.40.0497a05:

故。四界内盡集和合。律云。更無方便得別衆羯磨故。五
＊中有白四教法。毘尼母云。羯磨如法故。六資縁具足。律

T1808_.40.0497a06:

云。若無衣鉢。若借他衣鉢並非法故。七佛法時中。毘
曇論云。若至法滅。一切結界受戒皆失沒故。第三發心乞

T1808_.40.0497a07:

戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不
乞。若眠醉瞋恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應

T1808_.40.0497a08:

或心不當境。或境不稱心。或心境倶不相稱。並非法故。
第五事成究竟。始從請師終于受竟前後無違得名辦事

T1808_.40.0497a09:

正授戒體前具八法。初明請師法

律云。弟子無
師教授故。造

T1808_.40.0497a10:

作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬
重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當立弟

T1808_.40.0497a11:

子。應共相敬重瞻視。便得正法久住増益廣大。和尚看
弟子當如兒想。善見云。以初不請故。後便違教。佛制令

T1808_.40.0497a12:

請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒
人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然後請之。當偏

T1808_.40.0497a13:

袒右肩脱革屣右膝著
地合掌教如是請言

T1808_.40.0497a14: 大徳一心念。我某甲請大徳。爲和尚。願大徳
T1808_.40.0497a15: 爲我作和尚。我依大徳故。得受具足戒。慈愍

T1808_.40.0497a16:

故

三請已。僧祇云。衆中三請已。
和尚應語發彼喜心。律本言

可爾教授。汝清

T1808_.40.0497a17:

淨莫放逸

依佛阿毘曇中。二阿闍＊梨。亦
有請法。即准上文。餘師義例

T1808_.40.0497a18:

二安受者所在

佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞
處。若在界外。其和尚及足數人。亦

T1808_.40.0497a19:

不得在空乃至界外。佛言。當安
欲受戒者。眼見耳不聞處立

T1808_.40.0497a20:

三差人問縁

時有欲受戒者。將至界外脱衣看稽留受
戒事。佛言。不應爾。自今已去聽。於先問

T1808_.40.0497a21:

十三難事然後受戒。戒師當問云。衆中誰能與某甲作教
授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧索欲已白言

T1808_.40.0497a22: 大徳僧。聽彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒
T1808_.40.0497a23: 若僧時到僧忍。聽某甲爲教授師。白如是

T1808_.40.0497a24:

四出衆問法

五分云。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝
著高勝處。等已取其衣鉢示語之言

T1808_.40.0497a25: 此是安多會。此是鬱多羅僧。此是僧伽梨

T1808_.40.0497a26:

薩婆多云。此三衣名。九十六種外道
所無。＊唯。佛法中有。今故示汝

此是鉢多羅

十
誦

T1808_.40.0497b01:

云。鉢是恒沙
諸佛標幟

此衣鉢是汝有不

答言。是諸部中。
亦即加受法者

T1808_.40.0497b02: 應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當
T1808_.40.0497b03: 問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若

T1808_.40.0497b04:

實言實。汝不犯邊罪耶

答言。無者應語言。汝應不
識此罪名。謂曾受佛戒已犯

T1808_.40.0497b05:

於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。
凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒

T1808_.40.0497b06:

捨戒。今雖問而不識者。與不問無別。
律云。不成受戒故。以下類此可知

汝不汚比丘

T1808_.40.0497b07:

尼不

僧祇律云。謂白衣
時。汚淨戒尼梵行

汝非賊住耶

謂白衣沙彌
時。盜聽説

T1808_.40.0497b08:

戒羯磨同
僧法事

汝不破内外道耶

謂曾作外道來受具
足戒。後復入外道。今又重

T1808_.40.0497b09:

來受具
戒者

汝非黄門耶

謂非生揵妒變半
月自截等六種者

汝非殺父

T1808_.40.0497b10: 耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧

T1808_.40.0497b11:

耶。汝非惡心出佛身血耶

僧祇律云。此二難佛滅
後無。佛久涅槃。依舊文

T1808_.40.0497b12:

問
耳

汝非是非人耶

謂諸天鬼神等。變
爲人形。而受者

汝非畜生耶

T1808_.40.0497b13:

謂有龍畜能變形
爲人而來＊受者

汝非二形耶

謂此身中具有男女根。
正乖道器。汝今無不應。

T1808_.40.0497b14:

一一具解。問已
若答言無者

汝今字誰和＊上字誰。年滿二

T1808_.40.0497b15:

十不

此三事及十三難。並須一
一問答。以不具故不得戒

三衣鉢具足不。父

T1808_.40.0497b16: 母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官

T1808_.40.0497b17:

人不。汝是丈夫不

律本云。年滿二十者。能耐寒熱風
雨飢渇持戒一食。忍惡言及毒蟲

T1808_.40.0497b18:

十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能
是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無

T1808_.40.0497b19:

所堪者。並不
得與＊授戒

丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟

T1808_.40.0497b20:

癲狂。汝無如此諸病不

並依有
無具答

如我今問。汝僧

T1808_.40.0497b21: 中亦當如是問。如汝向者答。我僧中亦當如

T1808_.40.0497b22:

是答

教授師應正理威儀已。便
告言待至僧中。召命當來

T1808_.40.0497b23:

五白召入衆法

佛言。彼教授師問已還來衆中。如常
威儀相去舒手相及處立。當作如是白

T1808_.40.0497b24:

言

大徳僧聽。彼某甲從和＊上。某甲求受具

T1808_.40.0497b25: 足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白

T1808_.40.0497b26:

如是

作此白已。應喚來來已當爲捉衣鉢。在
戒師前。右膝著地合掌。當教如是乞

T1808_.40.0497c01:

六明乞戒法

彼教授師。如前教已。應語言計乞戒法。
汝應自陳。但以不解故。我教汝應言

T1808_.40.0497c02: 大徳僧聽。我某甲從和＊上。某甲求受具足
T1808_.40.0497c03: 戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和

T1808_.40.0497c04:

上。願僧慈愍故拔濟我

三乞已教
授師復坐

T1808_.40.0497c05:

七戒師和問法

應作
白言

大徳僧聽。此某甲從和

T1808_.40.0497c06: 上。某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧。乞
T1808_.40.0497c07: 受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽。
T1808_.40.0497c08: 我問諸難事。白如是

T1808_.40.0497c09:

八正問法

應言。此安多會。鬱多羅僧。僧伽梨。鉢
多羅。此衣鉢是汝有不。彼答言是語言

T1808_.40.0497c10: 善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝

T1808_.40.0497c11:

當隨實答

僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門
婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以衆僧。自

T1808_.40.0497c12:

得大
罪

汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非

T1808_.40.0497c13: 賊心受戒耶。汝非破内外道耶。汝非黄門耶。
T1808_.40.0497c14: 汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。
T1808_.40.0497c15: 汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非

T1808_.40.0497c16:

人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。

若隨答
言無者

汝字

T1808_.40.0497c17: 何等。和上字誰。年滿二十未。＊三衣鉢具足
T1808_.40.0497c18: 不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝
T1808_.40.0497c19: 非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰

T1808_.40.0497c20:

疽白癩乾痟癲狂病。汝今有如是病無耶

並
依

T1808_.40.0497c21:

問已有無具答。詞
義相領同前教授

T1808_.40.0497c22:

二正授戒體法

薩婆多論云。凡欲受戒先與説法引導
開解。令於一切境上起慈悲心。便得

T1808_.40.0497c23:

増上戒。應語彼言。六道衆生多是戒障。唯人得受猶含遮
難。不必並堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發増上心。

T1808_.40.0497c24:

所謂救攝一切衆生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三
乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。令

T1808_.40.0497c25:
T1808_.40.0497c26:

T1808_.40.0498a01:

正法久住。又羯磨威勢衆僧大力。能擧法界
勝法置汝身心中。汝當一心諦受應作白＊言

大徳僧

T1808_.40.0498a02: 聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲
T1808_.40.0498a03: 今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲自
T1808_.40.0498a04: 説清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧
T1808_.40.0498a05: 時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲爲和尚。

T1808_.40.0498a06:

白如是

僧祇云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第
二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時。當一心聽

T1808_.40.0498a07:

莫餘覺餘思惟應敬重。當正思惟心
心相憶念。應分別之。違者突吉羅

大徳僧聽。此某

T1808_.40.0498a08: 甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從衆
T1808_.40.0498a09: 僧。乞受具足戒。某甲爲和尚。某甲自説清
T1808_.40.0498a10: 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某
T1808_.40.0498a11: 甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。僧與某
T1808_.40.0498a12: 甲授具足戒。某甲爲和尚者。默然誰不忍者

T1808_.40.0498a13:

説。是初羯磨

第二第三亦如上。次
第問答無違者得

僧已忍與某甲

T1808_.40.0498a14: 授具足戒竟。某甲爲和尚。僧忍默然故。是事

T1808_.40.0498a15:

如是持

善見論中。及律本並云。＊授具足已。和尚阿
闍＊梨等當爲記春夏冬時。某月某日。乃至量

T1808_.40.0498a16:

影等時。＊授
具足戒

次説隨相

時有比丘受＊具已。衆僧捨去既
不識犯。便造重罪。佛言。自今

T1808_.40.0498a17:

已去。作羯磨已。當
先與説四波羅夷法

善男子聽。如來至眞等正覺。

T1808_.40.0498a18: 説四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非
T1808_.40.0498a19: 釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯
T1808_.40.0498a20: 不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋
T1808_.40.0498a21: 子。爾時世尊與説譬喩。猶如有人截其頭終
T1808_.40.0498a22: 不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能
T1808_.40.0498a23: 還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不

T1808_.40.0498a24:

答言
能持

一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五

T1808_.40.0498a25: 錢。若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。
T1808_.40.0498a26: 若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙
T1808_.40.0498a27: 門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。
T1808_.40.0498a28: 比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘

T1808_.40.0498b01:

行。汝是中盡形壽不得作。能持不

答言
能持

一切不

T1808_.40.0498b02: 得故斷衆生命下至蟻子。若比丘故自手斷
T1808_.40.0498b03: 人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮
T1808_.40.0498b04: 胎若 &T032024;

祷殺。自作方便。若教人作。非沙門
T1808_.40.0498b05: 非釋子。譬喩者説言猶如鍼鼻缺不堪復用。
T1808_.40.0498b06: 比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比

T1808_.40.0498b07:

丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不

答言
能持

一

T1808_.40.0498b08: 切不得妄語乃至戲笑。若比丘非眞實非己
T1808_.40.0498b09: 有。自説言我得上人法得禪得解脱得定得
T1808_.40.0498b10: 四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T1808_.40.0498b11: 羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非
T1808_.40.0498b12: 釋子。譬喩者説譬如大石破爲二分終不可
T1808_.40.0498b13: 還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法＊已。不
T1808_.40.0498b14: 復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持

T1808_.40.0498b15:

不

答言
能持

T1808_.40.0498b16:

授四依法

時世飢儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。
後僧無食便即休道。佛言。先與四依然後

T1808_.40.0498b17:

授戒。復有外道求僧出家。先説四依。彼即報言。我堪二
依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有

T1808_.40.0498b18:

所失。自今已去。後
授四依。應如是授言

善男子聽。如來至眞等正覺。

T1808_.40.0498b19: 説四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比
T1808_.40.0498b20: 丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒

T1808_.40.0498b21:

成比丘法。是中盡形壽能持不

答言
能持

若得長利

T1808_.40.0498b22: 檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依
T1808_.40.0498b23: 是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形

T1808_.40.0498b24:

壽能持不

答言
能持

若得長利。若僧差食。檀越送

T1808_.40.0498b25: 食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食
T1808_.40.0498b26: 檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。

T1808_.40.0498b27:

受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不

答言
能持

T1808_.40.0498b28: 若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一
T1808_.40.0498c01: 戸得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足

T1808_.40.0498c02:

戒成比丘法。是中盡形壽。能持不

答言
能持

若得長

T1808_.40.0498c03: 利酥油生＊酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白
T1808_.40.0498c04: 四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍
T1808_.40.0498c05: ＊梨如法衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸
T1808_.40.0498c06: 化作福治塔。供養衆僧和尚阿闍＊梨。若一切
T1808_.40.0498c07: 如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於
T1808_.40.0498c08: 佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T1808_.40.0498c09: 羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。

T1808_.40.0498c10:

餘所未知。當問和尚阿闍梨

佛言。當令受具戒者
在前而去。弟子當日

T1808_.40.0498c11:

三時問訊和尚。朝中日暮當爲和尚執作二事。勞苦不得
辭設。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教

T1808_.40.0498c12:

盡當奉行。違
者如法治

T1808_.40.0498c13:

請依止師法

時有比丘。和尚命終。若休道決意出界
外。以無人教授故種種破戒。作非威

T1808_.40.0498c14:

儀。佛言。聽有阿闍＊梨當共相奉敬瞻
視如和尚法。當具修威儀。如是請云

大徳一心念。

T1808_.40.0498c15: 我某甲今求大徳爲依止。願大徳與我依止。

T1808_.40.0498c16:

我依大徳住

三説已。其阿闍＊梨亦須乞畜。衆法
如和尚法不異。彼受請已應報言

可爾

T1808_.40.0498c17:

與汝依止。汝莫放逸

弟子當爲執作二事。不得辭
＊設請經問義。有所知解至

T1808_.40.0498c18:

滿五歳得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿闍＊梨
須具五徳。知犯知不犯知輕知重。滿十歳方得攝他。若無

T1808_.40.0498c19:

此徳不依無過。和
尚之徳類此

T1808_.40.0498c20:

尼衆授戒法

善見云。尼者女也摩者母也。重尼故稱
之。智度論云。尼得無量律儀故。應次

T1808_.40.0498c21:

比丘後。佛以儀式不便故在沙彌後。愛道經云。
女人但惑色畜衆。知須臾事故制依大僧

T1808_.40.0498c22:

＊授沙彌尼戒法

其畜衆羯磨剃髮法出家法。
具如上僧中。唯加尼字爲異

T1808_.40.0498c23:

授式叉摩那尼法

律本諸尼輒度人出家受戒。以不知
戒相故造作非法。佛言。應與學

T1808_.40.0498c24:

戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與
二歳羯磨可知。有無然六法淨心二歳淨身

T1808_.40.0498c25:

乞學戒法

佛言。聽十歳曾嫁及十八童女。欲二歳學戒
者。當詣僧中偏露右肩脱革屣禮尼僧足。兩

T1808_.40.0498c26:

膝著地合掌
教作乞言

大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧

T1808_.40.0499a01: 乞。二歳學戒。某甲尼爲和尚。願僧與我二歳

T1808_.40.0499a02:

學戒。慈愍故

三乞已。沙彌尼應
往離聞處著見處立

T1808_.40.0499a03:

與學戒法

彼尼衆中作
羯磨者應言

大姊僧聽彼某甲沙彌

T1808_.40.0499a04: 尼。今從僧乞二歳學戒。某甲尼爲和尚。若僧
T1808_.40.0499a05: 時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳學戒。某甲
T1808_.40.0499a06: 尼爲和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼
T1808_.40.0499a07: 從僧乞二歳學戒。某甲尼爲和尚。僧今與某
T1808_.40.0499a08: 甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼爲和尚。誰諸大
T1808_.40.0499a09: 姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼

T1808_.40.0499a10:

爲和尚者。默然誰不忍者説。是初羯磨

如是
三説

僧

T1808_.40.0499a11: 已忍與某甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼爲和
T1808_.40.0499a12: 尚竟。僧忍默然故。是事如是持

T1808_.40.0499a13:

次説戒相法

佛言。應喚來入衆
與説六法名字

某甲諦聽如來

T1808_.40.0499a14: 無所著等正覺。説六法不得犯不淨行行婬
T1808_.40.0499a15: 欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非
T1808_.40.0499a16: 釋種女。若與染汚心男子身相觸。缺戒應更

T1808_.40.0499a17:

與戒。是中盡形壽不得犯。能持不

答言
能持

不得

T1808_.40.0499a18: 偸盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢。若過
T1808_.40.0499a19: 五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若
T1808_.40.0499a20: 埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五
T1808_.40.0499a21: 錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持

T1808_.40.0499a22:

不

答言
能持

不得故斷衆生命乃至蟻子。若式叉摩

T1808_.40.0499a23: 那故自手斷人命。求刀授與人教死讃死。若
T1808_.40.0499a24: 與非藥若墮胎若 &T032024;

祷呪術。自作教人作
T1808_.40.0499a25: 者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變
T1808_.40.0499a26: 化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。

T1808_.40.0499a27:

能持不

答言
能持

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩

T1808_.40.0499a28: 那不眞實。非己有自稱＊言得上人法。得禪得
T1808_.40.0499b01: 解脱三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那
T1808_.40.0499b02: 含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
T1808_.40.0499b03: 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語。
T1808_.40.0499b04: 缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不

T1808_.40.0499b05:

答言
能持

不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒

T1808_.40.0499b06:

應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不

答言
能持

T1808_.40.0499b07: 不得飮酒。若式叉摩那飮酒。缺戒應更與戒。

T1808_.40.0499b08:

是中盡形壽不得犯。能持不

答言能持佛言。式叉
尼一切大尼戒。應學

T1808_.40.0499b09:

除自手取食授食與他。此學法女具學三法。一學根本即
四重是。二學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜生命。小

T1808_.40.0499b10:

妄語非時食飮酒也。三學行法。謂大尼諸戒及威儀。並制
學之。若犯根本戒法者。應滅擯若缺學法者。更與二年

T1808_.40.0499b11:

羯磨。若違行法直犯佛教。
即須懺悔不壞本所學六法

T1808_.40.0499b12:

授比丘尼戒法

佛言。有八敬比丘尼。善來比丘尼。破
結使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘

T1808_.40.0499b13:

尼。十歳曾嫁比丘尼。十八童女。二歳學戒。二十衆比丘
尼。邊方義立十衆比丘尼。前三唯局佛世。後五通於

T1808_.40.0499b14:

像
末

T1808_.40.0499b15:

乞畜衆法

佛言。尼滿十二歳。欲度人者應具修威儀
禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不

T1808_.40.0499b16:

出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。並須別乞
以年年度弟子犯罪故。或捨畜衆法等故

T1808_.40.0499b17:

與畜衆法

佛言。尼僧當觀此人堪能教授。二歳學戒二
事攝取者。當與羯磨文。亦如上。若不堪教

T1808_.40.0499b18:

授攝取者。
羯磨非法

T1808_.40.0499b19:

正授戒前具八縁。一明請和尚法

佛言。若十
歳曾嫁。二

T1808_.40.0499b20:

歳學戒。年滿十二。若十八童女二歳學戒。
年滿二十者。應與＊授戒具修威儀教言

大姊一心

T1808_.40.0499b21: 念。我某甲求阿姨爲和尚。願阿姨爲我作和

T1808_.40.0499b22:

尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故

三請已。答言
可爾。乃至請

T1808_.40.0499b23:

二闍梨七證
戒人亦爾

二佛言。當安受戒人離聞處著見處

T1808_.40.0499b24: 立

T1808_.40.0499b25:

三差教師法

是中戒師應問言。誰能與某甲作教授
師。有者答言。我某甲能應作。白差如是

T1808_.40.0499b26:

言

大姊僧聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受大

T1808_.40.0499c01: 戒。若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是

T1808_.40.0499c02:

四教師出衆問法

當起禮尼僧足。已
往受戒者所語言

妹此是安陀

T1808_.40.0499c03: 會。此鬱多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆

T1808_.40.0499c04:

肩衣。此鉢多羅。此衣鉢。是汝有不

答言
是

妹聽。

T1808_.40.0499c05: 今是眞誠時實語時。我今問汝實當言實。不

T1808_.40.0499c06:

實當言不實。汝不犯邊罪不

謂曾受五戒八戒十
戒。犯四重已及受

T1808_.40.0499c07:

大戒。犯八重已還俗訖。今重來者名邊罪人。應答云

T1808_.40.0499c08:

不犯。已下難遮並准上問。以彼此不解者。非問答故

汝

T1808_.40.0499c09: 不犯淨行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破
T1808_.40.0499c10: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不汝非殺
T1808_.40.0499c11: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡
T1808_.40.0499c12: 心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝

T1808_.40.0499c13:

非二形不

並答
言非

汝字何等

答言
某甲

和尚字誰

答言
某甲

年

T1808_.40.0499c14:

歳滿不

云
滿

衣鉢具不

答言
具

父母夫主聽不

隨當時
有者言

T1808_.40.0499c15:

之不得兩牒。
若無言無

汝不負債不

答云
言無

汝非婢不

答云
非

T1808_.40.0499c16:

汝是女人不

答言
是

女人有如是諸病癩癰疽白

T1808_.40.0499c17: 癩乾痟癲狂。二根二道合道小常漏大小

T1808_.40.0499c18:

便涕唾常流出。汝有如此病不

並答言無者
又應告言

如我

T1808_.40.0499c19: 向問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答。我
T1808_.40.0499c20: 衆僧中亦當如是答

T1808_.40.0499c21:

五喚入衆法

佛言。彼教授師問已。來至衆中
舒手相及處立已。應作白召言

大姊僧

T1808_.40.0499c22: 聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時

T1808_.40.0499c23:

到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是

即遙語
言。汝

T1808_.40.0499c24:

來來已爲捉衣
鉢令入僧中

T1808_.40.0499c25:

六明乞戒法

當禮僧足在戒師前兩膝
著地合掌。教師教乞言

大姊僧聽。我

T1808_.40.0499c26: 某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從
T1808_.40.0499c27: 衆僧乞受大戒和尚尼某甲。願僧濟度我慈

T1808_.40.0499c28:

愍故

如是
三乞

T1808_.40.0499c29:

七戒師白＊和法

彼戒師
應白言

大姊僧聽。此某甲從

T1808_.40.0500a01: 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從衆僧乞
T1808_.40.0500a02: 受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問
T1808_.40.0500a03: 諸難事。白如是

T1808_.40.0500a04:

八對衆問法

彼戒師
應問言

汝諦聽。今是眞誠時。我今

T1808_.40.0500a05: 問汝。有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝
T1808_.40.0500a06: 不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破内外
T1808_.40.0500a07: 道耶。汝非黄門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。
T1808_.40.0500a08: 汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出
T1808_.40.0500a09: 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二

T1808_.40.0500a10:

形耶

並答
言無

汝字何等。和尚字誰。年歳滿不。衣

T1808_.40.0500a11: 鉢具＊足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。
T1808_.40.0500a12: 汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩
T1808_.40.0500a13: 癰疽白癩㽳痟＊癲狂。二根二道合道小大

T1808_.40.0500a14:

小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不

並隨
有無

T1808_.40.0500a15:

具須
答已

T1808_.40.0500a16:

正授本法羯磨文

彼戒師。當隨機示道。令發
増上心。使具本法已應白言

大

T1808_.40.0500a17: 姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此
T1808_.40.0500a18: 某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自
T1808_.40.0500a19: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。若僧
T1808_.40.0500a20: 時到僧忍聽。僧今與某甲＊授大戒。和尚尼
T1808_.40.0500a21: 某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某
T1808_.40.0500a22: 甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚
T1808_.40.0500a23: 尼某甲某甲。自説清淨無諸難事。年歳已滿
T1808_.40.0500a24: 衣鉢具足。僧今爲某甲＊授大戒。和尚尼某甲
T1808_.40.0500a25: 誰諸大姊忍僧。今爲某甲受大戒。和尚尼某

T1808_.40.0500a26:

甲者默然誰不忍者説

是初羯磨第二
第三亦如是説

僧已忍

T1808_.40.0500a27: 與某甲＊授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。
T1808_.40.0500a28: 是事如是持

T1808_.40.0500a29:

本法尼往大僧中受戒法

五分律云。彼和上阿闍
＊梨。復集十比丘尼僧。

T1808_.40.0500b01:

往比丘僧中。在羯磨師前。小遠兩膝著地乞受
具戒等義。准尼僧自結大界。護別衆過等

T1808_.40.0500b02:

請羯磨師法

律無正文。准
前具有應教言

大徳一心。念我某甲

T1808_.40.0500b03: 今請大徳。爲羯磨阿闍＊梨。願大徳爲我作羯

T1808_.40.0500b04:

磨阿闍＊梨。我依大徳故得受大戒。慈愍故。

三
請

T1808_.40.0500b05:

已。彼應
如上答

可爾

T1808_.40.0500b06:

乞受戒法

佛言。彼受戒者。禮僧足
兩膝著地合掌教乞言

大徳僧聽。我

T1808_.40.0500b07: 某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從
T1808_.40.0500b08: 僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍

T1808_.40.0500b09:

故

三説已。尼教
授師當復本座

T1808_.40.0500b10:

戒師＊和問法

此中戒師應索欲問
答訖。應如是白言

大徳僧聽。此某

T1808_.40.0500b11: 甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧
T1808_.40.0500b12: 乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我
T1808_.40.0500b13: 問諸難事。白如是

T1808_.40.0500b14:

正問難遮法

應安慰法如
上已便語言

汝諦聽。今是眞誠時。

T1808_.40.0500b15: 我今問汝有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。
T1808_.40.0500b16: 汝不犯比丘耶。汝非賊心爲道耶。汝非壞二
T1808_.40.0500b17: 道耶。汝非黄門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。
T1808_.40.0500b18: 汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出
T1808_.40.0500b19: 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二

T1808_.40.0500b20:

＊形耶

並令識相分明顯答。
以不解故。無由得戒

汝字何等。和尚字

T1808_.40.0500b21: 誰。年歳滿二十未衣鉢具足不。父母夫主聽
T1808_.40.0500b22: 汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。
T1808_.40.0500b23: 女人有如是諸病癩癰疽白癩＊㽳痟癲狂。二
T1808_.40.0500b24: 根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無

T1808_.40.0500b25:

如是諸病不

並隨前事
有無具答

汝學戒未。

即應
答言

已學戒。

復應
問言

T1808_.40.0500b26:

清淨不。

復重
答言

清淨。

復應問
餘尼言

某甲已學戒未。

餘尼
答言

已

T1808_.40.0500b27:

學戒。

重問
言

清淨不。

餘尼
重答

清淨

T1808_.40.0500b28:

正授戒體法

戒師應略説發戒方便。如大僧受戒中所
説。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云

T1808_.40.0500b29: 大徳僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。
T1808_.40.0500c01: 此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所
T1808_.40.0500c02: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。已學
T1808_.40.0500c03: 戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲受大
T1808_.40.0500c04: 戒。和尚尼某甲白如是。大徳僧聽。此某甲從
T1808_.40.0500c05: 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受
T1808_.40.0500c06: 大戒。和尚尼某甲某甲所説清淨無諸難事。
T1808_.40.0500c07: 年歳已滿。衣鉢具足已學戒清淨。僧今爲某
T1808_.40.0500c08: 甲＊授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某
T1808_.40.0500c09: 甲＊授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説。

T1808_.40.0500c10:

是初羯磨

三説如上問
成就已應言

。僧已忍爲某甲＊授大戒

T1808_.40.0500c11:

竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持

授
已

T1808_.40.0500c12:

亦如上。爲説記春
夏冬時節。示語云

T1808_.40.0500c13:

次授戒相

應語
云

族姓女聽。此是如來無所著

T1808_.40.0500c14: 等正覺説八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋
T1808_.40.0500c15: 種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼
T1808_.40.0500c16: 意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非
T1808_.40.0500c17: 比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能

T1808_.40.0500c18:

持不

答言
能持

不得盜乃至草葉。若比丘尼偸人

T1808_.40.0500c19: 五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教
T1808_.40.0500c20: 人＊斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼
T1808_.40.0500c21: 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。

T1808_.40.0500c22:

能持不

答言
能持

不得故斷衆生命。乃至蟻子。若

T1808_.40.0500c23: 比丘尼故自手斷人命。若持刀與人教死讃
T1808_.40.0500c24: 死。若與非藥。若復墮人胎＊ &T032024;

祷＊呪咀殺。
T1808_.40.0500c25: 若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。

T1808_.40.0500c26:

汝是中盡形壽不得犯。能持不

答言
能持

不得妄

T1808_.40.0500c27: 語。乃至戲笑。若比丘尼非眞實非己有。自稱
T1808_.40.0500c28: 言我得上人法。我得禪得解脱三昧正受得
T1808_.40.0500c29: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天
T1808_.40.0501a01: 來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種

T1808_.40.0501a02:

女。汝是中盡形壽不得作能持不

答言
能持

不得身

T1808_.40.0501a03: 相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。與染
T1808_.40.0501a04: 汚心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若
T1808_.40.0501a05: 摩若牽若推若逆摩順摩。若擧若下若捉若急
T1808_.40.0501a06: 捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不

T1808_.40.0501a07:

得犯。能持不

答言
能持

不得犯八事。乃至共畜生。

T1808_.40.0501a08: 若比丘尼有染汚心。受染汚心男子捉手捉
T1808_.40.0501a09: 衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此
T1808_.40.0501a10: 八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是

T1808_.40.0501a11:

中盡形壽不得犯。能持不

答言
能持

不得覆藏他

T1808_.40.0501a12: 罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼知他比丘尼
T1808_.40.0501a13: 犯波羅夷罪。若不自擧不白僧。若衆多人後
T1808_.40.0501a14: 於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共
T1808_.40.0501a15: 僧事。若入外道後便作是説。我先知有如是
T1808_.40.0501a16: 如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。

T1808_.40.0501a17:

汝是中盡形壽不得作。能持不

答言
能持

不得隨

T1808_.40.0501a18: 擧。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比
T1808_.40.0501a19: 丘爲僧所擧。如法如律如佛所教。不隨順不
T1808_.40.0501a20: 懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘
T1808_.40.0501a21: 尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘
T1808_.40.0501a22: 如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與
T1808_.40.0501a23: 作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時
T1808_.40.0501a24: 堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至
T1808_.40.0501a25: 三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女

T1808_.40.0501a26:

由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

T1808_.40.0501a27:

能五分云。説八重已。總
説四譬。應如是告言

族姓女聽。如來無所著。

T1808_.40.0501a28: 已説八波羅夷。又説四種譬喩。若犯八重如
T1808_.40.0501a29: 斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更
T1808_.40.0501b01: 生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分
T1808_.40.0501b02: 爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得
T1808_.40.0501b03: 還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次説
T1808_.40.0501b04: 四依法
T1808_.40.0501b05: 又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺説
T1808_.40.0501b06: 四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘
T1808_.40.0501b07: 尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是

T1808_.40.0501b08:

中盡形壽。能持不

答言
能持

若得長利檀越施衣割

T1808_.40.0501b09: 壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘

T1808_.40.0501b10:

尼法。汝是中盡形壽。能持不

答言
能持

若得長利

T1808_.40.0501b11: 若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。
T1808_.40.0501b12: 十五日食。若月初日食。若衆僧常食。若檀越
T1808_.40.0501b13: 請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘

T1808_.40.0501b14:

尼法。汝是中盡形壽。能持不

答言
能持

若得長利

T1808_.40.0501b15: 別房尖頭屋小房石室。兩房一戸得受。依腐
T1808_.40.0501b16: 爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡

T1808_.40.0501b17:

形壽。能持不

答言
能持

若得長利＊酥油生＊酥蜜石

T1808_.40.0501b18: 蜜應受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就
T1808_.40.0501b19: 得處所。和上如法阿闍＊梨如法。二部僧具足
T1808_.40.0501b20: 滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。衆
T1808_.40.0501b21: 僧若和上阿闍＊梨。一切如法教授不得違逆。
T1808_.40.0501b22: 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹
T1808_.40.0501b23: 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心
T1808_.40.0501b24: 出家功不唐捐。果報不絶餘所。未知當問和

T1808_.40.0501b25:

上阿闍＊梨

應令受戒人在前。
餘尼在後而去也

T1808_.40.0501b26: 四分律刪補隨機羯磨卷上
T1808_.40.0501b27:
T1808_.40.0501b28:
T1808_.40.0501b29:
T1808_.40.0501c01:
T1808_.40.0501c02:
T1808_.40.0501c03:
T1808_.40.0501c04:
T1808_.40.0501c05: 曇無徳部四分律刪補隨機
T1808_.40.0501c06: 羯磨卷下
T1808_.40.0501c07:
T1808_.40.0501c08: 　京兆崇義寺沙門道宣集　
T1808_.40.0501c09: 衣藥受淨篇第四

T1808_.40.0501c10:

受衣法　

時諸比丘多畜衣服。佛言。當來善男子不忍寒
苦。畜二衣足不得過。僧祇云。三衣是沙門賢

T1808_.40.0501c11:

聖幖幟故。薩婆多云。爲五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚
落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。律本云。不得以

T1808_.40.0501c12:

犯捨墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不
得受。應染作袈裟色。聽以長二肘廣四肘衣作安多會。

T1808_.40.0501c13:

長三肘廣五肘作鬱多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長
短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣

T1808_.40.0501c14:

一重。作安陀會鬱多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二
重。作安陀會鬱多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意

T1808_.40.0501c15:

多作。應五條不應六條。乃至應十九條不應二十。若過是
條數亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣。

T1808_.40.0501c16:

不爲怨賊所剥。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣
二長一短。從十五條至十九條。三長一短從二十一條至

T1808_.40.0501c17:

二十五條。四長一短名如法作。若互増減成受持著用得
罪。律云。應法四周有縁。五條十隔應自浣染。舒張碾治

T1808_.40.0501c18:

裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。
若下衣得襵葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇

T1808_.40.0501c19:

云。葉極廣應四指。極狹如穬麥。律本云。應知此長條
此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽葉

T1808_.40.0501c20:

作鳥足縫。十誦云。要須却刺前去縁四指施鉤。後八指
施紐。薩婆多云。三衣破但縁不斷不失受持。三千威儀

T1808_.40.0501c21:

云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓
補。及如二指大。十誦云。護三衣如自皮。著大衣者不得

T1808_.40.0501c22:

捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當
敬如塔想。不著者擗褺擧之入俗人處。不著紐者家家得

T1808_.40.0501c23:

罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落
外令反著衣。比丘所行之處。衣鉢恒隨。猶如飛鳥。餘

T1808_.40.0501c24:

廣如
鈔

T1808_.40.0501c25:

受安陀會法

佛言。三衣應受持。若疑捨已更受。若有
衣不受持者突吉羅。而不出受法。今

T1808_.40.0501c26:

准十誦加受持。若以青黄赤白黒五大色
及上色染。律論並不成受。若如法衣應云

大徳一心

T1808_.40.0501c27: 念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長

T1808_.40.0501c28:

一短割截衣持

三説下衣有四種。謂割截襵葉褋葉縵
作。就中有正從二品。先明正有三種。

T1808_.40.0501c29:

從有二十一種。若作襵葉褋葉。二種衣者加授文時。餘
詞同上。但改下襵葉衣持。或褋葉衣持。若從衣受持

T1808_.40.0502a01:

者。應如
是加云

大徳一心念。我某甲比丘。此安陀會

T1808_.40.0502a02:

二十五條衣。受四長一短割截衣持

如是三説乃
至九條七條

T1808_.40.0502a03:

類此取解其鬱多羅僧僧伽梨。各有正從。加受
差互准上可知。若加縵安陀會。餘文如上應言

此縵安

T1808_.40.0502a04:

陀會受持

三説若擬作鬱多羅僧僧伽梨者。並准
安陀會法。唯約衣上下。増減爲異

T1808_.40.0502a05:

受鬱多羅僧法

此衣正有二。謂割截褋葉七條也。從
有二十。若受割截衣。餘文准上下

T1808_.40.0502a06:

文加
法云

此鬱多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣

T1808_.40.0502a07:

持

三説若褋葉衣
若從衣並准改

受僧伽梨法

此衣正有十八種。謂
割截褋葉。各有九

T1808_.40.0502a08:

品。從有六種。若受割截
衣。餘詞如上。准改下云

是僧伽梨

若
干

條衣受

若
干

長

T1808_.40.0502a09:

若
干

短

割截
褋葉

。衣持

三説乃至九條准上例
受。若有從衣可例如前

T1808_.40.0502a10:

受縵衣法

律本云。下三衆離衣宿。得突吉羅。薩婆多
云。應持上下二衣。一當安陀會。二當鬱多

T1808_.40.0502a11:

羅僧。若得如
法衣應言

大徳一心念。我沙彌某甲。此縵安

T1808_.40.0502a12:

陀會受持

律雖不出受法。今准十誦。
五分律中加法三説故也

T1808_.40.0502a13:

捨衣法

律本云。有疑聽捨已更受不出捨文。
僧祇云。有縁須捨者。具修威儀加云

大徳

T1808_.40.0502a14: 一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣數

T1808_.40.0502a15:

先受持今捨

一説。便止下二衣。乃至
尼五衣等。須捨亦爾

T1808_.40.0502a16:

尼受餘二衣法

時比丘尼露胸膊行。爲世人譏慢故白
佛。佛言當畜僧祇支覆肩衣。今准僧

T1808_.40.0502a17:

祇加
云

大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支

T1808_.40.0502a18:

如法作。我受持

三説若准僧祇文。廣四肘長二肘。是
祇支本制。今則改變。止可義准。其

T1808_.40.0502a19:

覆肩衣廣長亦如祇支法今取所著者。
或減量作。不必依文。應准改加法

大姊一心念。我

T1808_.40.0502a20:

比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持

三説
若有

T1808_.40.0502a21:

換易須捨者。亦准上文。其式叉
尼沙彌尼。受四衣。亦准同前

T1808_.40.0502a22:

心念受捨衣法

五分云。獨住比丘三衣中。須有換易
者。應具修威儀。手執衣心生口言

T1808_.40.0502a23:

加法
云

我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今捨

三説
已然。

T1808_.40.0502a24:

後受所長之衣。
如前威儀＊加法

。我比丘某甲此僧伽梨若干條受

T1808_.40.0502a25:

三説餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣如
後心念淨施法。餘四衆受捨並准此

T1808_.40.0502a26:

受尼師壇法

佛言。爲身爲衣爲臥具故制畜之。長周四
尺。廣三尺。更増半搩手者。律本善見

T1808_.40.0502a27:

云。令於縷際外増之。十誦云。新者二重。故者四重。僧
祇云。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若乾大

T1808_.40.0502b01:

者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得淨施。及取薪草盛
物雜用。應中牒左肩上而行。至坐處取坐之。若置本處

T1808_.40.0502b02:

當中掩之。欲坐徐舒先手按後乃坐。十誦云。不應受單
者離宿突吉羅。五分云須揲四角不揲則已。摩得勒伽云。

T1808_.40.0502b03:

若離宿不須捨。律論
制受闕文。應義加云

大徳一心念。我比丘某甲

T1808_.40.0502b04:

此尼師壇應量作。今受持

三説必有餘縁
准上捨衣法

T1808_.40.0502b05:

受鉢多羅法

僧祇云。鉢是出家人器。少欲少事非。
俗人所宜。五分云。佛自作鉢坏。以爲

T1808_.40.0502b06:

法式。律中不得畜雜寶銅鑞木石鉢。大要有二種。泥
鐵是也。應熏作黒赤二色。世中時有掍油漆素鋏紵等鉢。

T1808_.40.0502b07:

並非佛制。不成受持。諸部唯有熏鉢一色。十誦此律及
論云。上鉢受秦斗三＊斗。毘尼母云。不滿＊斗半。若過

T1808_.40.0502b08:

三＊斗不成受持。善見云。若穿破失受持。律云。鉢破食入
但淨洗食不出者無犯。應謹護不得。乃至足令破。毘尼母

T1808_.40.0502b09:

云。當用細澡豆洗。律本云。若葉若汁取令除膩應作嚢。
若襆盛之繋口外向帶絡肩上挾鉢腋下。五分云。瓦鉢應

T1808_.40.0502b10:

近地洗。若非法洗得罪。毘尼母十誦云。鉢是諸佛摽
誌。不得惡用。及洗手敬之如目。律中若破以白鑞鉛錫

T1808_.40.0502b11:

縵補。律無受法。
准十誦云云

大徳一心念。我比丘某甲。此

T1808_.40.0502b12:

鉢多羅應量受。常用故

三説善見云。若無人時獨
受持鉢。即准上文。其尼

T1808_.40.0502b13:

等四衆亦准此。若捨
故受新。並准前上

T1808_.40.0502b14:

受藥法

佛言。有四種藥。時藥非時藥七日藥盡形壽藥。
應手受之。薩婆多云。受食有五義。律本無口受

T1808_.40.0502b15:

法。准十誦及論。制令口受時藥
手口互塞。餘三藥具兼二受

T1808_.40.0502b16:

受時藥法

佛言。蒲闍尼有五種。謂飯糗乾飯魚肉佉
闍尼有五種。謂枝葉花果細末食名爲時

T1808_.40.0502b17:

藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知
藥體。後知授受。餘藥並准此法

藥無七過

一非内
宿。二

T1808_.40.0502b18:

非内煮。三非自煮。四非惡觸。五非
殘宿。六非販賣得。七非犯竟殘藥等

授有三種

一分別
知是食

T1808_.40.0502b19:

非食。二有施心。
三者如法授與

T1808_.40.0502b20:

自受三法

一別知食體與淨人所授之食者。心境相當
非錯彼此。二有心自食非爲餘事。三如律

T1808_.40.0502b21:

手受具二五法
無非威儀事者

。正食五觀

初計功多少量藥來處。二自知
行徳全缺應供。三防心離過貪

T1808_.40.0502b22:

等爲宗。四正事良藥爲療形苦。五爲成道
業故。並律論正文。非唯抑度廣相如鈔

T1808_.40.0502b23:

受非時藥法

佛言。聽以梨棗

蔗等汁作漿。若不醉人
應非時飮亦不應。今日受漿留至明日若

T1808_.40.0502b24:

飮如法治。僧祇五分律。開受蜜漿。若諸
果汁澄如水色。以水渧淨已義加受法云

大徳一心念。

T1808_.40.0502b25: 我比丘某甲。今爲渇病因縁。此是蜜漿爲欲

T1808_.40.0502c01:

經非時服故。今於大徳邊受

三説餘漿准此。
若無渇病犯罪

T1808_.40.0502c02:

受七日藥法

佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所識。
有病因縁聽時非時服。僧祇云。諸脂亦七

T1808_.40.0502c03:

日服應
義加云

大徳一心念。我比丘某甲今爲熱病因

T1808_.40.0502c04: 縁。此酥七日藥爲欲經宿服故。今於大徳邊

T1808_.40.0502c05:

受

三説律本云。風病服油及五種
脂。僧祇律。具有對病設藥法云

受盡形壽藥法

T1808_.40.0502c06:

佛言。一切鹹苦酢辛不任。爲食者有病因縁。
聽盡形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云

大徳

T1808_.40.0502c07: 一心念。我比丘某甲。今爲病因縁此薑椒盡

T1808_.40.0502c08:

形壽藥。爲欲共宿長服故。今於大徳邊受

三
説

T1808_.40.0502c09:

若有餘藥。或白朮散丸湯膏煎等。但不任爲食者
牒名加法。薩婆多云。如五石丸隨牒一名餘藥通攝

T1808_.40.0502c10:

衣説淨法

佛言。長衣者。長如來八指廣四指。應淨
施。不者犯墮。除波利迦羅衣不現前等。薩

T1808_.40.0502c11:

婆多云。不應量者。過十日捨作突吉羅。悔
乃至錢寶穀。米等亦爾。佛指面廣二寸也

T1808_.40.0502c12:

請施主法

佛言。有二種淨法。眞實淨。展轉淨法。薩
婆多云。應求持戒多聞者而作施主。亦無請

T1808_.40.0502c13:

文義加
請法

大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳爲

T1808_.40.0502c14: 衣藥鉢展轉淨施主。願大徳爲我作衣藥鉢

T1808_.40.0502c15:

展轉淨施主。慈愍故

三説其眞實淨主及錢寶穀
米等。俗人爲主。並准請之

T1808_.40.0502c16:

正説淨法

善見云。若衣物衆多段段説之。欲
總説者。並縛相著加聖法。云

大徳

T1808_.40.0502c17: 一心。念此是我某。甲長衣未作淨今爲淨。故

T1808_.40.0502c18:

施與大。徳爲展轉淨故

彼受淨
者言

長老一心念。

T1808_.40.0502c19: 汝有是長衣未作淨。爲淨故與我。我今受

T1808_.40.0502c20:

之。汝施與誰。

彼當
言

施與某甲。

受淨
者言

長老。汝有

T1808_.40.0502c21: 是長衣未作淨。爲淨故與我。我已受之。汝
T1808_.40.0502c22: 與某甲是衣。某甲已有。汝爲某甲故善護持

T1808_.40.0502c23:

著用隨因縁

長鉢殘藥
文並同准

心念説淨法

五分云。應偏袒
右肩胡跪手

T1808_.40.0502c24:
T1808_.40.0502c25:
T1808_.40.0502c26:
T1808_.40.0502c27:

T1808_.40.0503a01:

捉衣心
生口言

我比丘某甲。此長衣淨施與某甲

於五衆
中隨意

T1808_.40.0503a02:

與
之

。隨彼取用

得至十一日。復
如前威儀言

我某甲此長衣從某

T1808_.40.0503a03:

甲取還

得至十日
復如初言

我某甲此長衣淨。施與某甲。

T1808_.40.0503a04:

隨彼取用

如是捨故受
新十日一易

T1808_.40.0503a05:

金粟淨法

薩婆多云。錢寶穀米並同長衣十日説淨。律
本云。當持至可信優婆塞所。若守園人所。如

T1808_.40.0503a06:

是告
言

此是我所不應。汝當知之

論云。除錢及寶等
一切長財。並以五

T1808_.40.0503a07:

衆爲施主。若説淨錢寶市得衣物不須淨施。僧祇云
施主若死等不得過十日。更覓施主説淨。毘尼母云。若衣

T1808_.40.0503a08:

物未説淨點淨縫衣著。已淨者則名衣和合淨。若色
非法。縫著如法者。是名色衣和合淨。更不須別淨

T1808_.40.0503a09: 諸説戒法篇第五

T1808_.40.0503a10:

摩得勒伽論云。云何布薩捨諸惡不善法。證得白法。究
竟梵行半月自觀犯與不犯清淨身口也。善見云。説戒

T1808_.40.0503a11:

法得知正法久住。毘尼
母清淨者。名布薩義

T1808_.40.0503a12:

僧説戒法

佛言。若四人已上當＊白已説戒。於十四十
五十六日説戒聽。上座於布薩日白僧言

T1808_.40.0503a13: 大徳僧聽。今白月十五日。布薩白衆僧集某

T1808_.40.0503a14:

處説戒

如是白已。上座應教年少比丘。具淨水燈火舍
羅聽作。時若打揵搥。及餘時法。若告言。諸大

T1808_.40.0503a15:

徳布薩説戒時到。僧集已比座共相撿校。知有
來者不來者。其諸莊嚴説戒衆具。廣如鈔中

T1808_.40.0503a16:

僧同犯識罪懺白法

佛言。若僧集説戒。盡犯罪者。
不得説戒。不得聞戒。不得向犯

T1808_.40.0503a17:

者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼
比丘白已當懺悔。應作如是白言

大徳僧聽此一切

T1808_.40.0503a18: 衆僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔

T1808_.40.0503a19:

白如是

如是白已。然後説戒。
律本。更不悔本罪

T1808_.40.0503a20:

僧同犯疑罪發露白法

佛言。若説戒時。一切僧
於罪有疑者。應作白言

大

T1808_.40.0503a21: 徳僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍

T1808_.40.0503a22:

聽。此衆僧自説罪。白如是

然後説戒。此但露罪
得聞説戒本罪。乃識

T1808_.40.0503a23:

已
懺

T1808_.40.0503a24:

尼差人請教授法

於説戒日。集僧索欲問縁。
答云。差人請教授羯磨文言

大姊

T1808_.40.0503a25: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。爲
T1808_.40.0503a26: 比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如
T1808_.40.0503a27: 是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘
T1808_.40.0503b01: 尼僧故半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊
T1808_.40.0503b02: 忍僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比
T1808_.40.0503b03: 丘僧中求教授者默然。誰不忍者説。僧已忍
T1808_.40.0503b04: 差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比丘僧

T1808_.40.0503b05:

中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持

律本
云。

T1808_.40.0503b06:

應白二差一人已彼獨行無護。更差二三人爲伴。往僧寺
中。至所囑比丘所。義准應差人承受彼囑授尼。應具陳所

T1808_.40.0503b07:

請。已至十六日更往僧寺中求可不時。若得略教授已還
至本寺。鳴搥集尼衆。不來者説欲已。然後使尼如僧中

T1808_.40.0503b08:

所。告者在尼衆中具宣僧勅訖。諸尼合掌頂戴受。律雖
無文。准僧祇律文。義如此。若僧尼兩衆各滿五人已

T1808_.40.0503b09:

上。方行此法。故律本云。若衆不
滿若不和合者。至時但禮拜問訊

T1808_.40.0503b10:

教誡尼法

佛言。於僧説戒時。上座問言。比丘尼衆遣
何人來耶。今但取當時説戒者。問之受囑。

T1808_.40.0503b11:

授者即起具修
威儀。爲白僧言

大徳僧聽。某處比丘尼僧和合。僧

T1808_.40.0503b12: 差比丘尼某甲。半月半月頂禮比丘僧足。求

T1808_.40.0503b13:

請教授尼人

三説。已義加云。彼應至上座所云。大徳
慈濟能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃

T1808_.40.0503b14:

至二十夏已來一一具問。若無有者還至上座所。白言
遍問衆僧無有堪者。上座即應作略教誡法。告囑授人

T1808_.40.0503b15:

云。此衆無堪教誡師。明日尼來請可不時。應報言昨夜爲
尼遍請無有堪者。雖然上座有勅。勅諸尼衆精勤行道。謹

T1808_.40.0503b16:

愼莫
放逸

T1808_.40.0503b17:

告清淨法

佛言。若説戒日客來若少者。
當告舊比丘清淨。應如是告言

大徳僧聽。

T1808_.40.0503b18:

我比丘某甲清淨

若説戒序竟。方陳此言。必有
犯者擧過。告僧已餘者次第聽

T1808_.40.0503b19:

識罪發露法

佛言。當至一清淨比丘。具
威儀説所犯。名種白言

大徳憶念。

T1808_.40.0503b20: 我比丘某甲犯某罪今向大徳發露。後如

T1808_.40.0503b21:

法懺悔

三説説戒時憶者。須用此法。若餘時中
依法懺悔。十誦云。發露比丘不須更發

T1808_.40.0503b22:

疑罪發露法

律本。比丘犯罪有疑復逼説戒。
佛言應發露已得聞戒。義准云

大徳憶

T1808_.40.0503b23: 念。我比丘某甲於某處犯生疑。今向大徳發

T1808_.40.0503b24:

露。須後無疑時如法懺悔

三
説

説戒座上憶罪

T1808_.40.0503b25:

發露法

律本。爲在座上忽憶本罪。向比座説之。
擧衆鬧亂。佛令發露心念應。義准云

我某

T1808_.40.0503b26: 甲犯某罪。爲逼説戒。恐鬧亂衆故。待竟當懺

T1808_.40.0503c01:

悔

三説疑
罪准此

T1808_.40.0503c02:

略説戒法

佛言。若王賊水火病人非人惡蟲。及有餘縁
者。若床座少露濕天雨布薩多夜已久。或

T1808_.40.0503c03:

鬥諍説法等。夜久者略説戒。五分僧祇。並爲多縁。開聽
略説。説前方便一如廣法。隨縁緩急廣略説之。律中

T1808_.40.0503c04:

具有三五略説。隨縁遠近文非明了。今
依毘尼母論云。若説序問清淨訖。應言

諸大徳。是

T1808_.40.0503c05:

四波羅夷法僧常聞

十三僧伽婆尸沙。
乃至衆學。並云

諸大徳。是

T1808_.40.0503c06: 衆學法僧常聞。諸大徳。是七滅諍法。半月半

T1808_.40.0503c07:

月説戒經中來

已下依文廣説。若難卒至應隨到
處云。已説至某處。餘者僧常聞。若難

T1808_.40.0503c08:

縁逼近不得説
序者。僧祇云

諸大徳。今十五日布薩時。各正

T1808_.40.0503c09:

身口意莫放逸

便各各隨意去。律中至布薩日。不得
不説。若無人誦者。應差人往比近寺

T1808_.40.0503c10:

誦之。還來本處説。若無
者。應説法誦經亦得

T1808_.40.0503c11:

對首説戒法

佛言。若一比丘住處於説戒日。當詣説戒
堂掃洒令淨敷坐具。辦澡水瓶然燈火具

T1808_.40.0503c12:

舍羅。若客比丘來。若四人以上應白説戒。若有四人
應集白説戒。若有二人不得受欲。應各各三語説戒。

T1808_.40.0503c13:

如是
言

二大徳憶念。今僧十五日説戒。我某甲

T1808_.40.0503c14:

清淨

餘二人亦如是三説。若二人共住亦准此。若犯罪者
向清淨者發露。若懺悔已。方得加法。若有罪不發

T1808_.40.0503c15:

露者。不應
清淨法也

T1808_.40.0503c16:

心念説戒法

佛言。一比丘於説戒日。如前辦
衆具。待客比丘。若無者應言

今僧十

T1808_.40.0503c17:

五日説戒。我某甲清淨

三説五百問事云。如上加
法。已有罪者。向四方僧

T1808_.40.0503c18:

懺悔已。獨
坐誦戒至竟

。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

爲別
詞同

T1808_.40.0503c19:

上

T1808_.40.0503c20: 諸衆安居法篇第六

T1808_.40.0503c21:

時諸比丘。一切時遊行。 &T050460;

殺生草木。斷衆生命根。世人
譏呵蟲鳥爲譬。佛言。不應一切時遊行。聽三月夏安居

T1808_.40.0503c22:
T1808_.40.0503c23:
T1808_.40.0503c24:
T1808_.40.0503c25:
T1808_.40.0503c26:

T1808_.40.0504a01:

有通呵。別制
出在尼律

T1808_.40.0504a02:

安居法

佛言。有三種安居。前安居。中安居。後安居。前
安居者。住前三月。後安居者。往後三月。十誦

T1808_.40.0504a03:

律。佛制五衆並令安居。律云。尼不安居波逸提。僧等四
衆突吉羅。明了論云。無五過處得在中安居。一大遠聚

T1808_.40.0504a04:

落求須難得。二太近城市妨修出道。三多蚊蟻自他兩
損。四無可依人。可依人要具五徳。一求聞令聞。二

T1808_.40.0504a05:

已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯五正見。五無施
主供給藥食。並不可安居。律本云。安居有四種。一對首。

T1808_.40.0504a06:

二心念。三忘成。四及
界。並有據縁。如下具列

T1808_.40.0504a07:

對首安居法

律本云。應白所依人言。
我於此處安居已。口言

大徳一心念。

T1808_.40.0504a08:

我比丘某甲今依

某伽藍
某聚落

前三月夏安居。房舍

T1808_.40.0504a09:

破修治故

三説五分十誦云。
彼人告所白者言

知莫放逸。

答
言

受持

律本
云。

T1808_.40.0504a10:

夏中當依第五律師廣誦二部律者。若違得波逸提。
春冬依四種律師。違者突吉羅。理准律意。應問彼言

依

T1808_.40.0504a11:

誰持律者。

答
言

依某甲律師。

告
言

有疑當往問

五分
云。

T1808_.40.0504a12:

佛言。當於持律者安居。若處所迮鬧者。應七日得往返
處。心念遙依。若依檀越村野林樹山巖房舍等安居者。

T1808_.40.0504a13:

並同上文。唯改伽藍爲異。若修治破壞之語。局僧住處。
隨事量度其四衆作法。唯改言比丘尼式叉摩那尼沙

T1808_.40.0504a14:

彌沙彌尼爲別。
餘詞同上

T1808_.40.0504a15:

後安居法

律中。有比丘四月十六日欲前安居。不至所
住。十七日乃到。佛言後安居應准上文言。

T1808_.40.0504a16:

後三月夏安居。餘文並如上。如是乃至
五月十六日。後安居法。並准前此

T1808_.40.0504a17:

心念安居法

佛言。若無所依人。可
白應心念。安居文言

我比丘某甲。

T1808_.40.0504a18:

依某僧伽藍。前三月夏安居

餘詞
同上

T1808_.40.0504a19:

忘結便成法

時有比丘來。至所住處安居。忘不結。佛
言。若爲安居故來便成安居。律中爲客

T1808_.40.0504a20:

比丘。本有要期。外來託處有忘開結。必有
住人不在通限。若本有方便。理通客主也

T1808_.40.0504a21:

及界與園成安居法

時有比丘往餘處安居。一脚入
園及界。便明相出。如是兩脚入

T1808_.40.0504a22:

園及界。便明相出。如是兩脚入園及界。便經明相。佛言。
並成安居。若准人解。後二種法應在前。後十六日若在中

T1808_.40.0504a23:

安居。隨
日得結

T1808_.40.0504a24:

受日法

時有佛法僧塔事。及父母檀越召請受戒懺悔
等縁。并瞻病求藥問疑請法。如是諸事不知云

T1808_.40.0504a25:

何。佛言不及即日還聽受。七日去不及七日還聽受。十
五日去不及十五日還聽受。一月日及一月日應還其三

T1808_.40.0504b01:

種。受日並不通夜不同他。律又所爲之縁。但是破戒非
法事者。並非正縁不成受日。及破安居。十誦云。應五衆

T1808_.40.0504b02:

安居。五衆受日若受日往赴在道事盡。即須返界。以無
法故。明了論中。有重受七日法。僧祇律云。比丘尼無羯

T1808_.40.0504b03:

磨受日法。若
有縁開七日

T1808_.40.0504b04:

事訖羯磨受日法

僧祇律第四十卷云。路遠縁長爲塔
事僧事。應作求聽羯磨事訖。應還

T1808_.40.0504b05:

有人加僧忍聽。此妄
増聖教。彼羯磨例同

大徳僧聽。某甲比丘於此

T1808_.40.0504b06: 處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。於此處
T1808_.40.0504b07: ＊雨安居。爲塔事出界行還此處住。諸大徳
T1808_.40.0504b08: 僧聽。某甲比丘爲塔事僧事。出界行還此處
T1808_.40.0504b09: 安居。僧忍默然故是事如是持

T1808_.40.0504b10:

羯磨受日法

佛法東流。數本羯磨乞受日法。全缺不
同。皆自意言。未尋正教。今學所宗但依

T1808_.40.0504b11:

律本。本既無乞不可妄加。又括諸部並
無加乞應告情已。羯磨者如是白言

大徳僧聽。若

T1808_.40.0504b12:

僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法

十五日
一月日

T1808_.40.0504b13: 出界外。爲某甲事故還來此中安居。白如
T1808_.40.0504b14: 是

T1808_.40.0504b15:

大徳僧聽。比丘某甲受過七日法

十五日
一月日

出界

T1808_.40.0504b16: 外。爲某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧

T1808_.40.0504b17:

聽比丘某甲受過七日法

十五日
一月日

出界外爲某

T1808_.40.0504b18: 事故還來此中安居者默然。誰不忍者説。僧

T1808_.40.0504b19:

已忍聽。比丘某甲受過七日法

十五日
一月日

出界外。

T1808_.40.0504b20: 爲某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是
T1808_.40.0504b21: 事如是持

T1808_.40.0504b22:

對首受日法

律論。但聽受七日。並無正法傳用。
羯磨白中義亦無失。十誦云。若無比

T1808_.40.0504b23:

丘。當從四衆
受。應告言

長老一心念。我比丘某甲。今受七

T1808_.40.0504b24: 日法。出界外。爲某事故。還來此中安居。白長

T1808_.40.0504b25:

老知

三説十誦律云。開獨住比丘心念。
受日應准上文。唯除所對之言爲別

T1808_.40.0504b26:

命梵二難出界法

律中。若安居中本二大童女婬女
伏藏。欲來誘調比丘。又有惡鬼怨

T1808_.40.0504b27:

賊毒蟲惡獸。不得如意醫藥使人我若此住。必爲我淨行
及命作留難。佛言聽去。准毘尼母論云。移夏不破安居。

T1808_.40.0504c01:

諸部無
文開

T1808_.40.0504c02:

受日出界逢難法

律中。比丘受七日出界。爲父母兄
姊等至意留過日。或水陸道斷遂

T1808_.40.0504c03:

即過限。佛言不失歳。僧祇云。若受日
在道不得迂迴。當日若了。即還本界

T1808_.40.0504c04: 諸衆自恣法篇第七

T1808_.40.0504c05:

時諸比丘共住受持唖法。佛種種呵責言。此是白羊外道
法。自今已去聽共相檢校。知有罪無罪。有十利故。便得

T1808_.40.0504c06:

正法久住應安
居竟自恣也

T1808_.40.0504c07:

僧自恣法

佛言。應十四日十五日十六日自恣。餘辦
衆具如説戒中。比丘不知何時。佛言聽小

T1808_.40.0504c08:

食大食上上座。
應唱令白云

大徳僧聽。今白月十四日

餘日
准此

T1808_.40.0504c09: 衆僧集某處自恣

T1808_.40.0504c10:

差受自恣人法

佛言。聽作時若打揵搥。若告言。諸大
徳。自恣時到僧集已。應先差人應具

T1808_.40.0504c11:

兩種五徳。一自恣五徳。不愛不恚不怖不癡。知自恣未自
恣。二具擧罪五徳。知時如實利益柔軟慈心也。十誦五

T1808_.40.0504c12:

分。並差二人以上。若衆止五人前後單差。若
有六人一時雙牒而作羯磨。應和問答已白言

大徳僧

T1808_.40.0504c13: 聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作
T1808_.40.0504c14: 受自恣人。白如是。
T1808_.40.0504c15: 大徳僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。
T1808_.40.0504c16: 誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人
T1808_.40.0504c17: 者默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘某甲某
T1808_.40.0504c18: 甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持

T1808_.40.0504c19:

作此法已。兩五徳者。方從座起。至
上座前。禮僧足已。然後胡跪和白

T1808_.40.0504c20:

白僧自恣法

佛言。自恣時應知比坐有來。不來
者聽先白已。然後自恣作是白言

大

T1808_.40.0504c21: 徳僧聽。今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧

T1808_.40.0504c22:

和合自恣。白如是

佛言若比丘應十四日自恣。比
丘尼應十五日自恣。此謂二衆相

T1808_.40.0504c23:

依住法。若無縁者
三日倶得自恣

T1808_.40.0504c24:

正自恣法

佛言。應偏袒右肩脱革屣＊胡跪合掌。應一
一從上座作。次第應離坐自恣。五分云。取

T1808_.40.0504c25:
T1808_.40.0504c26:
T1808_.40.0504c27:

T1808_.40.0505a01:

草布地令在上自恣老病者隨
竟復本座。應對前五徳者言也

大徳衆僧今日自

T1808_.40.0505a02: 恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪。願大
T1808_.40.0505a03: 徳長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔

T1808_.40.0505a04:

三説律本云。若説錯忘一一授之。其二五徳。准僧祇云。
各至本座處自恣。不得待僧竟。其衆僧自恣已。五徳至上

T1808_.40.0505a05:

座前。告云僧一心自恣竟。
便如常禮退。出十誦律

T1808_.40.0505a06:

略自恣法

佛言。若有八難及餘縁。如説戒中事者。略説
自恣。但對首有二略。單白已有三略。如鈔所

T1808_.40.0505a07:

明。若難事可得。廣説便廣説。若
再説若一説。若不者應如法治

T1808_.40.0505a08:

四人以下對首法

佛言。若有四人不得受。第五人欲
更互自恣。應盡集自恣。若有四

T1808_.40.0505a09:

人。應更互自
恣如是白言

三大徳一心念。今日衆僧自恣。

T1808_.40.0505a10:

我某甲比丘清淨

三説已。若有三人二人亦准此法。
唯改對首人數爲異。又不得別

T1808_.40.0505a11:

衆。及以有犯。
並不應此法

T1808_.40.0505a12:

一人心念法

佛言。若自恣日往説戒堂掃洒。敷坐具盛
水器洗脚器然燈火具舍羅。爲待客比丘。

T1808_.40.0505a13:

若無來者。應
心生口言

今日衆僧自恣。我比丘某甲清淨

T1808_.40.0505a14:

三
説

T1808_.40.0505a15:

尼差人自恣法

佛言。比丘尼夏安居竟。聽差一比丘
尼爲尼僧故往大僧中説自恣。若僧

T1808_.40.0505a16:

尼二衆各不滿五至自恣日。比丘尼往至比丘所。禮拜
問訊。若衆滿者應索欲問縁。答云差人自恣羯磨應云

大

T1808_.40.0505a17: 姊僧聽。若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼
T1808_.40.0505a18: 某甲。爲比丘尼僧故。往大僧中説三事自恣
T1808_.40.0505a19: 見聞疑。白如是
T1808_.40.0505a20: 大姊僧聽。僧＊今差比丘尼某甲爲比丘尼僧
T1808_.40.0505a21: 故。往大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍
T1808_.40.0505a22: 僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中説
T1808_.40.0505a23: 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已
T1808_.40.0505a24: 忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中
T1808_.40.0505a25: 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如

T1808_.40.0505a26:

是持

佛言。彼獨行無護者。應差二三尼爲伴往大
僧中。禮僧足已曲身低頭。合掌作如是語

比

T1808_.40.0505a27: 丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼
T1808_.40.0505b01: 僧説三事自恣見聞疑罪。大徳僧慈愍故語我。

T1808_.40.0505b02:

我若見罪。當如法懺悔

三説。已良久。僧上座告言。
徒衆上下各並默然者。實由

T1808_.40.0505b03:

尼等内勤三業外無三事故不見犯。雖然上座有勅。勅諸
比丘尼衆。如法自恣謹愼莫放逸。使尼禮僧足辭退至

T1808_.40.0505b04:

本寺已。集尼衆等傳僧教勅。如説戒法所明也。此自恣説
戒略教授法。律本文缺義明前後。而臨事必須條理不容

T1808_.40.0505b05:

杜默故。且略標一句。以表
常式。得齊行用未必依文

T1808_.40.0505b06: 諸分衣法篇第八

T1808_.40.0505b07:

於中僧得施有二。初謂七衆所施爲僧得。二
謂道俗所施爲現前。若約縁就時不出六種

T1808_.40.0505b08:

一二部僧得施法

時有住處二部僧。多得可分衣物。
時比丘僧多比丘尼少。佛言分作二

T1808_.40.0505b09:

分。無比丘尼純式叉摩那。亦分作二分。若純沙彌尼亦分
作二分。若無三衆。比丘僧應分。若比丘尼多僧少。若無

T1808_.40.0505b10:

應分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當
部中皆須作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化

T1808_.40.0505b11:

物遍通十方。但有僧尼皆沾其分故名僧得。還須僧法
羯磨。遮約十方來者。既作法已。現前自分羯磨如後

T1808_.40.0505b12:

二二部現前得施法

爾時世尊三月靜坐。唯除一供
養人。時有六十頭陀比丘。往至

T1808_.40.0505b13:

佛所爲佛所讃。諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言。應布施
衆僧。若與一人聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那

T1808_.40.0505b14:

埵。比丘應與分。七羯磨人應置地與若使人與。若沙彌
應等與若與半。若三分與一。守僧伽藍人應等與。若乃

T1808_.40.0505b15:

至四分與一分。若不與
不應分。若分應如法治

T1808_.40.0505b16:

三時現前得施法

時有比丘在異處。結夏安居已。復
於異處住。不知何處取物分。佛言

T1808_.40.0505b17:

聽。住日多處取。若二處倶等聽。各取半。若大得可分應
隨數人分。或墮籌分乃至一人直爾攝取。不作心念法

T1808_.40.0505b18:

四非時現前得施法

時現前僧大得可分衣物。佛
言。聽數人多少。若十人爲十

T1808_.40.0505b19:

分。乃至百人爲百分。若好惡相參
應使不見者擲籌分之。不合羯磨

T1808_.40.0505b20:

五時僧得施法

時有比丘未分夏衣便去後分衣而不
待來。又忘不出。行者分不知成分

T1808_.40.0505b21:

不。佛言成分衣。應相待亦應出。彼分應羯磨分之。如非
時僧得施法。佛言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣。應

T1808_.40.0505b22:

心念口
受言

此是我物

三説已。若受不受更有
餘。比丘來不應與分

T1808_.40.0505b23:

六非時僧得施法

得施有二。若道俗作檀越欲以施
物。普通十方皆興施福故。律

T1808_.40.0505b24:

云。時有異住處現前僧。大得可分衣物。分衣時有客比丘
數數來分衣疲極。佛言。應差一人。令分白二羯磨與其

T1808_.40.0505b25:

正法。然後分如亡人輕物中説。二者若亡五衆所有衣
物。佛言。應一切屬僧。然僧有四方現前不同故。物則

T1808_.40.0505c01:

重輕兩別。又約輕重物中分
處。非唯一軼具如後十段

T1808_.40.0505c02:

初明五衆死物之所屬

十誦。有比丘死衣物衆多。
王家親屬並欲取物。佛言。

T1808_.40.0505c03:

王親不合。僧應得之。乃至今時雖依三寶。出家
財法必縁僧得。佛法非分故入二僧。廣如鈔中説

T1808_.40.0505c04:

二分法十種

一者糞掃取。如五分律水漂死者。二現
前取。如十誦學悔人擯人守戒人共住互

T1808_.40.0505c05:

死者。三同見取如律此彼二部互死者。四功能取。如律
云三擧人死入同羯磨擧僧。五二部僧取。如律無住處

T1808_.40.0505c06:

死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二界中間死。七
入和尚。僧祇云。沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。

T1808_.40.0505c07:

薩婆多云。滅

人物。九隨所在得。如十誦寄
人不寄處等。十在衆中死羯磨取。廣亦如鈔説

T1808_.40.0505c08:

三同活共財法

律無正斷。若取分別共財。則除隨身
之物。已外中分入僧同活。則任在者

T1808_.40.0505c09:

籌量。出處多少但取實情。生死同
志則無負犯。若渉私懷。具招兩過

T1808_.40.0505c10:

四負債法

佛言。應問言誰負病者物。病人負誰物。知已
應索取。若負他者聽持長衣償。若無賣三衣

T1808_.40.0505c11:

償有餘與瞻病人。僧祇云。當深察前
人。可信可證明者與之。反此不得

T1808_.40.0505c12:

五明囑授

佛言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。若云病
人臨終時言。此物與佛與法與僧與塔與人。

T1808_.40.0505c13:

若我終後與者。佛言。應索取現前僧分五分。
若生時與人未持去者。僧應白二羯磨與之

T1808_.40.0505c14:

六分物時

僧祇言。若病者死不可信。應持戸鉤付僧知
事人。然後供養舍利。毘尼母云。先將亡者去

T1808_.40.0505c15:

藏

已送喪。僧還來至寺取亡人
物著僧前。然後依法集僧分之

T1808_.40.0505c16:

七斷輕重物

十誦病人死無看病者。取衣物浣洗曝卷
擗徐擔入衆中。律云。彼持亡者衣物。來

T1808_.40.0505c17:

在衆中。當
作是言

大徳僧聽。某甲比丘

彼
此

住處命過所

T1808_.40.0505c18:

有衣物此住處現前僧應分

如是三説毘尼母云。
並取衣物在僧前。著

T1808_.40.0505c19:

已遣一人處分。可分物
不可分物。各別一處

正明處分

佛言若比丘死。若
多知識若無知識。

T1808_.40.0505c20:

一切屬僧。若有園田果樹別房。及屬別房物銅瓶銅盆斧
鑿燈臺繩床坐褥臥褥氍氀車輿。守僧伽藍人水瓶澡罐

T1808_.40.0505c21:
T1808_.40.0505c22:
T1808_.40.0505c23:
T1808_.40.0505c24:
T1808_.40.0505c25:

T1808_.40.0506a01:

錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種
重物。並不應分屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘毛長三指。

T1808_.40.0506a02:

剃刀衣鉢坐具針筩倶夜羅器。現前僧應分之。律文正斷
如此。餘有不出者。當於諸部律論聯類斷判。當觀律本判

T1808_.40.0506a03:

意不容緩急自欺。必欲廣
知具如量處重輕物儀中

倶夜羅器者

謂減𥁊次𥁊小

又餘鋺

T1808_.40.0506a04:

盞器
皿

T1808_.40.0506a05:

八量徳賞物

佛言。五法成就應與病人衣物。故知不
具則不得賞。一知病人可食不可食可食

T1808_.40.0506a06:

應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不爲衣食。
四能經理湯藥。乃至差若死。五能爲病者説法。己身於

T1808_.40.0506a07:

善法増益。僧祇律有四種暫作。若僧差作自樂福作邪
命作。並不合賞。若爲饒益。病者欲令速差。下至然一燈

T1808_.40.0506a08:

遇命終者。便得此物。五分云。多人看病與究竟者。律
云。當與受持衣。若不知者當極與看病。與上三衣隨看

T1808_.40.0506a09:

中下與衣亦爾。十誦云。若不信者與不好不惡六物。五
分十誦云。比丘病二衆合得。比丘尼病三衆得。摩得勒

T1808_.40.0506a10:

伽云。白衣看病。應與少許。尼三衆同之。十誦云。看病人
爲病者出外乞。衣藥得。留待還付之。五分外界看病者。

T1808_.40.0506a11:

依法
賞＊之

正明賞法

佛言。應與瞻病者六物。謂三衣
鉢坐具鍼＊筩盛衣貯器。應如是與

大

T1808_.40.0506a12:

徳僧聽。某甲比丘命過所有

三衣鉢坐具鍼＊筩
盛衣貯器。隨當時

T1808_.40.0506a13:

有者
牒入

此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今

T1808_.40.0506a14: 與某甲看病比丘。白如是　大徳僧聽。某甲

T1808_.40.0506a15:

比丘命過所有三衣鉢坐具

鍼＊筩盛
衣貯器

此現前僧

T1808_.40.0506a16: 應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧

T1808_.40.0506a17:

與某甲看病比丘三衣鉢

坐具
貯器

者默然。誰不忍

T1808_.40.0506a18: 者説。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍

T1808_.40.0506a19:

默然故是事如是持

律本具明。有徳合賞。若無徳
者理非僥倖。必知事勞無有法。

T1808_.40.0506a20:

益者可入輕物作法。然
後和僧。准論隨功賞贈

T1808_.40.0506a21:

九分輕物法

毘尼母云。五人共住一人死。不得作展
轉分。律中出法少不具足。今准非時僧得

T1808_.40.0506a22:

施羯磨具有展轉之言。則五人已上須用此法。律文當差
一人令分白二羯磨。如是與之。有人存三番作法。此思

T1808_.40.0506a23:

文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。
具含付分二法。餘無故不出。准律羯磨云

大徳僧

T1808_.40.0506a24: 聽。某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。若
T1808_.40.0506a25: 僧時到僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲。
T1808_.40.0506a26: 某甲當還與僧白如是　大徳僧聽。比丘某
T1808_.40.0506b01: 甲命過。所有衣物現前僧應分。僧今持是衣
T1808_.40.0506b02: 物與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。
T1808_.40.0506b03: 某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。僧今
T1808_.40.0506b04: 持與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不
T1808_.40.0506b05: 忍者説。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲

T1808_.40.0506b06:

當還與僧竟。僧忍默然故是事如是持

作此
法已。

T1808_.40.0506b07:

隨人多少取其衣物依數與之不宜別施更招漏染非佛
制故。五分云。若不遍者和僧與一無衣比丘。善見云。若

T1808_.40.0506b08:

一衣極好不須割破。衆並有
者從上行之。須者直付之

四人分法

毘尼母云。若但
四人應作直分羯

T1808_.40.0506b09:

磨。其賞看病物
義准。三人口和

以衣

付
言

諸大徳憶念。今持此

T1808_.40.0506b10:

亡比丘某甲衣鉢

坐具等隨
有言之

與某甲著病比丘

三
説

T1808_.40.0506b11:

自餘輕物應准作
直分。羯磨云

大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。某

T1808_.40.0506b12: 甲比丘命過。所有衣物現前僧應分白如是
T1808_.40.0506b13: 　大徳僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現前
T1808_.40.0506b14: 僧應分。誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然
T1808_.40.0506b15: 誰不忍者説。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然

T1808_.40.0506b16:

故是事如是持

若捨衣若分衣。
若客來並如上

衆多人分法

毘尼母
云。四

T1808_.40.0506b17:

人共住一人死。應展轉分捨衣
已賞勞法。但二人口和付言

大徳僧聽。我等持是

T1808_.40.0506b18:

亡＊比丘某甲衣鉢

坐具鍼＊筩
盛衣貯器

與某甲看病比

T1808_.40.0506b19:

丘

三説已。其輕物者准。本律
云。應彼此三語。受共分應言

二大徳聽此亡。比

T1808_.40.0506b20:

丘某甲衣物應屬我等

三説餘人亦爾。若有二人
亦須准上其賞勞。直付三語。

T1808_.40.0506b21:

雖了分物。未入手
客來須與分

一人心念法

毘尼母云。一相應法
者。二人共住一人死。

T1808_.40.0506b22:

在者取
衣口言

此某甲亡比丘物應屬我

作此三説已。手
執物故後來不得

T1808_.40.0506b23:

十得受衣法

僧祇云。若爲病人求醫藥衣食。及爲塔事
僧事。雖當時不在並應與分。善見云。若

T1808_.40.0506b24:

界外比丘入。亦須與分。謂在羯磨時。律中有比丘無想別
衆不成分衣。又現前施中得與沙彌淨人。分等或等或半

T1808_.40.0506b25:

如前分別。十誦云。比丘有衣鉢寄尼者。若死比丘索取先
見者分之。若在白衣家死者輕物隨五衆。現前分重物

T1808_.40.0506b26:

任意遠近。有僧法寺付之。若無五衆者。律令信樂檀越
應守掌。若無五衆來者應送。與近處僧伽藍僧。餘如鈔

T1808_.40.0506b27:

中◎

T1808_.40.0506c01: ◎懺六聚法篇第九

T1808_.40.0506c02:

懺悔法

律云。有二種人。一者愚癡謂不見犯。雖見犯不
能如法懺悔。二者智人即返上句。未曾有經云。

T1808_.40.0506c03:

前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。故經律倶明懺
悔。然懺法多種。若作事懺但能伏業易奪。若作理懺則

T1808_.40.0506c04:

能焦業滅業。先論利根依理斷業。如涅槃云。若有修習
身戒心慧。能觀諸法由如虚空。設作惡業思惟觀察。能

T1808_.40.0506c05:

轉地獄重報現世輕受。若於小罪不能自出。心初無悔不
能修善覆藏瑕玼。雖有善業爲罪垢汚現世輕報。轉爲

T1808_.40.0506c06:

地獄極重惡果。是爲愚癡。若犯四重五逆謗法名爲破戒。
有因縁故則可拔濟。若披法服常懷慚愧。生護法心建立

T1808_.40.0506c07:

正法。我説是人不名破戒。成實論云。有我心者則業煩惱
集。若無我者則諸業不能得報以不具故。未曾有經云。夫

T1808_.40.0506c08:

人修福須近明師。修習智慧悔重惡業。華嚴經云。譬如幻
師能幻人目諸業如是。若如是知是名清淨眞實悔過。二

T1808_.40.0506c09:

者鈍根依事懺者。若依大乘則佛名方等具列行儀。依法
懺悔要須相現准教驗心。若依律宗必須識於罪名種相隨

T1808_.40.0506c10:

有牒懺。若疑不識不合加法唯除不學者隨犯結根本。此
但滅犯戒罪也。故智論云。戒律中雖復微細懺則清淨。犯

T1808_.40.0506c11:

十善戒雖懺三惡道罪不
除。如比丘犯諸性戒等

T1808_.40.0506c12:

懺波羅夷法

佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都
無覆藏心當如法懺悔。與學戒羯磨奪三

T1808_.40.0506c13:

十五事盡形行之。若衆僧説戒羯磨時來與不來無犯。若
更犯重應滅擯。僧祇云。若犯重已啼泣不欲離袈裟

T1808_.40.0506c14:

者。又深樂佛法應與學戒。比丘不淨食彼亦不淨。彼不淨
食比丘亦不淨。得與比丘過食除火淨五生種及金銀。自

T1808_.40.0506c15:

從沙彌受食。十誦云。佛所結戒一切受行。在大比丘下
坐不得與大僧過。三夜自不得與未受具過三夜得。與僧

T1808_.40.0506c16:

作自恣布薩二種羯磨不得。足數餘衆法不得作得受歳。
律云。不得衆中誦律無者聽之。毘尼母云。與學悔法已

T1808_.40.0506c17:

名清淨持戒。但此一身不
得超生離死障不入地獄

T1808_.40.0506c18:

懺僧伽婆尸沙法

佛言。若犯僧殘已覆藏者隨覆藏
日。與波利婆沙。行波利婆沙已與

T1808_.40.0506c19:

六夜摩那埵。行摩那埵已當二十僧中出罪。若犯罪不覆
藏。僧。應與六夜摩那埵。行此法已便二十僧中與出罪

T1808_.40.0506c20:

羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此
法已然後出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已奪三十五事。

T1808_.40.0506c21:

在僧下行八事失。夜白僧發露供給衆僧盡覆日
行之其摩那埵法與別住法並同唯在僧中宿爲異

T1808_.40.0506c22:
T1808_.40.0506c23:
T1808_.40.0506c24:
T1808_.40.0506c25:
T1808_.40.0506c26:
T1808_.40.0506c27:

T1808_.40.0507a01:

懺偸蘭遮法

罪縁兩種。初明獨頭偸蘭。有三差別如破
法輪僧盜四錢盜僧食等名上品。若破羯

T1808_.40.0507a02:

磨僧。盜三錢以下互有衣相觸等名中品。若惡心罵僧盜
一錢。用人髮食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二

T1808_.40.0507a03:

明從生者。十誦云。從初篇生重應一切僧中悔。若初篇
生輕二篇生重。應界外四比丘衆中悔。若僧殘生輕應一

T1808_.40.0507a04:

比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前
獨頭偸蘭懺法。亦准從生上中下懺應知

已前三懺罪

T1808_.40.0507a05: 事非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用
T1808_.40.0507a06: 是常。餘者博尋終成虚托必欲清蕩即是智
T1808_.40.0507a07: 人。觀縁執法固無有失。縱舒撰次非學不知
T1808_.40.0507a08: 徒費時。功未辦前務故闕而不載。必臨機秉
T1808_.40.0507a09: 御大鈔詳委

T1808_.40.0507a10:

懺波逸提法

悔通僧別故。前列三十。唯據對首。後列
九十由貪慢財事輕重二心故。分二位懺

T1808_.40.0507a11:

捨兩
據

前懺捨墮

佛言。犯捨墮衣不得遣與人作。三衣
作波利迦羅衣。若數數著用衣。若淨施

T1808_.40.0507a12:

應捨已然後作淨。此尼薩耆衣當捨與僧若衆多人若一人
不得別衆捨。若捨不成捨得突吉羅。故知三種懺法又。

T1808_.40.0507a13:

犯通僧別界分
二所並委詳思

T1808_.40.0507a14:

僧中懺法

要須五人以上爲受懺者。僧中捨墮有於三
種。初明捨財謂離罪縁。中明捨心謂離罪因。

T1808_.40.0507a15:

後明捨罪除生死業。此之
三捨懺法宗途義類通贍

T1808_.40.0507a16:

初明捨財

三十捨中乞綿作衣。畜貿二寶此之三戒
不對於僧。餘者皆通三境。今摘取數犯者

T1808_.40.0507a17:

以爲摽首。捨法有三。初五長之物。二離受衣。三餘雜捨
等辯定此三訖。將往僧中。佛言。捨與僧時持往僧

T1808_.40.0507a18:

中。偏袒右肩脱革屣向上座
禮。＊胡跪合掌應作如是捨言

大徳僧聽。我某甲比

T1808_.40.0507a19:

丘故畜

一三
五八

事長衣犯捨墮

故離僧伽梨宿犯捨墮。
自買得一事衣犯捨墮

T1808_.40.0507a20:

我今捨與僧

一説若知數者隨多少言之。若衣財衆多
乃云不憶數也。唯除三衣一種以必有數。

T1808_.40.0507a21:

若衣財多處並隨處捨已。然後懺罪由通染犯故也。
乃至罪名多少並具明牒。准律如此不可癡作

T1808_.40.0507a22:

中明捨心

薩婆多云。衣已捨罪已悔畜心斷當日明日。
或得本財及得異財並不犯。二者衣已捨罪已

T1808_.40.0507a23:

悔。畜心不斷當日明日得本異財並犯由心染故。三者
衣已捨罪未悔畜心斷者。若即日得本財異財犯吉羅。今

T1808_.40.0507a24:

按諸律論。捨墮還財並由僧量不自專已。或永棄捨。或永
入僧。或還本道俗。或通施七衆。如律本斫壞入庫之例

T1808_.40.0507a25:

等是也。故捨心決絶曾無顧録。若還本財事同新得如
法説淨應本白法。今此律宗言非虚設。既捨與僧心亦無

T1808_.40.0507b01:

繋故。律本云。若不還衣若著用破壞
受作三衣。但犯吉羅止是失法之罪

T1808_.40.0507b02:

捨罪法

佛言。彼捨衣竟。
即於僧中懺悔

T1808_.40.0507b03:

乞懺悔法

准律本後文
出當作是乞

大徳僧聽。我某甲比丘。

T1808_.40.0507b04:

故畜

衆多
若干

長衣犯捨墮。是衣已捨與僧。今有

衆
多

T1808_.40.0507b05:

若
干

波逸提罪。從僧乞懺悔願僧聽。我某甲比

T1808_.40.0507b06:

丘懺悔。慈愍故

三
説

T1808_.40.0507b07:

請懺悔主法

佛言。若一住處一切僧並犯罪者不得向
有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若

T1808_.40.0507b08:

有客比丘未清淨無犯者。當一一往彼所懺悔。若無來
者當詣比近清淨衆中懺悔。此比丘當還本住處。餘比

T1808_.40.0507b09:

丘向此比丘説犯名種懺悔。若能如是者名清淨。五分
律云。若有命難因縁。佛開同犯不同犯並得受懺。若無縁

T1808_.40.0507b10:

者不得。故律云。有二種癡。謂不見犯從
犯者。懺悔律闕請法。今准義須應言

大徳一心念。

T1808_.40.0507b11: 我比丘某甲今請大徳。爲波逸提懺悔主。願

T1808_.40.0507b12:

大徳爲我作波逸提懺悔主。慈愍故

三請未得
答其可不

T1808_.40.0507b13:

和白法

應索欲問和已答云。
受波逸提懺悔羯磨

大徳僧聽。某甲比丘

T1808_.40.0507b14:

故畜

衆多
若干

長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有

T1808_.40.0507b15:

衆多
若干

波逸提罪。今從衆僧乞懺悔。若僧時到僧

T1808_.40.0507b16: 忍聽。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是

T1808_.40.0507b17:

作是白已。
(sic)告言可爾

T1808_.40.0507b18:

正捨罪法

其常途謹誦多有繁濫捨過。則無不可妄指
藏罪。著用隨犯方言希。故削除有則如後應

T1808_.40.0507b19:

言

大徳一心念。我比丘某甲故畜

衆多
若干

長衣犯

T1808_.40.0507b20:

捨墮。此衣已捨與僧。有

衆多
若干

波逸提罪。今向

T1808_.40.0507b21: 大徳發露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂不懺
T1808_.40.0507b22: 悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大

T1808_.40.0507b23:

徳憶我清淨。戒身具足清淨布薩

三説已
應語言

自責

T1808_.40.0507b24:

汝心生厭離

答言
爾

T1808_.40.0507b25:

還衣法

佛言。彼捨墮衣應還＊此比丘。若不還者犯罪。
還法有三。謂五長等有縁者展轉還。非五長者

T1808_.40.0507b26:

即座還。若無縁五長者明日還。明
了論中。令一宿間故義須分識

T1808_.40.0507b27:

初明即座轉付法

佛言。若衆僧多難集。此比丘有
因縁事欲遠行者。應問言。汝此

T1808_.40.0507c01:

衣物與誰。隨彼説便與。是中有一月衣急施衣。過後
畜長鉢殘藥長衣。此五長戒依此法還之＊應作如是言

大

T1808_.40.0507c02:

徳僧聽。某甲比丘故畜

衆多
若干

長衣犯捨墮。此衣

T1808_.40.0507c03: 已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣與
T1808_.40.0507c04: 某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是。

T1808_.40.0507c05:

大徳僧聽。此某甲比丘故畜

衆多
若干

長衣犯捨

T1808_.40.0507c06: 墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘。
T1808_.40.0507c07: 某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此
T1808_.40.0507c08: 衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘者默
T1808_.40.0507c09: 然。誰不忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘。
T1808_.40.0507c10: 某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是

T1808_.40.0507c11:

事如是持

僧祇云。知識比丘僧中。
得此衣已屏處付與

T1808_.40.0507c12:

後明即座直付法

若非五長並依此法若是五
長曾經宿者亦准此文

大徳

T1808_.40.0507c13:

僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿

餘二衣乃至迴
僧物並准著

T1808_.40.0507c14: 犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧
T1808_.40.0507c15: 今持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。某
T1808_.40.0507c16: 甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與
T1808_.40.0507c17: 僧僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧
T1808_.40.0507c18: 持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者説僧
T1808_.40.0507c19: 已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如
T1808_.40.0507c20: 是持

T1808_.40.0507c21:

對四人已下對首法

若向四人懺者。捨財文同於上
懺罪。須口和三人不得用單白。

T1808_.40.0507c22:

還財得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前懺悔者。
應至三清淨比丘所。如前捨懺法具修威儀作如是捨言

T1808_.40.0507c23: 諸大徳聽。我某甲比丘故畜衆多長衣犯捨

T1808_.40.0507c24:

墮。我今捨與諸大徳

作如是捨已應懺本罪。先請懺
悔主其請文如上。僧中無異是

T1808_.40.0507c25:
T1808_.40.0507c26:
T1808_.40.0507c27:

T1808_.40.0508a01:

中懺主。應問
餘二比丘言

二長老聽。若長老聽。我受某甲

T1808_.40.0508a02:

比丘懺悔者。我當受。

彼二比
丘答言

可爾

方告懺罪者言可
爾。還衣對二人

T1808_.40.0508a03:

亦
爾

T1808_.40.0508a04:

對一人捨墮法

佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清
淨比丘所應如法懺。今時行事對首懺

T1808_.40.0508a05:

多故須明立定式使
披尋者易爲昭練

T1808_.40.0508a06:

捨衣法

應將一比丘至自然界中。或在戒場並須盡集。
將所犯財並連束一處已。具修威儀如是捨言

T1808_.40.0508a07:

大徳一心念。我某甲比丘

故畜衆多長衣。
故離僧伽梨宿

犯捨墮

T1808_.40.0508a08:

今捨與大徳

一
説

T1808_.40.0508a09:

請懺悔主法

其文如上僧中所説。懺悔主應爲分別
罪名。及種與相也。名謂六聚差別種。謂

T1808_.40.0508a10:

畜長離衣三十事異相謂一多不同。故律云。一名多種住
別異。佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應先

T1808_.40.0508a11:

教作突吉羅懺。後如法懺
故知前須委問然後教悔

T1808_.40.0508a12:

明藏罪法

若案捨墮具足八品。突吉羅二品。根本從
生如後所列。覆藏合有六品。初二品覆

T1808_.40.0508a13:

本墮生。中二覆著用不淨衣生。後二覆僧
説戒默然生。並經初夜二夜以去爲率

先懺從生罪

T1808_.40.0508a14:

其八品小罪。應總請一懺悔主。文同波逸提。
唯以突吉羅懺悔主爲異。次正懺悔覆藏罪

大徳一

T1808_.40.0508a15: 心念。我比丘某甲。故畜衆多長衣。犯衆多

T1808_.40.0508a16:

波逸提罪。經夜覆藏隨夜展轉覆藏

并著用犯
捨衣突吉

T1808_.40.0508a17:

羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧説戒默妄語
犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並據有言之

並

T1808_.40.0508a18: 犯突吉羅罪不憶數。今向大徳發露懺悔。更

T1808_.40.0508a19:

不敢作。願大徳憶我

一説餘治罪
立誓並如上

T1808_.40.0508a20:

懺悔二根本小罪法

善見云。犯捨墮衣不捨而著隨
著得突吉羅。律云。僧説戒時

T1808_.40.0508a21:

乃至三問。憶念罪
而不發露者突吉羅

大徳一心念。我某甲比丘犯

T1808_.40.0508a22: 著用不淨衣及經僧説戒默妄語。並犯突吉
T1808_.40.0508a23: 羅罪各不憶數。今向大徳發露懺悔更不敢

T1808_.40.0508a24:

作。願大徳憶我

一説餘詞同上。此並據有犯者言
之。上來從生根本律合前後兩懺

T1808_.40.0508a25:

不出正文。今義准諸懺理例
可解。故立正儀想無疑濫

T1808_.40.0508a26:

懺根本罪法

應對前
懺主言

大徳一心念。我比丘某甲

T1808_.40.0508a27: 故畜長衣不説淨犯捨墮。此衣已捨與大徳。
T1808_.40.0508b01: 有衆多波逸提罪。今向大徳發露懺悔不敢覆

T1808_.40.0508b02:

藏

餘文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法並准前條其
犯捨財已用壞盡。必委種相及九十事並同懺悔

T1808_.40.0508b03:

懺後墮法

大同三十中。唯無財捨爲異。若懺前品從生
八種。或有或無如新衣過。量著用並犯理須

T1808_.40.0508b04:

准懺。如妄語掘地無因而犯亦不必並通。宜隨犯多少稱
實前懺不得在根本。後以佛制在前。若懺根本別衆得

T1808_.40.0508b05:

開不同＊三十。其請懺悔主文如
上説。若正悔本罪文。少有別應言

大徳一心念。我

T1808_.40.0508b06:

某甲比丘。犯故妄語波逸提罪

餘有
隨稱

不憶數

但
犯

T1808_.40.0508b07:

單墮多不憶實。自有憶
者隨有言之實而非謬

今向大徳發露懺悔不敢

T1808_.40.0508b08:

覆藏

餘詞如上。乃至
呵責立誓亦爾

T1808_.40.0508b09:

懺波羅提提舍尼法

謂在村巷中。從非親尼自手受
食。或食尼指授食等。諸律令

T1808_.40.0508b10:

請一人爲懺主説罪名
種一説便止其詞曰

大徳一心念。我某甲比丘。

T1808_.40.0508b11: 食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪不憶數。
T1808_.40.0508b12: 大徳我犯可呵法所不應爲。今向大徳悔過。

T1808_.40.0508b13:

僧祇云前
人應問言

汝見罪不。

答
言

見。

應呵
責言

愼莫更作。

答
言

頂戴持

T1808_.40.0508b14:

懺突吉羅法

佛言。若故作者犯應懺突吉羅。又犯非
威儀突吉羅。若不故作但犯突吉羅。律本

T1808_.40.0508b15:

具明故誤二心唱言兩罪條別。諸師不披律部但以五懺
爲宗。遂即雷同一概輕重共同懺蕩且五懺明義止是別

T1808_.40.0508b16:

時。偸蘭及墮有無多少立法非一。理須顯明。凡語難依
聖言易信。故毘尼母云。若故作者對一人説懺。誤作者

T1808_.40.0508b17:

責心懺。此則與律符同。何得故執。如律呵責揵度及明
了論。薩婆多等各有明據。非唯抑度義。須謹依餘有從

T1808_.40.0508b18:

生根本九品不同。
並如上准酌例取

正明懺儀

律並無文。准用前法理
通除滅。前明故作者先

T1808_.40.0508b19:

請懺
主云

大徳一心念。我某甲比丘。請大徳爲突

T1808_.40.0508b20: 吉羅懺悔主。願大徳爲我作突吉羅懺悔主。

T1808_.40.0508b21:

慈愍故

三
請

T1808_.40.0508b22:

捨罪法

從生根本明須兩識種相多少
並委審詳。應對前人作是言

大徳一心念。

T1808_.40.0508b23:

我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨

餘有
准著

犯一突

T1808_.40.0508b24: 吉羅罪。今向大徳發露懺悔更不敢作。願大

T1808_.40.0508b25:

徳憶我

一説呵責
立誓如前

T1808_.40.0508b26:

誤作懺法

具修威儀。心
生慚愧口言

我某甲比丘。誤不齊整

T1808_.40.0508b27:

著僧伽梨。犯一突吉羅罪。我今自責心悔過

一
説

T1808_.40.0508c01: 雜法住持篇第十

T1808_.40.0508c02:

六念法

律中並有其事。而文意散落正本出在僧祇。
而彼言略意廣。又當世盛行故須義加云

第

T1808_.40.0508c03:

一念知日月數

僧祇云。念知月一日乃至十四日
十五日。月大月小悉應知之。五分

T1808_.40.0508c04:

云。諸比丘應知半月數。知布薩日悔過清淨。律云。念知
黒月白月兩種數法。若入聚落先須知之。此則具含道俗

T1808_.40.0508c05:

兩法應作
念言

今朝黒月小一日

乃至十四日言之。若
大言大也。其白月者

T1808_.40.0508c06:

以純大故。但言今朝白
月一日。乃至十五日

T1808_.40.0508c07:

第二念知食處

僧祇云。清旦當作施食念等。
今以諸部會通。隨實作念言

我常乞

T1808_.40.0508c08:

食。

若
言

我常自食已食。

若
言

我常食僧食

若不常定
者應作是

T1808_.40.0508c09:

念
言

我無請處今乞食

若食已食。若檀越
及僧常食等例知

若言今有

T1808_.40.0508c10:

請處念自訃。

若
言

我有請・處・今依背縁

佛言。若
迦提月

T1808_.40.0508c11:

中。若施衣若病
等並開背請

若言我有請處今捨與人

佛言。若
一日受

T1808_.40.0508c12:

衆多請自受一請。餘者施與人言。長老我應往彼今布
施汝。僧祇云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼

若

T1808_.40.0508c13: 言我某甲比丘。今朝檀越施與正食。迴施比

T1808_.40.0508c14:

丘某甲。檀越於我不繋我當食

三説十誦云。此念
法唯五種人得

T1808_.40.0508c15:

作。謂阿蘭若獨住遠行長病飢
時。依親里住人如此得行心念

T1808_.40.0508c16:

第三念知受戒時夏數

僧祇云。日日自憶若干
臘。諸部律論皆爾應言

我

T1808_.40.0508c17:

於某年某月某日某時

若干
影

受具戒今無夏

後若
有夏

T1808_.40.0508c18:

隨多
少稱

T1808_.40.0508c19:

第四念知衣鉢受淨

僧祇云。當憶受持三
衣。及不受持作淨施者

我今

T1808_.40.0508c20:

三衣鉢具並受持。長財並説淨

後有不受持不
説淨者。隨有

T1808_.40.0508c21:

念持念説
念多少等

T1808_.40.0508c22:

第五念知食同別

僧祇云。念別
衆食又應念言

我不別衆食

T1808_.40.0508c23:
T1808_.40.0508c24:
T1808_.40.0508c25:
T1808_.40.0508c26:
T1808_.40.0508c27:

T1808_.40.0509a01:

若准佛言別。衆食有八縁。開者應白入。
若無別衆食縁者白出若有者白言

我有別衆

T1808_.40.0509a02:

食縁

作此白
已得食

T1808_.40.0509a03:

第六念身強羸

僧祇云念
若病不病

應言我今不病堪行道

T1808_.40.0509a04:

若有病
者應言

我有病念須療治

T1808_.40.0509a05:

白同利食前後入聚落法

爾時羅閲城中。衆僧
大有請處皆畏愼不

T1808_.40.0509a06:

敢入城受請。佛言。聽諸比丘相囑
授入城。應告同請比丘如是言

大徳一心念。我某

T1808_.40.0509a07: 甲比丘。先受某甲請今有某縁事。欲入某處

T1808_.40.0509a08:

聚落。至某家白大徳知

佛言。若囑授已欲至村
而中道還。或詣不至所囑

T1808_.40.0509a09:

家。或囑至白衣家。乃更至庫藏處尼寺中。若即白衣家
還出如是等。皆失前囑授。若欲往者當更囑授除施衣時

T1808_.40.0509a10:

者。謂迦提一月五月。除此已餘時中
勸化作食。并施衣者若迦提時通開

T1808_.40.0509a11:

白非時入聚＊落法

佛言。若入聚落當囑同住比丘
而不出。囑法前條亦爾。僧祇

T1808_.40.0509a12:

云。食雖早竟若入即名非
時。既無正文應義設言

長老我非時入聚落

十
誦

T1808_.40.0509a13:

律
云

至某城邑聚落。某甲舍

前人
言

可爾

T1808_.40.0509a14:

作餘食法

佛言。若比丘食有二種。一者不正食。謂根
食枝葉華果食。油胡麻黒石蜜磨細末。若

T1808_.40.0509a15:

粥出釜持草畫之。無處非食非請非足食。二者正食。謂
飯糗乾飯魚肉等是請是食是足。若於正食中。若食飽足

T1808_.40.0509a16:

已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧
祇但前食堪足飽食。咽咽已捨威儀者。若更食即名犯足。

T1808_.40.0509a17:

又依律本。諸比丘。受不作餘食法者。見上座來告云。我
受不作餘食法便不須起而得食竟故知前境是足。若起須

T1808_.40.0509a18:

作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾。故知尼亦
有餘食法。若犯足者持食至未足者前白言

大徳我已

T1808_.40.0509a19:

足食。汝知是看是

彼取少食已還與彼。
若不食者亦得與言

長老我已

T1808_.40.0509a20:

食已止汝食之

彼便取食之。律云。一足食比
尼作法已。通一切足食者同食

T1808_.40.0509a21:

呵責弟子法

爾時諸弟子。不順弟子法。不承事和尚
阿闍梨無慚無愧不受教勅。作非威儀

T1808_.40.0509a22:

行不恭敬難與語與惡人爲友。好往婬女家婦女家。大
童女家黄門家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。

T1808_.40.0509a23:

好往看龜鼈。佛言。和尚阿闍＊梨應作呵嘖有三種一者
喚弟子現前。二者出過令伏三量過設呵。又自量喜怒非

T1808_.40.0509a24:

分暢志。並反欺
負可詞五種應言

我今呵責汝汝去

若
言

汝莫入我房

T1808_.40.0509a25:

若
言

汝莫爲我作使

若
言

汝莫至我所

若
言

不與汝語

T1808_.40.0509a26:

是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨
呵責詞亦同。唯改第四呵詞言

汝莫依止我

弟子被呵
責已應日

T1808_.40.0509b01:

三時朝中日暮。向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺
悔。偏袒右肩脱革屣右膝著地。合掌作是懺言

大徳和

T1808_.40.0509b02:

尚。我某甲今懺悔更不敢作

若聽者善。若不聽
者當更日三時如上懺

T1808_.40.0509b03:

悔。猶不許者當下意隨順求方便解其所犯。若下意隨順
而師不受。其懺者當如法治。亦令餘比丘爲將順故令

T1808_.40.0509b04:

共至和尚阿闍梨所。調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽
呵責竟安居呵責。又呵責病者。不出過不現前。並名非

T1808_.40.0509b05:

法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供給及以依
止者非法須治。其師若弟子被輕呵責而不爲和尚阿闍

T1808_.40.0509b06:

梨。及餘比丘執事勞役
者。佛言。得罪應如法治

T1808_.40.0509b07:

弟子辭和尚白謝法

佛言。若弟子見和尚五種
非法。應懺謝而去。白和尚

T1808_.40.0509b08:

言

我如法和尚不知

若
言

我不如法。和尚不知

T1808_.40.0509b09:

若
言

我犯戒和尚捨不教訶

若弟子犯過。和尚捨者得
今據合呵而癡故。不責不

T1808_.40.0509b10:

問

若有犯亦不知

若
言

若犯而懺者亦不知

僧祇
云。

T1808_.40.0509b11:

應軟語諫師。若不受者和尚應捨遠去。依止師者持
衣鉢出界宿。明日當還更依止餘比丘。十誦云。有四

T1808_.40.0509b12:

種和尚。若法食倶與名樂住。若與法不與食者餘處
覓食名爲苦住若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問

T1808_.40.0509b13:

晝夜即應捨去。由出家本意志存道業。俗懷圍遶翻結
生死故。成實言。染著眷屬愛樂住處。故墮迦陵伽等

T1808_.40.0509b14:

餓鬼中生。
餘廣如鈔

T1808_.40.0509b15:

諫作犯法

時有比丘欲犯波羅夷。乃至惡説。
佛言。諸比丘應如法諫作如是言

大徳莫

T1808_.40.0509b16: 作是不應爾。大徳所作非法非律非佛所教

T1808_.40.0509b17:

若此比丘言我今始知是法是戒經半月半
月説戒。經中來者餘比丘復應如是諫

長老汝曾

T1808_.40.0509b18: 經二三説戒中坐。何況多。汝今無利不善得。
T1808_.40.0509b19: 何以故。汝説戒時。不用心念不一心攝耳聽

T1808_.40.0509b20:

法故

然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不
從語突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯

T1808_.40.0509b21:

根本不從語波逸提。比丘無知無解隨所犯罪。如
法治重増無知罪波羅提。若爲無知人諫應反語言

汝可

T1808_.40.0509b22: 問汝師和尚阿闍梨。更學問誦經知諫法已然

T1808_.40.0509b23:

後訶諫

薩婆多云。若前所諫者有六種人。一心有愛
憎。二鈍根無智。三若少聞見。四爲利養名聞。

T1808_.40.0509b24:

五爲現法樂但欲自攝。六若新出家愛戀妻子。如是六人
諫則有損。若發教諫出言無補。應反語言。但自觀身善

T1808_.40.0509b25:

不善行。亦不觀他作以不作。
若反上六者則應展轉相諫

T1808_.40.0509b26:

諫止犯法

時有比丘不學戒。亦不讃歎戒。
佛言。餘比丘應如法諫。彼作是言

大徳當

T1808_.40.0509c01: 學戒讃歎戒。不自破壞不犯罪。不爲智者呵

T1808_.40.0509c02:

責。受福無量長夜安樂

若彼比丘言。長老何用此雜
碎戒爲。我今不學此戒。當

T1808_.40.0509c03:

難問餘智慧持律比丘。
餘比丘復應重諫言

大徳欲滅法故作是語耶。

T1808_.40.0509c04: 大徳既不學戒。不讃歎戒。亦自破壞多犯

T1808_.40.0509c05:

衆罪。爲智者訶責。長夜受苦不得安樂

若彼
諫比丘

T1808_.40.0509c06:

癡不解者。此所
諫比丘應報彼言

汝還問汝和尚

餘文如上。如法諫
已諫。若爲知爲

T1808_.40.0509c07:

學者應
當難問

T1808_.40.0509c08: 佛言。五種持律。若誦戒序乃至三十是初持
T1808_.40.0509c09: 律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若
T1808_.40.0509c10: 廣誦戒毘尼是第三持律。若廣誦二部戒毘
T1808_.40.0509c11: 尼是第四持律。若廣誦毘尼是第五持律。是
T1808_.40.0509c12: 中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應
T1808_.40.0509c13: 依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功徳。
T1808_.40.0509c14: 一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者於衆中
T1808_.40.0509c15: 決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毘尼
T1808_.40.0509c16: 令正法久住
T1808_.40.0509c17: 佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞
T1808_.40.0509c18: 無慚者在僧中言説斷事僧。應種種苦切呵

T1808_.40.0509c19:

責。令無慚者不復更作

若有慚者多聞。若有慚
者寡聞。衆中言説斷事

T1808_.40.0509c20:

僧應種種佐助開示。
若隨彼所説讃言善哉

佛言。有五種疾滅正法。有

T1808_.40.0509c21: 比丘不諦受誦律。喜忘文句。復教他人文既
T1808_.40.0509c22: 不具其義有闕。二爲僧中勝人上座。而多不
T1808_.40.0509c23: 持戒但修不善。後生倣習放捨戒行。三有比
T1808_.40.0509c24:
T1808_.40.0509c25:
T1808_.40.0509c26:
T1808_.40.0510a01: 丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令
T1808_.40.0510a02: 法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善
T1808_.40.0510a03: 比丘便即捨置。五互相罵詈互求長短疾滅
T1808_.40.0510a04: 正法
T1808_.40.0510a05: 佛言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有餘
T1808_.40.0510a06: 比丘樂學戒歎戒者。亦復不能以時勸勉讃
T1808_.40.0510a07: 歎。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎
T1808_.40.0510a08: 者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見

T1808_.40.0510a09:

如是上座過失。是故不讃歎

若中。座下座亦如
上作句。次有上中

T1808_.40.0510a10:

下座。能讃歎戒佛讃。
如此上座作句反上即是

T1808_.40.0510a11: 佛言。毘尼有五答。一序答。二制答。三重制
T1808_.40.0510a12: 答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇
T1808_.40.0510a13: 律言。欲得五事利當應持律。一建立佛法。
T1808_.40.0510a14: 二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四
T1808_.40.0510a15: 僧尼犯罪恐怖者爲作依怙。五欲遊化諸方
T1808_.40.0510a16: 而無有礙。是爲篤信持律者五利
T1808_.40.0510a17: 十誦律。諸比丘廢學毘尼。便誦讀修多羅阿
T1808_.40.0510a18: 毘曇。世尊種種呵責已讃歎毘尼。多有長老
T1808_.40.0510a19: 比丘。就優波離學律。佛告比丘。有十種法
T1808_.40.0510a20: 住世令正法疾滅。有比丘無欲鈍根。雖誦句
T1808_.40.0510a21: 義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬
T1808_.40.0510a22: 威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬
T1808_.40.0510a23: 上座。無威儀者令後生不學毘尼。致令放逸
T1808_.40.0510a24: 失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法故。正
T1808_.40.0510a25: 法疾滅甚可怖畏。諸比丘應如是知。善見毘
T1808_.40.0510a26: 婆沙云。佛語阿難。我滅度後有五種法令法
T1808_.40.0510a27: 久住一毘尼者是汝大師。二下至五人持律
T1808_.40.0510a28: 在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。
T1808_.40.0510a29: 四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法
T1808_.40.0510b01: 住世五千年。薩婆多論云。毘尼有四義餘經
T1808_.40.0510b02: 所無。一是佛法平地萬善由之生長。二一切
T1808_.40.0510b03: 佛弟子皆依戒住。一切衆生由戒而有。三趣
T1808_.40.0510b04: 涅槃之初門。四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。具
T1808_.40.0510b05: 斯四義功強於彼。佛言。有四種廣説。若比丘
T1808_.40.0510b06: 如是語。諸長老我於某村某城。親從佛聞受
T1808_.40.0510b07: 持此是法。是毘尼是佛所教。若聞彼比丘所
T1808_.40.0510b08: 説。不應生嫌疑亦不應呵
T1808_.40.0510b09: 應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法
T1808_.40.0510b10: 律。若聽彼比丘所説。不與修多羅毘尼法
T1808_.40.0510b11: 律相應。違背於法應語彼比丘汝所説者非
T1808_.40.0510b12: 佛所説。或是長老不審得佛語。何以故。我尋
T1808_.40.0510b13: 究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法長
T1808_.40.0510b14: 老不復須誦習。亦莫教餘比丘今應捨棄。若
T1808_.40.0510b15: 聞彼比丘所説。尋究修多羅。若毘尼法律與
T1808_.40.0510b16: 共相應者。應語言。長老所説是佛所説審得
T1808_.40.0510b17: 佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼。法律與共
T1808_.40.0510b18: 相應而不違背。長老應善持誦習。教餘比丘

T1808_.40.0510b19:

勿令忘失。此是初廣説

第二句從和合僧上座前
聞。第三句。從知法毘尼

T1808_.40.0510b20:

持摩夷三比丘前聞。第四句。從一知法毘
尼摩夷比丘所聞。文句違順受捨亦如是

T1808_.40.0510b21: 是謂四廣説。是故諸比丘汝等當隨順文句。
T1808_.40.0510b22: 勿令増減違法毘尼當如是學。佛説如是。諸
T1808_.40.0510b23: 比丘聞歡喜信樂受持
T1808_.40.0510b24: 四分律刪補隨機羯磨卷下
T1808_.40.0510b25: 老病比丘畜杖絡嚢乞羯磨文
T1808_.40.0510b26: 大徳僧聽。我比丘某甲老病不能無杖絡嚢
T1808_.40.0510b27: 而行。今從僧乞畜杖絡嚢。願聽我比丘某甲

T1808_.40.0510b28:

畜杖絡嚢。慈愍故

如是
三説

T1808_.40.0510b29: 僧與老病比丘畜杖絡嚢羯磨法
T1808_.40.0510c01: 大徳僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡嚢而
T1808_.40.0510c02: 行。今從僧乞畜杖絡嚢。若僧時到僧忍。聽比
T1808_.40.0510c03: 丘某甲畜杖絡嚢。白如是。大徳僧聽。比丘某
T1808_.40.0510c04: 甲老病不能無杖絡嚢而行。今從僧乞畜杖
T1808_.40.0510c05: 絡嚢。僧今聽此比丘畜杖絡嚢。誰諸長老忍。
T1808_.40.0510c06: 僧聽比丘某甲畜杖絡嚢者默然。誰不忍者
T1808_.40.0510c07: 説。僧已忍。聽比丘某甲畜杖絡嚢竟。僧忍默
T1808_.40.0510c08: 然故是事如是持
T1808_.40.0510c09: 右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆。博求
T1808_.40.0510c10: 異訣但見誦文。信語部秩成宗及至討論
T1808_.40.0510c11: 赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。
T1808_.40.0510c12: 雖不窮源究末。庶得決事行用。願以塵露
T1808_.40.0510c13: 山海照于萬代。志之所及乃亦遠矣
T1808_.40.0510c14: 十誦律受三十九夜羯磨文
T1808_.40.0510c15: 大徳僧聽。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故
T1808_.40.0510c16: 出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲
T1808_.40.0510c17: 某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處
T1808_.40.0510c18: 安居自恣。白如是　大徳僧聽。某甲某甲諸
T1808_.40.0510c19: 比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自
T1808_.40.0510c20: 恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九
T1808_.40.0510c21: 夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰不
T1808_.40.0510c22: 忍者説。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十
T1808_.40.0510c23: 九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默
T1808_.40.0510c24: 然故是事如是持

T1808_.40.0510c25:

十誦律受殘夜法

若比丘受七夜未盡而還事
未竟。佛言。聽受殘夜去

T1808_.40.0510c26:

我受七夜法若干夜。在受彼出

一
説

T1808_.40.0510c27:

僧祇律二十七事訖羯磨文

若爲塔事爲僧事
應作。求聽羯磨

T1808_.40.0510c28: 大徳僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時
T1808_.40.0510c29: 到僧某甲比丘於此處＊雨安居爲塔事僧事。
T1808_.40.0511a01: 出界行還此處住。諸大徳聽。某甲比丘爲塔
T1808_.40.0511a02: 事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是
T1808_.40.0511a03: 事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。
T1808_.40.0511a04: 凡諸部律受日又各不同。後來諸師用事者。
T1808_.40.0511a05: 各執一部不用餘部。此亦是一家。今詳此諸
T1808_.40.0511a06: 部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定
T1808_.40.0511a07: 知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七
T1808_.40.0511a08: 夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯磨受
T1808_.40.0511a09: 法。若須七日十五日一月日。即用四分律文
T1808_.40.0511a10: 受日法。若不定如前事幾日當了。即用僧祇
T1808_.40.0511a11: 律文受日法。後有人不解即誦四分羯磨文。
T1808_.40.0511a12: 爲他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法
T1808_.40.0511a13: 不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知
T1808_.40.0511a14: 不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨
T1808_.40.0511a15: 文呈簡諸賢。任見作法隨事所用也
T1808_.40.0511a16: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。爾許比丘集結
T1808_.40.0511a17: 小界。白如是
T1808_.40.0511a18: 大徳僧聽。爾許比丘集結小界。誰諸長老忍。
T1808_.40.0511a19: 爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者説。僧
T1808_.40.0511a20: 已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是
T1808_.40.0511a21: 事如是持
T1808_.40.0511a22: 若解只改結字作解字喚諸文。如前小界自
T1808_.40.0511a23: 恣團座
T1808_.40.0511a24: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。諸比丘坐處已
T1808_.40.0511a25: 滿。齊如是比丘坐處結小界。白如是
T1808_.40.0511a26: 大徳僧聽。齊如是比丘坐處僧於中結小界。
T1808_.40.0511a27: 誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結小界者默
T1808_.40.0511a28: 然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處結
T1808_.40.0511a29: 小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1808_.40.0511b01: 曇無徳部四分律刪補隨機羯磨卷下

Footnote:

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