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四分律刪補隨機羯磨 (No. 1808_ 道宣集 ) in Vol. 40
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No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]
羯磨序
京兆崇義寺沙門道宣集
原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總
歸爲顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。
故能隨其所懷。開示止心之法。然則心爲生
欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起
假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊
重於戒。故經云。戒爲無上菩提本。應當一心
持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最
爲標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙
宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依
止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通
淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之
別。末則衆鋒互擧各競先驅人。或從縁法無
傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法
寧澄正。所以羯磨聖教綿歴古今。世漸増繁
徒盈卷軸。考其實録多約前聞。覆其宗緒。
略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極
多。輕侮聖言動罫刑網。皆務異同之見。競
執是非之迷。不思反隅更増昏結。致使正
法與時潜地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。
作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾
滅。當隨順文句勿令増減違法毘尼。當如是
學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰
行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但爲機務相詶
卒尋難了。故略擧羯磨一色別標銓題。若科
擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被
事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有
遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此倶無則
理通決例。並至篇具顯便異古藏迹。夫羯磨
雖多要分爲八。始從心念終乎白四。各有成
濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者
類聚編之。文列十篇。義通七衆。豈敢傳諸
學司。將以自明恒務也
集法縁成篇第 諸界結解篇第二
諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四
諸説戒法篇第五 諸衆安居篇第六
諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八
諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十
集法縁成篇第一
| 事法兼通大小齊降。故前擧綱領未振毛目。又 縁通成壞教相須張。並如後列義無紊亂 |
| 僧法羯磨略有一百三十四 | 佛言。有三羯磨。攝 一切羯磨。謂單白羯 |
| 磨。白二羯磨。 白四羯磨 | 單白羯磨三十九法 | 三十中二十七。 受懺法行鉢法。 |
| 餘語法。觸惱法。與剃髮法與出家法差教授法。喚入衆 法。對衆問難法。説戒和法。僧懺悔法。僧發露法。非時 |
| 和合法。諍滅説戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道 増自恣法。諍事増自恣法。第二諍増自恣法。受功徳衣 |
| 法。捨功徳衣法。第一増説戒法。第二増説戒法。簡集智 人法。斷事遣人。不誦戒毘尼者出二法。遣捨正義者出 |
| 法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毘尼法。問 優波離法毘尼法。＊優波離答法。問阿難法毘尼法。阿 |
| 難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毘尼法。 白問一切法上座白。上座答白行舍羅應有法白 |
| 白二羯磨五十七法 | 作小房法。作大房法。差分臥具 法。差説麁罪法。二十七還衣 |
| 法。離衣法。減六年臥具法。護鉢法。差教授尼師法。制不 往學家法并解。畜衆法。尼差求教授法。尼差自恣人往大 |
| 僧中法。與外道住法。結受戒小界法并解。結説戒堂法并 解。結大界法并解。結界場法。結不失衣界法并解。結説 |
| 戒小界法并解。結二同界法。結一同界法。結食同法。上 三應有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結 |
| 自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人 輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法＊應解。差人守 |
| 功徳衣法。付功徳衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣 信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。 |
| 持故房與道俗經營二法。與覆鉢法。差使告覆鉢家法。解 覆鉢法。杖絡嚢法。律文具出如上應有差分。粥分。小食 |
| 分。佉闍尼差請敷臥具分。浴衣 分。衣可取可與差比丘沙彌使 | 白四羯磨三十八 |
| 法 | 諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪 法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨擧比丘尼法。諫習近法。 |
| 諫勸習近住法。諫瞋捨三寶法。諫發諍法。諫習近居士子 法。式叉學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法并解。擯出法 |
| 并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見擧法并 解。不懺法并解。不捨法并解。與覆藏法本日治法。摩那 |
| 埵法。出罪法。憶念法。 不癡法。罪處所法 | 對首羯磨略有三十三 | 佛 言 |
| 三語受戒已名善作羯磨。説戒法中亦爾。十誦律云。對首 心念分衣已名作羯磨。後來比丘不與分義分二別。一但 |
| 對首法。二衆法對首法。 文通諸部並如下列 | 但對首法二十八 | 受三衣法 并捨。受 |
| 鉢法并捨。受尼師壇法并捨。受百一衣物法并捨。捨請法。 捨戒法。受請依止法。衣説淨法。鉢説淨法藥説淨法。受 |
| 三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍 尼法。懺偸蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他 |
| 重罪法。捨僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。 白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作餘食法 | 衆法 |
| 對首有五 | 捨墮法。説戒法。自恣法。受 僧得施法。受亡五衆物法 | 心念羯磨略 |
| 有十四 | 義分三別。一但心念法。二對首心念法。三衆法 心念法。並通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四 |
| 分一 律 | 但心念法有三 | 懺輕突吉羅法。六念法 説戒座中發露諸罪法 | 對首心 |
| 念法有七 | 安居法。説淨法。受藥法。受七日法。 受持三衣法。捨三衣法。受持鉢法 | 衆法 |
| 心念法有四 | 説戒法。自恣法。受僧得 施法。受亡五衆衣物法 |
| 前明僧法 | 律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自 恣出罪。餘一切羯磨應作。二者五人僧。除中 |
| 國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一 切羯磨應作。況復過二十。若少一人非法非毘尼不成 |
| 一稱量前事 | 毘尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比 丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所爲 |
| 之縁不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等爲 人故作。如説戒自恣等爲法故作。如結界攝衣淨地庫藏 |
| 等爲事故作。或具或單時離時合 並先須量。校使成應法之縁 |
| 二法起託處 | 僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律 中若作羯磨必先結界。然託處有二種。若 |
| 自然界中唯結界羯磨一法。自餘僧法並 作法界中。若對首心念二法則通二界 |
| 三集僧方法 | 律云。佛言。當敷座打揵槌盡共集一 處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令 |
| 淨人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏 傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之數。薩婆多 |
| 論云。夫集僧＊揵槌 必有常准不得互易 |
| 四僧集約界 | 夫界有二若作法界則＊唯三種。謂大界 戒場小界。若論小界無外可集。若戒場 |
| 大界並盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若 道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。 |
| 准僧祇七樹之量。通計六間六十三歩。若無異衆得成 羯磨。若可分別聚落者。准十誦律盡聚落集之。二言蘭若 |
| 亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五 里是也。相傳以此爲定若難事蘭若。如善見論七槃陀之 |
| 量。相去五十八歩四尺八寸得作羯磨。三明道行界。准薩 婆多十誦律縱廣六百歩。四明水界如五分律。船上衆中 |
| 有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂 身面所向方隅限齊之内集僧。無人方可應法 |
| 五應法和合 | 律云。應來者來。應與欲者與欲。來現前 得呵人不呵是名和合。反上三成別衆 |
| 六簡衆是非 | 律云未受具者出等。又云有四滿數。一 者有人得滿數不應呵。若爲作呵責 |
| 依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不 得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。 |
| 若爲比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。 若言犯邊罪等十三難人。若被三擧。若滅 |
| 若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所爲作 羯磨人。如是等二十八種不足數。又云行覆藏本日治摩 |
| 那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此 上七人。佛言不相足數。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒鬧 |
| 人。入定人。唖人。聾人。唖聾人。狂人。亂心人。病壞心 人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數。摩徳勒 |
| 伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿衆。僧 祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露 |
| 申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若衆僧行 作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往説 |
| 戒處不坐爲作別衆。佛言非法。五分病人背羯磨説戒。 佛言別衆義加醉人等。或自語前人不解。心境不相稱等 |
| 並名非法。故律中受戒捨戒法内云。若眠醉狂恚不相領 解。如前縁者並不成故。又須知別衆不足數等。四句差別 |
| 臨機明練成壞兩縁。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘 同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法 |
| 者 |
| 七説欲清淨 | 律云。諸比丘不來者説欲及清淨。於中有 三。謂與欲受欲説欲等法。若有佛法僧 |
| 事。病人看病事者並聽與欲唯除結界。一法有五種與欲。 若言與汝欲。若言我説欲。若言爲我説欲。若現身相。若 |
| 廣説與欲成與欲。若不現相不口説者不成。應更與餘 者欲。又云欲與清淨一時倶説不得單説。若欲廣説者應 |
| 具修威儀。至可傳 欲者所如是言 | 大徳一心念。某甲比丘如法僧 |
| 事與欲清淨 | 一説便止。佛言。若能憶性相名類者。隨 意多少受之。若不能記者但云衆多比丘 |
| 與欲清淨。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便 命過。若出界去。若罷道入外道衆別部衆至戒場上。若 |
| 明相出等七縁。若自言犯邊罪等十三難人。三擧二滅在 空隱沒離見聞處如是等通前。二十八縁並不成受欲。若 |
| 至中道若在僧中亦爾。應更與餘者欲。僧祇云。五種失欲 如不足數中説。又云在界外受欲持欲者。出＊界與欲人出 |
| 界與欲已。自至僧中還出衆第五持欲在僧中。因難驚起 無一人住者。如是等並名失欲。十誦云。與覆藏等三人失 |
| 欲。五分云。與尼等四人狂等三人。或倒出衆人皆不成 欲。十誦云。取欲清淨人若取時若取竟。自言非比丘者不 |
| 成清淨欲。律云持欲比丘自有事起不及 詣僧聽。轉受與餘比丘應作如是言 |
| 清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨 | 三明説欲法 僧祇云。不 |
| 得輒爾與人欲應與堪能持欲僧中説者。若有 説者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是言 | 大徳僧 |
| 欲清淨 | 若自恣時應言與欲自恣。餘詞同上。佛言。若受 欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作並成。 |
| 若故不説得突吉羅。若病重者應輿至僧中。恐病増動者 僧就病者所。或出界作不合別衆故。若中道逢難界外持 |
| 欲來 得成 | 八正陳本意 | 謂僧私兩縁僧中。或創立法處則竪 標唱相。或常所集用則行籌告白等 |
| 私事亦二。若違情治罰則作擧與罪。 若順情請許多。須乞詞至文具顯 | 九問事端緒 | 律 云。 |
| 僧今和合何所作爲事。含 通別臨時。＊唯一通問 |
| 十答所成法 | 律云。應答言作某羯磨。然事有先後法 縁通別。説戒自恣應在後。作受戒捨墮義 |
| 兼通別。若結界捨界理無雙 答。並先須詳委然後答問 |
| 中明衆多人法 | 若作但對首法。如持衣説淨等法。 通二界人唯是別。若作衆法對首法。 |
| 如捨墮説戒等。二界。盡集人非別 衆法則兩異並前須明識義無雜亂 |
| 後明一人法 | 若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首 心念及衆法心念界通二處。有人不得並 |
| 如前集法中列。三相歴然不 容臨機。致有乖殊法事不成 |
| 磨具七非 | 佛言。有七羯磨 非法不應作 |
| 一者非法非毘尼羯磨 | 謂一人擧一人乃至僧擧僧 一白衆多白。一羯磨衆多 |
| 羯磨。單白白二白四羯磨交絡互作。若有病無藥有藥無 病。有事有法施不相當。毘尼母云。若説羯磨言不明了。 |
| 如是等人法事相 並初非所攝 |
| 二者非法別衆羯磨 | 謂白此事爲彼事作羯磨名爲非 法。應來者不來。應與欲者不與 |
| 欲。來現前得呵人 呵者是名別衆 |
| 三者非法和合衆羯磨 | 非法同前 和合反上 |
| 四者如法別衆羯磨 | 如法反非法 別衆同前 |
| 五者法相似別衆羯磨 | 謂先作羯磨後作白。 名法相似別衆同前 |
| 六者法相似和合羯磨 | 法相似如上 和合同前 |
| 七者呵不止羯磨 | 謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。 若住應法違呵不止即名非法 |
| 義立七非 | 謂律據事隨事分七。今以義求收非斯盡謂 單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白 |
| 二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就 單白説戒一法具解七非。餘之三種例之可曉 |
| 一者人非 | 謂識過不懺疑罪不露。 界内別衆人非應法等 |
| 二者法非 | 謂三人以下單白説戒。顛倒 錯脱有呵不止。説不明了等 |
| 三者事非 | 謂時非正教廣略無縁。 衆具有闕界非聖制 |
| 四者人法非 | 謂其二非 ＊唯事依法 |
| 五者人事非 | 法雖應教 人事乖越 |
| 六者法事非 | 人雖應法 二乖名壞 |
| 七者人法事非 | 三相並非如前類。取理須條貫諸縁 明曉成敗。故佛在世一事五處作之並 |
| 成非法。況今像末焉 可輕哉義無怠慢 |
| 對首羯磨亦具七非 | 就中分二。若但對首法＊唯取持 衣一法。以顯非相餘説淨等法 |
| 類解於 縁有異 |
| 一人非 | 謂受對之人犯重遮難有 呵者呵。或對僧俗而作 |
| 二法非 | 謂持法錯脱 説非明曉 |
| 三事非 | 謂犯捨異財不合聖教 或五大上色受持不成 |
| 並如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非。 今摘取捨墮一法條然具解。餘者例同有異 |
| 一人非 | 謂界内別衆人非。應 法呵人設呵置止即非 |
| 二法非 | 捨懺還財 諸法乖正 |
| 三事非 | 犯過衣財如律所斷必非聖制。理無懺捨並 識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪 |
| 四者人法非乃至第七具三非 | 顯相 如上 |
| 心念羯磨亦具七非 | 就中有三。初但心念法唯取 懺。輕突吉羅罪具解餘例同異 |
| 一人非 | 謂對人懺悔 體非佛教 |
| 二法非 | 謂但心念而不口言。雖言 而非明了。或増減錯忘 |
| 三事非 | 由事縁故誤犯則輕重。 或境通衆多未了前相 |
| 四人法非乃至第七具三非 | 若對首心念及衆法心 念各具七非。人通別 |
| 衆界縁兩處。並須 准例隨事曉知 |
| 界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別衆罪攝衣界攝衣。 以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗 |
| 意如 此 |
| 僧界結解法第一 | 有三種僧界。一者大界。二者戒場。 三者小界。今就大界内又有三種。 |
| 謂人法二同法食二同法同食別。 初＊唯本制後隨縁別開 |
| 結初大界法 | 時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結 界。應盡集不得受欲。是中舊住比丘應唱 |
| 大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應 須義設方法如前僧法中。具七縁已一比丘告僧云 |
東南角某處標。至西南角某處標。從此至西
北角某處標。從此至東北角某處標。從此還
| 至東南角某處標。此是大界外相一周訖 | 必有 屈曲 |
| 隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所。由不知制限結既不 成羯磨。虚設受戒等法倶是空作。故須如上分明唱相三 |
| 遍已。佛言。衆中應差羯磨人。若上座。若次座。若 誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白 |
時到僧忍聽。僧今於此四方相内結大界。同
一住處同一説戒。白如是大徳僧聽。此住處
比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内結
大界。同一住處同一説戒。誰諸長老忍。僧今
於此四方相内結大界。同一住處同一説戒
者默然。誰不忍者説僧已忍。於此四方相内。
同一住處同一説戒。結大界竟僧忍默然故。
是事如是持
| 解大界法 | 時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改 作者先解前界。然後廣狹作從意當如是解 |
若僧時到僧忍聽解界白如是。
大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。
今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。
解界者默然。誰不忍者説僧已忍聽。同一住
處同一説戒解界竟。僧忍默然故是事如是
| 持 | 此一羯磨通解有戒場大 界者。由文無偏局故得 |
| 結同法利界法 | 爾時有二住處。別説戒別利養。欲得 共説戒同利養。佛言。聽各自解界應 |
| 盡集一處不得受欲。當唱方相結之。結文與前略同。 唯有僧於此彼二處結大界。同説戒同利養爲異 |
| 結同法別利界法 | 爾時有二住處別説戒別利養。欲同 説戒別利養。佛言。當各解通結文 |
| 略同前。又有二住處欲別説戒。同利養爲守 護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法 |
| 結戒場法 | 時諸比丘有須四人衆羯磨事起。五人衆十 人衆二十人衆羯磨事起。是中大衆集會疲 |
| 極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作 齊限已。毘尼母云。必以大界圍遶。五分等律須在大界前 |
| 結。若欲作者先安三重標相内裏。一重名戒場外相中間。 一重名大界内相最外。一重名大界外相立。三相已盡自 |
| 然界内僧集。在戒場標内先令一 比丘唱。戒場外相應作如是言 |
相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某
標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東
北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是
| 戒場外相一周訖 | 三説已。若有曲斜隨事稱之。 羯磨者如上應和已白言 |
時到僧忍聽。僧今於此四方小界相内。結作
戒場白如是。大徳僧聽。此住處比丘稱四方
小界相。僧今於此四方小界相内。結戒場誰
諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默然。
誰不忍者説僧已忍。於此四方相内結戒
| 場竟。僧忍默然故是事如是持 | 結已牓示顯處。 令後來者知諸 |
| 界分齊。餘 條准此 |
| 解戒場法 | 律無正文准諸解界翻結即得。 今亦例出理通文順應作是言 |
僧忍聽。解戒場白如是。大徳僧聽。僧今集
此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解
戒場者默然。誰不忍者説僧已忍。僧集解戒
場竟。僧忍默然故是事如是持
| 結有戒場大界法 | 佛言。不得合河水結。除常有舡 橋梁者。又不得二界相接應留中 |
| 間。五分云。不唱方相結界不 成。律文少略應如是唱相 |
先唱内相從戒場外相。東南角標外二尺許
| 某標者 | 此約當時有者。 言之不必誦文 |
南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東
迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某
標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴
至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從
此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南
角某處。彼爲内相。此爲外相。此是大界内
| 外相一周訖 | 三唱已若欲唱相應。將四五比丘出戒場 外盡標相内集僧。然後唱二重標相已僧 |
| 中方加羯磨。其文如初 結大界法無異故不出 |
| 結三小界法 | 此三小界並爲難事故興。律云。不同意 者未出界。聽在界外疾。疾一處集結小 |
| 界受戒。又言。若布薩日於無村曠野中。行衆僧不得和合 者。隨同師善友下道各集一處結小界説戒。又言。若自恣 |
| 日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移 異處結小界自恣。故知非難無縁輒結類諸難開若違制 |
| 犯。又皆無外相即身所坐處以爲界體。故受戒中云。此僧 一處集結小界。説戒中云。今有爾許比丘集結小界。自 |
| 恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧於中結小 界等。故知倶無外相爲遮呵人即小界受戒法。云界外呵 |
| 不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。於 中結者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立 |
| 非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯 磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脱。隨而結則成多犯。 |
| 一非是開縁。二輒立相。三處留久固。文云。不應不 解而去等。四妄通餘法即非制。而制其羯磨文如常也 |
| 結解衣界法第二 | 有三種僧伽藍。若大界共伽藍等。 或界小於伽藍並不須結。若界大於 |
| 伽藍者依法結之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。 若准律文先結衣界村内攝衣。後因事起方乃除村。今通 |
| 立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以 有村來五意故除。若先無村作法結已。淨人住處外村來 |
| 入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村 村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五分 |
| 律中咸 有斯意 |
| 結攝衣界法 | 時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自 念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。 |
| 佛言。聽結不失衣。 除駃流水。白云 |
到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。
大徳僧聽。此處同一住處同一説戒。今僧結
不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此
處同一住處同一説戒。結不失衣界除村。村
外界者默然。誰不忍者説。僧已忍。此處同一
住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。
| 僧忍默然故是事如是持 | 結已准上 牓示顯處 |
| 解攝衣界法 | 佛言。應先解不失衣界。 却解大界應作如是解 |
時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是
大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。僧今
解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一
説戒。解不失衣界者默然。誰不忍者説僧已
忍。同一住處同一説戒。解不失衣界竟。僧忍
默然故是事如是持
| 結解食界法第三 | 佛言。有四種淨地。一者檀越淨。若 爲僧作伽藍未施與僧。二者院相不 |
| 周淨。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若牆若塹若柵 亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時。檀越若經勞人 |
| 處分。如是言。某處爲僧作淨地。四者僧作 白二羯磨結。若疑先有淨地應解已更結 |
| 結攝食界法 | 時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽 在＊僧伽藍内邊房靜處。結淨廚應唱房。 |
| 若温室若經行堂處。若出家五衆房得作除去比丘。五分 云。若於一房一角半房半角。或中庭。或通結僧坊内作淨 |
| 地。並得律令唱相。今結法時 僧在院外。遙唱遙結應唱相言 |
| 藍内東廂廚院中。若諸果樹下並作淨地 | 如是 三唱 |
| 若更餘處任時據量隨事。 通局。羯磨者作是白言 |
| 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結 | 東廂廚院 中若諸果 |
| 樹 下 |
| 作淨地白如是。大徳僧聽僧今結 | 東廂廚院中 及諸果樹下 |
| 作淨地誰諸長老忍僧結 | 東廂廚院中 及諸果樹下 |
| 作淨地者默然。誰不忍者説僧已忍結 | 東廂廚 院中及 |
| 諸果 樹下 |
| 解淨地法 | 律云。若有縁者解已更結。 不出解文例准解法應言 |
地白如是。大徳僧聽。僧今解某處淨地誰諸
長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者説
僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如
是持◎
◎諸戒受法篇第三
| 戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。 故須條貫始終體相明練。七衆所受次如下列 |
| 受三歸法 | 薩婆多論云。以三寶爲所歸。欲令救護不得 侵陵故也。歸依佛者歸於法身。謂一切智 |
| 無學功徳五分所成。歸依法者歸於自他盡處。謂斷欲無 欲滅諦涅槃。歸依僧者歸於第一義僧。謂良祐福田聲聞 |
| 學無學功徳也。善見論云。並須師＊受言音相順。 若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應云 |
| 我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧 | 如是 三説 |
| 得法 屬已 | 我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸 |
| 依僧竟 | 三結已律無受法。准諸論文具出此。但受歸 法無有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。 |
| 若無加者有 歸無戒 |
| 受五戒法 | 經云。有善男女布施滿四天下。衆生四事供 養盡於百年。不如一日一夜持戒功徳。以戒 |
| 法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清淨也。當於受 戒前具問遮難故。善生經云。汝不盜現前僧物不於六親 |
| 所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去不。殺發 菩提心衆生。如是等具問已。若無者應語言。此戒甚難 |
| 能爲聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺 乃至不飮酒。若受一戒是名一分優婆塞。具持五戒名爲 |
| 滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒。當隨意受。爾時智者應 隨語爲受阿含等經云。於受前懺罪已然後受法。應如是 |
| 授 言 |
| 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 | 一日一夜 盡形壽 |
| 爲 | 一戒一分 五戒滿分 | 優婆塞。如來至眞等正覺。是我世 |
| 尊 | 三授已告云向授三歸正是 戒體。今又三結示戒所歸 | 我某甲。已歸依佛竟。 |
| 歸依法竟。歸依僧竟 | 一日一夜 盡形壽 | 爲 | 一戒一分 五戒滿分 | 優婆 |
| 塞。如來至眞等正覺。是我世尊 | 三結已告言。今 當示汝戒相。汝 |
| 諦聽 受之 | 盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不 | 答言 能持 |
| 盡形壽不盜。是優婆塞戒。能持不 | 答言 能持 | 盡形壽 |
| 不邪婬。是優婆塞戒。能持不 | 答言 能持 | 若妄語。若 |
| 飮酒 | 並准上具問答已。餘有六重二十八輕。諸雜行 相。廣如善生經及行事鈔中説發願同行八戒 |
| 受八戒法 | 善生經。増一阿含云。佛告優婆塞。當於八 日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一 |
| 受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五衆授之。成實 云。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。倶舍 |
| 論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下 心合掌。隨施戒人語勿前勿倶。若違不成。論云。若受八 |
| 戒應言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實云。五戒八戒 隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。 |
| 應如是 授言 | 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 | 一日一夜 一年一月 |
| 爲淨行優婆塞 | 如是 三授 | 我某甲。歸依佛竟。歸依 |
| 法竟。歸依僧竟 | 一日＊一夜 一年一月 | 。爲淨行優婆塞竟 | 三 結 |
| 已次授 戒相言 | 如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜 |
| 不殺生。能持不 | 答言 能持 | 如諸佛盡＊形壽不盜。某 |
| 甲一日＊夜不盜。能持不 | 答言 能持 | 如諸佛盡＊形 |
| 壽不婬。某甲一日＊夜不婬。能持不 | 答言 能持 | 如諸 |
| 持不 | 答言 能持 | 如諸佛盡＊形壽不飮酒。某甲一日 |
| ＊夜不飮酒。能持不 | 答言 能持 | 如諸佛盡＊形壽離華 |
| 瓔珞香油塗身。能持不 | 答言 能持 | 。如諸佛盡＊形壽 |
一日＊夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀
| 聽。能持不 | 答言 能持 | 如諸佛盡＊形壽離非時食。某 |
| 甲一日＊夜離非時食。能持不 | 答言能持。阿含經 云。如上次第授已。 |
| 當教發 願言 |
持此功徳攝取一切衆生之惡。所有功徳惠
施彼人。使成無上正眞之道。亦使將來彌勒
| 佛世三會得度生老病死 | 經云。設有善男子女人。 不發此願而持八齋者。 |
| 得少許福田。 引古證言 |
| 出家受戒法 | 七分明之。一明出家功由菩薩。二明有 益超世。三明障出大損。四明既出家已 |
| 行於罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修 道要業。七明大小正行三學爲本。廣如鈔中 |
| 乞度人法 | 時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故 彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不 |
| 如法。處處受不淨鉢食。於大食小食上高聲大喚。如婆羅 門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者 |
| 白二羯磨。彼欲度人者。當往衆中偏露右肩 脱革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言 |
戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍
| 故 | 三乞律中。准羯磨文。爲授具＊足者須乞畜衆法。若 按受戒揵度中前具列和上徳已。總結文云。如是畜 |
| 依止畜沙彌亦爾。故知 並須以無徳不合故 |
| 與度人法 | 佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以二 事攝取。一者法。二者衣食。當語言大徳。止 |
| 勿度人。若有智慧堪能教授。又以 二事攝者。應與羯磨作是白言 |
具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。
度人授具足戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘。今從衆僧乞度人授具足戒。僧今與某甲
比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲
比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者説僧
已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍
默然故。是事如是持
| 度沙彌法 | 律中。度羅睺羅爲最初。僧祇云。若年七歳 解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得 |
| 度。若能修習諸業聽出家。若初欲出家者。爲 説苦事。一食一住一眠。多學問答能者度 |
| 與剃髮法 | 時諸比丘輒度人故衆僧不知。佛言汝若欲僧 伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房 |
| 語令知。已與剃髮。若和 合作白已剃髮。作是白言 |
| 時到僧忍聽與某甲剃髮。白如是 | 作白已。喚入 衆中與剃髮。 |
| 度人法式廣如鈔中。五分云。 先與受五戒已。後受十戒 |
| 授十戒法 | 佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一 切僧。白已聽與出家。應作如是白云 |
時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。＊授戒體
| 法 | 善見云。阿闍梨告言。汝隨我語。教汝＊授三歸。答言 爾。又應問遮難發戒縁起。准如經律例。須具問方乃 |
| 授 云 | 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛 |
| 世尊 | 三授已 便得戒 | 我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依 |
| 至眞等正覺。是我世尊 | 三結已 與戒相 | 盡形壽不殺生。 |
| 是沙彌戒。能持不 | 答言 能持 | 盡形壽不偸盜。是沙 |
| 彌戒。能持不 | 答言 能持 | 盡形壽不婬。是沙彌戒。能 |
| 持不 | 答言 能持 | 盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不 | 答 言 |
| 能 持 | 盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不 | 答言 能持 | 盡形 |
| 壽不著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不 | 答言 能持 |
| 戒。能持不 | 答言 能持 | 盡形壽不得高大床上坐。是沙 |
| 彌戒。能持不 | 答言 能持 | 盡形壽不非時食。是沙彌 |
| 戒。能持不 | 答言 能持 | 盡形壽不得捉生像金銀錢寶。 |
| 是沙彌戒。能持不 | 答言 能持 | 此是沙彌十戒。盡形壽 |
| 不得犯。 | 如請僧福田經。沙彌應知五徳。一者發心出家 懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割 |
| 親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘 爲度人故。依如僧祇律。應爲説十數。一者一切衆生皆依 |
| 飮食。二者名色。三者痛痒想。四者四諦。五者五陰。六 者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九衆生居。十者 |
| 十一切入。其列數釋相對治 顯正。並廣如行事鈔中説 |
| 比丘＊授戒法。 | 佛言。善來比丘破結使比丘。三語比 丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中 |
| 國十人。受戒比丘上列五受。並正律文 善來。三語唯局佛在。餘三通於滅後 |
| 授比丘戒縁 | 戒是生死舟航正法根本。必須縁集相應。 有違雖＊受不得。今解二種羯磨。具足 |
| 五縁。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子 阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人＊中 |
| 有。餘道所無。二諸根具足。律云。若狂若聾若唖若身相 不具百遮等人。一切能汚辱衆僧者。皆不得故。三身器 |
| 清淨薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得 故。律云。先受戒破於重戒。還來受者名邊罪難。又白衣 |
| 沙彌造諸重業。並十三難攝故。四出家相具。律云應剃髮 著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服衆莊嚴具。裸形 |
| 等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具 戒。衆僧得罪故。第二所對有七。一結戒成就以結不 |
| 成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四聖教。非法衆者 不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十故。毘尼母云。 |
| 和上二阿闍＊梨。並須如法七僧爲證。皆清淨明曉故。 律云。若無和尚若十衆不滿。如不滿數中所明。皆不成就 |
| 故。四界内盡集和合。律云。更無方便得別衆羯磨故。五 ＊中有白四教法。毘尼母云。羯磨如法故。六資縁具足。律 |
| 云。若無衣鉢。若借他衣鉢並非法故。七佛法時中。毘 曇論云。若至法滅。一切結界受戒皆失沒故。第三發心乞 |
| 戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不 乞。若眠醉瞋恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應 |
| 或心不當境。或境不稱心。或心境倶不相稱。並非法故。 第五事成究竟。始從請師終于受竟前後無違得名辦事 |
| 正授戒體前具八法。初明請師法 | 律云。弟子無 師教授故。造 |
| 作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬 重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當立弟 |
| 子。應共相敬重瞻視。便得正法久住増益廣大。和尚看 弟子當如兒想。善見云。以初不請故。後便違教。佛制令 |
| 請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒 人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然後請之。當偏 |
| 袒右肩脱革屣右膝著 地合掌教如是請言 |
爲我作和尚。我依大徳故。得受具足戒。慈愍
| 故 | 三請已。僧祇云。衆中三請已。 和尚應語發彼喜心。律本言 | 可爾教授。汝清 |
| 淨莫放逸 | 依佛阿毘曇中。二阿闍＊梨。亦 有請法。即准上文。餘師義例 |
| 二安受者所在 | 佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞 處。若在界外。其和尚及足數人。亦 |
| 不得在空乃至界外。佛言。當安 欲受戒者。眼見耳不聞處立 |
| 三差人問縁 | 時有欲受戒者。將至界外脱衣看稽留受 戒事。佛言。不應爾。自今已去聽。於先問 |
| 十三難事然後受戒。戒師當問云。衆中誰能與某甲作教 授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧索欲已白言 |
若僧時到僧忍。聽某甲爲教授師。白如是
| 四出衆問法 | 五分云。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝 著高勝處。等已取其衣鉢示語之言 |
| 薩婆多云。此三衣名。九十六種外道 所無。＊唯。佛法中有。今故示汝 | 此是鉢多羅 | 十 誦 |
| 云。鉢是恒沙 諸佛標幟 | 此衣鉢是汝有不 | 答言。是諸部中。 亦即加受法者 |
問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若
| 實言實。汝不犯邊罪耶 | 答言。無者應語言。汝應不 識此罪名。謂曾受佛戒已犯 |
| 於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。 凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒 |
| 捨戒。今雖問而不識者。與不問無別。 律云。不成受戒故。以下類此可知 | 汝不汚比丘 |
| 尼不 | 僧祇律云。謂白衣 時。汚淨戒尼梵行 | 汝非賊住耶 | 謂白衣沙彌 時。盜聽説 |
| 戒羯磨同 僧法事 | 汝不破内外道耶 | 謂曾作外道來受具 足戒。後復入外道。今又重 |
| 來受具 戒者 | 汝非黄門耶 | 謂非生揵妒變半 月自截等六種者 | 汝非殺父 |
| 耶。汝非惡心出佛身血耶 | 僧祇律云。此二難佛滅 後無。佛久涅槃。依舊文 |
| 問 耳 | 汝非是非人耶 | 謂諸天鬼神等。變 爲人形。而受者 | 汝非畜生耶 |
| 謂有龍畜能變形 爲人而來＊受者 | 汝非二形耶 | 謂此身中具有男女根。 正乖道器。汝今無不應。 |
| 一一具解。問已 若答言無者 | 汝今字誰和＊上字誰。年滿二 |
| 十不 | 此三事及十三難。並須一 一問答。以不具故不得戒 | 三衣鉢具足不。父 |
| 人不。汝是丈夫不 | 律本云。年滿二十者。能耐寒熱風 雨飢渇持戒一食。忍惡言及毒蟲 |
| 十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能 是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無 |
| 所堪者。並不 得與＊授戒 | 丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟 |
| 癲狂。汝無如此諸病不 | 並依有 無具答 | 如我今問。汝僧 |
| 是答 | 教授師應正理威儀已。便 告言待至僧中。召命當來 |
| 五白召入衆法 | 佛言。彼教授師問已還來衆中。如常 威儀相去舒手相及處立。當作如是白 |
| 言 | 大徳僧聽。彼某甲從和＊上。某甲求受具 |
| 如是 | 作此白已。應喚來來已當爲捉衣鉢。在 戒師前。右膝著地合掌。當教如是乞 |
| 六明乞戒法 | 彼教授師。如前教已。應語言計乞戒法。 汝應自陳。但以不解故。我教汝應言 |
戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
| 上。願僧慈愍故拔濟我 | 三乞已教 授師復坐 |
| 七戒師和問法 | 應作 白言 | 大徳僧聽。此某甲從和 |
受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。白如是
| 八正問法 | 應言。此安多會。鬱多羅僧。僧伽梨。鉢 多羅。此衣鉢是汝有不。彼答言是語言 |
| 當隨實答 | 僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門 婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以衆僧。自 |
| 得大 罪 | 汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非 |
汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非
| 人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。 | 若隨答 言無者 | 汝字 |
不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝
非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰
| 疽白癩乾痟癲狂病。汝今有如是病無耶 | 並 依 |
| 問已有無具答。詞 義相領同前教授 |
| 二正授戒體法 | 薩婆多論云。凡欲受戒先與説法引導 開解。令於一切境上起慈悲心。便得 |
| 増上戒。應語彼言。六道衆生多是戒障。唯人得受猶含遮 難。不必並堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發増上心。 |
| 所謂救攝一切衆生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三 乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。令 |
| 正法久住。又羯磨威勢衆僧大力。能擧法界 勝法置汝身心中。汝當一心諦受應作白＊言 | 大徳僧 |
今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲自
説清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧
時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲爲和尚。
| 白如是 | 僧祇云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第 二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時。當一心聽 |
| 莫餘覺餘思惟應敬重。當正思惟心 心相憶念。應分別之。違者突吉羅 | 大徳僧聽。此某 |
僧。乞受具足戒。某甲爲和尚。某甲自説清
淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某
甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。僧與某
甲授具足戒。某甲爲和尚者。默然誰不忍者
| 説。是初羯磨 | 第二第三亦如上。次 第問答無違者得 | 僧已忍與某甲 |
| 如是持 | 善見論中。及律本並云。＊授具足已。和尚阿 闍＊梨等當爲記春夏冬時。某月某日。乃至量 |
| 影等時。＊授 具足戒 | 次説隨相 | 時有比丘受＊具已。衆僧捨去既 不識犯。便造重罪。佛言。自今 |
| 已去。作羯磨已。當 先與説四波羅夷法 | 善男子聽。如來至眞等正覺。 |
釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯
不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋
子。爾時世尊與説譬喩。猶如有人截其頭終
不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能
還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
| 答言 能持 | 一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五 |
若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙
門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。
比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘
| 行。汝是中盡形壽不得作。能持不 | 答言 能持 | 一切不 |
人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮
胎若
非釋子。譬喩者説言猶如鍼鼻缺不堪復用。
比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比
| 丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不 | 答言 能持 | 一 |
有。自説言我得上人法得禪得解脱得定得
四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非
釋子。譬喩者説譬如大石破爲二分終不可
還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法＊已。不
復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
| 不 | 答言 能持 |
| 授四依法 | 時世飢儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。 後僧無食便即休道。佛言。先與四依然後 |
| 授戒。復有外道求僧出家。先説四依。彼即報言。我堪二 依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有 |
| 所失。自今已去。後 授四依。應如是授言 | 善男子聽。如來至眞等正覺。 |
丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒
| 成比丘法。是中盡形壽能持不 | 答言 能持 | 若得長利 |
是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形
| 壽能持不 | 答言 能持 | 若得長利。若僧差食。檀越送 |
檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。
| 受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不 | 答言 能持 |
戸得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足
| 戒成比丘法。是中盡形壽。能持不 | 答言 能持 | 若得長 |
四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍
＊梨如法衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸
化作福治塔。供養衆僧和尚阿闍＊梨。若一切
如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於
佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。
| 餘所未知。當問和尚阿闍梨 | 佛言。當令受具戒者 在前而去。弟子當日 |
| 三時問訊和尚。朝中日暮當爲和尚執作二事。勞苦不得 辭設。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教 |
| 盡當奉行。違 者如法治 |
| 請依止師法 | 時有比丘。和尚命終。若休道決意出界 外。以無人教授故種種破戒。作非威 |
| 儀。佛言。聽有阿闍＊梨當共相奉敬瞻 視如和尚法。當具修威儀。如是請云 | 大徳一心念。 |
| 我依大徳住 | 三説已。其阿闍＊梨亦須乞畜。衆法 如和尚法不異。彼受請已應報言 | 可爾 |
| 與汝依止。汝莫放逸 | 弟子當爲執作二事。不得辭 ＊設請經問義。有所知解至 |
| 滿五歳得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿闍＊梨 須具五徳。知犯知不犯知輕知重。滿十歳方得攝他。若無 |
| 此徳不依無過。和 尚之徳類此 |
| 尼衆授戒法 | 善見云。尼者女也摩者母也。重尼故稱 之。智度論云。尼得無量律儀故。應次 |
| 比丘後。佛以儀式不便故在沙彌後。愛道經云。 女人但惑色畜衆。知須臾事故制依大僧 |
| ＊授沙彌尼戒法 | 其畜衆羯磨剃髮法出家法。 具如上僧中。唯加尼字爲異 |
| 授式叉摩那尼法 | 律本諸尼輒度人出家受戒。以不知 戒相故造作非法。佛言。應與學 |
| 戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與 二歳羯磨可知。有無然六法淨心二歳淨身 |
| 乞學戒法 | 佛言。聽十歳曾嫁及十八童女。欲二歳學戒 者。當詣僧中偏露右肩脱革屣禮尼僧足。兩 |
| 膝著地合掌 教作乞言 | 大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧 |
| 學戒。慈愍故 | 三乞已。沙彌尼應 往離聞處著見處立 |
| 與學戒法 | 彼尼衆中作 羯磨者應言 | 大姊僧聽彼某甲沙彌 |
時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳學戒。某甲
尼爲和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼
從僧乞二歳學戒。某甲尼爲和尚。僧今與某
甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼爲和尚。誰諸大
姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼
| 爲和尚者。默然誰不忍者説。是初羯磨 | 如是 三説 | 僧 |
尚竟。僧忍默然故。是事如是持
| 次説戒相法 | 佛言。應喚來入衆 與説六法名字 | 某甲諦聽如來 |
欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非
釋種女。若與染汚心男子身相觸。缺戒應更
| 與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言 能持 | 不得 |
五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若
埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五
錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
| 不 | 答言 能持 | 不得故斷衆生命乃至蟻子。若式叉摩 |
與非藥若墮胎若
者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變
化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。
| 能持不 | 答言 能持 | 不得妄語乃至戲笑。若式叉摩 |
解脱三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語。
缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
| 答言 能持 | 不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒 |
| 應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言 能持 |
| 是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言能持佛言。式叉 尼一切大尼戒。應學 |
| 除自手取食授食與他。此學法女具學三法。一學根本即 四重是。二學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜生命。小 |
| 妄語非時食飮酒也。三學行法。謂大尼諸戒及威儀。並制 學之。若犯根本戒法者。應滅擯若缺學法者。更與二年 |
| 羯磨。若違行法直犯佛教。 即須懺悔不壞本所學六法 |
| 授比丘尼戒法 | 佛言。有八敬比丘尼。善來比丘尼。破 結使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘 |
| 尼。十歳曾嫁比丘尼。十八童女。二歳學戒。二十衆比丘 尼。邊方義立十衆比丘尼。前三唯局佛世。後五通於 |
| 像 末 |
| 乞畜衆法 | 佛言。尼滿十二歳。欲度人者應具修威儀 禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不 |
| 出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。並須別乞 以年年度弟子犯罪故。或捨畜衆法等故 |
| 與畜衆法 | 佛言。尼僧當觀此人堪能教授。二歳學戒二 事攝取者。當與羯磨文。亦如上。若不堪教 |
| 授攝取者。 羯磨非法 |
| 正授戒前具八縁。一明請和尚法 | 佛言。若十 歳曾嫁。二 |
| 歳學戒。年滿十二。若十八童女二歳學戒。 年滿二十者。應與＊授戒具修威儀教言 | 大姊一心 |
| 尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故 | 三請已。答言 可爾。乃至請 |
| 二闍梨七證 戒人亦爾 | 二佛言。當安受戒人離聞處著見處 |
| 三差教師法 | 是中戒師應問言。誰能與某甲作教授 師。有者答言。我某甲能應作。白差如是 |
| 言 | 大姊僧聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受大 |
| 四教師出衆問法 | 當起禮尼僧足。已 往受戒者所語言 | 妹此是安陀 |
| 肩衣。此鉢多羅。此衣鉢。是汝有不 | 答言 是 | 妹聽。 |
| 實當言不實。汝不犯邊罪不 | 謂曾受五戒八戒十 戒。犯四重已及受 |
| 大戒。犯八重已還俗訖。今重來者名邊罪人。應答云 |
| 不犯。已下難遮並准上問。以彼此不解者。非問答故 | 汝 |
内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不汝非殺
母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡
心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
| 非二形不 | 並答 言非 | 汝字何等 | 答言 某甲 | 和尚字誰 | 答言 某甲 | 年 |
| 歳滿不 | 云 滿 | 衣鉢具不 | 答言 具 | 父母夫主聽不 | 隨當時 有者言 |
| 之不得兩牒。 若無言無 | 汝不負債不 | 答云 言無 | 汝非婢不 | 答云 非 |
| 汝是女人不 | 答言 是 | 女人有如是諸病癩癰疽白 |
| 便涕唾常流出。汝有如此病不 | 並答言無者 又應告言 | 如我 |
衆僧中亦當如是答
| 五喚入衆法 | 佛言。彼教授師問已。來至衆中 舒手相及處立已。應作白召言 | 大姊僧 |
| 到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是 | 即遙語 言。汝 |
| 來來已爲捉衣 鉢令入僧中 |
| 六明乞戒法 | 當禮僧足在戒師前兩膝 著地合掌。教師教乞言 | 大姊僧聽。我 |
衆僧乞受大戒和尚尼某甲。願僧濟度我慈
| 愍故 | 如是 三乞 |
| 七戒師白＊和法 | 彼戒師 應白言 | 大姊僧聽。此某甲從 |
受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問
諸難事。白如是
| 八對衆問法 | 彼戒師 應問言 | 汝諦聽。今是眞誠時。我今 |
不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破内外
道耶。汝非黄門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。
汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出
佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
| 形耶 | 並答 言無 | 汝字何等。和尚字誰。年歳滿不。衣 |
汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩
癰疽白癩㽳痟＊癲狂。二根二道合道小大
| 小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不 | 並隨 有無 |
| 具須 答已 |
| 正授本法羯磨文 | 彼戒師。當隨機示道。令發 増上心。使具本法已應白言 | 大 |
某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自
説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。若僧
時到僧忍聽。僧今與某甲＊授大戒。和尚尼
某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某
甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚
尼某甲某甲。自説清淨無諸難事。年歳已滿
衣鉢具足。僧今爲某甲＊授大戒。和尚尼某甲
誰諸大姊忍僧。今爲某甲受大戒。和尚尼某
| 甲者默然誰不忍者説 | 是初羯磨第二 第三亦如是説 | 僧已忍 |
是事如是持
| 本法尼往大僧中受戒法 | 五分律云。彼和上阿闍 ＊梨。復集十比丘尼僧。 |
| 往比丘僧中。在羯磨師前。小遠兩膝著地乞受 具戒等義。准尼僧自結大界。護別衆過等 |
| 請羯磨師法 | 律無正文。准 前具有應教言 | 大徳一心。念我某甲 |
| 磨阿闍＊梨。我依大徳故得受大戒。慈愍故。 | 三 請 |
| 已。彼應 如上答 | 可爾 |
| 乞受戒法 | 佛言。彼受戒者。禮僧足 兩膝著地合掌教乞言 | 大徳僧聽。我 |
僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍
| 故 | 三説已。尼教 授師當復本座 |
| 戒師＊和問法 | 此中戒師應索欲問 答訖。應如是白言 | 大徳僧聽。此某 |
乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我
問諸難事。白如是
| 正問難遮法 | 應安慰法如 上已便語言 | 汝諦聽。今是眞誠時。 |
汝不犯比丘耶。汝非賊心爲道耶。汝非壞二
道耶。汝非黄門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出
佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
| ＊形耶 | 並令識相分明顯答。 以不解故。無由得戒 | 汝字何等。和尚字 |
汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。
女人有如是諸病癩癰疽白癩＊㽳痟癲狂。二
根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無
| 如是諸病不 | 並隨前事 有無具答 | 汝學戒未。 | 即應 答言 | 已學戒。 | 復應 問言 |
| 清淨不。 | 復重 答言 | 清淨。 | 復應問 餘尼言 | 某甲已學戒未。 | 餘尼 答言 | 已 |
| 學戒。 | 重問 言 | 清淨不。 | 餘尼 重答 | 清淨 |
| 正授戒體法 | 戒師應略説發戒方便。如大僧受戒中所 説。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云 |
此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所
説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。已學
戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲受大
戒。和尚尼某甲白如是。大徳僧聽。此某甲從
和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受
大戒。和尚尼某甲某甲所説清淨無諸難事。
年歳已滿。衣鉢具足已學戒清淨。僧今爲某
甲＊授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某
甲＊授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説。
| 是初羯磨 | 三説如上問 成就已應言 | 。僧已忍爲某甲＊授大戒 |
| 竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持 | 授 已 |
| 亦如上。爲説記春 夏冬時節。示語云 |
| 次授戒相 | 應語 云 | 族姓女聽。此是如來無所著 |
種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼
意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非
比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
| 持不 | 答言 能持 | 不得盜乃至草葉。若比丘尼偸人 |
人＊斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。
| 能持不 | 答言 能持 | 不得故斷衆生命。乃至蟻子。若 |
死。若與非藥。若復墮人胎＊
若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。
| 汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言 能持 | 不得妄 |
言我得上人法。我得禪得解脱三昧正受得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天
來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種
| 女。汝是中盡形壽不得作能持不 | 答言 能持 | 不得身 |
汚心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若
摩若牽若推若逆摩順摩。若擧若下若捉若急
捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不
| 得犯。能持不 | 答言 能持 | 不得犯八事。乃至共畜生。 |
衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此
八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是
| 中盡形壽不得犯。能持不 | 答言 能持 | 不得覆藏他 |
犯波羅夷罪。若不自擧不白僧。若衆多人後
於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共
僧事。若入外道後便作是説。我先知有如是
如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。
| 汝是中盡形壽不得作。能持不 | 答言 能持 | 不得隨 |
丘爲僧所擧。如法如律如佛所教。不隨順不
懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘
尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘
如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與
作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時
堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至
三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女
| 由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。能持不 | 答 言 |
| 能五分云。説八重已。總 説四譬。應如是告言 | 族姓女聽。如來無所著。 |
斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更
生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分
爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得
還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次説
四依法
又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺説
四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘
尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是
| 中盡形壽。能持不 | 答言 能持 | 若得長利檀越施衣割 |
| 尼法。汝是中盡形壽。能持不 | 答言 能持 | 若得長利 |
十五日食。若月初日食。若衆僧常食。若檀越
請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘
| 尼法。汝是中盡形壽。能持不 | 答言 能持 | 若得長利 |
爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡
| 形壽。能持不 | 答言 能持 | 若得長利＊酥油生＊酥蜜石 |
得處所。和上如法阿闍＊梨如法。二部僧具足
滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。衆
僧若和上阿闍＊梨。一切如法教授不得違逆。
應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心
出家功不唐捐。果報不絶餘所。未知當問和
| 上阿闍＊梨 | 應令受戒人在前。 餘尼在後而去也 |
羯磨卷下
京兆崇義寺沙門道宣集
衣藥受淨篇第四
| 受衣法 | 時諸比丘多畜衣服。佛言。當來善男子不忍寒 苦。畜二衣足不得過。僧祇云。三衣是沙門賢 |
| 聖幖幟故。薩婆多云。爲五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚 落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。律本云。不得以 |
| 犯捨墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不 得受。應染作袈裟色。聽以長二肘廣四肘衣作安多會。 |
| 長三肘廣五肘作鬱多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長 短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣 |
| 一重。作安陀會鬱多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二 重。作安陀會鬱多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意 |
| 多作。應五條不應六條。乃至應十九條不應二十。若過是 條數亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣。 |
| 不爲怨賊所剥。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣 二長一短。從十五條至十九條。三長一短從二十一條至 |
| 二十五條。四長一短名如法作。若互増減成受持著用得 罪。律云。應法四周有縁。五條十隔應自浣染。舒張碾治 |
| 裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。 若下衣得襵葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇 |
| 云。葉極廣應四指。極狹如穬麥。律本云。應知此長條 此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽葉 |
| 作鳥足縫。十誦云。要須却刺前去縁四指施鉤。後八指 施紐。薩婆多云。三衣破但縁不斷不失受持。三千威儀 |
| 云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓 補。及如二指大。十誦云。護三衣如自皮。著大衣者不得 |
| 捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當 敬如塔想。不著者擗褺擧之入俗人處。不著紐者家家得 |
| 罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落 外令反著衣。比丘所行之處。衣鉢恒隨。猶如飛鳥。餘 |
| 廣如 鈔 |
| 受安陀會法 | 佛言。三衣應受持。若疑捨已更受。若有 衣不受持者突吉羅。而不出受法。今 |
| 准十誦加受持。若以青黄赤白黒五大色 及上色染。律論並不成受。若如法衣應云 | 大徳一心 |
| 一短割截衣持 | 三説下衣有四種。謂割截襵葉褋葉縵 作。就中有正從二品。先明正有三種。 |
| 從有二十一種。若作襵葉褋葉。二種衣者加授文時。餘 詞同上。但改下襵葉衣持。或褋葉衣持。若從衣受持 |
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