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四分比丘戒本疏 (No. 1807_ 定賓撰 ) in Vol. 40

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T1807_.40.0463a15:
T1807_.40.0463a16:
T1807_.40.0463a17:   No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]
T1807_.40.0463a18: 四分比丘戒本疏卷上
T1807_.40.0463a19:
T1807_.40.0463a20:  嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰 
T1807_.40.0463a21: 觀夫内契玄宗絶衆相而凝寂。外流妙體應
T1807_.40.0463a22: 群機而演教。故能横寶舟於欲浪照玉鏡於
T1807_.40.0463a23: 心源。灑定水於三千薫戒香於百億。有空遐
T1807_.40.0463a24: 唱捐滯情於兩邊。理事宏敷悟眞詮於一實。
T1807_.40.0463a25: 五乘聯駕二藏同開。談其萬善戒門爲首。曁
T1807_.40.0463a26: 乎歸依創啓妙覺終臨。則何位而不修亦何
T1807_.40.0463a27: 聖而不學。大矣哉無得而稱者也。題云四分
T1807_.40.0463a28: 比丘戒本者。四分是本藏教名以有財而爲
T1807_.40.0463a29: 義。比丘是所防行者由受學而成名。戒則護
T1807_.40.0463b01: 六根以明持遣七非以彰體。本則徳含衆善
T1807_.40.0463b02: 義蘊多端。五篇七聚之要門十利百行之幽
T1807_.40.0463b03: 鍵。流雪山之藥味飮寶岳之甘泉總收其義。
T1807_.40.0463b04: 謂之爲本。是故題言四分比丘戒本矣二萬一
十九言
T1807_.40.0463b05: 將欲釋經四門分別。第一總詳諸教。第二別
T1807_.40.0463b06: 斷此經。第三傳譯根由。第四依文判釋。初總
T1807_.40.0463b07: 詳諸教意者。教門雖則無量且談兩義以示
T1807_.40.0463b08: 未聞。言兩義。一者於三學門戒學居首。以能
T1807_.40.0463b09: 建立定慧義故。故瑜伽論釋三學云。建立定
T1807_.40.0463b10: 義故智所依故最勝義故。遺教經云。依因此
T1807_.40.0463b11: 戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序云。如是正
T1807_.40.0463b12: 法堂七覺意莊嚴禁戒爲階陛。賢聖之所行
T1807_.40.0463b13: 並其義也。二者七聖財門戒居第二者。以信
T1807_.40.0463b14: 出家受行禁戒。故於信後以辨戒財。信戒既
T1807_.40.0463b15: 圓堪正聞法。後由捨施用莊嚴心故。復次明
T1807_.40.0463b16: 聞之與捨以此資備引發思修。思修合説總
T1807_.40.0463b17: 名爲慧。慧必斷惡慚愧助成。此七聖財由資
T1807_.40.0463b18: 善法王賊不奪水火無侵。財中之勝故以名
T1807_.40.0463b19: 矣。問聞慧別説思修合論其義何也。答聞必
T1807_.40.0463b20: 從他思修自起。用分二相開合不同。此則略
T1807_.40.0463b21: 詳教之總意。若戒學不立則二學無依。七財
T1807_.40.0463b22: 有闕則六珍亦失。是故要須先學戒財以備
T1807_.40.0463b23: 功徳也。第二別斷此經者。四門分別。一教所
T1807_.40.0463b24: 爲機。二説聽功益。三藏乘所攝。四宗體不同。
T1807_.40.0463b25: 第一教所爲機者。若望通論戒經但爲大僧
T1807_.40.0463b26: 大尼。大僧尼中普爲三乘及人天行。以戒正
T1807_.40.0463b27: 感人天樂果。是故律云。持戒生二道天上及
T1807_.40.0463b28: 人中。破戒墮二道地獄畜生中。於三乘中二
T1807_.40.0463b29: 乘必因戒學滿足方修定慧。大乘三聚律儀
T1807_.40.0463c01: 是一。故華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足
T1807_.40.0463c02: 持淨戒。若能具足持淨戒一切如來所讃歎。
T1807_.40.0463c03: 涅槃經説。菩薩護持突吉羅罪如護浮嚢。故
T1807_.40.0463c04: 知通爲五乘人也。若其局據縁起辨者。説戒
T1807_.40.0463c05: 揵度云。爾時世尊在閑靜處思惟作是念。我
T1807_.40.0463c06: 與諸比丘結戒説波羅提木叉。中有信心新
T1807_.40.0463c07: 受戒比丘未得聞戒。彼不能知云何學戒。我
T1807_.40.0463c08: 今寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉
T1807_.40.0463c09: 戒。爾時世尊從靜處出。遂以此縁集諸比丘
T1807_.40.0463c10: 制令半月和合同説。廣如律辨。第二説聽功
T1807_.40.0463c11: 益者。先明説益略有二義。一者如親見佛。故
T1807_.40.0463c12: 戒經云。莫謂我涅槃淨行者無護。我今説戒
T1807_.40.0463c13: 一卷
戒本
亦善説毘尼大調
伏藏
我雖般涅槃當觀如世
T1807_.40.0463c14: 尊。經云當知此則是汝大師。意亦同也。二者
T1807_.40.0463c15: 因之斷惑。即戒經云。七佛爲世尊滅除諸結
T1807_.40.0463c16: 使説是七戒經。諸縛得解脱已入於涅槃諸
T1807_.40.0463c17: 戲永滅盡。尊行大仙説聖賢稱譽戒弟子之
T1807_.40.0463c18: 所行入寂滅涅槃。二者明其聽益亦略有二
T1807_.40.0463c19: 義。一者識相護持。如戒文云。欲除四棄法乃
T1807_.40.0463c20: 至衆集聽我説。二者得勝利樂。如云能得三
T1807_.40.0463c21: 種樂及戒淨有智慧便得第一道等。若准瑜
T1807_.40.0463c22: 伽第二十二具戒士夫應知有十功徳勝利。
T1807_.40.0463c23: 一者由自觀察戒清淨故便得無悔。無悔故
T1807_.40.0463c24: 歡歡故生喜。喜故身安安故受樂。樂故心定
T1807_.40.0463c25: 定故能如實見。如實見故能厭厭故離染。離
T1807_.40.0463c26: 染故證得解脱。自知能於無餘依界得般涅
T1807_.40.0463c27: 槃。二者於臨終時知往善趣。由無悔恨名賢
T1807_.40.0463c28: 善死。三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四
T1807_.40.0463c29: 者寢安寤安遠離一切身心契惱。五者若寢
T1807_.40.0464a01: 若悟諸天保護。六者於凶暴人不慮其惡。七
T1807_.40.0464a02: 者怨讐惡友雖得其隙亦常保護。八者魍魎
T1807_.40.0464a03: 鬼神雖得其便而常保護。九者法無艱難從
T1807_.40.0464a04: 他獲得種種利養國王大臣恭敬尊重。十者
T1807_.40.0464a05: 所願皆遂。若欲願生刹帝利或婆羅門大族
T1807_.40.0464a06: 家或四天王天乃至他化自在天。即隨所願。
T1807_.40.0464a07: 若復願樂入四靜慮現法樂住。若復願樂入
T1807_.40.0464a08: 無色定。若復願樂究竟涅槃悉得隨願。今
T1807_.40.0464a09: 戒文中名譽利養即當第三及當第九。生天
T1807_.40.0464a10: 即當第二第十。得第一道即當第一及是第
T1807_.40.0464a11: 十。所餘勝利略而不論。律中十利謂攝僧
T1807_.40.0464a12: 等恐繁不敍。第三藏乘所攝。於三藏中毘奈
T1807_.40.0464a13: 耶攝三乘之中既皆共學通三乘攝。以律儀
T1807_.40.0464a14: 戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗後體。且
T1807_.40.0464a15: 明宗者此經全收律藏爲宗。不同法華涅槃
T1807_.40.0464a16: 等經一藏之中曲別分宗。是故此以善説毘
T1807_.40.0464a17: 奈耶以之爲宗。言善説者謂佛善説。簡諸外
T1807_.40.0464a18: 道以不善説制鷄戒等。毘奈耶者翻爲調伏。
T1807_.40.0464a19: 世親攝論第一卷云。調者和御伏者制滅。調
T1807_.40.0464a20: 和控御身語七惡。制伏除滅諸惡行故。次辨
T1807_.40.0464a21: 體者瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一
T1807_.40.0464a22: 文二義。文是所依義是能依。如是二種總名
T1807_.40.0464a23: 一切所知境界。今此經文所詮之義其唯五
T1807_.40.0464a24: 篇。准僧祇律名爲五篇。上代相承共傳此名。
T1807_.40.0464a25: 若依四分名爲五犯。必招苦罰名之爲犯。亦
T1807_.40.0464a26: 名五犯聚。一一篇内各集多犯故名犯聚。或
T1807_.40.0464a27: 名五種制。制有二義。一由佛語稱法而制。二
T1807_.40.0464a28: 由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波羅
T1807_.40.0464a29: 夷尼八波羅夷合爲初篇。二大僧十三僧殘
T1807_.40.0464b01: 尼十七僧殘合爲第二篇。三大僧三十尼薩
T1807_.40.0464b02: 耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼
T1807_.40.0464b03: 三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合
T1807_.40.0464b04: 二百八戒。僧尼總計三百二十八戒爲第三
T1807_.40.0464b05: 篇。四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅
T1807_.40.0464b06: 提提舍尼合爲第四篇。五大僧百衆學及七
T1807_.40.0464b07: 滅諍尼但百衆學亦或有七滅諍合爲第五
T1807_.40.0464b08: 篇。總計大僧有二百五十戒。尼除七滅諍
T1807_.40.0464b09: 合三百四十一。若并七滅即當三百四十八
T1807_.40.0464b10: 戒。並是正宗所詮義體。其二不定防過由緒。
T1807_.40.0464b11: 未有正罪故不入篇。至文當釋。第三傳譯根
T1807_.40.0464b12: 由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此
T1807_.40.0464b13: 土。度人出家與剃髮。已披著縵條唯受三
T1807_.40.0464b14: 歸五戒。至漢靈帝凡一百年。僧數不滿不得
T1807_.40.0464b15: 受具。靈帝已後北天竺有五沙門。創與此方
T1807_.40.0464b16: 五人授戒。支法領口誦戒本一卷。今時古戒
T1807_.40.0464b17: 本是也。後至曹魏嘉平二年復得梵僧十人
T1807_.40.0464b18: 重受具戒。此即大僧受戒縁也。漢末魏初復
T1807_.40.0464b19: 有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時師子
T1807_.40.0464b20: 國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒
T1807_.40.0464b21: 法相傳。至秦姚興諡文桓帝。皇初三年殿
T1807_.40.0464b22: 前設無遮大會。帝問得戒有何證驗。遂有智
T1807_.40.0464b23: 嚴法師請往西國。問得戒事。至北天竺遇問
T1807_.40.0464b24: 羅漢。羅漢云我之小聖不委得戒。汝且住此
T1807_.40.0464b25: 吾今爲汝往問彌勒。於是入定昇天爲問彌
T1807_.40.0464b26: 勒。彌勒答云。振旦僧尼得戒遂與金花一尺
T1807_.40.0464b27: 影現以爲證驗。羅漢得已轉授智嚴。智嚴來
T1807_.40.0464b28: 日迦毘羅神送至此土。文帝殿前先有金花。
T1807_.40.0464b29: 太史占之云。佛法來未盈一月。智嚴來至。來
T1807_.40.0464c01: 至之日證驗事畢金花還滅。又至姚秦有于
T1807_.40.0464c02: 填三藏佛駄耶舍譯四分大律并重校古戒
T1807_.40.0464c03: 本。方於經首加以歸敬。後有晋國沙門支法
T1807_.40.0464c04: 領。從于填來達秦國。並重校定。又至元魏世。
T1807_.40.0464c05: 惠光律師刪改其本亦存歸敬。依齊世法願
T1807_.40.0464c06: 律師謹勘大律又生一本。除其歸敬。扶昔漢
T1807_.40.0464c07: 世古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周
T1807_.40.0464c08: 縁釋相彰。冀諸諷誦者不損其功耳。此即略
T1807_.40.0464c09: 明傳譯義訖。第四依文判釋者。於此經中總
T1807_.40.0464c10: 開三分。一讃徳同修分。二開宗審察分。三結
T1807_.40.0464c11: 示迴求分。就讃徳同修分中分二。初偈讃戒
T1807_.40.0464c12: 徳。次和合同修。就偈讃中十二行偈分之爲
T1807_.40.0464c13: 四。初之一偈敬傳眞法。二有四偈示以聽儀。
T1807_.40.0464c14: 三有五偈損益殊分。四有二偈明其勝徳。先
T1807_.40.0464c15: 釋初偈敬傳眞法者。三寶可敬法必堪傳。是
T1807_.40.0464c16: 故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也。
T1807_.40.0464c17: 今演毘尼法令正法久住者傳眞法也。禮有
T1807_.40.0464c18: 三品稽首最尊。故倶舍云。稽首接足故稱敬
T1807_.40.0464c19: 禮。所敬之境即是諸佛及以法僧。先敬三寶
T1807_.40.0464c20: 用標嘉瑞。爲傳正法令無災障故。成實論云
T1807_.40.0464c21: 三寶最吉祥故我今初列。今演毘尼法者。毘
T1807_.40.0464c22: 尼即是調伏滅惡。故無性攝論第七卷云。或
T1807_.40.0464c23: 一切善能滅衆惡成大涅槃。滅除生死名毘
T1807_.40.0464c24: 奈耶。今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼
T1807_.40.0464c25: 法。令正法久住者。正法有二。一教二證。半月
T1807_.40.0464c26: 宣傳教法久住。依而得證證法久住。次釋四
T1807_.40.0464c27: 偈示以聽儀者。文分爲三。一讃徳以示。二擧
T1807_.40.0464c28: 名以示。三引證以示。此三示中各勅聽儀。先
T1807_.40.0464c29: 釋初文。讃此戒經有廣貴徳。廣故如海無涯
T1807_.40.0465a01: 如明了論。第三羯磨竟時四萬二千功徳福
T1807_.40.0465a02: 河頓至身中教廣也。貴故如寶以其戒是七
T1807_.40.0465a03: 聖財數七聖財者。一信二戒三聞四捨五慧
T1807_.40.0465a04: 六慚七愧。如開發中已辨。護令不失故云欲
T1807_.40.0465a05: 護也。衆集聽我説者勅以聽儀。謂須和合不
T1807_.40.0465a06: 許別衆。不來與欲故云衆集。下當廣釋。第二
T1807_.40.0465a07: 擧名以示者。略擧二篇及第三少分。初篇永
T1807_.40.0465a08: 儐故云四棄此罪
須除
殘依僧懺故曰僧殘此惡
須滅
犯墮
T1807_.40.0465a09: 捨財故曰捨墮此犯須障障
謂遮障也
此之三篇作法稍難
T1807_.40.0465a10: 是故偏擧。餘遂略之。勅聽同前。第三引證以
T1807_.40.0465a11: 示者。謂引過現七佛同説。一毘婆尸。二式棄。
T1807_.40.0465a12: 三毘舍浮。四狗留孫。五狗那含牟尼。六迦葉。
T1807_.40.0465a13: 七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教如
T1807_.40.0465a14: 正宗辨。廣之與略文雖有異事意不殊。故云
T1807_.40.0465a15: 爲我説是事也。我今欲善説者誦文不墜。諸
T1807_.40.0465a16: 賢咸共聽者聽法之儀咸集和合也。次釋五偈
T1807_.40.0465a17: 損益殊分者文分爲二。初有三偈。顯持即得
T1807_.40.0465a18: 最勝生道若破便失斯益。次有兩偈。若持即
T1807_.40.0465a19: 得決定勝道。若破便失斯益。先釋前文又分
T1807_.40.0465a20: 爲二。初之兩偈顯得勝生及得定生。次有一
T1807_.40.0465a21: 偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二。初明喩合
T1807_.40.0465a22: 次擧益勸。喩中約事如人毀足。合中約法合
T1807_.40.0465a23: 於毀戒。次擧益勸。若天若人皆是勝生。於五
T1807_.40.0465a24: 趣中此最勝。故就中分別。欲界人天單名勝
T1807_.40.0465a25: 生。色無色天名爲勝生亦名定生。如文易解。
T1807_.40.0465a26: 次釋一偈破戒死者。喩中約事憂悔昔時轄
T1807_.40.0465a27: 軸不罕。合中約法合於先時毀破禁戒。若毀
T1807_.40.0465a28: 重戒喩同折軸。若毀輕戒喩同失轄。於臨終
T1807_.40.0465a29: 時嶮趣相現方懷恐懼。故涅槃十一云。何等
T1807_.40.0465b01: 名爲破戒死。毀犯去來現在諸佛所制禁戒
T1807_.40.0465b02: 是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。
T1807_.40.0465b03: 初偈爲顯聖道加行。次偈爲顯聖道自體。聖
T1807_.40.0465b04: 道斷惑決定不可還爲凡夫故名決定勝道
T1807_.40.0465b05: 也。先釋初偈喩中約事鏡觀好醜。合中約法
T1807_.40.0465b06: 合説戒相以曉全毀。全即生喜喜故身安安
T1807_.40.0465b07: 故受樂樂故得定。即是順於聖道加行。毀即
T1807_.40.0465b08: 生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也。次釋
T1807_.40.0465b09: 聖道體者喩中約事勇怯進退。合中約法淨
T1807_.40.0465b10: 穢安畏。若能永斷破戒煩惱名爲勇進。即是
T1807_.40.0465b11: 淨安。安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩
T1807_.40.0465b12: 惱名爲怯退。即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。
T1807_.40.0465b13: 次釋二偈偏明勝徳者文二。初一偈半正明
T1807_.40.0465b14: 勝徳。次半偈依勝制説。先釋前文喩中約事
T1807_.40.0465b15: 四最不同。合中約法總合四最。世間王爲最
T1807_.40.0465b16: 者勢力大故。衆流海爲最者悉容納故。衆星
T1807_.40.0465b17: 月爲最者清涼勝故。衆聖佛爲最者徳無量
T1807_.40.0465b18: 故。次釋法合。一切衆律中者律有三種。謂別
T1807_.40.0465b19: 解脱靜慮無漏名爲一切。一切律中戒經爲
T1807_.40.0465b20: 最。三學居初生餘學故最含四義。一者勢摧
T1807_.40.0465b21: 破戒。二者納恒沙徳。以持戒人身器清淨。是
T1807_.40.0465b22: 故容納世出世間種種功徳。三者樂如清涼。
T1807_.40.0465b23: 四者戒徳無量。次釋半偈依勝制説者。由具
T1807_.40.0465b24: 如前四種最勝。是故如來依此立制令半月
T1807_.40.0465b25: 説。若時久延便令廢忌。若時更促事恐煩勞。
T1807_.40.0465b26: 故唯半月半月而説。自下第二和合同修文
T1807_.40.0465b27: 分爲三。初制和合從和合僧集會乃至
答云説戒羯磨是也
次制同法
T1807_.40.0465b28: 徳僧聽
已下是
後勸聞修從諸大徳我今
欲説已下是也
初制和合即是説
T1807_.40.0465b29: 戒羯磨二事前方便也。故律云和合者一羯
T1807_.40.0465c01: 磨一説戒也。凡制和合必託界同。故須對此
T1807_.40.0465c02: 二門分別。一者汎辨諸界不同。二者正釋和
T1807_.40.0465c03: 合僧集。第一汎論諸界有十一種。謂自然
T1807_.40.0465c04: 三大界四小界四。故成十一也。或准善見論
T1807_.40.0465c05: 加一自然即十二也。又更通論加其水界自
T1807_.40.0465c06: 然及攝衣界庫藏處説戒堂結淨地等合十七
T1807_.40.0465c07: 種。且辨自然本縁起者。佛初縁時於説戒日
T1807_.40.0465c08: 一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自
T1807_.40.0465c09: 恃清淨便作思念。我於説戒若赴不赴皆是
T1807_.40.0465c10: 清淨。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其歩
T1807_.40.0465c11: 渉不乘神足。語迦賓云。凡説戒法應當恭敬
T1807_.40.0465c12: 尊重承事。若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬。若
T1807_.40.0465c13: 不和合一處同説得突吉羅。若准僧祇二十
T1807_.40.0465c14: 七是阿那律罰令歩赴失肉眼。故極苦方至。
T1807_.40.0465c15: 廣説如律。自後又以盡一化集疲勞廢業。遂
T1807_.40.0465c16: 開隨處白二羯磨結説戒堂於中説戒。爾時
T1807_.40.0465c17: 猶未制結諸界。遠路共赴一説戒堂。猶爲疲
T1807_.40.0465c18: 極。又開隨處結大界已和合同説。結界之前
T1807_.40.0465c19: 依自然集此之自然。古來相承自有三別。一
T1807_.40.0465c20: 者依十誦律第二十二云。諸比丘於無僧坊
T1807_.40.0465c21: 聚落中初作僧坊未結界。爾時齊幾許。佛言
T1807_.40.0465c22: 隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。古來判云。此
T1807_.40.0465c23: 是可分別聚落。欲結界者盡聚落集。此謂了
T1807_.40.0465c24: 知人家有僧可令喚集故名可分別也。二者
T1807_.40.0465c25: 若不可分別聚落。依僧祇律第八卷云。五肘
T1807_.40.0465c26: 弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相
T1807_.40.0465c27: 去。爾所羯磨者名善作羯磨。異衆相見無別
T1807_.40.0465c28: 衆罪。古來判云。既同聚落異衆相見許無別
T1807_.40.0465c29: 衆。明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧。
T1807_.40.0466a01: 不可盡喚故名不可分別聚落也。三者若於
T1807_.40.0466a02: 阿蘭若迥無村處於僧坊中欲結界時。依十
T1807_.40.0466a03: 誦律云。諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾
T1807_.40.0466a04: 許。佛言方拘慮舍。古來相傳依雜寶藏經注
T1807_.40.0466a05: 云。拘慮舍者五里也。今詳十誦是薩婆多宗。
T1807_.40.0466a06: 薩婆多宗四肘弓量五百弓爲一拘慮舍計當
T1807_.40.0466a07: 二里。故倶舍頌云四肘爲弓量五百拘慮舍。
T1807_.40.0466a08: 何須不依。又准善見論第十七。阿蘭若界七
T1807_.40.0466a09: 盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者得
T1807_.40.0466a10: 作法事。計當五十八歩半一尺八寸。既云不
T1807_.40.0466a11: 同意者。明知義同聚落之中不可分別。故開
T1807_.40.0466a12: 近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得
T1807_.40.0466a13: 集僧結作法界。若於水中不得結界。但得於
T1807_.40.0466a14: 中作對首等。如善見論。但取衆中健人水灑
T1807_.40.0466a15: 所及之處作自然界。於四自然周圓之内欲
T1807_.40.0466a16: 結界時。僧盡赴集不許受欲。既集僧訖任僧
T1807_.40.0466a17: 量宜。或大或小。作布薩界。其布薩界或用寺
T1807_.40.0466a18: 塘隨其曲直以爲標限。或於迥地堅石釘材。
T1807_.40.0466a19: 或指樹山任情所樂應取之處。使一比丘打
T1807_.40.0466a20: 木白僧。僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界
T1807_.40.0466a21: 成訖盡此界内並須赴集。縱有縁事身不來
T1807_.40.0466a22: 赴即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨
T1807_.40.0466a23: 餘所爲事作羯磨訖後方説戒。然布薩界大
T1807_.40.0466a24: 者有四小者有一。所言四者第一人法二同
T1807_.40.0466a25: 界。如向所論。本同一寺而結成者。是此界本
T1807_.40.0466a26: 制不縁於食故得此名。二者食法二同界。如
T1807_.40.0466a27: 有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同
T1807_.40.0466a28: 飮食及同作法。二寺各自白二羯磨解却舊
T1807_.40.0466a29: 界。別更合唱兩寺標相更加羯磨。同爲食法
T1807_.40.0466b01: 二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各
T1807_.40.0466b02: 別。依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別
T1807_.40.0466b03: 食。二寺各解及以更結准前應知。四者食同
T1807_.40.0466b04: 法別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽
T1807_.40.0466b05: 兩寺欲同飮食不同作法。兩寺衆僧隨集一
T1807_.40.0466b06: 寺。或可要集有食寺中作白二法和同共食。
T1807_.40.0466b07: 此即不須解先舊界。尋佛本意約法同別以
T1807_.40.0466b08: 興結果。今此但爲欲得同食不欲同法。是故
T1807_.40.0466b09: 不解舊作法界。此上四界羯磨結法廣如律
T1807_.40.0466b10: 中説戒犍度。各如本結。&MT01101;相之内必須同集。
T1807_.40.0466b11: 又准説戒犍度須有小界。謂布薩日比丘道
T1807_.40.0466b12: 行。若得總和同結大界於中説戒。此爲大善。
T1807_.40.0466b13: 如其不得作。隨同友當下道外共集一處同
T1807_.40.0466b14: 結小界作説戒事。結法文云。大徳僧聽。今有
T1807_.40.0466b15: 爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如
T1807_.40.0466b16: 是羯磨准知。此即名爲難説戒界也。亦名數
T1807_.40.0466b17: 人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四
T1807_.40.0466b18: 大界中至夏滿日自恣之時亦必依之作自恣
T1807_.40.0466b19: 事。若在道行至自恣日有難自恣准同説戒。
T1807_.40.0466b20: 亦開小界。然難自恣結小界文云。大徳僧聽。
T1807_.40.0466b21: 齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧於此
T1807_.40.0466b22: 處結小界。白如是羯磨准知。此即名爲難自
T1807_.40.0466b23: 恣界。亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒
T1807_.40.0466b24: 怙前説戒自恣二小合爲四小。并前四大及
T1807_.40.0466b25: 三自然合十一界。三自然界中若加善見七
T1807_.40.0466b26: 盤陀羅蘭若難集合十二界也。此十二界皆
T1807_.40.0466b27: 是集僧之處。其説戒堂是所赴處。非是齊此
T1807_.40.0466b28: 明集僧義。自餘衣界淨地庫藏皆非爲辨集
T1807_.40.0466b29: 僧之義。廣論結解法式及明所用如大律及
T1807_.40.0466c01: 羯磨本中。今此略陳隨其所應。大四小一盡
T1807_.40.0466c02: 界須集故云和合僧集會等也。第二正釋和
T1807_.40.0466c03: 合義者。竊尋律文有三種文。并此戒本合有
T1807_.40.0466c04: 四種。四種文中兩文直解和合之義。兩文具
T1807_.40.0466c05: 辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解
T1807_.40.0466c06: 和合云同一住處和合一處即是應
來者來
羯磨時應
T1807_.40.0466c07: 與欲者與欲且言與欲理
實并與清淨
現前應得呵者不呵
T1807_.40.0466c08: 比丘雖來赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是應得
呵者不呵也。若不清淨縱不肯同體非僧。故雖呵不破法
T1807_.40.0466c09: 此之三義以釋和合。准雜犍度開爲五義
T1807_.40.0466c10: 以勸應和。故彼文云有五法應和合。一若如
T1807_.40.0466c11: 法應和合謂布薩羯磨等應和。
即是應來者來也
二若默然住之即是
應呵
T1807_.40.0466c12: 者不
呵也
三與欲即是應與
欲者與欲
四若從可信人聞即是應來
者來之差
T1807_.40.0466c13: 別也。此人自未解法如新
受戒信和上等來赴集也
五先在衆中默然而坐
T1807_.40.0466c14: 然住即是後來。今此即顯先來之人。義雖
差別其體不殊。以體同是應呵不呵故也
既是攝五即
T1807_.40.0466c15: 成三和。三和義中第一應來即當此文僧集
T1807_.40.0466c16: 會也。應與欲者與欲即當此文不來諸比丘
T1807_.40.0466c17: 説欲及清淨也。應呵者不呵即當此文和合
T1807_.40.0466c18: 兩字也。然和合名有其兩義。一據局名即應
T1807_.40.0466c19: 呵者不呵。二據通名即通應來者來及與欲
T1807_.40.0466c20: 等總名和合。更加簡衆及以問答即是羯磨
T1807_.40.0466c21: 説戒方便。然説戒前又加問答請教誡尼。若
T1807_.40.0466c22: 唯羯磨不欲説戒即不須此也。前云兩文簡
T1807_.40.0466c23: 雜留純作法方便者。即此戒文以爲一種。如
T1807_.40.0466c24: 向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文。即是
T1807_.40.0466c25: 兩文明作法方便也。如彼文云。僧集和合未。
T1807_.40.0466c26: 受大戒者出不來者。説欲僧今何所作爲。應
T1807_.40.0466c27: 答言出功徳衣。上代相承於羯磨前准彼文
T1807_.40.0467a01: 中開爲六法。一問云僧集未答云
已集
二和合不
T1807_.40.0467a02:
三未受大戒者出若有令出。出已答云已出。若無
應直答云。此處無未受具戒者
T1807_.40.0467a03: 四不來諸比丘説欲及清淨説訖答云説欲已若無
應答云此處無説欲人
T1807_.40.0467a04: 五問云僧今和合何所作爲。六答云出功徳
T1807_.40.0467a05: 衣。若作餘法各隨事答。然有通局且如受戒。
T1807_.40.0467a06: 一差威儀師。二喚入衆。三羯磨師對衆問遮
T1807_.40.0467a07: 難。此之三重皆作單白。問難既訖次作白四
T1807_.40.0467a08: 正與受戒。此之四法並縁受戒故得總名。答
T1807_.40.0467a09: 云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定。
T1807_.40.0467a10: 故各隨事一一別問別答。而作且如問云。僧
T1807_.40.0467a11: 今和合何所作爲。答云差威儀師出衆撿問
T1807_.40.0467a12: 遮難單白羯磨。餘喚入衆等一一別作准此應
T1807_.40.0467a13: 知。然今行事恐不慇懃。多分各各別問答作。
T1807_.40.0467a14: 若准相州律師合初二法云僧集和合未。答
T1807_.40.0467a15: 云僧集和合計理。或有集而不和合。故別問
T1807_.40.0467a16: 好今此既欲作説戒事於方便中應開七法。
T1807_.40.0467a17: 一和合。二僧集會。三未受大戒者出答法同
前。今説
T1807_.40.0467a18: 戒時令説戒師。連此三法合爲一。問答中但答未受戒者
已出等。計理得成。以先行籌表白衆情已委和合僧集。
T1807_.40.0467a19: 不同羯磨之前不
行籌等故須別問
四不來諸比丘説欲及清淨。對
T1807_.40.0467a20: 此略以三門分別。一約法。二約人。三約時。言
T1807_.40.0467a21: 約法者所言欲者於僧羯磨心有樂欲。但我
T1807_.40.0467a22: 有縁不獲赴集。故令一人傳我欲詞以白僧
T1807_.40.0467a23: 知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯結界法
T1807_.40.0467a24: 必須總集不許受欲。言清淨者凡應説戒必
T1807_.40.0467a25: 須清淨。下至不犯突吉羅罪。若儻有犯於説
T1807_.40.0467a26: 戒前必須懺了方得聽戒。今我有縁不獲赴
T1807_.40.0467a27: 集。我有清淨堪應説戒。故令一人傳我清淨
T1807_.40.0467a28: 以白僧知。僧既受已即得説戒。作法成就准
T1807_.40.0467b01: 律中説。六群比丘與欲不與清淨。及稱此事
T1807_.40.0467b02: 與欲不與餘事欲。佛因總制。從今已去要令
T1807_.40.0467b03: 總云如法僧餘事與欲清淨。若自恣時即云如
T1807_.40.0467b04: 法僧事與欲自恣。不同僧祇説戒時集欲清淨
T1807_.40.0467b05: 倶與非説戒時但須與欲。然與欲縁或爲佛
T1807_.40.0467b06: 事法僧等事身病瞻病守房等事。若幸無事
T1807_.40.0467b07: 假託與欲自犯妄語。衆僧法成。第二約人分
T1807_.40.0467b08: 別者。一者受欲人。二者與欲人。三者傳欲人。
T1807_.40.0467b09: 第一受欲人者説戒之時儻若界中唯有四
T1807_.40.0467b10: 人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不
T1807_.40.0467b11: 成即是別衆。四人集已方得受其第五人欲。
T1807_.40.0467b12: 又准僧祇第二十七不聽與欲者多或時數
T1807_.40.0467b13: 等。應集者多與欲者少。若不爾者得越毘尼。
T1807_.40.0467b14: 二與欲人者除犯重人三根已彰及被三擧。
T1807_.40.0467b15: 餘大僧尼各隨當衆並須欲淨。三持欲人者
T1807_.40.0467b16: 要亦須是清淨比丘無三根咎。受欲已去直
T1807_.40.0467b17: 至堂上。若無難事不得&T051985;過餘房出界。如律
T1807_.40.0467b18: 中説。不得餘道行及出界等。有二十七人不
T1807_.40.0467b19: 成持欲。不能繁敍。所持之欲任持多人。先記
T1807_.40.0467b20: 名字。若記已忘應稱相貎。相貎亦忘方得説
T1807_.40.0467b21: 云衆多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人
T1807_.40.0467b22: 且略頌曰。命過餘行罷。入外道別部。戒場
T1807_.40.0467b23: 明相出。難擧滅神聞。第三約時者&T051985;明相已
T1807_.40.0467b24: 即失欲法。如律所辨。次釋文者衆人既聞説
T1807_.40.0467b25: 戒師云不來諸比丘説及清淨。其持欲人即
T1807_.40.0467b26: 應下坐至僧前説。説已維那答云説欲已。或
T1807_.40.0467b27: 若總無説欲人者但直答云此處無説欲人。
T1807_.40.0467b28: 第五誰遣比丘尼來請教誡者。謂八敬中制
T1807_.40.0467b29: 尼半月請一大僧具十徳者赴尼寺中教誡説
T1807_.40.0467c01: 法。尼於大僧説戒之日白二羯磨差一比丘
T1807_.40.0467c02: 尼。又口差二三人爲伴。其所差人必須清淨
T1807_.40.0467c03: 無難。至大僧中請具十徳師。既被差已於晝
T1807_.40.0467c04: 日中至大僧寺。囑一大僧爲傳尼信。囑詞句
T1807_.40.0467c05: 云。大徳一心念。某寺比丘尼衆和合。差比丘
T1807_.40.0467c06: 尼某甲半月半月頂禮大徳僧足求請教授比
T1807_.40.0467c07: 丘尼人。三説受囑。大僧答云可爾。故今説戒
T1807_.40.0467c08: 之時問意云是誰尼寺遣尼來請教誡尼人。
T1807_.40.0467c09: 其受囑者聞已即起僧前禮佛白大衆云。大
T1807_.40.0467c10: 徳僧聽某寺比丘尼衆和合等。餘詞同前。白
T1807_.40.0467c11: 訖巡行至二十夏已上。曲躬合掌代尼請云。
T1807_.40.0467c12: 大徳慈悲爲尼教授。儻若自知具有十徳答
T1807_.40.0467c13: 云可爾。衆僧即應量宜實徳白二差遣。准僧
T1807_.40.0467c14: 祇律被差已後隨黒白月初之三日及後二日
T1807_.40.0467c15: 不得赴尼寺。以其尼衆初説戒了及臨説戒
T1807_.40.0467c16: 恐成大煩故。於中間十日之内許赴尼寺説
T1807_.40.0467c17: 法教誡。尼問可不及迎逆法廣如律中。若其
T1807_.40.0467c18: 大僧各辭無徳不受尼請。其代請人應至上
T1807_.40.0467c19: 座前白云諸徳各辭無徳不堪。上座即應略
T1807_.40.0467c20: 教授云。諸徳並辭故應各爲自惜事業。明日
T1807_.40.0467c21: 尼來問可不時應報尼云。此處無堪教授比
T1807_.40.0467c22: 丘尼人。又無善説法者。雖然上座有教語尼
T1807_.40.0467c23: 衆各順聖教如法行道謹愼莫放逸。代請之
T1807_.40.0467c24: 人答云可爾。明日尼來教令胡跪傳上座教。
T1807_.40.0467c25: 尼得教已還至尼寺磬鍾集衆。索欲問和使
T1807_.40.0467c26: 尼打靜告尼衆云。大僧上坐有教尼衆各須
T1807_.40.0467c27: 從坐起立合掌聽教。即宣教訖一時各云頂
T1807_.40.0467c28: 戴持。禮佛三拜各退還房。今者且據大僧説
T1807_.40.0467c29: 戒之時。受上坐教訖維那答云教誡已。第六
T1807_.40.0468a01: 問云僧今和合何所作爲。第七答云説戒羯
T1807_.40.0468a02: 磨。此上七法合是説戒前方便訖。總當第一
T1807_.40.0468a03: 大文制和合訖。自下第二制其同法。僧體六
T1807_.40.0468a04: 和羯磨義當同見。説戒義當同戒。餘之四和
T1807_.40.0468a05: 順成此二。由具六和功徳大故。故諸教中聖
T1807_.40.0468a06: 菩薩等設敬禮僧。況餘凡下。然説戒時四人
T1807_.40.0468a07: 已上須作單白廣説戒本。如此文中所辨者。
T1807_.40.0468a08: 是但三人已下須盡界集不得受欲。對首展
T1807_.40.0468a09: 轉各各説云。二大徳一心念今白月十五日
T1807_.40.0468a10:
衆僧説戒。我比丘某甲清淨
若但二人直
T1807_.40.0468a11: 云大徳一心念。餘詞同上。若但一人直對佛
T1807_.40.0468a12: 前云今白月等。不須大徳一心念言。餘詞同
T1807_.40.0468a13: 前。三人已下對首心念通在自然作法諸界。
T1807_.40.0468a14: 隨依界集不説戒本。不同明了論對首等訖
T1807_.40.0468a15: 仍説戒本。僧説之中若有難事又開三五略
T1807_.40.0468a16: 説之法。又説戒日通於十四十五十六三日
T1807_.40.0468a17: 皆得。廣如律説
T1807_.40.0468a18: 經曰。諸大徳
善思念之。述曰。自下第三勸
T1807_.40.0468a19: 其聞修文分爲三。初勸善聽聞。次勸善修學。
T1807_.40.0468a20: 後結已審持。此初文也。諦聽者囑耳聽聞。善
T1807_.40.0468a21: 思念之流至意地以成聞慧也。經曰。若自知
T1807_.40.0468a22: 有犯者
得安樂。述曰。勸善修學也。文有三
T1807_.40.0468a23: 義。一自心懺默有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑發
露已聽。若無罪者但應默然也
T1807_.40.0468a24: 因擧懺默儻於説戒之前五徳擧問。及説戒時戒師三問
並名他問。其有罪者懺露同前。若無罪者雖
T1807_.40.0468a25: 稱無罪而默不懺。亦是默
義。亦得名爲亦如是答也
三彰其損益。文云如是
T1807_.40.0468a26: 比丘在於衆中乃至三問等者。擧其三問。亦
T1807_.40.0468a27: 顯五徳擧問也。默妄准律得吉羅罪。能障世
T1807_.40.0468a28: 間出世間道故是損也。若彼比丘憶念已下安
T1807_.40.0468a29: 樂翻前。得世出世二種安樂故是益也。經曰。
T1807_.40.0468b01: 諸大徳
如是持。述曰。結已審持也。謂將欲
T1807_.40.0468b02: 説正宗諸戒先且總審衆有淨穢。穢者聽戒
T1807_.40.0468b03: 律教所遮。知遮而聽犯序三問。又隨隱罪&T051985;
T1807_.40.0468b04: 三問時復犯正篇三問之默。故今審之令不
T1807_.40.0468b05: 隱也。故説戒犍度文云。若有犯者不得説戒
T1807_.40.0468b06: 不得聞戒。不得向有犯者懺悔。犯者不得受
T1807_.40.0468b07: 他懺悔。既審已訖衆同憶持。故云是事如是
T1807_.40.0468b08: 持。經曰。諸大徳
戒經中來。述曰。自下第二
T1807_.40.0468b09: 開宗審察分隨文八段。段各三。文合此八段
T1807_.40.0468b10: 即名五篇。如開發中略明名相。然五篇罪具
T1807_.40.0468b11: 有二義。一唯果罪。二就急要。故録爲經半月一
T1807_.40.0468b12: 説。若通因果事該&T049271;要立爲七聚。言七聚者。
T1807_.40.0468b13: 一波羅夷。二僧殘。三偸蘭遮。謂初二聚方便
T1807_.40.0468b14: 之罪。義含重輕。及有果罪諸偸蘭遮。如用人
T1807_.40.0468b15: 皮石鉢人髮露形等。四波逸提。五提舍尼。六
T1807_.40.0468b16: 惡作。七惡説。謂衆學中身犯惡作語犯惡説。
T1807_.40.0468b17: 及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅。如
T1807_.40.0468b18: 叛説戒不安居不自恣等。明了論中所辨篇
T1807_.40.0468b19: 聚其義少異。不能繁敍。總辨一切制戒意者
T1807_.40.0468b20: 略有三門。一爲防過。二生善趣。三招十利。
T1807_.40.0468b21: 准瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五
T1807_.40.0468b22: 種。是故須制。一事重過失。二猛利纒過失
T1807_.40.0468b23: 二種初
篇具有
三匱乏不喜足過失離衣宿及闕衣鉢不受持
等是匱乏過。長衣鉢不
T1807_.40.0468b24: 作淨施是不
喜足過失
四他所譏嫌過失非親里尼取衣與衣共
獨坐等輒教期行等
T1807_.40.0468b25: 五先無信者倍令不信。先有信者令其變異
T1807_.40.0468b26: 過失二入聚落乞美食過三鉢。
跳行入白衣舍及坐等
六多貧貯畜多諸縁
T1807_.40.0468b27: 事過失畜寶販賣營造二
房及五敷具等
七染著過失故漏摩觸媒等
染著欲塵。勸織
T1807_.40.0468b28: 乞衣等染
著衣服也
八惱他過失二謗兩舌異
語嫌罵等
九發起疾病過
T1807_.40.0468c01: 論中擔毛上樹過人等
今詳離衣鉢等亦是也
十障往善趣趣沙門過失
T1807_.40.0468c02: 破僧出血等邪定聚故障往善
趣。若惡性不受語障沙門行
十一應護不護不應
T1807_.40.0468c03: 護而護過失二敷坐脱等應護不護
牽驅等不應護而護
十二不應爲依
T1807_.40.0468c04: 反與爲依。應與爲依而不爲依過失阿利吒沙彌
説欲不障道
T1807_.40.0468c05: 不應爲依。二法攝
弟子等應與爲依
十三應敬不敬不應敬而敬過
T1807_.40.0468c06: 不攝耳聽不行弟子法等應敬不
敬也。隨擧比丘不應敬而敬也
十四應覆不覆不
T1807_.40.0468c07: 應覆面覆過失説他麁罪應覆不覆也。
覆麁罪等不應覆而覆也
十五於應
T1807_.40.0468c08: 習近而不習近。不應習近而反習近過失淨衣
鉢等
T1807_.40.0468c09: 而不受用而反
受用捨墮財等
此十五種過失於一戒中或具一
T1807_.40.0468c10: 二。乃至具多隨應思知攝。爲頌曰。重纒匱譏
T1807_.40.0468c11: 信。貪染惱病障。護依敬覆近。是爲十五過。第
T1807_.40.0468c12: 二令生善趣所以制戒。佛教不越三徳契經。
T1807_.40.0468c13: 一者爲怖畏惡趣者説持戒契經。二者爲怖
T1807_.40.0468c14: 畏貧窮者説布施契經。三者爲怖畏煩惱者
T1807_.40.0468c15: 説修習契經。故知制戒爲往善趣。第三招生
T1807_.40.0468c16: 十利如律廣説。先解初篇文分爲三。初明所
T1807_.40.0468c17: 依教。二列罪名相。三結已審持此初文也。謂
T1807_.40.0468c18: 波羅夷所詮罪義。依於佛制半月半月説戒
T1807_.40.0468c19: 經中來。波羅夷者此云他勝。被他極重破
T1807_.40.0468c20: 戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名爲彼勝者亦是
T1807_.40.0468c21: 也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切
T1807_.40.0468c22: 具縁成犯。二門分別。一者通縁有三如明了
T1807_.40.0468c23: 論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。
T1807_.40.0468c24: 若人不至癡法。二者別縁麁分三門細分七
T1807_.40.0468c25: 門。言三門者一境二心三業。細分七門者境
T1807_.40.0468c26: 有二種一者所損境二者成罪境。心有三種
T1807_.40.0468c27: 一者縁所損境二者縁成罪境三者發業。心
T1807_.40.0468c28: 業有二種。一者方便業二者究竟業。隨一一
T1807_.40.0469a01: 戒皆應約此通別二縁諸門分別。先釋初戒
T1807_.40.0469a02: 通縁可知。於別縁中無所損境及心。縁所損
T1807_.40.0469a03: 境以其不約損境制。故又復不須縁成罪境。
T1807_.40.0469a04: 縱心不縁但當正境即是犯故。然犯有兩。一
T1807_.40.0469a05: 者自心趣境犯但具四縁。一者成罪境境通
T1807_.40.0469a06: 三趣。女人二形身各三處男及黄門身各二
T1807_.40.0469a07: 處皆是正境。二有發業心決心趣境。三起方
T1807_.40.0469a08: 便業。四成究竟業。如律文云。入如毛頭。二者
T1807_.40.0469a09: 怨逼造境具三縁。一成罪境。二怨逼境合爲
T1807_.40.0469a10: 方便業。三受樂爲究竟業。戒文九句一若比
T1807_.40.0469a11: 丘者善受得戒名爲比丘。或容犯此戒故復
T1807_.40.0469a12: 言若也。二共比丘戒者顯共餘僧同受得戒。
T1807_.40.0469a13: 儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清衆
T1807_.40.0469a14: 同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還
T1807_.40.0469a15: 者捨也。反顯捨戒即無所犯。故律文云若有
T1807_.40.0469a16: 餘人不樂梵行聽捨戒還家。若復欲出家應
T1807_.40.0469a17: 度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不
T1807_.40.0469a18: 可治故有此開。増一阿含僧伽摩比丘七變
T1807_.40.0469a19: 作道。今方成道。從今已去若欲捨戒聽至七
T1807_.40.0469a20: 返。准十誦律尼若捨戒轉根爲男方得出家。
T1807_.40.0469a21: 明不聽尼捨戒更受以醜惡故。五戒羸不自
T1807_.40.0469a22: 悔者亦是不捨之異名也。前句爲顯雖深樂
T1807_.40.0469a23: 道容煩惱逼帶戒行非。此句爲顯持戒心微
T1807_.40.0469a24: 而戒猶在若當犯者亦是犯位。故復擧之也。
T1807_.40.0469a25: 捨戒之法廣如律論。不能繁敍。此上五句已
T1807_.40.0469a26: 下諸戒皆應具有。以初貫後後不復陳。六犯
T1807_.40.0469a27: 不淨行淨。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死
T1807_.40.0469a28: 過重衆苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃
T1807_.40.0469a29: 至共畜生者。境通三趣不簡死活。故云乃至
T1807_.40.0469b01: 也。八是比丘波羅夷者結以重名也。律中譬
T1807_.40.0469b02: 如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不
T1807_.40.0469b03: 復成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐
T1807_.40.0469b04: 法。律中且據羯磨説戒。二法不共理實亦於
T1807_.40.0469b05: 利養房寺亦不共住。詳其教意佛本攝衆近
T1807_.40.0469b06: 得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣故須
T1807_.40.0469b07: 永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容
T1807_.40.0469b08: 犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿
T1807_.40.0469b09: 過人間及空迥處。三不與者辨物主也。主唯
T1807_.40.0469b10: 是人餘趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。
T1807_.40.0469b11: 第一五者黒闇心愚心闇教墮在
犯中迷爲不犯
邪心邪心説法
得財利等
T1807_.40.0469b12: 戻心諂附福人
方便取財
不善心苦切
侵欺
常有盜他物心恒規
侵削
T1807_.40.0469b13: 復有五。決定取倒易物籌
決令屬己
恐怯取劫味
之類
寄物取因寄
侵隱
T1807_.40.0469b14: 見便取伺他
慢藏
倚託取因官
勢取
五隨不與取法律文釋
T1807_.40.0469b15: 云。若五錢若直五錢此文意説隨順不與而
T1807_.40.0469b16: 成犯者望五錢等具縁是也。四錢已下但得
T1807_.40.0469b17: 偸蘭。言具縁者通縁可知。別縁具七。即是具
T1807_.40.0469b18: 約七門分別。一所損境唯局人主功力感財。
T1807_.40.0469b19: 人福最強若當侵損障道至重。天及北方物
T1807_.40.0469b20: 從化有。縱有所悋盜不成重。二縁所損境即
T1807_.40.0469b21: 是人主想。但使人想不問張王男女差別。故
T1807_.40.0469b22: 律文云男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三
T1807_.40.0469b23: 成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇
T1807_.40.0469b24: 廣陳。四縁成罪境。即五錢想律雖無文道理
T1807_.40.0469b25: 應具。五發業心即是盜心。六方便業。准薩婆
T1807_.40.0469b26: 多論發心歩歩吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究
T1807_.40.0469b27: 竟業即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦
T1807_.40.0469b28: 應廣解物主。主有二種細分有六。所言二者
T1807_.40.0469c01: 一者正主二者守護主。細分爲六種者三趣
T1807_.40.0469c02: 物主并三寶主即是六也。謹尋諸部大約爲
T1807_.40.0469c03: 言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中
T1807_.40.0469c04: 復應自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互
T1807_.40.0469c05: 用。三通畜等相一通用隨所須用。二通畜如已人
未分物等。三共畜同利未分也
T1807_.40.0469c06: 攝物有殊三寶
處等
五受施不同。六誰堪典掌。七瞻
T1807_.40.0469c07: 看法則。八出貳軌儀。如此之八門餘處廣辨
T1807_.40.0469c08: 今無暇陳。第六句若爲王及大臣等者辨隨
T1807_.40.0469c09: 國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞
T1807_.40.0469c10: 也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。
T1807_.40.0469c11: 第七結罪。第八永驅。如前戒釋。第三殺人戒
T1807_.40.0469c12: 文有七句。一容犯人。二故者發業心即是殺
T1807_.40.0469c13: 心也。簡誤殺者無發業心而全無罪。三自手
T1807_.40.0469c14: 斷辨所發業方便究竟也。四人命者所損之
T1807_.40.0469c15: 境。唯是人趣。就報勝中酸楚捨命爲障尤深。
T1807_.40.0469c16: 諸天捨命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五
T1807_.40.0469c17: 持刀已下所發業中差別門也。前辨自殺義
T1807_.40.0469c18: 不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此
T1807_.40.0469c19: 有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心
T1807_.40.0469c20: 自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與
T1807_.40.0469c21: 匪宜樂及飮食等。及非病人知來往處迮路
T1807_.40.0469c22: 之中安坑塪等一切皆犯。二者持刀與所使
T1807_.40.0469c23: 人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。
T1807_.40.0469c24: 二歎擧死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭
T1807_.40.0469c25: 令其自殺。三作如是心乃至勸死者。總結殺
T1807_.40.0469c26: 心起異方便。方便多種不可具陳故云種種。
T1807_.40.0469c27: 此戒即是別縁具五。一所損境即第四句人命
T1807_.40.0469c28: 是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四
T1807_.40.0469c29: 十九日自是已後盡名爲人。四分律云。人者
T1807_.40.0470a01: 從初識至後識。而斷其命初識即是創入胎
T1807_.40.0470a02: 識。後識即是命終時識。二縁所損境即是人
T1807_.40.0470a03: 想。但作人想無問張王男女差別。其成罪境
T1807_.40.0470a04: 即所損境。縁成罪境即是人想無別境想。三
T1807_.40.0470a05: 發業心是即第二句殺心。四方便業。五究竟
T1807_.40.0470a06: 業。即第三第五句謂命根已斷。對此廣明殺
T1807_.40.0470a07: 母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得
T1807_.40.0470a08: 蘭等無暇繁敍。殺畜得提下別有戒不須此
T1807_.40.0470a09: 明。第六結罪第七永驅可知。對此戒中略辨
T1807_.40.0470a10: 境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如
T1807_.40.0470a11: 律文云。人作人想殺波羅夷。人疑偸蘭遮。人
T1807_.40.0470a12: 非人想殺偸蘭遮。非人人想殺偸蘭遮。非人
T1807_.40.0470a13: 疑偸蘭遮。二者婬酒境想五句准前。然第二
T1807_.40.0470a14: 疑句第三想句並結究竟。以深防制不隨心
T1807_.40.0470a15: 輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有
T1807_.40.0470a16: 主想五錢過五錢波羅夷。二有主疑偸蘭。三
T1807_.40.0470a17: 無主有主想蘭。四無主疑蘭。准前殺戒闕第
T1807_.40.0470a18: 三句。何以然者。解云。一切境想總有二類。一
T1807_.40.0470a19: 者輕重相對。如殺五句。上三對人是重犯境
T1807_.40.0470a20: 隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦
T1807_.40.0470a21: 隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者
T1807_.40.0470a22: 犯不犯相對。如盜戒中有主即犯無主不犯
T1807_.40.0470a23: 兩相對也。就此二類辨句多少者。若據盡理
T1807_.40.0470a24: 二類悉應具足五句。今據別理故有多少。謂
T1807_.40.0470a25: 若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第
T1807_.40.0470a26: 三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以
T1807_.40.0470a27: 第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。
T1807_.40.0470a28: 本起人相臨殺之時方乃轉爲非人想殺。其
T1807_.40.0470a29: 未轉前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因
T1807_.40.0470b01: 蘭罪。故文即結偸蘭遮罪。轉想之後作非
T1807_.40.0470b02: 人想。非人之上應得吉羅。非殺人宗故隱
T1807_.40.0470b03: 不説。二者欲殺非人被人來替縁於人境作
T1807_.40.0470b04: 非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人
T1807_.40.0470b05: 境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人
T1807_.40.0470b06: 宗望殺人宗全無此句。今兩義中若從後義
T1807_.40.0470b07: 闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立
T1807_.40.0470b08: 第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕
T1807_.40.0470b09: 第三者。謂若第三云有主作無主想者亦有
T1807_.40.0470b10: 兩義。一者本擬盜有主物。先時進趣作有主
T1807_.40.0470b11: 想。臨離處時方乃轉爲無主物想。其未轉前
T1807_.40.0470b12: 主邊蘭罪。即是盜宗轉想之後即全無罪。二
T1807_.40.0470b13: 者本來發意欲取無主之物。乃被主物來替
T1807_.40.0470b14: 其處。縁此以作無主物想。此雖亦名有主作
T1807_.40.0470b15: 無主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從
T1807_.40.0470b16: 前義立第三者。即恐濫治後義不犯。故不立
T1807_.40.0470b17: 也。若據盡理應從前義立第三句。如房戒中
T1807_.40.0470b18: 處分作不處分想者是盡理也。故盡理説二
T1807_.40.0470b19: 類諸戒悉應具五。然此二類如殺戒中人與
T1807_.40.0470b20: 非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯
T1807_.40.0470b21: 對。於盜戒中有主無主亦得更就人主非人主
T1807_.40.0470b22: 重輕相對也。若處分不處分對等定更不得
T1807_.40.0470b23: 轉就重輕也。一切諸戒隨准應知極爲盡理
T1807_.40.0470b24: 第四大妄語戒文有七句。一容犯人。二實無
T1807_.40.0470b25: 所知者。於三慧中修慧所攝。無問世間及出
T1807_.40.0470b26: 世間有漏無漏。各有加行無間解脱及勝進
T1807_.40.0470b27: 道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法
T1807_.40.0470b28: 無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人
T1807_.40.0470b29: 境妄稱勝法。文有三節。一總標謂證勝法故
T1807_.40.0470c01: 名上人法。二別開如文。我已入聖智者出世
T1807_.40.0470c02: 無漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。
T1807_.40.0470c03: 三顯證如文。我知是者加行無間倶名爲知
T1807_.40.0470c04: 也。我見是者解脱勝進並名爲見也。四彼於
T1807_.40.0470c05: 異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之後
T1807_.40.0470c06: 異時之中有此首也。問餘戒何無自伏首也。
T1807_.40.0470c07: 答凡現可驗必多推詰。故恐人詰而便自首
T1807_.40.0470c08: 或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容
T1807_.40.0470c09: 可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒
T1807_.40.0470c10: 沓婆清淨事現可驗。慈地妄謗多人詰責故
T1807_.40.0470c11: 有自首。尼覆麁罪事露之後還有可驗。大僧
T1807_.40.0470c12: 覆麁略故無首也。第五除増上慢。於少徳上
T1807_.40.0470c13: 恃擧名増上慢。如十誦説。比丘在山得總想
T1807_.40.0470c14: 念謂得聖果。後近城傍方知未證也。撿全
T1807_.40.0470c15: 無徳妄謂有徳名爲邪慢。古人皆云無漏眞
T1807_.40.0470c16: 道出過相有名爲増上。未得謂得爲増上慢
T1807_.40.0470c17: 者非也。此戒即是七縁成犯。此戒不假所
T1807_.40.0470c18: 損之境。但使成妄。縱益前人亦是犯。故一成
T1807_.40.0470c19: 罪境此開爲兩。一證明境要是人趣。所以爾
T1807_.40.0470c20: 者敬養福田人中最重。天多不信故誑人重。
T1807_.40.0470c21: 二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二縁境心亦開
T1807_.40.0470c22: 爲兩。一縁證明境。謂作人想不擇張王男女
T1807_.40.0470c23: 之別。二縁妄稱法了知是妄。若増上慢雖妄
T1807_.40.0470c24: 稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不
T1807_.40.0470c25: 妄。此上細分便是四縁。第五發業心。謂擬誑
T1807_.40.0470c26: 人自言已得。六方便業言。即詞了了作書現
T1807_.40.0470c27: 相等亦須了了。七究竟業。即前人領解問。汎
T1807_.40.0470c28: 論妄語自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人
T1807_.40.0470c29: 變畜并夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即
T1807_.40.0471a01: 小妄謗等方便。何以大小名爲妄語餘名謗
T1807_.40.0471a02: 戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六
T1807_.40.0471a03: 結罪第七永驅儐如前應知。自下第三結已。
T1807_.40.0471a04: 審持諸大徳我已説四夷者結已也。若比丘
T1807_.40.0471a05: 犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與
T1807_.40.0471a06: 諸比丘其住。如前者昔已共同財法二義。今
T1807_.40.0471a07: 則已失。後亦如是者於當共同財法二義不
T1807_.40.0471a08: 復當續也。古來諸釋煩而不敍。凡成果罪理
T1807_.40.0471a09: 必從因。因義不同略分二種。一者傍資助縁。
T1807_.40.0471a10: 古人名遠方便是也。如飮酒非時食。犯心滑
T1807_.40.0471a11: 利傍資一切犯輕重罪。自稱得聖傍資犯盜。
T1807_.40.0471a12: 隱罪經明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。
T1807_.40.0471a13: 然能爲縁生其餘犯。二者從正因生。此復二
T1807_.40.0471a14: 種。一加行漸増。舊人名爲進趣方便也。謂於
T1807_.40.0471a15: 果前積小成大。如創發心已犯小罪。漸増不
T1807_.40.0471a16: 息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果
T1807_.40.0471a17: 刹那別感懺悔之時要心。總懺罪方得滅。須
T1807_.40.0471a18: 知其理。若准五分結果罪名不攬因名。故別
T1807_.40.0471a19: 懺因。此即宗別而意趣同也。又准十誦凡犯
T1807_.40.0471a20: 諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便事未成
T1807_.40.0471a21: 頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運容犯
T1807_.40.0471a22: 三波羅夷。以婬無容先設方便故也。二者縁
T1807_.40.0471a23: 闕所礙。此即闕縁不得成果。縁雖無量總攝
T1807_.40.0471a24: 勿過通三別三。通縁三者如明了論。別縁三
T1807_.40.0471a25: 者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨
T1807_.40.0471a26: 業細分即七如上已論。且約殺人辨闕縁者。
T1807_.40.0471a27: 略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名爲
T1807_.40.0471a28: 闕縁方便。以濫總名改爲闕依。謂佛制戒依
T1807_.40.0471a29: 大比丘。今發犯心後方捨戒即令果罪無依
T1807_.40.0471b01: 可結。第二未制廣。第三癡狂等病並非果罪
T1807_.40.0471b02: 之所依也。此即闕通縁而立此義已下六種
T1807_.40.0471b03: 並闕別縁。尋之可知。第二境強欲殺前人前
T1807_.40.0471b04: 人境強而不可害。第三失計方便如刀打等。
T1807_.40.0471b05: 舊人名曰縁差。亦濫總名故改之也。第四境
T1807_.40.0471b06: 差即境想中後二句是。境想雖有三類差別
T1807_.40.0471b07: 莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺而
T1807_.40.0471b08: 臨境所非人來替想爲本人疑爲本人。本人
T1807_.40.0471b09: 之境理實已闕故無果罪。但得異境被差之
T1807_.40.0471b10: 前本期境上方便因罪故云境差也。異境來
T1807_.40.0471b11: 差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。
T1807_.40.0471b12: 故云非人。不勞煩敍。第五轉想。第六轉疑。即
T1807_.40.0471b13: 境想中二三兩句。本趣正境臨時想轉是也。
T1807_.40.0471b14: 第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便
T1807_.40.0471b15: 皆闕果名總名闕縁也。方便業中有遠有近。
T1807_.40.0471b16: 或全無罪且如捨戒。先捨後殺全無犯戒。或
T1807_.40.0471b17: 發心已方捨戒者即得吉羅。或遠方便輕偸
T1807_.40.0471b18: 蘭遮。或近方便重偸蘭遮。境強失計心息等
T1807_.40.0471b19: 類並准斯釋。故律文云。成者波羅夷不成者
T1807_.40.0471b20: 偸蘭遮。義含差別也。懺悔之時須知輕重。不
T1807_.40.0471b21: 同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方
T1807_.40.0471b22: 便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文
T1807_.40.0471b23: 並是無勞別敍。若論持者。即根律儀正念正
T1807_.40.0471b24: 知防護六根不令流泄破戒煩惱名之爲持。
T1807_.40.0471b25: 持有二種於惡止息於善策修。古人名爲止
T1807_.40.0471b26: 持作持是也。亦有一戒雙具止作。或有一向
T1807_.40.0471b27: 單止單作。思而取悟。然惡有兩一事二法。事
T1807_.40.0471b28: 謂婬等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦
T1807_.40.0471b29: 有兩一事二法。事謂應造如順教造房辨釋
T1807_.40.0471c01: 量等。法謂應學如誦戒等。於此二種皆應進
T1807_.40.0471c02: 學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知。
T1807_.40.0471c03: 或是無明。此等煩惱變異身語故成不學無
T1807_.40.0471c04: 知二罪。律亦誠文制滿五夏誦戒羯磨。又云
T1807_.40.0471c05: 若不知不見五犯聚我説此人愚癡波羅夷乃
T1807_.40.0471c06: 至惡説。言簡義豐理無不備。豈同昔匠廣事
T1807_.40.0471c07: 繁詞。審持之文如前應知。次解第二篇文分
T1807_.40.0471c08: 爲三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持。
T1807_.40.0471c09: 故漏失戒律中犯境總有六種。一内色謂有
T1807_.40.0471c10: 情色。二外色謂非情。三内外色謂二色合。四
T1807_.40.0471c11: 水謂逆順水而動身。五風六空准水應知。除
T1807_.40.0471c12: 夢中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過。一者
T1807_.40.0471c13: 惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思惟
T1807_.40.0471c14: 明相。五夢中失精。五分律中亂意眠得吉羅。
T1807_.40.0471c15: 善見云若比丘心想而眠先作方便。脚挍手
T1807_.40.0471c16: 握作想而眠。在夢精出得僧殘罪。戒文開者
T1807_.40.0471c17: 開先無方便故也。第二觸戒淮律。二倶無衣
T1807_.40.0471c18: 相觸得殘。互有衣蘭。倶有衣吉羅。髮爪猶是
T1807_.40.0471c19: 身分故殘也。若准善見髮髮相觸抓抓相觸
T1807_.40.0471c20: 但得蘭罪。倶無覺故。互覺即殘如戒文説。僧
T1807_.40.0471c21: 祇第五云。女人者謂母女姊妹親里非親里
T1807_.40.0471c22: 若大若小在家出家皆犯准律。死女多未壞
T1807_.40.0471c23: 者觸亦犯殘。第三麁語戒。以染汚心對於女
T1807_.40.0471c24: 人説婬欲語以取自適故犯僧殘。若淨心説
T1807_.40.0471c25: 法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終
T1807_.40.0471c26: 不同前戒也。五分律女人向比丘麁語染心
T1807_.40.0471c27: 領者亦犯。第四歎身索供養戒。假託佛法方
T1807_.40.0471c28: 便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和
T1807_.40.0472a01: 合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。
T1807_.40.0472a02: 凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所説。
T1807_.40.0472a03: 第六過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。
T1807_.40.0472a04: 四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是
T1807_.40.0472a05: 此篇故遂隱吉名也。文有三節。一容犯人。二
T1807_.40.0472a06: 明順違。三結違罪。第二節先明順後辨違。所
T1807_.40.0472a07: 言順者順教作法也。一自求者自從施主乞
T1807_.40.0472a08: 求也。二作屋三無主者簡&MT01479;也。謂雖自乞或
T1807_.40.0472a09: 時容可乞得施主。今此意辨竟無施主。故律
T1807_.40.0472a10: 云無主者彼無有人若一若兩若衆多。四自
T1807_.40.0472a11: 爲己簡爲他不犯殘故。五當應量作准五分
T1807_.40.0472a12: 律。佛一搩手二尺也。房内除外合當丈四二
T1807_.40.0472a13: 丈四也。六當將比丘指示處所者教其乞法
T1807_.40.0472a14: 也。謂彼房主先治房地令無妨難。來入僧中
T1807_.40.0472a15: 從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知
T1807_.40.0472a16: 無妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車迴
T1807_.40.0472a17: 轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。
T1807_.40.0472a18: 七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。衆
T1807_.40.0472a19: 僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難
T1807_.40.0472a20: 處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多
T1807_.40.0472a21: 犯此戒也。廣營事務羅漢退縁況處凡愚而
T1807_.40.0472a22: 當不愼。身安道長故復開其應量而作。人多
T1807_.40.0472a23: 自擁容妨僧事。住處匪宜復成自損。僧以矜
T1807_.40.0472a24: 憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分
T1807_.40.0472a25: 造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節。
T1807_.40.0472a26: 第二節中辨順五句。一欲作大房此有施主
T1807_.40.0472a27: 故雖大作而不廢業。二有主。三爲己作。四教
T1807_.40.0472a28: 乞法。五正與法。次辨違教可知。問前房既已
T1807_.40.0472a29: 二殘合制何不通收此殘爲三。答文詞便易
T1807_.40.0472b01: 義又相因。是故前房二殘合制過量無量。義
T1807_.40.0472b02: 既相違作法文詞復不便易故別制也。第八
T1807_.40.0472b03: 無根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二
T1807_.40.0472b04: 瞋恚所覆故者於無過人妄起憎恚。三非波
T1807_.40.0472b05: 羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯
T1807_.40.0472b06: 波羅夷罪。若據律中縱使實犯但望謗人無
T1807_.40.0472b07: 有三根即亦名爲非波羅夷。故律文云。若彼
T1807_.40.0472b08: 人不清淨不見不聞不疑彼犯波羅夷。便言
T1807_.40.0472b09: 我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆
T1807_.40.0472b10: 尸沙。廣有六句如律所説不能繁敍。又若前
T1807_.40.0472b11: 人非十三難謗云是者亦犯僧殘。謗尼八夷
T1807_.40.0472b12: 及十三難亦並犯殘並如律説。四以無根者
T1807_.40.0472b13: 擧罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故
T1807_.40.0472b14: 曰無根。若親眼見犯婬盜等名曰見根。若他
T1807_.40.0472b15: 人見來向我説亦是見根。若親聞犯婬盜等
T1807_.40.0472b16: 事及他人聞並名聞根。疑根有二。一者親見
T1807_.40.0472b17: 蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入林出林
T1807_.40.0472b18: 等事而疑犯婬。盜等准知。二者親聞音聲而
T1807_.40.0472b19: 生疑心。謂聞與女動床等聲。盜等亦然。此之
T1807_.40.0472b20: 二種合名疑根。他人有疑來向我説計亦疑
T1807_.40.0472b21: 根。此之三根正堪擧罪。除此三根儻於内心
T1807_.40.0472b22: 忽爾横起見聞疑想及三横疑稱心而説。雖
T1807_.40.0472b23: 無謗罪而非擧罪。以人無過無友證故。五波
T1807_.40.0472b24: 羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒。六欲壞彼
T1807_.40.0472b25: 清淨行辨發業心。七若於異時已下自言伏
T1807_.40.0472b26: 首也。沓婆清淨事現可驗。或詰而伏不詰而
T1807_.40.0472b27: 首也。自伏首云我知此事實是無根。但我嗔
T1807_.40.0472b28: 恚故作是語。八若比丘已下結罪如文。第九
T1807_.40.0472b29: 假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二
T1807_.40.0472c01: 以嗔恚故。三於異分事中取片者。善見第十
T1807_.40.0472c02: 三云餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆
T1807_.40.0472c03: 處是名餘分。以母羊當慈尼亦名餘分。何以
T1807_.40.0472c04: 故以事相似故。是故律本中説取片。述曰於
T1807_.40.0472c05: 異分中取片計相似也。如律中説。慈地比丘
T1807_.40.0472c06: 從耆闍崛山下見大羝羊與母羊行婬。即相
T1807_.40.0472c07: 謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
T1807_.40.0472c08: 慈比丘尼。便向僧説我親眼見沓婆摩羅子
T1807_.40.0472c09: 共慈比丘尼行婬。慈地比丘意與羝羊立名
T1807_.40.0472c10: 沓婆。向僧説時非是無根。但希僧信濫罰沓
T1807_.40.0472c11: 婆故曰假根。羊上見根雖似擧罪擧罪實於
T1807_.40.0472c12: 沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若准律中
T1807_.40.0472c13: 假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響並名
T1807_.40.0472c14: 假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無
T1807_.40.0472c15: 根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難
T1807_.40.0472c16: 亦在其限。五以無根羊雖有根沓婆無故。六
T1807_.40.0472c17: 波羅夷法謗。七發業心。八自伏首。九結罪。第
T1807_.40.0472c18: 十破僧違諫戒汎料簡者。一切設諫皆由有
T1807_.40.0472c19: 濫理須諫別隨義應知。然違諫有兩。一違僧
T1807_.40.0472c20: 諫如此四諫及下説欲不障違僧三諫。二違
T1807_.40.0472c21: 屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧
T1807_.40.0472c22: 諫何故乃有殘提不同。答結罪重輕自有多
T1807_.40.0472c23: 義。且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主
T1807_.40.0472c24: 以若主息餘亦息故。主既不息助火蓋薪爲
T1807_.40.0472c25: 過更甚故復須諫。汚家儐謗於聚落中長時
T1807_.40.0472c26: 積過令失淨心。被儐應伏而返謗僧過亦不
T1807_.40.0472c27: 輕故宜須諫。惡性拒僧高擧凌衆情亦難容
T1807_.40.0472c28: 故應須諫。違並結殘。如論利吒説。欲不障宿
T1807_.40.0472c29: 習曲見謂之爲是。僧雖設諫情見未開。若結
T1807_.40.0473a01: 重罪便非分限。故但得提。然古難云。若以汚
T1807_.40.0473a02: 家過集積増違諫罪重者。屏諫之事該於七
T1807_.40.0473a03: 聚。何不就事以結違諫重輕不同。今解汚家
T1807_.40.0473a04: 於聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖
T1807_.40.0473a05: 諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得
T1807_.40.0473a06: 類於汚家多過。尼有別戒亦應准通不能繁
T1807_.40.0473a07: 敍。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結違
T1807_.40.0473a08: 諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者若有過
T1807_.40.0473a09: 起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。
T1807_.40.0473a10: 一切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。
T1807_.40.0473a11: 一欲壞和合僧者初發業心也。方便受壞和
T1807_.40.0473a12: 合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如
T1807_.40.0473a13: 調達。自作邪佛令四惡伴以爲邪僧。設破僧
T1807_.40.0473a14: 計故云方便。二受壞和合僧法。謂共受行五
T1807_.40.0473a15: 種邪法爲邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食
T1807_.40.0473a16: 二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。
T1807_.40.0473a17: 第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執
T1807_.40.0473a18: 受持與佛競化破正法輪也。於屏諫中准律
T1807_.40.0473a19: 通於七衆及外道等。諫今且論比丘諫也。文
T1807_.40.0473a20: 有兩節。一勸止四過如文。二大徳應與僧和
T1807_.40.0473a21: 合已下奪彼執情也。奪云應與僧和合者奪
T1807_.40.0473a22: 起初發業心也。與僧和合歡喜者奪設計也。
T1807_.40.0473a23: 不諍者奪立邪五法也。同一師學已下勸翻
T1807_.40.0473a24: 競化得趣道。増益得證道安樂也。次辨第二。
T1807_.40.0473a25: 若違屏諫理應僧諫。是比丘如是諫時堅持
T1807_.40.0473a26: 不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下於中
T1807_.40.0473a27: 有兩。一教僧諫捨。二讃捨爲善。謂讃翻違還
T1807_.40.0473a28: 成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第
T1807_.40.0473a29: 三刹那即得僧殘。第三之前猶應可捨故云
T1807_.40.0473b01: 善也。古人取一白二羯磨爲三諫者非也。第
T1807_.40.0473b02: 三不捨者僧伽婆尸沙正結違諫罪也。古來
T1807_.40.0473b03: 諸師多依諸論辨破法輪。於佛滅後定無此
T1807_.40.0473b04: 事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中
T1807_.40.0473b05: 辨無間業故偏局取調達一人以成斯業。今
T1807_.40.0473b06: 律文意設佛滅後別立邪法行籌化人。歸從
T1807_.40.0473b07: 己見雖非正是無間業收亦惱衆僧僧須設
T1807_.40.0473b08: 諫。諫而不捨亦得僧殘。故律文言有二事破
T1807_.40.0473b09: 僧。一作羯磨二取舍羅。准論取籌成無間業
T1807_.40.0473b10: 准律通辨。故云作羯磨也。此戒義門雖復繁
T1807_.40.0473b11: 廣行之事簡故略云爾。第十一破僧助伴違
T1807_.40.0473b12: 諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違
T1807_.40.0473b13: 諫罪。第二諫法兩對四句。一若有過起先應
T1807_.40.0473b14: 屏諫。二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有
T1807_.40.0473b15: 二句。若一若二乃至無數作伴儻過。伴儻有
T1807_.40.0473b16: 二。一伴儻即元共設計要四人已上爲邪僧
T1807_.40.0473b17: 也。二助伴儻即後助惡若一若二乃至無數
T1807_.40.0473b18: 不限多少也。此兩伴儻皆助作惡並名伴儻
T1807_.40.0473b19: 倶須諫也。二彼比丘語是比丘大徳莫諫此
T1807_.40.0473b20: 比丘已下發言相助也。如律中。諸比丘諫調
T1807_.40.0473b21: 達時時伴儻比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆
T1807_.40.0473b22: 達。提婆達是法語比丘可則
而行
。律語比丘善能
調化
。提
T1807_.40.0473b23: 婆達所説我等喜樂希聞
頂戴
。我等忍可深心
印順
。既有上
T1807_.40.0473b24: 過次文正辨屏諫文亦兩節。一諫止相助如文。
T1807_.40.0473b25: 二然比丘非法語已下奪彼執情也。餘文可
T1807_.40.0473b26: 知。第十二被儐之時謗僧違諫戒文亦有三。
T1807_.40.0473b27: 一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法
T1807_.40.0473b28: 兩對四句如前所判。就過起中文有二句。一
T1807_.40.0473b29: 由汚家故僧驅儐。二被儐時非理謗僧。非理
T1807_.40.0473c01: 謗僧正是所諫事也。就前儐中文復二節。一
T1807_.40.0473c02: 依於城聚汚家惡行。言汚家者准律有四。一
T1807_.40.0473c03: 依家汚家。如從張家得他施物餉遣王家。張
T1807_.40.0473c04: 家聞之失信不喜。王家得物思偏報恩失平
T1807_.40.0473c05: 等信。二依利養汚家。如法得利與一居士不
T1807_.40.0473c06: 與一居士。三者依親友汚家。謂依王臣曲爲
T1807_.40.0473c07: 一人不爲一人。四依僧伽藍汚家。謂取僧花
T1807_.40.0473c08: 果與一人不與一人。並令前人失平等心故
T1807_.40.0473c09: 名汚家也。言惡行者自種花教人種花。或與
T1807_.40.0473c10: 女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上
T1807_.40.0473c11: 至犯殘下至犯吉。作此汚家惡行二事令諸
T1807_.40.0473c12: 道俗亦見亦聞也。二諸比丘當語比丘已下
T1807_.40.0473c13: 乃至不須住此者。准律文中作白四羯磨驅
T1807_.40.0473c14: 出離此所行聚落。今戒本中乍似別人。口言
T1807_.40.0473c15: 驅出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗
T1807_.40.0473c16: 僧文意云。被儐比丘語諸比丘云。汝有愛恚
T1807_.40.0473c17: 怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅儐而
T1807_.40.0473c18: 獨儐我。准僧祇律當時六人同作汚家。聞
T1807_.40.0473c19: 僧欲儐。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王
T1807_.40.0473c20: 道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此
T1807_.40.0473c21: 之四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富
T1807_.40.0473c22: 那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧云。愛
T1807_.40.0473c23: 他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二人是故
T1807_.40.0473c24: 獨驅。既有愛恚怖三故知具足愚癡煩惱。此
T1807_.40.0473c25: 即過起文訖。次明屏諫止奪等准前應知。薩
T1807_.40.0473c26: 婆多論第四卷云。若比丘凡有所求。若爲三
T1807_.40.0473c27: 寶若自爲以種種信物與國王大臣長者居士
T1807_.40.0473c28: 在家出家皆名汚家。五衆盡不聽啼哭乃至
T1807_.40.0473c29: 父母喪亡一切不聽。四衆吉羅尼得逸提。廣
T1807_.40.0474a01: 説開遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒
T1807_.40.0474a02: 舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯
T1807_.40.0474a03: 人。二諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句
T1807_.40.0474a04: 中先過起者有二句義。一惡性不受人語者
T1807_.40.0474a05: 辨自用拒勸過也。俗書云。好問則裕自用則
T1807_.40.0474a06: 小是也。二於戒法中已下辨自用不受諫相
T1807_.40.0474a07: 也。謂犯戒時餘人勸止虚受信施高擧自身
T1807_.40.0474a08: 信自用性。語餘人言。汝莫語我若好若惡
T1807_.40.0474a09: 好行好果
惡行惡果
此愚意云行業果報我自閑解。受報
T1807_.40.0474a10: 之時不關汝事。我亦不語汝若好若惡者。汝
T1807_.40.0474a11: 自業果及前而説下總結云。且止莫諫我。古
T1807_.40.0474a12: 來相傳有四種人須諫。一年耆宿徳。二久居
T1807_.40.0474a13: 衆首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參
T1807_.40.0474a14: 居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節。
T1807_.40.0474a15: 一勸止自用。故文云彼比丘諫是比丘言大
T1807_.40.0474a16: 徳莫自身不受諫語。二奪彼執情。文云大
T1807_.40.0474a17: 徳自身當受諫語等也。得増益等未生之善
T1807_.40.0474a18: 令生未生之惡不生。已生之善令増已生之
T1807_.40.0474a19: 惡令滅如次配之。餘文准前。自下第三結已
T1807_.40.0474a20: 審持諸大徳我已説十三僧伽婆尸沙者結已
T1807_.40.0474a21: 也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻爲衆餘。舊名僧殘。
T1807_.40.0474a22: 殘即餘義。謂犯此罪於九羯磨不得足數。望
T1807_.40.0474a23: 餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者
T1807_.40.0474a24: 謂覆藏等四種羯磨。五呵責。六儐。七依止。八
T1807_.40.0474a25: 遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏
T1807_.40.0474a26: 犍度文中具顯互不足數。後之五種古來義
T1807_.40.0474a27: 准。既是同奪三十五事三十五事如呵責犍度有其
七五。且第一五。一不得授
T1807_.40.0474a28: 人大戒。二不得受依止。三不得受沙彌。四不得
受差教誡尼。五設差不得往。如是等廣如律説也
明知
T1807_.40.0474a29: 互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三擧
T1807_.40.0474b01: 之人。雖亦同奪三十五事然擧出衆一切僧數
T1807_.40.0474b02: 皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方
T1807_.40.0474b03: 得懺悔。故曰僧殘。或曰衆餘也善見論文更有
異釋不能繁敍
T1807_.40.0474b04: 九戒初犯已下因便略明懺悔之法或。於中
T1807_.40.0474b05: 文六。一辨具縁成犯。二明成覆藏過。三顯懺
T1807_.40.0474b06: 悔之法。四釋僧少之失。五彰衆僧有罪。六結
T1807_.40.0474b07: 成應法。初明具縁成犯者。文言九戒初犯四
T1807_.40.0474b08: 至三諫。謂前九戒約事具縁初成即犯。後之
T1807_.40.0474b09: 四戒約法具縁。三諫滿犯。此中意辨。若縁不
T1807_.40.0474b10: 具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明
T1807_.40.0474b11: 也。有人釋云此爲釋疑。謂後四戒既對衆犯。
T1807_.40.0474b12: 應不治覆。故釋疑云。亦須治覆。今詳若爾前
T1807_.40.0474b13: 九屏犯疑無不覆。亦應釋疑云。若不覆者亦
T1807_.40.0474b14: 免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文云。言
T1807_.40.0474b15: 若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也。
T1807_.40.0474b16: 准人犍度及餘律論。若犯一殘自心了知見
T1807_.40.0474b17: 是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉隨一
T1807_.40.0474b18: 一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不
T1807_.40.0474b19: 識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等
T1807_.40.0474b20: 乃至不憶數並聽懺悔。然四分宗人犍度文
T1807_.40.0474b21: 先懺覆吉後方從僧乞治覆過而行覆法。問
T1807_.40.0474b22: 覆吉已懺覆過應亡何須乞治。答覆罪感果
T1807_.40.0474b23: 雖懺已亡濫胃淨僧令殘罪重。此過不罰殘
T1807_.40.0474b24: 罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不
T1807_.40.0474b25: 治覆。問僧殘一品何有輕重。答雖是品同
T1807_.40.0474b26: 不妨輕重。如犯罪者三時倶重豈同二時輕
T1807_.40.0474b27: 一時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔
T1807_.40.0474b28: 法也。法即有三或有四法。位即開五或六
T1807_.40.0474b29: 七等。且言五者一文言應強與波利婆沙。准
T1807_.40.0474c01: 明了論翻爲宿住。准僧祇律翻爲別住。准
T1807_.40.0474c02: 四分律翻爲覆藏。覆藏者就過翻名也。別
T1807_.40.0474c03: 住者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二
T1807_.40.0474c04: 人三人同室宿也。宿住者經宿行也。將欲
T1807_.40.0474c05: 乞此覆藏法時了知罪數一二多數。及不憶
T1807_.40.0474c06: 數。又知覆經一二多夜及不憶夜。隨事牒取
T1807_.40.0474c07: 入乞詞中。若憶夜數依夜數乞。乞已隨行。若
T1807_.40.0474c08: 不憶夜乞從清淨已來治之。謂從受戒之日
T1807_.40.0474c09: 爲清淨已來也。乞法有三。一乞知日數。二乞
T1807_.40.0474c10: 不知日數。三乞知日數不知日數謂犯多罪半知
日數半即不知
T1807_.40.0474c11: 罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三説。廣如律中。
T1807_.40.0474c12: 乞已僧作白四羯磨與覆藏法。並如律中。文
T1807_.40.0474c13: 言強與者。問説戒犍度有文云不得強逼懺
T1807_.40.0474c14: 悔。此何故強。答彼不應時強逼便諍。今據應
T1807_.40.0474c15: 時僧和伴善故強擧治也。二行波利婆沙竟。
T1807_.40.0474c16: 謂如犯一&T051985;百日覆須逕百日界内行之方名
T1807_.40.0474c17: 爲竟。界内下至有一人在即得行之。行時奪
T1807_.40.0474c18: 三十五事供養淨僧。須白客比丘令知行覆
T1807_.40.0474c19: 藏等。八縁具足廣如律中覆藏犍度。三増
T1807_.40.0474c20: 上與六夜摩那埵此云悦衆意也。此法要須
T1807_.40.0474c21: 界内滿足四人已上於中行之名悦衆意。不
T1807_.40.0474c22: 同覆中一人得行不名悦衆也。増上與者與
T1807_.40.0474c23: 有二種。一者從行覆竟。次從僧乞。乞詞具牒
T1807_.40.0474c24: 行覆竟等以乞六夜名増上與。從前増上與
T1807_.40.0474c25: 此法故。二者本犯殘時無覆藏心發露向人。
T1807_.40.0474c26: 但須直與摩那埵法。不名増上與也。今戒
T1807_.40.0474c27: 本就難故明増上與也。四行摩那埵竟行時
T1807_.40.0474c28: 奪三十五事。供養白客大同覆藏。廣如覆藏
T1807_.40.0474c29: 犍度説。五應二十僧中出是比丘罪者。行
T1807_.40.0475a01: 六夜竟犯罪比丘應求具滿二十清衆。具牒
T1807_.40.0475a02: 行覆及六夜竟以爲乞詞。對僧三乞僧與白
T1807_.40.0475a03: 四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏
T1807_.40.0475a04: 六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本
T1807_.40.0475a05: 日治法。且如犯覆藏逕於百日。從僧乞覆
T1807_.40.0475a06: 已行十日忽更犯殘。前之十日即被除却。更
T1807_.40.0475a07: 令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從
T1807_.40.0475a08: 僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或
T1807_.40.0475a09: 開。共行別行皆得無妨。前言或六七者於五
T1807_.40.0475a10: 位上或於覆中加本日治以爲一六。或六夜
T1807_.40.0475a11: 中加本日治復是一六。或覆六夜倶加本日
T1807_.40.0475a12: 即是七也。開合共別亦准皆通。上來懺法第
T1807_.40.0475a13: 三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少
T1807_.40.0475a14: 一人不滿二十衆出是比丘罪者是比丘罪不
T1807_.40.0475a15: 得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是
T1807_.40.0475a16: 白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一
T1807_.40.0475a17: 法局二十僧。如明了論及彼眞諦三藏疏釋。
T1807_.40.0475a18: 少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及
T1807_.40.0475a19: 尼等足數亦名不足。如律中説。二十八人不
T1807_.40.0475a20: 足僧數。略爲頌曰。餘擧滅難爲。神隱離別場
T1807_.40.0475a21: 不暇
廣敍
自下第五彰衆僧有罪故文言諸比丘亦
T1807_.40.0475a22: 可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。爲聖
T1807_.40.0475a23: 所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言
T1807_.40.0475a24: 此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。
T1807_.40.0475a25: 審持之文如前應知。自下第三大段二不定
T1807_.40.0475a26: 文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已
T1807_.40.0475a27: 審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文
T1807_.40.0475a28: 有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。
T1807_.40.0475a29: 第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆
T1807_.40.0475b01: 障處可作婬處坐説非法語者有其三義。名
T1807_.40.0475b02: 爲不定。一於屏處此是造罪由緒之處。故約
T1807_.40.0475b03: 由緒名爲不定。猶如父母見其惡子行於非
T1807_.40.0475b04: 法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二於
T1807_.40.0475b05: 此處復見比丘獨與女坐説非法語。此復二
T1807_.40.0475b06: 義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信
T1807_.40.0475b07: 擧罪。聖女所見之事事相不定。律文且據共
T1807_.40.0475b08: 坐威儀。准明了論眞諦疏釋。若行住臥亦在
T1807_.40.0475b09: 犯限。二住信優婆夷聖優婆夷得不
壞信名爲住信
於三法中一
T1807_.40.0475b10: 一法語
若波逸提者。聖女依前造罪由緒所
T1807_.40.0475b11: 見事相來向僧説。其相麁者有夷等三。詳其
T1807_.40.0475b12: 諸部自有三説。一者依十誦所見事相通擧
T1807_.40.0475b13: 一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐
T1807_.40.0475b14: 立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飮酒
T1807_.40.0475b15: 等。故名不定。二者依明了論眞諦疏。釋所見
T1807_.40.0475b16: 事相但擧愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行
T1807_.40.0475b17: 婬然後共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。
T1807_.40.0475b18: 若欲婬觸則得偸蘭。直染心坐則波逸提。若
T1807_.40.0475b19: 無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但擧
T1807_.40.0475b20: 三罪。律中不言更有餘罪。此則但約愛染之
T1807_.40.0475b21: 中罪相麁者攝入不定。訪而撿之。其餘細者
T1807_.40.0475b22: 恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三
T1807_.40.0475b23: 是坐比丘自言我犯是罪
若波逸提者。於由
T1807_.40.0475b24: 緒中因見事相擧告僧衆。僧衆詰得此三定
T1807_.40.0475b25: 罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所
T1807_.40.0475b26: 説應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。
T1807_.40.0475b27: 是故應如聖女所説執彼有犯。衆僧應如罪
T1807_.40.0475b28: 處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。
T1807_.40.0475b29: 奪三十五事令引實犯罪之處所罪處所法如律
滅諍犍度廣辨
T1807_.40.0475c01: 此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不
T1807_.40.0475c02: 定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一
T1807_.40.0475c03: 於屏覆罪由緒處。二復與女説非法語即是
T1807_.40.0475c04: 造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情
T1807_.40.0475c05: 過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明
T1807_.40.0475c06: 了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不
T1807_.40.0475c07: 定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定
T1807_.40.0475c08: 以釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來
T1807_.40.0475c09: 諸師深爲不曉廣事。繁言不見正理不能具
T1807_.40.0475c10: 敍。此二不定局取聖女擧罪告僧方爲撿問。
T1807_.40.0475c11: 以其聖人寧死不妄。若凡夫擧即不爲詰。第
T1807_.40.0475c12: 二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三
T1807_.40.0475c13: 結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐
T1807_.40.0475c14: 説非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒
T1807_.40.0475c15: 所見事相來向僧説。但説二罪。以其露處無
T1807_.40.0475c16: 容婬故。三於由緒中因見事相擧告衆僧。衆
T1807_.40.0475c17: 僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應
T1807_.40.0475c18: 信聖女執彼有犯。罪處所治義准前廣説。第
T1807_.40.0475c19: 三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不
T1807_.40.0475c20: 得入篇。又無懺文也
T1807_.40.0475c21: 四分比丘戒本疏卷上
T1807_.40.0475c22:
T1807_.40.0475c23:
T1807_.40.0475c24:
T1807_.40.0475c25: 四分比丘戒本疏卷下
T1807_.40.0475c26:  嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰 
T1807_.40.0475c27: 自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分
T1807_.40.0475c28: 三。如前應知。尼薩耆者此翻爲盡捨。波逸提
T1807_.40.0475c29: 者此翻爲墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名
T1807_.40.0476a01: 故稱爲墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故
T1807_.40.0476a02: 云捨墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂
T1807_.40.0476a03: 雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二
T1807_.40.0476a04: 過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。
T1807_.40.0476a05: 二過後畜。并餘二十八戒合三十二也。然犯
T1807_.40.0476a06: 三十二戒大位有四。一捨財與人。二懺悔罪
T1807_.40.0476a07: 訖。三却還其財。四不還結罪。中間隨戒小小
T1807_.40.0476a08: 差互。至文當知。今捨墮名約初兩位以立名
T1807_.40.0476a09: 也。然尋制捨畜而非法受用貪生。故制捨也。
T1807_.40.0476a10: 受畜非法略有六例。 一已得無厭非法如畜
五長
T1807_.40.0476a11: 違教闕資非法如二
離衣
三招譏致醜非法如取尼衣
浣衣擔毛
T1807_.40.0476a12:
四愛翫衣裳非法如乞衣一居士二
居士勸増價織
五惱亂他人
T1807_.40.0476a13: 非法過分索
衣奪衣
六貪貯妨&T049271;非法過知足販五敷二寶
乞鉢乞縷雨衣急施
T1807_.40.0476a14: 過前
迴僧
准瑜伽論擔毛遠行發起疾病。今且迴入
T1807_.40.0476a15: 招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故
T1807_.40.0476a16: 須制捨。問單提中財亦墮六非仍貪心用何
T1807_.40.0476a17: 不制捨。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮
T1807_.40.0476a18: 六非已多令貪用。故須制捨以治貪心。單提
T1807_.40.0476a19: 之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非
T1807_.40.0476a20: 切。如白色衣等。故墮六非多生餘惑。不多生
T1807_.40.0476a21: 貪。既不治貪何須制捨。且如取過三鉢食。早
T1807_.40.0476a22: 已食訖更持過三即於今日不能更食。即非
T1807_.40.0476a23: 生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施
T1807_.40.0476a24: 主。無貪可治何復須制捨。別衆食等恐惱衆
T1807_.40.0476a25: 僧。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之
T1807_.40.0476a26: 時多生癡逸。既不治貪亦何須捨。問綿褥斬
T1807_.40.0476a27: 壞應類針筒。何以入捨。答針筒小物因求散
T1807_.40.0476a28: 亂無貪可治亦不入捨。問生薑貿食不堪久
T1807_.40.0476a29: 貯何以入捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘
T1807_.40.0476b01: 物相從入捨。問看覆過三用應生貪。何不入
T1807_.40.0476b02: 捨。答房是疏縁。非資要急貪亦義微。設有餘
T1807_.40.0476b03: 難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。
T1807_.40.0476b04: 三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯
T1807_.40.0476b05: 己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之
T1807_.40.0476b06: 提而無犯己之過。於前六非法中五長不但
T1807_.40.0476b07: 犯己貪用。亦是本因無厭爲過。故捨之時古
T1807_.40.0476b08: 來相傳。要須逕宿方得却還。斷其求畜無厭
T1807_.40.0476b09: 之心。故四分文捨長衣懺悔既了若此比丘
T1807_.40.0476b10: 有因縁事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨
T1807_.40.0476b11: 彼説便與謂此不得即坐直還故轉付彼
親友比丘親友比丘逕宿方還
今詳若准
T1807_.40.0476b12: 薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼
T1807_.40.0476b13: 論第四卷説。若即日捨衣即日悔過。求衣心
T1807_.40.0476b14: 不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是
T1807_.40.0476b15: 次續謂畜心
相次續
此衣故於先衣邊得捨墮。又詳
T1807_.40.0476b16: 彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日
T1807_.40.0476b17: 捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因
T1807_.40.0476b18: 縁不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾
T1807_.40.0476b19: 自餘長戒理合同然。除五長已自外餘戒若捨
T1807_.40.0476b20: 懺時皆得即坐却還本主。若與五長相合而
T1807_.40.0476b21: 捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者
T1807_.40.0476b22: 入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從並
T1807_.40.0476b23: 逕宿還。若法易成應別時捨。律文不言衣
T1807_.40.0476b24: 染藥鉢。尼衣與鉢雖或合捨衣即却還不被
T1807_.40.0476b25: 鉢染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一
T1807_.40.0476b26: 容犯人二除開縁。謂開不犯文言衣已竟者。
T1807_.40.0476b27: 謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦絺那
T1807_.40.0476b28: 衣。五月開其作衣。不須説淨不犯長罪。過此
T1807_.40.0476b29: 一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。
T1807_.40.0476c01: 也。故別衆食戒縁起中云。諸比丘自恣已
T1807_.40.0476c02: 於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別
T1807_.40.0476c03: 衆食。又准別衆食戒釋相文。云作衣時者。
T1807_.40.0476c04: 自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。
T1807_.40.0476c05: 乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月
T1807_.40.0476c06: 開其作衣。自此一月五月之外並名衣已竟
T1807_.40.0476c07: 也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述
T1807_.40.0476c08: 曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨
T1807_.40.0476c09: 三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒
T1807_.40.0476c10: 皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是
T1807_.40.0476c11: 長也今詳畜意擬作三衣可待足竟。
畜意不擬爲作三衣何須待足
次云衣竟者。三
T1807_.40.0476c12: 衣加受持竟有離宿過也。後云衣竟者。三衣
T1807_.40.0476c13: 財同體足竟若不作衣不説淨等犯也。今詳
T1807_.40.0476c14: 前約一月五月義通三戒。以其同得五種利
T1807_.40.0476c15: 故。五利之義如後所辨。若如南山所釋三
T1807_.40.0476c16: 戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前
T1807_.40.0476c17: 安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中
T1807_.40.0476c18: 隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復
T1807_.40.0476c19: 作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歴
T1807_.40.0476c20: 僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣説詞句
T1807_.40.0476c21: 受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此
T1807_.40.0476c22: 已後乃至臘月十五日常在界内宿守此一
T1807_.40.0476c23: 衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。
T1807_.40.0476c24: 此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復
T1807_.40.0476c25: 令衆僧生得五利堅實功徳。一長衣不説淨
T1807_.40.0476c26: 不犯長罪。二於三衣中隨留一衣不犯離宿。
T1807_.40.0476c27: 三得展轉食。四得別衆食。五食前食後入聚
T1807_.40.0476c28: 落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護
T1807_.40.0476c29: 不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功徳
T1807_.40.0477a01: 衣也其受利人於五月内隨於何時有八種縁
T1807_.40.0477a02: 隨遇一縁即失五利。失即是出故云迦絺那
T1807_.40.0477a03: 衣已出。謂出之後須説淨故也。第三句畜長
T1807_.40.0477a04: 衣經十日不淨施得畜者。限内聽畜。&T049271;即情
T1807_.40.0477a05: 慢促則疲勞故十日内須説淨了。但是衣財
T1807_.40.0477a06: 不問新故内衣外衣。但滿尺六八寸即須説
T1807_.40.0477a07: 淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第
T1807_.40.0477a08: 四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。准
T1807_.40.0477a09: 律文中十日之内日日得衣至十一日一切皆
T1807_.40.0477a10: 犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限
T1807_.40.0477a11: 故染。九日盡皆犯捨。廣説如律。既犯此罪理
T1807_.40.0477a12: 應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累
T1807_.40.0477a13: 多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨
T1807_.40.0477a14: 懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣
T1807_.40.0477a15: 離衣等財體現在可捨墮。二長衣等已用壞
T1807_.40.0477a16: 盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉
T1807_.40.0477a17: 隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆
T1807_.40.0477a18: 吉。七即此隨覆吉。八僧説戒時二處三問犯
T1807_.40.0477a19: 默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉此十罪中
或具一二
T1807_.40.0477a20: 等隨事
懺之
第二明懺罪次第階品者應先捨財次
T1807_.40.0477a21: 懺諸罪。故明了論云先捨物後方顯説滅罪
T1807_.40.0477a22: 已上
論文
當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位。
T1807_.40.0477a23: 一先懺覆藏隨覆藏吉。此准人犍度文也。二
T1807_.40.0477a24: 根本提罪。著用默妄罪性既殊。理無一藥能
T1807_.40.0477a25: 頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默
T1807_.40.0477a26: 二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及
T1807_.40.0477a27: 著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二
T1807_.40.0477a28: 品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。
T1807_.40.0477a29: 尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今
T1807_.40.0477b01: 此諸吉事相既重。並宜對首懺也。第三正辨
T1807_.40.0477b02: 捨懺還法者開爲二門。一者立誓運心二者
T1807_.40.0477b03: 正辨捨懺還法。先運心者如明了論云。凡言
T1807_.40.0477b04: 提舍那者。先了別罪因及縁起體相過失等
T1807_.40.0477b05: 已。於可親信人邊如理顯示如理求受對治
T1807_.40.0477b06: 護。述曰提舍那者翻爲顯示亦名説罪。即懺
T1807_.40.0477b07: 悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言縁
T1807_.40.0477b08: 起者或由非時食或飮酒等故成於罪。言體
T1807_.40.0477b09: 相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪
T1807_.40.0477b10: 者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生
T1807_.40.0477b11: 他不信。四増自惡業。五感惡道報。所言等者
T1807_.40.0477b12: 等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人
T1807_.40.0477b13: 好心若向説罪不轉向人道説我過故言可
T1807_.40.0477b14: 親。又委彼人戒行清淨故言可信。今侵末代
T1807_.40.0477b15: 皎淨難得。是故古來行事之家取不同犯以
T1807_.40.0477b16: 爲懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取
T1807_.40.0477b17: 不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心
T1807_.40.0477b18: 今則永斷相續還是受取也。第二正辨捨懺
T1807_.40.0477b19: 等者有四門。一捨財。二懺罪。三還財。四不還
T1807_.40.0477b20: 結罪。先辨犯長衣義餘則准此可知。第一且
T1807_.40.0477b21: 明捨財准律文中必須盡集。不許別衆捨財
T1807_.40.0477b22: 與彼。所對之境通於僧位。或二三人及與
T1807_.40.0477b23: 一人並得無妨。若捨與僧必須局在作法界
T1807_.40.0477b24: 中。若與二三乃至一人通於自然作法界内。
T1807_.40.0477b25: 今且就易捨與一人。餘如別處當廣分別。唯
T1807_.40.0477b26: 乞鉢戒局須對僧至下當知。今時行事多在
T1807_.40.0477b27: 戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對
T1807_.40.0477b28: 之境若是大者。應具威儀偏露右肩脱革屣
T1807_.40.0477b29: 禮足胡跪手捉衣若是小者
除其禮足
口云大徳一心念我
T1807_.40.0477c01: 某甲比丘故畜一段長衣二三段等准此稱之。若物
全多不可分別得言衆多。
T1807_.40.0477c02: 若但可知即須稱數
若是匹段須言長財
過十日下九日染犯
者不須此言
不淨施犯一
T1807_.40.0477c03: 捨墮或二
三等
今持此衣
捨與大徳
第二次懺懺
T1807_.40.0477c04: 罪者提吉不同分爲三位。如前已辨第一位
T1807_.40.0477c05: 先辨覆及隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應
T1807_.40.0477c06: 請所對懺主取不同犯者
如前已辨
具威儀如前。口云大徳
T1807_.40.0477c07: 一心念我某甲比丘今請大徳爲突吉羅懺悔
T1807_.40.0477c08: 主願大徳爲我作突吉羅懺悔主慈愍故
T1807_.40.0477c09: 云可爾。次懺罪具儀口云大徳一心念我比丘
T1807_.40.0477c10: 某甲。故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼
T1807_.40.0477c11: 薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉
T1807_.40.0477c12: 羅罪不憶數或憶數隨一
二等數稱之
又經僧説戒二處三問
T1807_.40.0477c13: 犯默妄突吉羅罪不憶數或隨
數稱
犯此三位根本
T1807_.40.0477c14: 罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶
T1807_.40.0477c15: 或隨
數稱
展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶
T1807_.40.0477c16: 或隨
數稱
此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向
T1807_.40.0477c17: 大徳發露懺悔不敢覆藏。願大徳憶我
應語
T1807_.40.0477c18: 云自責心生厭離。犯者
答言
可爾祇律云頂
戴持亦好
第二位懺
T1807_.40.0477c19: 兩品著默吉羅更不須請懺主
前已請訖故
具儀云。大徳一
T1807_.40.0477c20: 心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨
T1807_.40.0477c21: 施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯
T1807_.40.0477c22: 捨墮衣
犯突吉羅罪不憶數或隨
數稱
又經僧説
T1807_.40.0477c23: 戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數或隨
數稱
T1807_.40.0477c24: 向大徳發露懺悔廣説
同前
第三位正懺根本波逸
T1807_.40.0477c25: 提罪。於中亦須先請懺主取不
同犯
具儀云大徳一
T1807_.40.0477c26: 心念我比丘某甲今請大徳爲尼薩耆波逸提
T1807_.40.0477c27: 懺悔主。願大徳爲我作尼薩耆波逸提懺悔
T1807_.40.0477c28: 主慈愍故
答云可爾。次正懺罪。南山律師
T1807_.40.0477c29: 云應略説法。告云佛言我爲諸弟子結戒寧
T1807_.40.0478a01: 死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食
T1807_.40.0478a02: 信施。所執鉢盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱
T1807_.40.0478a03: 乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。隨機三
T1807_.40.0478a04: 五句而已。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。
T1807_.40.0478a05: 不必須示亦勿受懺以相續故。懺悔詞者具
T1807_.40.0478a06: 儀口云。大徳一心念我某甲比丘故畜一段
T1807_.40.0478a07: 長衣過十日不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。
T1807_.40.0478a08: 此衣已捨與大徳或捨與餘人應
言已捨與甲
此波逸提。今向
T1807_.40.0478a09: 大徳發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔
T1807_.40.0478a10: 不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大徳憶
T1807_.40.0478a11: 我清淨戒身具足清淨布薩
應語云自責心
T1807_.40.0478a12: 生厭離。答云可爾或言頂戴持。第三還財者
T1807_.40.0478a13: 心宿倶隔明日却。還直爾手付。無別詞句。僧
T1807_.40.0478a14: 還即有白二之法得已説淨還。如法畜。説淨
T1807_.40.0478a15: 詞句人皆誦之。第四不還者律云突吉羅對二
三人
T1807_.40.0478a16: 及僧捨懺事稍
繁難故不敍
第二離衣宿戒。制戒本意爲新受
T1807_.40.0478a17: 戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即爲未
T1807_.40.0478a18: 犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯
T1807_.40.0478a19: 磨者若身病衣重有縁須行。從僧三乞。僧作
T1807_.40.0478a20: 白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離
T1807_.40.0478a21: 衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第
T1807_.40.0478a22: 三替故三衣續辦新財隨至一月戒。南山名
T1807_.40.0478a23: 爲月望衣戒舊名一月衣戒。義並微隱故改
T1807_.40.0478a24: 之也。戒本五句。一容犯人。二除開縁以作衣
T1807_.40.0478a25: 時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者
T1807_.40.0478a26: 謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣
T1807_.40.0478a27: 也。於此非時十日已還以是常開不須疾成。
T1807_.40.0478a28: 至第十日若得財足即日疾成。若其不足開
T1807_.40.0478a29: 至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至
T1807_.40.0478b01: 十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日
T1807_.40.0478b02: 疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善
T1807_.40.0478b03: 謂有二十箇疾成之善也。四正明續辦新財
T1807_.40.0478b04: 隨至一月也。文言若不足者得畜經一月者。
T1807_.40.0478b05: 從第十日至二十九日凡有二十日續辦未
T1807_.40.0478b06: 足許至三十日畜未犯長罪。故云得畜一月
T1807_.40.0478b07: 也。文云爲滿足故者謂有二十箇續辦爲滿
T1807_.40.0478b08: 足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財
T1807_.40.0478b09: 足與不足即須説淨或遣與人。或作衣等過
T1807_.40.0478b10: 三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此
T1807_.40.0478b11: 戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受
T1807_.40.0478b12: 持不堪著用。今得新財不擬説淨故聽待足
T1807_.40.0478b13: 極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲説
T1807_.40.0478b14: 淨至三十日如何忽然即遣説淨破上行志也。
T1807_.40.0478b15: 故知標心爲替故衣即得延畜不簡上行也。第
T1807_.40.0478b16: 四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之
T1807_.40.0478b17: 不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親
T1807_.40.0478b18: 尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身
T1807_.40.0478b19: 著即名爲故也。第六從非親俗家乞衣戒。是
T1807_.40.0478b20: 應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。
T1807_.40.0478b21: 第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二
T1807_.40.0478b22: 遇失衣縁。三非親俗人爲失衣故自心施衣。
T1807_.40.0478b23: 恣比丘足。謂恣至三便知爲足也。親即不犯
T1807_.40.0478b24: 故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而
T1807_.40.0478b25: 受。故律云若失一衣不應受。若失二衣者餘
T1807_.40.0478b26: 有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨
T1807_.40.0478b27: 鬱多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失
T1807_.40.0478b28: 一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用
T1807_.40.0478b29: 故。若失二衣准律文意亦不聽受。以餘一衣
T1807_.40.0478c01: 若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明
T1807_.40.0478c02: 不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三
T1807_.40.0478c03: 都失稱施受三。長信敬故。若准善見三衣都
T1807_.40.0478c04: 失但許受二。餘一外求。今四分律意不同彼。
T1807_.40.0478c05: 五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸増令買
T1807_.40.0478c06: 好衣戒。舊人名勸讃一居士増衣價戒。義大
T1807_.40.0478c07: 隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買
T1807_.40.0478c08: 與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸
T1807_.40.0478c09: 増。律云若増一綖或増一錢十六分之一。皆
T1807_.40.0478c10: 犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同
T1807_.40.0478c11: 前判。第十逼切淨主過限索衣戒。文有兩節。
T1807_.40.0478c12: 初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就
T1807_.40.0478c13: 前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索
T1807_.40.0478c14: 得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分
T1807_.40.0478c15: 有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。
T1807_.40.0478c16: 四問淨主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第
T1807_.40.0478c17: 二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有
T1807_.40.0478c18: 索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須
T1807_.40.0478c19: 衣比丘當往執事人所乃至我須衣者。准僧
T1807_.40.0478c20: 祇律如人入庫取物著店上頃。又如幞褁物
T1807_.40.0478c21: 頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得
T1807_.40.0478c22: 衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣
T1807_.40.0478c23: 四返五返六返在前默然立者。文中應還從
T1807_.40.0478c24: 一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見云。
T1807_.40.0478c25: 默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不説法
T1807_.40.0478c26: 呪願。若言何故至此答言居士自知。又准律
T1807_.40.0478c27: 文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。
T1807_.40.0478c28: 彼人知之。又一語破二默然故純語索得至
T1807_.40.0478c29: 六返。若純默索至十二返。中間差互思之可
T1807_.40.0479a01: 知。餘文可解次辨不過不得之方。文意言若
T1807_.40.0479a02: 不得者報本施主令還索取。此是時者不失
T1807_.40.0479a03: 信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥
T1807_.40.0479a04: 具戒。准律縁起損命招譏而制也。言臥具者
T1807_.40.0479a05: 古來相傳南山律師等並云。是三衣也。淨三
T1807_.40.0479a06: 藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔
T1807_.40.0479a07: 也。故黒毛臥具戒開文云。作蓐作氈不犯。既
T1807_.40.0479a08: 云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年
T1807_.40.0479a09: 不捨故者作新便犯。豈可三衣。要捨故者方
T1807_.40.0479a10: 得作新。一月衣戒續辦新財豈須捨故故。多
T1807_.40.0479a11: 論名爲敷具。淨三藏亦名敷具者或可部別。
T1807_.40.0479a12: 或可上敷下敷皆名敷具。通論是帔也。又以
T1807_.40.0479a13: 臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔
T1807_.40.0479a14: 資要故應有此諸制法也。此戒害命。若犯捨
T1807_.40.0479a15: 者律令斬壞。不同餘戒。第十二黒毛臥具戒。
T1807_.40.0479a16: 准律&T049271;逸人法故制也第十三増好毛作臥具
T1807_.40.0479a17: 戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文増牻不犯。
T1807_.40.0479a18: 餘増皆犯。不局白毛也。謂縱増黒不犯前戒。
T1807_.40.0479a19: 以其前戒純中制故。戒文應言二分黒第三
T1807_.40.0479a20: 分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥
T1807_.40.0479a21: 具二斤純黒一斤白一斤牻是也。餘可准知。
T1807_.40.0479a22: 第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受
T1807_.40.0479a23: 持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受
T1807_.40.0479a24: 持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。
T1807_.40.0479a25: 良爲此也。若至六年不任受用受持法失。若
T1807_.40.0479a26: 減六年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病
T1807_.40.0479a27: 衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持
T1807_.40.0479a28: 行故者得法離宿
行還病差新者説淨故者
T1807_.40.0479a29: 還持。意在此也。若説淨財作臥具等何眼六
T1807_.40.0479b01: 年。何須捨故。縱減六年不在犯限也。第十五
T1807_.40.0479b02: 不六坐具戒。一搩手者多論第五云。周匝修
T1807_.40.0479b03: 伽陀一搩手也。壞色者壞却新色令離貪著。
T1807_.40.0479b04: 若准僧祇自無故者從他求之。今准此律若
T1807_.40.0479b05: 自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十
T1807_.40.0479b06: 七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。准薩婆多
T1807_.40.0479b07: 論第五卷畜寶戒説。若捉寶者是九十戒攝。
T1807_.40.0479b08: 若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。
T1807_.40.0479b09: 一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。
T1807_.40.0479b10: 四若言著是中。五若言與是淨人皆爲畜故
T1807_.40.0479b11: 犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種
T1807_.40.0479b12: 淨主。一者錢寶等應先求一知法白衣淨人
T1807_.40.0479b13: 語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越爲
T1807_.40.0479b14: 淨主後得錢寶盡施檀越己上請詞
要須解意
後得錢寶盡
T1807_.40.0479b15: 比丘邊説淨。不須説淨主名。説淨已隨久近
T1807_.40.0479b16: 畜。又准彼論錢寶説淨。論文云有二種。細尋
T1807_.40.0479b17: 論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。
T1807_.40.0479b18: 比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受。二
T1807_.40.0479b19: 者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是
T1807_.40.0479b20: 作淨准論此一攝
入前法中
三者若直置地去。若有比丘應
T1807_.40.0479b21: 從説淨計理詞句
即初文是
第二淨主者若衣衣財應量已
T1807_.40.0479b22: 上應求五衆中持戒多聞有徳者作淨主。若
T1807_.40.0479b23: 應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯
T1807_.40.0479b24: 捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有
T1807_.40.0479b25: 五種物應作淨。一重寶。二錢及似寶。三若衣
T1807_.40.0479b26: 衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五
T1807_.40.0479b27: 一切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四衆
T1807_.40.0479b28: 邊作淨。不作淨至地了時犯捨。突吉羅懺悔。
T1807_.40.0479b29: 今此戒中意辨重寶及錢。自餘並是相因而
T1807_.40.0479c01: 辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨云
T1807_.40.0479c02: 此物我所不應汝當知之准此即是説淨詞句。故薩
婆多論云。説淨已然後入
T1807_.40.0479c03: 衆悔
又舊人言畜貿二寶局別衆懺。今詳多論
T1807_.40.0479c04: 既云入衆。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿
T1807_.40.0479c05: 衣鉢等淨物還者即是如法。若直送來即作
T1807_.40.0479c06: 淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物
T1807_.40.0479c07: 受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。
T1807_.40.0479c08: 彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺
T1807_.40.0479c09: 者。捨財如前。次懺罪者還有受用捨墮財吉
T1807_.40.0479c10: 羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受
T1807_.40.0479c11: 用默妄合八品吉羅等。准上長衣戒懺之。第
T1807_.40.0479c12: 十九貿寶戒。謂以寶物展轉相貿對於七衆
T1807_.40.0479c13: 皆悉是犯。自作教人並皆是犯。文言賣買者
T1807_.40.0479c14: 即相貿之異名也。准多論説淨已相貿犯也。
T1807_.40.0479c15: 捨懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人
T1807_.40.0479c16: 以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易。如
T1807_.40.0479c17: 市道法共相高下也。若對出家五衆貿易不
T1807_.40.0479c18: 犯。如律應知。第二十一畜長鉢戒。准長衣釋。
T1807_.40.0479c19: 謂有施主自發心施或自買得即犯此戒。若
T1807_.40.0479c20: 從他乞即犯後戒。第二十二乞鉢戒。謂先有
T1807_.40.0479c21: 鉢破爲五段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。
T1807_.40.0479c22: 文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法。諸
T1807_.40.0479c23: 戒皆四。一捨財。二懺罪。三還法。四不還。結
T1807_.40.0479c24: 罪。今此一戒捨還二法與餘戒異。故別誦出。
T1807_.40.0479c25: 文言彼比丘應往僧中捨者。第一誦捨文也。
T1807_.40.0479c26: 不同餘戒對一二三人及以僧位。或在大界
T1807_.40.0479c27: 戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢局對此
T1807_.40.0479c28: 住處大界内僧中捨也。捨時具儀口云。大徳
T1807_.40.0479c29: 僧聽我某甲比丘鉢破減五綴不漏。更乞得
T1807_.40.0480a01: 一新鉢二三等
准數稱
犯一二三
捨墮。今捨與僧
次辨
T1807_.40.0480a02: 懺悔亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等。准
T1807_.40.0480a03: 知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。
T1807_.40.0480a04: 戒文云展轉取最下鉢與之令持乃至破應持
T1807_.40.0480a05: 此是時也謂應
法時
准律好鉢應留。應取最下者還
T1807_.40.0480a06: 之。若准僧祇若乞得大貴鉢應賣取十鉢直九
T1807_.40.0480a07: 直入僧一直還主。今此律中但取下鉢不須
T1807_.40.0480a08: 依彼也。還之法式者准律自有四門。一處分
T1807_.40.0480a09: 好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝復
T1807_.40.0480a10: 須僧中作單白法展轉換取最下鉢還換時任
T1807_.40.0480a11: 僧。若即直還或即換取。餘僧欲換隨意換取。
T1807_.40.0480a12: 若不欲換亦隨僧意。如律應知。四白二羯磨
T1807_.40.0480a13: 方付本主。舊人名爲罰令用舊持新羯磨也。
T1807_.40.0480a14: 羯磨文中云與受持者非謂加法受持。但是受
T1807_.40.0480a15: 而持行。故薩婆多論第五卷云。前所受持鉢
T1807_.40.0480a16: 如法受持。後鉢不受直令常畜。食時當持二
T1807_.40.0480a17: 鉢終身。如是以示多貪過故僧祇云。舊鉢日
T1807_.40.0480a18: 日解綴乃至一日了者要當淨洗。若知識師
T1807_.40.0480a19: 僧念此賢善比丘恐妨禪誦爲打破或藏擧者
T1807_.40.0480a20: 用新無犯。故四分律云乃至破應持也。仍令
T1807_.40.0480a21: 護持不遣輒壞。如律應知。第二十三從非親
T1807_.40.0480a22: 乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一以多
T1807_.40.0480a23: 縁妨道。二以招譏。三以損他集而成過。乞縷
T1807_.40.0480a24: 營造是多縁。從非親乞是招譏。准十誦薩婆
T1807_.40.0480a25: 多恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨
T1807_.40.0480a26: 闕即不犯捨。猶如自乞作房有過量罪等也。
T1807_.40.0480a27: 第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五
T1807_.40.0480a28: 覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云元與衣不分
T1807_.40.0480a29: 明強奪戒。舊人但名先與他衣後奪戒者。並
T1807_.40.0480b01: 太隱也。准律文中先與他衣内覆求心親。欲
T1807_.40.0480b02: 人間共行教化他。後不去嗔恚還奪。即是不
T1807_.40.0480b03: 定與決定取而却奪犯也。定與定取定與不定
T1807_.40.0480b04: 取。此二却奪即犯重罪。若倶不定奪犯吉羅。
T1807_.40.0480b05: 第二十六畜藥過七日戒。文有五句。一容犯
T1807_.40.0480b06: 人。二有病者畜藥之縁。三殘藥蘇油蜜石蜜
T1807_.40.0480b07: 者出五種藥體。准律熊脂等漉清如油即油
T1807_.40.0480b08: 攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時限
T1807_.40.0480b09: 也。五若過已下結罪至八日明相出即犯。而
T1807_.40.0480b10: 不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中
T1807_.40.0480b11: 不了故云服也。文言殘藥者如論長衣形對
T1807_.40.0480b12: 三衣。今此殘藥謂一服餘更擬數服名之爲
T1807_.40.0480b13: 殘。若加口受齊七日來雖殘無過。過七日已
T1807_.40.0480b14: 殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四
T1807_.40.0480b15: 藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。
T1807_.40.0480b16: 初且釋名定體者。言時藥者局在午前爲治
T1807_.40.0480b17: 主病任持命根濟飢養報。名之爲時。時非時
T1807_.40.0480b18: 經意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渇除
T1807_.40.0480b19: 冷兼治主客。爲於午後明相已還而得飮者
T1807_.40.0480b20: 名非時也。言七日者風痰等病勢力稍強。七
T1807_.40.0480b21: 日續治藥功方効名七日也。癖氣癥腎積日
T1807_.40.0480b22: 方損。許服長久名曰盡形。然餘三藥事相易
T1807_.40.0480b23: 知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者
T1807_.40.0480b24: 須具四縁。一者身有容病如飢渇等自是
尋常名爲主病
故律
T1807_.40.0480b25: 云盡形壽藥。無病因縁服者吉羅眞諦云蘇等無
病服犯非時食
T1807_.40.0480b26: 二者醫方所要謂藥方中要須時食尚開入
T1807_.40.0480b27: 分。況其餘者。故律云乞食比丘見作石蜜罽
T1807_.40.0480b28: 尼和之有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆
T1807_.40.0480b29: 多論第六卷説。或以時藥或七日藥以成終
T1807_.40.0480c01: 身藥服無過。三者世共了知體性是藥。即如
T1807_.40.0480c02: 茯苓乾地黄等。世無不了此體是藥亦一切
T1807_.40.0480c03: 方多分須此。若不許服深違聖意南山律師云今
有愚夫。非時
T1807_.40.0480c04: 忘瞰乾地黄茯苓末等。非但鹹苦格口
並出自心不如瞰飯。今詳大謬判也
且如七日藥縁
T1807_.40.0480c05: 起云有五種藥。世人所識當食當藥不令麁
T1807_.40.0480c06: 現。彼麁當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何不許。
T1807_.40.0480c07: 四者離時食相。此准七日不令麁現。況今盡
T1807_.40.0480c08: 形何容不爾。曾聞有人過中已後粉暮豫以
T1807_.40.0480c09: 爲餺飥&MT01485;茶湯以之爲矐。復以薑酢以爲冷
T1807_.40.0480c10: 洮者此實不如噉飯。此即爲縱貪癡本不爲治
T1807_.40.0480c11: 道器。故應必斷也。又世共知體是藥者若入
T1807_.40.0480c12: 藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病
T1807_.40.0480c13: 中設有全日失食之人。飢渇過常恐生客病亦
T1807_.40.0480c14: 許服藥。以此方隅理無不盡也。次辨受持之
T1807_.40.0480c15: 法者古來以其十誦律中優婆離問。時分藥
T1807_.40.0480c16: 七日藥終身藥不犯擧宿惡捉。得手受口受
T1807_.40.0480c17: 不。佛言得又薩婆多論第六卷云。若病比丘
T1807_.40.0480c18: 須七日藥。自無淨人求請難得應自從淨人
T1807_.40.0480c19: 手受。從比丘口受已隨置一處七日内自取
T1807_.40.0480c20: 而食。今戒本云齊七日得服良爲此也。先辨
T1807_.40.0480c21: 非時漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正
T1807_.40.0480c22: 加法。初門者多分果作亦有根成。或以藥等
T1807_.40.0480c23: 釀成諸漿。如藥犍度有八種漿。善見論第十
T1807_.40.0480c24: 七釋云。一切木果得作非時漿除諸穀。一切
T1807_.40.0480c25: 葉得作非時漿際菜茶葉之類即
是非時漿也
一切花得非時
T1807_.40.0480c26: 服除摩頭花除蓮
華等
一切果中除多羅樹果椰子
T1807_.40.0480c27: 果苽瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毘羅漿。
T1807_.40.0480c28: 僧祇二十九説釀&MT05231;麥成。此律醫教服漬麥汁
T1807_.40.0480c29: 是也。此等諸漿須無八患。謂惡觸自煮内煮
T1807_.40.0481a01: 殘宿内宿體變謂失本
味等也
未曾手受受已置地停
T1807_.40.0481a02: 過須臾謂非時中過須臾
准僧祇失受也
第二能授人。須知作漿
T1807_.40.0481a03: 之法。如作蒲桃漿蒲桃須火淨押成漿竟須
T1807_.40.0481a04: 水渧淨。若互不淨若倶不淨准十誦律第二
T1807_.40.0481a05: 十六並不應飮也。若濁未澄淨人欲去令煮
T1807_.40.0481a06: 一沸。擬後重温不犯自煮生飮者
不須煮
淨人授時作
T1807_.40.0481a07: 與比丘心。比丘受時了知前漿仰手懸放受
T1807_.40.0481a08: 訖。准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受
T1807_.40.0481a09: 此是且記識法謂
待清當如法受
若已澄清但須受取不須記識。
T1807_.40.0481a10: 第三正加法者。諸部但令加法而無法文。應
T1807_.40.0481a11: 准義説。具儀對一比丘手執藥云。大徳一心
T1807_.40.0481a12: 念我某甲比丘今爲渇病因縁。此是蒲桃漿
T1807_.40.0481a13: 爲欲夜分已來服。故今於大徳邊受三説若有淨
人隨時數數
T1807_.40.0481a14: 手受而飮
不勞此法
餘一切漿改名應知。新翻律攝有加
T1807_.40.0481a15: 法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。
T1807_.40.0481a16: 如戒本中五種是也。亦無八患。於中差別義
T1807_.40.0481a17: 者殘宿有三。一義如前。二者准多論非餘比
T1807_.40.0481a18: 丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第
T1807_.40.0481a19: 七日已去藥。餘七同上。第二能授人如法煮
T1807_.40.0481a20: 漉與時食別。儻若未別記識同前謂脂除滓
油等亦然
T1807_.40.0481a21: 受准前。起心擬服。若擬塗足。等受即不成。第
T1807_.40.0481a22: 三正加法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長
T1807_.40.0481a23: 今更受持即被染犯。具儀云。大徳一心念我
T1807_.40.0481a24: 比丘某甲今爲風病因縁。此胡麻油七日藥。
T1807_.40.0481a25: 爲欲七日經宿服。故今於大徳邊受三説。南山
律師准磨得
T1807_.40.0481a26: 勒伽論安淨地内七日來服。今詳彼論下之三藥並遮内
宿。故四分律中盡形壽藥聽内宿。故知不同彼論也
T1807_.40.0481a27: 餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥無八患
T1807_.40.0481a28: 如上漿中。第二能授人。南山律師准十誦二
T1807_.40.0481a29: 十六食冷聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳十
T1807_.40.0481b01: 誦且望生種開淨已煮。若望自餘米麺等類
T1807_.40.0481b02: 非生種者豈無自煮。故知但變生相即犯自
T1807_.40.0481b03: 煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等准前應
T1807_.40.0481b04: 知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等
T1807_.40.0481b05: 丸。先得人參應云。大徳一心念我比丘某甲
T1807_.40.0481b06: 爲少心力病因縁。故此人參是盡形壽。四等
T1807_.40.0481b07: 藥。分爲欲共宿長服故。今於大徳邊受二説餘
分准此
T1807_.40.0481b08: 若總合了應總受云。大徳一心念我比丘某
T1807_.40.0481b09: 甲爲少心力病因縁故。此四等丸盡形壽藥
T1807_.40.0481b10: 爲欲共宿餘詞
同上
向市買藥。令淨人斷價已比丘
T1807_.40.0481b11: 自選。過分多取然後令稱次第受取。更莫置
T1807_.40.0481b12: 地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取
T1807_.40.0481b13: 未定屬己不犯惡觸。稱了之後便即受取故
T1807_.40.0481b14: 成清淨。諸法師等説他十地斷惑之方。雖浪
T1807_.40.0481b15: 高談於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱
T1807_.40.0481b16: 教。毎事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅
T1807_.40.0481b17: 不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深
T1807_.40.0481b18: 可傷矣。此等受持法者多分正防失受即不受
過生
T1807_.40.0481b19: 殘宿惡觸内煮内宿也。若望自煮等雖不成
T1807_.40.0481b20: 受然不由口法防非也。舊云非時七日不防
T1807_.40.0481b21: 内煮。以藥揵度但云盡形得内煮。故今詳准
T1807_.40.0481b22: 盡形防之無爽也。第二十七過前求過前用
T1807_.40.0481b23: 雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從
T1807_.40.0481b24: 正月半至四月半合三箇月以爲春時。春時
T1807_.40.0481b25: 之中殘一月在即當三月十六日已去是也。
T1807_.40.0481b26: 故律云三月十六日應求雨浴衣也。半月應
T1807_.40.0481b27: 用。浴者三月十六日已去數滿半月便是四
T1807_.40.0481b28: 月一日。故律云四月一日應用浴也。餘文易
T1807_.40.0481b29: 解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六
T1807_.40.0481c01: 卷云。一者天雨時以障四邊於中澡浴。若天
T1807_.40.0481c02: 熱時亦以自障於中澡浴。二者以夏多雨當
T1807_.40.0481c03: 裹三衣擔持行來。第二十八過前受急施衣
T1807_.40.0481c04: 或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟
T1807_.40.0481c05: 夏三月者謂前安居。經八十日猶有十日未
T1807_.40.0481c06: 竟九十日也。即當七月六日至十五日合有
T1807_.40.0481c07: 十日。此十日中隨於何日得急施聽受也。以
T1807_.40.0481c08: 佛當制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此
T1807_.40.0481c09: 施主有急要縁須遠行等不得夏竟。故許向
T1807_.40.0481c10: 前十日内施名爲急施衣也。受已乃至衣時
T1807_.40.0481c11: 應畜者。夏訖之後迦提一月或受五月並名
T1807_.40.0481c12: 衣時。衣時之中不須説淨直爾應畜也。此據
T1807_.40.0481c13: 七月六日受者得滿夏後一月五月。若七月
T1807_.40.0481c14: 七日受者一月五月已後又更得増一日畜
T1807_.40.0481c15: 之。若七月八日受者後増二日畜之。乃至七
T1807_.40.0481c16: 月十五日受者後増九日畜之。隨過結犯如
T1807_.40.0481c17: 律廣説。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑
T1807_.40.0481c18: 恐怖得離三衣逕六夜戒。文云迦提一月滿
T1807_.40.0481c19: 者准餘三律。大況爲其後安居人迦提月中
T1807_.40.0481c20: 未得餘去。前安居人既並已去故。今獨住恐
T1807_.40.0481c21: 有外賊難。聽三衣中隨其一一衣好者送至
T1807_.40.0481c22: 聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前須
T1807_.40.0481c23: 一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提
T1807_.40.0481c24: 滿後得寄衣者謬也。第三十迴僧物自入戒。
T1807_.40.0481c25: 准律縁起謂。知施主許欲布施現前僧物而
T1807_.40.0481c26: 心未定。迴求入己即犯此罪。若迴四方僧物
T1807_.40.0481c27: 入現前者准律突吉羅。以不入己故。若入己
T1807_.40.0481c28: 者亦應犯捨。若知決定是施僧心定迴入己者
T1807_.40.0481c29: 理即犯重。僧祇十一云。若持物來施比丘應
T1807_.40.0482a01: 教施僧得大果報。若言我已施僧受取無罪。
T1807_.40.0482a02: 第三段結已審持如文易知。懺捨墮隨戒或
T1807_.40.0482a03: 有不同故文略之也。自下第五大段九十單
T1807_.40.0482a04: 波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一
T1807_.40.0482a05: 妄語者犯已地獄報。人間歳數二十一億四十
T1807_.40.0482a06: 千歳。設後生人凡有所求皆空無果。此十
T1807_.40.0482a07: 惡攝業道尤深。人多不愼者展轉惡趣未知
T1807_.40.0482a08: 解脱之期也。第二種類毀呰語者謂以極賤
T1807_.40.0482a09: 類同比丘而罵也。如云汝似屠兒等也。第四
T1807_.40.0482a10: 與女同室宿無問道俗親疏。然取有智命根
T1807_.40.0482a11: 不斷爲境界。故知是大女也。薩婆多論第八
T1807_.40.0482a12: 卷若不堪作婬如石女等乃至鴿等突吉羅。
T1807_.40.0482a13: 人女隨脇轉側一一提罪。然准律文室有四
T1807_.40.0482a14: 相。一有四周障上有覆謂一切障
一切覆也
二前蔽無
T1807_.40.0482a15: 即一切覆多障也。
謂三邊有障也
三雖覆而不遍即一切障
半覆也
四雖
T1807_.40.0482a16: 覆而有開處即一切障
多覆也
有古律更加一句。有四
T1807_.40.0482a17: 壁上無覆者錯也。准九種不成室中此同第
T1807_.40.0482a18: 四室故也。九種室如後辨之。於四種室中皆
T1807_.40.0482a19: 隨轉側犯。又准多論同覆同障中有諸小房。
T1807_.40.0482a20: 雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又准僧
T1807_.40.0482a21: 祇大會時通夜説法覆地風雨寒雪當入室内
T1807_.40.0482a22: 正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疏物。
T1807_.40.0482a23: 應高齊肩腋下至地不容猫子過。若道行入
T1807_.40.0482a24: 村當別房。若無房應如前法。古來釋云。正身
T1807_.40.0482a25: 坐者必有燈明并有多人。若安隔要於房内
T1807_.40.0482a26: 從壁引漫。當門中央出至舍前成二室相方
T1807_.40.0482a27: 爲不犯。又尋古人准律中三三合爲九種不
T1807_.40.0482a28: 成室相。今詳但八句不成室相。作九句者律
T1807_.40.0482a29: 文錯也。且敍九句有三箇三。第一三者一盡
T1807_.40.0482b01: 覆全無障。二盡覆半障。三盡覆少障謂一邊
有壁也
T1807_.40.0482b02: 第二三者。一盡障無覆前云古律更加一
句錯者即此是也
二盡障
T1807_.40.0482b03: 半覆律本有此句者錯也。此句成室。今落在此
不成之中。以其同前四成室中第三室故
三盡障
T1807_.40.0482b04: 少覆此辨第
二三訖
第三三者一半覆半障。二少覆少
T1807_.40.0482b05: 障。三不覆不障。於此九句之中除第二三中
T1807_.40.0482b06: 第二句。自餘八句於中行坐無犯。而律不言
T1807_.40.0482b07: 臥不犯也。若病臥一切無犯。下諸室相皆准
T1807_.40.0482b08: 此知。第五與未受具人同室宿過三夜戒。准
T1807_.40.0482b09: 律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。
T1807_.40.0482b10: 此違戒文云三宿提也。至第四夜隨脇著地
T1807_.40.0482b11: 一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔
T1807_.40.0482b12: 一宿。若不隔者亦隨脇犯室相同前。餘律
T1807_.40.0482b13: 同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂
T1807_.40.0482b14: 合聲同誦佛三藏教也。准善見自撰文記同
T1807_.40.0482b15: 誦不犯也。准律與弟子授經時應語云。我説
T1807_.40.0482b16: 竟汝説。若不爾者吉羅。准多論第六若二人
T1807_.40.0482b17: 倶經利並誦無犯。准此但各自作本業無心
T1807_.40.0482b18: 合聲即不犯也。堂上唱一切誦時各自念誦准
T1807_.40.0482b19: 即開也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六
T1807_.40.0482b20: 亦爾。第七向未具人説他麁罪戒。除僧羯磨
T1807_.40.0482b21: 者。准律提婆達多將欲破僧。佛令白二差舍
T1807_.40.0482b22: 利弗。白衣大衆中逆説其過故不犯也。多論
T1807_.40.0482b23: 第六云。寧破塔壞像不向未具人説比丘過。
T1807_.40.0482b24: 若説則破法身。第八實證得道向未具人説
T1807_.40.0482b25: 戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無有智
T1807_.40.0482b26: 男子與女説法過五六語戒。五六語者五六
T1807_.40.0482b27: 科也。如五蘊爲五科六根爲六科。廣釋五六
T1807_.40.0482b28: 科並未是犯。若其傍有有智男子爲第三人
T1807_.40.0482b29: 識別染淨不限多少也。多論第六必是白衣
T1807_.40.0482c01: 男子若出家人不得以事同故。若准此律下
T1807_.40.0482c02: 文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及
T1807_.40.0482c03: 與女露坐開第三人。律文並云。若有二比丘
T1807_.40.0482c04: 爲伴不犯。准即不同多論也。第十掘地戒。謂
T1807_.40.0482c05: 壞潤濕堪生草木之地。准僧祇律壞如蚊脚
T1807_.40.0482c06: 犯提。若須堀使淨人云看是知是。若直教云
T1807_.40.0482c07: 堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律云鬼神
T1807_.40.0482c08: 者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第
T1807_.40.0482c09: 十云。謂生草木衆生依住。衆生者謂樹神等
T1807_.40.0482c10: 乃至蚊虻蝎虫蟻子等也。尋律大意有二種
T1807_.40.0482c11: 生。一者根枝等種。二者穀麥等種。隨破一一
T1807_.40.0482c12: 種一一粒一一波逸提。若食果菜等并子食
T1807_.40.0482c13: 者使淨人於淨地中要作火淨。若不食子刀
T1807_.40.0482c14: 破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有
T1807_.40.0482c15: 倉穀未淨。恐年少比丘不解法使淨人火淨
T1807_.40.0482c16: 已至盡。已來恒得語言舂去不犯。廣如諸
T1807_.40.0482c17: 律。第十二文言妄作異語惱他者。假託餘事
T1807_.40.0482c18: 名之爲妄也。如僧祇十四問云。汝從何來。答
T1807_.40.0482c19: 云過去中來。何處去。答未來世中去。如是不
T1807_.40.0482c20: 正答者名爲異語也。准律闡陀輕陵餘人作
T1807_.40.0482c21: 此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作
T1807_.40.0482c22: 異語。作白已後若更犯者即犯提罪。闡陀
T1807_.40.0482c23: 餘日又作惱僧僧喚不來不喚即來。應語不
T1807_.40.0482c24: 語不應語便語。作此非理名爲惱他也。又
T1807_.40.0482c25: 制作白名作惱他。結罪准前。此即兩戒合
T1807_.40.0482c26: 制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。
T1807_.40.0482c27: 准律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處
T1807_.40.0482c28: 毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧
T1807_.40.0482c29: 氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出
T1807_.40.0483a01: 門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即
T1807_.40.0483a02: 犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知
T1807_.40.0483a03: 他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。作如是
T1807_.40.0483a04: 因縁者惱他縁也。非餘者非餘開縁也。非威
T1807_.40.0483a05: 儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出
T1807_.40.0483a06: 春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以
T1807_.40.0483a07: 尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。
T1807_.40.0483a08: 僧祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毘尼。若念言此
T1807_.40.0483a09: 無益物驅出無罪。第十八重閣上坐脱脚床
T1807_.40.0483a10: 容傷下人故犯也。第十九用虫水戒。薩婆多
T1807_.40.0483a11: 論第六云。舍利弗以淨天眼見空中虫如水
T1807_.40.0483a12: 中沙無邊無量。斷食二三日。佛勅令食。凡制
T1807_.40.0483a13: 虫水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信
T1807_.40.0483a14: 罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器
T1807_.40.0483a15: 足一日用明日更看。若有虫應好漉已以淨
T1807_.40.0483a16: 器盛水向日諦視。若故有虫應二重漉。若故
T1807_.40.0483a17: 有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五
T1807_.40.0483a18: 云。其虫生無恒。或先無後有或先有今無。是
T1807_.40.0483a19: 故比丘日日諦觀無虫便用。餘大同薩婆多
T1807_.40.0483a20: 論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹并練令
T1807_.40.0483a21: 熟。生絹虫過存驗自知。又須細線却判兩道。
T1807_.40.0483a22: 行針務取無孔使虫不出。張羅既訖傾水之時
T1807_.40.0483a23: 罐入羅中逐長細寫。汲了又用淨水淋罐再
T1807_.40.0483a24: 三令淨。既淋外訖復盪罐内方得置罐於地。
T1807_.40.0483a25: 取漉竟水置新漆器中安竪瑼上。或別作觀
T1807_.40.0483a26: 水之臺以手掩口良久觀之。若見有虫更如
T1807_.40.0483a27: 法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現驗不暇備
T1807_.40.0483a28: 陳。放罐入井再三入水然後抽出。井上翻羅
T1807_.40.0483a29: 上激下衝必損虫命。樂護生者深應存意。三
T1807_.40.0483b01: 藏云時有作小圓羅纔受一升兩合。生疏薄絹
T1807_.40.0483b02: 元不觀虫。懸著鉢邊令他知見。無心護命日
T1807_.40.0483b03: 日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節戒。
T1807_.40.0483b04: 詳驗律意三節者三重覆也。此以重覆令房
T1807_.40.0483b05: 摧破招譏故制。看覆二重至三未了。比丘須
T1807_.40.0483b06: 遠離見聞處。不爾即犯也。戸扉窓牖等辨屋
T1807_.40.0483b07: 之相。不欲辨罪。第二十一准律令尼半月半
T1807_.40.0483b08: 月請教誡人。若有具足十徳比丘受尼請。時
T1807_.40.0483b09: 僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯
T1807_.40.0483b10: 提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二
T1807_.40.0483b11: 僧差教尼説法。至日暮招譏故制也。第二十
T1807_.40.0483b12: 三六群比丘見有徳人僧差教尼妒。故譏云
T1807_.40.0483b13: 爲貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯
T1807_.40.0483b14: 廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智
T1807_.40.0483b15: 俗男子爲第三人不犯也。第二十七二十八
T1807_.40.0483b16: 期行期同船。律云先不共期道路相遇畏愼
T1807_.40.0483b17: 不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼讃
T1807_.40.0483b18: 食戒。知尼讃歎己徳令檀越辦食者犯。若檀
T1807_.40.0483b19: 越先自辦食准多論但不讃者不犯。不知讃
T1807_.40.0483b20: 者亦無犯。第三十一檀越營一福舍限以一
T1807_.40.0483b21: 食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六云。造十
T1807_.40.0483b22: 六間屋一間一家。若遍受已應去一宿後得
T1807_.40.0483b23: 更來次第一受。准律病人苦惱施主體知過
T1807_.40.0483b24: 受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五
T1807_.40.0483b25: 正食。許受請已背而更受後家五正。於後家
T1807_.40.0483b26: 食咽咽提罪。背前受後名爲展轉也。若背不
T1807_.40.0483b27: 足不正不淨等食。情過輕故但犯吉羅。若於
T1807_.40.0483b28: 後家食不正食。不足不淨及全不食。檀越聞
T1807_.40.0483b29: 之不起重嫌亦但吉羅也。除餘時者除餘開
T1807_.40.0483c01: 時也。開文有二義演爲三。盡理便四。所言二
T1807_.40.0483c02: 者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病
T1807_.40.0483c03: 要是不能飮食。雖得好食猶不能噉方在開
T1807_.40.0483c04: 限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施
T1807_.40.0483c05: 衣時者准律文中分爲二種。一者前安居竟
T1807_.40.0483c06: 迦提一月。或受功徳衣逕於五月。於此時中
T1807_.40.0483c07: 是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之
T1807_.40.0483c08: 内。於餘時中若有檀越施食及衣。亦聽背前
T1807_.40.0483c09: 受後衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。
T1807_.40.0483c10: 言四者更加捨請。謂欲背前受後家食應捨前
T1807_.40.0483c11: 請。如律文云長老我應往彼今布施汝此是出
法之文
T1807_.40.0483c12: 也。具足應言長老我今日受其坊里巷
張家檀越請。我應往彼今布施汝
准此律文要實
T1807_.40.0483c13: 施人。前人須赴受檀越食。彼此倶益方爲不
T1807_.40.0483c14: 犯。不同僧祇於清旦時但作念防。是故古來
T1807_.40.0483c15: 行事之家於此戒中便解僧祇六念之義。准
T1807_.40.0483c16: 彼僧祇第十六卷義准應云。第一念此月大
T1807_.40.0483c17: 白月或黒
一日二三日等
准數念之
此念意言黒白總論以
T1807_.40.0483c18: 辨大小。若論數日隨黒白中分一二等也。第
T1807_.40.0483c19: 二念准僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲
T1807_.40.0483c20: 於我不計我當食
且僧祇意者一日之中當
T1807_.40.0483c21: 所得食清旦預作説淨之法。心念口言施與五
T1807_.40.0483c22: 衆。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某
T1807_.40.0483c23: 甲沙彌於我不計謂沙彌於我不悋此食也。
施與大比丘亦准此説
我當食
T1807_.40.0483c24: 謂作食彼沙
彌等食想也
准此不實捨與餘人。餘人不赴檀
T1807_.40.0483c25: 越虚設。不同此律要實捨也。故准此律念防
T1807_.40.0483c26: 不了。故作念時但欲憶知應作捨請。故應念云
T1807_.40.0483c27: 第二念不背請食。至於中時若有多請。意欲背
T1807_.40.0483c28: 者別須捨請。如前應知。若有病縁應云。第二
T1807_.40.0483c29: 念我有病縁應背請食。餘縁准此。第三念某
T1807_.40.0484a01: 年歳次甲子乙丑等
准知
正月乙丑朔甲子等
准知
二日景
T1807_.40.0484a02: 甲子等
准知
卯時一尺木二尺影受具足戒。未有
T1807_.40.0484a03: 子丑等時木影長短隨時稱
之。一二夏等亦准稱之
若受戒時天陰無日
T1807_.40.0484a04: 但云。卯時初分受具足戒中分後分
亦准稱之
第四念三
T1807_.40.0484a05: 衣鉢具足若闕者應云僧伽梨鬱多羅僧已具安多
會未具。我當具。餘衣及鉢隨闕稱之
已受
T1807_.40.0484a06: 若未受持隨未持者云僧伽梨
未受持我當受持。餘可准知
長衣已説淨若一二
段未説
T1807_.40.0484a07: 淨者。云某衣未説淨。
我當説淨。餘衣已説淨
第五念不別衆食或有別衆食
縁應云我有
T1807_.40.0484a08: 病縁應別衆食。
餘縁准此稱之
第六念我今無病依衆行道若有
病縁
T1807_.40.0484a09: 應云我今有
病當療治
初念爲知説戒時日亦念無常日月
T1807_.40.0484a10: 遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防
T1807_.40.0484a11: 高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五
T1807_.40.0484a12: 念遵和合行。第六念遵不放逸衆行成辦。准
T1807_.40.0484a13: 律背前犯提背後犯吉羅。謂若受十請背第
T1807_.40.0484a14: 一請於後九家隨受食者。咽咽中間犯一提
T1807_.40.0484a15: 八吉。由唯初家是其前請餘之九家悉是後
T1807_.40.0484a16: 故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十
T1807_.40.0484a17: 三別衆食戒。謂於自然或復作法大小諸界。
T1807_.40.0484a18: 於同界内簡僧別請。或別乞食。於此食處四
T1807_.40.0484a19: 人已上簡他餘僧下至一人。又是時中食五
T1807_.40.0484a20: 正食。咽咽即犯別衆食罪。若請僧食四人共
T1807_.40.0484a21: 食不犯別食。食味同故。准律制意一恐惡人
T1807_.40.0484a22: 結朋破僧。二恐成僧檀越難濟故。但許其三
T1807_.40.0484a23: 人已下。准戒本中開文有七。演爲八開。盡理
T1807_.40.0484a24: 便有十四。言七開者一者病。此病下至脚跟
T1807_.40.0484a25: 劈行不及伴。二者作衣時。謂迦提一月功徳
T1807_.40.0484a26: 衣五月内是應作衣時。三施衣時。此開二種
T1807_.40.0484a27: 如前戒辨。問若施衣時亦是一月五月者與
T1807_.40.0484a28: 作衣時何別。答時同義異開二無失。作衣時
T1807_.40.0484b01: 者元受衣時意爲作衣。自後常有作衣之心
T1807_.40.0484b02: 乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作
T1807_.40.0484b03: 衣心斷即失五利。施衣時者無別要心直受
T1807_.40.0484b04: 一月五月時利是受施時。名施衣時。直至限
T1807_.40.0484b05: 滿方失五利也。四道行時下至半由旬也。五
T1807_.40.0484b06: 乘船時者亦至半由旬也。六大衆集時夏初
T1807_.40.0484b07: 夏末。禮覲之時諸方來集食又難得。檀越施
T1807_.40.0484b08: 心力辦四人不能及五故開也。七沙門施食
T1807_.40.0484b09: 者謂外道沙門限施四人不能及五。護彼意
T1807_.40.0484b10: 故亦在開限也。言八者即施衣二故也。言
T1807_.40.0484b11: 十四者准薩婆多論第七卷有五種不犯。兼
T1807_.40.0484b12: 前爲十三。并此律有一合十四也。言五者一
T1807_.40.0484b13: 打鍾不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施
T1807_.40.0484b14: 食犯別衆食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九
T1807_.40.0484b15: 十日長請力不普及。應於初日打磬唱言六
T1807_.40.0484b16: 十臘者入。若下至一人入者餘人悉不犯罪。
T1807_.40.0484b17: 若無六十臘者漸減而唱。乃至無人一沙彌
T1807_.40.0484b18: 入無犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次
T1807_.40.0484b19: 請來不犯。謂同界内二處三處。下至僧次請
T1807_.40.0484b20: 得一人來共食者餘人悉不犯。界外僧次亦
T1807_.40.0484b21: 是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處出一
T1807_.40.0484b22: 分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬
T1807_.40.0484b23: 送却取不犯。論云若不僧次請一人者。應作
T1807_.40.0484b24: 一分食置上座頭擬送與僧。僧遠不能送者
T1807_.40.0484b25: 應取此食次第行之。又准此律更有一開。文
T1807_.40.0484b26: 言四人若過四人應分作二部更互入食。兼前
T1807_.40.0484b27: 合十四開也。取行人糧過三鉢戒第三十四。
T1807_.40.0484b28: 准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久
T1807_.40.0484b29: 不得歸令夫棄婦。又有價客行途辦糧。比丘
T1807_.40.0484c01: 過乞令彼價客行不及伴爲賊所劫。故此並是
T1807_.40.0484c02: 行人糧食。但欲臨行過取並犯。病即是開。何
T1807_.40.0484c03: 必要是歸婦價客。而南山云此事犯希。故不
T1807_.40.0484c04: 廣釋者非也。又准律文從一比丘至五比丘如
T1807_.40.0484c05: 其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食
T1807_.40.0484c06: 食訖復持四鉢食來。即初人犯。若此比丘食
T1807_.40.0484c07: 訖持三至伽藍中分而共食此人未犯。有第二
T1807_.40.0484c08: 人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖
T1807_.40.0484c09: 復持三來。汝若往者但於彼食。愼莫持來。而
T1807_.40.0484c10: 彼食訖故復持一即第二人犯也。若第一人
T1807_.40.0484c11: 食訖持二。又第二人食訖持一並分而食。告
T1807_.40.0484c12: 第三人汝往彼食愼莫持來。其第三人食訖
T1807_.40.0484c13: 持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又
T1807_.40.0484c14: 第二第三食持各一。並分而食告第四人。往
T1807_.40.0484c15: 食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。
T1807_.40.0484c16: 若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖
T1807_.40.0484c17: 又各持一分。並分而食告第五人。往食莫持
T1807_.40.0484c18: 第五過持即第五人犯也。然准律文過限持
T1807_.40.0484c19: 來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯
T1807_.40.0484c20: 突吉羅。而戒本云不分提者。不了義也。准律
T1807_.40.0484c21: 至施主家應問是何食也。足食戒第三十五。
T1807_.40.0484c22: 文言食竟者食常住五正食竟。或食自己五
T1807_.40.0484c23: 正食竟也。或時受請者食檀越請五正食竟。
T1807_.40.0484c24: 此二句顯前坐足食竟也。不作餘食法而食
T1807_.40.0484c25: 犯者。謂於午前食五正後更欲再食應作餘
T1807_.40.0484c26: 食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。
T1807_.40.0484c27: 足有三義。一者要是五正。若非五正即無足
T1807_.40.0484c28: 義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟
T1807_.40.0484c29: 一日。此即名境界足也。前坐之時食竟已起
T1807_.40.0485a01: 既改威儀。隨其飽足或境界足於後更食。不
T1807_.40.0485a02: 作餘法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀
T1807_.40.0485a03: 已隨應亦爾。五正食者一飯稠粥初出釜時以草畫
之。不合者亦飯攝也
T1807_.40.0485a04: 二糗。三乾飯。四魚。五肉。作餘食法者若欲再
T1807_.40.0485a05: 食應令淨人取擬食。食若正非正器中斟具。
T1807_.40.0485a06: 其必清淨非殘觸等。比丘洗手從淨人受。受
T1807_.40.0485a07: 訖應覓未逕前坐足竟。比丘爲所對境。彼若
T1807_.40.0485a08: 食上勿改威儀改即已足。不得爲境。對此人
T1807_.40.0485a09: 境具儀執食口云大徳我足食。已知是看是
T1807_.40.0485a10: 此作餘食法説此語已授與前人。此中文意謂令前人
知解我意。與我取此食噉少許已。餘留作
T1807_.40.0485a11:
彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取
T1807_.40.0485a12: 又有文言我止汝取食之。七日
藥戒律文云。應語言止汝貪食
勸足食戒第三十
T1807_.40.0485a13: 六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若
T1807_.40.0485a14: 受請者檀越食已也。此二足食竟准前戒釋。
T1807_.40.0485a15: 不作餘食法勸者。以其作餘法已勸而不犯
T1807_.40.0485a16: 故也。以是因縁者惡心勸因縁也。非餘者非
T1807_.40.0485a17: 餘不犯縁也。謂若作餘法或病人殘或彼比
T1807_.40.0485a18: 丘病等勸而不犯也。第三十七非時食戒。五
T1807_.40.0485a19: 百問云。中後一切有形之物不得入口中。食
T1807_.40.0485a20: 已應用楊枝。若灰瀬口。不者墮。准此前足食
T1807_.40.0485a21: 戒食竟改威儀未瀬口咽咽犯足。若入午後
T1807_.40.0485a22: 咽咽得非時食罪也。第三十八殘宿食者。今
T1807_.40.0485a23: 日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十
T1807_.40.0485a24: 九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須
T1807_.40.0485a25: 咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。於
T1807_.40.0485a26: 出家理應捨諸美味。耽求好食惱物増貪。辨
T1807_.40.0485a27: 縁具四。一是美食。二自爲己三無因。四食便
T1807_.40.0485a28: 犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三
T1807_.40.0485a29: 結罪。次引開縁五分第八云。若爲病比丘索
T1807_.40.0485b01: 若從親里家若知識等皆不犯。第四十一與
T1807_.40.0485b02: 外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯
T1807_.40.0485b03: 故也。第四十二許受請已前食後食不囑入
T1807_.40.0485b04: 聚落。戒文言前食後食者梵語體倒。迴文應
T1807_.40.0485b05: 云食前食後也。准律食前者從明相出至齋
T1807_.40.0485b06: 時也。食後者從齋後至午時也。午後入村犯
T1807_.40.0485b07: 下非時入聚落戒。非此戒攝也。詣餘家者不
T1807_.40.0485b08: 至請家乃往餘家也。設欲往者囑餘人知。即
T1807_.40.0485b09: 是不犯。准此戒中開文有四。盡理便五。所言
T1807_.40.0485b10: 四者一囑餘比丘古來相傳。囑時應言大徳
T1807_.40.0485b11: 一心念我某甲比丘先受某甲請。今有某縁
T1807_.40.0485b12: 事食前欲入某聚落至某家。白大徳知。答云
T1807_.40.0485b13: 可爾。食後白准此可解。今詳但須的囑人知
T1807_.40.0485b14: 令善憶持。須覓知處。未必要須大徳一心念
T1807_.40.0485b15: 等言也。二病時。三作衣時。四施衣時。施衣時
T1807_.40.0485b16: 中開爲二種。准上展轉食戒釋。故總成五開
T1807_.40.0485b17: 也。第四十三戒。於食家有寶者男女相縁互
T1807_.40.0485b18: 起貪味。義同於食。若不斷貪縁其所愛境義
T1807_.40.0485b19: 同於寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼
T1807_.40.0485b20: 欲事犯也。若有智男子爲第四人不犯。南山
T1807_.40.0485b21: 律師云是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪
T1807_.40.0485b22: 欲食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在
T1807_.40.0485b23: 舒手不及戸處令外人不見故犯也。若有第
T1807_.40.0485b24: 三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。准
T1807_.40.0485b25: 律釋相中云屏處者見屏處聞屏處也。以無
T1807_.40.0485b26: 屋覆名之爲露。又離見聞復稱爲屏。離見聞
T1807_.40.0485b27: 屏尚自是犯。覆障之處理應亦犯。即是義含
T1807_.40.0485b28: 覆屏也。此戒無夫不簡道俗女犯也。若有第
T1807_.40.0485b29: 三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入
T1807_.40.0485c01: 聚云欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚
T1807_.40.0485c02: 云。汝薄福求食不得。以此惱亂意因縁故犯
T1807_.40.0485c03: 也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過
T1807_.40.0485c04: 受故所以犯。若有病不犯也。常請者施心不
T1807_.40.0485c05: 限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖
T1807_.40.0485c06: 有分而不限時也。盡形者或盡施主或盡比
T1807_.40.0485c07: 丘也。第四十八觀軍者。戲軍鬥軍皆犯也。除
T1807_.40.0485c08: 時因縁者被請或須啓白等開見不犯也。第
T1807_.40.0485c09: 四十九有縁至軍至第三宿明相未出。應離
T1807_.40.0485c10: 見聞處去。第五十有三宿縁攝心安靜莫觀
T1807_.40.0485c11: 合戰。第五十一飮酒戒。酒非酒想或疑而飮
T1807_.40.0485c12: 並提。第五十二准律乃至以鉢盛水戲弄提。
T1807_.40.0485c13: 若弄器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒
T1807_.40.0485c14: 不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五
T1807_.40.0485c15: 十六洗浴戒文云。不得過者不得過佛所立
T1807_.40.0485c16: 禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得
T1807_.40.0485c17: 過後也。此戒六開。一熱時者律中取春四十
T1807_.40.0485c18: 五日并夏初一月。謂從三月一日至五月半
T1807_.40.0485c19: 合兩月半也。多論第八云。天竺熱早故取此
T1807_.40.0485c20: 時。如是隨處熱時早晩數取二月半。於中洗
T1807_.40.0485c21: 浴無犯。二病時者下至身嗅穢。三作時者下
T1807_.40.0485c22: 至掃屋前地。四風時者下至一旋風。五雨時
T1807_.40.0485c23: 者一渧雨著身。六遠行者半由旬也。第五十
T1807_.40.0485c24: 七然火戒除時因縁者准律。不但露燃有犯。
T1807_.40.0485c25: 縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因縁謂。
T1807_.40.0485c26: 爲病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋爲此事
T1807_.40.0485c27: 屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者
T1807_.40.0485c28: 屏燃亦犯小罪。准律教人燃應言看是知是
T1807_.40.0485c29: 也。第五十九眞實淨施不問輒取戒。總談意
T1807_.40.0486a01: 者少欲之人養道之本。故佛正制唯畜三衣。
T1807_.40.0486a02: 三衣之外所有資縁應作假想想爲他物。如
T1807_.40.0486a03: 修定門。總有兩種。一眞實作意如數息觀等
縁實息風等
T1807_.40.0486a04: 假想作意不淨觀等假想生
人作死屍解也
此二門觀皆能治
T1807_.40.0486a05: 惑。今此淨施亦令假想施與他訖作他物想。
T1807_.40.0486a06: 爲治封著資具貪穢名爲淨施。世尊善制豈
T1807_.40.0486a07: 得輕而不行也。准律淨施須請施主。謂得長
T1807_.40.0486a08: 物施與彼人令彼爲主故名施主。施主有兩。
T1807_.40.0486a09: 一眞實淨施主。如此戒文云與。比丘比丘尼
T1807_.40.0486a10: 等五衆。二展轉淨施主。如薩婆多論第四卷
T1807_.40.0486a11: 説。一切長財盡五衆邊作淨。應求持戒多聞
T1807_.40.0486a12: 有徳者而作施主。後設得物於一比丘邊説
T1807_.40.0486a13: 淨主名而説淨法。若淨主死或出異國應更
T1807_.40.0486a14: 求淨主。請此兩種淨施主時應具儀云。大徳
T1807_.40.0486a15: 一心念我比丘某甲今請大徳爲眞實淨施主
T1807_.40.0486a16: 或展轉
淨施主
願大徳爲我作眞實淨施主慈愍故三説
展轉
T1807_.40.0486a17: 淨施主
准知
隨請兩種淨施主説。若意欲作眞實淨
T1807_.40.0486a18: 者。對施主具儀手執衣口云。大徳一心念我
T1807_.40.0486a19: 有此一段長衣二三段
等准稱
未淨施今爲淨故捨與
T1807_.40.0486a20: 大徳爲眞實淨故律中不言三説。故知一説即成也。
此文是衣犍度文。勝於戒本相釋中
T1807_.40.0486a21: 作此淨訖物付施主後須著用。問施主已然
T1807_.40.0486a22: 後得著。不問輒著令彼施主怖懼失衣即是
T1807_.40.0486a23: 惱彼故所以制也。第二若作展轉淨者即今
T1807_.40.0486a24: 常行不繁廣敍。二種淨中物親付彼故名眞
T1807_.40.0486a25: 實。非謂絶心定施彼人也。然尋律論兩種淨
T1807_.40.0486a26: 主皆列五衆。古來商量眞實淨主要當衆作
T1807_.40.0486a27: 法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時
T1807_.40.0486a28: 招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前。僧
T1807_.40.0486a29: 尼互作理即無妨。又准五分僧祇等文展轉
T1807_.40.0486b01: 淨施説淨之時不許對彼施主面前。對即犯
T1807_.40.0486b02: 吉。所説之財但使尺六八寸。不問新故内外
T1807_.40.0486b03: 淨穢皆須作淨。第六十白色衣戒。袈裟此方
T1807_.40.0486b04: 翻爲不正。戒文又説三種壞色。故知大青大
T1807_.40.0486b05: 皂五正色攝。非是戒文青黒攝也。故薩婆多
T1807_.40.0486b06: 論第八云。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣
T1807_.40.0486b07: 不成受持。又云五大色者黄赤青黒白。又云
T1807_.40.0486b08: 若非純青淺青及碧作點淨得作衣裏。今准
T1807_.40.0486b09: 此律白色犯提。不點犯吉。若准僧祇十八白
T1807_.40.0486b10: 色犯吉不點犯提。故彼律中點淨許以大青點
T1807_.40.0486b11: 淨。故彼文云。青者藍澱青也。恐人濫用故示
T1807_.40.0486b12: 不同也。驗諸律論點淨應作一三五七九點。
T1807_.40.0486b13: 不得雙作。僧祇點極大四指極小如豌豆。第
T1807_.40.0486b14: 六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯
T1807_.40.0486b15: 戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。
T1807_.40.0486b16: 但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方
T1807_.40.0486b17: 始犯也。第六十四覆藏麁罪者夷殘二聚。并
T1807_.40.0486b18: 出血破僧蘭罪名爲麁罪。覆至明相出時犯
T1807_.40.0486b19: 提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑並
T1807_.40.0486b20: 犯提罪。餘師僧吉羅。受戒事大令他不得。師
T1807_.40.0486b21: 僧過重故深可呵也。第六十六發諍戒。諍有
T1807_.40.0486b22: 四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發起犯
T1807_.40.0486b23: 提。若汎諍口發起但吉也。如法懺悔者謂以
T1807_.40.0486b24: 七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第
T1807_.40.0486b25: 六十八説欲不障道違僧三諫。戒文三。一容
T1807_.40.0486b26: 犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對
T1807_.40.0486b27: 四句。第一對者有過起先應屏諫。第二對者
T1807_.40.0486b28: 若違屏諫理應僧諫。就過起中文但一句。如
T1807_.40.0486b29: 律中説。阿唎吒作如是語。我知佛所説行婬
T1807_.40.0486c01: 欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果
T1807_.40.0486c02: 何故婬欲。於屏諫中文有兩節。一勸止邪説。
T1807_.40.0486c03: 二世尊無數已下奪彼執情。奪云世尊説障者
T1807_.40.0486c04: 障後二果。而初二果斷次未至。非謂不障而
T1807_.40.0486c05: 不斷也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。彼比
T1807_.40.0486c06: 丘諫此比丘時。堅持不捨者違屏諫也。彼比
T1807_.40.0486c07: 丘應三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫捨。二讃
T1807_.40.0486c08: 捨爲善。謂讃翻違還成順善。第六十九隨順
T1807_.40.0486c09: 被擧比丘戒。知如是語人者知如是利吒是
T1807_.40.0486c10: 説欲不障語人也。未作法者。僧先治擧今未
T1807_.40.0486c11: 與作解擧白四法也。僧以白四擧治三人。一
T1807_.40.0486c12: 不見罪擧。二不懺悔罪擧。三惡見不捨擧。今
T1807_.40.0486c13: 此意辨隨第三擧。隨前二擧但犯吉故。如是
T1807_.40.0486c14: 邪見者撥無治道故也。而不捨者違屏僧二
T1807_.40.0486c15: 諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐沙彌
T1807_.40.0486c16: 戒。沙彌説欲不障白四儐之。與阿利吒擧法。
T1807_.40.0486c17: 義同而名別者。大僧先恒同宿今由邪見不
T1807_.40.0486c18: 許同宿。故名爲擧。即擧置也。沙彌先不恒同
T1807_.40.0486c19: 今由邪見又不許同。故名爲儐。即驅儐也。戒
T1807_.40.0486c20: 文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三彼
T1807_.40.0486c21: 比丘應語此沙彌已下邪故須儐。四若比丘
T1807_.40.0486c22: 已下隨儐結罪。第二句中諫法文三。一辨沙
T1807_.40.0486c23: 彌犯人。二作如是語已下辨諫法。三不捨者
T1807_.40.0486c24: 辨違僧諫。就第二諫法中兩對四句如前准
T1807_.40.0486c25: 知。第三句中辨儐法者。准律須作白四儐之。
T1807_.40.0486c26: 今戒文中據羯磨已衆僧口驅之詞也。第七
T1807_.40.0486c27: 十一輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學輕蔑
T1807_.40.0486c28: 推託不敬善友。妄託勝求輕此善人而得罪
T1807_.40.0486c29: 也。前不受諫無言妄託直違。而作今此妄託
T1807_.40.0487a01: 未待事違。是故律文説而了了犯也。若不妄
T1807_.40.0487a02: 託實欲勝求如文開許。第七十二毀一一戒
T1807_.40.0487a03: 提。經中有戒文毀亦犯提。毀餘二藏犯吉。第
T1807_.40.0487a04: 七十三不攝耳聽戒。南山律師行事抄中名
T1807_.40.0487a05: 爲恐擧先言戒。如律縁起。六群比丘自知犯
T1807_.40.0487a06: 罪恐人發擧。先詣他邊言。我始知。又有人云
T1807_.40.0487a07: 此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此
T1807_.40.0487a08: 戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九云。此中正
T1807_.40.0487a09: 結不專心聽罪也。僧祇二十一云。中間隨不
T1807_.40.0487a10: 聽越毘尼。一切不聽提。故今解戒本文三。一
T1807_.40.0487a11: 容犯人。二恐擧先言我今始知。此中容有小
T1807_.40.0487a12: 妄。三餘比丘
憑始知言擧事以責不聽罪
T1807_.40.0487a13: 也。文言餘比丘知是比丘二三坐者擧數以
T1807_.40.0487a14: 責也。彼比丘無知已下擧不聽果而責也。無
T1807_.40.0487a15: 知犯罪隨本罪治。仍増無知吉也。語長老已
T1807_.40.0487a16: 下正示無知之因不聽罪也。彼無知故波逸
T1807_.40.0487a17: 提者擧果而結因也。如過三鉢戒云不分食
T1807_.40.0487a18: 者提足爲例也。律文云無知故重與波逸提。
T1807_.40.0487a19: 若不與者突吉羅。謂令衆僧責無知故重與
T1807_.40.0487a20: 不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事人法
T1807_.40.0487a21: 成之後方生譏謗。云隨親厚以僧物與。若准
T1807_.40.0487a22: 多論第六不但賞知事人。若大徳及貪遺。若
T1807_.40.0487a23: 僧和合盡得與之後悔並提。其所賞物相傳
T1807_.40.0487a24: 釋云。是現前可分物也。若常住物與受倶犯
T1807_.40.0487a25: 盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十云。斷事
T1807_.40.0487a26: 有二種。一説法毘尼。二作七羯磨及別住等
T1807_.40.0487a27: 也。第七十七比丘共鬥諍者。四諍所攝共鬥
T1807_.40.0487a28: 也。聽而聞聲即犯提罪。准律若二人在闇地
T1807_.40.0487a29: 語當彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦
T1807_.40.0487b01: 爾。第七十九以手摶比丘者。側掌擬他名爲
T1807_.40.0487b02: 摶也。第八十一無縁入王宮戒。刹利水澆頭
T1807_.40.0487b03: 王種王者。刹利是即四姓中王族也。水澆頭
T1807_.40.0487b04: 王種者上祖已來昇王位時皆以水澆頭。是
T1807_.40.0487b05: 此王之種也。又言王者此種之王也。謂昇位
T1807_.40.0487b06: 時請大婆羅門善解四韋陀者與王爲師。取
T1807_.40.0487b07: 四海水灌王頂上表以吉祥。統攝四海故云
T1807_.40.0487b08: 灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時。未
T1807_.40.0487b09: 出密室婇女未還常居之處也。未藏寶者准
T1807_.40.0487b10: 上有寶戒中。男以女爲寶。故知婇女是王所
T1807_.40.0487b11: 寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見
T1807_.40.0487b12: 犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木
T1807_.40.0487b13: 也。有請喚命梵等難縁不犯也。第八十二捉
T1807_.40.0487b14: 寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具者下至錫鑞爲莊
T1807_.40.0487b15: 嚴具。捉皆是犯。多論第五云。畜寶是三十戒
T1807_.40.0487b16: 攝。若捉他寶若自説淨寶。但捉得提。是九十
T1807_.40.0487b17: 事攝也。准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者
T1807_.40.0487b18: 太局也。除僧伽藍中者。若於伽藍中有人
T1807_.40.0487b19: 遺落。若不爲收恐謗比丘故開收之。准僧
T1807_.40.0487b20: 祇十八大會供養金銀塔像淨人捉。故知先
T1807_.40.0487b21: 須使淨人收。若無淨人比丘方可自手收取
T1807_.40.0487b22: 也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他舍。他舍有
T1807_.40.0487b23: 寶無人守護恐失招謗。開收同前。文云。若比
T1807_.40.0487b24: 丘在僧伽藍已下廣前除縁句也。作如是因
T1807_.40.0487b25: 縁非餘者。作爲收意即在開限。非餘無縁輒
T1807_.40.0487b26: 捉意也。第八十三非時入聚落戒。非時者午
T1807_.40.0487b27: 後至明相未出也。此戒制白恐人&T049271;逸無事
T1807_.40.0487b28: 入村擧事白人表非無故也。准律白時須白
T1807_.40.0487b29: 同住。應云大徳今日非時至其防某巷某甲
T1807_.40.0487c01: 家願善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。
T1807_.40.0487c02: 未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請
T1807_.40.0487c03: 喚等不犯。不同僧祇村側展轉相白方入也。
T1807_.40.0487c04: 第八十五。兜羅綿者柳花&MT01312;臺等。准律縁起
T1807_.40.0487c05: 多停小虫恐損故制也。第八十六針筒小用
T1807_.40.0487c06: 而大費功故制也。第八十七過量坐具戒文
T1807_.40.0487c07: 擧初制。長佛二搩廣一搩半。後因迦留陀夷
T1807_.40.0487c08: 身大嫌小佛開廣長各半搩手。合是二半及
T1807_.40.0487c09: 二也。計長五尺闊四尺也。作坐具法兩複安
T1807_.40.0487c10: 褋四周安縁。一長一短如五條相。名爲割截。
T1807_.40.0487c11: 今時不行此法也。第八十八患創開内著衣
T1807_.40.0487c12: 上著好裙也。餘文易了。單提懺法准上三十
T1807_.40.0487c13: 戒中長衣戒説。但除捨財唯取懺法即是也。
T1807_.40.0487c14: 第六大段四提舍尼分三如前。波羅提者翻
T1807_.40.0487c15: 爲別也。提舍尼者翻爲自説罪。謂別別對人
T1807_.40.0487c16: 自説罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非
T1807_.40.0487c17: 親尼邊受食咽咽犯。或比丘病或置地與比
T1807_.40.0487c18: 丘不犯也。此之四戒從懺爲名。故戒文中擧
T1807_.40.0487c19: 懺詞句。應請懺主云。大徳一心念我比丘某
T1807_.40.0487c20: 甲今請大徳爲波羅提提舍尼。懺悔主等乃
T1807_.40.0487c21: 至慈愍故
次懺具儀云。大徳一心念我比丘
T1807_.40.0487c22: 某甲至白衣家。從非親里比丘尼受食咽咽
T1807_.40.0487c23: 犯可呵法。不憶數或隨
數稱
所不應爲。我今向大
T1807_.40.0487c24: 徳悔過
語云自責汝心。答云可爾或可云頂
T1807_.40.0487c25: 戴持。第二戒赴請會坐。有尼偏心越次指授。
T1807_.40.0487c26: 若無一比丘呵云大姊且止須待比丘食竟
T1807_.40.0487c27: 者。預食之人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧
T1807_.40.0487c28: 行施。乃至身肉法爾不吝。佛愍貧苦制諸比
T1807_.40.0487c29: 丘作記識學家。白二羯磨防護五衆不聽受
T1807_.40.0488a01: 食。比丘故違於如是學家食咽咽犯。或先疏
T1807_.40.0488a02: 請或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少
T1807_.40.0488a03: 分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。
T1807_.40.0488a04: 白二解之。廣如律辨。第四戒居迥嶮處僧伽
T1807_.40.0488a05: 藍内受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開。
T1807_.40.0488a06: 一先語檀越仍來制令藍外迎取。二比丘有
T1807_.40.0488a07: 病。三置地與比丘。四教人與比丘准律教人
與不犯也
T1807_.40.0488a08: 四開中隨一不犯。隨違四開展轉遂至自手
T1807_.40.0488a09: 受犯。文相可知。第三結已審持一准上釋可
T1807_.40.0488a10: 知也。第七大段百衆學法。文三如前。七明所
T1807_.40.0488a11: 依教。二列罪名相。三結已審持。第二列罪中
T1807_.40.0488a12: 涅槃僧者。正梵音云濕婆珊&T072382;。此云裙也。當
T1807_.40.0488a13: 齊整著者。准律不齊有其五種。一者太高者
T1807_.40.0488a14: 至膝。二者太下繋帶在齊下。三象鼻謂垂前
T1807_.40.0488a15: 一角。四多羅樹葉謂垂前二角。五細襵謂遶腰
T1807_.40.0488a16: 襵皺。良由西國裙無腰帶直將横&T073554;遶身。前
T1807_.40.0488a17: 牽使上至齊。左右擫略以條急繋。即是其儀。
T1807_.40.0488a18: 是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已
T1807_.40.0488a19: 先定。但護高下餘則勿論。薩婆多論第九云。
T1807_.40.0488a20: 踝上一搩手。上下過者名高下著。比丘及沙
T1807_.40.0488a21: 彌遠行時應踝上二搩手上至膝。尼下三衆一
T1807_.40.0488a22: 切時踝上一搩手。五分第十云。高者半脛已
T1807_.40.0488a23: 上。下者從踝已下。毘尼母論踝上三指。古來
T1807_.40.0488a24: 行事意依母論順此方宜也。今詳西土節氣暄
T1807_.40.0488a25: 和人多儉約。所以衣服不尚褒長。此土俗儀
T1807_.40.0488a26: 人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返
T1807_.40.0488a27: 招譏醜。故須裁處取其折裡。隨時量度不可
T1807_.40.0488a28: 全同彼也。若犯此篇准律兩義。第一義者若
T1807_.40.0488a29: 心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故
T1807_.40.0488b01: 犯非威儀吉。第二義者若不故作單犯吉羅。
T1807_.40.0488b02: 欲懺之時先請懺主次正懺罪。准上長衣戒
T1807_.40.0488b03: 中明之。故母論第八云。故作下者一人前懺。
T1807_.40.0488b04: 下謂罪中
極下也
十誦第十九云。佛在王舍作念云。我
T1807_.40.0488b05: 當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天
T1807_.40.0488b06: 白佛云。過去至周齊著觀未來
亦爾
多論云。此篇輕
T1807_.40.0488b07: 故弟子不生重心故觀去來反淨居天。今詳
T1807_.40.0488b08: 此篇勸應當學良由此也。第二著三衣戒亦
T1807_.40.0488b09: 五相犯。一高者過脚&T050509;上。二下者露脇。三象
T1807_.40.0488b10: 鼻謂左肘外垂一角也。四多羅樹葉謂通肩
T1807_.40.0488b11: 帔時後褰而前垂兩角也。五細襵安縁。三四
T1807_.40.0488b12: 反抄衣戒。祇二十一云。風雨時得抄一邊。若
T1807_.40.0488b13: 袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得
T1807_.40.0488b14: 令肘現。七八覆頭戒。祇云和上闍梨前不得
T1807_.40.0488b15: 覆頭坐。風寒等不得全覆。當覆半頭一耳。見
T1807_.40.0488b16: 長老當挽却。十八十九不好覆身。律云身處
T1807_.40.0488b17: 處露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物
T1807_.40.0488b18: 也。二十二三不靜默者高聲語言也。二十四
T1807_.40.0488b19: 五戲笑者僧祇云。師前不得笑。若有可笑事
T1807_.40.0488b20: 起無常苦空無我等想。二十六正意受食。不
T1807_.40.0488b21: 令捐棄也。五分云左手一心&T016254;鉢右手扶縁。
T1807_.40.0488b22: 二十七八溢&MT04125;而棄故制平鉢受也。二十九
T1807_.40.0488b23: 羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而
T1807_.40.0488b24: 方食羹或時翻此也。三十次第食者。不令鉢
T1807_.40.0488b25: 中處處亂取也。三十四視比坐鉢。謂視比
T1807_.40.0488b26: 坐鉢中嫌施主不平也。三十五繋鉢想者。婆
T1807_.40.0488b27: 沙論中觀鉢作髑髏想。僧祇云。端心觀鉢不
T1807_.40.0488b28: 得放鉢在前共比坐語。若有縁須語左手撫
T1807_.40.0488b29: 鉢上。若行食人到第三人時。當先修鉢預
T1807_.40.0488c01: 待。三十八含飯者。僧祇云師長喚時咽未盡。
T1807_.40.0488c02: 能使聲不異者得應。若不得應咽已應。若前
T1807_.40.0488c03: 人嫌者應答口中有食。四十遺落者。僧祇二
T1807_.40.0488c04: 十二云。當段段可口食。若食餅當手作分令
T1807_.40.0488c05: 可口食。四十一頬食者。祇云不得從一頬迴
T1807_.40.0488c06: 至一頬。當一邊嚼即嚼邊咽。四十五振手者
T1807_.40.0488c07: 食粘手振之汚傍人也。四十七汚手捉飯器
T1807_.40.0488c08: 者。西方以手喫食。捉食之手名汚手也。五分
T1807_.40.0488c09: 云。食手者食汚其手及肥膩也。四十八洗鉢
T1807_.40.0488c10: 水。五分云不以鉢中有飯水洒白衣屋内應
T1807_.40.0488c11: 當學。四十九生草上者。祇云夏月生草並茂
T1807_.40.0488c12: 無空缺處。當在駱駝牛馬等行處。若無當瓦
T1807_.40.0488c13: 石上。若無當乾草上。五十水中者祇云水卒
T1807_.40.0488c14: 浮滿當土塊瓦石上。六十一藏財塔中。若三
T1807_.40.0488c15: 寶物等爲堅牢故隱密不現。無狼藉相不犯。
T1807_.40.0488c16: 九十四上樹除縁者。命難等縁也。九十五老
T1807_.40.0488c17: 病比丘開從僧乞白二羯磨許杖絡嚢。如律
T1807_.40.0488c18: 雜揵度辨。第八大段七滅諍法文亦分三。一
T1807_.40.0488c19: 依教滅諍。二列罪名相。三結已審持。初文復
T1807_.40.0488c20: 二。初至戒經中來辨所依教。文言七滅諍法
T1807_.40.0488c21: 者本音名七毘尼法也。第二若有已下辨用
T1807_.40.0488c22: 滅諍。諍或容起故云若有也。起必須殄故即
T1807_.40.0488c23: 應除也。諍體不同總有四種。一言諍。二覓諍。
T1807_.40.0488c24: 三犯諍。四事諍。對此三門分別。一釋名。二體
T1807_.40.0488c25: 治。三結罪。言釋名者諍理生諍名爲言諍。求
T1807_.40.0488c26: 過生諍名爲覓諍。評犯生諍名爲犯諍。羯磨
T1807_.40.0488c27: 生諍名爲事諍。次體治者。總辨體者大僧大
T1807_.40.0488c28: 尼各當衆諍令僧朋儻乖別過生。是四諍攝。
T1807_.40.0488c29: 若與五衆異類互諍無乖破事非四諍攝。次
T1807_.40.0489a01: 別辨者。一明言諍。三藏理事立敵紛然名之
T1807_.40.0489a02: 爲言。如聲論師出家爲僧。仍執舊計立聲爲
T1807_.40.0489a03: 常。無質礙故。猶如虚空。佛法破云。聲是無常
T1807_.40.0489a04: 所作性故。譬如瓶等。然聲事一常無常理立
T1807_.40.0489a05: 敵互諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨
T1807_.40.0489a06: 治者於七藥中總而言之用二藥治。言七藥
T1807_.40.0489a07: 者戒文所列如其次第。一現前毘尼此有二
T1807_.40.0489a08: 義。一者別用現前。謂以面對判斷言諍名曰
T1807_.40.0489a09: 現前。二者通用現前。通判諸諍皆須面對悉
T1807_.40.0489a10: 名現前。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言治
T1807_.40.0489a11: 毘尼。五罪處所毘尼。謂如有人被他擧罪初
T1807_.40.0489a12: 引後違。僧作白四治罰令引實罪處所。由此
T1807_.40.0489a13: 滅諍名曰毘尼。戒文名爲覓罪相者。詰問求
T1807_.40.0489a14: 覓令引實罪義意同也。六多人語毘尼戒。文
T1807_.40.0489a15: 名爲多人覓罪者。罪是諍過。非是五篇犯罪
T1807_.40.0489a16: 之罪也。此中意説。用多人語求覓聲論執常
T1807_.40.0489a17: 之過判爲非理也。七草布地毘尼。上來七中
T1807_.40.0489a18: 若治言諍下品之者。唯以現前一滅滅之。謂
T1807_.40.0489a19: 上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判
T1807_.40.0489a20: 滅。謂或自界求一勝徳。或二或三。或至僧位
T1807_.40.0489a21: 或他界内或僧或三或二或一。漸次流轉隨
T1807_.40.0489a22: 應八處諍者。心伏名爲現前毘尼一滅滅也。
T1807_.40.0489a23: 然八滅中三徳已下具三現前。一者法現前
T1807_.40.0489a24: 如判聲常以爲非理是也。二毘尼現前謂勸
T1807_.40.0489a25: 受此判。三人現前謂判諍人及起諍人也。若
T1807_.40.0489a26: 四人已上具五現前謂加結界成就及能滅僧
T1807_.40.0489a27: 也。此之三五皆是面對判定之義悉名現前。
T1807_.40.0489a28: 然僧位中恐有惡人妄伴諍事。故單白差具
T1807_.40.0489a29: 十徳者別集一處共互斷事。正斷之時亦須
T1807_.40.0489b01: 取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人。一者若
T1807_.40.0489b02: 有比丘不誦戒不學律藏作非法語。應作單
T1807_.40.0489b03: 白驅出此人。二者誦戒不學大藏執少許文
T1807_.40.0489b04: 亦白驅出。三者法師比丘以言辭力強説道理
T1807_.40.0489b05: 亦白驅出。驅出已後如法判定。諍事滅後更
T1807_.40.0489b06: 發起者波逸提。下發諍皆准此上發諍戒道理悉
在此中明之
T1807_.40.0489b07: 若上品言諍於前八處皆不能滅須二滅滅。
T1807_.40.0489b08: 謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離
T1807_.40.0489b09: 多人無別體性。自下現前悉准此釋。言多人
T1807_.40.0489b10: 者謂作白二差五徳人行籌判定。行籌凡有
T1807_.40.0489b11: 十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如衆中非
T1807_.40.0489b12: 法人多然彼和上上座智人皆如法語。應顯
T1807_.40.0489b13: 露行作二種籌。一破二完。行時告云。立聲常
T1807_.40.0489b14: 者捉破舍羅。立無常者捉完舍羅或翻
此告
行已數
T1807_.40.0489b15: 之。若執聲常其籌數少即判爲非。若其籌多
T1807_.40.0489b16: 託事作亂不得判定。應更餘處密求智人來
T1807_.40.0489b17: 集此界更行籌滅。今時屡見非法衆僧妄從
T1807_.40.0489b18: 多人一何謬矣。餘十二種不能繁敍。此即多
T1807_.40.0489b19: 人語也。言現前者此中唯是僧位判諍具五
T1807_.40.0489b20: 現前。謂法毘尼人僧界悉是面對判定法也。
T1807_.40.0489b21: 次辨覓諍。總而言之用四滅。滅謂若有人擧
T1807_.40.0489b22: 覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名爲覓諍。僧
T1807_.40.0489b23: 滅之時撿問所擧。所擧之人凡有三種。一者
T1807_.40.0489b24: 不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都
T1807_.40.0489b25: 不犯罪。被人謗故外有聞根。若被擧告僧既
T1807_.40.0489b26: 詰知清淨無犯。爲作白四憶念知清以息諍事
T1807_.40.0489b27: 名憶念毘尼。二者作而不犯人。如滅諍犍度。
T1807_.40.0489b28: 難提比丘癡狂病時多作衆罪説戒犍度是那
那由比丘
T1807_.40.0489b29: 聖所開故名作而不犯也。被擧告僧。僧知無
T1807_.40.0489c01: 犯爲作白四。僧共證明。不癡已來實無所犯
T1807_.40.0489c02: 以息諍事。三者亦作亦犯人。謂如罪人被擧
T1807_.40.0489c03: 告僧。僧撿問時初言犯重須臾云輕。或初言
T1807_.40.0489c04: 犯須臾還諱。與作白四奪三十五事治罰令
T1807_.40.0489c05: 引實犯之處。以此息諍名罪處所。三中前二
T1807_.40.0489c06: 人不被治。諍事易滅判爲下諍。後一治罰諍
T1807_.40.0489c07: 即難滅判爲上品。現前不離此三毘尼故四
T1807_.40.0489c08: 滅滅也。次辨犯諍。總而言之以三滅滅。評犯
T1807_.40.0489c09: 有兩。一者傍人評逐朋成兩。且如一人自手
T1807_.40.0489c10: 掘地。二朋傍評。一云彼人地地想掘犯波逸
T1807_.40.0489c11: 提。一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。
T1807_.40.0489c12: 喚彼犯人問。取自言。犯人便云我地地想。即
T1807_.40.0489c13: 令對面懺提諍滅名自言治。諍餘聚罪准此
T1807_.40.0489c14: 應知。兩朋各執事理倶異名爲犯諍。不同言
T1807_.40.0489c15: 諍事一理異也。所對懺境隨應。一人乃至僧
T1807_.40.0489c16: 位。僧位五現。餘即三現。現前無別體。亦如上
T1807_.40.0489c17: 辨。二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅。或衆
T1807_.40.0489c18: 共犯二朋見異。如尼讃食。一朋云是讃食提
T1807_.40.0489c19: 罪。一朋云是指授可呵。若欲輕懺見重者違。
T1807_.40.0489c20: 若欲重懺見輕者拒。多時乖別須作草布。草
T1807_.40.0489c21: 布法者不説罪名互乞歡喜。如草掩泥不汚
T1807_.40.0489c22: 人足。名之爲草布。此爲息諍而罪不滅。此准
T1807_.40.0489c23: 母論第八説也。若准多論第九罪諍倶滅如
T1807_.40.0489c24: 論應知准律。第一朋中智人應起具儀共相
T1807_.40.0489c25: 諮禀擬作草布。詞句如律不能繁敍。第二衆
T1807_.40.0489c26: 中亦爾相諮禀已單白和僧和訖懺悔廣如律
T1807_.40.0489c27: 中。此既僧滅局五現前。次辨事諍者一切滅
T1807_.40.0489c28: 滅。謂此事諍但諍羯磨以得事名。理實即是
T1807_.40.0489c29: 前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法。一
T1807_.40.0490a01: 云白二受日不成須白四故。一云白二受日
T1807_.40.0490a02: 得成教明文故。此即事一理異言諍攝也。滅
T1807_.40.0490a03: 法准前文。如秉法實不犯罪被他擧告言惡
T1807_.40.0490a04: 心秉。僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他擧
T1807_.40.0490a05: 告僧與不癡。又秉實犯初引後違得罪處所。
T1807_.40.0490a06: 此即並是覓諍所攝。又如見人別衆秉法二
T1807_.40.0490a07: 人傍評。一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭
T1807_.40.0490a08: 説戒犍度
惡心蘭
一云彼是懈怠心秉犯吉亦准説
戒犍度
此即
T1807_.40.0490a09: 事理倶異犯諍所攝。此既隨應。前三諍攝故
T1807_.40.0490a10: 以七滅隨應滅之。准前三諍也。第三門結罪
T1807_.40.0490a11: 者如文。列罪名相七戒皆言應與者。有智之
T1807_.40.0490a12: 人觀知應與也。言當與者隨應正爲對面判
T1807_.40.0490a13: 滅也。若觀應與而不爲判悉犯吉羅。故此七
T1807_.40.0490a14: 戒即第五篇攝也。由諍過重故勸當與隱罪
T1807_.40.0490a15: 名也。七分二位。第一位者初一次二及自言
T1807_.40.0490a16: 一。如其次第滅下品中言覓犯三。第二位者
T1807_.40.0490a17: 覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓
T1807_.40.0490a18: 言犯三也。問上品之中次第何故與前異耶。
T1807_.40.0490a19: 答隨言便故亦有。律師迴文令次第者不依
T1807_.40.0490a20: 律文也。第三結已審持如前應知。自下第
T1807_.40.0490a21: 三大文結示迴求分文分爲三。初至應當學
T1807_.40.0490a22: 結廣示略若更有餘佛法
者示餘佛略也
第二忍辱第一道已下
T1807_.40.0490a23: 別示七略。第三明人能護戒已下迴求大道。
T1807_.40.0490a24: 第二別示七略文即爲七。一者毘婆尸略文
T1807_.40.0490a25: 分爲二。初擧略偈次擧教主。釋略偈者彼
T1807_.40.0490a26: 佛世人多執苦行。謂執苦行斷宿惡業又不
T1807_.40.0490a27: 造新便無苦果。爲對治彼故制戒。云忍辱
T1807_.40.0490a28: 第一道等者謂於有怨修慈忍辱如斯。苦行
T1807_.40.0490a29: 是第一道。此道引證無爲之理佛説爲最。
T1807_.40.0490b01: 如是善制得無爲樂。不同外道出家惱他制
T1807_.40.0490b02: 修苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂義。彼
T1807_.40.0490b03: 之所制無寂樂果故云然也。次示教主如文
T1807_.40.0490b04: 易知。二者尸棄佛略文二如前。偈文意者
T1807_.40.0490b05: 彼佛世人多作邪行以求天報。爲對治彼故
T1807_.40.0490b06: 制戒。云譬如明眼人等者謂佛善制施諸衆
T1807_.40.0490b07: 生明淨慧眼。了殺羊等祠天求天便招險道
T1807_.40.0490b08: 不得生天。故云譬如明眼人能避嶮惡道
T1807_.40.0490b09: 也。上來既已對治邪求故世明人修戒定慧
T1807_.40.0490b10: 能離破戒及煩惱惡。餘文可知。三者毘葉
T1807_.40.0490b11: 羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進又樂於
T1807_.40.0490b12: 他説過懷嫉。爲對治彼故制戒。云不謗亦
T1807_.40.0490b13: 不嫉者離口意二過也。當奉行於戒者令戒
T1807_.40.0490b14: 滿也。飮食已下順生勝善文有五句。一飮
T1807_.40.0490b15: 食知量。二常樂遠離。三由斯心定。四策懃
T1807_.40.0490b16: 進修。五結成佛教。餘文可知。四者拘留孫
T1807_.40.0490b17: 佛略彼佛世人多貪利養又拒師教反談師惡
T1807_.40.0490b18: 慢修善品故制戒。云乃至入聚落者入聚落
T1807_.40.0490b19: 時不壞施心少持輕味。又於師教不生違戻
T1807_.40.0490b20: 但順教行。不觀於師作不作等。大乘戒中
T1807_.40.0490b21: 不觀法師種姓等是也。餘文可知。五者拘
T1807_.40.0490b22: 那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執以邪論。
T1807_.40.0490b23: 若他所破便懷憂慼。爲對治彼故制戒。云
T1807_.40.0490b24: 心莫作放逸者離邪論也。聖法當懃學學正
T1807_.40.0490b25: 論也。如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜
T1807_.40.0490b26: 故身安安故心定定故涅槃。餘文可知。第六
T1807_.40.0490b27: 迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不求
T1807_.40.0490b28: 淨勝。即維摩云貪著禪味是菩薩縛是也。爲
T1807_.40.0490b29: 對治彼故制戒。云一切惡莫作者治破戒惡
T1807_.40.0490c01: 也。當奉行諸善者修善淨定勿修味定也。自
T1807_.40.0490c02: 正其志意令引果證也。餘文可知。第七釋迦
T1807_.40.0490c03: 佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善
T1807_.40.0490c04: 便生喜足又多惡業。爲對治彼故制戒。云善
T1807_.40.0490c05: 護於口言者他詰罪時莫惡言報也。又善護
T1807_.40.0490c06: 於口言者若自發言離四過也。自淨其志意
T1807_.40.0490c07: 者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也。身莫作
T1807_.40.0490c08: 諸惡者離身過也。意能發業故居中間。表上
T1807_.40.0490c09: 發語表下發身也。此三業道淨者證涅槃時
T1807_.40.0490c10: 是最淨處。故次文云能得如是行是大仙人道
T1807_.40.0490c11: 也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨説
T1807_.40.0490c12: 時。三勸修學。初文可知。第二時者謂十二年
T1807_.40.0490c13: 清淨僧中未有犯事。佛毎半月自説此略。從
T1807_.40.0490c14: 是已後准律。佛在瞻婆國白月十五日伽伽
T1807_.40.0490c15: 河邊因於衆中有人犯盜佛止不説。付弟子
T1807_.40.0490c16: 説。佛若説者有二種過。一者佛不虚説。二者
T1807_.40.0490c17: 金剛以杵必損犯人。護故不説。故付弟子説
T1807_.40.0490c18: 廣教也。就前六佛中初佛六月一度布薩。如
T1807_.40.0490c19: 其次第五四三二一月。今釋迦佛半月一説
T1807_.40.0490c20: 戒文不辨也。第三勸修中諸比丘自爲者謂
T1807_.40.0490c21: 勸自愛也。新經論名爲自愛善男子也。樂法
T1807_.40.0490c22: 者樂聞思也。樂沙門者樂修寂靜即修慧也。
T1807_.40.0490c23: 有慚有愧者對治破戒煩惱也。樂學戒者當
T1807_.40.0490c24: 於中學者以戒爲宗故居後勸也。自下第三
T1807_.40.0490c25: 迴求大道偈有十四大分爲二。初十二行半
T1807_.40.0490c26: 讃徳勸説。次一偈半擧徳迴求。前文分五。一
T1807_.40.0490c27: 有二偈顯戒能招現後義利。次二偈半示以
T1807_.40.0490c28: 敬儀。三二偈半示得斷徳。四二偈半示佛恩
T1807_.40.0490c29: 徳。五有三偈示生智徳。釋初二偈現益名義
T1807_.40.0491a01: 後益名利。於初偈中現招名利後感生天。此
T1807_.40.0491a02: 三種樂並智人得故曰明人也。正生欲天引
T1807_.40.0491a03: 生上界也。後偈勸觀前世間益由斯戒淨引
T1807_.40.0491a04: 入第一出世之道即涅槃道也。次釋二半。能
T1807_.40.0491a05: 勝一切憂者二障擾惱合説爲憂。能勝謂斷。
T1807_.40.0491a06: 斷故敬戒是佛法。故勸弟子自爲求道敬戒
T1807_.40.0491a07: 順教也。次釋斷徳二偈半者。七佛斷惑説七
T1807_.40.0491a08: 戒經。令諸弟子縛得解脱。文中應言令諸縛
T1807_.40.0491a09: 得解脱。而無令字者偈文迮故略之也。佛既
T1807_.40.0491a10: 説已已入涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍
T1807_.40.0491a11: 利弗等諸大弟子。尊行佛説聖所讃戒。此
T1807_.40.0491a12: 所行人亦皆入寂。次釋恩徳二半者。大悲即
T1807_.40.0491a13: 是恩徳之體。從此流出戒與毘尼。毘尼即大
T1807_.40.0491a14: 藏也。戒即佛出應視如佛也。次釋三偈示生
T1807_.40.0491a15: 智徳。展轉傳生聖慧日光照除癡暗。故云佛
T1807_.40.0491a16: 法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便
T1807_.40.0491a17: 生也。既生智徳勸和合説如文易解。次一偈
T1807_.40.0491a18: 半結前勝徳。施生成佛如文易曉
T1807_.40.0491a19:     若有奉行清淨戒 亦能迴向趣菩提
T1807_.40.0491a20:     便爲利樂利群生 猶如薫香薫一切
T1807_.40.0491a21: 四分比丘戒本疏下
T1807_.40.0491a22:
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