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四分律比丘含注戒本 (No. 1806_ 道宣述 ) in Vol. 40
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
指。若減若他施截而用之。若脱脚者
八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衞。六群作兜
羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。
佛訶制戒
若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也
貯繩床木床 倶有五種。如上
大小蓐 爲坐臥故
成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不
犯者。並如上開縁所説
八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閲祇。有
信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣
食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過
白佛。因訶制戒
若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若
自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。
若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢
。若作傘蓋
子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若
如意若玦紐若匕若杓若鉤衣
若眼藥
若
刮舌刀摘齒物挑耳禪鎭熏鼻筒。如是者
並不犯
八十七過量尼師壇戒 佛在舍衞。諸佛常
法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地
不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作尼師壇 敷下坐也
當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半
時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便
聽更増也
更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣
長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。
爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
疊他得裁也
八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衞。比丘患
瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著
涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也｣
當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁
竟過者波逸提 若倶過互減自作教他。成
者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等
吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量
疊作也
八十九過量雨衣戒 佛在舍衞。毘舍佉母
送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧
次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也
當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半
過者裁竟波逸提 若自作教他倶過互減。
比丘尼開縁一同前戒
九十過量三衣戒 佛在釋翅痩。難陀短佛
四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚
愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提
是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂
如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘
自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。
裁割如量。若疊作兩重者無犯
諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是
中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是四波羅提提舍尼法半月半月説戒
經中來
一村中取非親尼食戒 佛在舍衞。世儉穀
貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食
乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗
人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘入村中從非親里 如上所説
比丘尼若無病 亦如上
自手取食 二種食亦如上
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受
親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽
藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不
犯
二食尼指授食戒 佛在舍衞。衆多比丘與六
群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群
比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶
制戒
若比丘至白衣家内 有男有女者是
食 如上説
是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比
丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘
食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須
諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大
徳我犯可訶法所不應爲我今向大徳悔過是
名悔過法 若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不
犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼
自爲檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作
偏爲彼此者不犯
三受學家食戒 佛在羅閲城。居士夫婦倶
得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食
乏盡。居士譏嫌。比丘擧過。佛令白二制斷比
丘。後富更解。便制此戒
若先作學家羯磨 僧與白二羯磨。家者如
上
若比丘於如是學家先不請 若先請者聽往｣
無病 聽病比丘取是家食
自手受食 若置地與。若使人與者聽
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先
請若病若置地取。若從人受。若白二解已受
食。一切不犯
四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅痩尼拘律園
城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以
事白佛。佛言。應語令知。便即制戒
若比丘在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國
肘量法故也
迥遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖
若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛
言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也
若僧伽藍外不受食 若已出城。應語言。莫
至僧伽藍中。道路有賊恐怖故
在僧伽藍内無病 若故持食來者聽病人受｣
自手受食 若有施主以食置地。若教與人｣
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
尼吉羅。不犯者。若來受教勅聽法。自食令
授也
諸大徳我已説四波羅提提舍尼法今問諸大
徳是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是衆式叉迦羅尼法半月半月説戒經
中來
一齊整著涅槃僧戒 佛在舍衞。六群著涅
槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳説
人亦如王大臣。比丘擧過。佛因訶責制戒｣
當齊整 衣不齊相。言衣下者。繋帶在臍下。
高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉
者。垂前兩角。細襵者。繞腰襵皺也
著涅槃僧 若不齊著者故作犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突
吉羅。比丘尼等四衆並突吉羅。乃至下篇成
犯相並準此
式叉迦羅尼 不犯者。或臍中生瘡下著。若
膝
有瘡高著。若僧伽藍内若村外若作時
若行道者無犯
二齊整著三衣戒 佛在舍衞。六群不齊整
著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正
法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀
三世而制此戒
當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著
者。下垂過肘露脇。高者。過脚上。象鼻者。
垂前一角。多羅葉者。垂前兩角後褰高也。細
襵者。襵已安縁。不犯者。肩臂瘡下著。同前開
相
三反抄白衣舍戒 佛在舍衞。六群反抄衣
行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居
士種。比丘擧過。佛訶制戒
不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也
行入白衣舍 村落
式叉迦羅尼 不犯者。若脇肋邊有瘡病。若
僧伽藍内若在道行若作時者
四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼
五衣纒頸白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣
纒頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比
丘擧過。佛訶制戒
不得衣纒頸 總捉衣角著肩上也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病肩
臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行
者
六不得衣纒頸白衣舍坐式叉迦羅尼
七覆頭白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣覆
頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜
賊。比丘聞之擧過。佛訶制戒
不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故
也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病若
患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者
八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼
九跳行白衣舍戒 佛在舍衞。六群跳行入
白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比
丘擧過。佛因訶制
不得跳行 雙脚跳行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。有病若爲
人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度
泥而跳過
十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼
十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍衞。居士請僧。
就舍設食。六群蹲坐。比座手觸却倒露形。居
士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘擧過。佛因
訶制
不得白衣舍内坐蹲 若在地若床上尻不至
地
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病尻邊生瘡。
若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者
十二叉腰白衣舍戒 佛在舍衞。六群叉腰
行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。
以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘擧過。佛
因訶制
不得叉腰 匡肘故也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
脇下生瘡若僧伽藍内若村外若作時若道
路行者
十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也｣
白衣舍坐式叉迦羅尼
十四搖身白衣舍戒 佛在舍衞。六群搖身
入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比
丘擧過。佛因訶制
不得搖身行 左右戻身趨行也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或病或爲
人打戻身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戻身避。
或度坑搖身過。或著衣看齊整者
十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼
十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍衞。六群掉
臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長
者。比丘擧過。佛訶而制
不得掉臂行 垂臂前却而行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病爲
人打擧手遮。或惡獸擔刺人來擧手遮。或浮
渡渠以手招喚伴
十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼
十八露身白衣舍戒 佛在舍衞。六群不好
覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆
身如婆羅門。比丘擧告。佛因訶制
好覆身入白衣舍 若在村落身處處露
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若被繋。若風
吹衣離體者
十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼
二十顧視白衣舍戒 佛在舍衞。六群左右
顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘擧
過。佛因訶制
不得左右顧視 若在村落處處看也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求
便道逃走者
二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼
二十二高聲白衣舍戒 佛在舍衞。六群高
聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知
慚愧無有正法。比丘擧過。佛因訶制
靜默入白衣舍 是中不默者。高聲大喚。若
囑授若高聲施食
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若聾不聞。須
高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而
走者
二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼
二十四戲笑白衣舍戒 佛在舍衞。六群戲
笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴
何有正法。比丘擧過。佛因訶制
不得戲笑 露齒而笑
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者
二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼
二十六不用意受食戒
佛在舍衞。居士請僧設供。六群不用意受食
捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如
穀貴時。比丘擧過。佛因訶制
用意受食 不用意者棄羹飯食
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或鉢
小故食時棄飯。或還墮案上者
二十七溢鉢受食戒 佛在舍衞。居士請僧。
六群溢鉢受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無
厭如餓貪多。比丘擧過。因訶制戒
當平鉢 不平者溢鉢也
受食式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢
小或墮案上
二十八溢鉢受羹戒 佛在舍衞。居士設供。
六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪
食人。比丘擧過。佛因訶制
平鉢受羹 溢出流汚
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢小墮
食案上平等受者
二十九不等受食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自斟酌自下飯已入内取羹還。食飯已盡。
時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比
丘擧過因訶制戒
當羹飯等食 彼不等者。飯至羹盡也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若正須羹不
須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難
疾食者
三十不次受食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬
如猪狗牛驢駱駝烏鳥。比丘擧過。佛因訶制｣
當以次食 彼不次第食者。鉢中處處取食
食也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或患飯熱挑
取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也｣
三十一挑鉢中食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自下食。六群受食當挑鉢中令視空相。居
士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗。比丘
白佛因訶制戒
不得挑鉢中 置四邊挑鉢中央至鉢底
而食式叉迦羅尼 不犯者。或有病。患食熱
開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中
食者
三十二爲己索食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群自爲索食如飢餓時。居士譏言。何有正
法受取無厭。比丘擧過。佛因訶制
無病 有病開自爲己索食
不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者。
若病。若爲他他爲己。若不求而得者
三十三飯覆羹戒 佛在舍衞。居士設供。六
群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆
羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。
比丘擧過。佛因訶責制戒
不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者。
或有病若請食。或正須羹有時正須飯者
三十四嫌視比座戒 佛在舍衞。居士設食。
六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自
恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘擧過。佛
因制戒
不得視比座鉢中 是中視者誰多誰少
食式叉迦羅尼 不犯者。比座病若眼闇爲
看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病
開
三十五不繋鉢食戒 佛在舍衞。居士設食。
六群受已左右顧視。不覺比座取鉢藏之。比
丘白佛。因訶制戒
當繋鉢想食 謂非左右顧視也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病比座眼闇。
如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左
右看視者
三十六大揣食戒 佛在舍衞。居士設供。六
群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開擧佛因制戒
不得大揣飯 口不容受
式叉迦羅尼 不犯者。或有病日時欲過。命
梵二難疾疾食
三十七大張口待食戒 佛在舍衞。居士設
供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭
如猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或日
欲過命梵等難疾疾食者
三十八含飯語戒 佛在舍衞。居士設食。六
群含飯語。居士譏以猪狗駱駝烏鳥爲譬。比
丘擧過。佛因訶制
不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解
也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病或噎而索
水。或命梵二難作聲食者
三十九揣飯擲口中戒 佛在舍衞。居士請
僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。
不慚無厭如似幻師。比丘擧過。佛因制戒
不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者。
有病若被繋縛擲口中而食者
四十遺落食戒 佛在舍衞。居士設食。六群
手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得遺落飯食 半已入口半在手中
式叉迦羅尼 不犯者。有病噉薄餅焦飯若
瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蕊葉心者
四十一頬食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
頬食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比
丘擧過。佛因訶制
不得頬飯食 令兩頬鼓起如獼猴状
式叉迦羅尼 不犯者。病日時欲過。或命梵
難疾疾食者
四十二嚼飯作聲戒 佛在舍衞。居士飯僧。
六群嚼飯作聲。居士譏言。如猪狗駱駝牛驢
烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者。有
病嚼乾餅及焦飯芋蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨
風梨者
四十三噏食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如猪狗駱駝
牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒
不得大噏飯食 張口遙呼噏食
式叉迦羅尼 不犯者。病若口痛若食羹。若
食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者
四十四舐食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如猪狗駱駝牛
驢烏鳥。比丘擧過。佛因訶制戒
不得舌舐食 以舌舐飯揣食
式叉迦羅尼 不犯者。有病或被縛。或手有
泥及垢膩汚舌舐而取
四十五振手食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法
如王大臣。比丘擧過。佛訶制戒
不得振手食式叉迦羅尼 不犯者。有病或
食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未
受食手觸而汚手振去之
四十六手把散食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群手把散飯食。居士嫌言。食如鷄鳥。比丘
擧過。佛因訶制
不得手把散飯食 散棄飯也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有
或有不淨汚或有未受食捨棄之
四十七膩手捉飮器戒 佛在舍衞。居士設
供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如
王大臣。比丘擧過。佛因訶制戒
不得汚手捉飮器 有膩飯著手也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或草上受葉上
受洗手受者
四十八棄洗鉢水白衣家戒 佛在舍衞。六
群在食家棄洗鉢水飯食狼藉。居士譏言。多
受如餓人。比丘擧過。佛因制戒
不得洗鉢水 雜飯水也
棄白衣舍内式叉迦羅尼 不犯者。有病或
時合器若澡盤承取水持棄外者
四十九大小便生草上戒 佛在舍衞。六群
大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如
猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪
避佛言不犯
式叉迦羅尼 不犯者。流墮生草葉上。若鳥
銜而墮者
五十水中大小便涕唾戒 佛在舍衞。六群
水中大小便涕唾。居士譏言。如猪狗牛驢駱
駝。比丘擧過。佛因制戒
不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼
不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或
風吹鳥銜墮者
五十一立大小便戒 佛在舍衞。六群起過。
居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如
牛馬猪羊駱駝。比丘擧過。佛因訶制戒
不得立大小便除病 以病故不堪蹲也
式叉迦羅尼 不犯者。有病被繋。或脚有
垢膩若汚泥者
五十二與不恭敬人説法戒 佛在舍衞。六
群與不恭敬反抄衣人説法。時比丘聞之少
欲知慚者擧過。佛因訶制戒
不得與反抄衣不恭敬人説法除病式叉迦羅
尼 不犯者。或時有如是病。若爲王王大臣
者
五十三不得爲衣纒頸人説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十四不得爲覆頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十五不得爲裹頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十六不得爲叉腰者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十七不得爲著革屣者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十八不得爲著木屐者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十九不得爲騎乘者説法除病式叉迦羅尼
如上
六十佛塔中宿戒 佛在舍衞。六群宿佛塔
中。有慚愧比丘擧過白佛。因而訶制
不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼
不犯者。或有病若爲守護故止宿。或爲強力
者所執。或命梵難故止宿者
六十一藏財物佛塔中戒 佛在舍衞。六群
藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制
戒
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅
尼 不犯者。或有病若爲堅牢故藏著佛塔
中。或強者所執命梵二難者
六十二著革屣入佛塔中戒 佛在舍衞。六
群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因
訶制戒
不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者。
或有如是病。或爲強者所執喚入佛塔中
六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼
如上
六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如
上
六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十七塔下食汚地戒 佛在舍衞。六群塔
下坐食已留食。及草汚地而去。以過白佛。因
制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。衆
僧集坐迮聽塔下坐食不應汚地也
不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼
不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘
聽或時著脚邊一處出時持棄者
六十八擔屍佛塔下過戒 佛在舍衞。六群
擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白
佛。因訶而制
不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼 不犯者。
或有病或須此道行。或爲強力者所呼而去
六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式
叉迦羅尼 如上
七十三持死人衣床塔下過戒 佛在舍衞。
六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行
頭陀者以過白佛。因訶制戒
不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式
叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若糞掃
衣比丘浣染香熏已持入者
七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如
上
七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如
上
七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入
式叉迦羅尼 如上
七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼
如上有三事。不犯或時有如是病。或時道
由中過。若爲強力者所持去。並無犯
七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如
上
八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如
上
八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上｣
八十三涕唾佛塔邊戒 佛在舍衞。六群佛
塔四邊涕唾。比丘擧過。佛因訶制
不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者。
有病或烏銜。或爲風吹去者
八十四向塔舒脚戒 佛在舍衞。六群向塔
舒脚坐。樂學戒者擧過白佛。因訶制戒
不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼 不犯者。或
有病若中間有隔。或爲強力所持者
八十五安佛下房戒 佛在拘羅國。六群安
佛在下房己在上房住。行頭陀比丘擧過白
佛。因訶制戒
不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼
不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在
上房住。或命梵二難者
八十六人坐己立不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十七人臥己坐不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十八人在座己在非座不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
八十九人在高座己在下座不得爲説法除病
式叉迦羅尼 如上
九十人在前行己在後行不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十一人在高經行處己在下經行處不應爲
説法除病式叉迦羅尼 如上
九十二人在道己在非道不應爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十三携手道行戒 佛在舍衞。六群携手
在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王
大臣豪貴長者。比丘擧過。佛因制戒
不得携手在道行式叉迦羅尼 不犯者。或
時有病。或比丘患眼闇須扶接者
九十四上樹過人戒 佛在舍衞。比丘在大
樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲
斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居
及繞樹大小便。若先有大小便處聽
不得上樹過人除時因縁式叉迦羅尼 不犯
者。或有病。或命梵難上過人者
九十五擔杖絡嚢戒 佛在舍衞。跋難陀絡
嚢中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆
下道避。比丘擧過。佛因訶制
不得絡嚢盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅
尼 不犯者。或病或爲強力者所逼。若被縛
若命梵二難者
九十六爲執杖不恭敬者説法戒 佛在舍衞。
六群爲不恭敬者説法。諸比丘擧過。佛因訶
制
人持杖不恭敬不應爲説法除病式叉迦羅尼
不犯者。或時有病。或爲王及大臣者
九十七人持劍不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
九十八人持矛不應爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
九十九人持刀不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
一百人持蓋不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
諸大徳我已説衆式叉迦羅尼法今問諸大徳
是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是七滅諍法半月半月説戒經中來若
比丘有諍事起即應除滅 佛言。諍有四經。
言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多
人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪
處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地
三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各
分上中下三品合明九種。事諍一種歴上三
諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中
下品對病説藥。應善觀解也
應與現前毘尼當與現前毘尼 佛在舍衞國。
時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著
彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與
滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便訶責已因
制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現
前。法毘尼人僧界也。云何法現前。所持法滅
諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。
云何人現前。言議往反者是。云何僧現前。應
來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。云
何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通
一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。
若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法
現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界
自然界中也
應與憶念毘尼當與憶念毘尼 佛在王舍城。
時沓婆摩羅子爲僧知事。六群中得惡房臥
具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事
誣謗親於衆中。佛問虚實。彼言。我從生來乃
至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。
便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。
不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也
應與不癡毘尼當與不癡毘尼 佛在王舍城
時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威
儀。多犯衆罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病
差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶
説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或
來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病
時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制｣
應與自言治當與自言治 佛在瞻波國。白
月十五日僧説戒時佛在衆坐。默不説戒。初
夜已過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆
中説戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時
大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。内懷
腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。衆已清
淨。應得説戒。佛言。自今已後不應爲取自言
治。因制此戒
應與多人語當與多人語 佛在舍衞國。時
諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。
以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同
一處。應差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯
露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和
尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法
地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作
亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之
應與罪處所當與罪處所 佛在釋翅痩國。
時象力釋子善能論議。得外道切問前後相
違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四
與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本
罪者。應白四羯磨如法爲解。故立此法。有本
爲覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上
品藥故
應與如草布地當與如草布地 佛在舍衞
國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二
衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行
來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共
長老作草覆地滅。彼一衆中上座亦如上作
白。已彼此和合。罪諍倶滅。更不相問如草覆
地
諸大徳我已説七滅諍法今問諸大徳是中清
淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持 始從
四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆
謂犯略制廣補其行教。有當機益
諸大徳我已説戒經序已説四波羅夷法已説
十三僧伽婆尸沙法已説二不定法已説三十
尼薩耆波逸提法已説九十波逸提法已説四
波羅提提舍尼法已説衆學式叉迦羅尼法已
説七滅諍法此是佛所説戒經半月半月説戒
經中來 此即廣教流通文也。恐情疏教故
總結以示之
若更有餘佛法是中皆共和合應當學 此謂
略教之別序也。創佛利機未勞。麁顯直擧
綱要。聞皆會道
忍辱第一道 佛説無爲最 出家惱他人
不名爲沙門
此是毘婆尸如來無所著等正覺説是戒經
此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常
説此偈。後方廣説
譬如明眼人 能避險惡道 世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常説
此偈。後方廣説
不謗亦不嫉 當奉行於戒 飮食知止足
常樂在空閑 心定樂精進 是名諸佛教
此是毘葉羅如來無所著等正覺説是戒經
此佛出世與前同。劫人壽七萬歳。七十年前
説此略偈。後方廣説
譬如蜂採華 不壞色與香 但取其味去
比丘出聚然 不違戻他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺説是戒經
此佛賢劫初佛。人壽六萬歳時。六十年常説
此偈。後方廣説
心莫作放逸 聖法當勤學 如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺説是戒
經 此賢劫中爲第二佛。人壽四萬歳。二十
年前常説此偈。後方廣説
一切惡莫作 當奉行諸善 自淨其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫第三佛。人壽二萬歳。二十年前説此偈。
後方廣説
善護於口言 自淨其志意 身莫作諸惡
此三業道淨 能得如是行 是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年
中爲無事僧説是戒經從此已後廣分別説
此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再
犯者。後因重過佛止不説。即以廣略二教付
弟子説也
諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒
者當於中學 此謂略教之流通分
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
死得生天上 當觀如是處 有智應護戒
戒淨有智慧 便得第一道 如過去諸佛
及以未來者 現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法 若有自爲身
欲求於佛道 當尊重正法 此是諸佛教
七佛爲世尊 滅除諸結使 説是七戒經
諸縛得解脱 已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙説 聖賢稱譽戒 弟子之所行
入寂滅涅槃 世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘衆 與如是教戒 莫謂我涅槃
淨行者無護 我今説戒經 亦善説毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊 此經久住世
佛法得熾盛 以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩 喩如日沒時
世界皆闇冥 當護持此戒 如
牛愛尾
和合一處坐 如佛之所説 我已説戒經
衆僧布薩竟 我今説戒經 所説諸功徳
施一切衆生 皆共成佛道 斯文即法護
尊者所撰。爲廣略二教。總流通也。今余所注
述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所
存固其爾矣
八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衞。六群作兜
羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。
佛訶制戒
若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也
貯繩床木床 倶有五種。如上
大小蓐 爲坐臥故
成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不
犯者。並如上開縁所説
八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閲祇。有
信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣
食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過
白佛。因訶制戒
若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若
自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。
若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢
子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若
如意若玦紐若匕若杓若鉤衣
刮舌刀摘齒物挑耳
並不犯
八十七過量尼師壇戒 佛在舍衞。諸佛常
法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地
不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作尼師壇 敷下坐也
當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半
時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便
聽更増也
更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣
長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。
爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
疊他得裁也
八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衞。比丘患
瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著
涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也｣
當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁
竟過者波逸提 若倶過互減自作教他。成
者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等
吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量
疊作也
八十九過量雨衣戒 佛在舍衞。毘舍佉母
送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧
次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也
當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半
過者裁竟波逸提 若自作教他倶過互減。
比丘尼開縁一同前戒
九十過量三衣戒 佛在釋翅痩。難陀短佛
四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚
愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提
是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂
如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘
自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。
裁割如量。若疊作兩重者無犯
諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是
中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
| 四分律比丘含注戒本 | 中 |
| 下 |
經中來
一村中取非親尼食戒 佛在舍衞。世儉穀
貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食
乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗
人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘入村中從非親里 如上所説
比丘尼若無病 亦如上
自手取食 二種食亦如上
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受
親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽
藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不
犯
二食尼指授食戒 佛在舍衞。衆多比丘與六
群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群
比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶
制戒
若比丘至白衣家内 有男有女者是
食 如上説
是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比
丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘
食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須
諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大
徳我犯可訶法所不應爲我今向大徳悔過是
名悔過法 若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不
犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼
自爲檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作
偏爲彼此者不犯
三受學家食戒 佛在羅閲城。居士夫婦倶
得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食
乏盡。居士譏嫌。比丘擧過。佛令白二制斷比
丘。後富更解。便制此戒
若先作學家羯磨 僧與白二羯磨。家者如
上
若比丘於如是學家先不請 若先請者聽往｣
無病 聽病比丘取是家食
自手受食 若置地與。若使人與者聽
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先
請若病若置地取。若從人受。若白二解已受
食。一切不犯
四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅痩尼拘律園
城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以
事白佛。佛言。應語令知。便即制戒
若比丘在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國
肘量法故也
迥遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖
若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛
言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也
若僧伽藍外不受食 若已出城。應語言。莫
至僧伽藍中。道路有賊恐怖故
在僧伽藍内無病 若故持食來者聽病人受｣
自手受食 若有施主以食置地。若教與人｣
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
尼吉羅。不犯者。若來受教勅聽法。自食令
授也
諸大徳我已説四波羅提提舍尼法今問諸大
徳是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是衆式叉迦羅尼法半月半月説戒經
中來
一齊整著涅槃僧戒 佛在舍衞。六群著涅
槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳説
人亦如王大臣。比丘擧過。佛因訶責制戒｣
當齊整 衣不齊相。言衣下者。繋帶在臍下。
高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉
者。垂前兩角。細襵者。繞腰襵皺也
著涅槃僧 若不齊著者故作犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突
吉羅。比丘尼等四衆並突吉羅。乃至下篇成
犯相並準此
式叉迦羅尼 不犯者。或臍中生瘡下著。若
膝
若行道者無犯
二齊整著三衣戒 佛在舍衞。六群不齊整
著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正
法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀
三世而制此戒
當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著
者。下垂過肘露脇。高者。過脚
垂前一角。多羅葉者。垂前兩角後褰高也。細
襵者。襵已安縁。不犯者。肩臂瘡下著。同前開
相
三反抄白衣舍戒 佛在舍衞。六群反抄衣
行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居
士種。比丘擧過。佛訶制戒
不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也
行入白衣舍 村落
式叉迦羅尼 不犯者。若脇肋邊有瘡病。若
僧伽藍内若在道行若作時者
四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼
五衣纒頸白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣
纒頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比
丘擧過。佛訶制戒
不得衣纒頸 總捉衣角著肩上也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病肩
臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行
者
六不得衣纒頸白衣舍坐式叉迦羅尼
七覆頭白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣覆
頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜
賊。比丘聞之擧過。佛訶制戒
不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故
也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病若
患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者
八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼
九跳行白衣舍戒 佛在舍衞。六群跳行入
白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比
丘擧過。佛因訶制
不得跳行 雙脚跳行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。有病若爲
人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度
泥而跳過
十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼
十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍衞。居士請僧。
就舍設食。六群蹲坐。比座手觸却倒露形。居
士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘擧過。佛因
訶制
不得白衣舍内坐蹲 若在地若床上尻不至
地
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病尻邊生瘡。
若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者
十二叉腰白衣舍戒 佛在舍衞。六群叉腰
行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。
以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘擧過。佛
因訶制
不得叉腰 匡肘故也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
脇下生瘡若僧伽藍内若村外若作時若道
路行者
十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也｣
白衣舍坐式叉迦羅尼
十四搖身白衣舍戒 佛在舍衞。六群搖身
入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比
丘擧過。佛因訶制
不得搖身行 左右戻身趨行也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或病或爲
人打戻身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戻身避。
或度坑搖身過。或著衣看齊整者
十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼
十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍衞。六群掉
臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長
者。比丘擧過。佛訶而制
不得掉臂行 垂臂前却而行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病爲
人打擧手遮。或惡獸擔刺人來擧手遮。或浮
渡渠以手招喚伴
十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼
十八露身白衣舍戒 佛在舍衞。六群不好
覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆
身如婆羅門。比丘擧告。佛因訶制
好覆身入白衣舍 若在村落身處處露
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若被繋。若風
吹衣離體者
十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼
二十顧視白衣舍戒 佛在舍衞。六群左右
顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘擧
過。佛因訶制
不得左右顧視 若在村落處處看也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求
便道逃走者
二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼
二十二高聲白衣舍戒 佛在舍衞。六群高
聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知
慚愧無有正法。比丘擧過。佛因訶制
靜默入白衣舍 是中不默者。高聲大喚。若
囑授若高聲施食
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若聾不聞。須
高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而
走者
二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼
二十四戲笑白衣舍戒 佛在舍衞。六群戲
笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴
何有正法。比丘擧過。佛因訶制
不得戲笑 露齒而笑
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者
二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼
二十六不用意受食戒
佛在舍衞。居士請僧設供。六群不用意受食
捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如
穀貴時。比丘擧過。佛因訶制
用意受食 不用意者棄羹飯食
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或鉢
小故食時棄飯。或還墮案上者
二十七溢鉢受食戒 佛在舍衞。居士請僧。
六群溢鉢受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無
厭如餓貪多。比丘擧過。因訶制戒
當平鉢 不平者溢鉢也
受食式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢
小或墮案上
二十八溢鉢受羹戒 佛在舍衞。居士設供。
六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪
食人。比丘擧過。佛因訶制
平鉢受羹 溢出流汚
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢小墮
食案上平等受者
二十九不等受食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自斟酌自下飯已入内取羹還。食飯已盡。
時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比
丘擧過因訶制戒
當羹飯等食 彼不等者。飯至羹盡也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若正須羹不
須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難
疾食者
三十不次受食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬
如猪狗牛驢駱駝烏鳥。比丘擧過。佛因訶制｣
當以次食 彼不次第食者。鉢中處處取食
食也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或患飯熱挑
取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也｣
三十一挑鉢中食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自下食。六群受食當挑鉢中令視空相。居
士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗。比丘
白佛因訶制戒
不得挑鉢中 置四邊挑鉢中央至鉢底
而食式叉迦羅尼 不犯者。或有病。患食熱
開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中
食者
三十二爲己索食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群自爲索食如飢餓時。居士譏言。何有正
法受取無厭。比丘擧過。佛因訶制
無病 有病開自爲己索食
不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者。
若病。若爲他他爲己。若不求而得者
三十三飯覆羹戒 佛在舍衞。居士設供。六
群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆
羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。
比丘擧過。佛因訶責制戒
不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者。
或有病若請食。或正須羹有時正須飯者
三十四嫌視比座戒 佛在舍衞。居士設食。
六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自
恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘擧過。佛
因制戒
不得視比座鉢中 是中視者誰多誰少
食式叉迦羅尼 不犯者。比座病若眼闇爲
看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病
開
三十五不繋鉢食戒 佛在舍衞。居士設食。
六群受已左右顧視。不覺比座取鉢藏之。比
丘白佛。因訶制戒
當繋鉢想食 謂非左右顧視也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病比座眼闇。
如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左
右看視者
三十六大揣食戒 佛在舍衞。居士設供。六
群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開擧佛因制戒
不得大揣飯 口不容受
式叉迦羅尼 不犯者。或有病日時欲過。命
梵二難疾疾食
三十七大張口待食戒 佛在舍衞。居士設
供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭
如猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或日
欲過命梵等難疾疾食者
三十八含飯語戒 佛在舍衞。居士設食。六
群含飯語。居士譏以猪狗駱駝烏鳥爲譬。比
丘擧過。佛因訶制
不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解
也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病或噎而索
水。或命梵二難作聲食者
三十九揣飯擲口中戒 佛在舍衞。居士請
僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。
不慚無厭如似幻師。比丘擧過。佛因制戒
不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者。
有病若被繋縛擲口中而食者
四十遺落食戒 佛在舍衞。居士設食。六群
手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得遺落飯食 半已入口半在手中
式叉迦羅尼 不犯者。有病噉薄餅焦飯若
瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蕊葉心者
四十一頬食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
頬食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比
丘擧過。佛因訶制
不得頬飯食 令兩頬鼓起如獼猴状
式叉迦羅尼 不犯者。病日時欲過。或命梵
難疾疾食者
四十二嚼飯作聲戒 佛在舍衞。居士飯僧。
六群嚼飯作聲。居士譏言。如猪狗駱駝牛驢
烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者。有
病嚼乾餅及焦飯芋蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨
風梨者
四十三噏食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如猪狗駱駝
牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒
不得大噏飯食 張口遙呼噏食
式叉迦羅尼 不犯者。病若口痛若食羹。若
食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者
四十四舐食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如猪狗駱駝牛
驢烏鳥。比丘擧過。佛因訶制戒
不得舌舐食 以舌舐飯揣食
式叉迦羅尼 不犯者。有病或被縛。或手有
泥及垢膩汚舌舐而取
四十五振手食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法
如王大臣。比丘擧過。佛訶制戒
不得振手食式叉迦羅尼 不犯者。有病或
食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未
受食手觸而汚手振去之
四十六手把散食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群手把散飯食。居士嫌言。食如鷄鳥。比丘
擧過。佛因訶制
不得手把散飯食 散棄飯也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有
或有不淨汚或有未受食捨棄之
四十七膩手捉飮器戒 佛在舍衞。居士設
供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如
王大臣。比丘擧過。佛因訶制戒
不得汚手捉飮器 有膩飯著手也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或草上受葉上
受洗手受者
四十八棄洗鉢水白衣家戒 佛在舍衞。六
群在食家棄洗鉢水飯食狼藉。居士譏言。多
受如餓人。比丘擧過。佛因制戒
不得洗鉢水 雜飯水也
棄白衣舍内式叉迦羅尼 不犯者。有病或
時合器若澡盤承取水持棄外者
四十九大小便生草上戒 佛在舍衞。六群
大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如
猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪
避佛言不犯
式叉迦羅尼 不犯者。流墮生草葉上。若鳥
銜而墮者
五十水中大小便涕唾戒 佛在舍衞。六群
水中大小便涕唾。居士譏言。如猪狗牛驢駱
駝。比丘擧過。佛因制戒
不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼
不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或
風吹鳥銜墮者
五十一立大小便戒 佛在舍衞。六群起過。
居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如
牛馬猪羊駱駝。比丘擧過。佛因訶制戒
不得立大小便除病 以病故不堪蹲也
式叉迦羅尼 不犯者。有病被繋。或脚
垢膩若汚泥者
五十二與不恭敬人説法戒 佛在舍衞。六
群與不恭敬反抄衣人説法。時比丘聞之少
欲知慚者擧過。佛因訶制戒
不得與反抄衣不恭敬人説法除病式叉迦羅
尼 不犯者。或時有如是病。若爲王王大臣
者
五十三不得爲衣纒頸人説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十四不得爲覆頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十五不得爲裹頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十六不得爲叉腰者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十七不得爲著革屣者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十八不得爲著木屐者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十九不得爲騎乘者説法除病式叉迦羅尼
如上
六十佛塔中宿戒 佛在舍衞。六群宿佛塔
中。有慚愧比丘擧過白佛。因而訶制
不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼
不犯者。或有病若爲守護故止宿。或爲強力
者所執。或命梵難故止宿者
六十一藏財物佛塔中戒 佛在舍衞。六群
藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制
戒
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅
尼 不犯者。或有病若爲堅牢故藏著佛塔
中。或強者所執命梵二難者
六十二著革屣入佛塔中戒 佛在舍衞。六
群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因
訶制戒
不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者。
或有如是病。或爲強者所執喚入佛塔中
六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼
如上
六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如
上
六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十七塔下食汚地戒 佛在舍衞。六群塔
下坐食已留食。及草汚地而去。以過白佛。因
制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。衆
僧集坐迮聽塔下坐食不應汚地也
不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼
不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘
聽或時著脚邊一處出時持棄者
六十八擔屍佛塔下過戒 佛在舍衞。六群
擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白
佛。因訶而制
不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼 不犯者。
或有病或須此道行。或爲強力者所呼而去
六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式
叉迦羅尼 如上
七十三持死人衣床塔下過戒 佛在舍衞。
六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行
頭陀者以過白佛。因訶制戒
不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式
叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若糞掃
衣比丘浣染香熏已持入者
七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如
上
七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如
上
七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入
式叉迦羅尼 如上
七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼
如上有三事。不犯或時有如是病。或時道
由中過。若爲強力者所持去。並無犯
七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如
上
八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如
上
八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上｣
八十三涕唾佛塔邊戒 佛在舍衞。六群佛
塔四邊涕唾。比丘擧過。佛因訶制
不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者。
有病或烏銜。或爲風吹去者
八十四向塔舒脚戒 佛在舍衞。六群向塔
舒脚坐。樂學戒者擧過白佛。因訶制戒
不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼 不犯者。或
有病若中間有隔。或爲強力所持者
八十五安佛下房戒 佛在拘羅國。六群安
佛在下房己在上房住。行頭陀比丘擧過白
佛。因訶制戒
不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼
不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在
上房住。或命梵二難者
八十六人坐己立不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十七人臥己坐不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十八人在座己在非座不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
八十九人在高座己在下座不得爲説法除病
式叉迦羅尼 如上
九十人在前行己在後行不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十一人在高經行處己在下經行處不應爲
説法除病式叉迦羅尼 如上
九十二人在道己在非道不應爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十三携手道行戒 佛在舍衞。六群携手
在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王
大臣豪貴長者。比丘擧過。佛因制戒
不得携手在道行式叉迦羅尼 不犯者。或
時有病。或比丘患眼闇須扶接者
九十四上樹過人戒 佛在舍衞。比丘在大
樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲
斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居
及繞樹大小便。若先有大小便處聽
不得上樹過人除時因縁式叉迦羅尼 不犯
者。或有病。或命梵難上過人者
九十五擔杖絡嚢戒 佛在舍衞。跋難陀絡
嚢中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆
下道避。比丘擧過。佛因訶制
不得絡嚢盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅
尼 不犯者。或病或爲強力者所逼。若被縛
若命梵二難者
九十六爲執杖不恭敬者説法戒 佛在舍衞。
六群爲不恭敬者説法。諸比丘擧過。佛因訶
制
人持杖不恭敬不應爲説法除病式叉迦羅尼
不犯者。或時有病。或爲王及大臣者
九十七人持劍不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
九十八人持矛不應爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
九十九人持刀不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
一百人持蓋不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
諸大徳我已説衆式叉迦羅尼法今問諸大徳
是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是七滅諍法半月半月説戒經中來若
比丘有諍事起即應除滅 佛言。諍有四經。
言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多
人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪
處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地
三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各
分上中下三品合明九種。事諍一種歴上三
諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中
下品對病説藥。應善觀解也
應與現前毘尼當與現前毘尼 佛在舍衞國。
時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著
彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與
滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便訶責已因
制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現
前。法毘尼人僧界也。云何法現前。所持法滅
諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。
云何人現前。言議往反者是。云何僧現前。應
來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。云
何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通
一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。
若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法
現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界
自然界中也
應與憶念毘尼當與憶念毘尼 佛在王舍城。
時沓婆摩羅子爲僧知事。六群中得惡房臥
具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事
誣謗親於衆中。佛問虚實。彼言。我從生來乃
至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。
便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。
不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也
應與不癡毘尼當與不癡毘尼 佛在王舍城
時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威
儀。多犯衆罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病
差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶
説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或
來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病
時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制｣
應與自言治當與自言治 佛在瞻波國。白
月十五日僧説戒時佛在衆坐。默不説戒。初
夜已過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆
中説戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時
大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。内懷
腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。衆已清
淨。應得説戒。佛言。自今已後不應爲取自言
治。因制此戒
應與多人語當與多人語 佛在舍衞國。時
諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。
以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同
一處。應差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯
露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和
尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法
地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作
亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之
應與罪處所當與罪處所 佛在釋翅痩國。
時象力釋子善能論議。得外道切問前後相
違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四
與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本
罪者。應白四羯磨如法爲解。故立此法。有本
爲覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上
品藥故
應與如草布地當與如草布地 佛在舍衞
國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二
衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行
來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共
長老作草覆地滅。彼一衆中上座亦如上作
白。已彼此和合。罪諍倶滅。更不相問如草覆
地
諸大徳我已説七滅諍法今問諸大徳是中清
淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持 始從
四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆
謂犯略制廣補其行教。有當機益
諸大徳我已説戒經序已説四波羅夷法已説
十三僧伽婆尸沙法已説二不定法已説三十
尼薩耆波逸提法已説九十波逸提法已説四
波羅提提舍尼法已説衆學式叉迦羅尼法已
説七滅諍法此是佛所説戒經半月半月説戒
經中來 此即廣教流通文也。恐情疏教故
總結以示之
若更有餘佛法是中皆共和合應當學 此謂
略教之別序也。創佛利機未勞。麁顯直擧
綱要。聞皆會道
忍辱第一道 佛説無爲最 出家惱他人
不名爲沙門
此是毘婆尸如來無所著等正覺説是戒經
此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常
説此偈。後方廣説
譬如明眼人 能避險惡道 世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常説
此偈。後方廣説
不謗亦不嫉 當奉行於戒 飮食知止足
常樂在空閑 心定樂精進 是名諸佛教
此是毘葉羅如來無所著等正覺説是戒經
此佛出世與前同。劫人壽七萬歳。七十年前
説此略偈。後方廣説
譬如蜂採華 不壞色與香 但取其味去
比丘出聚然 不違戻他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺説是戒經
此佛賢劫初佛。人壽六萬歳時。六十年常説
此偈。後方廣説
心莫作放逸 聖法當勤學 如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺説是戒
經 此賢劫中爲第二佛。人壽四萬歳。二十
年前常説此偈。後方廣説
一切惡莫作 當奉行諸善 自淨其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫第三佛。人壽二萬歳。二十年前説此偈。
後方廣説
善護於口言 自淨其志意 身莫作諸惡
此三業道淨 能得如是行 是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年
中爲無事僧説是戒經從此已後廣分別説
此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再
犯者。後因重過佛止不説。即以廣略二教付
弟子説也
諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒
者當於中學 此謂略教之流通分
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
死得生天上 當觀如是處 有智應護戒
戒淨有智慧 便得第一道 如過去諸佛
及以未來者 現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法 若有自爲身
欲求於佛道 當尊重正法 此是諸佛教
七佛爲世尊 滅除諸結使 説是七戒經
諸縛得解脱 已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙説 聖賢稱譽戒 弟子之所行
入寂滅涅槃 世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘衆 與如是教戒 莫謂我涅槃
淨行者無護 我今説戒經 亦善説毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊 此經久住世
佛法得熾盛 以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩 喩如日沒時
世界皆闇冥 當護持此戒 如
和合一處坐 如佛之所説 我已説戒經
衆僧布薩竟 我今説戒經 所説諸功徳
施一切衆生 皆共成佛道 斯文即法護
尊者所撰。爲廣略二教。總流通也。今余所注
述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所
存固其爾矣
| 四分律比丘含注戒本 | 下 |
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