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四分律比丘含注戒本 (No. 1806_ 道宣述 ) in Vol. 40
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
九日也
若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前
若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前
不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄
衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯
二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衞。比
丘蘭若處爲賊所打。并奪什物。佛令留一
一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧過。佛
困制戒
若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半
後
在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四
肘。用中肘量也
若有疑 疑有賊盜
恐懼處 中有恐怖賊盜
比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍
内 村者聚也
諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜 若彼有縁
離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若
至擲石所及處。反上成犯
若過者尼薩耆波逸提 開縁如前離衣戒
三十迴僧物戒 佛在舍衞。居士飯僧施衣。
跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後
見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘擧過。
佛因制戒
若比丘知 不知非犯
是僧物 有三種。僧物者。已許僧。爲僧者。爲
僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧
物者。下至飮水器也
自求入己者 若許僧轉與塔。若許四方僧
轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若
疑想。並突吉羅
尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許
想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好
物。若言戲若錯説者並不犯
諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
大徳是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是九十波逸提法半月半月説戒經中
來
初故妄語戒 佛在釋翅痩。釋子象力善能
談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中
問復違反語。梵志譏無正法。比丘擧過白佛。
因制此戒
若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見
者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識
餘五識是。如是類反也
而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑
便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦
類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語
者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸
提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異
所心異。如此諸事皆是妄語。説戒時乃至三
問憶念罪不説突吉羅
波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。三衆吉羅。
不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若
意有見想便説者不犯
二行罵戒 佛在舍衞。六群於斷事人前種
類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。
便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制
此戒
若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。
伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或
言盲瞎等語也
毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喩
罵自比罵者墮。説不了突吉羅
波逸提 若説善法而面罵者。言汝是阿蘭
若。乃至坐禪。若喩罵者言。汝似坐禪也。若
自比罵者。言我非也。説了不了並吉羅。尼
墮。三衆吉羅。不犯者。相利故説。爲法爲律爲
教授故。爲親厚故。或戲或失口或錯誤者是｣
三兩舌語戒 佛在舍衞。六群傳他彼此語。
令衆鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野
干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒｣
若比丘兩舌語 語謂鬥亂十衆欲離彼此等
也
波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚
同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便
作無利義。破如是人者不犯
四共人女宿戒 佛在舍衞。阿那律行寄婬
女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。
説法得道。比丘擧過。佛便訶制此戒也
若比丘與婦女 人女有知命根不斷
同室 四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或
雖覆而不遍。或覆遍而有開處也
宿者 若前後至或倶至。若亞若臥。隨脇著
地隨轉側並犯也
波逸提 若非人女畜生女黄門若二根人同
宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不
知彼室内有女。若室無覆。若半障少障。若盡
障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難
等並開
五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六
群共長者講堂宿。時亂心睡形露。爲彼調弄。
白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此
戒也
若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未
受大戒人是也
共宿 同室宿如前説
過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未
出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者
去
波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切
突吉羅。開縁並同前戒
六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比
丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。
比丘擧過白佛。因制此戒
若比丘與未受大戒人 如上
共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。
言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一
人説諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者
眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿
字也。非字義者抄前阿字也
法者 謂佛聲聞仙人諸天所説正法
波逸提 若共誦一説二三説。若口授書授。
若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教
言我説竟汝可説。師吉羅。不犯者。我説竟汝
説。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語
獨語錯説彼此。皆不犯也
七説麁罪戒。佛在羅閲城。有波利婆沙摩那
埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白
衣説之。有過者及餘比丘皆慚。比丘擧過。佛
故訶制
若比丘知他 不知者開
有麁惡罪 四波羅夷僧伽婆尸沙也
向未受大戒人説除僧羯磨波逸提 除麁罪
以餘罪説者。自説麁罪。餘人罪。一切吉羅。不
犯者。若不知。若衆曾差。若非麁想。若白衣先
已聞者不犯
八實得道向白衣説戒 佛在毘舍離。以前
大妄語縁。集僧訶責已便制此戒
若比丘向未受大戒人説過人法言我見是我
知是實者波逸提 並如上初篇。若言業報
若戲錯並不犯
九獨與女人説法戒 佛在舍衞。迦留陀夷
在姑前。與兒婦耳語説法。因姑譏問。比丘擧
過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限説
等
若比丘與女人 如上
説法過五 色受想行識無我也
六語 眼耳鼻舌身意無常也
除有智男子 解麁惡不麁惡事也
波逸提 若説不了吉羅。若向非人畜生説
過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過説。若
無有智男前問應答廣説。若授優婆夷五戒。
乃至説五戒法與受八關齋。説八關齋法八
聖道十不善法。女人問義不解廣説。並得｣
十掘地戒 佛在曠野城。六群爲佛修治講
堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他
命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。
長者重譏。比丘擧過。佛重制戒
若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪
搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想
地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如
本
若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也｣
波逸提 下二衆吉羅。下篇同此。不犯者。若
語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼
石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土
及屋内土。若來往經行掃地。不故掘一切不
犯
十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有
一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責
制戒
若比丘壞 若斫截墮落。並名爲壞也
鬼神 非人是也
村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種
枝種節種覆羅種子子種
波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若
教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教
他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹
上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷
半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯
者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草
木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生
草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草
木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地
而誤撥生草斷者無犯
十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毘國。闡陀比
丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶
已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應
語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制
也
若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者。汝
向誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人
説。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是
語者犯墮也
惱他者 如前縁中乃至不應語而語。一切
吉羅白已作者波逸提也
波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽
不解。前語有參錯。汝向誰説。乃至我不見此
罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不
來。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來便
來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不
起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與説。
若作非法事便訶語者。若小語若錯説。一切
不犯
十三嫌罵知事戒 佛在羅閲城。沓婆摩比
丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以
過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白
佛。便乘前重制
若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也｣
罵 背面耳聞於不見處而設罵也
波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。
實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛
等。若戲錯説者。並不犯
十四露地敷僧物戒 佛在舍衞。長者請僧。
十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到
不收往食。爲風塵坌蟲鳥壞汚。以過白佛。訶
已制戒
若比丘取僧 衆僧物爲僧屬僧三種也
繩床 有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚
木床 亦如上説
若臥具 或用坐或用臥
坐褥 擬常用坐
露地敷若教人敷捨去不自擧不教人擧波逸
提 彼以僧物付知事云。我今付授汝守護
看。若都無人當擧屏處。若無屏處必知無壞。
當持麁者覆好者上。若即時還便應去。隨雨
中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便
應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切
吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上
座犯一墮。若倶不收二倶墮。餘床踞床机等
不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而
入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊
住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不
犯
十五覆處敷僧物戒 佛在舍衞。客比丘在
邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色
變。見過白佛。因制此戒
若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥
坐具枕地敷下至臥氈
若自敷若教人敷若坐若臥去時不自擧不教
人擧 彼應語舊住比丘言。與我牢擧。若無
人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥
具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等
置衣架上。竪床而去。若不如是出界墮罪。欲
去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第
三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮｣
波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸
道斷。命梵等縁者開
十六強敷坐戒 佛在舍衞。六群十七群同
道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知
求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白
佛。因制此戒
若比丘知 不知者開
先比丘住處後來強於中間 若頭邊若脚邊
若兩脇邊
敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈
止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因
縁非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脇著床結
墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間
寛廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語
主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被
繋閉。命梵二難並不犯
十七牽他出房戒 佛在舍衞。六群十七群
同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令
淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。
便制此戒
若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教
他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出
房隨犯。若牽多人出一戸。若牽一人出多戸
皆犯多墮。若一人出一戸一墮。若持他物出
若擲著戸外。閉他戸外皆突吉羅
波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受
具出。若破戒見威儀及爲擧擯。因此故命梵
難驅出者並開
十八坐脱脚床戒 佛在舍衞。比丘在重屋
上住。坐脱脚床。脚脱墮比丘上。壞身出血。仰
面恚罵。比丘擧過。佛訶而制
若比丘若房 謂僧房若私房
若重閣上 謂立頭不至上
脱脚繩床若木床 脱脚者脚入梐
若坐若臥者 隨脇著床隨轉側也
波逸提 除脱脚床已。若在獨坐床或一板
床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋脚直脚
曲脚無脚床。若床支大若脱脚床安細腰。若
重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若
脱床脚坐者並開
十九用蟲水戒 佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲
水和泥教人和。長者見嫌無有正法害衆生
命。比丘擧過。佛因制戒
若比丘知 不知不犯
水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土
擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。
一切皆墮。教人亦同
波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲
大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉
者。一切無犯
二十覆屋過限戒 佛在拘睒毘。闡陀起房
重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受
者應知足。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作大房舍 多用財物
戸扉窓牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫
指授覆苫 有二種。縱覆横覆也
齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟。
當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮｣
波逸提 若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上
指授離遠者開
二十一輒教授尼戒 佛在舍衞。大愛道尼
來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼説法。六
群次往向説世論。愛道白佛。便羯磨差。而制
戒也
若比丘僧 一説戒一羯磨
不差 不於僧中白二羯磨
教授 八不可違法律具出文
比丘尼者波逸提 若於説戒時。座上問答
已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋
時迎。若違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬
迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日
與説八不違法吉羅。若不差與説法者墮。若
僧病不和合衆不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆
病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二
衆吉羅。不犯者。比丘尼衆如上方便已。而爲
水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開
二十二爲尼説法至暮戒 佛在舍衞。難陀
僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。説至日
暮。尼出祇桓城塹中宿。爲俗所譏。比丘白佛。
佛便訶制
若比丘爲僧差 一教授一羯磨
教授 衆僧中差白二羯磨
比丘尼乃至日暮者 彼爲僧差教授尼。日
未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以
餘事乃至日暮。除尼若爲婦女餘人受經等
至暮一切突吉羅也
波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未
暮便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法。尼
自聽者若與估客夜説法。若尼寺中若因人
請値説便聽者開
二十三譏訶教授者戒 佛在舍衞。尼聞教
授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但爲
食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒
若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故
教授比丘尼者波逸提 若説不了了吉羅。
比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。爲飮食供
養故教授。爲飮食故教誦經受經。若問若戲
若錯説者一切不犯
二十四與非親尼衣戒 佛在舍衞。乞食比
丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後
僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼
數數向人説。比丘以過白佛。訶制此戒
若比丘與非親里 如上解
比丘尼衣 十種如上
除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷
線下至藥草一斤
波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼
衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯
二十五爲非親尼作衣戒 佛在舍衞。迦留
陀夷爲作大衣。便裁作婬像。成已付尼令
在衆後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制
此戒
若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 彼
比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披
看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安
揲若安縁。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉
羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若爲塔若借
著浣染治還主者一切開
二十六與尼坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷與
倫蘭難陀尼倶貎端正。各有欲意在門外坐。
居士共嫌鴛鴦爲喩。比丘聞告佛。因制戒
若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是
比丘尼
在屏 有二種。見屏處者。若塵霧煙雲黒闇
不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲
障 若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障
處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若
立住者一切吉羅
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若
有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒
地。若病若力勢所持。命梵等難者並開
二十七與尼同行戒 佛在舍衞。六群比丘
與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘擧過。佛
便訶制
若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土｣
同一道行 村間有分齊行處是
從一村乃至一村 隨分齊衆多界一一墮。
非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十
里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉
羅
除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有
賊劫盜
畏怖 怖有賊劫盜
是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴
行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命
梵等難者並開
二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衞。六群比
丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比
丘擧過白佛。因制此戒
若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水
若入船裏墮。餘方便吉羅
除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若
直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往
彼岸不得安隱。或爲力勢所持。命梵難縁無
犯
二十九受尼讃食戒 佛在舍衞。有居士請
舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。
所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之
龍。食還具説。佛因訶制此戒
若比丘知 不知不犯
比丘尼讃歎教化 謂阿練若乞食人乃至持
三衣讃偈多聞法師持律坐禪也
因縁得食 從旦至中得食
食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮。
除飮食得嚫身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯
者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼
自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食
與者無犯也
三十與女人同行戒 佛在舍衞國。婦與姑
諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女爲伴。
夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白
佛。便訶制此戒
若比丘與婦女 如上
共期同一道行乃至村間波逸提 若村裏一
界行及尼等四衆一切吉羅。不犯者。先不知
不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開
三十一食處過受戒 佛在舍衞時。拘薩羅
國有無住村。居士作住處常供一食。六群數
受。居士言。我本周給一宿住者。比丘擧過白
佛。因而制戒
若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時
食
無病 病者離彼村増劇者
比丘應一食若過受者 咽咽結墮。除食已
受餘
身衣燈油盡突吉羅
波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若
居士請住我爲沙門釋子故設此食。若檀越
次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此
人食。明日受彼人食。若道斷等難者
三十二背請戒 佛從羅閲祇人間遊行。至
阿那頻陀國。因沙㝹施粥便開食粥。因食濃
粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。
佛因制戒
若比丘展轉 謂是請也。有二種。若僧次請
別請
食 飯糗乾飯等
除餘時波逸提餘時者病時 不能一坐食好
食令足
施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
月。若復有餘施食及衣也
是謂時 若不捨前請受後請咽咽墮。若不
捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣
時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施
與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。
或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處
有前食後食皆開
三十三別衆食戒 佛在羅閲祇。提婆達多
教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養
斷絶。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己
制戒
若比丘別衆 若四人若過四人也
食 飯糗乾飯等也
除餘時波逸提餘時者病時 下至脚跟劈也
作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
月。乃至衣上作馬齒一縫
施衣時 同前戒也
道行時 下至半由旬内有來有去
乘船時 下至半由旬内乘船上下者
大衆集時 食足四人長一人爲患。五人十
人乃至百人長一人爲患也
沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者。
及從外道出家者是
此是時 若無別衆食縁當起白言。我於此
別衆食中無因縁。欲求出。若餘人無縁亦聽
使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作
二部更互入食。若有別衆因縁欲入尋起白
言。我有別衆食因縁欲求入。佛言。當隨上座
次入。有縁不説吉。隨別衆食咽咽結墮。尼同
犯。不犯者。如上具列開縁。若二人三人更互
食。若説有因縁去者開
三十四取歸婦估客食過限戒 佛在舍衞。
婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不
反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂爲賊
劫。比丘以過白佛。因制戒
若比丘至白衣家 有男有女
請比丘與
糗飯若比丘須者當二三鉢受還
至僧伽藍中應分與餘比丘食 若不持食還
者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。
若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一
鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來
愼勿持還
若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟
過兩三鉢受持還僧伽藍中 出彼門犯墮。
方便悔者吉羅
不分與餘比丘食者 而獨食者吉羅
波逸提 若不問歸婦賈客路食。若不語餘
比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已
共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼
寺中得受無犯
三十五足食戒 佛在舍衞説一食法。五種
食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又
食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知
食法。因制此戒
若比丘食竟或時受請 食者。五種之中。若
食一一食。若飯糗乾飯等食飽足者
不作餘食法 彼持食還作法言。大徳我足
食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已
當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者
而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數犯
足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黒
石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得
而食之咽咽墮。若食已爲他作。若知他足食
已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨
人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘
食法吉羅。尼等四衆吉羅。不犯者。食作非食
想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病
人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯
三十六勸犯足食戒 佛在舍衞。兄弟同作
比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食
不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼
食已便強勸食。又以過責。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘知 不知不犯
他比丘足食已 食有五種如上
若受請 亦有五種如上
不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因
縁非餘 若先不知。不足食想。若與令棄若
與令擧。若遣令與人。若未作法令作。若病人
殘食若已作法食。不令他犯
欲使他犯 若彼受食之咽咽二倶墮。若與
食彼棄之。或受而擧置。若受與餘人。若彼受
已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食
與。若作餘食法已與欲令他犯。如上縁一切
與者吉羅
波逸提 尼等四衆突吉羅
三十七非時食戒 佛在羅閲城。時人民節
會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飮食向
暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中
見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒
若比丘非時 時者。明相出乃至日中。按此
時爲法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至
明未出也
受食 有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種
食亦如上也
食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮。若非
時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因
縁服者吉羅。不犯者。作黒石蜜法爾故。有病
者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飮。
又喉中哯出咽者無犯
三十八食殘宿食戒 佛在羅閲祇。迦羅坐
禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不
見。覓之具説所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖
少欲後來衆生相法而行。因即制戒
若比丘殘宿 今日受已至明日。於一切沙
門釋子受大戒者皆不清淨
食 有二種。非正食者。根食乃至細末食。正
食者。飯糗至肉也
而食者 擧宿而食咽咽墮。非時七日過限
亦墮。盡形壽藥無病因縁而服者吉羅
波逸提 不犯者。宿受食與父母。若塔舍作
人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若
鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿
受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得
三十九不受食戒 佛在舍衞城。人爲父母
等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣
乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白
佛。便制此戒
若比丘不受 不與食者未受者是。受有五
種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持
物授持物受。若遙過物與者受者倶知中間
無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲
肘器與還以上四受。若有因縁置地與。是爲
五種也
食 佉闍尼食根至細末磨。又云飯糗乾飯
等
若藥 奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜
著口中 若不與食自取著口中咽咽墮。非
時七日若過限亦墮。盡形藥無因縁不受而
食者突吉羅
除水及楊枝波逸提 若不犯者。取淨水楊
枝若不受酥油灌鼻與唾倶出餘者不犯。若
乞食比丘鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
乃至一指爪可除去。餘者無犯也
四十索美食戒 佛在舍衞。跋難陀以商賈
爲檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思
此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以
過白佛。便訶制戒
若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食
無病 病者乃至一坐間不堪食竟
自爲身索者波逸提 尼等吉羅。不犯者。病
人自乞爲病人乞得而食之。或己爲他他爲
己若不乞而得者不犯
四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅遊
至舍衞。佛及衆僧大得餅食。令阿難分與餘
乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿
頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒
若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波
羅闍者。在此衆外出家者是也
自手 欲與者置地與。使人與之
與食者 佉闍尼食者。根食乃至果食。油食
乃至磨細末食。食者五種。亦如上説
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若
使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價
與。若力勢強奪去無犯
四十二食前後至他家戒 佛在舍衞。長者
爲跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟
不足。又羅閲城中大臣得果。令跋難陀於僧
中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此
戒
若比丘先受請已前食 明相出至食時
後食 從食時至日中
詣餘家 有男女所居也
不囑授餘比丘 若獨一房中。囑授比近住
者。同一界共住也
除餘時波逸提餘時者病時 如上
作衣時 亦如上
施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。除此
已餘時勸化作食。并衣施者是也
是謂時 彼先受請已前後食。不囑授入門
犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開縁囑授比
丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若
至尼寺至囑家。若衆多家敷坐具請比丘。若
難縁者開
四十三食家強坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷
本俗友婦齋優婆私各端正。倶繋意。後至其
家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其
夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒
若比丘在食 男以女爲食。女以男爲食
家 如上
中有寶 硨磲碼瑙眞珠琥珀金銀
強安坐者 當舒手得及戸應坐
波逸提 若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家
有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘爲伴。有識
別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不
住。病發倒地。力勢所持。或被繋。命梵難故不
犯也
四十四食家屏坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷
以念前戒應手及戸處坐。即在戸扉後與齋
優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制
戒
若比丘食家中有寶 並如前戒
在屏處 若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也｣
坐者波逸提 若在食家舒手及戸令乞食比
丘見。餘辨相開縁同前戒
四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衞。迦
留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見
嫌之。具向諸比丘説。以過白佛。因而制戒｣
若比丘獨 一女人一比丘
與女人 人女有智命根不斷
露地坐 謂在見聞屏處
波逸提 辨相開縁並如前戒
四十六驅他出聚戒 佛在舍衞。跋難陀與
比丘鬥。結恨在心。便將至城中無食處。知至
祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。
速去。彼不得食乏極。比丘擧過。因訶責制戒
也
若比丘語餘比丘如是語大徳共至聚落 有
四種村。如上也
當與汝食 是時食
彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝
一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因縁
若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見
聞倶離方犯墮罪也
非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。與食遣
去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若
破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也
四十七過限藥請戒 佛在釋翅痩時。摩訶
男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼爲市求。
便訶罵之而斷僧藥。比丘擧過。佛因制戒｣
若比丘四月 夏四月也
與藥 縁者藥請
無病比丘 病者醫所教服藥也
應受若過受 若夜藥有分齊。夏四月應受。
若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也｣
除常請 其人作是言。我常與藥也
更請 斷已後復更請與之
分請 持藥至僧伽藍中分與之
盡形壽請 我當盡形與藥
波逸提 不犯如前開也
四十八觀軍戒 佛在舍衞。人民反叛。王領
六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悦。以一裹
石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此縁。
因訶制戒也
若比丘往觀軍陣 若戲若鬥也。軍者乃至
一馬一車一歩也
除時因縁 若須有白。若有請喚
波逸提 若不避者吉羅。從下至高道至非
道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不
犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前
行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊
難水大漲。若爲力勢所繋縛。或命梵等難不
下道無犯
四十九軍中過宿戒 佛在舍衞。六群有縁
至軍中宿。居士言。我等爲愛欲故有此耳。沙
門復此何爲。比丘擧過白佛。因而制戒
若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸
提 不犯者。得二宿至第三宿明相未出離
聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯
五十觀合戰戒 佛在舍衞。六群有縁在軍
觀諸鬥力。中有一人爲箭所射。伴以衣舁。居
士見怪。比丘聞告佛。因制戒
若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍
象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之
五十一飮酒戒 佛在支陀國。娑伽陀爲佛
侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以
示拘睒彌王。後遊其國便與黒酒醉臥路中。
佛説十過已制戒
若比丘飮酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。
若有餘法作酒者皆是
波逸提 若是酒非酒色香味。若非酒而有
酒色香味。並不得飮。若酒煮和合食飮一切
墮。若飮甜味酒酢味酒食麹酒糟一切吉羅。
想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以
酒爲藥。若以酒塗瘡一切不犯
五十二水中戲戒 佛在舍衞。十七群在阿耆
羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利
夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是
始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責
制戒
若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。逆
流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛
水戲者
波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一
切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼
岸。或水牽竹木箄順流上下。若取石沙。若失
物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂
畫水灒水者無犯
五十三撃擽他戒 佛在舍衞。六群中一人
撃十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。
因制此戒
若比丘以指 手脚十指
相撃攊者波逸提 除手脚已若杖若拂柄戸
鑰餘物撃擽吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸
令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者
無犯
五十四不受諫戒 佛在拘睒毘闡陀欲犯
戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即
犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒
若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是
不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。
若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者
波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝
師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲
笑獨語夢中語。欲説此乃説彼者不犯
五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毘國。那迦
波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人
在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反
披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒
若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香
味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不
知吉羅。若説色聲等六塵。恐怖説而了了者
波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或
大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸
聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有
是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病
若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯
五十六半月浴過戒 佛在羅閲祇。竹園有
池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池
浴。王與婇女詣池。相値王竟不浴。大臣嫌恚。
比丘白佛。因訶制戒
若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過 謂
在半月内浴名過
除餘時波逸提餘時者熱時 春後四十五日
夏初一月
病時 下至身體臭穢
作時 下至掃屋前地
風雨時 下至一旋風一渧雨著身
道行時 下至半由旬若來若往者
此是時 彼若過洗遍身半身皆墮。方便還
悔吉羅。不犯者。如上開縁數洗若力勢強令
洗者
五十七露地然火戒 佛在曠野城。六群相
謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。
拾諸柴草然火向之。株内毒蛇火氣逼出。遂
驚擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛因訶制
若比丘無病 病者若須火便身是
自爲炙故在露地然火若教人除時因縁波逸
提 彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛
屎糠糞
中一切然者波逸提。若火置草木
乃至中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然
炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。
不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。
有時因縁看病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中
浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯
五十八藏他衣物戒 佛在舍衞國。居士請
僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉
而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。
以過白佛。因訶制戒
若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人
藏下至戲笑者波逸提 不犯者。若知彼物
相體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物主
慢藏衣物狼藉爲誡勅故藏之。若借他衣而
彼不收攝。恐失故擧之。或以此衣鉢諸物故
有命梵等難故藏。一切無犯也
五十九眞淨施主不知輒取衣戒 佛在舍衞。
六群眞施親厚比丘衣。已後不語主取著。比
丘以過白佛。因訶制戒
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
衣後不語主還取著波逸提 不犯者。眞實
施語主取。展轉施者隨意取之
六十著衣戒 佛在舍衞。六群著白色衣行。
居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白
佛。因制此戒
若比丘得新衣 若體是新衣。若初從人得
者
應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黒若
木蘭 律注云。此言淨者。若染作色言淨。若
已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標
識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點
標識淨畜。言重者。
氀毾
。謂是衣中之重
者
若比丘不以三種壞色若青若黒若木蘭著餘
新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮。
若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢
嚢革屣嚢針線嚢禪帶腰帶帽
攝熱巾裹革
屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣
家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重
乃至巾作淨畜也
六十一故殺畜生戒 佛在舍衞。迦留陀夷
不喜見烏。竹弓射殺遂成大𧂐。居士禮拜見
共嫌之。比丘擧過。佛因制戒也
若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸
蟲。或有作波逸提懺者。或有畏愼者。佛言。不
知不犯
殺 若自手斷若教他斷
畜生 不能變化者是
命者波逸提 比丘尼同犯也。開縁如殺人
戒
六十二飮蟲水戒 佛在舍衞。六群取雜蟲
水而飮用。居士譏嫌。比丘擧過白佛。訶而制
戒
若比丘知 不知有蟲不犯
水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飮用
同犯之
有蟲飮用波逸提 尼同犯。不犯者。先不知。
若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飮用者
無犯
六十三疑惱比丘戒 佛在舍衞。十七群語
六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報
言。汝説者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。
便訶責已佛因制戒
若比丘故 時衆多比丘集一處共論法律。
有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。
不故作者不犯
惱他比丘 疑惱者。若爲生年歳若受戒。若
爲羯磨。若爲犯若爲法也
令須臾間不樂波逸提 尼同犯。不犯者。其
事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無
故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾
許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實
爾。彼無爾許歳。恐後疑悔受他利養敬奉。語
言。汝無爾許歳如餘比丘。知汝未爾許歳。其
事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐後疑悔
受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。
其事實爾。白不成羯磨不成。非法別衆。恐後
疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒
故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡説。恐後疑悔
受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺
悔故。語知犯乃至惡説。又爲性麁疏不知言
語便言。汝所説者自稱上人法。若錯若戲笑
者無犯
六十四覆藏比丘罪戒 佛在舍衞。跋難陀
與比丘親友。數犯向説。不語人知。後跋難陀
共鬥便言。犯罪不忍便説。比丘擧過白佛。便
訶而制
若比丘知 若不知無犯
他比丘犯麁罪 四波羅夷僧伽婆尸沙
覆藏者 若知他犯麁罪。小食知食後説。食
後知至初夜説。初夜知至中夜説。一切吉羅。
若中夜知至後夜欲説而未説明相出波逸
提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人
罪者。一切吉羅
波逸提 尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。
若向人説無人向説。若發心向説明相已出。
若命梵二難者無犯
六十五度減年受具戒 佛在羅閲城。有十
七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。
比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知
夜過集僧便立法制戒
年滿二十應受大戒 佛言。若年未滿二十
不堪寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若
身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若
滿二十堪忍如上衆苦事
若比丘知 若不知不犯也
年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可
訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿。和尚
及僧亦知。然衆中問汝年滿不。報言。或滿或
不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四
種若知若疑。和尚波逸提。衆僧突吉羅。若謂
不知倶不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中
間若白未竟。若爲作方便。若剃髮若集僧。和
尚一切吉羅。衆僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯
者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。
若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。
若數一切十四日説戒。以爲年數。滿者開
六十六發四諍戒 佛在舍衞。六群鬥諍如
法滅已後更發起。比丘擧過白佛。故制此戒｣
若比丘知 若不知如法滅者不犯
諍事 有四種。言諍覓諍犯諍事諍也
如法懺悔已 如法。如律如佛所教
後更發起者波逸提 説不了了突吉羅。除
此諍若餘鬥罵發者。若發已諍。除二衆若餘
人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若
先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善
觀等。若戲若錯者不犯
六十七與賊期行戒 佛在舍衞。衆多比丘
至毘舍離。賈客私度關不輸王税。與比丘爲
伴。爲守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗
譏訶。比丘擧過白佛。因制此戒
若比丘知 若不知不結要者並不犯
賊伴 若作賊還若方欲去
結要共同道行 結要者。共要至城若至村。
道者。村間處處道
乃至一村間波逸提 若行至村間處處道。
行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者
犯。若共行村間半道。若減十里若村内若方
便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。
若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯
六十八説欲不障道違僧諫戒 佛在舍衞阿
梨吒惡見生言。我知佛説行婬欲不障道。比
丘諫喩而猶不捨。白佛問自言已令僧白四
諫之。便訶而制戒
若比丘作如是語我知佛所説法行婬欲非障
道法彼比丘諫此比丘言大徳莫作是語莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數
方便説犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時
堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三
諫捨者善不捨者波逸提 尼犯同僧。餘如
諫戒唯罪名優降
六十九隨擧比丘戒 佛在舍衞。梨吒惡見
生僧諫不捨。佛令白四擧之。六群供給所須
共同羯磨。比丘擧過。佛因訶責故制此戒
若比丘知 若初不知後不犯也
如是語人 作如是言。我聞世尊説法行婬
欲者非障道法故
未作法 若被擧未爲解
如是邪見 作如是見。知世尊所説法非障
道法
而不捨 衆僧訶諫而不捨惡見
供給所須 有二種。若法若財。法者教修習
増上戒意智學問誦經。財者供給衣服飮食
床褥醫藥
共同羯磨 同説戒等
止宿 屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一
切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障｣
言語者 若比丘先入屋。彼人後入。若彼人
先來。若倶入。隨脇著地一一墮
波逸提 尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切
覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半
覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繋者
命梵難無犯
七十隨擯沙彌戒 佛在舍衞。跋難陀二沙
彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。
比丘擧過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘
將畜養。比丘擧過。佛訶因制戒
若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若
行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝
莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語
沙彌世尊無數方便説婬欲是障道法彼比丘
諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令
捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘
應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世
尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三
宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘
知 不知者不犯也
如是衆中被擯沙彌 擯者。僧作滅擯白四
羯磨
而誘將畜養 若自畜若與人畜。誘者若自
若教他
共止宿者 如上解也
波逸提 尼同犯。開縁並如上
七十一拒勸學戒 佛在拘睒毘。比丘如法
諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智
慧持律者。比丘擧過。佛訶制戒
若比丘餘比丘如法諫時 如法。如律如佛
所教
如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比
丘者波逸提 若説而不了了吉羅。比丘尼
同僧犯
若爲學故應當難問 不犯者。彼諫者癡不
解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事
實爾者不犯
七十二毀毘尼戒 佛在舍衞。比丘共集誦
法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數
擧我。言長老用學雜碎戒爲誦可至十三事。
比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒
若比丘説戒時 若自説戒時。若他説戒時。
若誦時故
作是語大徳何用説此雜碎戒爲 若欲誦者
當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者
不須誦何以故
説是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提
若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿
毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語
言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有
病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成
四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯説者並
開
七十三恐擧先言戒 佛在舍衞。六群中一
人當説戒時自知罪障。恐發擧故先詣清淨
比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半
月説。戒經中來。比丘擧過。佛制此戒
若比丘説戒時 若自説若他説若誦戒時｣
作如是語我今始知此法戒經所載半月半月
説戒經中來餘比丘知是比丘若二若三説戒
中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法
治更重増無知罪 重與波逸提。若不與者
突吉羅
語言長老汝無利不善得汝説戒時不用心念
用意思惟
不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同
犯。不犯者。若未曾聞廣説。今始聞若戲笑若
錯説者開
七十四同羯磨後悔戒 佛在羅閲祇。沓婆
摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得
貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶
而制戒
若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友
同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也
以衆僧物 僧物如上。物者衣鉢針筒尼師
壇下至飮水器
與者波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯
者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯
説並開
七十五不與欲戒 佛在舍衞。多比丘集論
法毘尼。六群相謂。看諸比丘似爲我等作羯
磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便
訶而制戒
若比丘衆僧 一説戒一羯磨
斷事未竟 有十八破僧事。法非法乃至説
不説
不與欲 若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽
與欲
而起去波逸提 若斷事未竟。動足出戸外
者犯墮。一足在戸内方便欲去而不去吉羅
尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法
羯磨。若爲僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不
與欲而去者得
七十六與欲後悔戒 佛在舍衞。六群恐擧
六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即
與。比丘作擧羯磨。後六群言我以彼事與欲。
比丘擧過。佛因訶責制戒
若比丘與欲已後悔者 作是言。汝作羯磨
非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事｣
波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯者。其
事實爾。作非法羯磨。若錯説彼此者開
七十七屏聽四諍戒 佛在舍衞。六群聽諸
比丘鬥已。而向彼説令僧諍事不能除滅。比
丘擧過。佛因訶制
若比丘餘比丘共鬥諍已 鬥諍有四。言覓
犯事也
聽此語向彼説者 聽者。屏聽他語。若聽彼
語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞
者
波逸提 若不聞吉羅。若方便欲去而不去。
共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共
語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚
者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非
法羯磨。欲知故聽
七十八打大比丘戒 佛在舍衞。六群一人
瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具
説。以過白佛。因訶制戒
若比丘瞋恚故不喜打比丘者 若以手石杖
等打也
波逸提 除杖手石若以戸鑰曲鉤拂柄香鑪
柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎
打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若
睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若
掃地時杖頭誤觸者開
七十九搏他比丘戒 佛在舍衞。六群以手
搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘擧過白
佛。因訶制戒
若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 若
以兩手搏彼者犯墮。若戸鑰等挃一切吉羅。尼
同僧犯。不犯者。若有縁事須擧手遮招觸者｣
八十殘謗戒 佛在舍衞。六群瞋恚以無根
僧殘謗十七群。比丘擧過。佛便訶制此戒
若比丘瞋恚故以無根 如上類解
僧伽婆尸沙謗者波逸提 尼同犯。不犯者。
有三根。若説實令悔不誹謗。若戲若錯説者｣
八十一入王宮門戒 佛在舍衞。末利夫人
供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦
留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘
擧過白佛因訶制戒
若比丘刹利水澆頭王種 水澆者。取大海
水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。
大婆羅門以水灌王頂。是刹利種。如是立王
故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦
名灌頂也
王未出 王未出女未還本處也
未藏寶 金銀眞珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉
衆寶瓔珞而未藏擧也
而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一
足限内。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小
王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。
不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難縁並開｣
八十二捉寶戒 佛在舍衞。外道在道行。因
止息忘千兩金而去。比丘見之。爲持去以金
還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘擧
過白佛。便訶制此戒
若比丘寶 金銀眞珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝
玉生像金銀也
及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蝋以諸寶莊飾也
自捉若教人捉除僧伽藍中 時毘舍佉母脱
寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽爲不
失堅牢故擧之
及寄宿處 時比丘道行。金師家宿。成金未
成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。爲牢故
應收擧
波逸提 尼同僧犯
若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉
教人捉當作是意若有主識者當取 若二處
得寶應捉之。識嚢器相數知多少。若有來者
問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知
嚢器裏繋相。不看方圓新故者。一切吉羅
作如是因縁非餘 不犯者。若僧伽藍中寄
宿處。如上捉擧方便。若是供養塔寺莊嚴具
爲牢固收擧。一切不犯
八十三非時入聚落戒 佛在舍衞。跋難陀
非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏
嫌之。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘非時 時者。從明相出至中時。非時
者。從中後至明相未出也
入聚落 村聚有四種。如上
不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事。佛言。
當囑比丘。若獨處一房當囑授比房
波逸提 若初入村門犯墮。一足入内及方
便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔
病事囑授比丘。若道由村過啓白。若喚請命
梵等難縁無犯
八十四過量床戒 佛在舍衞。迦留陀夷預知
佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我
床座。佛言。當知癡人内懷弊惡。集僧訶責。因
制此戒
若比丘作繩床木床 五種如上
足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸
提 若自作教他作成過犯墮。若不成若爲
他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八
指。若減若他施截而用之。若脱脚者
八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衞。六群作兜
羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。
佛訶制戒
若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也
貯繩床木床 倶有五種。如上
大小蓐 爲坐臥故
成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不
犯者。並如上開縁所説
八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閲祇。有
信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣
食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過
白佛。因訶制戒
若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若
自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。
若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢
。若作傘蓋
子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若
如意若玦紐若匕若杓若鉤衣
若眼藥
若
刮舌刀摘齒物挑耳禪鎭熏鼻筒。如是者
並不犯
八十七過量尼師壇戒 佛在舍衞。諸佛常
法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地
不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作尼師壇 敷下坐也
當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半
時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便
聽更増也
更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣
長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。
爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
疊他得裁也
八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衞。比丘患
瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著
涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也｣
當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁
竟過者波逸提 若倶過互減自作教他。成
者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等
吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量
疊作也
八十九過量雨衣戒 佛在舍衞。毘舍佉母
送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧
次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也
當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半
過者裁竟波逸提 若自作教他倶過互減。
比丘尼開縁一同前戒
九十過量三衣戒 佛在釋翅痩。難陀短佛
四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚
愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提
是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂
如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘
自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。
裁割如量。若疊作兩重者無犯
諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是
中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是四波羅提提舍尼法半月半月説戒
經中來
一村中取非親尼食戒 佛在舍衞。世儉穀
貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食
乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗
人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘入村中從非親里 如上所説
比丘尼若無病 亦如上
自手取食 二種食亦如上
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受
親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽
藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不
犯
二食尼指授食戒 佛在舍衞。衆多比丘與六
群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群
比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶
制戒
若比丘至白衣家内 有男有女者是
食 如上説
是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比
丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘
食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須
諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大
徳我犯可訶法所不應爲我今向大徳悔過是
名悔過法 若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不
犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼
自爲檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作
偏爲彼此者不犯
三受學家食戒 佛在羅閲城。居士夫婦倶
得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食
乏盡。居士譏嫌。比丘擧過。佛令白二制斷比
丘。後富更解。便制此戒
若先作學家羯磨 僧與白二羯磨。家者如
上
若比丘於如是學家先不請 若先請者聽往｣
無病 聽病比丘取是家食
自手受食 若置地與。若使人與者聽
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先
請若病若置地取。若從人受。若白二解已受
食。一切不犯
四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅痩尼拘律園
城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以
事白佛。佛言。應語令知。便即制戒
若比丘在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國
肘量法故也
迥遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖
若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛
言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也
若僧伽藍外不受食 若已出城。應語言。莫
至僧伽藍中。道路有賊恐怖故
在僧伽藍内無病 若故持食來者聽病人受｣
自手受食 若有施主以食置地。若教與人｣
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
尼吉羅。不犯者。若來受教勅聽法。自食令
授也
諸大徳我已説四波羅提提舍尼法今問諸大
徳是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是衆式叉迦羅尼法半月半月説戒經
中來
一齊整著涅槃僧戒 佛在舍衞。六群著涅
槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳説
人亦如王大臣。比丘擧過。佛因訶責制戒｣
當齊整 衣不齊相。言衣下者。繋帶在臍下。
高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉
者。垂前兩角。細襵者。繞腰襵皺也
著涅槃僧 若不齊著者故作犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突
吉羅。比丘尼等四衆並突吉羅。乃至下篇成
犯相並準此
式叉迦羅尼 不犯者。或臍中生瘡下著。若
膝
有瘡高著。若僧伽藍内若村外若作時
若行道者無犯
二齊整著三衣戒 佛在舍衞。六群不齊整
著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正
法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀
三世而制此戒
當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著
者。下垂過肘露脇。高者。過脚上。象鼻者。
垂前一角。多羅葉者。垂前兩角後褰高也。細
襵者。襵已安縁。不犯者。肩臂瘡下著。同前開
相
三反抄白衣舍戒 佛在舍衞。六群反抄衣
行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居
士種。比丘擧過。佛訶制戒
不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也
行入白衣舍 村落
式叉迦羅尼 不犯者。若脇肋邊有瘡病。若
僧伽藍内若在道行若作時者
四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼
五衣纒頸白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣
纒頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比
丘擧過。佛訶制戒
不得衣纒頸 總捉衣角著肩上也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病肩
臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行
者
六不得衣纒頸白衣舍坐式叉迦羅尼
七覆頭白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣覆
頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜
賊。比丘聞之擧過。佛訶制戒
不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故
也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病若
患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者
八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼
九跳行白衣舍戒 佛在舍衞。六群跳行入
白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比
丘擧過。佛因訶制
不得跳行 雙脚跳行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。有病若爲
人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度
泥而跳過
十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼
十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍衞。居士請僧。
就舍設食。六群蹲坐。比座手觸却倒露形。居
士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘擧過。佛因
訶制
不得白衣舍内坐蹲 若在地若床上尻不至
地
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病尻邊生瘡。
若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者
十二叉腰白衣舍戒 佛在舍衞。六群叉腰
行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。
以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘擧過。佛
因訶制
不得叉腰 匡肘故也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
脇下生瘡若僧伽藍内若村外若作時若道
路行者
十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也｣
白衣舍坐式叉迦羅尼
十四搖身白衣舍戒 佛在舍衞。六群搖身
入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比
丘擧過。佛因訶制
不得搖身行 左右戻身趨行也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或病或爲
人打戻身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戻身避。
或度坑搖身過。或著衣看齊整者
十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼
十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍衞。六群掉
臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長
者。比丘擧過。佛訶而制
不得掉臂行 垂臂前却而行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病爲
人打擧手遮。或惡獸擔刺人來擧手遮。或浮
渡渠以手招喚伴
十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼
十八露身白衣舍戒 佛在舍衞。六群不好
覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆
身如婆羅門。比丘擧告。佛因訶制
好覆身入白衣舍 若在村落身處處露
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若被繋。若風
吹衣離體者
十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼
二十顧視白衣舍戒 佛在舍衞。六群左右
顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘擧
過。佛因訶制
不得左右顧視 若在村落處處看也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求
便道逃走者
二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼
二十二高聲白衣舍戒 佛在舍衞。六群高
聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知
慚愧無有正法。比丘擧過。佛因訶制
靜默入白衣舍 是中不默者。高聲大喚。若
囑授若高聲施食
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若聾不聞。須
高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而
走者
二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼
二十四戲笑白衣舍戒 佛在舍衞。六群戲
笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴
何有正法。比丘擧過。佛因訶制
不得戲笑 露齒而笑
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者
二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼
二十六不用意受食戒
佛在舍衞。居士請僧設供。六群不用意受食
捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如
穀貴時。比丘擧過。佛因訶制
用意受食 不用意者棄羹飯食
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或鉢
小故食時棄飯。或還墮案上者
二十七溢鉢受食戒 佛在舍衞。居士請僧。
六群溢鉢受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無
厭如餓貪多。比丘擧過。因訶制戒
當平鉢 不平者溢鉢也
受食式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢
小或墮案上
二十八溢鉢受羹戒 佛在舍衞。居士設供。
六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪
食人。比丘擧過。佛因訶制
平鉢受羹 溢出流汚
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢小墮
食案上平等受者
二十九不等受食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自斟酌自下飯已入内取羹還。食飯已盡。
時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比
丘擧過因訶制戒
當羹飯等食 彼不等者。飯至羹盡也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若正須羹不
須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難
疾食者
三十不次受食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬
如猪狗牛驢駱駝烏鳥。比丘擧過。佛因訶制｣
當以次食 彼不次第食者。鉢中處處取食
食也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或患飯熱挑
取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也｣
三十一挑鉢中食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自下食。六群受食當挑鉢中令視空相。居
士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗。比丘
白佛因訶制戒
不得挑鉢中 置四邊挑鉢中央至鉢底
而食式叉迦羅尼 不犯者。或有病。患食熱
開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中
食者
三十二爲己索食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群自爲索食如飢餓時。居士譏言。何有正
法受取無厭。比丘擧過。佛因訶制
無病 有病開自爲己索食
不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者。
若病。若爲他他爲己。若不求而得者
三十三飯覆羹戒 佛在舍衞。居士設供。六
群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆
羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。
比丘擧過。佛因訶責制戒
不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者。
或有病若請食。或正須羹有時正須飯者
三十四嫌視比座戒 佛在舍衞。居士設食。
六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自
恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘擧過。佛
因制戒
不得視比座鉢中 是中視者誰多誰少
食式叉迦羅尼 不犯者。比座病若眼闇爲
看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病
開
三十五不繋鉢食戒 佛在舍衞。居士設食。
六群受已左右顧視。不覺比座取鉢藏之。比
丘白佛。因訶制戒
當繋鉢想食 謂非左右顧視也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病比座眼闇。
如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左
右看視者
三十六大揣食戒 佛在舍衞。居士設供。六
群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開擧佛因制戒
不得大揣飯 口不容受
式叉迦羅尼 不犯者。或有病日時欲過。命
梵二難疾疾食
三十七大張口待食戒 佛在舍衞。居士設
供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭
如猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或日
欲過命梵等難疾疾食者
三十八含飯語戒 佛在舍衞。居士設食。六
群含飯語。居士譏以猪狗駱駝烏鳥爲譬。比
丘擧過。佛因訶制
不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解
也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病或噎而索
水。或命梵二難作聲食者
三十九揣飯擲口中戒 佛在舍衞。居士請
僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。
不慚無厭如似幻師。比丘擧過。佛因制戒
不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者。
有病若被繋縛擲口中而食者
四十遺落食戒 佛在舍衞。居士設食。六群
手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得遺落飯食 半已入口半在手中
式叉迦羅尼 不犯者。有病噉薄餅焦飯若
瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蕊葉心者
四十一頬食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
頬食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比
丘擧過。佛因訶制
不得頬飯食 令兩頬鼓起如獼猴状
式叉迦羅尼 不犯者。病日時欲過。或命梵
難疾疾食者
四十二嚼飯作聲戒 佛在舍衞。居士飯僧。
六群嚼飯作聲。居士譏言。如猪狗駱駝牛驢
烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者。有
病嚼乾餅及焦飯芋蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨
風梨者
四十三噏食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如猪狗駱駝
牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒
不得大噏飯食 張口遙呼噏食
式叉迦羅尼 不犯者。病若口痛若食羹。若
食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者
四十四舐食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如猪狗駱駝牛
驢烏鳥。比丘擧過。佛因訶制戒
不得舌舐食 以舌舐飯揣食
式叉迦羅尼 不犯者。有病或被縛。或手有
泥及垢膩汚舌舐而取
四十五振手食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法
如王大臣。比丘擧過。佛訶制戒
不得振手食式叉迦羅尼 不犯者。有病或
食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未
受食手觸而汚手振去之
四十六手把散食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群手把散飯食。居士嫌言。食如鷄鳥。比丘
擧過。佛因訶制
不得手把散飯食 散棄飯也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有
或有不淨汚或有未受食捨棄之
四十七膩手捉飮器戒 佛在舍衞。居士設
供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如
王大臣。比丘擧過。佛因訶制戒
不得汚手捉飮器 有膩飯著手也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或草上受葉上
受洗手受者
四十八棄洗鉢水白衣家戒 佛在舍衞。六
群在食家棄洗鉢水飯食狼藉。居士譏言。多
受如餓人。比丘擧過。佛因制戒
不得洗鉢水 雜飯水也
棄白衣舍内式叉迦羅尼 不犯者。有病或
時合器若澡盤承取水持棄外者
四十九大小便生草上戒 佛在舍衞。六群
大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如
猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪
避佛言不犯
式叉迦羅尼 不犯者。流墮生草葉上。若鳥
銜而墮者
五十水中大小便涕唾戒 佛在舍衞。六群
水中大小便涕唾。居士譏言。如猪狗牛驢駱
駝。比丘擧過。佛因制戒
不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼
不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或
風吹鳥銜墮者
五十一立大小便戒 佛在舍衞。六群起過。
居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如
牛馬猪羊駱駝。比丘擧過。佛因訶制戒
不得立大小便除病 以病故不堪蹲也
式叉迦羅尼 不犯者。有病被繋。或脚有
垢膩若汚泥者
五十二與不恭敬人説法戒 佛在舍衞。六
群與不恭敬反抄衣人説法。時比丘聞之少
欲知慚者擧過。佛因訶制戒
不得與反抄衣不恭敬人説法除病式叉迦羅
尼 不犯者。或時有如是病。若爲王王大臣
者
五十三不得爲衣纒頸人説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十四不得爲覆頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十五不得爲裹頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十六不得爲叉腰者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十七不得爲著革屣者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十八不得爲著木屐者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十九不得爲騎乘者説法除病式叉迦羅尼
如上
六十佛塔中宿戒 佛在舍衞。六群宿佛塔
中。有慚愧比丘擧過白佛。因而訶制
不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼
不犯者。或有病若爲守護故止宿。或爲強力
者所執。或命梵難故止宿者
六十一藏財物佛塔中戒 佛在舍衞。六群
藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制
戒
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅
尼 不犯者。或有病若爲堅牢故藏著佛塔
中。或強者所執命梵二難者
六十二著革屣入佛塔中戒 佛在舍衞。六
群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因
訶制戒
不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者。
或有如是病。或爲強者所執喚入佛塔中
六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼
如上
六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如
上
六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十七塔下食汚地戒 佛在舍衞。六群塔
下坐食已留食。及草汚地而去。以過白佛。因
制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。衆
僧集坐迮聽塔下坐食不應汚地也
不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼
不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘
聽或時著脚邊一處出時持棄者
六十八擔屍佛塔下過戒 佛在舍衞。六群
擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白
佛。因訶而制
不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼 不犯者。
或有病或須此道行。或爲強力者所呼而去
六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式
叉迦羅尼 如上
七十三持死人衣床塔下過戒 佛在舍衞。
六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行
頭陀者以過白佛。因訶制戒
不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式
叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若糞掃
衣比丘浣染香熏已持入者
七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如
上
七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如
上
七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入
式叉迦羅尼 如上
七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼
如上有三事。不犯或時有如是病。或時道
由中過。若爲強力者所持去。並無犯
七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如
上
八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如
上
八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上｣
八十三涕唾佛塔邊戒 佛在舍衞。六群佛
塔四邊涕唾。比丘擧過。佛因訶制
不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者。
有病或烏銜。或爲風吹去者
八十四向塔舒脚戒 佛在舍衞。六群向塔
舒脚坐。樂學戒者擧過白佛。因訶制戒
不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼 不犯者。或
有病若中間有隔。或爲強力所持者
八十五安佛下房戒 佛在拘羅國。六群安
佛在下房己在上房住。行頭陀比丘擧過白
佛。因訶制戒
不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼
不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在
上房住。或命梵二難者
八十六人坐己立不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十七人臥己坐不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十八人在座己在非座不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
八十九人在高座己在下座不得爲説法除病
式叉迦羅尼 如上
九十人在前行己在後行不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十一人在高經行處己在下經行處不應爲
説法除病式叉迦羅尼 如上
九十二人在道己在非道不應爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十三携手道行戒 佛在舍衞。六群携手
在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王
大臣豪貴長者。比丘擧過。佛因制戒
不得携手在道行式叉迦羅尼 不犯者。或
時有病。或比丘患眼闇須扶接者
九十四上樹過人戒 佛在舍衞。比丘在大
樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲
斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居
及繞樹大小便。若先有大小便處聽
不得上樹過人除時因縁式叉迦羅尼 不犯
者。或有病。或命梵難上過人者
九十五擔杖絡嚢戒 佛在舍衞。跋難陀絡
嚢中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆
下道避。比丘擧過。佛因訶制
不得絡嚢盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅
尼 不犯者。或病或爲強力者所逼。若被縛
若命梵二難者
九十六爲執杖不恭敬者説法戒 佛在舍衞。
六群爲不恭敬者説法。諸比丘擧過。佛因訶
制
人持杖不恭敬不應爲説法除病式叉迦羅尼
不犯者。或時有病。或爲王及大臣者
九十七人持劍不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
九十八人持矛不應爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
九十九人持刀不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
一百人持蓋不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
諸大徳我已説衆式叉迦羅尼法今問諸大徳
是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是七滅諍法半月半月説戒經中來若
比丘有諍事起即應除滅 佛言。諍有四經。
言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多
人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪
處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地
三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各
分上中下三品合明九種。事諍一種歴上三
諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中
下品對病説藥。應善觀解也
應與現前毘尼當與現前毘尼 佛在舍衞國。
時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著
彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與
滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便訶責已因
制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現
前。法毘尼人僧界也。云何法現前。所持法滅
諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。
云何人現前。言議往反者是。云何僧現前。應
來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。云
何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通
一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。
若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法
現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界
自然界中也
應與憶念毘尼當與憶念毘尼 佛在王舍城。
時沓婆摩羅子爲僧知事。六群中得惡房臥
具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事
誣謗親於衆中。佛問虚實。彼言。我從生來乃
至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。
便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。
不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也
應與不癡毘尼當與不癡毘尼 佛在王舍城
時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威
儀。多犯衆罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病
差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶
説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或
來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病
時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制｣
應與自言治當與自言治 佛在瞻波國。白
月十五日僧説戒時佛在衆坐。默不説戒。初
夜已過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆
中説戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時
大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。内懷
腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。衆已清
淨。應得説戒。佛言。自今已後不應爲取自言
治。因制此戒
應與多人語當與多人語 佛在舍衞國。時
諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。
以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同
一處。應差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯
露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和
尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法
地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作
亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之
應與罪處所當與罪處所 佛在釋翅痩國。
時象力釋子善能論議。得外道切問前後相
違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四
與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本
罪者。應白四羯磨如法爲解。故立此法。有本
爲覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上
品藥故
應與如草布地當與如草布地 佛在舍衞
國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二
衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行
來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共
長老作草覆地滅。彼一衆中上座亦如上作
白。已彼此和合。罪諍倶滅。更不相問如草覆
地
諸大徳我已説七滅諍法今問諸大徳是中清
淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持 始從
四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆
謂犯略制廣補其行教。有當機益
諸大徳我已説戒經序已説四波羅夷法已説
十三僧伽婆尸沙法已説二不定法已説三十
尼薩耆波逸提法已説九十波逸提法已説四
波羅提提舍尼法已説衆學式叉迦羅尼法已
説七滅諍法此是佛所説戒經半月半月説戒
經中來 此即廣教流通文也。恐情疏教故
總結以示之
若更有餘佛法是中皆共和合應當學 此謂
略教之別序也。創佛利機未勞。麁顯直擧
綱要。聞皆會道
忍辱第一道 佛説無爲最 出家惱他人
不名爲沙門
此是毘婆尸如來無所著等正覺説是戒經
此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常
説此偈。後方廣説
譬如明眼人 能避險惡道 世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常説
此偈。後方廣説
不謗亦不嫉 當奉行於戒 飮食知止足
常樂在空閑 心定樂精進 是名諸佛教
此是毘葉羅如來無所著等正覺説是戒經
此佛出世與前同。劫人壽七萬歳。七十年前
説此略偈。後方廣説
譬如蜂採華 不壞色與香 但取其味去
比丘出聚然 不違戻他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺説是戒經
此佛賢劫初佛。人壽六萬歳時。六十年常説
此偈。後方廣説
心莫作放逸 聖法當勤學 如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺説是戒
經 此賢劫中爲第二佛。人壽四萬歳。二十
年前常説此偈。後方廣説
一切惡莫作 當奉行諸善 自淨其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫第三佛。人壽二萬歳。二十年前説此偈。
後方廣説
善護於口言 自淨其志意 身莫作諸惡
此三業道淨 能得如是行 是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年
中爲無事僧説是戒經從此已後廣分別説
此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再
犯者。後因重過佛止不説。即以廣略二教付
弟子説也
諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒
者當於中學 此謂略教之流通分
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
死得生天上 當觀如是處 有智應護戒
戒淨有智慧 便得第一道 如過去諸佛
及以未來者 現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法 若有自爲身
欲求於佛道 當尊重正法 此是諸佛教
七佛爲世尊 滅除諸結使 説是七戒經
諸縛得解脱 已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙説 聖賢稱譽戒 弟子之所行
入寂滅涅槃 世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘衆 與如是教戒 莫謂我涅槃
淨行者無護 我今説戒經 亦善説毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊 此經久住世
佛法得熾盛 以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩 喩如日沒時
世界皆闇冥 當護持此戒 如
牛愛尾
和合一處坐 如佛之所説 我已説戒經
衆僧布薩竟 我今説戒經 所説諸功徳
施一切衆生 皆共成佛道 斯文即法護
尊者所撰。爲廣略二教。總流通也。今余所注
述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所
存固其爾矣
若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前
若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前
不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄
衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯
二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衞。比
丘蘭若處爲賊所打。并奪什物。佛令留一
一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧過。佛
困制戒
若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半
後
在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四
肘。用中肘量也
若有疑 疑有賊盜
恐懼處 中有恐怖賊盜
比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍
内 村者聚也
諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜 若彼有縁
離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若
至擲石所及處。反上成犯
若過者尼薩耆波逸提 開縁如前離衣戒
三十迴僧物戒 佛在舍衞。居士飯僧施衣。
跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後
見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘擧過。
佛因制戒
若比丘知 不知非犯
是僧物 有三種。僧物者。已許僧。爲僧者。爲
僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧
物者。下至飮水器也
自求入己者 若許僧轉與塔。若許四方僧
轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若
疑想。並突吉羅
尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許
想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好
物。若言戲若錯説者並不犯
諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
大徳是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
| 四分律比丘含注戒本 | 上 |
| 中 |
來
初故妄語戒 佛在釋翅痩。釋子象力善能
談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中
問復違反語。梵志譏無正法。比丘擧過白佛。
因制此戒
若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見
者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識
餘五識是。如是類反也
而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑
便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦
類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語
者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸
提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異
所心異。如此諸事皆是妄語。説戒時乃至三
問憶念罪不説突吉羅
波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。三衆吉羅。
不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若
意有見想便説者不犯
二行罵戒 佛在舍衞。六群於斷事人前種
類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。
便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制
此戒
若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。
伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或
言盲瞎等語也
毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喩
罵自比罵者墮。説不了突吉羅
波逸提 若説善法而面罵者。言汝是阿蘭
若。乃至坐禪。若喩罵者言。汝似坐禪也。若
自比罵者。言我非也。説了不了並吉羅。尼
墮。三衆吉羅。不犯者。相利故説。爲法爲律爲
教授故。爲親厚故。或戲或失口或錯誤者是｣
三兩舌語戒 佛在舍衞。六群傳他彼此語。
令衆鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野
干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒｣
若比丘兩舌語 語謂鬥亂十衆欲離彼此等
也
波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚
同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便
作無利義。破如是人者不犯
四共人女宿戒 佛在舍衞。阿那律行寄婬
女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。
説法得道。比丘擧過。佛便訶制此戒也
若比丘與婦女 人女有知命根不斷
同室 四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或
雖覆而不遍。或覆遍而有開處也
宿者 若前後至或倶至。若亞若臥。隨脇著
地隨轉側並犯也
波逸提 若非人女畜生女黄門若二根人同
宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不
知彼室内有女。若室無覆。若半障少障。若盡
障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難
等並開
五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六
群共長者講堂宿。時亂心睡形露。爲彼調弄。
白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此
戒也
若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未
受大戒人是也
共宿 同室宿如前説
過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未
出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者
去
波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切
突吉羅。開縁並同前戒
六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比
丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。
比丘擧過白佛。因制此戒
若比丘與未受大戒人 如上
共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。
言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一
人説諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者
眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿
字也。非字義者抄前阿字也
法者 謂佛聲聞仙人諸天所説正法
波逸提 若共誦一説二三説。若口授書授。
若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教
言我説竟汝可説。師吉羅。不犯者。我説竟汝
説。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語
獨語錯説彼此。皆不犯也
七説麁罪戒。佛在羅閲城。有波利婆沙摩那
埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白
衣説之。有過者及餘比丘皆慚。比丘擧過。佛
故訶制
若比丘知他 不知者開
有麁惡罪 四波羅夷僧伽婆尸沙也
向未受大戒人説除僧羯磨波逸提 除麁罪
以餘罪説者。自説麁罪。餘人罪。一切吉羅。不
犯者。若不知。若衆曾差。若非麁想。若白衣先
已聞者不犯
八實得道向白衣説戒 佛在毘舍離。以前
大妄語縁。集僧訶責已便制此戒
若比丘向未受大戒人説過人法言我見是我
知是實者波逸提 並如上初篇。若言業報
若戲錯並不犯
九獨與女人説法戒 佛在舍衞。迦留陀夷
在姑前。與兒婦耳語説法。因姑譏問。比丘擧
過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限説
等
若比丘與女人 如上
説法過五 色受想行識無我也
六語 眼耳鼻舌身意無常也
除有智男子 解麁惡不麁惡事也
波逸提 若説不了吉羅。若向非人畜生説
過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過説。若
無有智男前問應答廣説。若授優婆夷五戒。
乃至説五戒法與受八關齋。説八關齋法八
聖道十不善法。女人問義不解廣説。並得｣
十掘地戒 佛在曠野城。六群爲佛修治講
堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他
命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。
長者重譏。比丘擧過。佛重制戒
若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪
搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想
地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如
本
若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也｣
波逸提 下二衆吉羅。下篇同此。不犯者。若
語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼
石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土
及屋内土。若來往經行掃地。不故掘一切不
犯
十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有
一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責
制戒
若比丘壞 若斫截墮落。並名爲壞也
鬼神 非人是也
村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種
枝種節種覆羅種子子種
波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若
教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教
他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹
上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷
半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯
者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草
木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生
草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草
木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地
而誤撥生草斷者無犯
十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毘國。闡陀比
丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶
已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應
語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制
也
若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者。汝
向誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人
説。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是
語者犯墮也
惱他者 如前縁中乃至不應語而語。一切
吉羅白已作者波逸提也
波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽
不解。前語有參錯。汝向誰説。乃至我不見此
罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不
來。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來便
來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不
起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與説。
若作非法事便訶語者。若小語若錯説。一切
不犯
十三嫌罵知事戒 佛在羅閲城。沓婆摩比
丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以
過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白
佛。便乘前重制
若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也｣
罵 背面耳聞於不見處而設罵也
波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。
實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛
等。若戲錯説者。並不犯
十四露地敷僧物戒 佛在舍衞。長者請僧。
十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到
不收往食。爲風塵坌蟲鳥壞汚。以過白佛。訶
已制戒
若比丘取僧 衆僧物爲僧屬僧三種也
繩床 有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚
木床 亦如上説
若臥具 或用坐或用臥
坐褥 擬常用坐
露地敷若教人敷捨去不自擧不教人擧波逸
提 彼以僧物付知事云。我今付授汝守護
看。若都無人當擧屏處。若無屏處必知無壞。
當持麁者覆好者上。若即時還便應去。隨雨
中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便
應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切
吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上
座犯一墮。若倶不收二倶墮。餘床踞床机等
不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而
入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊
住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不
犯
十五覆處敷僧物戒 佛在舍衞。客比丘在
邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色
變。見過白佛。因制此戒
若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥
坐具枕地敷下至臥氈
若自敷若教人敷若坐若臥去時不自擧不教
人擧 彼應語舊住比丘言。與我牢擧。若無
人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥
具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等
置衣架上。竪床而去。若不如是出界墮罪。欲
去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第
三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮｣
波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸
道斷。命梵等縁者開
十六強敷坐戒 佛在舍衞。六群十七群同
道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知
求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白
佛。因制此戒
若比丘知 不知者開
先比丘住處後來強於中間 若頭邊若脚邊
若兩脇邊
敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈
止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因
縁非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脇著床結
墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間
寛廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語
主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被
繋閉。命梵二難並不犯
十七牽他出房戒 佛在舍衞。六群十七群
同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令
淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。
便制此戒
若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教
他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出
房隨犯。若牽多人出一戸。若牽一人出多戸
皆犯多墮。若一人出一戸一墮。若持他物出
若擲著戸外。閉他戸外皆突吉羅
波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受
具出。若破戒見威儀及爲擧擯。因此故命梵
難驅出者並開
十八坐脱脚床戒 佛在舍衞。比丘在重屋
上住。坐脱脚床。脚脱墮比丘上。壞身出血。仰
面恚罵。比丘擧過。佛訶而制
若比丘若房 謂僧房若私房
若重閣上 謂立頭不至上
脱脚繩床若木床 脱脚者脚入梐
若坐若臥者 隨脇著床隨轉側也
波逸提 除脱脚床已。若在獨坐床或一板
床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋脚直脚
曲脚無脚床。若床支大若脱脚床安細腰。若
重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若
脱床脚坐者並開
十九用蟲水戒 佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲
水和泥教人和。長者見嫌無有正法害衆生
命。比丘擧過。佛因制戒
若比丘知 不知不犯
水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土
擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。
一切皆墮。教人亦同
波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲
大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉
者。一切無犯
二十覆屋過限戒 佛在拘睒毘。闡陀起房
重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受
者應知足。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作大房舍 多用財物
戸扉窓牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫
指授覆苫 有二種。縱覆横覆也
齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟。
當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮｣
波逸提 若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上
指授離遠者開
二十一輒教授尼戒 佛在舍衞。大愛道尼
來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼説法。六
群次往向説世論。愛道白佛。便羯磨差。而制
戒也
若比丘僧 一説戒一羯磨
不差 不於僧中白二羯磨
教授 八不可違法律具出文
比丘尼者波逸提 若於説戒時。座上問答
已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋
時迎。若違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬
迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日
與説八不違法吉羅。若不差與説法者墮。若
僧病不和合衆不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆
病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二
衆吉羅。不犯者。比丘尼衆如上方便已。而爲
水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開
二十二爲尼説法至暮戒 佛在舍衞。難陀
僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。説至日
暮。尼出祇桓城塹中宿。爲俗所譏。比丘白佛。
佛便訶制
若比丘爲僧差 一教授一羯磨
教授 衆僧中差白二羯磨
比丘尼乃至日暮者 彼爲僧差教授尼。日
未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以
餘事乃至日暮。除尼若爲婦女餘人受經等
至暮一切突吉羅也
波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未
暮便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法。尼
自聽者若與估客夜説法。若尼寺中若因人
請値説便聽者開
二十三譏訶教授者戒 佛在舍衞。尼聞教
授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但爲
食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒
若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故
教授比丘尼者波逸提 若説不了了吉羅。
比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。爲飮食供
養故教授。爲飮食故教誦經受經。若問若戲
若錯説者一切不犯
二十四與非親尼衣戒 佛在舍衞。乞食比
丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後
僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼
數數向人説。比丘以過白佛。訶制此戒
若比丘與非親里 如上解
比丘尼衣 十種如上
除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷
線下至藥草一斤
波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼
衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯
二十五爲非親尼作衣戒 佛在舍衞。迦留
陀夷爲作大衣。便裁作婬像。成已付尼令
在衆後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制
此戒
若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 彼
比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披
看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安
揲若安縁。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉
羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若爲塔若借
著浣染治還主者一切開
二十六與尼坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷與
倫蘭難陀尼倶貎端正。各有欲意在門外坐。
居士共嫌鴛鴦爲喩。比丘聞告佛。因制戒
若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是
比丘尼
在屏 有二種。見屏處者。若塵霧煙雲黒闇
不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲
障 若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障
處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若
立住者一切吉羅
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若
有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒
地。若病若力勢所持。命梵等難者並開
二十七與尼同行戒 佛在舍衞。六群比丘
與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘擧過。佛
便訶制
若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土｣
同一道行 村間有分齊行處是
從一村乃至一村 隨分齊衆多界一一墮。
非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十
里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉
羅
除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有
賊劫盜
畏怖 怖有賊劫盜
是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴
行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命
梵等難者並開
二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衞。六群比
丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比
丘擧過白佛。因制此戒
若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水
若入船裏墮。餘方便吉羅
除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若
直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往
彼岸不得安隱。或爲力勢所持。命梵難縁無
犯
二十九受尼讃食戒 佛在舍衞。有居士請
舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。
所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之
龍。食還具説。佛因訶制此戒
若比丘知 不知不犯
比丘尼讃歎教化 謂阿練若乞食人乃至持
三衣讃偈多聞法師持律坐禪也
因縁得食 從旦至中得食
食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮。
除飮食得嚫身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯
者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼
自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食
與者無犯也
三十與女人同行戒 佛在舍衞國。婦與姑
諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女爲伴。
夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白
佛。便訶制此戒
若比丘與婦女 如上
共期同一道行乃至村間波逸提 若村裏一
界行及尼等四衆一切吉羅。不犯者。先不知
不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開
三十一食處過受戒 佛在舍衞時。拘薩羅
國有無住村。居士作住處常供一食。六群數
受。居士言。我本周給一宿住者。比丘擧過白
佛。因而制戒
若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時
食
無病 病者離彼村増劇者
比丘應一食若過受者 咽咽結墮。除食已
受餘
波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若
居士請住我爲沙門釋子故設此食。若檀越
次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此
人食。明日受彼人食。若道斷等難者
三十二背請戒 佛從羅閲祇人間遊行。至
阿那頻陀國。因沙㝹施粥便開食粥。因食濃
粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。
佛因制戒
若比丘展轉 謂是請也。有二種。若僧次請
別請
食 飯糗乾飯等
除餘時波逸提餘時者病時 不能一坐食好
食令足
施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
月。若復有餘施食及衣也
是謂時 若不捨前請受後請咽咽墮。若不
捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣
時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施
與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。
或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處
有前食後食皆開
三十三別衆食戒 佛在羅閲祇。提婆達多
教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養
斷絶。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己
制戒
若比丘別衆 若四人若過四人也
食 飯糗乾飯等也
除餘時波逸提餘時者病時 下至脚跟劈也
作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
月。乃至衣上作馬齒一縫
施衣時 同前戒也
道行時 下至半由旬内有來有去
乘船時 下至半由旬内乘船上下者
大衆集時 食足四人長一人爲患。五人十
人乃至百人長一人爲患也
沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者。
及從外道出家者是
此是時 若無別衆食縁當起白言。我於此
別衆食中無因縁。欲求出。若餘人無縁亦聽
使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作
二部更互入食。若有別衆因縁欲入尋起白
言。我有別衆食因縁欲求入。佛言。當隨上座
次入。有縁不説吉。隨別衆食咽咽結墮。尼同
犯。不犯者。如上具列開縁。若二人三人更互
食。若説有因縁去者開
三十四取歸婦估客食過限戒 佛在舍衞。
婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不
反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂爲賊
劫。比丘以過白佛。因制戒
若比丘至白衣家 有男有女
請比丘與
至僧伽藍中應分與餘比丘食 若不持食還
者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。
若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一
鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來
愼勿持還
若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟
過兩三鉢受持還僧伽藍中 出彼門犯墮。
方便悔者吉羅
不分與餘比丘食者 而獨食者吉羅
波逸提 若不問歸婦賈客路食。若不語餘
比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已
共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼
寺中得受無犯
三十五足食戒 佛在舍衞説一食法。五種
食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又
食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知
食法。因制此戒
若比丘食竟或時受請 食者。五種之中。若
食一一食。若飯糗乾飯等食飽足者
不作餘食法 彼持食還作法言。大徳我足
食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已
當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者
而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數犯
足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黒
石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得
而食之咽咽墮。若食已爲他作。若知他足食
已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨
人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘
食法吉羅。尼等四衆吉羅。不犯者。食作非食
想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病
人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯
三十六勸犯足食戒 佛在舍衞。兄弟同作
比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食
不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼
食已便強勸食。又以過責。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘知 不知不犯
他比丘足食已 食有五種如上
若受請 亦有五種如上
不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因
縁非餘 若先不知。不足食想。若與令棄若
與令擧。若遣令與人。若未作法令作。若病人
殘食若已作法食。不令他犯
欲使他犯 若彼受食之咽咽二倶墮。若與
食彼棄之。或受而擧置。若受與餘人。若彼受
已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食
與。若作餘食法已與欲令他犯。如上縁一切
與者吉羅
波逸提 尼等四衆突吉羅
三十七非時食戒 佛在羅閲城。時人民節
會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飮食向
暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中
見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒
若比丘非時 時者。明相出乃至日中。按此
時爲法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至
明未出也
受食 有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種
食亦如上也
食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮。若非
時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因
縁服者吉羅。不犯者。作黒石蜜法爾故。有病
者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飮。
又喉中哯出咽者無犯
三十八食殘宿食戒 佛在羅閲祇。迦羅坐
禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不
見。覓之具説所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖
少欲後來衆生相法而行。因即制戒
若比丘殘宿 今日受已至明日。於一切沙
門釋子受大戒者皆不清淨
食 有二種。非正食者。根食乃至細末食。正
食者。飯糗至肉也
而食者 擧宿而食咽咽墮。非時七日過限
亦墮。盡形壽藥無病因縁而服者吉羅
波逸提 不犯者。宿受食與父母。若塔舍作
人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若
鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿
受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得
三十九不受食戒 佛在舍衞城。人爲父母
等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣
乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白
佛。便制此戒
若比丘不受 不與食者未受者是。受有五
種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持
物授持物受。若遙過物與者受者倶知中間
無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲
肘器與還以上四受。若有因縁置地與。是爲
五種也
食 佉闍尼食根至細末磨。又云飯糗乾飯
等
若藥 奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜
著口中 若不與食自取著口中咽咽墮。非
時七日若過限亦墮。盡形藥無因縁不受而
食者突吉羅
除水及楊枝波逸提 若不犯者。取淨水楊
枝若不受酥油灌鼻與唾倶出餘者不犯。若
乞食比丘鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
乃至一指爪可除去。餘者無犯也
四十索美食戒 佛在舍衞。跋難陀以商賈
爲檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思
此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以
過白佛。便訶制戒
若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食
無病 病者乃至一坐間不堪食竟
自爲身索者波逸提 尼等吉羅。不犯者。病
人自乞爲病人乞得而食之。或己爲他他爲
己若不乞而得者不犯
四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅遊
至舍衞。佛及衆僧大得餅食。令阿難分與餘
乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿
頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒
若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波
羅闍者。在此衆外出家者是也
自手 欲與者置地與。使人與之
與食者 佉闍尼食者。根食乃至果食。油食
乃至磨細末食。食者五種。亦如上説
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若
使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價
與。若力勢強奪去無犯
四十二食前後至他家戒 佛在舍衞。長者
爲跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟
不足。又羅閲城中大臣得果。令跋難陀於僧
中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此
戒
若比丘先受請已前食 明相出至食時
後食 從食時至日中
詣餘家 有男女所居也
不囑授餘比丘 若獨一房中。囑授比近住
者。同一界共住也
除餘時波逸提餘時者病時 如上
作衣時 亦如上
施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。除此
已餘時勸化作食。并衣施者是也
是謂時 彼先受請已前後食。不囑授入門
犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開縁囑授比
丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若
至尼寺至囑家。若衆多家敷坐具請比丘。若
難縁者開
四十三食家強坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷
本俗友婦齋優婆私各端正。倶繋意。後至其
家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其
夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒
若比丘在食 男以女爲食。女以男爲食
家 如上
中有寶 硨磲碼瑙眞珠琥珀金銀
強安坐者 當舒手得及戸應坐
波逸提 若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家
有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘爲伴。有識
別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不
住。病發倒地。力勢所持。或被繋。命梵難故不
犯也
四十四食家屏坐戒 佛在舍衞。迦留陀夷
以念前戒應手及戸處坐。即在戸扉後與齋
優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制
戒
若比丘食家中有寶 並如前戒
在屏處 若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也｣
坐者波逸提 若在食家舒手及戸令乞食比
丘見。餘辨相開縁同前戒
四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衞。迦
留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見
嫌之。具向諸比丘説。以過白佛。因而制戒｣
若比丘獨 一女人一比丘
與女人 人女有智命根不斷
露地坐 謂在見聞屏處
波逸提 辨相開縁並如前戒
四十六驅他出聚戒 佛在舍衞。跋難陀與
比丘鬥。結恨在心。便將至城中無食處。知至
祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。
速去。彼不得食乏極。比丘擧過。因訶責制戒
也
若比丘語餘比丘如是語大徳共至聚落 有
四種村。如上也
當與汝食 是時食
彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝
一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因縁
若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見
聞倶離方犯墮罪也
非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。與食遣
去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若
破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也
四十七過限藥請戒 佛在釋翅痩時。摩訶
男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼爲市求。
便訶罵之而斷僧藥。比丘擧過。佛因制戒｣
若比丘四月 夏四月也
與藥 縁者藥請
無病比丘 病者醫所教服藥也
應受若過受 若夜藥有分齊。夏四月應受。
若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也｣
除常請 其人作是言。我常與藥也
更請 斷已後復更請與之
分請 持藥至僧伽藍中分與之
盡形壽請 我當盡形與藥
波逸提 不犯如前開也
四十八觀軍戒 佛在舍衞。人民反叛。王領
六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悦。以一裹
石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此縁。
因訶制戒也
若比丘往觀軍陣 若戲若鬥也。軍者乃至
一馬一車一歩也
除時因縁 若須有白。若有請喚
波逸提 若不避者吉羅。從下至高道至非
道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不
犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前
行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊
難水大漲。若爲力勢所繋縛。或命梵等難不
下道無犯
四十九軍中過宿戒 佛在舍衞。六群有縁
至軍中宿。居士言。我等爲愛欲故有此耳。沙
門復此何爲。比丘擧過白佛。因而制戒
若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸
提 不犯者。得二宿至第三宿明相未出離
聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯
五十觀合戰戒 佛在舍衞。六群有縁在軍
觀諸鬥力。中有一人爲箭所射。伴以衣舁。居
士見怪。比丘聞告佛。因制戒
若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍
象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之
五十一飮酒戒 佛在支陀國。娑伽陀爲佛
侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以
示拘睒彌王。後遊其國便與黒酒醉臥路中。
佛説十過已制戒
若比丘飮酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。
若有餘法作酒者皆是
波逸提 若是酒非酒色香味。若非酒而有
酒色香味。並不得飮。若酒煮和合食飮一切
墮。若飮甜味酒酢味酒食麹酒糟一切吉羅。
想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以
酒爲藥。若以酒塗瘡一切不犯
五十二水中戲戒 佛在舍衞。十七群在阿耆
羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利
夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是
始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責
制戒
若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。逆
流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛
水戲者
波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一
切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼
岸。或水牽竹木箄順流上下。若取石沙。若失
物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂
畫水灒水者無犯
五十三撃擽他戒 佛在舍衞。六群中一人
撃十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。
因制此戒
若比丘以指 手脚十指
相撃攊者波逸提 除手脚已若杖若拂柄戸
鑰餘物撃擽吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸
令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者
無犯
五十四不受諫戒 佛在拘睒毘闡陀欲犯
戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即
犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒
若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是
不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。
若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者
波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝
師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲
笑獨語夢中語。欲説此乃説彼者不犯
五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毘國。那迦
波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人
在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反
披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒
若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香
味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不
知吉羅。若説色聲等六塵。恐怖説而了了者
波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或
大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸
聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有
是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病
若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯
五十六半月浴過戒 佛在羅閲祇。竹園有
池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池
浴。王與婇女詣池。相値王竟不浴。大臣嫌恚。
比丘白佛。因訶制戒
若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過 謂
在半月内浴名過
除餘時波逸提餘時者熱時 春後四十五日
夏初一月
病時 下至身體臭穢
作時 下至掃屋前地
風雨時 下至一旋風一渧雨著身
道行時 下至半由旬若來若往者
此是時 彼若過洗遍身半身皆墮。方便還
悔吉羅。不犯者。如上開縁數洗若力勢強令
洗者
五十七露地然火戒 佛在曠野城。六群相
謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。
拾諸柴草然火向之。株内毒蛇火氣逼出。遂
驚擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛因訶制
若比丘無病 病者若須火便身是
自爲炙故在露地然火若教人除時因縁波逸
提 彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛
屎糠糞
乃至
炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。
不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。
有時因縁看病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中
浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯
五十八藏他衣物戒 佛在舍衞國。居士請
僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉
而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。
以過白佛。因訶制戒
若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人
藏下至戲笑者波逸提 不犯者。若知彼物
相體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物主
慢藏衣物狼藉爲誡勅故藏之。若借他衣而
彼不收攝。恐失故擧之。或以此衣鉢諸物故
有命梵等難故藏。一切無犯也
五十九眞淨施主不知輒取衣戒 佛在舍衞。
六群眞施親厚比丘衣。已後不語主取著。比
丘以過白佛。因訶制戒
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
衣後不語主還取著波逸提 不犯者。眞實
施語主取。展轉施者隨意取之
六十著衣戒 佛在舍衞。六群著白色衣行。
居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白
佛。因制此戒
若比丘得新衣 若體是新衣。若初從人得
者
應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黒若
木蘭 律注云。此言淨者。若染作色言淨。若
已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標
識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點
標識淨畜。言重者。
者
若比丘不以三種壞色若青若黒若木蘭著餘
新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮。
若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢
嚢革屣嚢針線嚢禪帶腰帶帽
屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣
家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重
乃至巾作淨畜也
六十一故殺畜生戒 佛在舍衞。迦留陀夷
不喜見烏。竹弓射殺遂成大𧂐。居士禮拜見
共嫌之。比丘擧過。佛因制戒也
若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸
蟲。或有作波逸提懺者。或有畏愼者。佛言。不
知不犯
殺 若自手斷若教他斷
畜生 不能變化者是
命者波逸提 比丘尼同犯也。開縁如殺人
戒
六十二飮蟲水戒 佛在舍衞。六群取雜蟲
水而飮用。居士譏嫌。比丘擧過白佛。訶而制
戒
若比丘知 不知有蟲不犯
水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飮用
同犯之
有蟲飮用波逸提 尼同犯。不犯者。先不知。
若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飮用者
無犯
六十三疑惱比丘戒 佛在舍衞。十七群語
六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報
言。汝説者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。
便訶責已佛因制戒
若比丘故 時衆多比丘集一處共論法律。
有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。
不故作者不犯
惱他比丘 疑惱者。若爲生年歳若受戒。若
爲羯磨。若爲犯若爲法也
令須臾間不樂波逸提 尼同犯。不犯者。其
事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無
故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾
許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實
爾。彼無爾許歳。恐後疑悔受他利養敬奉。語
言。汝無爾許歳如餘比丘。知汝未爾許歳。其
事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐後疑悔
受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。
其事實爾。白不成羯磨不成。非法別衆。恐後
疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒
故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡説。恐後疑悔
受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺
悔故。語知犯乃至惡説。又爲性麁疏不知言
語便言。汝所説者自稱上人法。若錯若戲笑
者無犯
六十四覆藏比丘罪戒 佛在舍衞。跋難陀
與比丘親友。數犯向説。不語人知。後跋難陀
共鬥便言。犯罪不忍便説。比丘擧過白佛。便
訶而制
若比丘知 若不知無犯
他比丘犯麁罪 四波羅夷僧伽婆尸沙
覆藏者 若知他犯麁罪。小食知食後説。食
後知至初夜説。初夜知至中夜説。一切吉羅。
若中夜知至後夜欲説而未説明相出波逸
提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人
罪者。一切吉羅
波逸提 尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。
若向人説無人向説。若發心向説明相已出。
若命梵二難者無犯
六十五度減年受具戒 佛在羅閲城。有十
七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。
比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知
夜過集僧便立法制戒
年滿二十應受大戒 佛言。若年未滿二十
不堪寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若
身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若
滿二十堪忍如上衆苦事
若比丘知 若不知不犯也
年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可
訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿。和尚
及僧亦知。然衆中問汝年滿不。報言。或滿或
不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四
種若知若疑。和尚波逸提。衆僧突吉羅。若謂
不知倶不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中
間若白未竟。若爲作方便。若剃髮若集僧。和
尚一切吉羅。衆僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯
者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。
若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。
若數一切十四日説戒。以爲年數。滿者開
六十六發四諍戒 佛在舍衞。六群鬥諍如
法滅已後更發起。比丘擧過白佛。故制此戒｣
若比丘知 若不知如法滅者不犯
諍事 有四種。言諍覓諍犯諍事諍也
如法懺悔已 如法。如律如佛所教
後更發起者波逸提 説不了了突吉羅。除
此諍若餘鬥罵發者。若發已諍。除二衆若餘
人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若
先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善
觀等。若戲若錯者不犯
六十七與賊期行戒 佛在舍衞。衆多比丘
至毘舍離。賈客私度關不輸王税。與比丘爲
伴。爲守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗
譏訶。比丘擧過白佛。因制此戒
若比丘知 若不知不結要者並不犯
賊伴 若作賊還若方欲去
結要共同道行 結要者。共要至城若至村。
道者。村間處處道
乃至一村間波逸提 若行至村間處處道。
行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者
犯。若共行村間半道。若減十里若村内若方
便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。
若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯
六十八説欲不障道違僧諫戒 佛在舍衞阿
梨吒惡見生言。我知佛説行婬欲不障道。比
丘諫喩而猶不捨。白佛問自言已令僧白四
諫之。便訶而制戒
若比丘作如是語我知佛所説法行婬欲非障
道法彼比丘諫此比丘言大徳莫作是語莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數
方便説犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時
堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三
諫捨者善不捨者波逸提 尼犯同僧。餘如
諫戒唯罪名優降
六十九隨擧比丘戒 佛在舍衞。梨吒惡見
生僧諫不捨。佛令白四擧之。六群供給所須
共同羯磨。比丘擧過。佛因訶責故制此戒
若比丘知 若初不知後不犯也
如是語人 作如是言。我聞世尊説法行婬
欲者非障道法故
未作法 若被擧未爲解
如是邪見 作如是見。知世尊所説法非障
道法
而不捨 衆僧訶諫而不捨惡見
供給所須 有二種。若法若財。法者教修習
増上戒意智學問誦經。財者供給衣服飮食
床褥醫藥
共同羯磨 同説戒等
止宿 屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一
切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障｣
言語者 若比丘先入屋。彼人後入。若彼人
先來。若倶入。隨脇著地一一墮
波逸提 尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切
覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半
覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繋者
命梵難無犯
七十隨擯沙彌戒 佛在舍衞。跋難陀二沙
彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。
比丘擧過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘
將畜養。比丘擧過。佛訶因制戒
若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若
行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝
莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語
沙彌世尊無數方便説婬欲是障道法彼比丘
諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令
捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘
應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世
尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三
宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘
知 不知者不犯也
如是衆中被擯沙彌 擯者。僧作滅擯白四
羯磨
而誘將畜養 若自畜若與人畜。誘者若自
若教他
共止宿者 如上解也
波逸提 尼同犯。開縁並如上
七十一拒勸學戒 佛在拘睒毘。比丘如法
諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智
慧持律者。比丘擧過。佛訶制戒
若比丘餘比丘如法諫時 如法。如律如佛
所教
如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比
丘者波逸提 若説而不了了吉羅。比丘尼
同僧犯
若爲學故應當難問 不犯者。彼諫者癡不
解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事
實爾者不犯
七十二毀毘尼戒 佛在舍衞。比丘共集誦
法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數
擧我。言長老用學雜碎戒爲誦可至十三事。
比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒
若比丘説戒時 若自説戒時。若他説戒時。
若誦時故
作是語大徳何用説此雜碎戒爲 若欲誦者
當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者
不須誦何以故
説是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提
若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿
毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語
言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有
病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成
四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯説者並
開
七十三恐擧先言戒 佛在舍衞。六群中一
人當説戒時自知罪障。恐發擧故先詣清淨
比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半
月説。戒經中來。比丘擧過。佛制此戒
若比丘説戒時 若自説若他説若誦戒時｣
作如是語我今始知此法戒經所載半月半月
説戒經中來餘比丘知是比丘若二若三説戒
中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法
治更重増無知罪 重與波逸提。若不與者
突吉羅
語言長老汝無利不善得汝説戒時不用心念
用意思惟
不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同
犯。不犯者。若未曾聞廣説。今始聞若戲笑若
錯説者開
七十四同羯磨後悔戒 佛在羅閲祇。沓婆
摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得
貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶
而制戒
若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友
同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也
以衆僧物 僧物如上。物者衣鉢針筒尼師
壇下至飮水器
與者波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯
者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯
説並開
七十五不與欲戒 佛在舍衞。多比丘集論
法毘尼。六群相謂。看諸比丘似爲我等作羯
磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便
訶而制戒
若比丘衆僧 一説戒一羯磨
斷事未竟 有十八破僧事。法非法乃至説
不説
不與欲 若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽
與欲
而起去波逸提 若斷事未竟。動足出戸外
者犯墮。一足在戸内方便欲去而不去吉羅
尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法
羯磨。若爲僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不
與欲而去者得
七十六與欲後悔戒 佛在舍衞。六群恐擧
六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即
與。比丘作擧羯磨。後六群言我以彼事與欲。
比丘擧過。佛因訶責制戒
若比丘與欲已後悔者 作是言。汝作羯磨
非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事｣
波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。不犯者。其
事實爾。作非法羯磨。若錯説彼此者開
七十七屏聽四諍戒 佛在舍衞。六群聽諸
比丘鬥已。而向彼説令僧諍事不能除滅。比
丘擧過。佛因訶制
若比丘餘比丘共鬥諍已 鬥諍有四。言覓
犯事也
聽此語向彼説者 聽者。屏聽他語。若聽彼
語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞
者
波逸提 若不聞吉羅。若方便欲去而不去。
共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共
語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚
者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非
法羯磨。欲知故聽
七十八打大比丘戒 佛在舍衞。六群一人
瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具
説。以過白佛。因訶制戒
若比丘瞋恚故不喜打比丘者 若以手石杖
等打也
波逸提 除杖手石若以戸鑰曲鉤拂柄香鑪
柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎
打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若
睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若
掃地時杖頭誤觸者開
七十九搏他比丘戒 佛在舍衞。六群以手
搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘擧過白
佛。因訶制戒
若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 若
以兩手搏彼者犯墮。若戸鑰等挃一切吉羅。尼
同僧犯。不犯者。若有縁事須擧手遮招觸者｣
八十殘謗戒 佛在舍衞。六群瞋恚以無根
僧殘謗十七群。比丘擧過。佛便訶制此戒
若比丘瞋恚故以無根 如上類解
僧伽婆尸沙謗者波逸提 尼同犯。不犯者。
有三根。若説實令悔不誹謗。若戲若錯説者｣
八十一入王宮門戒 佛在舍衞。末利夫人
供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦
留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘
擧過白佛因訶制戒
若比丘刹利水澆頭王種 水澆者。取大海
水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。
大婆羅門以水灌王頂。是刹利種。如是立王
故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦
名灌頂也
王未出 王未出女未還本處也
未藏寶 金銀眞珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉
衆寶瓔珞而未藏擧也
而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一
足限内。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小
王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。
不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難縁並開｣
八十二捉寶戒 佛在舍衞。外道在道行。因
止息忘千兩金而去。比丘見之。爲持去以金
還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘擧
過白佛。便訶制此戒
若比丘寶 金銀眞珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝
玉生像金銀也
及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蝋以諸寶莊飾也
自捉若教人捉除僧伽藍中 時毘舍佉母脱
寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽爲不
失堅牢故擧之
及寄宿處 時比丘道行。金師家宿。成金未
成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。爲牢故
應收擧
波逸提 尼同僧犯
若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉
教人捉當作是意若有主識者當取 若二處
得寶應捉之。識嚢器相數知多少。若有來者
問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知
嚢器裏繋相。不看方圓新故者。一切吉羅
作如是因縁非餘 不犯者。若僧伽藍中寄
宿處。如上捉擧方便。若是供養塔寺莊嚴具
爲牢固收擧。一切不犯
八十三非時入聚落戒 佛在舍衞。跋難陀
非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏
嫌之。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘非時 時者。從明相出至中時。非時
者。從中後至明相未出也
入聚落 村聚有四種。如上
不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事。佛言。
當囑比丘。若獨處一房當囑授比房
波逸提 若初入村門犯墮。一足入内及方
便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔
病事囑授比丘。若道由村過啓白。若喚請命
梵等難縁無犯
八十四過量床戒 佛在舍衞。迦留陀夷預知
佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我
床座。佛言。當知癡人内懷弊惡。集僧訶責。因
制此戒
若比丘作繩床木床 五種如上
足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸
提 若自作教他作成過犯墮。若不成若爲
他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八
指。若減若他施截而用之。若脱脚者
八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衞。六群作兜
羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。
佛訶制戒
若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也
貯繩床木床 倶有五種。如上
大小蓐 爲坐臥故
成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不
犯者。並如上開縁所説
八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閲祇。有
信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣
食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過
白佛。因訶制戒
若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若
自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。
若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢
子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若
如意若玦紐若匕若杓若鉤衣
刮舌刀摘齒物挑耳
並不犯
八十七過量尼師壇戒 佛在舍衞。諸佛常
法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地
不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作尼師壇 敷下坐也
當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半
時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便
聽更増也
更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣
長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。
爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
疊他得裁也
八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衞。比丘患
瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著
涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制
戒
若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也｣
當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁
竟過者波逸提 若倶過互減自作教他。成
者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等
吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量
疊作也
八十九過量雨衣戒 佛在舍衞。毘舍佉母
送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧
次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也
當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半
過者裁竟波逸提 若自作教他倶過互減。
比丘尼開縁一同前戒
九十過量三衣戒 佛在釋翅痩。難陀短佛
四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚
愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量
作。比丘擧過。佛因制戒
若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提
是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂
如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘
自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。
裁割如量。若疊作兩重者無犯
諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是
中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
| 四分律比丘含注戒本 | 中 |
| 下 |
經中來
一村中取非親尼食戒 佛在舍衞。世儉穀
貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食
乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗
人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒
若比丘入村中從非親里 如上所説
比丘尼若無病 亦如上
自手取食 二種食亦如上
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受
親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽
藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不
犯
二食尼指授食戒 佛在舍衞。衆多比丘與六
群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群
比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶
制戒
若比丘至白衣家内 有男有女者是
食 如上説
是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比
丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘
食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須
諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大
徳我犯可訶法所不應爲我今向大徳悔過是
名悔過法 若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不
犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼
自爲檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作
偏爲彼此者不犯
三受學家食戒 佛在羅閲城。居士夫婦倶
得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食
乏盡。居士譏嫌。比丘擧過。佛令白二制斷比
丘。後富更解。便制此戒
若先作學家羯磨 僧與白二羯磨。家者如
上
若比丘於如是學家先不請 若先請者聽往｣
無病 聽病比丘取是家食
自手受食 若置地與。若使人與者聽
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先
請若病若置地取。若從人受。若白二解已受
食。一切不犯
四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅痩尼拘律園
城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以
事白佛。佛言。應語令知。便即制戒
若比丘在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國
肘量法故也
迥遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖
若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛
言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也
若僧伽藍外不受食 若已出城。應語言。莫
至僧伽藍中。道路有賊恐怖故
在僧伽藍内無病 若故持食來者聽病人受｣
自手受食 若有施主以食置地。若教與人｣
食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
尼吉羅。不犯者。若來受教勅聽法。自食令
授也
諸大徳我已説四波羅提提舍尼法今問諸大
徳是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是衆式叉迦羅尼法半月半月説戒經
中來
一齊整著涅槃僧戒 佛在舍衞。六群著涅
槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳説
人亦如王大臣。比丘擧過。佛因訶責制戒｣
當齊整 衣不齊相。言衣下者。繋帶在臍下。
高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉
者。垂前兩角。細襵者。繞腰襵皺也
著涅槃僧 若不齊著者故作犯應懺突吉
羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突
吉羅。比丘尼等四衆並突吉羅。乃至下篇成
犯相並準此
式叉迦羅尼 不犯者。或臍中生瘡下著。若
膝
若行道者無犯
二齊整著三衣戒 佛在舍衞。六群不齊整
著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正
法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀
三世而制此戒
當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著
者。下垂過肘露脇。高者。過脚
垂前一角。多羅葉者。垂前兩角後褰高也。細
襵者。襵已安縁。不犯者。肩臂瘡下著。同前開
相
三反抄白衣舍戒 佛在舍衞。六群反抄衣
行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居
士種。比丘擧過。佛訶制戒
不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也
行入白衣舍 村落
式叉迦羅尼 不犯者。若脇肋邊有瘡病。若
僧伽藍内若在道行若作時者
四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼
五衣纒頸白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣
纒頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比
丘擧過。佛訶制戒
不得衣纒頸 總捉衣角著肩上也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病肩
臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行
者
六不得衣纒頸白衣舍坐式叉迦羅尼
七覆頭白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣覆
頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜
賊。比丘聞之擧過。佛訶制戒
不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故
也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病若
患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者
八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼
九跳行白衣舍戒 佛在舍衞。六群跳行入
白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比
丘擧過。佛因訶制
不得跳行 雙脚跳行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。有病若爲
人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度
泥而跳過
十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼
十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍衞。居士請僧。
就舍設食。六群蹲坐。比座手觸却倒露形。居
士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘擧過。佛因
訶制
不得白衣舍内坐蹲 若在地若床上尻不至
地
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病尻邊生瘡。
若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者
十二叉腰白衣舍戒 佛在舍衞。六群叉腰
行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。
以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘擧過。佛
因訶制
不得叉腰 匡肘故也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
脇下生瘡若僧伽藍内若村外若作時若道
路行者
十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也｣
白衣舍坐式叉迦羅尼
十四搖身白衣舍戒 佛在舍衞。六群搖身
入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比
丘擧過。佛因訶制
不得搖身行 左右戻身趨行也
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或病或爲
人打戻身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戻身避。
或度坑搖身過。或著衣看齊整者
十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼
十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍衞。六群掉
臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長
者。比丘擧過。佛訶而制
不得掉臂行 垂臂前却而行
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病爲
人打擧手遮。或惡獸擔刺人來擧手遮。或浮
渡渠以手招喚伴
十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼
十八露身白衣舍戒 佛在舍衞。六群不好
覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆
身如婆羅門。比丘擧告。佛因訶制
好覆身入白衣舍 若在村落身處處露
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若被繋。若風
吹衣離體者
十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼
二十顧視白衣舍戒 佛在舍衞。六群左右
顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘擧
過。佛因訶制
不得左右顧視 若在村落處處看也
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求
便道逃走者
二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼
二十二高聲白衣舍戒 佛在舍衞。六群高
聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知
慚愧無有正法。比丘擧過。佛因訶制
靜默入白衣舍 是中不默者。高聲大喚。若
囑授若高聲施食
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若聾不聞。須
高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而
走者
二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼
二十四戲笑白衣舍戒 佛在舍衞。六群戲
笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴
何有正法。比丘擧過。佛因訶制
不得戲笑 露齒而笑
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者
二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼
二十六不用意受食戒
佛在舍衞。居士請僧設供。六群不用意受食
捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如
穀貴時。比丘擧過。佛因訶制
用意受食 不用意者棄羹飯食
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或鉢
小故食時棄飯。或還墮案上者
二十七溢鉢受食戒 佛在舍衞。居士請僧。
六群溢鉢受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無
厭如餓貪多。比丘擧過。因訶制戒
當平鉢 不平者溢鉢也
受食式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢
小或墮案上
二十八溢鉢受羹戒 佛在舍衞。居士設供。
六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪
食人。比丘擧過。佛因訶制
平鉢受羹 溢出流汚
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢小墮
食案上平等受者
二十九不等受食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自斟酌自下飯已入内取羹還。食飯已盡。
時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比
丘擧過因訶制戒
當羹飯等食 彼不等者。飯至羹盡也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若正須羹不
須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難
疾食者
三十不次受食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬
如猪狗牛驢駱駝烏鳥。比丘擧過。佛因訶制｣
當以次食 彼不次第食者。鉢中處處取食
食也
式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或患飯熱挑
取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也｣
三十一挑鉢中食戒 佛在舍衞。居士設供。
手自下食。六群受食當挑鉢中令視空相。居
士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗。比丘
白佛因訶制戒
不得挑鉢中 置四邊挑鉢中央至鉢底
而食式叉迦羅尼 不犯者。或有病。患食熱
開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中
食者
三十二爲己索食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群自爲索食如飢餓時。居士譏言。何有正
法受取無厭。比丘擧過。佛因訶制
無病 有病開自爲己索食
不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者。
若病。若爲他他爲己。若不求而得者
三十三飯覆羹戒 佛在舍衞。居士設供。六
群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆
羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。
比丘擧過。佛因訶責制戒
不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者。
或有病若請食。或正須羹有時正須飯者
三十四嫌視比座戒 佛在舍衞。居士設食。
六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自
恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘擧過。佛
因制戒
不得視比座鉢中 是中視者誰多誰少
食式叉迦羅尼 不犯者。比座病若眼闇爲
看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病
開
三十五不繋鉢食戒 佛在舍衞。居士設食。
六群受已左右顧視。不覺比座取鉢藏之。比
丘白佛。因訶制戒
當繋鉢想食 謂非左右顧視也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病比座眼闇。
如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左
右看視者
三十六大揣食戒 佛在舍衞。居士設供。六
群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開擧佛因制戒
不得大揣飯 口不容受
式叉迦羅尼 不犯者。或有病日時欲過。命
梵二難疾疾食
三十七大張口待食戒 佛在舍衞。居士設
供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭
如猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或日
欲過命梵等難疾疾食者
三十八含飯語戒 佛在舍衞。居士設食。六
群含飯語。居士譏以猪狗駱駝烏鳥爲譬。比
丘擧過。佛因訶制
不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解
也
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病或噎而索
水。或命梵二難作聲食者
三十九揣飯擲口中戒 佛在舍衞。居士請
僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。
不慚無厭如似幻師。比丘擧過。佛因制戒
不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者。
有病若被繋縛擲口中而食者
四十遺落食戒 佛在舍衞。居士設食。六群
手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如猪
狗駱駝驢牛烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得遺落飯食 半已入口半在手中
式叉迦羅尼 不犯者。有病噉薄餅焦飯若
瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蕊葉心者
四十一頬食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
頬食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比
丘擧過。佛因訶制
不得頬飯食 令兩頬鼓起如獼猴状
式叉迦羅尼 不犯者。病日時欲過。或命梵
難疾疾食者
四十二嚼飯作聲戒 佛在舍衞。居士飯僧。
六群嚼飯作聲。居士譏言。如猪狗駱駝牛驢
烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者。有
病嚼乾餅及焦飯芋蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨
風梨者
四十三噏食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如猪狗駱駝
牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒
不得大噏飯食 張口遙呼噏食
式叉迦羅尼 不犯者。病若口痛若食羹。若
食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者
四十四舐食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如猪狗駱駝牛
驢烏鳥。比丘擧過。佛因訶制戒
不得舌舐食 以舌舐飯揣食
式叉迦羅尼 不犯者。有病或被縛。或手有
泥及垢膩汚舌舐而取
四十五振手食戒 佛在舍衞。居士設供。手
自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法
如王大臣。比丘擧過。佛訶制戒
不得振手食式叉迦羅尼 不犯者。有病或
食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未
受食手觸而汚手振去之
四十六手把散食戒 佛在舍衞。居士設供。
六群手把散飯食。居士嫌言。食如鷄鳥。比丘
擧過。佛因訶制
不得手把散飯食 散棄飯也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有
或有不淨汚或有未受食捨棄之
四十七膩手捉飮器戒 佛在舍衞。居士設
供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如
王大臣。比丘擧過。佛因訶制戒
不得汚手捉飮器 有膩飯著手也
式叉迦羅尼 不犯者。有病或草上受葉上
受洗手受者
四十八棄洗鉢水白衣家戒 佛在舍衞。六
群在食家棄洗鉢水飯食狼藉。居士譏言。多
受如餓人。比丘擧過。佛因制戒
不得洗鉢水 雜飯水也
棄白衣舍内式叉迦羅尼 不犯者。有病或
時合器若澡盤承取水持棄外者
四十九大小便生草上戒 佛在舍衞。六群
大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如
猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪
避佛言不犯
式叉迦羅尼 不犯者。流墮生草葉上。若鳥
銜而墮者
五十水中大小便涕唾戒 佛在舍衞。六群
水中大小便涕唾。居士譏言。如猪狗牛驢駱
駝。比丘擧過。佛因制戒
不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼
不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或
風吹鳥銜墮者
五十一立大小便戒 佛在舍衞。六群起過。
居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如
牛馬猪羊駱駝。比丘擧過。佛因訶制戒
不得立大小便除病 以病故不堪蹲也
式叉迦羅尼 不犯者。有病被繋。或脚
垢膩若汚泥者
五十二與不恭敬人説法戒 佛在舍衞。六
群與不恭敬反抄衣人説法。時比丘聞之少
欲知慚者擧過。佛因訶制戒
不得與反抄衣不恭敬人説法除病式叉迦羅
尼 不犯者。或時有如是病。若爲王王大臣
者
五十三不得爲衣纒頸人説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十四不得爲覆頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十五不得爲裹頭者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十六不得爲叉腰者説法除病式叉迦羅尼
如上
五十七不得爲著革屣者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十八不得爲著木屐者説法除病式叉迦羅
尼 如上
五十九不得爲騎乘者説法除病式叉迦羅尼
如上
六十佛塔中宿戒 佛在舍衞。六群宿佛塔
中。有慚愧比丘擧過白佛。因而訶制
不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼
不犯者。或有病若爲守護故止宿。或爲強力
者所執。或命梵難故止宿者
六十一藏財物佛塔中戒 佛在舍衞。六群
藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制
戒
不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅
尼 不犯者。或有病若爲堅牢故藏著佛塔
中。或強者所執命梵二難者
六十二著革屣入佛塔中戒 佛在舍衞。六
群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因
訶制戒
不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者。
或有如是病。或爲強者所執喚入佛塔中
六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼
如上
六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如
上
六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼
如上
六十七塔下食汚地戒 佛在舍衞。六群塔
下坐食已留食。及草汚地而去。以過白佛。因
制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。衆
僧集坐迮聽塔下坐食不應汚地也
不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼
不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘
聽或時著脚邊一處出時持棄者
六十八擔屍佛塔下過戒 佛在舍衞。六群
擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白
佛。因訶而制
不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼 不犯者。
或有病或須此道行。或爲強力者所呼而去
六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼 如上｣
七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式
叉迦羅尼 如上
七十三持死人衣床塔下過戒 佛在舍衞。
六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行
頭陀者以過白佛。因訶制戒
不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式
叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若糞掃
衣比丘浣染香熏已持入者
七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如
上
七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如
上
七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入
式叉迦羅尼 如上
七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼
如上有三事。不犯或時有如是病。或時道
由中過。若爲強力者所持去。並無犯
七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如
上
八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼
如上
八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如
上
八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上｣
八十三涕唾佛塔邊戒 佛在舍衞。六群佛
塔四邊涕唾。比丘擧過。佛因訶制
不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者。
有病或烏銜。或爲風吹去者
八十四向塔舒脚戒 佛在舍衞。六群向塔
舒脚坐。樂學戒者擧過白佛。因訶制戒
不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼 不犯者。或
有病若中間有隔。或爲強力所持者
八十五安佛下房戒 佛在拘羅國。六群安
佛在下房己在上房住。行頭陀比丘擧過白
佛。因訶制戒
不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼
不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在
上房住。或命梵二難者
八十六人坐己立不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十七人臥己坐不得爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
八十八人在座己在非座不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
八十九人在高座己在下座不得爲説法除病
式叉迦羅尼 如上
九十人在前行己在後行不得爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十一人在高經行處己在下經行處不應爲
説法除病式叉迦羅尼 如上
九十二人在道己在非道不應爲説法除病式
叉迦羅尼 如上
九十三携手道行戒 佛在舍衞。六群携手
在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王
大臣豪貴長者。比丘擧過。佛因制戒
不得携手在道行式叉迦羅尼 不犯者。或
時有病。或比丘患眼闇須扶接者
九十四上樹過人戒 佛在舍衞。比丘在大
樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲
斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居
及繞樹大小便。若先有大小便處聽
不得上樹過人除時因縁式叉迦羅尼 不犯
者。或有病。或命梵難上過人者
九十五擔杖絡嚢戒 佛在舍衞。跋難陀絡
嚢中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆
下道避。比丘擧過。佛因訶制
不得絡嚢盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅
尼 不犯者。或病或爲強力者所逼。若被縛
若命梵二難者
九十六爲執杖不恭敬者説法戒 佛在舍衞。
六群爲不恭敬者説法。諸比丘擧過。佛因訶
制
人持杖不恭敬不應爲説法除病式叉迦羅尼
不犯者。或時有病。或爲王及大臣者
九十七人持劍不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
九十八人持矛不應爲説法除病式叉迦羅
尼 如上
九十九人持刀不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
一百人持蓋不應爲説法除病式叉迦羅尼
如上
諸大徳我已説衆式叉迦羅尼法今問諸大徳
是中清淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持
諸大徳是七滅諍法半月半月説戒經中來若
比丘有諍事起即應除滅 佛言。諍有四經。
言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多
人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪
處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地
三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各
分上中下三品合明九種。事諍一種歴上三
諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中
下品對病説藥。應善觀解也
應與現前毘尼當與現前毘尼 佛在舍衞國。
時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著
彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與
滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便訶責已因
制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現
前。法毘尼人僧界也。云何法現前。所持法滅
諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。
云何人現前。言議往反者是。云何僧現前。應
來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。云
何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通
一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。
若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法
現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界
自然界中也
應與憶念毘尼當與憶念毘尼 佛在王舍城。
時沓婆摩羅子爲僧知事。六群中得惡房臥
具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事
誣謗親於衆中。佛問虚實。彼言。我從生來乃
至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。
便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。
不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也
應與不癡毘尼當與不癡毘尼 佛在王舍城
時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威
儀。多犯衆罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病
差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶
説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或
來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病
時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制｣
應與自言治當與自言治 佛在瞻波國。白
月十五日僧説戒時佛在衆坐。默不説戒。初
夜已過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆
中説戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時
大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。内懷
腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。衆已清
淨。應得説戒。佛言。自今已後不應爲取自言
治。因制此戒
應與多人語當與多人語 佛在舍衞國。時
諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。
以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同
一處。應差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯
露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和
尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法
地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作
亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之
應與罪處所當與罪處所 佛在釋翅痩國。
時象力釋子善能論議。得外道切問前後相
違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四
與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本
罪者。應白四羯磨如法爲解。故立此法。有本
爲覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上
品藥故
應與如草布地當與如草布地 佛在舍衞
國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二
衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行
來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共
長老作草覆地滅。彼一衆中上座亦如上作
白。已彼此和合。罪諍倶滅。更不相問如草覆
地
諸大徳我已説七滅諍法今問諸大徳是中清
淨不 三説
諸大徳是中清淨默然故是事如是持 始從
四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆
謂犯略制廣補其行教。有當機益
諸大徳我已説戒經序已説四波羅夷法已説
十三僧伽婆尸沙法已説二不定法已説三十
尼薩耆波逸提法已説九十波逸提法已説四
波羅提提舍尼法已説衆學式叉迦羅尼法已
説七滅諍法此是佛所説戒經半月半月説戒
經中來 此即廣教流通文也。恐情疏教故
總結以示之
若更有餘佛法是中皆共和合應當學 此謂
略教之別序也。創佛利機未勞。麁顯直擧
綱要。聞皆會道
忍辱第一道 佛説無爲最 出家惱他人
不名爲沙門
此是毘婆尸如來無所著等正覺説是戒經
此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常
説此偈。後方廣説
譬如明眼人 能避險惡道 世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常説
此偈。後方廣説
不謗亦不嫉 當奉行於戒 飮食知止足
常樂在空閑 心定樂精進 是名諸佛教
此是毘葉羅如來無所著等正覺説是戒經
此佛出世與前同。劫人壽七萬歳。七十年前
説此略偈。後方廣説
譬如蜂採華 不壞色與香 但取其味去
比丘出聚然 不違戻他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺説是戒經
此佛賢劫初佛。人壽六萬歳時。六十年常説
此偈。後方廣説
心莫作放逸 聖法當勤學 如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺説是戒
經 此賢劫中爲第二佛。人壽四萬歳。二十
年前常説此偈。後方廣説
一切惡莫作 當奉行諸善 自淨其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺説是戒經 此
賢劫第三佛。人壽二萬歳。二十年前説此偈。
後方廣説
善護於口言 自淨其志意 身莫作諸惡
此三業道淨 能得如是行 是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年
中爲無事僧説是戒經從此已後廣分別説
此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再
犯者。後因重過佛止不説。即以廣略二教付
弟子説也
諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒
者當於中學 此謂略教之流通分
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
死得生天上 當觀如是處 有智應護戒
戒淨有智慧 便得第一道 如過去諸佛
及以未來者 現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法 若有自爲身
欲求於佛道 當尊重正法 此是諸佛教
七佛爲世尊 滅除諸結使 説是七戒經
諸縛得解脱 已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙説 聖賢稱譽戒 弟子之所行
入寂滅涅槃 世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘衆 與如是教戒 莫謂我涅槃
淨行者無護 我今説戒經 亦善説毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊 此經久住世
佛法得熾盛 以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩 喩如日沒時
世界皆闇冥 當護持此戒 如
和合一處坐 如佛之所説 我已説戒經
衆僧布薩竟 我今説戒經 所説諸功徳
施一切衆生 皆共成佛道 斯文即法護
尊者所撰。爲廣略二教。總流通也。今余所注
述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所
存固其爾矣
| 四分律比丘含注戒本 | 下 |
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