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四分律比丘含注戒本 (No. 1806_ 道宣述 ) in Vol. 40

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T1806_.40.0442a01: 九日也
T1806_.40.0442a02: 若過畜者尼薩耆波逸提　謂急施衣若過前
T1806_.40.0442a03: 若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前
T1806_.40.0442a04: 不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄
T1806_.40.0442a05: 衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯
T1806_.40.0442a06: 二十九蘭若有疑離衣過限戒　佛在舍衞。比
T1806_.40.0442a07: 丘蘭若處爲賊所打。并奪什物。佛令留一
T1806_.40.0442a08: 一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧過。佛
T1806_.40.0442a09: 困制戒
T1806_.40.0442a10: 若比丘夏三月竟後迦提一月滿　謂八月半
T1806_.40.0442a11: 後
T1806_.40.0442a12: 在阿蘭若　去村五百弓。遮摩羅國弓長四
T1806_.40.0442a13: 肘。用中肘量也
T1806_.40.0442a14: 若有疑　疑有賊盜
T1806_.40.0442a15: 恐懼處　中有恐怖賊盜
T1806_.40.0442a16: 比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍
T1806_.40.0442a17: 内　村者聚也
T1806_.40.0442a18: 諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜　若彼有縁
T1806_.40.0442a19: 離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若
T1806_.40.0442a20: 至擲石所及處。反上成犯
T1806_.40.0442a21: 若過者尼薩耆波逸提　開縁如前離衣戒
T1806_.40.0442a22: 三十迴僧物戒　佛在舍衞。居士飯僧施衣。
T1806_.40.0442a23: 跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後
T1806_.40.0442a24: 見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘擧過。
T1806_.40.0442a25: 佛因制戒
T1806_.40.0442a26: 若比丘知　不知非犯
T1806_.40.0442a27: 是僧物　有三種。僧物者。已許僧。爲僧者。爲
T1806_.40.0442a28: 僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧
T1806_.40.0442a29: 物者。下至飮水器也
T1806_.40.0442b01: 自求入己者　若許僧轉與塔。若許四方僧
T1806_.40.0442b02: 轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若
T1806_.40.0442b03: 疑想。並突吉羅
T1806_.40.0442b04: 尼薩耆波逸提　不犯者。若不知若作不許
T1806_.40.0442b05: 想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好
T1806_.40.0442b06: 物。若言戲若錯説者並不犯
T1806_.40.0442b07: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
T1806_.40.0442b08: 大徳是中清淨不　三説
T1806_.40.0442b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持

T1806_.40.0442b10:

四分律比丘含注戒本

上

T1806_.40.0442b11:
T1806_.40.0442b12:

T1806_.40.0442b13:

四分律比丘含注戒本

中

T1806_.40.0442b14: 諸大徳是九十波逸提法半月半月説戒經中
T1806_.40.0442b15: 來
T1806_.40.0442b16: 初故妄語戒　佛在釋翅痩。釋子象力善能
T1806_.40.0442b17: 談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中
T1806_.40.0442b18: 問復違反語。梵志譏無正法。比丘擧過白佛。
T1806_.40.0442b19: 因制此戒
T1806_.40.0442b20: 若比丘知　謂見聞觸知及不見知八種。見
T1806_.40.0442b21: 者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識
T1806_.40.0442b22: 餘五識是。如是類反也
T1806_.40.0442b23: 而妄語者　若境界是見聞觸知。若想若疑
T1806_.40.0442b24: 便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦
T1806_.40.0442b25: 類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語
T1806_.40.0442b26: 者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸
T1806_.40.0442b27: 提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異
T1806_.40.0442b28: 所心異。如此諸事皆是妄語。説戒時乃至三
T1806_.40.0442b29: 問憶念罪不説突吉羅
T1806_.40.0442c01: 波逸提　若説不了吉羅。尼同犯。三衆吉羅。
T1806_.40.0442c02: 不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若
T1806_.40.0442c03: 意有見想便説者不犯
T1806_.40.0442c04: 二行罵戒　佛在舍衞。六群於斷事人前種
T1806_.40.0442c05: 類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。
T1806_.40.0442c06: 便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制
T1806_.40.0442c07: 此戒
T1806_.40.0442c08: 若比丘種類　有多種卑。姓家生行業亦卑。
T1806_.40.0442c09: 伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或
T1806_.40.0442c10: 言盲瞎等語也
T1806_.40.0442c11: 毀呰語者　如上六種罵餘比丘。若面罵喩
T1806_.40.0442c12: 罵自比罵者墮。説不了突吉羅
T1806_.40.0442c13: 波逸提　若説善法而面罵者。言汝是阿蘭
T1806_.40.0442c14: 若。乃至坐禪。若喩罵者言。汝似坐禪也。若
T1806_.40.0442c15: 自比罵者。言我非也。説了不了並吉羅。尼
T1806_.40.0442c16: 墮。三衆吉羅。不犯者。相利故説。爲法爲律爲
T1806_.40.0442c17: 教授故。爲親厚故。或戲或失口或錯誤者是｣
T1806_.40.0442c18: 三兩舌語戒　佛在舍衞。六群傳他彼此語。
T1806_.40.0442c19: 令衆鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野
T1806_.40.0442c20: 干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒｣
T1806_.40.0442c21: 若比丘兩舌語　語謂鬥亂十衆欲離彼此等
T1806_.40.0442c22: 也
T1806_.40.0442c23: 波逸提　不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚
T1806_.40.0442c24: 同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便
T1806_.40.0442c25: 作無利義。破如是人者不犯
T1806_.40.0442c26: 四共人女宿戒　佛在舍衞。阿那律行寄婬
T1806_.40.0442c27: 女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。
T1806_.40.0442c28: 説法得道。比丘擧過。佛便訶制此戒也
T1806_.40.0442c29: 若比丘與婦女　人女有知命根不斷
T1806_.40.0443a01: 同室　四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或
T1806_.40.0443a02: 雖覆而不遍。或覆遍而有開處也
T1806_.40.0443a03: 宿者　若前後至或倶至。若亞若臥。隨脇著
T1806_.40.0443a04: 地隨轉側並犯也
T1806_.40.0443a05: 波逸提　若非人女畜生女黄門若二根人同
T1806_.40.0443a06: 宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不
T1806_.40.0443a07: 知彼室内有女。若室無覆。若半障少障。若盡
T1806_.40.0443a08: 障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難
T1806_.40.0443a09: 等並開
T1806_.40.0443a10: 五共未受具人宿過限戒　佛在曠野城。六
T1806_.40.0443a11: 群共長者講堂宿。時亂心睡形露。爲彼調弄。
T1806_.40.0443a12: 白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此
T1806_.40.0443a13: 戒也
T1806_.40.0443a14: 若比丘與未受大戒人　除比丘比丘尼餘未
T1806_.40.0443a15: 受大戒人是也
T1806_.40.0443a16: 共宿　同室宿如前説
T1806_.40.0443a17: 過二宿至三宿　若共二宿若三宿。明相未
T1806_.40.0443a18: 出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者
T1806_.40.0443a19: 去
T1806_.40.0443a20: 波逸提　若與非人畜生男共過三宿。一切
T1806_.40.0443a21: 突吉羅。開縁並同前戒
T1806_.40.0443a22: 六共未受具同誦戒　佛在曠野城。六群比
T1806_.40.0443a23: 丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。
T1806_.40.0443a24: 比丘擧過白佛。因制此戒
T1806_.40.0443a25: 若比丘與未受大戒人　如上
T1806_.40.0443a26: 共誦　謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。
T1806_.40.0443a27: 言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一
T1806_.40.0443a28: 人説諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者
T1806_.40.0443a29: 眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿
T1806_.40.0443b01: 字也。非字義者抄前阿字也
T1806_.40.0443b02: 法者　謂佛聲聞仙人諸天所説正法
T1806_.40.0443b03: 波逸提　若共誦一説二三説。若口授書授。
T1806_.40.0443b04: 若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教
T1806_.40.0443b05: 言我説竟汝可説。師吉羅。不犯者。我説竟汝
T1806_.40.0443b06: 説。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語
T1806_.40.0443b07: 獨語錯説彼此。皆不犯也
T1806_.40.0443b08: 七説麁罪戒。佛在羅閲城。有波利婆沙摩那
T1806_.40.0443b09: 埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白
T1806_.40.0443b10: 衣説之。有過者及餘比丘皆慚。比丘擧過。佛
T1806_.40.0443b11: 故訶制
T1806_.40.0443b12: 若比丘知他　不知者開
T1806_.40.0443b13: 有麁惡罪　四波羅夷僧伽婆尸沙也
T1806_.40.0443b14: 向未受大戒人説除僧羯磨波逸提　除麁罪
T1806_.40.0443b15: 以餘罪説者。自説麁罪。餘人罪。一切吉羅。不
T1806_.40.0443b16: 犯者。若不知。若衆曾差。若非麁想。若白衣先
T1806_.40.0443b17: 已聞者不犯
T1806_.40.0443b18: 八實得道向白衣説戒　佛在毘舍離。以前
T1806_.40.0443b19: 大妄語縁。集僧訶責已便制此戒
T1806_.40.0443b20: 若比丘向未受大戒人説過人法言我見是我
T1806_.40.0443b21: 知是實者波逸提　並如上初篇。若言業報
T1806_.40.0443b22: 若戲錯並不犯
T1806_.40.0443b23: 九獨與女人説法戒　佛在舍衞。迦留陀夷
T1806_.40.0443b24: 在姑前。與兒婦耳語説法。因姑譏問。比丘擧
T1806_.40.0443b25: 過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限説
T1806_.40.0443b26: 等
T1806_.40.0443b27: 若比丘與女人　如上
T1806_.40.0443b28: 説法過五　色受想行識無我也
T1806_.40.0443b29: 六語　眼耳鼻舌身意無常也
T1806_.40.0443c01: 除有智男子　解麁惡不麁惡事也
T1806_.40.0443c02: 波逸提　若説不了吉羅。若向非人畜生説
T1806_.40.0443c03: 過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過説。若
T1806_.40.0443c04: 無有智男前問應答廣説。若授優婆夷五戒。
T1806_.40.0443c05: 乃至説五戒法與受八關齋。説八關齋法八
T1806_.40.0443c06: 聖道十不善法。女人問義不解廣説。並得｣
T1806_.40.0443c07: 十掘地戒　佛在曠野城。六群爲佛修治講
T1806_.40.0443c08: 堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他
T1806_.40.0443c09: 命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。
T1806_.40.0443c10: 長者重譏。比丘擧過。佛重制戒
T1806_.40.0443c11: 若比丘自手掘　若用鋤钁椎打。乃至指爪
T1806_.40.0443c12: 搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想
T1806_.40.0443c13: 地　若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如
T1806_.40.0443c14: 本
T1806_.40.0443c15: 若教人掘者　若不教言看是知是突吉羅也｣
T1806_.40.0443c16: 波逸提　下二衆吉羅。下篇同此。不犯者。若
T1806_.40.0443c17: 語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼
T1806_.40.0443c18: 石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土
T1806_.40.0443c19: 及屋内土。若來往經行掃地。不故掘一切不
T1806_.40.0443c20: 犯
T1806_.40.0443c21: 十一壞生種戒　佛在曠野城。集僧告言。有
T1806_.40.0443c22: 一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責
T1806_.40.0443c23: 制戒
T1806_.40.0443c24: 若比丘壞　若斫截墮落。並名爲壞也
T1806_.40.0443c25: 鬼神　非人是也
T1806_.40.0443c26: 村　一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種
T1806_.40.0443c27: 枝種節種覆羅種子子種
T1806_.40.0443c28: 波逸提　若生主想。自斷教他斷。自炒煮若
T1806_.40.0443c29: 教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教
T1806_.40.0444a01: 他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹
T1806_.40.0444a02: 上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷
T1806_.40.0444a03: 半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯
T1806_.40.0444a04: 者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草
T1806_.40.0444a05: 木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生
T1806_.40.0444a06: 草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草
T1806_.40.0444a07: 木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地
T1806_.40.0444a08: 而誤撥生草斷者無犯
T1806_.40.0444a09: 十二餘語惱觸戒　佛在拘睒毘國。闡陀比
T1806_.40.0444a10: 丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶
T1806_.40.0444a11: 已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應
T1806_.40.0444a12: 語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制
T1806_.40.0444a13: 也
T1806_.40.0444a14: 若比丘妄作餘語　僧未白前作餘語者。汝
T1806_.40.0444a15: 向誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人
T1806_.40.0444a16: 説。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是
T1806_.40.0444a17: 語者犯墮也
T1806_.40.0444a18: 惱他者　如前縁中乃至不應語而語。一切
T1806_.40.0444a19: 吉羅白已作者波逸提也
T1806_.40.0444a20: 波逸提　若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽
T1806_.40.0444a21: 不解。前語有參錯。汝向誰説。乃至我不見此
T1806_.40.0444a22: 罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不
T1806_.40.0444a23: 來。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫來便
T1806_.40.0444a24: 來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不
T1806_.40.0444a25: 起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與説。
T1806_.40.0444a26: 若作非法事便訶語者。若小語若錯説。一切
T1806_.40.0444a27: 不犯
T1806_.40.0444a28: 十三嫌罵知事戒　佛在羅閲城。沓婆摩比
T1806_.40.0444a29: 丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以
T1806_.40.0444b01: 過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白
T1806_.40.0444b02: 佛。便乘前重制
T1806_.40.0444b03: 若比丘嫌　謂面見不聞處言有愛恚怖癡也｣
T1806_.40.0444b04: 罵　背面耳聞於不見處而設罵也
T1806_.40.0444b05: 波逸提　若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。
T1806_.40.0444b06: 實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛
T1806_.40.0444b07: 等。若戲錯説者。並不犯
T1806_.40.0444b08: 十四露地敷僧物戒　佛在舍衞。長者請僧。
T1806_.40.0444b09: 十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到
T1806_.40.0444b10: 不收往食。爲風塵坌蟲鳥壞汚。以過白佛。訶
T1806_.40.0444b11: 已制戒
T1806_.40.0444b12: 若比丘取僧　衆僧物爲僧屬僧三種也
T1806_.40.0444b13: 繩床　有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚
T1806_.40.0444b14: 木床　亦如上説
T1806_.40.0444b15: 若臥具　或用坐或用臥
T1806_.40.0444b16: 坐褥　擬常用坐
T1806_.40.0444b17: 露地敷若教人敷捨去不自擧不教人擧波逸
T1806_.40.0444b18: 提　彼以僧物付知事云。我今付授汝守護
T1806_.40.0444b19: 看。若都無人當擧屏處。若無屏處必知無壞。
T1806_.40.0444b20: 當持麁者覆好者上。若即時還便應去。隨雨
T1806_.40.0444b21: 中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便
T1806_.40.0444b22: 應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切
T1806_.40.0444b23: 吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上
T1806_.40.0444b24: 座犯一墮。若倶不收二倶墮。餘床踞床机等
T1806_.40.0444b25: 不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而
T1806_.40.0444b26: 入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊
T1806_.40.0444b27: 住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不
T1806_.40.0444b28: 犯
T1806_.40.0444b29: 十五覆處敷僧物戒　佛在舍衞。客比丘在
T1806_.40.0444c01: 邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色
T1806_.40.0444c02: 變。見過白佛。因制此戒
T1806_.40.0444c03: 若比丘僧房中敷僧臥具　謂繩床木床臥褥
T1806_.40.0444c04: 坐具枕地敷下至臥氈
T1806_.40.0444c05: 若自敷若教人敷若坐若臥去時不自擧不教
T1806_.40.0444c06: 人擧　彼應語舊住比丘言。與我牢擧。若無
T1806_.40.0444c07: 人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥
T1806_.40.0444c08: 具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等
T1806_.40.0444c09: 置衣架上。竪床而去。若不如是出界墮罪。欲
T1806_.40.0444c10: 去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第
T1806_.40.0444c11: 三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮｣
T1806_.40.0444c12: 波逸提　不犯中。如上方便已在界外水陸
T1806_.40.0444c13: 道斷。命梵等縁者開
T1806_.40.0444c14: 十六強敷坐戒　佛在舍衞。六群十七群同
T1806_.40.0444c15: 道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知
T1806_.40.0444c16: 求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白
T1806_.40.0444c17: 佛。因制此戒
T1806_.40.0444c18: 若比丘知　不知者開
T1806_.40.0444c19: 先比丘住處後來強於中間　若頭邊若脚邊
T1806_.40.0444c20: 若兩脇邊
T1806_.40.0444c21: 敷臥具　草敷葉敷。下至地敷臥氈
T1806_.40.0444c22: 止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因
T1806_.40.0444c23: 縁非餘非威儀波逸提　謂隨轉側脇著床結
T1806_.40.0444c24: 墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間
T1806_.40.0444c25: 寛廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語
T1806_.40.0444c26: 主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被
T1806_.40.0444c27: 繋閉。命梵二難並不犯
T1806_.40.0444c28: 十七牽他出房戒　佛在舍衞。六群十七群
T1806_.40.0444c29: 同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令
T1806_.40.0445a01: 淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。
T1806_.40.0445a02: 便制此戒
T1806_.40.0445a03: 若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教
T1806_.40.0445a04: 他牽出　若自作教人牽。隨所牽多少隨出
T1806_.40.0445a05: 房隨犯。若牽多人出一戸。若牽一人出多戸
T1806_.40.0445a06: 皆犯多墮。若一人出一戸一墮。若持他物出
T1806_.40.0445a07: 若擲著戸外。閉他戸外皆突吉羅
T1806_.40.0445a08: 波逸提　不犯者。無恚心隨次出。若遣未受
T1806_.40.0445a09: 具出。若破戒見威儀及爲擧擯。因此故命梵
T1806_.40.0445a10: 難驅出者並開
T1806_.40.0445a11: 十八坐脱脚床戒　佛在舍衞。比丘在重屋
T1806_.40.0445a12: 上住。坐脱脚床。脚脱墮比丘上。壞身出血。仰
T1806_.40.0445a13: 面恚罵。比丘擧過。佛訶而制
T1806_.40.0445a14: 若比丘若房　謂僧房若私房
T1806_.40.0445a15: 若重閣上　謂立頭不至上
T1806_.40.0445a16: 脱脚繩床若木床　脱脚者脚入梐
T1806_.40.0445a17: 若坐若臥者　隨脇著床隨轉側也
T1806_.40.0445a18: 波逸提　除脱脚床已。若在獨坐床或一板
T1806_.40.0445a19: 床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋脚直脚
T1806_.40.0445a20: 曲脚無脚床。若床支大若脱脚床安細腰。若
T1806_.40.0445a21: 重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若
T1806_.40.0445a22: 脱床脚坐者並開
T1806_.40.0445a23: 十九用蟲水戒　佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲
T1806_.40.0445a24: 水和泥教人和。長者見嫌無有正法害衆生
T1806_.40.0445a25: 命。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0445a26: 若比丘知　不知不犯
T1806_.40.0445a27: 水有蟲若澆泥若草若教人澆者　若以草土
T1806_.40.0445a28: 擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。
T1806_.40.0445a29: 一切皆墮。教人亦同
T1806_.40.0445b01: 波逸提　不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲
T1806_.40.0445b02: 大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉
T1806_.40.0445b03: 者。一切無犯
T1806_.40.0445b04: 二十覆屋過限戒　佛在拘睒毘。闡陀起房
T1806_.40.0445b05: 重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受
T1806_.40.0445b06: 者應知足。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0445b07: 若比丘作大房舍　多用財物
T1806_.40.0445b08: 戸扉窓牖及餘莊飾具　刻鏤彩畫
T1806_.40.0445b09: 指授覆苫　有二種。縱覆横覆也
T1806_.40.0445b10: 齊二三節若過者　彼比丘指授三節未竟。
T1806_.40.0445b11: 當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮｣
T1806_.40.0445b12: 波逸提　若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上
T1806_.40.0445b13: 指授離遠者開
T1806_.40.0445b14: 二十一輒教授尼戒　佛在舍衞。大愛道尼
T1806_.40.0445b15: 來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼説法。六
T1806_.40.0445b16: 群次往向説世論。愛道白佛。便羯磨差。而制
T1806_.40.0445b17: 戒也
T1806_.40.0445b18: 若比丘僧　一説戒一羯磨
T1806_.40.0445b19: 不差　不於僧中白二羯磨
T1806_.40.0445b20: 教授　八不可違法律具出文
T1806_.40.0445b21: 比丘尼者波逸提　若於説戒時。座上問答
T1806_.40.0445b22: 已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋
T1806_.40.0445b23: 時迎。若違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬
T1806_.40.0445b24: 迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日
T1806_.40.0445b25: 與説八不違法吉羅。若不差與説法者墮。若
T1806_.40.0445b26: 僧病不和合衆不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆
T1806_.40.0445b27: 病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二
T1806_.40.0445b28: 衆吉羅。不犯者。比丘尼衆如上方便已。而爲
T1806_.40.0445b29: 水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開
T1806_.40.0445c01: 二十二爲尼説法至暮戒　佛在舍衞。難陀
T1806_.40.0445c02: 僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。説至日
T1806_.40.0445c03: 暮。尼出祇桓城塹中宿。爲俗所譏。比丘白佛。
T1806_.40.0445c04: 佛便訶制
T1806_.40.0445c05: 若比丘爲僧差　一教授一羯磨
T1806_.40.0445c06: 教授　衆僧中差白二羯磨
T1806_.40.0445c07: 比丘尼乃至日暮者　彼爲僧差教授尼。日
T1806_.40.0445c08: 未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以
T1806_.40.0445c09: 餘事乃至日暮。除尼若爲婦女餘人受經等
T1806_.40.0445c10: 至暮一切突吉羅也
T1806_.40.0445c11: 波逸提　尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未
T1806_.40.0445c12: 暮便休。除婦女已爲餘人。若船濟處説法。尼
T1806_.40.0445c13: 自聽者若與估客夜説法。若尼寺中若因人
T1806_.40.0445c14: 請値説便聽者開
T1806_.40.0445c15: 二十三譏訶教授者戒　佛在舍衞。尼聞教
T1806_.40.0445c16: 授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但爲
T1806_.40.0445c17: 食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒
T1806_.40.0445c18: 若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故
T1806_.40.0445c19: 教授比丘尼者波逸提　若説不了了吉羅。
T1806_.40.0445c20: 比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。爲飮食供
T1806_.40.0445c21: 養故教授。爲飮食故教誦經受經。若問若戲
T1806_.40.0445c22: 若錯説者一切不犯
T1806_.40.0445c23: 二十四與非親尼衣戒　佛在舍衞。乞食比
T1806_.40.0445c24: 丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後
T1806_.40.0445c25: 僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼
T1806_.40.0445c26: 數數向人説。比丘以過白佛。訶制此戒
T1806_.40.0445c27: 若比丘與非親里　如上解
T1806_.40.0445c28: 比丘尼衣　十種如上
T1806_.40.0445c29: 除貿易　以衣易衣易非衣易針易刀。若縷
T1806_.40.0446a01: 線下至藥草一斤
T1806_.40.0446a02: 波逸提　比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼
T1806_.40.0446a03: 衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯
T1806_.40.0446a04: 二十五爲非親尼作衣戒　佛在舍衞。迦留
T1806_.40.0446a05: 陀夷爲作大衣。便裁作婬像。成已付尼令
T1806_.40.0446a06: 在衆後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制
T1806_.40.0446a07: 此戒
T1806_.40.0446a08: 若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提　彼
T1806_.40.0446a09: 比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披
T1806_.40.0446a10: 看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安
T1806_.40.0446a11: 揲若安縁。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉
T1806_.40.0446a12: 羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若爲塔若借
T1806_.40.0446a13: 著浣染治還主者一切開
T1806_.40.0446a14: 二十六與尼坐戒　佛在舍衞。迦留陀夷與
T1806_.40.0446a15: 倫蘭難陀尼倶貎端正。各有欲意在門外坐。
T1806_.40.0446a16: 居士共嫌鴛鴦爲喩。比丘聞告佛。因制戒
T1806_.40.0446a17: 若比丘與比丘尼　一處者。一是比丘一是
T1806_.40.0446a18: 比丘尼
T1806_.40.0446a19: 在屏　有二種。見屏處者。若塵霧煙雲黒闇
T1806_.40.0446a20: 不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲
T1806_.40.0446a21: 障　若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障
T1806_.40.0446a22: 處坐者　若第三人盲而不聾聾而不盲。若
T1806_.40.0446a23: 立住者一切吉羅
T1806_.40.0446a24: 波逸提　尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若
T1806_.40.0446a25: 有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒
T1806_.40.0446a26: 地。若病若力勢所持。命梵等難者並開
T1806_.40.0446a27: 二十七與尼同行戒　佛在舍衞。六群比丘
T1806_.40.0446a28: 與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘擧過。佛
T1806_.40.0446a29: 便訶制
T1806_.40.0446b01: 若比丘與比丘尼期　言共至某村城國土｣
T1806_.40.0446b02: 同一道行　村間有分齊行處是
T1806_.40.0446b03: 從一村乃至一村　隨分齊衆多界一一墮。
T1806_.40.0446b04: 非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十
T1806_.40.0446b05: 里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉
T1806_.40.0446b06: 羅
T1806_.40.0446b07: 除異時波逸提異時者與估客行若疑　疑有
T1806_.40.0446b08: 賊劫盜
T1806_.40.0446b09: 畏怖　怖有賊劫盜
T1806_.40.0446b10: 是謂異時　尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴
T1806_.40.0446b11: 行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命
T1806_.40.0446b12: 梵等難者並開
T1806_.40.0446b13: 二十八與尼同乘舟戒　佛在舍衞。六群比
T1806_.40.0446b14: 丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比
T1806_.40.0446b15: 丘擧過白佛。因制此戒
T1806_.40.0446b16: 若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水
T1806_.40.0446b17: 若入船裏墮。餘方便吉羅
T1806_.40.0446b18: 除直渡波逸提　尼等吉羅。不犯者。不期若
T1806_.40.0446b19: 直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往
T1806_.40.0446b20: 彼岸不得安隱。或爲力勢所持。命梵難縁無
T1806_.40.0446b21: 犯
T1806_.40.0446b22: 二十九受尼讃食戒　佛在舍衞。有居士請
T1806_.40.0446b23: 舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。
T1806_.40.0446b24: 所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之
T1806_.40.0446b25: 龍。食還具説。佛因訶制此戒
T1806_.40.0446b26: 若比丘知　不知不犯
T1806_.40.0446b27: 比丘尼讃歎教化　謂阿練若乞食人乃至持
T1806_.40.0446b28: 三衣讃偈多聞法師持律坐禪也
T1806_.40.0446b29: 因縁得食　從旦至中得食
T1806_.40.0446c01: 食除檀越先有意者波逸提　謂咽咽結墮。
T1806_.40.0446c02: 除飮食得嚫身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯
T1806_.40.0446c03: 者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼
T1806_.40.0446c04: 自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食
T1806_.40.0446c05: 與者無犯也
T1806_.40.0446c06: 三十與女人同行戒　佛在舍衞國。婦與姑
T1806_.40.0446c07: 諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女爲伴。
T1806_.40.0446c08: 夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白
T1806_.40.0446c09: 佛。便訶制此戒
T1806_.40.0446c10: 若比丘與婦女　如上
T1806_.40.0446c11: 共期同一道行乃至村間波逸提　若村裏一
T1806_.40.0446c12: 界行及尼等四衆一切吉羅。不犯者。先不知
T1806_.40.0446c13: 不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開
T1806_.40.0446c14: 三十一食處過受戒　佛在舍衞時。拘薩羅
T1806_.40.0446c15: 國有無住村。居士作住處常供一食。六群數
T1806_.40.0446c16: 受。居士言。我本周給一宿住者。比丘擧過白
T1806_.40.0446c17: 佛。因而制戒
T1806_.40.0446c18: 若比丘施一處食　在中一宿也食者乃至時
T1806_.40.0446c19: 食
T1806_.40.0446c20: 無病　病者離彼村増劇者
T1806_.40.0446c21: 比丘應一食若過受者　咽咽結墮。除食已
T1806_.40.0446c22: 受餘 &MT02348;

&MT02348;

身衣燈油盡突吉羅
T1806_.40.0446c23: 波逸提　尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若
T1806_.40.0446c24: 居士請住我爲沙門釋子故設此食。若檀越
T1806_.40.0446c25: 次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此
T1806_.40.0446c26: 人食。明日受彼人食。若道斷等難者
T1806_.40.0446c27: 三十二背請戒　佛從羅閲祇人間遊行。至
T1806_.40.0446c28: 阿那頻陀國。因沙㝹施粥便開食粥。因食濃
T1806_.40.0446c29: 粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。
T1806_.40.0447a01: 佛因制戒
T1806_.40.0447a02: 若比丘展轉　謂是請也。有二種。若僧次請
T1806_.40.0447a03: 別請
T1806_.40.0447a04: 食　飯糗乾飯等
T1806_.40.0447a05: 除餘時波逸提餘時者病時　不能一坐食好
T1806_.40.0447a06: 食令足
T1806_.40.0447a07: 施衣時　自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
T1806_.40.0447a08: 月。若復有餘施食及衣也
T1806_.40.0447a09: 是謂時　若不捨前請受後請咽咽墮。若不
T1806_.40.0447a10: 捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣
T1806_.40.0447a11: 時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施
T1806_.40.0447a12: 與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。
T1806_.40.0447a13: 或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處
T1806_.40.0447a14: 有前食後食皆開
T1806_.40.0447a15: 三十三別衆食戒　佛在羅閲祇。提婆達多
T1806_.40.0447a16: 教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養
T1806_.40.0447a17: 斷絶。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己
T1806_.40.0447a18: 制戒
T1806_.40.0447a19: 若比丘別衆　若四人若過四人也
T1806_.40.0447a20: 食　飯糗乾飯等也
T1806_.40.0447a21: 除餘時波逸提餘時者病時　下至脚跟劈也
T1806_.40.0447a22: 作衣時　自恣竟無迦絺那衣一月有衣五
T1806_.40.0447a23: 月。乃至衣上作馬齒一縫
T1806_.40.0447a24: 施衣時　同前戒也
T1806_.40.0447a25: 道行時　下至半由旬内有來有去
T1806_.40.0447a26: 乘船時　下至半由旬内乘船上下者
T1806_.40.0447a27: 大衆集時　食足四人長一人爲患。五人十
T1806_.40.0447a28: 人乃至百人長一人爲患也
T1806_.40.0447a29: 沙門施食時　在此沙門釋子外諸出家者。
T1806_.40.0447b01: 及從外道出家者是
T1806_.40.0447b02: 此是時　若無別衆食縁當起白言。我於此
T1806_.40.0447b03: 別衆食中無因縁。欲求出。若餘人無縁亦聽
T1806_.40.0447b04: 使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作
T1806_.40.0447b05: 二部更互入食。若有別衆因縁欲入尋起白
T1806_.40.0447b06: 言。我有別衆食因縁欲求入。佛言。當隨上座
T1806_.40.0447b07: 次入。有縁不説吉。隨別衆食咽咽結墮。尼同
T1806_.40.0447b08: 犯。不犯者。如上具列開縁。若二人三人更互
T1806_.40.0447b09: 食。若説有因縁去者開
T1806_.40.0447b10: 三十四取歸婦估客食過限戒　佛在舍衞。
T1806_.40.0447b11: 婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不
T1806_.40.0447b12: 反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂爲賊
T1806_.40.0447b13: 劫。比丘以過白佛。因制戒
T1806_.40.0447b14: 若比丘至白衣家　有男有女
T1806_.40.0447b15: 請比丘與 &T065164;

&T065164;

糗飯若比丘須者當二三鉢受還
T1806_.40.0447b16: 至僧伽藍中應分與餘比丘食　若不持食還
T1806_.40.0447b17: 者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。
T1806_.40.0447b18: 若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一
T1806_.40.0447b19: 鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來
T1806_.40.0447b20: 愼勿持還
T1806_.40.0447b21: 若比丘無病　謂不能一處坐食好食竟
T1806_.40.0447b22: 過兩三鉢受持還僧伽藍中　出彼門犯墮。
T1806_.40.0447b23: 方便悔者吉羅
T1806_.40.0447b24: 不分與餘比丘食者　而獨食者吉羅
T1806_.40.0447b25: 波逸提　若不問歸婦賈客路食。若不語餘
T1806_.40.0447b26: 比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已
T1806_.40.0447b27: 共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼
T1806_.40.0447b28: 寺中得受無犯
T1806_.40.0447b29: 三十五足食戒　佛在舍衞説一食法。五種
T1806_.40.0447c01: 食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又
T1806_.40.0447c02: 食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知
T1806_.40.0447c03: 食法。因制此戒
T1806_.40.0447c04: 若比丘食竟或時受請　食者。五種之中。若
T1806_.40.0447c05: 食一一食。若飯糗乾飯等食飽足者
T1806_.40.0447c06: 不作餘食法　彼持食還作法言。大徳我足
T1806_.40.0447c07: 食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已
T1806_.40.0447c08: 當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者
T1806_.40.0447c09: 而食者波逸提　是中行住坐臥各作句數犯
T1806_.40.0447c10: 足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黒
T1806_.40.0447c11: 石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得
T1806_.40.0447c12: 而食之咽咽墮。若食已爲他作。若知他足食
T1806_.40.0447c13: 已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨
T1806_.40.0447c14: 人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘
T1806_.40.0447c15: 食法吉羅。尼等四衆吉羅。不犯者。食作非食
T1806_.40.0447c16: 想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病
T1806_.40.0447c17: 人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯
T1806_.40.0447c18: 三十六勸犯足食戒　佛在舍衞。兄弟同作
T1806_.40.0447c19: 比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食
T1806_.40.0447c20: 不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼
T1806_.40.0447c21: 食已便強勸食。又以過責。比丘擧過。佛因制
T1806_.40.0447c22: 戒
T1806_.40.0447c23: 若比丘知　不知不犯
T1806_.40.0447c24: 他比丘足食已　食有五種如上
T1806_.40.0447c25: 若受請　亦有五種如上
T1806_.40.0447c26: 不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因
T1806_.40.0447c27: 縁非餘　若先不知。不足食想。若與令棄若
T1806_.40.0447c28: 與令擧。若遣令與人。若未作法令作。若病人
T1806_.40.0447c29: 殘食若已作法食。不令他犯
T1806_.40.0448a01: 欲使他犯　若彼受食之咽咽二倶墮。若與
T1806_.40.0448a02: 食彼棄之。或受而擧置。若受與餘人。若彼受
T1806_.40.0448a03: 已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食
T1806_.40.0448a04: 與。若作餘食法已與欲令他犯。如上縁一切
T1806_.40.0448a05: 與者吉羅
T1806_.40.0448a06: 波逸提　尼等四衆突吉羅
T1806_.40.0448a07: 三十七非時食戒　佛在羅閲城。時人民節
T1806_.40.0448a08: 會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飮食向
T1806_.40.0448a09: 暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中
T1806_.40.0448a10: 見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒
T1806_.40.0448a11: 若比丘非時　時者。明相出乃至日中。按此
T1806_.40.0448a12: 時爲法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至
T1806_.40.0448a13: 明未出也
T1806_.40.0448a14: 受食　有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種
T1806_.40.0448a15: 食亦如上也
T1806_.40.0448a16: 食者波逸提　彼非時受食食咽咽墮。若非
T1806_.40.0448a17: 時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因
T1806_.40.0448a18: 縁服者吉羅。不犯者。作黒石蜜法爾故。有病
T1806_.40.0448a19: 者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飮。
T1806_.40.0448a20: 又喉中哯出咽者無犯
T1806_.40.0448a21: 三十八食殘宿食戒　佛在羅閲祇。迦羅坐
T1806_.40.0448a22: 禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不
T1806_.40.0448a23: 見。覓之具説所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖
T1806_.40.0448a24: 少欲後來衆生相法而行。因即制戒
T1806_.40.0448a25: 若比丘殘宿　今日受已至明日。於一切沙
T1806_.40.0448a26: 門釋子受大戒者皆不清淨
T1806_.40.0448a27: 食　有二種。非正食者。根食乃至細末食。正
T1806_.40.0448a28: 食者。飯糗至肉也
T1806_.40.0448a29: 而食者　擧宿而食咽咽墮。非時七日過限
T1806_.40.0448b01: 亦墮。盡形壽藥無病因縁而服者吉羅
T1806_.40.0448b02: 波逸提　不犯者。宿受食與父母。若塔舍作
T1806_.40.0448b03: 人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若
T1806_.40.0448b04: 鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿
T1806_.40.0448b05: 受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得
T1806_.40.0448b06: 三十九不受食戒　佛在舍衞城。人爲父母
T1806_.40.0448b07: 等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣
T1806_.40.0448b08: 乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白
T1806_.40.0448b09: 佛。便制此戒
T1806_.40.0448b10: 若比丘不受　不與食者未受者是。受有五
T1806_.40.0448b11: 種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持
T1806_.40.0448b12: 物授持物受。若遙過物與者受者倶知中間
T1806_.40.0448b13: 無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲
T1806_.40.0448b14: 肘器與還以上四受。若有因縁置地與。是爲
T1806_.40.0448b15: 五種也
T1806_.40.0448b16: 食　佉闍尼食根至細末磨。又云飯糗乾飯
T1806_.40.0448b17: 等
T1806_.40.0448b18: 若藥　奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜
T1806_.40.0448b19: 著口中　若不與食自取著口中咽咽墮。非
T1806_.40.0448b20: 時七日若過限亦墮。盡形藥無因縁不受而
T1806_.40.0448b21: 食者突吉羅
T1806_.40.0448b22: 除水及楊枝波逸提　若不犯者。取淨水楊
T1806_.40.0448b23: 枝若不受酥油灌鼻與唾倶出餘者不犯。若
T1806_.40.0448b24: 乞食比丘鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
T1806_.40.0448b25: 乃至一指爪可除去。餘者無犯也
T1806_.40.0448b26: 四十索美食戒　佛在舍衞。跋難陀以商賈
T1806_.40.0448b27: 爲檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思
T1806_.40.0448b28: 此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以
T1806_.40.0448b29: 過白佛。便訶制戒
T1806_.40.0448c01: 若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食
T1806_.40.0448c02: 無病　病者乃至一坐間不堪食竟
T1806_.40.0448c03: 自爲身索者波逸提　尼等吉羅。不犯者。病
T1806_.40.0448c04: 人自乞爲病人乞得而食之。或己爲他他爲
T1806_.40.0448c05: 己若不乞而得者不犯
T1806_.40.0448c06: 四十一與外道食戒　佛將弟子從拘薩羅遊
T1806_.40.0448c07: 至舍衞。佛及衆僧大得餅食。令阿難分與餘
T1806_.40.0448c08: 乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿
T1806_.40.0448c09: 頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒
T1806_.40.0448c10: 若比丘外道男外道女　裸形異學人波私波
T1806_.40.0448c11: 羅闍者。在此衆外出家者是也
T1806_.40.0448c12: 自手　欲與者置地與。使人與之
T1806_.40.0448c13: 與食者　佉闍尼食者。根食乃至果食。油食
T1806_.40.0448c14: 乃至磨細末食。食者五種。亦如上説
T1806_.40.0448c15: 波逸提　尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若
T1806_.40.0448c16: 使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價
T1806_.40.0448c17: 與。若力勢強奪去無犯
T1806_.40.0448c18: 四十二食前後至他家戒　佛在舍衞。長者
T1806_.40.0448c19: 爲跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟
T1806_.40.0448c20: 不足。又羅閲城中大臣得果。令跋難陀於僧
T1806_.40.0448c21: 中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此
T1806_.40.0448c22: 戒
T1806_.40.0448c23: 若比丘先受請已前食　明相出至食時
T1806_.40.0448c24: 後食　從食時至日中
T1806_.40.0448c25: 詣餘家　有男女所居也
T1806_.40.0448c26: 不囑授餘比丘　若獨一房中。囑授比近住
T1806_.40.0448c27: 者。同一界共住也
T1806_.40.0448c28: 除餘時波逸提餘時者病時　如上
T1806_.40.0448c29: 作衣時　亦如上
T1806_.40.0449a01: 施衣時　自恣後無衣一月有衣五月。除此
T1806_.40.0449a02: 已餘時勸化作食。并衣施者是也
T1806_.40.0449a03: 是謂時　彼先受請已前後食。不囑授入門
T1806_.40.0449a04: 犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開縁囑授比
T1806_.40.0449a05: 丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若
T1806_.40.0449a06: 至尼寺至囑家。若衆多家敷坐具請比丘。若
T1806_.40.0449a07: 難縁者開
T1806_.40.0449a08: 四十三食家強坐戒　佛在舍衞。迦留陀夷
T1806_.40.0449a09: 本俗友婦齋優婆私各端正。倶繋意。後至其
T1806_.40.0449a10: 家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其
T1806_.40.0449a11: 夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒
T1806_.40.0449a12: 若比丘在食　男以女爲食。女以男爲食
T1806_.40.0449a13: 家　如上
T1806_.40.0449a14: 中有寶　硨磲碼瑙眞珠琥珀金銀
T1806_.40.0449a15: 強安坐者　當舒手得及戸應坐
T1806_.40.0449a16: 波逸提　若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家
T1806_.40.0449a17: 有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘爲伴。有識
T1806_.40.0449a18: 別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不
T1806_.40.0449a19: 住。病發倒地。力勢所持。或被繋。命梵難故不
T1806_.40.0449a20: 犯也
T1806_.40.0449a21: 四十四食家屏坐戒　佛在舍衞。迦留陀夷
T1806_.40.0449a22: 以念前戒應手及戸處坐。即在戸扉後與齋
T1806_.40.0449a23: 優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制
T1806_.40.0449a24: 戒
T1806_.40.0449a25: 若比丘食家中有寶　並如前戒
T1806_.40.0449a26: 在屏處　若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也｣
T1806_.40.0449a27: 坐者波逸提　若在食家舒手及戸令乞食比
T1806_.40.0449a28: 丘見。餘辨相開縁同前戒
T1806_.40.0449a29: 四十五獨與女人露地坐戒　佛在舍衞。迦
T1806_.40.0449b01: 留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見
T1806_.40.0449b02: 嫌之。具向諸比丘説。以過白佛。因而制戒｣
T1806_.40.0449b03: 若比丘獨　一女人一比丘
T1806_.40.0449b04: 與女人　人女有智命根不斷
T1806_.40.0449b05: 露地坐　謂在見聞屏處
T1806_.40.0449b06: 波逸提　辨相開縁並如前戒
T1806_.40.0449b07: 四十六驅他出聚戒　佛在舍衞。跋難陀與
T1806_.40.0449b08: 比丘鬥。結恨在心。便將至城中無食處。知至
T1806_.40.0449b09: 祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。
T1806_.40.0449b10: 速去。彼不得食乏極。比丘擧過。因訶責制戒
T1806_.40.0449b11: 也
T1806_.40.0449b12: 若比丘語餘比丘如是語大徳共至聚落　有
T1806_.40.0449b13: 四種村。如上也
T1806_.40.0449b14: 當與汝食　是時食
T1806_.40.0449b15: 彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝
T1806_.40.0449b16: 一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因縁
T1806_.40.0449b17: 　若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見
T1806_.40.0449b18: 聞倶離方犯墮罪也
T1806_.40.0449b19: 非餘方便遣他去者波逸提　不犯者。與食遣
T1806_.40.0449b20: 去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若
T1806_.40.0449b21: 破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也
T1806_.40.0449b22: 四十七過限藥請戒　佛在釋翅痩時。摩訶
T1806_.40.0449b23: 男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼爲市求。
T1806_.40.0449b24: 便訶罵之而斷僧藥。比丘擧過。佛因制戒｣
T1806_.40.0449b25: 若比丘四月　夏四月也
T1806_.40.0449b26: 與藥　縁者藥請
T1806_.40.0449b27: 無病比丘　病者醫所教服藥也
T1806_.40.0449b28: 應受若過受　若夜藥有分齊。夏四月應受。
T1806_.40.0449b29: 若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也｣
T1806_.40.0449c01: 除常請　其人作是言。我常與藥也
T1806_.40.0449c02: 更請　斷已後復更請與之
T1806_.40.0449c03: 分請　持藥至僧伽藍中分與之
T1806_.40.0449c04: 盡形壽請　我當盡形與藥
T1806_.40.0449c05: 波逸提　不犯如前開也
T1806_.40.0449c06: 四十八觀軍戒　佛在舍衞。人民反叛。王領
T1806_.40.0449c07: 六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悦。以一裹
T1806_.40.0449c08: 石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此縁。
T1806_.40.0449c09: 因訶制戒也
T1806_.40.0449c10: 若比丘往觀軍陣　若戲若鬥也。軍者乃至
T1806_.40.0449c11: 一馬一車一歩也
T1806_.40.0449c12: 除時因縁　若須有白。若有請喚
T1806_.40.0449c13: 波逸提　若不避者吉羅。從下至高道至非
T1806_.40.0449c14: 道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不
T1806_.40.0449c15: 犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前
T1806_.40.0449c16: 行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊
T1806_.40.0449c17: 難水大漲。若爲力勢所繋縛。或命梵等難不
T1806_.40.0449c18: 下道無犯
T1806_.40.0449c19: 四十九軍中過宿戒　佛在舍衞。六群有縁
T1806_.40.0449c20: 至軍中宿。居士言。我等爲愛欲故有此耳。沙
T1806_.40.0449c21: 門復此何爲。比丘擧過白佛。因而制戒
T1806_.40.0449c22: 若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸
T1806_.40.0449c23: 提　不犯者。得二宿至第三宿明相未出離
T1806_.40.0449c24: 聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯
T1806_.40.0449c25: 五十觀合戰戒　佛在舍衞。六群有縁在軍
T1806_.40.0449c26: 觀諸鬥力。中有一人爲箭所射。伴以衣舁。居
T1806_.40.0449c27: 士見怪。比丘聞告佛。因制戒
T1806_.40.0449c28: 若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍
T1806_.40.0449c29: 象馬力勢者波逸提　餘如前戒明之
T1806_.40.0450a01: 五十一飮酒戒　佛在支陀國。娑伽陀爲佛
T1806_.40.0450a02: 侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以
T1806_.40.0450a03: 示拘睒彌王。後遊其國便與黒酒醉臥路中。
T1806_.40.0450a04: 佛説十過已制戒
T1806_.40.0450a05: 若比丘飮酒者　木酒粳米酒餘米酒大麥酒。
T1806_.40.0450a06: 若有餘法作酒者皆是
T1806_.40.0450a07: 波逸提　若是酒非酒色香味。若非酒而有
T1806_.40.0450a08: 酒色香味。並不得飮。若酒煮和合食飮一切
T1806_.40.0450a09: 墮。若飮甜味酒酢味酒食麹酒糟一切吉羅。
T1806_.40.0450a10: 想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以
T1806_.40.0450a11: 酒爲藥。若以酒塗瘡一切不犯
T1806_.40.0450a12: 五十二水中戲戒　佛在舍衞。十七群在阿耆
T1806_.40.0450a13: 羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利
T1806_.40.0450a14: 夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是
T1806_.40.0450a15: 始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責
T1806_.40.0450a16: 制戒
T1806_.40.0450a17: 若比丘水中嬉戲　放意自恣從此至彼。逆
T1806_.40.0450a18: 流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛
T1806_.40.0450a19: 水戲者
T1806_.40.0450a20: 波逸提　除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一
T1806_.40.0450a21: 切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼
T1806_.40.0450a22: 岸。或水牽竹木箄順流上下。若取石沙。若失
T1806_.40.0450a23: 物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂
T1806_.40.0450a24: 畫水灒水者無犯
T1806_.40.0450a25: 五十三撃擽他戒　佛在舍衞。六群中一人
T1806_.40.0450a26: 撃十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。
T1806_.40.0450a27: 因制此戒
T1806_.40.0450a28: 若比丘以指　手脚十指
T1806_.40.0450a29: 相撃攊者波逸提　除手脚已若杖若拂柄戸
T1806_.40.0450b01: 鑰餘物撃擽吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸
T1806_.40.0450b02: 令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者
T1806_.40.0450b03: 無犯
T1806_.40.0450b04: 五十四不受諫戒　佛在拘睒毘闡陀欲犯
T1806_.40.0450b05: 戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即
T1806_.40.0450b06: 犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0450b07: 若比丘不受諫者波逸提　若他遮言莫作是
T1806_.40.0450b08: 不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。
T1806_.40.0450b09: 若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者
T1806_.40.0450b10: 波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝
T1806_.40.0450b11: 師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲
T1806_.40.0450b12: 笑獨語夢中語。欲説此乃説彼者不犯
T1806_.40.0450b13: 五十五怖比丘戒　佛在波羅犁毘國。那迦
T1806_.40.0450b14: 波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人
T1806_.40.0450b15: 在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反
T1806_.40.0450b16: 披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒
T1806_.40.0450b17: 若比丘恐怖他比丘者波逸提　若以色聲香
T1806_.40.0450b18: 味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不
T1806_.40.0450b19: 知吉羅。若説色聲等六塵。恐怖説而了了者
T1806_.40.0450b20: 波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或
T1806_.40.0450b21: 大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸
T1806_.40.0450b22: 聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有
T1806_.40.0450b23: 是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病
T1806_.40.0450b24: 若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯
T1806_.40.0450b25: 五十六半月浴過戒　佛在羅閲祇。竹園有
T1806_.40.0450b26: 池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池
T1806_.40.0450b27: 浴。王與婇女詣池。相値王竟不浴。大臣嫌恚。
T1806_.40.0450b28: 比丘白佛。因訶制戒
T1806_.40.0450b29: 若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過　謂
T1806_.40.0450c01: 在半月内浴名過
T1806_.40.0450c02: 除餘時波逸提餘時者熱時　春後四十五日
T1806_.40.0450c03: 夏初一月
T1806_.40.0450c04: 病時　下至身體臭穢
T1806_.40.0450c05: 作時　下至掃屋前地
T1806_.40.0450c06: 風雨時　下至一旋風一渧雨著身
T1806_.40.0450c07: 道行時　下至半由旬若來若往者
T1806_.40.0450c08: 此是時　彼若過洗遍身半身皆墮。方便還
T1806_.40.0450c09: 悔吉羅。不犯者。如上開縁數洗若力勢強令
T1806_.40.0450c10: 洗者
T1806_.40.0450c11: 五十七露地然火戒　佛在曠野城。六群相
T1806_.40.0450c12: 謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。
T1806_.40.0450c13: 拾諸柴草然火向之。株内毒蛇火氣逼出。遂
T1806_.40.0450c14: 驚擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0450c15: 若比丘無病　病者若須火便身是
T1806_.40.0450c16: 自爲炙故在露地然火若教人除時因縁波逸
T1806_.40.0450c17: 提　彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛
T1806_.40.0450c18: 屎糠糞 &MT05804;

&MT05804;

中一切然者波逸提。若火置草木
T1806_.40.0450c19: 乃至 &MT05804;

&MT05804;

中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然
T1806_.40.0450c20: 炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。
T1806_.40.0450c21: 不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。
T1806_.40.0450c22: 有時因縁看病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中
T1806_.40.0450c23: 浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯
T1806_.40.0450c24: 五十八藏他衣物戒　佛在舍衞國。居士請
T1806_.40.0450c25: 僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉
T1806_.40.0450c26: 而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。
T1806_.40.0450c27: 以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0450c28: 若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人
T1806_.40.0450c29: 藏下至戲笑者波逸提　不犯者。若知彼物
T1806_.40.0451a01: 相體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物主
T1806_.40.0451a02: 慢藏衣物狼藉爲誡勅故藏之。若借他衣而
T1806_.40.0451a03: 彼不收攝。恐失故擧之。或以此衣鉢諸物故
T1806_.40.0451a04: 有命梵等難故藏。一切無犯也
T1806_.40.0451a05: 五十九眞淨施主不知輒取衣戒　佛在舍衞。
T1806_.40.0451a06: 六群眞施親厚比丘衣。已後不語主取著。比
T1806_.40.0451a07: 丘以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0451a08: 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
T1806_.40.0451a09: 衣後不語主還取著波逸提　不犯者。眞實
T1806_.40.0451a10: 施語主取。展轉施者隨意取之
T1806_.40.0451a11: 六十著衣戒　佛在舍衞。六群著白色衣行。
T1806_.40.0451a12: 居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白
T1806_.40.0451a13: 佛。因制此戒
T1806_.40.0451a14: 若比丘得新衣　若體是新衣。若初從人得
T1806_.40.0451a15: 者
T1806_.40.0451a16: 應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黒若
T1806_.40.0451a17: 木蘭　律注云。此言淨者。若染作色言淨。若
T1806_.40.0451a18: 已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標
T1806_.40.0451a19: 識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點
T1806_.40.0451a20: 標識淨畜。言重者。 &T021794;

&T021794;

&T021739;

。謂是衣中之重
T1806_.40.0451a21: 者
T1806_.40.0451a22: 若比丘不以三種壞色若青若黒若木蘭著餘
T1806_.40.0451a23: 新衣者波逸提　彼不作三種色便著者墮。
T1806_.40.0451a24: 若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢
T1806_.40.0451a25: 嚢革屣嚢針線嚢禪帶腰帶帽 &MT06286;

&MT06286;

攝熱巾裹革
T1806_.40.0451a26: 屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣
T1806_.40.0451a27: 家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重
T1806_.40.0451a28: 乃至巾作淨畜也
T1806_.40.0451a29: 六十一故殺畜生戒　佛在舍衞。迦留陀夷
T1806_.40.0451b01: 不喜見烏。竹弓射殺遂成大𧂐。居士禮拜見
T1806_.40.0451b02: 共嫌之。比丘擧過。佛因制戒也
T1806_.40.0451b03: 若比丘故　時諸比丘坐起行來多殺細小諸
T1806_.40.0451b04: 蟲。或有作波逸提懺者。或有畏愼者。佛言。不
T1806_.40.0451b05: 知不犯
T1806_.40.0451b06: 殺　若自手斷若教他斷
T1806_.40.0451b07: 畜生　不能變化者是
T1806_.40.0451b08: 命者波逸提　比丘尼同犯也。開縁如殺人
T1806_.40.0451b09: 戒
T1806_.40.0451b10: 六十二飮蟲水戒　佛在舍衞。六群取雜蟲
T1806_.40.0451b11: 水而飮用。居士譏嫌。比丘擧過白佛。訶而制
T1806_.40.0451b12: 戒
T1806_.40.0451b13: 若比丘知　不知有蟲不犯
T1806_.40.0451b14: 水　除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飮用
T1806_.40.0451b15: 同犯之
T1806_.40.0451b16: 有蟲飮用波逸提　尼同犯。不犯者。先不知。
T1806_.40.0451b17: 若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飮用者
T1806_.40.0451b18: 無犯
T1806_.40.0451b19: 六十三疑惱比丘戒　佛在舍衞。十七群語
T1806_.40.0451b20: 六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報
T1806_.40.0451b21: 言。汝説者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。
T1806_.40.0451b22: 便訶責已佛因制戒
T1806_.40.0451b23: 若比丘故　時衆多比丘集一處共論法律。
T1806_.40.0451b24: 有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。
T1806_.40.0451b25: 不故作者不犯
T1806_.40.0451b26: 惱他比丘　疑惱者。若爲生年歳若受戒。若
T1806_.40.0451b27: 爲羯磨。若爲犯若爲法也
T1806_.40.0451b28: 令須臾間不樂波逸提　尼同犯。不犯者。其
T1806_.40.0451b29: 事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無
T1806_.40.0451c01: 故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾
T1806_.40.0451c02: 許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實
T1806_.40.0451c03: 爾。彼無爾許歳。恐後疑悔受他利養敬奉。語
T1806_.40.0451c04: 言。汝無爾許歳如餘比丘。知汝未爾許歳。其
T1806_.40.0451c05: 事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐後疑悔
T1806_.40.0451c06: 受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。
T1806_.40.0451c07: 其事實爾。白不成羯磨不成。非法別衆。恐後
T1806_.40.0451c08: 疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒
T1806_.40.0451c09: 故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡説。恐後疑悔
T1806_.40.0451c10: 受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺
T1806_.40.0451c11: 悔故。語知犯乃至惡説。又爲性麁疏不知言
T1806_.40.0451c12: 語便言。汝所説者自稱上人法。若錯若戲笑
T1806_.40.0451c13: 者無犯
T1806_.40.0451c14: 六十四覆藏比丘罪戒　佛在舍衞。跋難陀
T1806_.40.0451c15: 與比丘親友。數犯向説。不語人知。後跋難陀
T1806_.40.0451c16: 共鬥便言。犯罪不忍便説。比丘擧過白佛。便
T1806_.40.0451c17: 訶而制
T1806_.40.0451c18: 若比丘知　若不知無犯
T1806_.40.0451c19: 他比丘犯麁罪　四波羅夷僧伽婆尸沙
T1806_.40.0451c20: 覆藏者　若知他犯麁罪。小食知食後説。食
T1806_.40.0451c21: 後知至初夜説。初夜知至中夜説。一切吉羅。
T1806_.40.0451c22: 若中夜知至後夜欲説而未説明相出波逸
T1806_.40.0451c23: 提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人
T1806_.40.0451c24: 罪者。一切吉羅
T1806_.40.0451c25: 波逸提　尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。
T1806_.40.0451c26: 若向人説無人向説。若發心向説明相已出。
T1806_.40.0451c27: 若命梵二難者無犯
T1806_.40.0451c28: 六十五度減年受具戒　佛在羅閲城。有十
T1806_.40.0451c29: 七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。
T1806_.40.0452a01: 比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知
T1806_.40.0452a02: 夜過集僧便立法制戒
T1806_.40.0452a03: 年滿二十應受大戒　佛言。若年未滿二十
T1806_.40.0452a04: 不堪寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若
T1806_.40.0452a05: 身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若
T1806_.40.0452a06: 滿二十堪忍如上衆苦事
T1806_.40.0452a07: 若比丘知　若不知不犯也
T1806_.40.0452a08: 年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可
T1806_.40.0452a09: 訶癡故波逸提　其受戒人知年不滿。和尚
T1806_.40.0452a10: 及僧亦知。然衆中問汝年滿不。報言。或滿或
T1806_.40.0452a11: 不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四
T1806_.40.0452a12: 種若知若疑。和尚波逸提。衆僧突吉羅。若謂
T1806_.40.0452a13: 不知倶不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中
T1806_.40.0452a14: 間若白未竟。若爲作方便。若剃髮若集僧。和
T1806_.40.0452a15: 尚一切吉羅。衆僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯
T1806_.40.0452a16: 者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。
T1806_.40.0452a17: 若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。
T1806_.40.0452a18: 若數一切十四日説戒。以爲年數。滿者開
T1806_.40.0452a19: 六十六發四諍戒　佛在舍衞。六群鬥諍如
T1806_.40.0452a20: 法滅已後更發起。比丘擧過白佛。故制此戒｣
T1806_.40.0452a21: 若比丘知　若不知如法滅者不犯
T1806_.40.0452a22: 諍事　有四種。言諍覓諍犯諍事諍也
T1806_.40.0452a23: 如法懺悔已　如法。如律如佛所教
T1806_.40.0452a24: 後更發起者波逸提　説不了了突吉羅。除
T1806_.40.0452a25: 此諍若餘鬥罵發者。若發已諍。除二衆若餘
T1806_.40.0452a26: 人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若
T1806_.40.0452a27: 先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善
T1806_.40.0452a28: 觀等。若戲若錯者不犯
T1806_.40.0452a29: 六十七與賊期行戒　佛在舍衞。衆多比丘
T1806_.40.0452b01: 至毘舍離。賈客私度關不輸王税。與比丘爲
T1806_.40.0452b02: 伴。爲守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗
T1806_.40.0452b03: 譏訶。比丘擧過白佛。因制此戒
T1806_.40.0452b04: 若比丘知　若不知不結要者並不犯
T1806_.40.0452b05: 賊伴　若作賊還若方欲去
T1806_.40.0452b06: 結要共同道行　結要者。共要至城若至村。
T1806_.40.0452b07: 道者。村間處處道
T1806_.40.0452b08: 乃至一村間波逸提　若行至村間處處道。
T1806_.40.0452b09: 行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者
T1806_.40.0452b10: 犯。若共行村間半道。若減十里若村内若方
T1806_.40.0452b11: 便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。
T1806_.40.0452b12: 若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯
T1806_.40.0452b13: 六十八説欲不障道違僧諫戒　佛在舍衞阿
T1806_.40.0452b14: 梨吒惡見生言。我知佛説行婬欲不障道。比
T1806_.40.0452b15: 丘諫喩而猶不捨。白佛問自言已令僧白四
T1806_.40.0452b16: 諫之。便訶而制戒
T1806_.40.0452b17: 若比丘作如是語我知佛所説法行婬欲非障
T1806_.40.0452b18: 道法彼比丘諫此比丘言大徳莫作是語莫謗
T1806_.40.0452b19: 世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數
T1806_.40.0452b20: 方便説犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時
T1806_.40.0452b21: 堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三
T1806_.40.0452b22: 諫捨者善不捨者波逸提　尼犯同僧。餘如
T1806_.40.0452b23: 諫戒唯罪名優降
T1806_.40.0452b24: 六十九隨擧比丘戒　佛在舍衞。梨吒惡見
T1806_.40.0452b25: 生僧諫不捨。佛令白四擧之。六群供給所須
T1806_.40.0452b26: 共同羯磨。比丘擧過。佛因訶責故制此戒
T1806_.40.0452b27: 若比丘知　若初不知後不犯也
T1806_.40.0452b28: 如是語人　作如是言。我聞世尊説法行婬
T1806_.40.0452b29: 欲者非障道法故
T1806_.40.0452c01: 未作法　若被擧未爲解
T1806_.40.0452c02: 如是邪見　作如是見。知世尊所説法非障
T1806_.40.0452c03: 道法
T1806_.40.0452c04: 而不捨　衆僧訶諫而不捨惡見
T1806_.40.0452c05: 供給所須　有二種。若法若財。法者教修習
T1806_.40.0452c06: 増上戒意智學問誦經。財者供給衣服飮食
T1806_.40.0452c07: 床褥醫藥
T1806_.40.0452c08: 共同羯磨　同説戒等
T1806_.40.0452c09: 止宿　屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一
T1806_.40.0452c10: 切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障｣
T1806_.40.0452c11: 言語者　若比丘先入屋。彼人後入。若彼人
T1806_.40.0452c12: 先來。若倶入。隨脇著地一一墮
T1806_.40.0452c13: 波逸提　尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切
T1806_.40.0452c14: 覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半
T1806_.40.0452c15: 覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繋者
T1806_.40.0452c16: 命梵難無犯
T1806_.40.0452c17: 七十隨擯沙彌戒　佛在舍衞。跋難陀二沙
T1806_.40.0452c18: 彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。
T1806_.40.0452c19: 比丘擧過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘
T1806_.40.0452c20: 將畜養。比丘擧過。佛訶因制戒
T1806_.40.0452c21: 若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若
T1806_.40.0452c22: 行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝
T1806_.40.0452c23: 莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語
T1806_.40.0452c24: 沙彌世尊無數方便説婬欲是障道法彼比丘
T1806_.40.0452c25: 諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令
T1806_.40.0452c26: 捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘
T1806_.40.0452c27: 應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世
T1806_.40.0452c28: 尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三
T1806_.40.0452c29: 宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘
T1806_.40.0453a01: 知　不知者不犯也
T1806_.40.0453a02: 如是衆中被擯沙彌　擯者。僧作滅擯白四
T1806_.40.0453a03: 羯磨
T1806_.40.0453a04: 而誘將畜養　若自畜若與人畜。誘者若自
T1806_.40.0453a05: 若教他
T1806_.40.0453a06: 共止宿者　如上解也
T1806_.40.0453a07: 波逸提　尼同犯。開縁並如上
T1806_.40.0453a08: 七十一拒勸學戒　佛在拘睒毘。比丘如法
T1806_.40.0453a09: 諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智
T1806_.40.0453a10: 慧持律者。比丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0453a11: 若比丘餘比丘如法諫時　如法。如律如佛
T1806_.40.0453a12: 所教
T1806_.40.0453a13: 如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比
T1806_.40.0453a14: 丘者波逸提　若説而不了了吉羅。比丘尼
T1806_.40.0453a15: 同僧犯
T1806_.40.0453a16: 若爲學故應當難問　不犯者。彼諫者癡不
T1806_.40.0453a17: 解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事
T1806_.40.0453a18: 實爾者不犯
T1806_.40.0453a19: 七十二毀毘尼戒　佛在舍衞。比丘共集誦
T1806_.40.0453a20: 法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數
T1806_.40.0453a21: 擧我。言長老用學雜碎戒爲誦可至十三事。
T1806_.40.0453a22: 比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒
T1806_.40.0453a23: 若比丘説戒時　若自説戒時。若他説戒時。
T1806_.40.0453a24: 若誦時故
T1806_.40.0453a25: 作是語大徳何用説此雜碎戒爲　若欲誦者
T1806_.40.0453a26: 當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者
T1806_.40.0453a27: 不須誦何以故
T1806_.40.0453a28: 説是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提
T1806_.40.0453a29: 若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿
T1806_.40.0453b01: 毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語
T1806_.40.0453b02: 言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有
T1806_.40.0453b03: 病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成
T1806_.40.0453b04: 四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯説者並
T1806_.40.0453b05: 開
T1806_.40.0453b06: 七十三恐擧先言戒　佛在舍衞。六群中一
T1806_.40.0453b07: 人當説戒時自知罪障。恐發擧故先詣清淨
T1806_.40.0453b08: 比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半
T1806_.40.0453b09: 月説。戒經中來。比丘擧過。佛制此戒
T1806_.40.0453b10: 若比丘説戒時　若自説若他説若誦戒時｣
T1806_.40.0453b11: 作如是語我今始知此法戒經所載半月半月
T1806_.40.0453b12: 説戒經中來餘比丘知是比丘若二若三説戒
T1806_.40.0453b13: 中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法
T1806_.40.0453b14: 治更重増無知罪　重與波逸提。若不與者
T1806_.40.0453b15: 突吉羅
T1806_.40.0453b16: 語言長老汝無利不善得汝説戒時不用心念
T1806_.40.0453b17: 　用意思惟
T1806_.40.0453b18: 不一心兩耳聽法彼無知故波逸提　尼同
T1806_.40.0453b19: 犯。不犯者。若未曾聞廣説。今始聞若戲笑若
T1806_.40.0453b20: 錯説者開
T1806_.40.0453b21: 七十四同羯磨後悔戒　佛在羅閲祇。沓婆
T1806_.40.0453b22: 摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得
T1806_.40.0453b23: 貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶
T1806_.40.0453b24: 而制戒
T1806_.40.0453b25: 若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友
T1806_.40.0453b26: 　同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也
T1806_.40.0453b27: 以衆僧物　僧物如上。物者衣鉢針筒尼師
T1806_.40.0453b28: 壇下至飮水器
T1806_.40.0453b29: 與者波逸提　若説不了吉羅。尼同犯。不犯
T1806_.40.0453c01: 者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯
T1806_.40.0453c02: 説並開
T1806_.40.0453c03: 七十五不與欲戒　佛在舍衞。多比丘集論
T1806_.40.0453c04: 法毘尼。六群相謂。看諸比丘似爲我等作羯
T1806_.40.0453c05: 磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便
T1806_.40.0453c06: 訶而制戒
T1806_.40.0453c07: 若比丘衆僧　一説戒一羯磨
T1806_.40.0453c08: 斷事未竟　有十八破僧事。法非法乃至説
T1806_.40.0453c09: 不説
T1806_.40.0453c10: 不與欲　若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽
T1806_.40.0453c11: 與欲
T1806_.40.0453c12: 而起去波逸提　若斷事未竟。動足出戸外
T1806_.40.0453c13: 者犯墮。一足在戸内方便欲去而不去吉羅
T1806_.40.0453c14: 尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法
T1806_.40.0453c15: 羯磨。若爲僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不
T1806_.40.0453c16: 與欲而去者得
T1806_.40.0453c17: 七十六與欲後悔戒　佛在舍衞。六群恐擧
T1806_.40.0453c18: 六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即
T1806_.40.0453c19: 與。比丘作擧羯磨。後六群言我以彼事與欲。
T1806_.40.0453c20: 比丘擧過。佛因訶責制戒
T1806_.40.0453c21: 若比丘與欲已後悔者　作是言。汝作羯磨
T1806_.40.0453c22: 非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事｣
T1806_.40.0453c23: 波逸提　若説不了吉羅。尼同犯。不犯者。其
T1806_.40.0453c24: 事實爾。作非法羯磨。若錯説彼此者開
T1806_.40.0453c25: 七十七屏聽四諍戒　佛在舍衞。六群聽諸
T1806_.40.0453c26: 比丘鬥已。而向彼説令僧諍事不能除滅。比
T1806_.40.0453c27: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0453c28: 若比丘餘比丘共鬥諍已　鬥諍有四。言覓
T1806_.40.0453c29: 犯事也
T1806_.40.0454a01: 聽此語向彼説者　聽者。屏聽他語。若聽彼
T1806_.40.0454a02: 語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞
T1806_.40.0454a03: 者
T1806_.40.0454a04: 波逸提　若不聞吉羅。若方便欲去而不去。
T1806_.40.0454a05: 共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共
T1806_.40.0454a06: 語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚
T1806_.40.0454a07: 者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非
T1806_.40.0454a08: 法羯磨。欲知故聽
T1806_.40.0454a09: 七十八打大比丘戒　佛在舍衞。六群一人
T1806_.40.0454a10: 瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具
T1806_.40.0454a11: 説。以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0454a12: 若比丘瞋恚故不喜打比丘者　若以手石杖
T1806_.40.0454a13: 等打也
T1806_.40.0454a14: 波逸提　除杖手石若以戸鑰曲鉤拂柄香鑪
T1806_.40.0454a15: 柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎
T1806_.40.0454a16: 打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若
T1806_.40.0454a17: 睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若
T1806_.40.0454a18: 掃地時杖頭誤觸者開
T1806_.40.0454a19: 七十九搏他比丘戒　佛在舍衞。六群以手
T1806_.40.0454a20: 搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘擧過白
T1806_.40.0454a21: 佛。因訶制戒
T1806_.40.0454a22: 若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提　若
T1806_.40.0454a23: 以兩手搏彼者犯墮。若戸鑰等挃一切吉羅。尼
T1806_.40.0454a24: 同僧犯。不犯者。若有縁事須擧手遮招觸者｣
T1806_.40.0454a25: 八十殘謗戒　佛在舍衞。六群瞋恚以無根
T1806_.40.0454a26: 僧殘謗十七群。比丘擧過。佛便訶制此戒
T1806_.40.0454a27: 若比丘瞋恚故以無根　如上類解
T1806_.40.0454a28: 僧伽婆尸沙謗者波逸提　尼同犯。不犯者。
T1806_.40.0454a29: 有三根。若説實令悔不誹謗。若戲若錯説者｣
T1806_.40.0454b01: 八十一入王宮門戒　佛在舍衞。末利夫人
T1806_.40.0454b02: 供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦
T1806_.40.0454b03: 留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘
T1806_.40.0454b04: 擧過白佛因訶制戒
T1806_.40.0454b05: 若比丘刹利水澆頭王種　水澆者。取大海
T1806_.40.0454b06: 水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。
T1806_.40.0454b07: 大婆羅門以水灌王頂。是刹利種。如是立王
T1806_.40.0454b08: 故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦
T1806_.40.0454b09: 名灌頂也
T1806_.40.0454b10: 王未出　王未出女未還本處也
T1806_.40.0454b11: 未藏寶　金銀眞珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉
T1806_.40.0454b12: 衆寶瓔珞而未藏擧也
T1806_.40.0454b13: 而入若過宮門閾者波逸提　若一足限外一
T1806_.40.0454b14: 足限内。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小
T1806_.40.0454b15: 王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。
T1806_.40.0454b16: 不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難縁並開｣
T1806_.40.0454b17: 八十二捉寶戒　佛在舍衞。外道在道行。因
T1806_.40.0454b18: 止息忘千兩金而去。比丘見之。爲持去以金
T1806_.40.0454b19: 還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘擧
T1806_.40.0454b20: 過白佛。便訶制此戒
T1806_.40.0454b21: 若比丘寶　金銀眞珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝
T1806_.40.0454b22: 玉生像金銀也
T1806_.40.0454b23: 及寶莊飾　銅鐵鉛錫白蝋以諸寶莊飾也
T1806_.40.0454b24: 自捉若教人捉除僧伽藍中　時毘舍佉母脱
T1806_.40.0454b25: 寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽爲不
T1806_.40.0454b26: 失堅牢故擧之
T1806_.40.0454b27: 及寄宿處　時比丘道行。金師家宿。成金未
T1806_.40.0454b28: 成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。爲牢故
T1806_.40.0454b29: 應收擧
T1806_.40.0454c01: 波逸提　尼同僧犯
T1806_.40.0454c02: 若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉
T1806_.40.0454c03: 教人捉當作是意若有主識者當取　若二處
T1806_.40.0454c04: 得寶應捉之。識嚢器相數知多少。若有來者
T1806_.40.0454c05: 問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知
T1806_.40.0454c06: 嚢器裏繋相。不看方圓新故者。一切吉羅
T1806_.40.0454c07: 作如是因縁非餘　不犯者。若僧伽藍中寄
T1806_.40.0454c08: 宿處。如上捉擧方便。若是供養塔寺莊嚴具
T1806_.40.0454c09: 爲牢固收擧。一切不犯
T1806_.40.0454c10: 八十三非時入聚落戒　佛在舍衞。跋難陀
T1806_.40.0454c11: 非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏
T1806_.40.0454c12: 嫌之。比丘擧過白佛。訶制此戒
T1806_.40.0454c13: 若比丘非時　時者。從明相出至中時。非時
T1806_.40.0454c14: 者。從中後至明相未出也
T1806_.40.0454c15: 入聚落　村聚有四種。如上
T1806_.40.0454c16: 不囑比丘者　時有僧塔寺事瞻病事。佛言。
T1806_.40.0454c17: 當囑比丘。若獨處一房當囑授比房
T1806_.40.0454c18: 波逸提　若初入村門犯墮。一足入内及方
T1806_.40.0454c19: 便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔
T1806_.40.0454c20: 病事囑授比丘。若道由村過啓白。若喚請命
T1806_.40.0454c21: 梵等難縁無犯
T1806_.40.0454c22: 八十四過量床戒　佛在舍衞。迦留陀夷預知
T1806_.40.0454c23: 佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我
T1806_.40.0454c24: 床座。佛言。當知癡人内懷弊惡。集僧訶責。因
T1806_.40.0454c25: 制此戒
T1806_.40.0454c26: 若比丘作繩床木床　五種如上
T1806_.40.0454c27: 足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸
T1806_.40.0454c28: 提　若自作教他作成過犯墮。若不成若爲
T1806_.40.0454c29: 他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八
T1806_.40.0455a01: 指。若減若他施截而用之。若脱脚者
T1806_.40.0455a02: 八十五兜羅貯蓐戒　佛在舍衞。六群作兜
T1806_.40.0455a03: 羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。
T1806_.40.0455a04: 佛訶制戒
T1806_.40.0455a05: 若比丘兜羅　白楊樹華柳華蒲臺華是也
T1806_.40.0455a06: 貯繩床木床　倶有五種。如上
T1806_.40.0455a07: 大小蓐　爲坐臥故
T1806_.40.0455a08: 成者波逸提　自作教他並如上。尼同犯。不
T1806_.40.0455a09: 犯者。並如上開縁所説
T1806_.40.0455a10: 八十六作骨牙角針筒戒　佛在羅閲祇。有
T1806_.40.0455a11: 信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣
T1806_.40.0455a12: 食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過
T1806_.40.0455a13: 白佛。因訶制戒
T1806_.40.0455a14: 若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提　若
T1806_.40.0455a15: 自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。
T1806_.40.0455a16: 若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
T1806_.40.0455a17: 用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢 &T030607;

&T030607;

。若作傘蓋
T1806_.40.0455a18: 子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若
T1806_.40.0455a19: 如意若玦紐若匕若杓若鉤衣 &MT03091;

&MT03091;

&MT05738;

若
T1806_.40.0455a20: 刮舌刀摘齒物挑耳 &MT05738;

&MT05738;

禪鎭熏鼻筒。如是者
T1806_.40.0455a21: 並不犯
T1806_.40.0455a22: 八十七過量尼師壇戒　佛在舍衞。諸佛常
T1806_.40.0455a23: 法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地
T1806_.40.0455a24: 不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
T1806_.40.0455a25: 此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大
T1806_.40.0455a26: 作。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0455a27: 若比丘作尼師壇　敷下坐也
T1806_.40.0455a28: 當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半
T1806_.40.0455a29: 　時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便
T1806_.40.0455b01: 聽更増也
T1806_.40.0455b02: 更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提　若廣
T1806_.40.0455b03: 長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。
T1806_.40.0455b04: 爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
T1806_.40.0455b05: 疊他得裁也
T1806_.40.0455b06: 八十八過量覆瘡衣戒　佛在舍衞。比丘患
T1806_.40.0455b07: 瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著
T1806_.40.0455b08: 涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
T1806_.40.0455b09: 此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制
T1806_.40.0455b10: 戒
T1806_.40.0455b11: 若比丘作覆瘡衣　有種種瘡病持用覆身也｣
T1806_.40.0455b12: 當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁
T1806_.40.0455b13: 竟過者波逸提　若倶過互減自作教他。成
T1806_.40.0455b14: 者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等
T1806_.40.0455b15: 吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量
T1806_.40.0455b16: 疊作也
T1806_.40.0455b17: 八十九過量雨衣戒　佛在舍衞。毘舍佉母
T1806_.40.0455b18: 送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧
T1806_.40.0455b19: 次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0455b20: 若比丘作雨浴衣　著在雨中洗浴故也
T1806_.40.0455b21: 當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半
T1806_.40.0455b22: 過者裁竟波逸提　若自作教他倶過互減。
T1806_.40.0455b23: 比丘尼開縁一同前戒
T1806_.40.0455b24: 九十過量三衣戒　佛在釋翅痩。難陀短佛
T1806_.40.0455b25: 四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚
T1806_.40.0455b26: 愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量
T1806_.40.0455b27: 作。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0455b28: 若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提
T1806_.40.0455b29: 是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂
T1806_.40.0455c01: 如來衣量　若廣長應量互不應量並犯。餘
T1806_.40.0455c02: 自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。
T1806_.40.0455c03: 裁割如量。若疊作兩重者無犯
T1806_.40.0455c04: 諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是
T1806_.40.0455c05: 中清淨不　三説
T1806_.40.0455c06: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持

T1806_.40.0455c07:

四分律比丘含注戒本

中

T1806_.40.0455c08:
T1806_.40.0455c09:
T1806_.40.0455c10:

T1806_.40.0455c11:

四分律比丘含注戒本

下

T1806_.40.0455c12: 諸大徳是四波羅提提舍尼法半月半月説戒
T1806_.40.0455c13: 經中來
T1806_.40.0455c14: 一村中取非親尼食戒　佛在舍衞。世儉穀
T1806_.40.0455c15: 貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食
T1806_.40.0455c16: 乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗
T1806_.40.0455c17: 人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒
T1806_.40.0455c18: 若比丘入村中從非親里　如上所説
T1806_.40.0455c19: 比丘尼若無病　亦如上
T1806_.40.0455c20: 自手取食　二種食亦如上
T1806_.40.0455c21: 食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
T1806_.40.0455c22: 訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法
T1806_.40.0455c23: 若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受
T1806_.40.0455c24: 親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽
T1806_.40.0455c25: 藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不
T1806_.40.0455c26: 犯
T1806_.40.0455c27: 二食尼指授食戒　佛在舍衞。衆多比丘與六
T1806_.40.0455c28: 群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群
T1806_.40.0455c29: 比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶
T1806_.40.0456a01: 制戒
T1806_.40.0456a02: 若比丘至白衣家内　有男有女者是
T1806_.40.0456a03: 食　如上説
T1806_.40.0456a04: 是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比
T1806_.40.0456a05: 丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘
T1806_.40.0456a06: 食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須
T1806_.40.0456a07: 諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大
T1806_.40.0456a08: 徳我犯可訶法所不應爲我今向大徳悔過是
T1806_.40.0456a09: 名悔過法　若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不
T1806_.40.0456a10: 犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼
T1806_.40.0456a11: 自爲檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作
T1806_.40.0456a12: 偏爲彼此者不犯
T1806_.40.0456a13: 三受學家食戒　佛在羅閲城。居士夫婦倶
T1806_.40.0456a14: 得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食
T1806_.40.0456a15: 乏盡。居士譏嫌。比丘擧過。佛令白二制斷比
T1806_.40.0456a16: 丘。後富更解。便制此戒
T1806_.40.0456a17: 若先作學家羯磨　僧與白二羯磨。家者如
T1806_.40.0456a18: 上
T1806_.40.0456a19: 若比丘於如是學家先不請　若先請者聽往｣
T1806_.40.0456a20: 無病　聽病比丘取是家食
T1806_.40.0456a21: 自手受食　若置地與。若使人與者聽
T1806_.40.0456a22: 食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
T1806_.40.0456a23: 訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
T1806_.40.0456a24: 　若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先
T1806_.40.0456a25: 請若病若置地取。若從人受。若白二解已受
T1806_.40.0456a26: 食。一切不犯
T1806_.40.0456a27: 四恐怖蘭若受食戒　佛在釋翅痩尼拘律園
T1806_.40.0456a28: 城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以
T1806_.40.0456a29: 事白佛。佛言。應語令知。便即制戒
T1806_.40.0456b01: 若比丘在阿蘭若　去村五百弓。遮摩羅國
T1806_.40.0456b02: 肘量法故也
T1806_.40.0456b03: 迥遠有疑恐怖處　疑有賊盜恐怖
T1806_.40.0456b04: 若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越　佛
T1806_.40.0456b05: 言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也
T1806_.40.0456b06: 若僧伽藍外不受食　若已出城。應語言。莫
T1806_.40.0456b07: 至僧伽藍中。道路有賊恐怖故
T1806_.40.0456b08: 在僧伽藍内無病　若故持食來者聽病人受｣
T1806_.40.0456b09: 自手受食　若有施主以食置地。若教與人｣
T1806_.40.0456b10: 食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
T1806_.40.0456b11: 訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
T1806_.40.0456b12: 　尼吉羅。不犯者。若來受教勅聽法。自食令
T1806_.40.0456b13: 授也
T1806_.40.0456b14: 諸大徳我已説四波羅提提舍尼法今問諸大
T1806_.40.0456b15: 徳是中清淨不　三説
T1806_.40.0456b16: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0456b17: 諸大徳是衆式叉迦羅尼法半月半月説戒經
T1806_.40.0456b18: 中來
T1806_.40.0456b19: 一齊整著涅槃僧戒　佛在舍衞。六群著涅
T1806_.40.0456b20: 槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳説
T1806_.40.0456b21: 人亦如王大臣。比丘擧過。佛因訶責制戒｣
T1806_.40.0456b22: 當齊整　衣不齊相。言衣下者。繋帶在臍下。
T1806_.40.0456b23: 高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉
T1806_.40.0456b24: 者。垂前兩角。細襵者。繞腰襵皺也
T1806_.40.0456b25: 著涅槃僧　若不齊著者故作犯應懺突吉
T1806_.40.0456b26: 羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突
T1806_.40.0456b27: 吉羅。比丘尼等四衆並突吉羅。乃至下篇成
T1806_.40.0456b28: 犯相並準此
T1806_.40.0456b29: 式叉迦羅尼　不犯者。或臍中生瘡下著。若
T1806_.40.0456c01: 膝 &T050509;

&T050509;

有瘡高著。若僧伽藍内若村外若作時
T1806_.40.0456c02: 若行道者無犯
T1806_.40.0456c03: 二齊整著三衣戒　佛在舍衞。六群不齊整
T1806_.40.0456c04: 著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正
T1806_.40.0456c05: 法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀
T1806_.40.0456c06: 三世而制此戒
T1806_.40.0456c07: 當齊整著三衣式叉迦羅尼　不齊中下著
T1806_.40.0456c08: 者。下垂過肘露脇。高者。過脚 &T050509;

&T050509;

上。象鼻者。
T1806_.40.0456c09: 垂前一角。多羅葉者。垂前兩角後褰高也。細
T1806_.40.0456c10: 襵者。襵已安縁。不犯者。肩臂瘡下著。同前開
T1806_.40.0456c11: 相
T1806_.40.0456c12: 三反抄白衣舍戒　佛在舍衞。六群反抄衣
T1806_.40.0456c13: 行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居
T1806_.40.0456c14: 士種。比丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0456c15: 不得反抄衣　或左右反抄衣著肩上也
T1806_.40.0456c16: 行入白衣舍　村落
T1806_.40.0456c17: 式叉迦羅尼　不犯者。若脇肋邊有瘡病。若
T1806_.40.0456c18: 僧伽藍内若在道行若作時者
T1806_.40.0456c19: 四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0456c20: 五衣纒頸白衣舍戒　佛在舍衞。六群以衣
T1806_.40.0456c21: 纒頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比
T1806_.40.0456c22: 丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0456c23: 不得衣纒頸　總捉衣角著肩上也
T1806_.40.0456c24: 入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病肩
T1806_.40.0456c25: 臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行
T1806_.40.0456c26: 者
T1806_.40.0456c27: 六不得衣纒頸白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0456c28: 七覆頭白衣舍戒　佛在舍衞。六群以衣覆
T1806_.40.0456c29: 頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜
T1806_.40.0457a01: 賊。比丘聞之擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0457a02: 不得覆頭　若以樹葉若碎段物若以衣覆故
T1806_.40.0457a03: 也
T1806_.40.0457a04: 入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病若
T1806_.40.0457a05: 患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者
T1806_.40.0457a06: 八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457a07: 九跳行白衣舍戒　佛在舍衞。六群跳行入
T1806_.40.0457a08: 白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比
T1806_.40.0457a09: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457a10: 不得跳行　雙脚跳行
T1806_.40.0457a11: 入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。有病若爲
T1806_.40.0457a12: 人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度
T1806_.40.0457a13: 泥而跳過
T1806_.40.0457a14: 十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457a15: 十一蹲坐白衣舍戒　佛在舍衞。居士請僧。
T1806_.40.0457a16: 就舍設食。六群蹲坐。比座手觸却倒露形。居
T1806_.40.0457a17: 士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘擧過。佛因
T1806_.40.0457a18: 訶制
T1806_.40.0457a19: 不得白衣舍内坐蹲　若在地若床上尻不至
T1806_.40.0457a20: 地
T1806_.40.0457a21: 式叉迦羅尼　不犯者。或時有病尻邊生瘡。
T1806_.40.0457a22: 若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者
T1806_.40.0457a23: 十二叉腰白衣舍戒　佛在舍衞。六群叉腰
T1806_.40.0457a24: 行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。
T1806_.40.0457a25: 以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘擧過。佛
T1806_.40.0457a26: 因訶制
T1806_.40.0457a27: 不得叉腰　匡肘故也
T1806_.40.0457a28: 行入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病
T1806_.40.0457a29: 脇下生瘡若僧伽藍内若村外若作時若道
T1806_.40.0457b01: 路行者
T1806_.40.0457b02: 十三不得叉腰　以匡肘故妨比座比丘也｣
T1806_.40.0457b03: 白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b04: 十四搖身白衣舍戒　佛在舍衞。六群搖身
T1806_.40.0457b05: 入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比
T1806_.40.0457b06: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457b07: 不得搖身行　左右戻身趨行也
T1806_.40.0457b08: 入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或病或爲
T1806_.40.0457b09: 人打戻身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戻身避。
T1806_.40.0457b10: 或度坑搖身過。或著衣看齊整者
T1806_.40.0457b11: 十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b12: 十六掉臂行白衣舍戒　佛在舍衞。六群掉
T1806_.40.0457b13: 臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長
T1806_.40.0457b14: 者。比丘擧過。佛訶而制
T1806_.40.0457b15: 不得掉臂行　垂臂前却而行
T1806_.40.0457b16: 入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病爲
T1806_.40.0457b17: 人打擧手遮。或惡獸擔刺人來擧手遮。或浮
T1806_.40.0457b18: 渡渠以手招喚伴
T1806_.40.0457b19: 十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b20: 十八露身白衣舍戒　佛在舍衞。六群不好
T1806_.40.0457b21: 覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆
T1806_.40.0457b22: 身如婆羅門。比丘擧告。佛因訶制
T1806_.40.0457b23: 好覆身入白衣舍　若在村落身處處露
T1806_.40.0457b24: 式叉迦羅尼　不犯者。或有病若被繋。若風
T1806_.40.0457b25: 吹衣離體者
T1806_.40.0457b26: 十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b27: 二十顧視白衣舍戒　佛在舍衞。六群左右
T1806_.40.0457b28: 顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘擧
T1806_.40.0457b29: 過。佛因訶制
T1806_.40.0457c01: 不得左右顧視　若在村落處處看也
T1806_.40.0457c02: 行入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病
T1806_.40.0457c03: 或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求
T1806_.40.0457c04: 便道逃走者
T1806_.40.0457c05: 二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457c06: 二十二高聲白衣舍戒　佛在舍衞。六群高
T1806_.40.0457c07: 聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知
T1806_.40.0457c08: 慚愧無有正法。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457c09: 靜默入白衣舍　是中不默者。高聲大喚。若
T1806_.40.0457c10: 囑授若高聲施食
T1806_.40.0457c11: 式叉迦羅尼　不犯者。或有病若聾不聞。須
T1806_.40.0457c12: 高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而
T1806_.40.0457c13: 走者
T1806_.40.0457c14: 二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457c15: 二十四戲笑白衣舍戒　佛在舍衞。六群戲
T1806_.40.0457c16: 笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴
T1806_.40.0457c17: 何有正法。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457c18: 不得戲笑　露齒而笑
T1806_.40.0457c19: 行入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病
T1806_.40.0457c20: 或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者
T1806_.40.0457c21: 二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457c22: 二十六不用意受食戒
T1806_.40.0457c23: 佛在舍衞。居士請僧設供。六群不用意受食
T1806_.40.0457c24: 捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如
T1806_.40.0457c25: 穀貴時。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457c26: 用意受食　不用意者棄羹飯食
T1806_.40.0457c27: 式叉迦羅尼　不犯者。或時有如是病。或鉢
T1806_.40.0457c28: 小故食時棄飯。或還墮案上者
T1806_.40.0457c29: 二十七溢鉢受食戒　佛在舍衞。居士請僧。
T1806_.40.0458a01: 六群溢鉢受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無
T1806_.40.0458a02: 厭如餓貪多。比丘擧過。因訶制戒
T1806_.40.0458a03: 當平鉢　不平者溢鉢也
T1806_.40.0458a04: 受食式叉迦羅尼　不犯者。或時有病。或鉢
T1806_.40.0458a05: 小或墮案上
T1806_.40.0458a06: 二十八溢鉢受羹戒　佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458a07: 六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪
T1806_.40.0458a08: 食人。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458a09: 平鉢受羹　溢出流汚
T1806_.40.0458a10: 式叉迦羅尼　不犯者。或時有病。或鉢小墮
T1806_.40.0458a11: 食案上平等受者
T1806_.40.0458a12: 二十九不等受食戒　佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458a13: 手自斟酌自下飯已入内取羹還。食飯已盡。
T1806_.40.0458a14: 時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比
T1806_.40.0458a15: 丘擧過因訶制戒
T1806_.40.0458a16: 當羹飯等食　彼不等者。飯至羹盡也
T1806_.40.0458a17: 式叉迦羅尼　不犯者。或有病若正須羹不
T1806_.40.0458a18: 須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難
T1806_.40.0458a19: 疾食者
T1806_.40.0458a20: 三十不次受食戒　佛在舍衞。居士設供。手
T1806_.40.0458a21: 自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬
T1806_.40.0458a22: 如猪狗牛驢駱駝烏鳥。比丘擧過。佛因訶制｣
T1806_.40.0458a23: 當以次食　彼不次第食者。鉢中處處取食
T1806_.40.0458a24: 食也
T1806_.40.0458a25: 式叉迦羅尼　不犯者。或有病。或患飯熱挑
T1806_.40.0458a26: 取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也｣
T1806_.40.0458a27: 三十一挑鉢中食戒　佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458a28: 手自下食。六群受食當挑鉢中令視空相。居
T1806_.40.0458a29: 士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗。比丘
T1806_.40.0458b01: 白佛因訶制戒
T1806_.40.0458b02: 不得挑鉢中　置四邊挑鉢中央至鉢底
T1806_.40.0458b03: 而食式叉迦羅尼　不犯者。或有病。患食熱
T1806_.40.0458b04: 開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中
T1806_.40.0458b05: 食者
T1806_.40.0458b06: 三十二爲己索食戒　佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458b07: 六群自爲索食如飢餓時。居士譏言。何有正
T1806_.40.0458b08: 法受取無厭。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458b09: 無病　有病開自爲己索食
T1806_.40.0458b10: 不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼　不犯者。
T1806_.40.0458b11: 若病。若爲他他爲己。若不求而得者
T1806_.40.0458b12: 三十三飯覆羹戒　佛在舍衞。居士設供。六
T1806_.40.0458b13: 群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆
T1806_.40.0458b14: 羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。
T1806_.40.0458b15: 比丘擧過。佛因訶責制戒
T1806_.40.0458b16: 不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼　不犯者。
T1806_.40.0458b17: 或有病若請食。或正須羹有時正須飯者
T1806_.40.0458b18: 三十四嫌視比座戒　佛在舍衞。居士設食。
T1806_.40.0458b19: 六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自
T1806_.40.0458b20: 恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘擧過。佛
T1806_.40.0458b21: 因制戒
T1806_.40.0458b22: 不得視比座鉢中　是中視者誰多誰少
T1806_.40.0458b23: 食式叉迦羅尼　不犯者。比座病若眼闇爲
T1806_.40.0458b24: 看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病
T1806_.40.0458b25: 開
T1806_.40.0458b26: 三十五不繋鉢食戒　佛在舍衞。居士設食。
T1806_.40.0458b27: 六群受已左右顧視。不覺比座取鉢藏之。比
T1806_.40.0458b28: 丘白佛。因訶制戒
T1806_.40.0458b29: 當繋鉢想食　謂非左右顧視也
T1806_.40.0458c01: 式叉迦羅尼　不犯者。或時有病比座眼闇。
T1806_.40.0458c02: 如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左
T1806_.40.0458c03: 右看視者
T1806_.40.0458c04: 三十六大揣食戒　佛在舍衞。居士設供。六
T1806_.40.0458c05: 群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如猪
T1806_.40.0458c06: 狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開擧佛因制戒
T1806_.40.0458c07: 不得大揣飯　口不容受
T1806_.40.0458c08: 式叉迦羅尼　不犯者。或有病日時欲過。命
T1806_.40.0458c09: 梵二難疾疾食
T1806_.40.0458c10: 三十七大張口待食戒　佛在舍衞。居士設
T1806_.40.0458c11: 供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭
T1806_.40.0458c12: 如猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458c13: 不得大張口待飯食　飯揣未至先大張口
T1806_.40.0458c14: 式叉迦羅尼　不犯者。或時有如是病。或日
T1806_.40.0458c15: 欲過命梵等難疾疾食者
T1806_.40.0458c16: 三十八含飯語戒　佛在舍衞。居士設食。六
T1806_.40.0458c17: 群含飯語。居士譏以猪狗駱駝烏鳥爲譬。比
T1806_.40.0458c18: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458c19: 不得含飯語　飯在口中語不可了令人不解
T1806_.40.0458c20: 也
T1806_.40.0458c21: 式叉迦羅尼　不犯者。或時有病或噎而索
T1806_.40.0458c22: 水。或命梵二難作聲食者
T1806_.40.0458c23: 三十九揣飯擲口中戒　佛在舍衞。居士請
T1806_.40.0458c24: 僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。
T1806_.40.0458c25: 不慚無厭如似幻師。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0458c26: 不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼　不犯者。
T1806_.40.0458c27: 有病若被繋縛擲口中而食者
T1806_.40.0458c28: 四十遺落食戒　佛在舍衞。居士設食。六群
T1806_.40.0458c29: 手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如猪
T1806_.40.0459a01: 狗駱駝驢牛烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459a02: 不得遺落飯食　半已入口半在手中
T1806_.40.0459a03: 式叉迦羅尼　不犯者。有病噉薄餅焦飯若
T1806_.40.0459a04: 瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蕊葉心者
T1806_.40.0459a05: 四十一頬食戒　佛在舍衞。居士設供。六群
T1806_.40.0459a06: 頬食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比
T1806_.40.0459a07: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459a08: 不得頬飯食　令兩頬鼓起如獼猴状
T1806_.40.0459a09: 式叉迦羅尼　不犯者。病日時欲過。或命梵
T1806_.40.0459a10: 難疾疾食者
T1806_.40.0459a11: 四十二嚼飯作聲戒　佛在舍衞。居士飯僧。
T1806_.40.0459a12: 六群嚼飯作聲。居士譏言。如猪狗駱駝牛驢
T1806_.40.0459a13: 烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459a14: 不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼　不犯者。有
T1806_.40.0459a15: 病嚼乾餅及焦飯芋蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨
T1806_.40.0459a16: 風梨者
T1806_.40.0459a17: 四十三噏食戒　佛在舍衞。居士設供。六群
T1806_.40.0459a18: 大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如猪狗駱駝
T1806_.40.0459a19: 牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒
T1806_.40.0459a20: 不得大噏飯食　張口遙呼噏食
T1806_.40.0459a21: 式叉迦羅尼　不犯者。病若口痛若食羹。若
T1806_.40.0459a22: 食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者
T1806_.40.0459a23: 四十四舐食戒　佛在舍衞。居士設供。六群
T1806_.40.0459a24: 吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如猪狗駱駝牛
T1806_.40.0459a25: 驢烏鳥。比丘擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459a26: 不得舌舐食　以舌舐飯揣食
T1806_.40.0459a27: 式叉迦羅尼　不犯者。有病或被縛。或手有
T1806_.40.0459a28: 泥及垢膩汚舌舐而取
T1806_.40.0459a29: 四十五振手食戒　佛在舍衞。居士設供。手
T1806_.40.0459b01: 自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法
T1806_.40.0459b02: 如王大臣。比丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0459b03: 不得振手食式叉迦羅尼　不犯者。有病或
T1806_.40.0459b04: 食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未
T1806_.40.0459b05: 受食手觸而汚手振去之
T1806_.40.0459b06: 四十六手把散食戒　佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0459b07: 六群手把散飯食。居士嫌言。食如鷄鳥。比丘
T1806_.40.0459b08: 擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459b09: 不得手把散飯食　散棄飯也
T1806_.40.0459b10: 式叉迦羅尼　不犯者。有病或食中有草有
T1806_.40.0459b11: 或有不淨汚或有未受食捨棄之
T1806_.40.0459b12: 四十七膩手捉飮器戒　佛在舍衞。居士設
T1806_.40.0459b13: 供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如
T1806_.40.0459b14: 王大臣。比丘擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459b15: 不得汚手捉飮器　有膩飯著手也
T1806_.40.0459b16: 式叉迦羅尼　不犯者。有病或草上受葉上
T1806_.40.0459b17: 受洗手受者
T1806_.40.0459b18: 四十八棄洗鉢水白衣家戒　佛在舍衞。六
T1806_.40.0459b19: 群在食家棄洗鉢水飯食狼藉。居士譏言。多
T1806_.40.0459b20: 受如餓人。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0459b21: 不得洗鉢水　雜飯水也
T1806_.40.0459b22: 棄白衣舍内式叉迦羅尼　不犯者。有病或
T1806_.40.0459b23: 時合器若澡盤承取水持棄外者
T1806_.40.0459b24: 四十九大小便生草上戒　佛在舍衞。六群
T1806_.40.0459b25: 大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如
T1806_.40.0459b26: 猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459b27: 不得生草上大小便涕唾除病　以病故不堪
T1806_.40.0459b28: 避佛言不犯
T1806_.40.0459b29: 式叉迦羅尼　不犯者。流墮生草葉上。若鳥
T1806_.40.0459c01: 銜而墮者
T1806_.40.0459c02: 五十水中大小便涕唾戒　佛在舍衞。六群
T1806_.40.0459c03: 水中大小便涕唾。居士譏言。如猪狗牛驢駱
T1806_.40.0459c04: 駝。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0459c05: 不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c06: 不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或
T1806_.40.0459c07: 風吹鳥銜墮者
T1806_.40.0459c08: 五十一立大小便戒　佛在舍衞。六群起過。
T1806_.40.0459c09: 居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如
T1806_.40.0459c10: 牛馬猪羊駱駝。比丘擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459c11: 不得立大小便除病　以病故不堪蹲也
T1806_.40.0459c12: 式叉迦羅尼　不犯者。有病被繋。或脚 &T050509;

&T050509;

有
T1806_.40.0459c13: 垢膩若汚泥者
T1806_.40.0459c14: 五十二與不恭敬人説法戒　佛在舍衞。六
T1806_.40.0459c15: 群與不恭敬反抄衣人説法。時比丘聞之少
T1806_.40.0459c16: 欲知慚者擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459c17: 不得與反抄衣不恭敬人説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0459c18: 尼　不犯者。或時有如是病。若爲王王大臣
T1806_.40.0459c19: 者
T1806_.40.0459c20: 五十三不得爲衣纒頸人説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0459c21: 尼　如上
T1806_.40.0459c22: 五十四不得爲覆頭者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c23: 　如上
T1806_.40.0459c24: 五十五不得爲裹頭者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c25: 　如上
T1806_.40.0459c26: 五十六不得爲叉腰者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c27: 　如上
T1806_.40.0459c28: 五十七不得爲著革屣者説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0459c29: 尼　如上
T1806_.40.0460a01: 五十八不得爲著木屐者説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0460a02: 尼　如上
T1806_.40.0460a03: 五十九不得爲騎乘者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0460a04: 　如上
T1806_.40.0460a05: 六十佛塔中宿戒　佛在舍衞。六群宿佛塔
T1806_.40.0460a06: 中。有慚愧比丘擧過白佛。因而訶制
T1806_.40.0460a07: 不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼
T1806_.40.0460a08: 不犯者。或有病若爲守護故止宿。或爲強力
T1806_.40.0460a09: 者所執。或命梵難故止宿者
T1806_.40.0460a10: 六十一藏財物佛塔中戒　佛在舍衞。六群
T1806_.40.0460a11: 藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制
T1806_.40.0460a12: 戒
T1806_.40.0460a13: 不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅
T1806_.40.0460a14: 尼　不犯者。或有病若爲堅牢故藏著佛塔
T1806_.40.0460a15: 中。或強者所執命梵二難者
T1806_.40.0460a16: 六十二著革屣入佛塔中戒　佛在舍衞。六
T1806_.40.0460a17: 群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因
T1806_.40.0460a18: 訶制戒
T1806_.40.0460a19: 不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼　不犯者。
T1806_.40.0460a20: 或有如是病。或爲強者所執喚入佛塔中
T1806_.40.0460a21: 六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼　
T1806_.40.0460a22: 如上
T1806_.40.0460a23: 六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼　如
T1806_.40.0460a24: 上
T1806_.40.0460a25: 六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼　
T1806_.40.0460a26: 如上
T1806_.40.0460a27: 六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼
T1806_.40.0460a28: 　如上
T1806_.40.0460a29: 六十七塔下食汚地戒　佛在舍衞。六群塔
T1806_.40.0460b01: 下坐食已留食。及草汚地而去。以過白佛。因
T1806_.40.0460b02: 制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。衆
T1806_.40.0460b03: 僧集坐迮聽塔下坐食不應汚地也
T1806_.40.0460b04: 不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼
T1806_.40.0460b05: 不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘
T1806_.40.0460b06: 聽或時著脚邊一處出時持棄者
T1806_.40.0460b07: 六十八擔屍佛塔下過戒　佛在舍衞。六群
T1806_.40.0460b08: 擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白
T1806_.40.0460b09: 佛。因訶而制
T1806_.40.0460b10: 不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼　不犯者。
T1806_.40.0460b11: 或有病或須此道行。或爲強力者所呼而去
T1806_.40.0460b12: 六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼　如上｣
T1806_.40.0460b13: 七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼　如上｣
T1806_.40.0460b14: 七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼　如上｣
T1806_.40.0460b15: 七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式
T1806_.40.0460b16: 叉迦羅尼　如上
T1806_.40.0460b17: 七十三持死人衣床塔下過戒　佛在舍衞。
T1806_.40.0460b18: 六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行
T1806_.40.0460b19: 頭陀者以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0460b20: 不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式
T1806_.40.0460b21: 叉迦羅尼　不犯者。或時有如是病。若糞掃
T1806_.40.0460b22: 衣比丘浣染香熏已持入者
T1806_.40.0460b23: 七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼　如
T1806_.40.0460b24: 上
T1806_.40.0460b25: 七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼　如
T1806_.40.0460b26: 上
T1806_.40.0460b27: 七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入
T1806_.40.0460b28: 式叉迦羅尼　如上
T1806_.40.0460b29: 七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼
T1806_.40.0460c01: 如上有三事。不犯或時有如是病。或時道
T1806_.40.0460c02: 由中過。若爲強力者所持去。並無犯
T1806_.40.0460c03: 七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼　
T1806_.40.0460c04: 如上
T1806_.40.0460c05: 七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼　如
T1806_.40.0460c06: 上
T1806_.40.0460c07: 八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼　
T1806_.40.0460c08: 如上
T1806_.40.0460c09: 八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼　如
T1806_.40.0460c10: 上
T1806_.40.0460c11: 八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼　如上｣
T1806_.40.0460c12: 八十三涕唾佛塔邊戒　佛在舍衞。六群佛
T1806_.40.0460c13: 塔四邊涕唾。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0460c14: 不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼　不犯者。
T1806_.40.0460c15: 有病或烏銜。或爲風吹去者
T1806_.40.0460c16: 八十四向塔舒脚戒　佛在舍衞。六群向塔
T1806_.40.0460c17: 舒脚坐。樂學戒者擧過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0460c18: 不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼　不犯者。或
T1806_.40.0460c19: 有病若中間有隔。或爲強力所持者
T1806_.40.0460c20: 八十五安佛下房戒　佛在拘羅國。六群安
T1806_.40.0460c21: 佛在下房己在上房住。行頭陀比丘擧過白
T1806_.40.0460c22: 佛。因訶制戒
T1806_.40.0460c23: 不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼
T1806_.40.0460c24: 　不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在
T1806_.40.0460c25: 上房住。或命梵二難者
T1806_.40.0460c26: 八十六人坐己立不得爲説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0460c27: 尼　如上
T1806_.40.0460c28: 八十七人臥己坐不得爲説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0460c29: 尼　如上
T1806_.40.0461a01: 八十八人在座己在非座不得爲説法除病式
T1806_.40.0461a02: 叉迦羅尼　如上
T1806_.40.0461a03: 八十九人在高座己在下座不得爲説法除病
T1806_.40.0461a04: 式叉迦羅尼　如上
T1806_.40.0461a05: 九十人在前行己在後行不得爲説法除病式
T1806_.40.0461a06: 叉迦羅尼　如上
T1806_.40.0461a07: 九十一人在高經行處己在下經行處不應爲
T1806_.40.0461a08: 説法除病式叉迦羅尼　如上
T1806_.40.0461a09: 九十二人在道己在非道不應爲説法除病式
T1806_.40.0461a10: 叉迦羅尼　如上
T1806_.40.0461a11: 九十三携手道行戒　佛在舍衞。六群携手
T1806_.40.0461a12: 在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王
T1806_.40.0461a13: 大臣豪貴長者。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0461a14: 不得携手在道行式叉迦羅尼　不犯者。或
T1806_.40.0461a15: 時有病。或比丘患眼闇須扶接者
T1806_.40.0461a16: 九十四上樹過人戒　佛在舍衞。比丘在大
T1806_.40.0461a17: 樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲
T1806_.40.0461a18: 斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居
T1806_.40.0461a19: 及繞樹大小便。若先有大小便處聽
T1806_.40.0461a20: 不得上樹過人除時因縁式叉迦羅尼　不犯
T1806_.40.0461a21: 者。或有病。或命梵難上過人者
T1806_.40.0461a22: 九十五擔杖絡嚢戒　佛在舍衞。跋難陀絡
T1806_.40.0461a23: 嚢中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆
T1806_.40.0461a24: 下道避。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0461a25: 不得絡嚢盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅
T1806_.40.0461a26: 尼　不犯者。或病或爲強力者所逼。若被縛
T1806_.40.0461a27: 若命梵二難者
T1806_.40.0461a28: 九十六爲執杖不恭敬者説法戒　佛在舍衞。
T1806_.40.0461a29: 六群爲不恭敬者説法。諸比丘擧過。佛因訶
T1806_.40.0461b01: 制
T1806_.40.0461b02: 人持杖不恭敬不應爲説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0461b03: 　不犯者。或時有病。或爲王及大臣者
T1806_.40.0461b04: 九十七人持劍不應爲説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0461b05: 　如上
T1806_.40.0461b06: 九十八人持矛不應爲説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0461b07: 尼　如上
T1806_.40.0461b08: 九十九人持刀不應爲説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0461b09: 　如上
T1806_.40.0461b10: 一百人持蓋不應爲説法除病式叉迦羅尼　
T1806_.40.0461b11: 如上
T1806_.40.0461b12: 諸大徳我已説衆式叉迦羅尼法今問諸大徳
T1806_.40.0461b13: 是中清淨不　三説
T1806_.40.0461b14: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0461b15: 諸大徳是七滅諍法半月半月説戒經中來若
T1806_.40.0461b16: 比丘有諍事起即應除滅　佛言。諍有四經。
T1806_.40.0461b17: 言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多
T1806_.40.0461b18: 人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪
T1806_.40.0461b19: 處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地
T1806_.40.0461b20: 三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各
T1806_.40.0461b21: 分上中下三品合明九種。事諍一種歴上三
T1806_.40.0461b22: 諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中
T1806_.40.0461b23: 下品對病説藥。應善觀解也
T1806_.40.0461b24: 應與現前毘尼當與現前毘尼　佛在舍衞國。
T1806_.40.0461b25: 時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著
T1806_.40.0461b26: 彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與
T1806_.40.0461b27: 滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便訶責已因
T1806_.40.0461b28: 制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現
T1806_.40.0461b29: 前。法毘尼人僧界也。云何法現前。所持法滅
T1806_.40.0461c01: 諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。
T1806_.40.0461c02: 云何人現前。言議往反者是。云何僧現前。應
T1806_.40.0461c03: 來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。云
T1806_.40.0461c04: 何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通
T1806_.40.0461c05: 一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。
T1806_.40.0461c06: 若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法
T1806_.40.0461c07: 現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界
T1806_.40.0461c08: 自然界中也
T1806_.40.0461c09: 應與憶念毘尼當與憶念毘尼　佛在王舍城。
T1806_.40.0461c10: 時沓婆摩羅子爲僧知事。六群中得惡房臥
T1806_.40.0461c11: 具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事
T1806_.40.0461c12: 誣謗親於衆中。佛問虚實。彼言。我從生來乃
T1806_.40.0461c13: 至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。
T1806_.40.0461c14: 便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。
T1806_.40.0461c15: 不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也
T1806_.40.0461c16: 應與不癡毘尼當與不癡毘尼　佛在王舍城
T1806_.40.0461c17: 時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威
T1806_.40.0461c18: 儀。多犯衆罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病
T1806_.40.0461c19: 差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶
T1806_.40.0461c20: 説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或
T1806_.40.0461c21: 來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病
T1806_.40.0461c22: 時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制｣
T1806_.40.0461c23: 應與自言治當與自言治　佛在瞻波國。白
T1806_.40.0461c24: 月十五日僧説戒時佛在衆坐。默不説戒。初
T1806_.40.0461c25: 夜已過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆
T1806_.40.0461c26: 中説戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時
T1806_.40.0461c27: 大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。内懷
T1806_.40.0461c28: 腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。衆已清
T1806_.40.0461c29: 淨。應得説戒。佛言。自今已後不應爲取自言
T1806_.40.0462a01: 治。因制此戒
T1806_.40.0462a02: 應與多人語當與多人語　佛在舍衞國。時
T1806_.40.0462a03: 諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。
T1806_.40.0462a04: 以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同
T1806_.40.0462a05: 一處。應差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯
T1806_.40.0462a06: 露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和
T1806_.40.0462a07: 尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法
T1806_.40.0462a08: 地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作
T1806_.40.0462a09: 亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之
T1806_.40.0462a10: 應與罪處所當與罪處所　佛在釋翅痩國。
T1806_.40.0462a11: 時象力釋子善能論議。得外道切問前後相
T1806_.40.0462a12: 違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四
T1806_.40.0462a13: 與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本
T1806_.40.0462a14: 罪者。應白四羯磨如法爲解。故立此法。有本
T1806_.40.0462a15: 爲覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上
T1806_.40.0462a16: 品藥故
T1806_.40.0462a17: 應與如草布地當與如草布地　佛在舍衞
T1806_.40.0462a18: 國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二
T1806_.40.0462a19: 衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行
T1806_.40.0462a20: 來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共
T1806_.40.0462a21: 長老作草覆地滅。彼一衆中上座亦如上作
T1806_.40.0462a22: 白。已彼此和合。罪諍倶滅。更不相問如草覆
T1806_.40.0462a23: 地
T1806_.40.0462a24: 諸大徳我已説七滅諍法今問諸大徳是中清
T1806_.40.0462a25: 淨不　三説
T1806_.40.0462a26: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持　始從
T1806_.40.0462a27: 四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆
T1806_.40.0462a28: 謂犯略制廣補其行教。有當機益
T1806_.40.0462a29: 諸大徳我已説戒經序已説四波羅夷法已説
T1806_.40.0462b01: 十三僧伽婆尸沙法已説二不定法已説三十
T1806_.40.0462b02: 尼薩耆波逸提法已説九十波逸提法已説四
T1806_.40.0462b03: 波羅提提舍尼法已説衆學式叉迦羅尼法已
T1806_.40.0462b04: 説七滅諍法此是佛所説戒經半月半月説戒
T1806_.40.0462b05: 經中來　此即廣教流通文也。恐情疏教故
T1806_.40.0462b06: 總結以示之
T1806_.40.0462b07: 若更有餘佛法是中皆共和合應當學　此謂
T1806_.40.0462b08: 略教之別序也。創佛利機未勞。麁顯直擧
T1806_.40.0462b09: 綱要。聞皆會道
T1806_.40.0462b10: 忍辱第一道　佛説無爲最　出家惱他人
T1806_.40.0462b11: 不名爲沙門
T1806_.40.0462b12: 此是毘婆尸如來無所著等正覺説是戒經
T1806_.40.0462b13: 　此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常
T1806_.40.0462b14: 説此偈。後方廣説
T1806_.40.0462b15: 譬如明眼人　能避險惡道　世有聰明人
T1806_.40.0462b16: 能遠離諸惡
T1806_.40.0462b17: 此是尸棄如來無所著等正覺説是戒經　此
T1806_.40.0462b18: 賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常説
T1806_.40.0462b19: 此偈。後方廣説
T1806_.40.0462b20: 不謗亦不嫉　當奉行於戒　飮食知止足
T1806_.40.0462b21: 常樂在空閑　心定樂精進　是名諸佛教
T1806_.40.0462b22: 此是毘葉羅如來無所著等正覺説是戒經
T1806_.40.0462b23: 此佛出世與前同。劫人壽七萬歳。七十年前
T1806_.40.0462b24: 説此略偈。後方廣説
T1806_.40.0462b25: 譬如蜂採華　不壞色與香　但取其味去
T1806_.40.0462b26: 比丘出聚然　不違戻他事　不觀作不作
T1806_.40.0462b27: 但自觀身行　若正若不正
T1806_.40.0462b28: 此是拘樓孫如來無所著等正覺説是戒經
T1806_.40.0462b29: 此佛賢劫初佛。人壽六萬歳時。六十年常説
T1806_.40.0462c01: 此偈。後方廣説
T1806_.40.0462c02: 心莫作放逸　聖法當勤學　如是無憂愁
T1806_.40.0462c03: 心定入涅槃
T1806_.40.0462c04: 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺説是戒
T1806_.40.0462c05: 經　此賢劫中爲第二佛。人壽四萬歳。二十
T1806_.40.0462c06: 年前常説此偈。後方廣説
T1806_.40.0462c07: 一切惡莫作　當奉行諸善　自淨其志意
T1806_.40.0462c08: 是則諸佛教
T1806_.40.0462c09: 此是迦葉如來無所著等正覺説是戒經　此
T1806_.40.0462c10: 賢劫第三佛。人壽二萬歳。二十年前説此偈。
T1806_.40.0462c11: 後方廣説
T1806_.40.0462c12: 善護於口言　自淨其志意　身莫作諸惡
T1806_.40.0462c13:     此三業道淨　能得如是行　是大仙人道
T1806_.40.0462c14: 此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年
T1806_.40.0462c15: 中爲無事僧説是戒經從此已後廣分別説
T1806_.40.0462c16: 此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再
T1806_.40.0462c17: 犯者。後因重過佛止不説。即以廣略二教付
T1806_.40.0462c18: 弟子説也
T1806_.40.0462c19: 諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒
T1806_.40.0462c20: 者當於中學　此謂略教之流通分
T1806_.40.0462c21: 明人能護戒　能得三種樂　名譽及利養
T1806_.40.0462c22:     死得生天上　當觀如是處　有智應護戒
T1806_.40.0462c23:     戒淨有智慧　便得第一道　如過去諸佛
T1806_.40.0462c24:     及以未來者　現在諸世尊　能勝一切憂
T1806_.40.0462c25:     皆共尊敬戒　此是諸佛法　若有自爲身
T1806_.40.0462c26:     欲求於佛道　當尊重正法　此是諸佛教
T1806_.40.0462c27:     七佛爲世尊　滅除諸結使　説是七戒經
T1806_.40.0462c28:     諸縛得解脱　已入於涅槃　諸戲永滅盡
T1806_.40.0462c29:     尊行大仙説　聖賢稱譽戒　弟子之所行
T1806_.40.0463a01:     入寂滅涅槃　世尊涅槃時　興起於大悲
T1806_.40.0463a02:     集諸比丘衆　與如是教戒　莫謂我涅槃
T1806_.40.0463a03:     淨行者無護　我今説戒經　亦善説毘尼
T1806_.40.0463a04:     我雖般涅槃　當視如世尊　此經久住世
T1806_.40.0463a05:     佛法得熾盛　以是熾盛故　得入於涅槃
T1806_.40.0463a06:     若不持此戒　如所應布薩　喩如日沒時
T1806_.40.0463a07:     世界皆闇冥　當護持此戒　如 &MT01493;

&MT01493;

牛愛尾
T1806_.40.0463a08:     和合一處坐　如佛之所説　我已説戒經
T1806_.40.0463a09:     衆僧布薩竟　我今説戒經　所説諸功徳
T1806_.40.0463a10:     施一切衆生　皆共成佛道　斯文即法護
T1806_.40.0463a11: 尊者所撰。爲廣略二教。總流通也。今余所注
T1806_.40.0463a12: 述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所
T1806_.40.0463a13: 存固其爾矣

T1806_.40.0463a14:

四分律比丘含注戒本

下

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