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四分律刪繁補闕行事鈔 (No. 1804_ 道宣撰 ) in Vol. 00 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1804_.40.0104a01: 論解之。當律明故誤二法。諸論明兩懺不同。 T1804_.40.0104a02: 正理自明。何得固執。人言易毀聖論難違。今 T1804_.40.0104a03: 立論律二種懺法。先出罪種後明懺儀。初明 T1804_.40.0104a04: 諸篇覆藏罪。由識知故隱。非疑不識則不成 T1804_.40.0104a05: 覆。垢心既重。豈名爲誤。次明諸篇方便。如 T1804_.40.0104a06: *淫戒發身欲起而未動。方便乃至吉羅中。發 T1804_.40.0104a07: 心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重。並須 T1804_.40.0104a08: 對人。以故發不善心欲動其身口。並入故作 T1804_.40.0104a09: 攝。若獨頭吉羅。如衆學百戒。不從諸篇後生 T1804_.40.0104a10: 者。諸類極多。並有故誤兩犯。亦如前二懺。問 T1804_.40.0104a11: 如初篇方便重吉羅。後篇方便輕。云何齊責 T1804_.40.0104a12: 心一説對人懺。答罪名自齊。業隨心起。重者 T1804_.40.0104a13: 重悔。輕者輕治。同篇一處治。故結悔無階降。 T1804_.40.0104a14: 如卷初述。又云。罪該六聚。名通優劣。心居濃 T1804_.40.0104a15: 淡。業必重輕。理須別懺。義指爲允。次明懺 T1804_.40.0104a16: 法。先對故作分二。前悔吉羅。如捨法中。不 T1804_.40.0104a17: 得以同名吉羅故。共根本合懺。律文自分六 T1804_.40.0104a18: 聚。不可抑之。次懺根本。且約*淫戒方便。餘 T1804_.40.0104a19: 則例之。先請一懺主。其詞如捨墮中。三請已。 T1804_.40.0104a20: 便爲説罪名種相。已三正捨罪。文云。大徳一 T1804_.40.0104a21: 心念。我某甲比丘。犯*淫戒遠方便突吉羅。 T1804_.40.0104a22: 不憶數。今向大徳發露懺悔。願大徳憶我一 T1804_.40.0104a23: 説便止。餘詞同上。此文四分無有。今約提舍 T1804_.40.0104a24: 波逸二懺。已多少不同。吉羅最微。不可廣誦 T1804_.40.0104a25: 墮法。不同僧祇彼合墮罪故也。次明誤作。先 T1804_.40.0104a26: 出其相。謂心不正念。遇縁起非。外越威儀。理 T1804_.40.0104a27: 須改懺。如著三衣。必迴顧看視諸相。齊整方 T1804_.40.0104a28: 乃進路。戲笑妄語諸非法相。並先不攝念。故 T1804_.40.0104a29: 起斯過。律云。佛制攝持威儀。比丘若入若出。 T1804_.40.0104b01: 屈申俯仰。攝持衣鉢。若衣若食。若服藥大小 T1804_.40.0104b02: 便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若 T1804_.40.0104b03: 語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。次明 T1804_.40.0104b04: 作法。先悔從生。後明根本。應具儀至佛廟所。 T1804_.40.0104b05: 致敬已互跪合掌。云我某甲比丘。犯誤不齊 T1804_.40.0104b06: 整著欝多羅僧突吉羅罪。不憶數。今發露懺
T1804_.40.0104b11: 藏。若雖經説訖。後還覆者。還成覆藏。更須 T1804_.40.0104b12: 露罪。若犯僧殘未經明相。即首露者免吉羅 T1804_.40.0104b13: 罪。不成覆藏。餘之五聚同免懺吉。疑罪露法 T1804_.40.0104b14: 餘同如上。應告言。大徳憶念。我某甲比丘。於 T1804_.40.0104b15: 某犯生疑。今向大徳發露。須後無疑時。如法 T1804_.40.0104b16: 懺悔。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善 T1804_.40.0104b17: 戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘殺畜。罪報猶 T1804_.40.0104b18: 在。前已具出。恐慢性戒謂言懺已無業。餘如 T1804_.40.0104b19: 行法所述。善見云。於大者懺云大徳。小者懺 T1804_.40.0104b20: 云長老。四分於上座懺者具五法。小者懺具 T1804_.40.0104b21: 四法。除禮足。十誦應具五法。偏袒脱革屣。右
T1804_.40.0104b24: 犯罪。數數悔過。一無羞。二輕戒。三無怖畏。 T1804_.40.0104b25: 四愚癡。鈔者言。此卷正宗戒體。五衆同須。舒 T1804_.40.0104b26: 軸極繁。事意未盡。幸上下細披
T1804_.40.0104b29: T1804_.40.0104c01: T1804_.40.0104c02: T1804_.40.0104c03:
T1804_.40.0104c06: 二衣總別篇第十七 T1804_.40.0104c07: 四藥受淨篇第十八
T1804_.40.0104c10: 頭陀行儀篇第二十一
T1804_.40.0104c13: 導俗化方篇第二十四
T1804_.40.0104c18: 尼衆別行篇第二十九 T1804_.40.0104c19: 諸部別行篇第三十 T1804_.40.0104c20: 二衣總別篇第十七 T1804_.40.0104c21: 夫形居世累。必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。 T1804_.40.0104c22: 若受用有方。則不生咎戻必領納。乖式便自 T1804_.40.0104c23: 陷深愆。故初總分制聽後依門而解。何名爲 T1804_.40.0104c24: 制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化並制服 T1804_.40.0104c25: 用。有違結罪。何名爲聽。謂百一衣財。隨報 T1804_.40.0104c26: 開許。逆順無過。通道濟乏也。就初分三。謂三 T1804_.40.0104c27: 衣坐具漉水袋也。後中分四。謂百一諸長糞 T1804_.40.0104c28: 掃俗施亡五衆衣輕重等例。今解初制。前明 T1804_.40.0104c29: 三衣分二。初明衣法後攝衣法。初中分四。一 T1804_.40.0105a01: 制意釋名功用。二作之方法。三加受持法。 T1804_.40.0105a02: 四雜出料簡。言制意者。薩婆多云。欲現未曾 T1804_.40.0105a03: 有法故。一切九十六種外道。無此三名。爲異 T1804_.40.0105a04: 外道故。分別功徳論。爲三時故制有三衣。冬 T1804_.40.0105a05: 則著重。夏則著輕。春則著中。亦爲諸蟲故。智 T1804_.40.0105a06: 論云。佛聖弟子住於中道。故著三衣。外道裸 T1804_.40.0105a07: 身無恥。白衣多貪重著也。十誦爲異外道故 T1804_.40.0105a08: 便以刀截。知是慚愧人衣。雜含云。修四無量 T1804_.40.0105a09: 者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名則 T1804_.40.0105a10: 慈悲者之服華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。 T1804_.40.0105a11: 四分云。懷抱於結使。不應披袈裟等。薩婆多 T1804_.40.0105a12: 五意制三衣也。一一衣不能障寒。三衣能障 T1804_.40.0105a13: 故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道 T1804_.40.0105a14: 行不生善。五威儀不清淨故。制令畜三。便具 T1804_.40.0105a15: 上義。僧祇云。三衣者賢聖沙門標幟。鉢是出 T1804_.40.0105a16: 家人器。非俗人所爲。應執持三衣瓦鉢。即是 T1804_.40.0105a17: 少欲少事等。當宗外部多爲寒故制三。四分 T1804_.40.0105a18: 又云。三世如來。並著如是衣故。次釋名者。増 T1804_.40.0105a19: 一云。如來所著衣名曰袈裟。所食者名爲法
T1804_.40.0105a23: 入聚落著。而此三名。諸部無正翻。今以義譯。 T1804_.40.0105a24: 慧上菩薩經。五條名中著衣。七條名上衣。大 T1804_.40.0105a25: 衣名衆集時衣。義翻多種。大衣云雜碎衣。以 T1804_.40.0105a26: 條數多故。若從用名入王宮聚落衣。七條者 T1804_.40.0105a27: 名中價衣。從用入衆衣。五條者名下衣。從用 T1804_.40.0105a28: 院内道行雜作衣。若就條數。便云十九十七 T1804_.40.0105a29: 乃至九條七條五條等。律中無五七九名。但 T1804_.40.0105b01: 云安陀會乃至僧伽梨。人名七九條也。若就 T1804_.40.0105b02: 通相。亦有縵僧伽梨。則隨力所辨。隨用分三。 T1804_.40.0105b03: 非無大分宗體。三明功用者。大悲經云。但使 T1804_.40.0105b04: 性是沙門汚沙門行。形是沙門披著袈裟者。 T1804_.40.0105b05: 於彌勒佛乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遣 T1804_.40.0105b06: 餘。悲華經云。如來於寶藏佛所發願。成佛時 T1804_.40.0105b07: 我袈裟有五功徳。一入我法中。或犯重邪見 T1804_.40.0105b08: 等四衆。於一念中敬心尊重。必於三乘受記。 T1804_.40.0105b09: 二者天龍人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即 T1804_.40.0105b10: 得三乘不退。三者若有鬼神。諸人得袈裟乃 T1804_.40.0105b11: 至四寸。飮食充足。四者若衆生共相違反。念 T1804_.40.0105b12: 袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此少分 T1804_.40.0105b13: 恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則 T1804_.40.0105b14: 欺十方諸佛。僧祇云。僧尼有戒徳。俗人索破 T1804_.40.0105b15: 袈裟段。欲禳災者。得與小者等。二作衣方法 T1804_.40.0105b16: 八門不同。一求財如法。謂非四邪五邪興利 T1804_.40.0105b17: 販易得者不成。律云。不以邪命得激發得相 T1804_.40.0105b18: 得犯捨墮衣。不得作等。二財體如。必須厚重 T1804_.40.0105b19: 熟緻者。若細薄生疏綾羅錦綺紗縠細絹等。 T1804_.40.0105b20: 並非法物。律云。文繍衣不成受持故。僧祇一 T1804_.40.0105b21: 切生疎毛髮樹皮衣草衣皮衣並不成。五百 T1804_.40.0105b22: 問云。生絹不得作。必不現身者得。以作成如 T1804_.40.0105b23: 法故。僧祇龍著袈裟。免金翅鳥難。必不順教。 T1804_.40.0105b24: 則所被無力故。三色如法。四分云。上色染衣
T1804_.40.0105b27: 聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣。要是壞色。 T1804_.40.0105b28: 十誦云。一切青黄赤白黒五種純色衣不得 T1804_.40.0105b29: 著。除納衣。戒本三色。青泥棧也。薩婆多云。 T1804_.40.0105b30: 五大色衣不成受。作三衣得作餘衣著三點 T1804_.40.0105c01: 淨。用紺黒青。除三衣餘衣三點淨。得皂木蘭 T1804_.40.0105c02: 一切得受。純青淺青碧等點淨。得作衣裏用。 T1804_.40.0105c03: 若赤白黄不純大色者亦得。若以不如法色 T1804_.40.0105c04: 染訖。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦云 T1804_.40.0105c05: 染也。如結愛等亦名染眞紫色蘇方地黄柰 T1804_.40.0105c06: 黄花黄色並是非法。僧祇云。眞緋欝金染紅 T1804_.40.0105c07: 藍染皂色青染花色不聽用。聽用根葉花樹皮 T1804_.40.0105c08: 下至巨摩汁等。戒本青黒木蘭。下文廣有染 T1804_.40.0105c09: 法。青謂銅青。黒謂雜泥等。木蘭者謂諸果汁
T1804_.40.0105c12: 有用作香者。如善見所説。*遣教法律經中五 T1804_.40.0105c13: 色者。此非正録。無知者用之。四分云。若青若 T1804_.40.0105c14: 黒若木蘭。一一色中隨意壞。善見云。善來比
T1804_.40.0105c19: 如隨相中。四量是非。四分云。安陀會長四 T1804_.40.0105c20: 肘廣二肘。欝多羅僧長五肘廣三肘。僧伽梨 T1804_.40.0105c21: 亦爾。然此下衣極成窄小。當取通文。律言。 T1804_.40.0105c22: 量腹而食。度身而衣。取足而已。準此無定 T1804_.40.0105c23: 量。任時進不。雖爾亦須楷準。故十祇中。各 T1804_.40.0105c24: 立三品之量。今準薩婆多。中三衣長五肘廣 T1804_.40.0105c25: 三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若極小者 T1804_.40.0105c26: 長四肘廣二肘半者並如法。若過若減成受 T1804_.40.0105c27: 持。以可截續故。鉢若過減不成受。不可截
T1804_.40.0106a02: 分云。從九條乃至十九條五條十隔等。十誦 T1804_.40.0106a03: 云。若五七九十一若十五。若過應割截作。薩 T1804_.40.0106a04: 婆多云。僧伽梨三品九條。十一十三是下品。 T1804_.40.0106a05: 十五十七十九名中品。二十一二十三二十 T1804_.40.0106a06: 五條名上品。四分至十九條云。若復過是不
T1804_.40.0106a09: 布僧伽梨也。準此以爲大準。隨力*辨之。六堤 T1804_.40.0106a10: 數長短。四分文不了。五條七條。具明定量長 T1804_.40.0106a11: 短大衣準同。婆論云。大衣下者兩長一短。中 T1804_.40.0106a12: 者三長一短。上者四長一短。名如法作。若互 T1804_.40.0106a13: 増減。成受持著用得罪。所以須割截者。四分 T1804_.40.0106a14: 云。不爲怨賊所剥。十誦與外道異故。律中沙
T1804_.40.0106a18: 十誦云。四重作大衣。二重作七條五條等。薩 T1804_.40.0106a19: 婆多云。若新大衣三重。一重新二重故。餘如 T1804_.40.0106a20: 十誦。故彼律云。若三重作大衣坐具。若以新 T1804_.40.0106a21: 衣重縫作時吉。過限墮。中間悔摘却者吉。律 T1804_.40.0106a22: 中糞掃衣隨意多作。薩婆多云。重縫三衣。設 T1804_.40.0106a23: 有因縁。摘分持行到於異處。名不離衣宿。若 T1804_.40.0106a24: 死者前言本界内。後言應與看病人。以本是 T1804_.40.0106a25: 一衣同受持故。律師云後是定義。八作衣方 T1804_.40.0106a26: 法。四分大衣七條要割截。五條得襵葉。僧祇 T1804_.40.0106a27: 若作衣餘人相助。一日恐不成。應麁行急竟 T1804_.40.0106a28: 受持後更細刺。中含云。世尊親爲阿那律裁 T1804_.40.0106a29: 三衣。八百比丘。同時爲連合即成。四分尼五 T1804_.40.0106b01: 日不成僧伽梨得墮。比丘犯吉羅。薩婆多有 T1804_.40.0106b02: 縁得一端指作三衣。則不犯長。若少一衣 T1804_.40.0106b03: 五肘外若少二衣十肘外有長者須説淨。四 T1804_.40.0106b04: 分得縵衣廣長足。若裁割作衣。便少令揲葉 T1804_.40.0106b05: 作。若作五納衣。得上色碎段衣。亦得裁作五
T1804_.40.0106b09: 處。此是外道法偸蘭。阿難奉教。爲諸比丘作 T1804_.40.0106b10: 衣法。左條左靡。右條右靡。中條葉兩向靡。 T1804_.40.0106b11: 若得衣不足。乃至一長一短作。若猶少者聽 T1804_.40.0106b12: 揲葉作。乃至不足聽作縵安多會。準此本是 T1804_.40.0106b13: 大衣少故。下例成之。受法正從二品。理須 T1804_.40.0106b14: 類用。十誦中有縵僧伽梨等。僧祇不得畫作 T1804_.40.0106b15: 葉。對頭縫之。應割截作葉。極廣應四指。極 T1804_.40.0106b16: 狹如麥。不得横葉相當。縫衣葉後衣宣 T1804_.40.0106b17: 脱。應作馬齒縫。衣上下破應安縁。要須却 T1804_.40.0106b18: 刺。急時如前分別。借俗人被作三衣中。先作 T1804_.40.0106b19: 淨安紐受持。十誦佛自教。比丘施鞙紐法。 T1804_.40.0106b20: 前去縁四指施鞙。後去縁八指施紐。應如是 T1804_.40.0106b21: 作。準此以左肩上常以衣右角覆故。出毘柰 T1804_.40.0106b22: 耶律。十誦又云。却刺者是佛所許。如法畜 T1804_.40.0106b23: 用。直縫不得。是世人衣。爲異俗故。又防外 T1804_.40.0106b24: 道故。又云。以一尺二尺物補衣。皆應却刺。 T1804_.40.0106b25: 若直縫者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看 T1804_.40.0106b26: 病人。四分但云縫僧伽梨準用十誦。三千威 T1804_.40.0106b27: 儀云。三衣揲四角。十誦亦爾。四分挽角令正 T1804_.40.0106b28: 安揲等。又云。應安鉤紐肩上揲障垢膩處。 T1804_.40.0106b29: 十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截。衣入聚 T1804_.40.0106b30: 落。便補揲作鉤蘭施縁。佛言。即當割截。上 T1804_.40.0106c01: 安揲得成受持。十誦明文開著入。準此貧少 T1804_.40.0106c02: 衣服。定開入俗。三明受衣法。就中分二。對 T1804_.40.0106c03: 首心念也。初中四分但云三衣應受持。若疑 T1804_.40.0106c04: 應捨已更受。有而不受吉羅。而無説文。昔有
T1804_.40.0106c08: 七條正有二品。從有二十二。五條正有三品。 T1804_.40.0106c09: 從有二十一。通合言之。七十二種三衣。縵通 T1804_.40.0106c10: 三處合爲一也。餘如鈔疏中。今先受法。應前 T1804_.40.0106c11: 安陀會爲始。此衣正有三品。謂割截襵葉揲 T1804_.40.0106c12: 葉也。加法云。大徳一心念。我比丘某甲。此衣 T1804_.40.0106c13: 安陀會五條衣受。一長一短割截衣持。亦云屈
T1804_.40.0106c26: 受。若割截若未割截是衣持。三説乃至安陀
T1804_.40.0106c29: 例之。多有黒青赤黄四色。無多白者。正言如 T1804_.40.0107a01: 上不成。今以凡情苦受。此則一生無衣覆身。 T1804_.40.0107a02: 一死自負聖責。何慮無惡道分。悲哉。次明捨
T1804_.40.0107a05: 時受一時捨越毘尼。若尼受餘二衣者。十誦 T1804_.40.0107a06: 云。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅
T1804_.40.0107a11: 罪。尼祇支長佛四搩手廣二搩手。互減過亦
T1804_.40.0107a15: 比丘某甲。此僧伽梨若干條。今捨三説已。然 T1804_.40.0107a16: 後受所長之衣。亦如前威儀。云我比丘某甲。 T1804_.40.0107a17: 此衣僧伽梨若干條受。餘二衣同準。四雜料 T1804_.40.0107a18: 簡分三。初明受捨是非者。十誦云。借衣離宿。 T1804_.40.0107a19: 但懺墮罪。不得捨衣。五分諸比丘不捨先受 T1804_.40.0107a20: 持衣。更受餘衣成受。先三衣説淨亦得。不捨 T1804_.40.0107a21: 故吉羅。善見欲易三衣。無人可對。以手捉衣 T1804_.40.0107a22: 自説名字者成。若不捉不説者不成。諸受持 T1804_.40.0107a23: 衣。雖被穿破不失受。若上二衣。廣邊八指内。 T1804_.40.0107a24: 長邊一搩手内穿不失。餘處穿如小指甲失 T1804_.40.0107a25: 受。有横縷者不失。安陀會廣邊四指内。長邊 T1804_.40.0107a26: 一搩手内穿不失。餘處穿失。補竟受持。薩婆 T1804_.40.0107a27: 多但使縁斷則失受。善見云。若施人賊奪。
T1804_.40.0107b01: 染隔情界。失不失犯不犯。並如隨相及鈔疏。 T1804_.40.0107b02: 薩婆多。三衣雖不受持過日無離衣罪。有壞
T1804_.40.0107b05: 者犯長。二補治浣染者。十誦云。以小段物補 T1804_.40.0107b06: 衣。若却刺者。不須説淨點淨。若直縫者。段段 T1804_.40.0107b07: 須説。不者段段得二罪。毘尼母云。若長衣未 T1804_.40.0107b08: 滿十日。未作淨施。納已作淨。縫著納衣上得 T1804_.40.0107b09: 畜。若納未淨。縫已淨衣著納。此名衣和合淨。
T1804_.40.0107b12: 裟背處欲破。當轉著兩邊。先合刺連相著後。
T1804_.40.0107b15: 色脱色上色。皆不失受。五分衣若弊壞聽補
T1804_.40.0107b18: 補。不得孔大以小物補令縮小。應及孔小廣 T1804_.40.0107b19: 二指大補治。應須桄張治之。律令早補宜同 T1804_.40.0107b20: 善見。多論不問大小。縁不斷者不失。此言通 T1804_.40.0107b21: 漫。兩用無損。四分云。縫衣患曲。以赭色土絣 T1804_.40.0107b22: 治。十誦云。衣服恒須淨潔如法。不爾則人非 T1804_.40.0107b23: 人訶。第三受用擧。十誦護三衣如自皮。鉢 T1804_.40.0107b24: 如眼目。著大衣者不得摙木石土草。掃地敷 T1804_.40.0107b25: 臥具坐具等。不得脚躡敷坐臥上儭身著。若 T1804_.40.0107b26: 入聚落不得曳衣。去村遠揲著肩上。近村有 T1804_.40.0107b27: 池汪。水洗手脚已。若無者取草木拭塵土。然 T1804_.40.0107b28: 後著衣紐而入。若逢奔車逸馬。當在上風避。 T1804_.40.0107b29: 若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者 T1804_.40.0107c01: 曲身。治禪病經懺重罪者。脱僧伽梨。著安陀 T1804_.40.0107c02: 會。供僧苦役。乃至掃塔除糞。經八百日滿已。 T1804_.40.0107c03: 著僧伽梨。入塔觀像等。十誦所行之處。與 T1804_.40.0107c04: 衣鉢倶無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣入 T1804_.40.0107c05: 聚落。俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣鉢須 T1804_.40.0107c06: 常隨身。違者出界結罪。除病當敬三衣如塔 T1804_.40.0107c07: 想。五分三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥 T1804_.40.0107c08: 毛羽飛走相隨。四分行則知時。非時不行。所 T1804_.40.0107c09: 行之處。與衣鉢倶。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部 T1804_.40.0107c10: 並制隨身。今時但護離宿不應教矣。明了論 T1804_.40.0107c11: 受功徳衣著一。披一得入聚落。留一衣。四分 T1804_.40.0107c12: 衣法中有五縁。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。 T1804_.40.0107c13: 二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。 T1804_.40.0107c14: 五若深藏擧入聚落。必須著割截衣。十誦若 T1804_.40.0107c15: 納衣施鉤闌。當割截入村聚。僧祇得借著大 T1804_.40.0107c16: 衣入俗。五百問云。不能著大衣入聚落。但持 T1804_.40.0107c17: 著肩上行者不犯。僧祇若著脱三衣。必須取 T1804_.40.0107c18: 衣。近身然後脱著之。不得脱園中衣著一内 T1804_.40.0107c19: 衣求入聚落衣。應先求入聚落衣。自近脱園 T1804_.40.0107c20: 中衣。擧已然後著入聚落衣。從聚落出已。應 T1804_.40.0107c21: 取園中衣自近。抖擻入聚落衣。著常處後。著
T1804_.40.0107c24: 内衣亦爾。亦不得先著入聚落内衣。於下挽 T1804_.40.0107c25: 出園中内衣。先著園中内衣。不得挽聚落内 T1804_.40.0107c26: 衣出。應從一邊著一邊出之。不著者擗揲擧 T1804_.40.0107c27: 之。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行。若無用 T1804_.40.0107c28: 針綴。無針者下至手捉。若衣無紐隨入家家 T1804_.40.0107c29: 得越心悔。有而不著越毘尼。披衣時當通肩 T1804_.40.0108a01: 披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭 T1804_.40.0108a02: 如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多處 T1804_.40.0108a03: 文云。枕大衣臥七條中。婆裟中亦爾。三千 T1804_.40.0108a04: 威儀經。不著泥洹僧。不得著僧祇支。如是重
T1804_.40.0108a07: 無異。世尊訶責結罪。若出村入村。爲草木鉤 T1804_.40.0108a08: 衣破裂。風雨塵土汚坌入葉中。日暴壞色。鳥 T1804_.40.0108a09: 汚者。聽爲護衣故聚落外反著之。若衣下易 T1804_.40.0108a10: 壞。聽顛倒著衣。上下安鉤紐及帶。雨時不應 T1804_.40.0108a11: 倒著。四分反著衣同之。舍利弗問經。初聽偏 T1804_.40.0108a12: 袒者。謂執事恭敬故。後聽通肩披衣。示福田 T1804_.40.0108a13: 相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。經中通 T1804_.40.0108a14: 肩披衣。五百世中入鐵甲地獄。三千威儀。若 T1804_.40.0108a15: 無塔寺無比丘僧。有盜賊處。國君不樂道。到 T1804_.40.0108a16: 彼國不著三衣者得。若三衣在下。身在高處 T1804_.40.0108a17: 坐不得。決正二部律論著大衣者。入村見師
T1804_.40.0108a20: 銜及兩手奮。毘柰耶云。不得垂三衣前角。注
T1804_.40.0108a23: 身淨潔者。無七條者。五條亦得入衆食禮拜
T1804_.40.0108a26: 亦云。不著袈裟食者得罪。不云三衣。五分得 T1804_.40.0108a27: 新衣令有徳人暫著得福。僧祇得乞小片衣 T1804_.40.0108a28: 與俗人禳災。雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆 T1804_.40.0108a29: 四吒女著。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛。二 T1804_.40.0108b01: 明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同。 T1804_.40.0108b02: 如隨相中。此但明加羯磨者。大義如鈔別疏。 T1804_.40.0108b03: 今略明之。一切大界凡有三種。若界大無伽 T1804_.40.0108b04: 藍。但有住舍。此須結之。謂僧院外勢分内得 T1804_.40.0108b05: 護衣。勢外界内不免失衣。二界與伽藍等。及 T1804_.40.0108b06: 界小於伽藍。此二不須結。結竟院外勢分内。 T1804_.40.0108b07: 反成失衣故也。諸家立法不同。有立無村結 T1804_.40.0108b08: 法者。今解不問有無。並須結之。以結除其妨
T1804_.40.0108b12: 令衣界増減也。此是定義。五分等律明文。任 T1804_.40.0108b13: 情量取。薩婆多中。所以除者五義。一聚落不 T1804_.40.0108b14: 定衣界是定。二爲除誹謗。爲除鬥諍。爲護梵 T1804_.40.0108b15: 行等。四分中初結衣界。界有村住。後因有事。 T1804_.40.0108b16: 方言除之。加法大徳僧聽。此處同一住處同 T1804_.40.0108b17: 一説戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村 T1804_.40.0108b18: 村外界。白如是。大徳僧聽。此處同一住處同 T1804_.40.0108b19: 一説戒。今僧結不失衣界。除村村外界。誰諸 T1804_.40.0108b20: 長老忍。僧於此處同一住處同一説戒。結不 T1804_.40.0108b21: 失衣界。除村外界者默然。誰不忍者説。僧 T1804_.40.0108b22: 已忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界。 T1804_.40.0108b23: 除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解
T1804_.40.0108b26: 忍聽。今解不失衣界。白如是。大徳僧聽。此住 T1804_.40.0108b27: 處同一住處同一説戒。解不失衣界。誰諸長 T1804_.40.0108b28: 老忍。僧同一住處同一説戒。解不失衣界者 T1804_.40.0108b29: 默然。誰不忍者説。僧已忍。同一住處同一説 T1804_.40.0108c01: 戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。 T1804_.40.0108c02: 二明坐具者。四分爲身爲衣爲臥具故制。長
T1804_.40.0108c06: 二尺。準唐尺者則一尺六寸七分彊。此用二 T1804_.40.0108c07: 尺爲搩手。準姫周尺也。此通陰陽。諸國常
T1804_.40.0108c12: 故作敷具。當二重作。若欽跋羅一重。劫貝 T1804_.40.0108c13: 二重。不得屈頭量縮量水灑量。欲令乾已長 T1804_.40.0108c14: 大者。成便犯墮。受用越毘尼。鼻柰耶云。新尼 T1804_.40.0108c15: 師壇。故者縁四邊以亂其色。若作者應安縁。 T1804_.40.0108c16: 五分須揲四角。不揲則已。四分云。若減量作。
T1804_.40.0108c19: 佛制故。亦不應離宿。僧祇云。更増者二重三 T1804_.40.0108c20: 重對頭却刺。互減互過皆波逸提。諸律増者 T1804_.40.0108c21: 於縁外増之。四分七百結集中得畜。不截坐
T1804_.40.0109a09: 今捨也。僧祇得敷坐。在道行。得長疊中疊著 T1804_.40.0109a10: 衣嚢上左肩上擔。若至坐處。當敷而坐。若置 T1804_.40.0109a11: 本處。當中揜之。後徐舒而坐。凡坐法應先手 T1804_.40.0109a12: 按然後乃坐。賢愚經舍利弗以尼師壇著左 T1804_.40.0109a13: 肩上。入衆降邪道。鼻柰耶多文。著肩上入 T1804_.40.0109a14: 出坐禪。今在左臂定是非法。三漉水袋法。 T1804_.40.0109a15: 物雖輕小所爲極大。出家慈濟厥意在此。今 T1804_.40.0109a16: 上品高行尚飮用蟲水。況諸不肖。焉可言哉。 T1804_.40.0109a17: 故律中爲重蟲命偏制飮用二戒。由事常現 T1804_.40.0109a18: 有用者多數故也。餘如隨相中。今故抽現重 T1804_.40.0109a19: 明準佛意也。薩婆多欲作住處。先看水中有 T1804_.40.0109a20: 蟲不。有者作餘井。猶有捨去。凡用水法。應 T1804_.40.0109a21: 清淨者如法漉水。置一器中。足一日用。取上 T1804_.40.0109a22: 細一肘作嚢。令持戒審悉者。漉水竟著淨 T1804_.40.0109a23: 器中。向日諦視看。故有者如前説。僧祇蟲太 T1804_.40.0109a24: 細者。三重漉嚢。猶有蟲者更造井。諦視有蟲 T1804_.40.0109a25: 者捨去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作 T1804_.40.0109a26: 宏槨。若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙嚢中漉 T1804_.40.0109a27: 訖還著水中。不得無漉袋行半由旬。無者僧
T1804_.40.0109b01: 同水塵量故。涅槃有言。塵耶蟲耶。此言信也。 T1804_.40.0109b02: 後取緻練作袋漉之方盡。故明此者。由生命 T1804_.40.0109b03: 處重無益自他性戒無懺。終須酬報。今不肖 T1804_.40.0109b04: 之夫。見執漉袋者言。律學唯在於漉袋。然不 T1804_.40.0109b05: 知所爲處深損生。妨道者猶不畜漉袋。縱畜 T1804_.40.0109b06: 而不用。雖用而不寫蟲。雖寫而損蟲命。且存 T1804_.40.0109b07: 殺生一戒。尚不能遵奉。餘之威儀見命常沒 T1804_.40.0109b08: 其中。二明聽門分四。初百一諸長。二糞掃衣。 T1804_.40.0109b09: 三檀越施。四亡人物。初中分二。謂百一供身 T1804_.40.0109b10: 令受持之。長物及餘。令説淨畜。初中薩婆多 T1804_.40.0109b11: 云。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。若 T1804_.40.0109b12: 似寶入百一物數。不須説淨。餘者一切器與
T1804_.40.0109b15: 五分云。三衣・儭身衣・被衣・雨浴衣・覆瘡衣・
T1804_.40.0109b19: 衣若似衣。皆應受持。下文聽畜針三口。十誦 T1804_.40.0109b20: 諸如法所用衣。僧祇支泥洹僧是衣名。作波
T1804_.40.0109b24: 應道其名字。手巾得畜二。雜衣隨多少。餘衣 T1804_.40.0109b25: 唯得受持一。不得多。十誦七種衣不作淨施。 T1804_.40.0109b26: 三衣坐具雨衣覆瘡衣六。七及百一供身具。 T1804_.40.0109b27: 薩婆多云。百一物中。三衣鉢必須受持。自外 T1804_.40.0109b28: 若受則可。不受無過。沙彌畜上下二衣。并畜 T1804_.40.0109b29: 泥洹僧僧竭支富羅。隨身所著。各得畜一。自 T1804_.40.0109c01: 外一切盡。是長財。除錢穀米。一切長衣。十日 T1804_.40.0109c02: 内同大僧法。唯捨作吉羅悔爲異。次明長衣 T1804_.40.0109c03: 法分二。初明長相後開説淨。初中鼻柰耶云。
T1804_.40.0109c06: 狹下廣衣。當用作僧祇支。十誦因入聚落露 T1804_.40.0109c07: 胸臆。著僧祇支。風吹落應著帶。不者吉羅。五 T1804_.40.0109c08: 分不著祇支。入聚落吉羅。僧祇祇支覆肩衣。
T1804_.40.0109c12: 時著小泥洹僧。三千云。泥洹著法。一不持下 T1804_.40.0109c13: 著上。二使四邊等。三襞頭近左面。四結帶於 T1804_.40.0109c14: 右面。五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。五百問 T1804_.40.0109c15: 云。大寒得繋著脚。四分不得反襵著。以白衣 T1804_.40.0109c16: 家解露故。應作帶著。不得以上色若錦及白 T1804_.40.0109c17: 作。應作袈裟色。廣三指繞腰三周。若得已成 T1804_.40.0109c18: 者。當二三四條之。若亂縫合。短者繩續。若細
T1804_.40.0109c21: 間過。襵著前。著下衣法。左揜其上。兩邊兩 T1804_.40.0109c22: 襵。當後兩襵。十誦云。泥洹僧破應權作倶修 T1804_.40.0109c23: 羅。若軟體比丘。揩破下。開五寸許。應受之
T1804_.40.0109c28: 大色衣一切毛衣偏袖衣複衣一切氈衣一切 T1804_.40.0109c29: 貫頭衣兩袖衣一切嚢衣一切杉袴褌白衣衣 T1804_.40.0110a01: 服不得著。著得突吉羅。四分不得著襖褶袴 T1804_.40.0110a02: 行縢手衣草衣皮衣皮帽樹皮衣樹葉衣珠瓔 T1804_.40.0110a03: 珞衣鳥毛衣牛馬毛衣。如是諸衣並不合著。 T1804_.40.0110a04: 汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一 T1804_.40.0110a05: 切白衣外道衣。並不得著。若著如法治。中阿 T1804_.40.0110a06: 含云。我説一切衣服飮食床榻園林人民得畜 T1804_.40.0110a07: 不得畜者皆不定。若畜便増長善法。我説得 T1804_.40.0110a08: 畜反此不得。四分衆僧得種種衣開畜。比丘 T1804_.40.0110a09: 須者借著。若處所壞得移餘處。若本所還立。 T1804_.40.0110a10: 當依舊安置。若著僧衣。當好愛護。勿令汚泥 T1804_.40.0110a11: 不得上厠。五分爲僧作時。得著僧衣。不得儭 T1804_.40.0110a12: 身。作竟浣擧。四分因開著檀越施衣。故瓶沙 T1804_.40.0110a13: 王。送所著貴價衣。及貴價毹。佛令廣三肘 T1804_.40.0110a14: 長五肘毛長三指者。應淨施畜。餘廣大長毛 T1804_.40.0110a15: 者不得。若大價衣。在地不得在上行。十誦得 T1804_.40.0110a16: 坐綾羅錦綺上。不得行。五分繍錦褥敷者吉
T1804_.40.0110a19: 住者。沙門一切所須皆與。又云。寒雪月患寒 T1804_.40.0110a20: 聽著複貯衣。又開鉢嚢革屣嚢針筩襌帶腰 T1804_.40.0110a21: 帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾等。及拭面巾 T1804_.40.0110a22: 拭身巾捫涙巾。凡寄衣白衣舍。必須染壞色 T1804_.40.0110a23: 作沙門衣法。五分借俗人衣。不還則已。四分 T1804_.40.0110a24: 不得皮上。坐除邊方。得上色染衣上色錦衣 T1804_.40.0110a25: 不得畜。壞色得畜。得畜蚊廚。不得畜皮帽。若 T1804_.40.0110a26: 患瘡得畜覆瘡衣。無者僧中取。將出外亦得。 T1804_.40.0110a27: 瘡差送本處。中含阿難得王貴衣。令佛蹈已
T1804_.40.0110b07: 上。若獨坐繩床木床牙床。覆以馬皮象皮錦 T1804_.40.0110b08: 褥雜色臥具毹。若用狙毛貯褥等。並不得 T1804_.40.0110b09: 坐。唯白衣舍。無餘床褥可坐者開。除寶床。不 T1804_.40.0110b10: 得乞生皮。若汲水繩斷。聽用皮作索。若戸繩 T1804_.40.0110b11: 壞。聽用皮作。若戸樞不轉。若壞聽以皮治裹 T1804_.40.0110b12: 之。若以皮作腰帶襌帶皮器並不得。若作帳 T1804_.40.0110b13: 軒不得。道行患熱。以衣爲覆障。三千云。當畜 T1804_.40.0110b14: 善助。謂襌帶也。廣一尺長八尺頭有鉤。三重 T1804_.40.0110b15: 用熟韋。餘法如彼應私屏處著之。寒雪國須 T1804_.40.0110b16: 襪。聽從非親俗人乞作。不得餘用。毘尼母寒 T1804_.40.0110b17: 處聽著俗人靴。五分作太深聽齊踝上。比 T1804_.40.0110b18: 丘作靴。如靴法不得。若餘國著富羅。若履更 T1804_.40.0110b19: 有所著隨意著之。毘尼母云。所以脱革屣繞 T1804_.40.0110b20: 佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百問云。 T1804_.40.0110b21: 淨潔靴鞋履。得著禮拜。五分得新履。令淨人 T1804_.40.0110b22: 著七歩。四分聽爲護身護衣護臥具故。在寺 T1804_.40.0110b23: 内著。一重革屣。若穿壞以樹皮。若皮補以筋 T1804_.40.0110b24: 以毛以皮。爲縷線縫之。若得生皮聽自柔治。 T1804_.40.0110b25: 若使人柔竟。裁作一重革屣。不得著入聚落。 T1804_.40.0110b26: 文中因在道在聚落。脱革屣偏袒有廢。佛言。
T1804_.40.0110b29: 赤白色等。作革屣等。並不合用。若得錦色革 T1804_.40.0110c01: 屣。壞色已聽畜。若以芒草等作革屣亦不得。 T1804_.40.0110c02: 若在寺内。聽著蒲革屣。若破以皮著底。不得 T1804_.40.0110c03: 畜四種寶屐。若木屐開。上大小便厠屐洗足 T1804_.40.0110c04: 屐也。以外一切屐不得畜。二明作淨施法六 T1804_.40.0110c05: 門。一制説意。二二施主差別。三開説進不。四 T1804_.40.0110c06: 説之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不 T1804_.40.0110c07: 同。初中薩婆多問曰。此淨施法眞耶假耶。答 T1804_.40.0110c08: 一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方 T1804_.40.0110c09: 便力故。教令淨施。是方便施。非眞施也。令 T1804_.40.0110c10: 諸弟子得畜長財而不犯戒。問佛何以不直 T1804_.40.0110c11: 令畜長財。而彊與結戒設此方便。答佛法以 T1804_.40.0110c12: 少欲爲本。是故結戒制令不畜。而衆生根性 T1804_.40.0110c13: 不同。悟入各異。如昔一時開七寶房舍。比丘 T1804_.40.0110c14: 入中便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何 T1804_.40.0110c15: 故開十日。答佛知法相不緩不急。正開十日。 T1804_.40.0110c16: 使籌量布施人縫治作衣及説淨法。母云。若 T1804_.40.0110c17: 放逸不説淨者。以惡心故不滿十日。皆犯捨 T1804_.40.0110c18: 墮。地持中菩薩法亦有淨施法。涅槃亦爾。二 T1804_.40.0110c19: 簡施主法。就中衣藥鉢寶穀米等。並須施主。 T1804_.40.0110c20: 前明上三施主。僧祇云。五衆得作。善見云。展 T1804_.40.0110c21: 轉者。五衆中隨得一人作施主。眞實者。至一 T1804_.40.0110c22: 比丘所不言對沙彌也。五分云。五人不應作。 T1804_.40.0110c23: 一不相識。二未相諳悉。三未相狎習。四非親 T1804_.40.0110c24: 友同師。五非時類。復有四人。一不能讃歎人。 T1804_.40.0110c25: 二不與人好名稱。三應淨施五衆。四不得與 T1804_.40.0110c26: 白衣。義準前五眞實淨主。後四展轉淨主。十 T1804_.40.0110c27: 誦不得稱二三人作淨。應與一人。若將他淨 T1804_.40.0110c28: 施物不還。應索取。不得者彊奪取語言。佛有 T1804_.40.0110c29: 教。爲清淨故與汝。汝今將去已犯吉羅。自今
T1804_.40.0111a03: 沙彌聾盲唖瞎顛狂心行別住六夜五法人 T1804_.40.0111a04: 等。爲令清淨作證明。不生鬥諍。如上等人則 T1804_.40.0111a05: 不如法。非此人者。用爲施主後得物已。於一 T1804_.40.0111a06: 比丘邊。稱施主名而説淨。錢寶穀米等。並以 T1804_.40.0111a07: 俗人爲淨主。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤 T1804_.40.0111a08: 信檀越。薩婆多云。先求知法白衣等。如後所 T1804_.40.0111a09: 説。三請法聽不。先明須請。薩婆多云。應求 T1804_.40.0111a10: 多聞人等。若死往他國者。更求清淨者作。欲 T1804_.40.0111a11: 令作證明。則名如法。故知對面請也。乃至錢 T1804_.40.0111a12: 寶。亦言語令知比丘法。今以檀越爲淨主。此 T1804_.40.0111a13: 明文開請。次明似不須請。五分云。於五衆中
T1804_.40.0111a16: 後説言。大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳 T1804_.40.0111a17: 爲衣藥鉢展轉淨施主。願大徳。爲我作衣藥
T1804_.40.0111a25: 不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越爲法施 T1804_.40.0111a26: 主。後得錢寶盡施檀越。次明合説進不。薩婆 T1804_.40.0111a27: 多云。錢寶穀米並同長衣。十日説淨。涅槃經 T1804_.40.0111a28: 云云。四明作淨法。五分獨住比丘。心念説者。 T1804_.40.0111a29: 具儀捉衣。心生口言。我此長衣。淨施某甲。從 T1804_.40.0111b01: 彼取用。得至十一日。復如前威儀口言。我此 T1804_.40.0111b02: 長衣。從某甲取還。得至十日。復如初説淨。 T1804_.40.0111b03: 施與某甲。從彼取用。如是捨故受新。十日一 T1804_.40.0111b04: 易。僧祇心念説淨。亦成犯吉。内心説淨而口 T1804_.40.0111b05: 不言。是名非法淨越。若口説者無罪。律中捨
T1804_.40.0111b08: 徳一心念。此是某甲長衣。未作淨。爲淨故施
T1804_.40.0111b13: 汝與某甲是衣。某甲已有。汝爲某甲故。善護
T1804_.40.0111b16: 恐犯長。佛言。不應語令知別處説之。善見對 T1804_.40.0111b17: 面淨者。并縛相著。至一比丘所胡跪言。我有 T1804_.40.0111b18: 此長衣。爲淨故我今施汝。正得賞護不得用。 T1804_.40.0111b19: 云何得用。若云此是我衣隨長老用。若爾者 T1804_.40.0111b20: 得用。若正作法者。同前儀式。大徳一心念。我 T1804_.40.0111b21: 某甲有此長衣未作淨。爲淨故捨與大徳。爲
T1804_.40.0111b24: 受此衣等不成與。眞實受者。言我取我受者 T1804_.40.0111b25: 成。若云我當取欲取等不成受。一説成。不須 T1804_.40.0111b26: 三遍。五分漫標説者。具儀至比丘所云。長老 T1804_.40.0111b27: 一心念。我比丘某甲。此長財於長老邊作淨 T1804_.40.0111b28: 施。彼應問言。長老此衣於我邊淨施。我持與 T1804_.40.0111b29: 誰。答言。於五衆中。隨意與之。彼即語言。我
T1804_.40.0111c05: 令淨人持。應須使俗人令知是物準僧祇。不 T1804_.40.0111c06: 信俗人。使在前行。至淨主所如前作法若彼 T1804_.40.0111c07: 淨人。得淨物來者。應受持之餘有進不。隨相 T1804_.40.0111c08: 三十中廣明。五存亡進不。僧祇齊三由旬。知 T1804_.40.0111c09: 其存亡。五分知其在世在道以不。薩婆多施 T1804_.40.0111c10: 主若死若入異國。更求淨主等。四分無文。隨 T1804_.40.0111c11: 意採用。然淨施主法。必準論律。名行高尚 T1804_.40.0111c12: 者。令遠近通知。若汎爾恒人。同寺便成失法
T1804_.40.0111c17: 主若死更求淨主。除錢寶穀米一切長財。盡
T1804_.40.0111c20: 主若死。亦須臾覓施主。亡者物不入僧。以
T1804_.40.0111c25: 淨施與某甲。我今還捨。應更説之。四分若忘
T1804_.40.0111c28: 錢。乃至衣財相當者。不須説淨。若還不相似
T1804_.40.0112a04: 合得畜。餘廣如隨相中。二糞掃衣。制著意此 T1804_.40.0112a05: 乃世人所棄。無復任用。義同糞掃。論云。一體 T1804_.40.0112a06: 是賤物。離自貪著。二不爲王賊所貪。常得資 T1804_.40.0112a07: 身長道。又少欲省事須濟形苦。故上士著之。 T1804_.40.0112a08: 十住婆沙云。著糞掃衣十種利。一不以衣故 T1804_.40.0112a09: 與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦 T1804_.40.0112a10: 不方便説得衣相。四不以衣故四方非法求 T1804_.40.0112a11: 索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物 T1804_.40.0112a12: 易得無有過患。八順行初受四依法。九入麁 T1804_.40.0112a13: 衣數中。十不爲人所貪奪。言衣體者四分十
T1804_.40.0112a20: 者應畜。又得輦蓋歩挽車水瓶澡鑵杖扇钁 T1804_.40.0112a21: 鉤刀鎖亦得畜。得錢打破自持作銅用。取糞 T1804_.40.0112a22: 掃物時本無共要。往塚取衣。不得遙占云是
T1804_.40.0112a25: 服。收束幡蓋繒帛。佛制不爲。理有深致若癡 T1804_.40.0112a26: 而輒取。犯於盜罪。必知而爲之。不無相惱。致 T1804_.40.0112a27: 有避神主面藏身劫奪者。是重波羅夷。如隨 T1804_.40.0112a28: 相中。十誦取未壞死人衣得偸蘭。善見死屍 T1804_.40.0112a29: 有小瘡。如針頭皮未斷令俗人取。十誦四種 T1804_.40.0112b01: 糞掃。一塚間裹死人。二裹死人已持來施比 T1804_.40.0112b02: 丘者。三無主衣。四土衣。謂巷陌若塚間。有 T1804_.40.0112b03: 棄弊物者。四分得糞掃衣。浣染四角頭點作 T1804_.40.0112b04: 淨畜。若得貴價革屣。雖重開畜。佛言。以是 T1804_.40.0112b05: 糞掃故。三檀越施衣有二。謂時非時也。言時 T1804_.40.0112b06: 施者。謂夏竟無迦絺那衣。一月有衣五月是。 T1804_.40.0112b07: 佛饒益諸比丘。五利賞勞之時。故名時施。唯 T1804_.40.0112b08: 局前安居人。言非時施者。謂一年之月。無簡 T1804_.40.0112b09: 冬夏。有縁即施。不問時節故。曰非時施也。今 T1804_.40.0112b10: 次開位則有四別。就時施中分二。初時現前 T1804_.40.0112b11: 者。施主將衣物至安居處。數安居人多少。各 T1804_.40.0112b12: 分衣物是也。不須羯磨直爾分之。四種定故。 T1804_.40.0112b13: 一時定。同是七月十六日。若夏未滿。受衣得 T1804_.40.0112b14: 罪。二處定。同此界内前安居人。三人定。非外 T1804_.40.0112b15: 界者現前同住。四法定。皆直數人相參墮籌 T1804_.40.0112b16: 分。四分不得異處安居異處受衣。乃至安居 T1804_.40.0112b17: 未竟。亦不得乞衣受衣。又云。僧得安居衣破 T1804_.40.0112b18: 爲二部。令數人多少分。又云。以三衣施佛。 T1804_.40.0112b19: 諸比丘人與兩端。爲安居故。若留夏食而 T1804_.40.0112b20: 分者。佛言食隨施主意不應分。二時僧得施 T1804_.40.0112b21: 者。謂施主布施。該通一化安居之人。是僧皆 T1804_.40.0112b22: 得。故曰僧得。作法之時須僧羯磨。律云。得夏 T1804_.40.0112b23: 衣未分便行。後分夏衣。忘不留行者分。佛言 T1804_.40.0112b24: 成分。又云。若一比丘。安居大得僧夏衣。應心 T1804_.40.0112b25: 念口言受之。若時中不分。流入八月十六日 T1804_.40.0112b26: 非時分者。即作非時僧得施法。以前安居移 T1804_.40.0112b27: 至他方。不得衣分。佛罰諸住人還使通分。僧 T1804_.40.0112b28: 祇云。若安居時衣。沙彌持戒能作淨。得比丘 T1804_.40.0112b29: 意隨意與。五分難事破安居。得受安居衣施。 T1804_.40.0112c01: 住日多處取。非時中亦二。初非時現前者。施 T1804_.40.0112c02: 主召僧至宅。就寺設供。數人多少隨物而施。 T1804_.40.0112c03: 律云。造池造井施縷等。因而施物。又云。諸檀 T1804_.40.0112c04: 越。大送好衣與諸比丘。佛令數人多少。若十 T1804_.40.0112c05: 人爲十分。乃至百人爲百分。好惡相參。令不 T1804_.40.0112c06: 見者擲籌。若大價不可分者。聽裁破分。應以 T1804_.40.0112c07: 刀截衣。十誦若時非時僧施乃至亡人衣一 T1804_.40.0112c08: 切布施物。沙彌若立若坐。檀越次第自布施。 T1804_.40.0112c09: 多少屬沙彌。若檀越不分別。分作四分。三分 T1804_.40.0112c10: 與比丘。第四分與下三衆。五分一比丘分與 T1804_.40.0112c11: 三沙彌亦同。僧祇若沙彌得意者。等與若半
T1804_.40.0112c15: 將物至寺。或在俗家。召僧鳴鐘。以財用施。便 T1804_.40.0112c16: 羯磨斷之。如分亡人輕物法。律云。有住處現 T1804_.40.0112c17: 前僧。大得衣物可分之分物。時有客比丘數 T1804_.40.0112c18: 數來。分衣疲極。佛令差一人白二羯磨分。二 T1804_.40.0112c19: 部互正。亦有四種法。四分十誦若施比丘僧。 T1804_.40.0112c20: 乃至無一沙彌。若施尼僧。乃至無一沙彌尼。 T1804_.40.0112c21: 如是五衆互取。就寺不簡僧尼等別。皆僧得
T1804_.40.0112c24: 合。若有餘嚫物。本道人已去。後人應問。若當 T1804_.40.0112c25: 來不合。若永不來呪願取。若或來不得取犯 T1804_.40.0112c26: 捨墮。知死而取犯棄僧物故。四明亡五衆物。 T1804_.40.0112c27: 既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟遠 T1804_.40.0112c28: 經勞渉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然世 T1804_.40.0112c29: 表塵染不拘。而情性未融。素非清潔者。唯利 T1804_.40.0113a01: 是親全無道志。然上下二士。並預法流。上達 T1804_.40.0113a02: 立法以濟器。下達受法而隨懷。倶須兩順佛 T1804_.40.0113a03: 法用通一道淨行。然亡僧衣物處斷多途。並 T1804_.40.0113a04: 謂指南倶呈至説。但由教有輕重。機悟淺深。 T1804_.40.0113a05: 如序所明。其例有六。至論決斷毎有遲疑。臨 T1804_.40.0113a06: 事詳之在於輕重。今既事務繁雜。非諸門無 T1804_.40.0113a07: 以別之。且張十門用開進不。一制入僧餘處 T1804_.40.0113a08: 不得。二對亡者分法不同。三同活共財不同。 T1804_.40.0113a09: 四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具 T1804_.40.0113a10: 徳賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受 T1804_.40.0113a11: 物。初門制意者。所以五衆亡後皆入僧者。生 T1804_.40.0113a12: 則依三寶出家。而物不入佛法。以出家六和 T1804_.40.0113a13: 同遵出要。身行所爲。莫不爲僧法所攝。故人 T1804_.40.0113a14: 施佛法。比丘無分。若施僧者。依位受之。亦不 T1804_.40.0113a15: 屬俗。非福田故。僧祇阿若憍陳如。空林中入 T1804_.40.0113a16: 涅槃。牧牛人送衣物與王。王即評直五錢。依 T1804_.40.0113a17: 法斷還沙門。乃至佛言屬僧。十誦跋難陀死。 T1804_.40.0113a18: 衣物直四十萬兩金。國王刹利種。及諸親里 T1804_.40.0113a19: 各欲收取。佛言。王賜諸臣比丘不得。乃至親 T1804_.40.0113a20: 里集會不見喚及。僧家財法並同。俗人不合。 T1804_.40.0113a21: 此屬僧物。二對人死分法不同十種斷別。一 T1804_.40.0113a22: 者糞掃取。如五分界内水漂死。人衣挂樹枝。 T1804_.40.0113a23: 隨見者取之。二入當時現前僧。如十誦學悔 T1804_.40.0113a24: 沙彌死。被擯比丘死。守戒比丘死。隨更互直 T1804_.40.0113a25: 取。三入同見僧。如四分邪正二部。各執是非。 T1804_.40.0113a26: 其人中道死至彼死。皆同見自分。四入功能 T1804_.40.0113a27: 僧。如四分被擧比丘死。衣物入同羯磨擧僧。 T1804_.40.0113a28: 五入二部僧。如五分獨住比丘死。薩婆多二 T1804_.40.0113a29: 界中間死。四分無住處白衣家死。五衆先來 T1804_.40.0113b01: 者得。六入面所向處僧。如多論二界中間。隨 T1804_.40.0113b02: 面向處僧應取。七入和尚。僧祇中沙彌死。衣 T1804_.40.0113b03: 物入師和尚等。謂令和尚分別財體。以師物
T1804_.40.0113b08: 者寄物處。佛言屬阿難處僧。界内現前僧應
T1804_.40.0113b11: 共財不同。若師本意。正與弟子衣食。不共同 T1804_.40.0113b12: 活。已與者得。未與者師亡已後。悉皆入僧。實 T1804_.40.0113b13: 非同生。假冐取僧物者犯重。若師本契。所有 T1804_.40.0113b14: 財物決心同分。看如兒想。終無分隔。此若互 T1804_.40.0113b15: 死。任情多少。隨身服用。一切入僧。若師徒 T1804_.40.0113b16: 共契。財物共有。各別當分。且在一處。別活反 T1804_.40.0113b17: 道。悉共半分。是名共活。若分其物。準俗制 T1804_.40.0113b18: 道。已著之衣服。已用之器物。各屬隨身。並未 T1804_.40.0113b19: 須分。餘有長財。依式分半。若不同活。又非共 T1804_.40.0113b20: 財。妄言取分。能所倶犯。重則犯重。輕則偸 T1804_.40.0113b21: 蘭。善生經中。亦有兩斷。並據輕物。四囑授 T1804_.40.0113b22: 是非。四句分之。一囑授善惡。二人物差別。 T1804_.40.0113b23: 三重單囑授。四成不之相。初中有四。一囑授 T1804_.40.0113b24: 善者。自知昔來非法儲積。唯結不善。今若命 T1804_.40.0113b25: 終。無一隨者。不如破著捨貪順本初受。便決 T1804_.40.0113b26: 誓願。以財付他。生福上處故是善也。二不善 T1804_.40.0113b27: 者。恐此財物死後僧得。慳貪俗態。妄授白衣。 T1804_.40.0113b28: 謂言勝善。此囑非善。三不囑善者。若病篤之 T1804_.40.0113b29: 時。唯存出道。於此身中。空無無漏。以此恨 T1804_.40.0113c01: 歎。常知僞財本非眞要。縱有勸囑。便在愛増。 T1804_.40.0113c02: 但論前業福道。此財佛已誠斷。如此而終。不 T1804_.40.0113c03: 囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨。後便慳覆。 T1804_.40.0113c04: 展轉互生。不能自決。遂便捨命。是不善也。五 T1804_.40.0113c05: 百問中。比丘愛銅碗事。及慳衣事。如隨相説。 T1804_.40.0113c06: 二差別者。一人物倶現。是囑是授奴婢田宅
T1804_.40.0113c09: 人物互現或倶不現。是囑非授。以人在他邦 T1804_.40.0113c10: 餘物別處等。四非囑授者。任僧準式。如前説 T1804_.40.0113c11: 也。三重囑授相。僧祇囑與衆多人。最後人得。 T1804_.40.0113c12: 授與衆多人。在前者得。準此決犯。如決心與 T1804_.40.0113c13: 他。自言先出。或對人陳。隨一許竟後便差損。 T1804_.40.0113c14: 理是他財。因不付他。或轉餘施。財主犯重
T1804_.40.0113c17: 得偸罪。明了論決心捨已不犯長。四成不相 T1804_.40.0113c18: 者。凡言囑授。正是捨財相應心。要必決與生 T1804_.40.0113c19: 福勝處。定無變悔。皆悉成就。若云此物死後 T1804_.40.0113c20: 與我作墓。買棺槨碑碣。作像寫經。供僧等事。 T1804_.40.0113c21: 並不成就。以未死是物主定不自分。死後更 T1804_.40.0113c22: 有主來處斷。不依前法。若犯王法。知明日晩 T1804_.40.0113c23: 間必死。今日中前隨時並成。由未死前心決 T1804_.40.0113c24: 成主。若以財物。令人造像施僧齋供。使我眼 T1804_.40.0113c25: 見。因即命終者成。若言死後。同前浮漫故。 T1804_.40.0113c26: 諸部明示。四分云。若臨終時。囑物與佛法僧。
T1804_.40.0113c29: 或得已不作淨。還置病人邊並不成。若作淨 T1804_.40.0114a01: 已置邊者得。若言我死當與。若差即不捨並 T1804_.40.0114a02: 不成。五分若生時。已與人而未持去。僧應白 T1804_.40.0114a03: 二與之。五負債進不者。先以義分。若佛法別 T1804_.40.0114a04: 人負亡人物。亡人負佛法別人物。並含輕重 T1804_.40.0114a05: 者。有則相當還。無則交絡還。以並收入須依 T1804_.40.0114a06: 本物。重則入常住。輕入現前僧。若先負輕物。 T1804_.40.0114a07: 今追得重。還須賣取輕物。依法分之。若本負 T1804_.40.0114a08: 重。還輕者入常住僧中。不同共僧之法。若常
T1804_.40.0114a11: 之。若全無可得者便止。十誦云。若比丘生時。 T1804_.40.0114a12: 負三寶物應歸。若三寶貸比丘物。索取入現
T1804_.40.0114a17: 若死還本衣。無者賣衣鉢還。又債息異處有 T1804_.40.0114a18: 五句。一衣鉢寄在餘處。身在餘處死。隨物處 T1804_.40.0114a19: 僧得。二負債處死處負債處僧得。三死處出 T1804_.40.0114a20: 息處保任處。保任處僧得。四死處質物處取 T1804_.40.0114a21: 錢處質物處僧得。五死處取錢處執券書處。 T1804_.40.0114a22: 執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊。 T1804_.40.0114a23: 索未得者。可準十誦依券徴取。若物在僧邊 T1804_.40.0114a24: 者。亡後隨物處僧得。終不得以券盡故攝他 T1804_.40.0114a25: 異界僧物。如初句斷。以彼此倶僧故。若論重 T1804_.40.0114a26: 物亦不得取。以不聽移此僧物而送彼僧。除 T1804_.40.0114a27: 羯磨法。若負物在俗。同無住處。五衆先來者 T1804_.40.0114a28: 得。重物隨見者送寺。若多人所知。共爭不決 T1804_.40.0114a29: 者。如十誦五斷。或同前人處二寄斷。毘尼母 T1804_.40.0114b01: 若有生息物在外遣寺内。僧祇淨人推求取 T1804_.40.0114b02: 之。入此寺常住僧。五百問云。比丘借人物。前 T1804_.40.0114b03: 人死。要須白僧得取本物。不白而取得罪。若 T1804_.40.0114b04: 僧不與彊取。或僧知而不還自他倶犯。祇云。 T1804_.40.0114b05: 若索債者。當看前人。持戒可信者與。不可信 T1804_.40.0114b06: 者不應與。若有可信人證明者應與。不信證 T1804_.40.0114b07: 者不應與。六定輕重者。然此亡物。諸部未融。 T1804_.40.0114b08: 隨情難信。理須隨本受體。何律受戒。即以此 T1804_.40.0114b09: 律而定重輕。若亡人不憶。看病未知。則隨別 T1804_.40.0114b10: 住。何部行事。即以此部處斷是非。不得自垢 T1804_.40.0114b11: 心行妄興與奪。實從四分而受。當寺行之。便 T1804_.40.0114b12: 隨貪欲。多判輕物。入僧便準十誦。此由貪故 T1804_.40.0114b13: 犯。非由教是罪。今於斷割之前。豫須總位。然 T1804_.40.0114b14: 隨持律六種不同。如序中列。及論附事。三階 T1804_.40.0114b15: 處決。一者唯用四分一律。有則依文而用。無 T1804_.40.0114b16: 則不取外宗。故律中十三章門判物皆盡。唯 T1804_.40.0114b17: 有重輕二別。若決判者。一切衣鉢坐具盛衣 T1804_.40.0114b18: 貯器針筩倶夜羅器氀應量剃刀等物入輕。 T1804_.40.0114b19: 餘者一切器物之中不列名者。並判入重。若 T1804_.40.0114b20: 有道俗衣服者入輕。準氀量過則入重。此 T1804_.40.0114b21: 一家正斷。亦無與二不可抑奪。二者四分先 T1804_.40.0114b22: 準。諸部類分義決有無。旁出輕重。初略分三。 T1804_.40.0114b23: 一佛所制畜。如六物等。資道要務。一向入輕。 T1804_.40.0114b24: 二制不聽畜。如田園奴婢畜生金寶穀米船
T1804_.40.0114b27: 物隨身衆具。以物乃妨長容得濟形資道。此 T1804_.40.0114b28: 則判有不同。今且依鈔者一意。位分三別。一 T1804_.40.0114b29: 者性重。如一切銅鐵木石盆瓶釜車輿器 T1804_.40.0114c01: 物。以體是重物。不堪隨道。準判入重。二性 T1804_.40.0114c02: 輕者。百一衆具可得隨身。布絹莫問多少。準 T1804_.40.0114c03: 判入輕。三從用輕重者。或事重用輕。如剃刀 T1804_.40.0114c04: 函石盛衣貯器。及以針筩銅碗匙筋鍵等 T1804_.40.0114c05: 器入輕。或事輕用重。如大小帳蓋行障枕扇 T1804_.40.0114c06: 氈褥床席俗人衣服。並是妨礙入重而斷。但 T1804_.40.0114c07: 以教網具周。必須文顯。然又聚類七種分之。
T1804_.40.0114c10: 徐擔入衆。毘尼母云。並取衣物在僧前。已遣 T1804_.40.0114c11: 一人分處。可分物不可分物。各別著一處。如 T1804_.40.0114c12: 是云云何名重物。以物重故。廣明別相。如彼 T1804_.40.0114c13: 説。第一絲麻毛綿所作。四分中坐褥臥褥入
T1804_.40.0114c16: 具足。毛内葉外。乃至皮作亦然。故開皮爲臥 T1804_.40.0114c17: 具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇 T1804_.40.0114c18: 中有氈僧伽梨故。自餘準此爲量。被及被單 T1804_.40.0114c19: 入重。薄軟氈堪可疊披入輕。氀錦繍等綺 T1804_.40.0114c20: 色分明入重。律令壞色著之。猶同三衣相也。 T1804_.40.0114c21: 綾羅入輕。律開受王大價衣。及施主種種好 T1804_.40.0114c22: 衣。文中乃不明了。不妨含於貴價。交等入 T1804_.40.0114c23: 輕。下文聽著大價疏衣也。僧祇覆瘡衣雨浴 T1804_.40.0114c24: 衣漉水嚢二種腰帶臥具入輕。五分劫貝單 T1804_.40.0114c25: 敷儭身衣針線嚢鉢嚢革屣嚢入輕。準此被 T1804_.40.0114c26: 單雖是從被。猶同儭身。單敷不異。可類在輕。 T1804_.40.0114c27: 錦綺毛若氈蚊廚等入重。準此四分減量 T1804_.40.0114c28: 者入輕。必依量硬厚入重。不堪披著。不同 T1804_.40.0114c29: 氀法服厚軟可服。毾類同錦繍。雖是小氈。 T1804_.40.0115a01: 而屬床几者相隨入重。五大色衣入輕。律中 T1804_.40.0115a02: 上色染衣上色錦衣。聽作袈裟色畜。若眞緋 T1804_.40.0115a03: 等判入重者。黄白不應入輕。白色佛制不著。 T1804_.40.0115a04: 尚判絹布入輕。例於黄青赤亦應分也。若爾 T1804_.40.0115a05: 氍氀佛制量入輕。不云色者何判入重。答彼 T1804_.40.0115a06: 離綺錯。外同三衣。條葉具足同故入輕。準五 T1804_.40.0115a07: 分文必純色者。準律非重。絲麻縷線不問多 T1804_.40.0115a08: 少。義準入輕。必含繭含秸。便入重色。盛衣袋
T1804_.40.0115a11: 是白色俗衣。用服者入重。雜綵色線靴鞋。及 T1804_.40.0115a12: 餘男女衣服補方巾袋等並入重。繍綺鉢袋。 T1804_.40.0115a13: 隨鉢者入輕。第二瓦石鐵木竹等所作。四分銅 T1804_.40.0115a14: 瓶銅盆繩床木床水瓶澡鑵錫杖扇斧鑿燈臺 T1804_.40.0115a15: 枕車輿。及鐵皮竹陶木五種作器入重。此五 T1804_.40.0115a16: 種作器。並謂能造物具。故律云。木作器狼藉 T1804_.40.0115a17: 無安置處。佛令作皮嚢盛之。非謂所造之物
T1804_.40.0115a20: 爐熏鉢鉤壁上鉤禪鎭匙鉢支。及鉢小鉢半 T1804_.40.0115a21: 鉢鍵小鍵鉗鑷截爪刀子截衣刀戸牌曲 T1804_.40.0115a22: 戸鉤等入輕。若水精貝齒角作器。謂如前小
T1804_.40.0115a25: 璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重。臥床坐 T1804_.40.0115a26: 床木盤木瓶木盆竹筐竹筥亦爾。過量白鉢瓷 T1804_.40.0115a27: 瓦鐵等入重。準此過量好鉢亦重。佛制不用。 T1804_.40.0115a28: 善見針線應分。入稜伽云。爲割截袈裟故。聽 T1804_.40.0115a29: 畜四寸刀。頭如月刃若生時造送終調度並 T1804_.40.0115b01: 入重。櫃簏屏風障子及諸鎖鑰入重。以妨長 T1804_.40.0115b02: 故。戸鉤準輕。亦有相隨入重。四分倶夜羅器 T1804_.40.0115b03: 即應量。減量鉢椀等。十誦入輕。若是夾紵銅 T1804_.40.0115b04: 鉢等。亦判入重。供養香爐。輕可隨身入輕。準 T1804_.40.0115b05: 上十誦。有寶裝校入重。以捉寶戒制故。若重 T1804_.40.0115b06: 大者入重。根本爲佛法而作不自攝者。隨本 T1804_.40.0115b07: 處安置。不得追奪。若隨縁改賣不定者。如上 T1804_.40.0115b08: 處分。經架香案經函之屬。輕可隨身。同上入 T1804_.40.0115b09: 輕。各有別屬。亦隨本位。佛床經巾之屬。亦隨
T1804_.40.0115b12: 樹別房。屬別房物。若捨布絹爲己造房。若已 T1804_.40.0115b13: 易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若 T1804_.40.0115b14: 捨輕重物入佛法者。不合追取。爲佛法有別 T1804_.40.0115b15: 主故。還隨亡者處分。若定莊嚴房舍。如障幔 T1804_.40.0115b16: 承塵等。即入屬房物攝。若當處三時分房。無 T1804_.40.0115b17: 定客主者。依本安置。若無法者。僧家摘取入 T1804_.40.0115b18: 常住用。十誦赭土染色入重。準此雌黄白墡 T1804_.40.0115b19: 同之。第四皮革等。四分皮衣樹皮衣等。一切 T1804_.40.0115b20: 不得著則入重。十誦皮物者盛油嚢。受半斗 T1804_.40.0115b21: 以下。繋革屣革靴革簏*革熟革裹脚指 T1804_.40.0115b22: *革應分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服 T1804_.40.0115b23: 故。餘者入輕。毘尼母云。經律先有付囑處即 T1804_.40.0115b24: 付彼。若無付囑。隨能受持者與之。不應分賣 T1804_.40.0115b25: 也。俗書素畫入重。紙筆墨等準入輕。以堪附 T1804_.40.0115b26: 道法故。盛澡豆者。唯是器用。十誦準斷。五 T1804_.40.0115b27: 畜生者。毘尼母云。駝馬驢等。與寺中常住僧 T1804_.40.0115b28: 運致。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬。養生 T1804_.40.0115b29: 之具。此現前不得分。屬四方僧。何者名養生 T1804_.40.0115c01: 之具。人畜所須。非養生具者。非人畜所須也。 T1804_.40.0115c02: 六人民奴婢。四分云。僧伽藍人入重。所有私 T1804_.40.0115c03: 物。不問輕重。並入私己。若僧家奴婢死者。衣 T1804_.40.0115c04: 物與其親屬。若無者常住僧用。私奴死者。義 T1804_.40.0115c05: 準有二。若同衣食。所須資財。自取入己。隨任 T1804_.40.0115c06: 分處。若不同活直爾主攝。與衣食者死。時資
T1804_.40.0115c11: 入重。雖有殘宿惡觸。亦無有失。明了論薩婆 T1804_.40.0115c12: 多云。以死時心斷清淨。故則無宿觸販賣不 T1804_.40.0115c13: 淨也。十誦伽論。若僧中請食已命過。同分衣
T1804_.40.0115c16: 別判輕重物中。亦須類知而通解也。三者通 T1804_.40.0115c17: 用律藏廢立正文及事要者。不必承用四分 T1804_.40.0115c18: 爲定。如澡罐錫杖扇針錐諸截刀子等。餘律 T1804_.40.0115c19: 判入輕。則亦類用。文義廣括。如別卷述。且依 T1804_.40.0115c20: 第二足爲龜鏡也。七具徳賞勞。四分有二五 T1804_.40.0115c21: 徳。初五明病人難看。而能看表瞻病者徳滿。 T1804_.40.0115c22: 一所不應食。而欲食不肯服藥。二看者有志 T1804_.40.0115c23: 心。而不如實語。三應行不行應住不住。四身 T1804_.40.0115c24: 有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。 T1804_.40.0115c25: 又不能靜坐止息内心。次五明看者行滿。一 T1804_.40.0115c26: 知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病 T1804_.40.0115c27: 人大小便唾吐。三有慈憫心不爲衣食。四能 T1804_.40.0115c28: 經理湯藥乃至差死。五能爲病人説法。令病 T1804_.40.0115c29: 者歡喜。己身於善法増益。有此五法。應與病 T1804_.40.0116a01: 人衣物。若小瞻視。佛判不許。五分多人看病。 T1804_.40.0116a02: 與究竟者。僧祇四種。一暫作。二僧次差看。三 T1804_.40.0116a03: 自樂福徳。四邪命而作。並不合得。若看犯王 T1804_.40.0116a04: 法死者。亦不合賞。若欲饒益病者。欲令速差。
T1804_.40.0116a07: 不知何者受持。當極上看病。與上三衣。中下 T1804_.40.0116a08: 看病。與中下衣。十誦先問受持何衣鉢。一一 T1804_.40.0116a09: 別問。若不問不知。或不信者。與不好不惡六 T1804_.40.0116a10: 物。薩婆多重縫三衣。不以針刺著者不入看 T1804_.40.0116a11: 病人。若先已刺著。有縁分持。衣主死亦合賞 T1804_.40.0116a12: 之。四分六物者。三衣盛衣器襆鉢及袋坐具 T1804_.40.0116a13: 針筩也。義準徳具六物不具等四句。初徳物 T1804_.40.0116a14: 倶具。依法與之。若徳具物不具。乃至倶缺並 T1804_.40.0116a15: 隨事商度。若徳缺物具理非賞法。而事勞有 T1804_.40.0116a16: 功亦須優及。並束入現前。羯磨隨徳有無。取 T1804_.40.0116a17: 物量行。和僧乞與。事情通敏。簡人進不。五分 T1804_.40.0116a18: 十誦七衆。看比丘病。唯二衆得。沙彌及比丘。 T1804_.40.0116a19: 餘五不合。尼中三人得。餘四不合。雖父母兄
T1804_.40.0116a22: 與沙彌同等大僧。準此若衆多比丘沙彌。看 T1804_.40.0116a23: 病應與究竟者。若齊究竟。應與一人已屏處 T1804_.40.0116a24: 分之。十誦云。若看病者出行。爲病人乞衣藥 T1804_.40.0116a25: 者。留還付之。亦可攝入現前唱和付與。若餘 T1804_.40.0116a26: 處安居。來看病者合賞。伽論外界看者。亦合 T1804_.40.0116a27: 賞之。八分之時節。五衆若死。僧祇不應即閉 T1804_.40.0116a28: 其戸。彼有共行弟子。持戒可信者與戸鉤。若 T1804_.40.0116a29: 不可信。持戸鉤付僧知事人已。供養舍利料 T1804_.40.0116b01: 理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。 T1804_.40.0116b02: 應使知事人出衣。然後僧分。十誦云。諸比丘 T1804_.40.0116b03: 在屍邊分衣。屍起護物。佛令死屍去後。若僧 T1804_.40.0116b04: 在異處應分。毘尼母云。分比丘物者。先將亡 T1804_.40.0116b05: 者去。藏已送喪。僧還來至寺。取亡人物著僧 T1804_.40.0116b06: 前。然後如上。依法集僧分之。九明分法有二。 T1804_.40.0116b07: 先集錢財衣物。二加法分之。初中瞻病者。將 T1804_.40.0116b08: 亡人輕重之物。並集僧中。若不勝擧床甕屋 T1804_.40.0116b09: 舍園林牛奴等。竝須歴帳。對僧明讀。令知其 T1804_.40.0116b10: 多少。初明立法。羯磨對首心念三法。初中若 T1804_.40.0116b11: 五人者。得作賞勞分衣二法。若四人者。正得 T1804_.40.0116b12: 用直分一法。如後明之。令明五人以上僧法
T1804_.40.0116b15: 衆法。非上縁者。自淨其心。僧徒集已。彼瞻病 T1804_.40.0116b16: 人。在衣物所。具儀捨之。大徳僧聽。比丘某甲 T1804_.40.0116b17: 命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分
T1804_.40.0116b20: 寶別人。負亡者物。一一撿問。有者如上處 T1804_.40.0116b21: 分。次明囑授雜相。同活共財二別。並準上斷 T1804_.40.0116b22: 已。次定輕重訖。如上分之。重者一處依名抄 T1804_.40.0116b23: 記。輕物一處依名抄之。并問看病者。不將亡 T1804_.40.0116b24: 者輕重財物送喪不。有者索替。入法已三唱 T1804_.40.0116b25: 和還。若無者先當作賞勞法。但五徳難具。不 T1804_.40.0116b26: 具不合依賞。今時行事。對衆問具徳以不。若 T1804_.40.0116b27: 答具者。此乃自伐其功。俗人所恥。若不答具。 T1804_.40.0116b28: 有功無賞。違佛正制。與奪得所。出自僧中。故 T1804_.40.0116b29: 律云。僧得自在。若結不結隨意也。今亦未須 T1804_.40.0116c01: 問徳。律無正文。若知辛苦有功者。上座告云。 T1804_.40.0116c02: 長老看病有功。佛令優賞。當胡跪受羯磨也。 T1804_.40.0116c03: 看病者謙退陳訴。無徳有愧不堪重賞。僧當 T1804_.40.0116c04: 抑伏令受。然後索欲問和。答作賞看病人六 T1804_.40.0116c05: 物羯磨。即白二與之。大徳僧聽。比丘某甲命
T1804_.40.0116c08: 丘某甲白如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所
T1804_.40.0116c13: 具鉢筩盛衣貯器竟。僧忍默然。故是事如是
T1804_.40.0116c17: 持律者。先知不具徳者沙彌法等。多論云。三 T1804_.40.0116c18: 衣餘處者。索來此賞。若此徳不具。即隨彼分
T1804_.40.0116c21: 看病人。餘輕物僧分。羯磨云。某甲沙彌死。所 T1804_.40.0116c22: 有内外衣及非衣。餘並同大僧法。今時行法
T1804_.40.0116c27: 當還與僧。白如是。大徳僧聽。比丘某甲命過。 T1804_.40.0116c28: 所有若衣若非衣。此現前僧應分。僧今持與 T1804_.40.0116c29: 比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘 T1804_.40.0117a01: 某甲命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此 T1804_.40.0117a02: 衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰 T1804_.40.0117a03: 不忍者説。僧已忍持。此衣物與比丘某甲。某 T1804_.40.0117a04: 甲當還與僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作 T1804_.40.0117a05: 法已即數僧數。量其衣物相參。擲籌取分。五 T1804_.40.0117a06: 分若衣少不足者。和僧與一無衣比丘。善見
T1804_.40.0117a09: 分之。此是非時僧得施。功徳遍十方僧。不須 T1804_.40.0117a10: 造像設齋。更生漏過。以出家人修智分業。不 T1804_.40.0117a11: 以福分爲懷。縱設違佛本制。諸部但明分用。 T1804_.40.0117a12: 凡智不過聖心。若外界不集者。僧祇爲病人 T1804_.40.0117a13: 求衣藥。及爲塔爲僧知事。雖當時不在。並應 T1804_.40.0117a14: 與分。此謂差衆使者得。若私營佛法不合。次 T1804_.40.0117a15: 明與沙彌淨人分。四律並云。若僧和合等與。 T1804_.40.0117a16: 乃至四中與一。淨人五中與一。若不與者不 T1804_.40.0117a17: 合分。若分得罪。自餘廢立。如疏鈔中。如是總 T1804_.40.0117a18: 計大數。抄名記數。然後品物付之。律無賣物 T1804_.40.0117a19: 分法。今時分賣非法非律。至時喧笑。一何顏 T1804_.40.0117a20: 厚。佛令分付。爲息貪情令各自省。今反樂笑。 T1804_.40.0117a21: 不惟終始。此習俗生常乃無悛革。望諸有識 T1804_.40.0117a22: 深察斯過。若五人共住一人死。衣鉢直三人 T1804_.40.0117a23: 口和賞勞已。餘諸輕物。依母論四人直作分 T1804_.40.0117a24: 衣羯磨。文中除僧今持此衣物與某甲。某甲 T1804_.40.0117a25: 當還與僧等字。餘同前法。作此法已。未得 T1804_.40.0117a26: 分入手。來有客僧入界。並須更共作法分之
T1804_.40.0117a29: 應二人口和以衣賞看病者。餘物三人彼此 T1804_.40.0117b01: 相語云。二大徳憶念。此物應屬我等。餘二人 T1804_.40.0117b02: 亦如是三説。若三人中一人死。先取衣鉢直 T1804_.40.0117b03: 付。餘物二人展轉如上法。四分文中。直明彼 T1804_.40.0117b04: 此三語受共分。文詞如論説也。三明心念法。 T1804_.40.0117b05: 毘尼母云。一相應法者。二人共住一人死。在 T1804_.40.0117b06: 者作念。此亡比丘物應屬我。作此説已。後來
T1804_.40.0117b09: 衣耶。答律不顯相。文云。時有將非衣作鉢嚢 T1804_.40.0117b10: 革屣嚢。佛言。不應作之。又云。與比丘尼非 T1804_.40.0117b11: 衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。無妨彼 T1804_.40.0117b12: 此倶攝。十明雜分物法。若在私莊寺致死。或 T1804_.40.0117b13: 作僧使。在莊檢校而死。若有家人及比丘守 T1804_.40.0117b14: 者。重物入亡者本寺。輕物隨現分之。亦不得 T1804_.40.0117b15: 尼衆分也。縱令近僧來攝重物。亦不須與。以 T1804_.40.0117b16: 非佛正制。若亡者無住處。而隨有常住處。隨
T1804_.40.0117b19: 越。應掌録此物。若有五衆先來者應與。若無 T1804_.40.0117b20: 來者。應送與近處僧伽藍僧。準此文者。若比 T1804_.40.0117b21: 丘共尼同至。隨所同衆死。各自取之。不得共 T1804_.40.0117b22: 分此物。當部亦不須加法。直爾攝取。不同共 T1804_.40.0117b23: 住閑豫加法也。重物如上。量之隨情遠近。若 T1804_.40.0117b24: 至白衣家。知有亡物。必須捉執作。屬己意。方 T1804_.40.0117b25: 成雖見不得。縱捉入手。而俗人自攝入己。此 T1804_.40.0117b26: 則屬俗已定。盜僧成就亦不得反奪。當勸示
T1804_.40.0117c03: 分若衣物難分。當唱令來某處某時分。若遣 T1804_.40.0117c04: 人來。若自來應與分者。得諸部結犯不云得
T1804_.40.0117c08: 得先見者分不。答得受由當界不知分時同 T1804_.40.0117c09: 法故
T1804_.40.0117c12: T1804_.40.0117c13:
T1804_.40.0117c16: 報命支持勿過於藥。藥各乃通。要分爲四。言 T1804_.40.0117c17: 時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生 T1804_.40.0117c18: 罪累。言非時藥者。諸雜槳等對病而設時外 T1804_.40.0117c19: 開服。限分無違。七日藥者。約能就法盡其分 T1804_.40.0117c20: 齊。從以日限用療深益。盡壽藥者。勢力既微。 T1804_.40.0117c21: 故聽久服方能除患。形有三種。一盡藥形。二 T1804_.40.0117c22: 盡病形。三盡報形。明了論云。有身必有病。雖 T1804_.40.0117c23: 少差損。後必重發。加其口法任終而受。就此 T1804_.40.0117c24: 四中五分明之。一明藥體。二明淨地處所。三 T1804_.40.0117c25: 護淨不同。四淨法差別。五二受有別。初中明 T1804_.40.0117c26: 藥有四。一就四藥明者。時藥有二。四分中有
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