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佛頂尊勝陀羅尼經教跡義記 (No. 1803_ 法崇述 ) in Vol. 00

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T1803_.39.1012a01:   No. 1803 [cf. No. 967]
T1803_.39.1012a02: 鋟尊勝陀羅尼經疏敍
T1803_.39.1012a03:
T1803_.39.1012a04: 曩者佛陀波利三藏遠渉流沙。禮謁五臺大
T1803_.39.1012a05: 聖文殊垂誨。重還西域齎斯經來。然則東方。
T1803_.39.1012a06: 救濟方便。蓋無過於斯經也。先歴五譯。未
T1803_.39.1012a07: 有釋家玄詮微趣將焉克通。千福法崇尊者
T1803_.39.1012a08: 曾遊不空三藏門。大小乘教曁祕密藏靡弗
T1803_.39.1012a09: 該貫。乃作之疏。厥爲體也取事衆典斷目一
T1803_.39.1012a10: 理。滅禍銷殃之祕。延壽益齡之妙。骸霑咒土
T1803_.39.1012a11: 之功。體拂遺塵之利。入此而出彼。以淺而爲
T1803_.39.1012a12: 深。眞得經意者乎。南山基公憾世得疏者甚
T1803_.39.1012a13: 罕。訂魚魯正訛謬。乃托梓以弘海宇。近有一
T1803_.39.1012a14: 妄庸人。漫裁疏文雜諸鄙辭。如截蜀錦紹襤
T1803_.39.1012a15: 縷碎隋珠參瓦礫然矣。今復得覿全珠完錦。
T1803_.39.1012a16: 抑基公之賜也哉。余嘗惡世人玩新遺舊。遇
T1803_.39.1012a17: 此盛擧隨喜罔極。乃敍其事且勸後哲。懋復
T1803_.39.1012a18: 古之學云
T1803_.39.1012a19:   安永己亥正月   沙門 智暉謹譔
T1803_.39.1012a20: 代宗睿文武孝寶應元聖皇帝特 勅令天
T1803_.39.1012a21: 下僧尼誦尊勝眞言奉 勅語京城修功徳
T1803_.39.1012a22: 使李元琮。天下僧尼誦佛頂尊勝陀羅尼。
T1803_.39.1012a23: 限一月日誦令精熟。仍仰毎日誦二十一
T1803_.39.1012a24: 遍。毎年至正月一日。遣賀正使具所誦遍
T1803_.39.1012a25: 數進來
T1803_.39.1012a26: 大暦十一年二月八日内謁者監李憲誠
T1803_.39.1012a27: 宣 沙門乘如等言。伏奉今月十七日中
T1803_.39.1012a28: 書門下勅牒。令天下僧尼并誦尊勝陀羅
T1803_.39.1012a29: 尼者。自天明詔抃躍無任。乘如聞。大雲普
T1803_.39.1012b01: 覆三草皆滋。皇澤一施萬物咸潤。伏惟
T1803_.39.1012b02: 陛下潤清淨之祕印。協甘露之妙門。開佛
T1803_.39.1012b03: 頂用如來之慈。息人災行天帝之事。擧國
T1803_.39.1012b04: 諷誦嚮合風雪。觸類所聞咸除氛霧。豈保
T1803_.39.1012b05: 釐於刹土亦澄澹於身心。凡在緇林實荷
T1803_.39.1012b06: 鴻造。不勝仰戴 聖恩殊常之至。謹詣右
T1803_.39.1012b07: 銀臺門。奉表陳謝以聞。沙門乘如等誠歡
T1803_.39.1012b08: 誠喜謹言
T1803_.39.1012b09:  大暦十一年二月二十二日京城釋門衆
T1803_.39.1012b10:  大安國寺上座内外臨壇大徳乘如等状
T1803_.39.1012b11:  進
T1803_.39.1012b12: 勅批。佛頂眞言神力普救。受持嚴潔靈應
T1803_.39.1012b13: 無方。廣歡誦習。拯濟群品。師等梵園領
T1803_.39.1012b14: 袖慰愜當深謝知。沙門慧朗等言。伏奉恩
T1803_.39.1012b15: 勅。令天下僧尼誦持佛頂尊勝眞言者。諸
T1803_.39.1012b16: 佛之心目。蒼生之津梁陛下受佛付囑。
T1803_.39.1012b17: 申以法化。慧朗迹在緇門。又叨近侍。愚
T1803_.39.1012b18: 誠之分。實驚實喜。伏惟 陛下謀協聖慈
T1803_.39.1012b19: 陰賛生利。致仁壽之域已在一言。播無疆
T1803_.39.1012b20: 之休以靖萬國。山川鬼神亦莫不寧。鳥獸
T1803_.39.1012b21: 魚鼈𠃔將獲祐。僧有將進之路。俗成同善
T1803_.39.1012b22: 之風。此則陛下超天下之恩。忝承至道
T1803_.39.1012b23: 爲用。豈愚僧日用而知者哉。生植之澤以
T1803_.39.1012b24: 云深厚。誨誘之徳上答何陛。謹附中使元
T1803_.39.1012b25: 應金。奉表陳謝以聞。誠歡誠喜謹言
T1803_.39.1012b26:  大暦十一年二月二十三日京大興善寺
T1803_.39.1012b27:  鎭國文殊内閣院供奉賜紫袈裟沙門慧
T1803_.39.1012b28:  朗等状進
T1803_.39.1012b29: 勅批。佛頂眞言神力廣被。庶資弘益普及
T1803_.39.1012c01: 含靈。比令誦持有勞表謝也
T1803_.39.1012c02:
T1803_.39.1012c03:
T1803_.39.1012c04:
T1803_.39.1012c05: 佛頂尊勝陀羅尼經教迹義記
T1803_.39.1012c06: 卷上
T1803_.39.1012c07:  上都千福寺沙門法崇進述 
T1803_.39.1012c08: 蓋聞。妙途凝邃理出於有無。至道希夷像超
T1803_.39.1012c09: 於視聽。然昏衢積闇資慧炬以開冥。苦海横
T1803_.39.1012c10: 流假慈舟而拯溺。是知。三千世界倶霑有漏
T1803_.39.1012c11: 之津。百億諸天希出無明之境。粤有天子其
T1803_.39.1012c12: 名善住。三歸果滿十善因圓。怡神勝殿之中。
T1803_.39.1012c13: 縱寶華園之上。雖朝觀妙樂千齡之積慶未
T1803_.39.1012c14: 窮。夜聽空聲七日之餘殃已近。既迫將危之
T1803_.39.1012c15: 命。旋驚向受之躯。爰投喜見之尊。式敍憂聞
T1803_.39.1012c16: 之懼。遂得桓提降念帝尺主垂矜。俯寶池以
T1803_.39.1012c17: 求乞希方仰金山之請救我。世尊大悲拯物
T1803_.39.1012c18: 弘道濟生。俄現笑於丹唇。遽流光於紺頂。滅
T1803_.39.1012c19: 禍銷殃之祕法妙旨爰創。延齡益壽之奇方
T1803_.39.1012c20: 吉祥斯闡。故使憍尸獲利一時聞四辨之音。
T1803_.39.1012c21: 善住蒙恩六日發三希之歎。居寶宮而讃徳
T1803_.39.1012c22: 既賀全躯。樹金地以酬恩更欣摩頂。題稱
T1803_.39.1012c23: 佛頂尊勝陀羅尼者。蓋當部之都名。則此經
T1803_.39.1012c24: 之別目也。其爲文也雖辭約而理繁。其爲用
T1803_.39.1012c25: 也實功深而利大。何則骸霑咒土天宮之樂
T1803_.39.1012c26: 果必登。體拂遺塵地獄之苦報斯斷。故使摩
T1803_.39.1012c27: 尼淨寶擬妙力於華編。閻浮檀金抵神功於
T1803_.39.1012c28: 葉偈。初稱佛號。先標兩足之雄名。次説頂言。
T1803_.39.1012c29: 方敍一身之貴相。尊以彌高立稱彰教體之
T1803_.39.1013a01: 彌高。勝以至妙受名表佛心之至妙。陀羅尼
T1803_.39.1013a02: 者梵語。此翻名曰總持。包四義之幽宗。括一
T1803_.39.1013a03: 經之極指。經者常也。亦曰轉也。八十八恒之
T1803_.39.1013a04: 衆聖同演説之。通稱常。三十三類諸天共流
T1803_.39.1013a05: 通之。別號轉。因此義故遂曰佛頂尊勝陀羅
T1803_.39.1013a06: 尼經也
T1803_.39.1013a07: 將釋此經。略以十門分別
T1803_.39.1013a08: 第一釋其教主。第二以處表事。第三顯教被
T1803_.39.1013a09: 機。第四見身同異。第五出經宗體。第六聽法
T1803_.39.1013a10: 軌儀。第七見聞得利。第八釋經題目。第九翻
T1803_.39.1013a11: 譯時節。第十依文判釋
T1803_.39.1013a12: 第一釋其教主者。依大智度論云。有五種。第
T1803_.39.1013a13: 一佛説。第二聖弟子説。第三諸天説。第四神
T1803_.39.1013a14: 仙説。第五變化説。今此經中但有其四無神
T1803_.39.1013a15: 仙説。爲佛印可總名爲經也。此即第一釋其
T1803_.39.1013a16: 教主竟
T1803_.39.1013a17: 第二以處表事者。有其三種。第一以國表事。
T1803_.39.1013a18: 第二以林表事。第三以園表事。且第一以國
T1803_.39.1013a19: 表事者。即是室羅筏國也。漢云名聞城也。即
T1803_.39.1013a20: 是中天竺國勝軍王所治之城。用表如來永
T1803_.39.1013a21: 超三界長出二乘悲潤四生身圓萬徳。故居
T1803_.39.1013a22: 遠聞城也。第二以林表事者。即是誓多林。漢
T1803_.39.1013a23: 云最勝林。此即是戰勝太子所施之林。用表
T1803_.39.1013a24: 如來七覺法林慈蔭一切也。第三以園表事
T1803_.39.1013a25: 者。即是給孤獨園也。此是須達長者所施之
T1803_.39.1013a26: 園。表如來有無量法齎給施一切貧乏衆生
T1803_.39.1013a27: 也。此則是第二以處表事竟
T1803_.39.1013a28: 第三顯教被機者。然教門是一所學有三。故
T1803_.39.1013a29: 智度論云。兔馬象三獸渡河。淺深有異。如法
T1803_.39.1013b01: 華經云三子同出一門所樂各別。佛言。我若
T1803_.39.1013b02: 以小乘法教化諸衆生。我即墮慳貪。又維摩
T1803_.39.1013b03: 經曰。佛以一音演説法。衆生隨類各得解。上
T1803_.39.1013b04: 中下智各觀別故。下智觀故聲聞菩提。中智
T1803_.39.1013b05: 觀故縁覺菩提。上智觀故諸佛菩提。此則第
T1803_.39.1013b06: 三顯教被機竟
T1803_.39.1013b07: 第四見身同異者。如大梵王見佛身長千尺。
T1803_.39.1013b08: 又如應持菩薩見佛身長丈六。即便量佛頂
T1803_.39.1013b09: 上。過無數世界至華上佛刹。還見如來身長
T1803_.39.1013b10: 丈六。如報恩經云。外道見佛如孩子想。如聲
T1803_.39.1013b11: 聞人但見丈六身。菩薩見無邊身。諸佛見法
T1803_.39.1013b12: 性身。所以華嚴經曰。譬如淨滿月水水悉能
T1803_.39.1013b13: 現。影像雖無量本質未差別。諸佛法如是。隨
T1803_.39.1013b14: 感現衆像。化相雖無量法體無差別。此則第
T1803_.39.1013b15: 四見身同異竟
T1803_.39.1013b16: 第五出經宗體者。外道小乘各各不同。如涅
T1803_.39.1013b17: 槃經以佛性爲宗。大般若經以空慧爲宗。維
T1803_.39.1013b18: 摩經以不思議爲宗。大集經以陀羅尼爲宗。
T1803_.39.1013b19: 今者此經亦以陀羅尼爲宗。以一切法而爲
T1803_.39.1013b20: 經體。所以華嚴經附録四右引
舊華嚴是同
云。一切世間諸
T1803_.39.1013b21: 佛境。皆悉能令轉法輪。於法自在無縛是謂
T1803_.39.1013b22: 如來眞實智。又契經説。教體有其兩種。一者
T1803_.39.1013b23: 以文爲教體。二者以義爲教體。此總攝一切。
T1803_.39.1013b24: 今者以一切法爲教體。此即第五出經宗體
T1803_.39.1013b25:
T1803_.39.1013b26: 第六聽法儀軌者。依大集經云。説法者作三
T1803_.39.1013b27: 種想。第一作醫王想。第二作救病想。第三作
T1803_.39.1013b28: 拔苦想。聽法者亦作三種想。第一作甘露想。
T1803_.39.1013b29: 第二作醍醐想。第三作除病想。又智度論云。
T1803_.39.1013c01: 聽法者一心端視如渇思漿。如飢思食聞法
T1803_.39.1013c02: 歡喜。又智度論云。聽法有其三種。一者恭敬
T1803_.39.1013c03: 供養。二者受持讀誦。三者繋念思惟。第一恭
T1803_.39.1013c04: 敬供養者。是身業善能生聞慧。得三種福。一
T1803_.39.1013c05: 者長命人相具足。二者大富饒財寶。三者蓮
T1803_.39.1013c06: 華化生。第二受持讀誦者。是口業善能生思
T1803_.39.1013c07: 慧。得四種福。一者所言人信。二者所言人順。
T1803_.39.1013c08: 三者眷屬團圓。四者不被誹謗。第三繋念思
T1803_.39.1013c09: 惟者。是意業善能生修慧。得三種福。一者
T1803_.39.1013c10: 衣食自然。二者得大端正。三者得大智慧。此
T1803_.39.1013c11: 則是第六聽法儀軌竟
T1803_.39.1013c12: 第七見聞得利者。有其兩種。一者見聞得利。
T1803_.39.1013c13: 二者不見不聞不得利。一者見聞得利者。涅
T1803_.39.1013c14: 槃經曰若有善男子善女人。一聞大乘經。億
T1803_.39.1013c15: 百千劫不墮三塗八難。又涅槃經云。於一恒
T1803_.39.1013c16: 河沙諸佛前種善根。得暫聞大乘經。於二恒
T1803_.39.1013c17: 河沙諸佛前種善根。得聞大乘經。不生誹謗。
T1803_.39.1013c18: 於三恒河沙諸佛前種善根。能歡喜禮拜。於
T1803_.39.1013c19: 四恒河沙諸佛前種善根。能書寫流通。於五
T1803_.39.1013c20: 恒河沙諸佛前種善根。能受持讀誦。明知大
T1803_.39.1013c21: 乘經甚難得云云。又此經下文。若有須臾得
T1803_.39.1013c22: 聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業聞悉消滅。
T1803_.39.1013c23: 更不復受惡道之身。當生諸佛淨土。又涅槃
T1803_.39.1013c24: 經曰。假使有人開王庫藏一日布施。所得功
T1803_.39.1013c25: 徳無量無邊。不如有人一口稱佛功徳。何況
T1803_.39.1013c26: 得聞大乘經典。又提謂經曰。不論聽法但入
T1803_.39.1013c27: 寺即得五種功徳。一者端正爲見三寶心生
T1803_.39.1013c28: 歡喜故。二者好聲爲念佛故。三者生天不餘
T1803_.39.1013c29: 惡業故。四者尊貴爲禮一切三寶故。五者得
T1803_.39.1014a01: 證涅槃爲有餘福故。第二不見不聞不得利
T1803_.39.1014a02: 者有其七種。一者造惡衆生。二者受樂衆生。
T1803_.39.1014a03: 三者地獄衆生。四者餓鬼衆生。五者畜生衆
T1803_.39.1014a04: 生。六者病患衆生。七者遠行衆生。第一造
T1803_.39.1014a05: 惡衆生者貪造十惡五逆。不得聞經云云。第
T1803_.39.1014a06: 二受樂衆生者如人間富貴者。衣以羅綺。食
T1803_.39.1014a07: 以酒肉。若於上界諸天著三銖衣。五欲樂貪
T1803_.39.1014a08: 受快樂。不得聞經云云。第三地獄衆生者爲
T1803_.39.1014a09: 八地獄四増十六隔等皆有刀山。滿目劍樹。
T1803_.39.1014a10: 侵身猛火。上燒刀輪下切貪受苦。故不得聞
T1803_.39.1014a11: 經云云。第四餓鬼。第五畜生。第六病患。第七
T1803_.39.1014a12: 遠行。此之四種以義意釋之云云
T1803_.39.1014a13: 第八釋經題目有其三種。一名佛頂尊勝陀
T1803_.39.1014a14: 羅尼。二名延壽。三名善吉祥。言佛者三覺之
T1803_.39.1014a15: 號故名爲佛。頂者一身之勝立以名頂。尊者
T1803_.39.1014a16: 三世如來所共尊故。勝者二乘所不及故。陀
T1803_.39.1014a17: 羅尼者翻云總持。總持之義有其四種。具如
T1803_.39.1014a18: 上説。故言佛頂尊勝陀羅尼經
T1803_.39.1014a19: 第九翻譯時節者。西南國名罽賓。有婆羅門
T1803_.39.1014a20: 名佛陀波利。生居末法不覩聖容。遍覽圖書
T1803_.39.1014a21: 披撿經論。聞大士文殊師利在五臺山。爲諸
T1803_.39.1014a22: 菩薩説華嚴經。遂即錫杖隨身。衣缽隨體。發
T1803_.39.1014a23: 自天竺來詣震旦。至儀鳳元年到五臺山下。
T1803_.39.1014a24: 有黒雲靉靉白霧莽莽。來路莫知。去道誰辨。
T1803_.39.1014a25: 遂即誠心頂禮五體歸依。須臾之間雲開霧
T1803_.39.1014a26: 散。煥然除蕩無有煙雲。次復前行數十餘里。
T1803_.39.1014a27: 乃見地聳高山。天連翠嶺。崇神勵志徐歩緩
T1803_.39.1014a28: 登。過五里已來忽見瑞雲如蓋。乃益悲泣流
T1803_.39.1014a29: 涙。合掌歎曰。人是凡人。聖是大聖。自非冥加
T1803_.39.1014b01: 何以得見。未擧首頃。忽見一老人。素服皓首。
T1803_.39.1014b02: 儀宇肅然。具婆羅門音。謂佛陀波利曰。大徳
T1803_.39.1014b03: 遠來甚大辛苦。波利曰。故來禮謁文殊豈辭
T1803_.39.1014b04: 辛苦。老人曰。此土衆生造罪者多。修福者少。
T1803_.39.1014b05: 死入地獄者無量無邊。生諸淨土者萬中無
T1803_.39.1014b06: 一。其尊勝陀羅尼者。甚救此土衆生。不審大
T1803_.39.1014b07: 徳將經來以否。佛陀波利曰。但是經論一不
T1803_.39.1014b08: 將來。但爲禮拜文殊故來至此。老人曰。大徳
T1803_.39.1014b09: 可却還西國取此經來。廣利群品開天堂門濟
T1803_.39.1014b10: 地獄苦。後會相見必示文殊。縱今得見未必
T1803_.39.1014b11: 能識。言訖忽然不見。時佛陀波利如喪所親
T1803_.39.1014b12: 悲泣懊惱。於是杖策西乘。屡移寒暑周遊九
T1803_.39.1014b13: 萬里。來去十餘年。永淳二歳還至大唐。所將
T1803_.39.1014b14: 梵本奉進宮闕。並具老人事由委悉同時倶
T1803_.39.1014b15: 奉。是月蒙垂屡問優賓特殊。爰勅右司賜絹
T1803_.39.1014b16: 三十匹。時中天竺國譯經三藏地婆訶羅唐云
T1803_.39.1014b17: 日照。宣風五印流化九州。勅令請此法師並
T1803_.39.1014b18: 追典客令杜行顗等於内翻譯。翰簡斯畢奉
T1803_.39.1014b19: 獻于聖。曾所未聞倍常珍敬。毎日先披數遍。
T1803_.39.1014b20: 後履萬機。祕之内宮無令外有。波利竊惟云。
T1803_.39.1014b21: 應感此神人備説尊勝功能此土含生蒙潤。
T1803_.39.1014b22: 豈復九重有頼。萬姓無憑。比者委命捐生不
T1803_.39.1014b23: 辭勞苦。冀望天人福利幽顯有安。於是表叫
T1803_.39.1014b24: 紫微庶流玄澤載布經本傅示未聞。皇上愍
T1803_.39.1014b25: 此懇誠允其前志。勅令未傳者附已譯者留。
T1803_.39.1014b26: 既遂本懷悲欣交集。頂戴跪受百倍恒心。然
T1803_.39.1014b27: 貝葉天文未訣句義。若無重譯豈訓將來。沙
T1803_.39.1014b28: 門順貞西明寺僧也。妙閑梵語。彌解經文。乃
T1803_.39.1014b29: 與大徳測法師並罽賓三藏。於西明寺再更翻
T1803_.39.1014c01: 出。即日照三藏所譯於先。波利法師所翻於
T1803_.39.1014c02: 後。雖文質少異而義理不殊。尋其兩本是永
T1803_.39.1014c03: 淳二年之翻也。波利還齎梵本入五臺山。自
T1803_.39.1014c04: 爾迄今音塵無嗣。是知大權方便文殊引接。
T1803_.39.1014c05: 千歳一遇其此之謂歟。羅什古譯還有一本
T1803_.39.1014c06: 第十依文判釋
T1803_.39.1014c07: 如是者。述曰。此經一部分爲三分。先明三
T1803_.39.1014c08: 分。後明二序。言三分者。一教起因縁分。二
T1803_.39.1014c09: 聖教所説分。三依教奉行分。從經如是我
T1803_.39.1014c10: 聞下至具如上説是教起因縁分。從爾時如
T1803_.39.1014c11: 來下至倶來見我是聖教所説分。從爾時天
T1803_.39.1014c12: 帝下至信受奉行是依教奉行分。夫聖人説
T1803_.39.1014c13: 法必有所敍。所化俗流須驚耳。率爾而説。不
T1803_.39.1014c14: 起敬情。故經先標教起因縁分。既淨心信
T1803_.39.1014c15: 仰即開宗受法。次明聖教所説分群生不寂
T1803_.39.1014c16: 大悲無限。是以傳訓故言依教奉行分。就
T1803_.39.1014c17: 前第一教起因縁分中復分爲二。一者證信
T1803_.39.1014c18: 序。二者發起序。從如是我聞已下至與大
T1803_.39.1014c19: 菩薩僧萬二千人倶是證信序。從爾時三十
T1803_.39.1014c20: 三天已下至具如上説是發起序。先明證信
T1803_.39.1014c21: 序。後明發起序。言證信序者有六句經文。
T1803_.39.1014c22: 一信。二聞。三時。四主。五處。六衆也。六義
T1803_.39.1014c23: 若圓即能證信。六義不足不能證成。爰以
T1803_.39.1014c24: 天親論偈云。前三明弟子。後三證師説。一
T1803_.39.1014c25: 切修多羅法門皆如是。就信成就之中復分
T1803_.39.1014c26: 爲三者。一明有之所由。二明顯六成就。三正
T1803_.39.1014c27: 解其信。第一明有之所由者。周穆王五十
T1803_.39.1014c28: 二年壬申之歳二月十五日平旦。忽然黒風
T1803_.39.1014c29: 暴起日無精光。發屋折樹大地震動。過齊已
T1803_.39.1015a01: 後天下大暗。從西方有白光十二道左右通
T1803_.39.1015a02: 徹。穆王問大史扈多曰。此是何祥也。扈多對
T1803_.39.1015a03: 曰。西方有大聖人將欲滅度故現此相。當此
T1803_.39.1015a04: 之時有是如來世尊欲入涅槃之日。阿難見
T1803_.39.1015a05: 佛欲入涅槃。其心憂惱悲涕流涙。如喪父母
T1803_.39.1015a06: 時。長老無滅語阿難曰。豈同凡夫有其憂惱
T1803_.39.1015a07: 也。當問如來四種大事。此即第一有之所由。
T1803_.39.1015a08: 第二顯六成就者。有其三種。一爲斷疑。二爲
T1803_.39.1015a09: 生信。三爲止謗。第一斷疑者。大智度論云。如
T1803_.39.1015a10: 來世尊於二月十五日娑羅雙樹間而入涅
T1803_.39.1015a11: 槃。爾時諸天恐將法滅。往迦葉所。頂禮摩訶
T1803_.39.1015a12: 迦葉。是以而説偈言。耆年慾恚慢已除。其形
T1803_.39.1015a13: 譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。目明清淨如
T1803_.39.1015a14: 蓮華。爾時諸天説偈讃已白迦葉言。大徳法
T1803_.39.1015a15: 船將沒。法城將頽。法海將竭。法幢將倒。法燈
T1803_.39.1015a16: 將滅。爾時大迦葉報諸天言。世間無常不久
T1803_.39.1015a17: 盲冥。默然受請。爾時天等禮迦葉已。各各還
T1803_.39.1015a18: 天宮。爾時大迦葉即自思惟。我當能報佛恩。
T1803_.39.1015a19: 故爲一切天人結集法藏。即便身昇虚空住須
T1803_.39.1015a20: 彌山頂。撃鐘楗鎚而説偈言。佛諸弟子若念
T1803_.39.1015a21: 於佛。當報佛恩。莫入涅槃。當傳此楗鎚聲及
T1803_.39.1015a22: 迦葉語一時普遍三千世界。是佛弟子能悉
T1803_.39.1015a23: 聞我語。得阿羅漢者一時來集大迦葉所。爾
T1803_.39.1015a24: 時大迦葉告大衆言。佛所將滅法今將欲滅
T1803_.39.1015a25: 可共結集。結集已訖隨涅槃。時大迦葉至王
T1803_.39.1015a26: 舍城。選得千人。唯除阿難未得羅漢。餘者九
T1803_.39.1015a27: 百九十九人皆是羅漢。問何爲只取千人不
T1803_.39.1015a28: 多不少。答頻婆娑羅王者阿闍世王之父也。
T1803_.39.1015a29: 發願毎日供養千僧。乃至其子阿闍世王亦
T1803_.39.1015a30: 準父法。時大迦葉至王舍城已。告阿闍世王
T1803_.39.1015b01: 言。我今欲結集法藏。王可辦供。是時迦葉
T1803_.39.1015b02: 與一千人倶往耆闍崛山。夏三月安居初十
T1803_.39.1015b03: 五日説戒訖時。大迦葉即便入定觀衆中誰
T1803_.39.1015b04: 有煩惱應逐出者。唯有阿難。餘者是羅漢。時
T1803_.39.1015b05: 大迦葉以手牽阿難。出衆而語之曰。此是清
T1803_.39.1015b06: 淨之衆結集三藏。汝結未盡不應住此。爾時
T1803_.39.1015b07: 阿難慚恥而自念云。我仕世尊二十五年。不
T1803_.39.1015b08: 會如是生苦惱。實是大慈含忍白迦葉言。我
T1803_.39.1015b09: 爲供養故故留殘結。迦葉曰。汝更有六種應
T1803_.39.1015b10: 懺突吉羅懺悔。一者請度女人出家。滅我正
T1803_.39.1015b11: 法五百年。二者不請佛住。三者不與佛水。四
T1803_.39.1015b12: 者疊鬱多羅僧臥。五者蹈佛僧伽梨衣。六者
T1803_.39.1015b13: 以佛陰藏視於女人。有此六罪。汝應懺悔。阿
T1803_.39.1015b14: 難答曰。我聞過去未來世佛皆有四種所以。
T1803_.39.1015b15: 請放女人出家。第二不請佛住世者。爲魔蔽
T1803_.39.1015b16: 我心故。第三不與佛水者。爲上流處有五百
T1803_.39.1015b17: 乘車過其水混濁。不堪與佛水。第四者疊鬱
T1803_.39.1015b18: 多羅僧臥者。爲患身痛故。第五疊佛僧伽梨
T1803_.39.1015b19: 衣以足蹈上者。爲風吹錯入足下。第六以佛
T1803_.39.1015b20: 陰藏視女人者。令女人生厭也。阿難即於衆
T1803_.39.1015b21: 中脱革履。偏袒右肩長跪合掌。作突吉羅罪
T1803_.39.1015b22: 懺悔。懺悔已訖。大迦葉即於僧中以手牽阿
T1803_.39.1015b23: 難出而告之曰。汝若殘結未盡勿復來也。即
T1803_.39.1015b24: 便閉門將諸羅漢共相謂言。誰能結集毘尼
T1803_.39.1015b25: 法藏。時阿泥樓豆言。舍利弗弟子憍梵婆提
T1803_.39.1015b26: 者善解毘尼。今在天上尸利沙園説毘尼。爾
T1803_.39.1015b27: 時大迦葉差羅漢往忉利天。爲僧使故如雁
T1803_.39.1015b28: 迅飛往到天上憍梵婆提所。頭面禮足。問訊
T1803_.39.1015b29: 起居。白言。大徳。南閻浮提今有僧事。可疾速
T1803_.39.1015c01: 往。憍梵婆提曰。僧不鬥諍耶。佛日滅度耶。破
T1803_.39.1015c02: 和合僧耶。比丘答曰。佛已滅度。憍梵婆提云。
T1803_.39.1015c03: 佛滅太疾。世間眼滅。又問。我和尚舍利弗在
T1803_.39.1015c04: 不。答曰。已入涅槃。又問。摩訶目連在不。答
T1803_.39.1015c05: 曰亦入涅槃。爾時憍梵婆提報比丘言。我今
T1803_.39.1015c06: 既失離欲大師。和尚復滅。更往何爲。我今不
T1803_.39.1015c07: 能重下閻浮提。可於此處入般涅槃。作是語
T1803_.39.1015c08: 已。即便入定。踊上處虚空現十八變。現神變
T1803_.39.1015c09: 已。自心化出。以火燒身。火中出水。水分四道
T1803_.39.1015c10: 流下。至大迦葉結集三藏之處。水中有聲説
T1803_.39.1015c11: 偈而言。憍梵婆提頭面禮諸衆第一大徳僧。
T1803_.39.1015c12: 聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨去。爾時
T1803_.39.1015c13: 下座比丘還閻浮提耆闍崛山中結集法藏之
T1803_.39.1015c14: 處明阿難果。爾時阿難即於當證得羅漢即敲
T1803_.39.1015c15: 堂門。大迦葉問曰。敲門者是誰。阿難答曰。我
T1803_.39.1015c16: 是阿難。迦葉問曰。汝何爲來。阿難復答曰。我
T1803_.39.1015c17: 已證羅漢。迦葉報曰。汝既證羅漢隨意入來。
T1803_.39.1015c18: 阿難既入。迦葉令阿難昇高座。昇座已後。如
T1803_.39.1015c19: 來修三十二相八十種好。爾時阿難一心合掌
T1803_.39.1015c20: 向佛入涅槃處而説偈言。佛初説法時爾時我
T1803_.39.1015c21: 不見。展轉聞佛在波羅奈。佛爲五比丘初開
T1803_.39.1015c22: 甘露門。説四眞諦法苦集滅道。阿若憍陳如
T1803_.39.1015c23: 得見道。及八萬諸天聞是得見道。爾時阿難
T1803_.39.1015c24: 説此偈已。時千羅漢皆言。無常力大。我等眼
T1803_.39.1015c25: 見佛。同聲説偈。我見佛身相。猶如紫金山。妙
T1803_.39.1015c26: 相衆徳滅。唯有名獨存。是故當方便。來出於
T1803_.39.1015c27: 三界。勤集諸善根。涅槃最爲樂。是千羅漢説
T1803_.39.1015c28: 此偈已。遂復本座。時大迦葉對優婆離先集
T1803_.39.1015c29: 五部律藏。次對阿難集素怛覽藏阿毘達磨二
T1803_.39.1016a01: 藏。信如來初轉法輪乃至般涅槃集四阿含。
T1803_.39.1016a02: 一増一阿含。二長阿含。三中阿含。四相應阿
T1803_.39.1016a03: 含。總名修多羅藏。爾時大迦葉結集法藏已
T1803_.39.1016a04: 訖。方耆闍崛山中告諸弟子曰。今日晡時是
T1803_.39.1016a05: 吾入涅槃之時。諸弟子一時下山告王舍城一
T1803_.39.1016a06: 切貴人曰。摩訶迦葉今日晡時入涅槃。爾時
T1803_.39.1016a07: 一切人民各懷愁惱。一時至大迦葉所。迦葉爲
T1803_.39.1016a08: 説種種法要。即便著佛所屬僧迦梨衣。執持
T1803_.39.1016a09: 衣缽。手提錫杖。如金翅鳥踴身空中現十八
T1803_.39.1016a10: 變。現神變已便願言。願我此身得見彌勒。發
T1803_.39.1016a11: 願已訖直入耆闍崛山中。如入軟泥。入已還
T1803_.39.1016a12: 合。住待彌勒。至人壽八萬歳身長八十尺有彌
T1803_.39.1016a13: 勒佛出世。長一百六十尺。面廣二十四尺。圓
T1803_.39.1016a14: 光十里。三會度人説法人民懈怠。爾時彌勒
T1803_.39.1016a15: 佛即以足指案耆闍崛山。即爲開山。開已訖
T1803_.39.1016a16: 時。大迦葉著僧伽梨衣出禮拜彌勒。上昇虚空
T1803_.39.1016a17: 現十八變。現神變已而入涅槃。當爾之時度
T1803_.39.1016a18: 無數衆。此即第一斷疑。第二生信者。如大地
T1803_.39.1016a19: 能生草木。信如父母能資養男女。若佛寶則
T1803_.39.1016a20: 資長法身。此則第二生信。如外道經書則無如
T1803_.39.1016a21: 是六義。所以被誹謗。第三正解其信。言如是
T1803_.39.1016a22: 者。眞俗齊通。理事雙擧。師資并稱。凡聖同歸。
T1803_.39.1016a23: 十地纔可闕望。三乘莫知其本。又注法華云。
T1803_.39.1016a24: 如是者感應之瑞。所以大寶經云。如來凡常
T1803_.39.1016a25: 説法先現三種大吉祥瑞。一爲梵音。二爲妙
T1803_.39.1016a26: 香。三爲光明。現此三種變成寶臺。遍至十方。
T1803_.39.1016a27: 普動世界。衆生見者身毛皆竪。發勝心品。能
T1803_.39.1016a28: 令衆生煩惱崩落。如毘濕藥置毒藥中。令彼
T1803_.39.1016a29: 毒藥變成甘露。如是吉祥妙藥置八萬四千塵
T1803_.39.1016b01: 勞中變成眞如甘露。所以如是吉祥瑞。略有
T1803_.39.1016b02: 十喩説如是。一者積薪諭。二者師子筋諭。三
T1803_.39.1016b03: 者轉輪王諭。四者寶精諭。五者檀香諭。六者
T1803_.39.1016b04: 賓伽羅諭。七者耆婆鼓諭。八者師子乳諭。九
T1803_.39.1016b05: 者功徳瓶諭。十者水精珠諭。第一積薪燒盡。
T1803_.39.1016b06: 二師子筋作琴弦。三以輪降伏。四寶精諭光
T1803_.39.1016b07: 明。五檀香諭者。攝伊蘭林方四十里。六者賓
T1803_.39.1016b08: 伽羅諭者。優婆塞戒經曰。迦陵國中有七寶
T1803_.39.1016b09: 藏。名曰賓伽羅。具足七寶。衆生取之無盡。信
T1803_.39.1016b10: 亦如是。能生一切諸佛法寶也。七者耆婆鼓
T1803_.39.1016b11: 諭者。如明了論云。耆婆鼓。但有一切衆生入
T1803_.39.1016b12: 軍陣中遇諸毒箭。以枚撃鼓。所有毒箭一時
T1803_.39.1016b13: 皆出無諸苦痛。信亦如是。信心一發。能令
T1803_.39.1016b14: 三毒之箭一時即出。八者師子乳諭者。華嚴
T1803_.39.1016b15: 經曰。如師子乳投諸乳中悉化爲水。信亦如
T1803_.39.1016b16: 是。能化一切煩惱。變爲法水法湛菩提。九功
T1803_.39.1016b17: 徳瓶諭者。智度論云。有婆羅門。於十二年中
T1803_.39.1016b18: 事功徳天以求如意。十二年滿功徳天現授
T1803_.39.1016b19: 與一瓶云。汝所須者從此瓶索即得如意。信
T1803_.39.1016b20: 亦如是。能生一切諸善功徳。十水精諭者。唯
T1803_.39.1016b21: 識論云。有諸濁水以置此珠威力得水即清
T1803_.39.1016b22: 淨。信亦如是。能令不信混濁悉得清淨也。又
T1803_.39.1016b23: 眞諦三藏云。如是者。離諸謗故名爲如是。謗
T1803_.39.1016b24: 有五種。一増益謗。二損減謗。三相違謗。四愚
T1803_.39.1016b25: 癡謗。五戲論謗。言此經因果決定實有是増
T1803_.39.1016b26: 益謗。言此經因果實無是損減謗。言此經因
T1803_.39.1016b27: 果亦有亦無相違謗。言此經因果非有非無
T1803_.39.1016b28: 愚癡謗。言此經因果非非有非非無戲論謗。
T1803_.39.1016b29: 言離五謗故名如是。又佛地論云。如是者。依
T1803_.39.1016c01: 四義釋。第一譬諭釋。第二教誨釋。第三問答
T1803_.39.1016c02: 釋。第四許可釋。第一譬諭釋者。汝今福貴如
T1803_.39.1016c03: 毘沙門。第二教誨釋者。汝當如是讀誦如是
T1803_.39.1016c04: 修行。第三問答釋者。如是我聞如是宣説。第
T1803_.39.1016c05: 四許可釋者。我當爲汝如是宣説。梁武帝云。
T1803_.39.1016c06: 如斯之言是佛所説故言如是。又靜泰法師
T1803_.39.1016c07: 云。如即指法。是即定辭。如法所説一切皆是
T1803_.39.1016c08: 故言如是。又肇法師解云。信即所言之理順。
T1803_.39.1016c09: 順即師資之道成。故在經初建言如是。今解
T1803_.39.1016c10: 如者如三世諸佛之言。是者即三世諸佛之
T1803_.39.1016c11: 所説。故言如是。又梁朝攝論。信有三種。一信
T1803_.39.1016c12: 實有。二信有可得。三信有無窮功徳。譬如木
T1803_.39.1016c13: 中定有火性鑚之火得。得有種種功用。佛性
T1803_.39.1016c14: 亦爾。今者略爲十釋。一入聖位之初因。出凡
T1803_.39.1016c15: 籠之漸果。二食法味之嘉首。荷法寶於兩
T1803_.39.1016c16: 肩。三獲七財之原首。得王力之初心。四三乘
T1803_.39.1016c17: 所依止。萬行因此而修。五湛心水之清珠。朗
T1803_.39.1016c18: 意性之課濁。六出淤泥之中。七超生死之險
T1803_.39.1016c19: 路。八沈苦海之舟船。九採法寶之手足。十遊
T1803_.39.1016c20: 曠野之甲伏。所以唯識論善十一中有其三
T1803_.39.1016c21: 段。一有之所由。二解六中信。三斷疑生信止
T1803_.39.1016c22: 謗。以淨信爲體。如水精珠能清濁水也。上來
T1803_.39.1016c23: 雖有三種不同。總明第一信成就竟
T1803_.39.1016c24: 我聞者。述曰。第二聞成就也。亦作三門分
T1803_.39.1016c25: 別。一釋阿難名。二釋阿難因。三正釋其聞字。
T1803_.39.1016c26: 第一阿難釋名者。是梵語。漢云歡喜。故五分
T1803_.39.1016c27: 律曰。師子頬王有其四子皆作國王。一名淨
T1803_.39.1016c28: 飯。二名白飯。二名斛飯。四名甘露飯。且淨飯
T1803_.39.1016c29: 王有其二子。一名悉達多。二名難陀。白飯
T1803_.39.1017a01: 王亦有二子。一名拔提。二名提沙。斛飯王亦
T1803_.39.1017a02: 有二子。一名提婆達多。二名阿難陀。甘露飯
T1803_.39.1017a03: 王亦有二子。一名摩訶男。二名阿泥盧豆。其
T1803_.39.1017a04: 淨梵王大子悉達多者。年十九捨輪王位。於
T1803_.39.1017a05: 二月八日夜半子時踰城出家。一志安禪合
T1803_.39.1017a06: 掌定心而坐。苦行六年。日食麻麥。皮骨相連。
T1803_.39.1017a07: 王聞如是。悲泣歎曰。我子捨輪王位。空無所
T1803_.39.1017a08: 得。菩薩於後食香乳訖。入尼連禪河。洗其質
T1803_.39.1017a09: 已。往金剛座。自發誓言。不破結跏成等正覺。
T1803_.39.1017a10: 發是語已天地震動。魔宮不安。時天魔波旬
T1803_.39.1017a11: 既見菩薩將欲成道。將八十億魔女及鬼種
T1803_.39.1017a12: 種相惱。滿六十由旬來怖菩薩。爾時菩薩入
T1803_.39.1017a13: 慈定三昧。令魔刀箭化作蓮華。魔知不如。即
T1803_.39.1017a14: 往淨飯王宮而惱其父王。於虚空中而告之
T1803_.39.1017a15: 曰。汝子昨夜命終已訖。王聞驚怖不覺墮床。
T1803_.39.1017a16: 良久乃蘇。悲泣流涙而説偈言。阿夷陀言虚。
T1803_.39.1017a17: 瑞應亦無驗。先得吉利名。一切無所獲。爾時
T1803_.39.1017a18: 淨飯王説此語已。菩提樹神見佛成道。將天
T1803_.39.1017a19: 曼陀羅華往淨飯王宮。於虚空中而説偈言。
T1803_.39.1017a20: 汝子已成道。魔衆已退散。光明如日月。普照
T1803_.39.1017a21: 十方國。時王疑曰。前言我子已死今道成佛。
T1803_.39.1017a22: 所言何耶。樹神答曰。前是魔王故來相惱。我
T1803_.39.1017a23: 是菩提樹神。今來相慶。王時喜曰。我子捨輪
T1803_.39.1017a24: 王成法輪王。彼此無失。淨飯王正歡喜之時。
T1803_.39.1017a25: 斛飯王來報淨飯王曰。貴弟夫人已誕一男。
T1803_.39.1017a26: 王聞歡喜。衆慶皆來。可因此樂而名爲歡喜。
T1803_.39.1017a27: 又如頌曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大
T1803_.39.1017a28: 海水。流入阿難心。此即第一釋阿難名竟。第
T1803_.39.1017a29: 二釋阿難因。如法華經云。我與阿難於空王
T1803_.39.1017b01: 佛所同時發心。我常行精進。阿難常樂多聞。
T1803_.39.1017b02: 又釋迦牟尼佛昔迦葉佛時爲沙彌。時師主
T1803_.39.1017b03: 毎日令誦千言。復令常乞二人食。恐誦經不
T1803_.39.1017b04: 得。在路啼哭。爾時有一長者。問沙彌曰。汝何
T1803_.39.1017b05: 爲憂惱。沙彌報曰。我和尚令我誦千言。復令
T1803_.39.1017b06: 我常乞二人食。我恐誦經不得。所以憂惱。長
T1803_.39.1017b07: 者報曰。汝可安心誦經。自今已後。常來向弟
T1803_.39.1017b08: 子家取二人食。師若成佛願爲法藏弟子。昔
T1803_.39.1017b09: 日誦經沙彌者即釋迦牟尼佛。是施食長者即
T1803_.39.1017b10: 阿難。是此則第二釋阿難因竟。第三正釋其
T1803_.39.1017b11: 文。佛地論云。我爲諸蘊世俗假名。聞爲耳根
T1803_.39.1017b12: 發識聽受所説。廢別就總。故説我聞。問曰。佛
T1803_.39.1017b13: 讃無我。何爲傳法。菩薩稱曰我聞。答曰。此佛
T1803_.39.1017b14: 説法常依二諦。一者俗諦。一者眞諦。言我聞
T1803_.39.1017b15: 者。俗諦説耳。佛言諸根説於我或説於無我。
T1803_.39.1017b16: 諸法實相中無我無非我。又朗法師解根不
T1803_.39.1017b17: 能聞耳識不能知合不能聞此則不聞也。親承
T1803_.39.1017b18: 音旨簡異説傳。故曰我聞。問曰。如來五十年
T1803_.39.1017b19: 説法。阿難仕佛適經二十五年。前二十五年
T1803_.39.1017b20: 阿難總不聞。何故一代之教皆曰我聞。答曰。
T1803_.39.1017b21: 依報恩經云。爲阿難重説十二部經。是故一
T1803_.39.1017b22: 代之教皆曰我聞。問曰。阿難何爲能持十二
T1803_.39.1017b23: 部經。答曰。阿難得金華三昧。能持十二部經。
T1803_.39.1017b24: 又涅槃經云。阿難具足八法。能持十二部經。
T1803_.39.1017b25: 一者信根堅固。二者其心質直。三者身無苦
T1803_.39.1017b26: 痛。四者常懃精進。五者具足念心。六者心無
T1803_.39.1017b27: 憍慢。七者成就聞慧。八者從聞生智慧具足
T1803_.39.1017b28: 八法。能持十二部經。面如滿月。士女奔馳。目
T1803_.39.1017b29: 類青蓮華。貴賤咸仰。佛光夜照。聞奏慶喜之
T1803_.39.1017c01: 言。天蕊朝開。晨歸舞蹈之樂。如來演法常有
T1803_.39.1017c02: 瓶受之能。大聖弘經乃有金言之美。一聞倶
T1803_.39.1017c03: 領。八法齊修。四生所以重聞十方於茲再唱。
T1803_.39.1017c04: 親承音旨簡異傍傳故曰我聞。上來雖有三
T1803_.39.1017c05: 種不同。總明第二聞成就竟
T1803_.39.1017c06: 一時者。述曰。第三時成就也。亦作三門分
T1803_.39.1017c07: 別。第一釋假名時。第二釋不思議時。第三正
T1803_.39.1017c08: 釋其時。第一假名時者。如陶家輪勢一極時。
T1803_.39.1017c09: 又如倶舍論云。時中極少一刹那時。凡人一
T1803_.39.1017c10: 念有九十刹那。一刹那時有九百生滅。一百
T1803_.39.1017c11: 二十刹那名一怛刹那。六十怛刹那爲一臘
T1803_.39.1017c12: 縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十牟呼栗多
T1803_.39.1017c13: 爲一日一夜。此則第一釋假名時竟。第二釋
T1803_.39.1017c14: 不思議時者。諸佛境界不思議時。於一刹那
T1803_.39.1017c15: 攝一劫。一時普應竟無差別。故名一時。又維
T1803_.39.1017c16: 摩經説。或有衆生樂久住世。菩薩即演七日
T1803_.39.1017c17: 以爲一劫。或有衆生不樂久住。菩薩即促一
T1803_.39.1017c18: 劫以爲七日。又如大通智勝如來説法華經。
T1803_.39.1017c19: 時會聽者六十小劫不起於座爲如食頃。此
T1803_.39.1017c20: 則第二釋不思議時竟。第三正解其時者。法
T1803_.39.1017c21: 王啓運之日。大衆嘉會之時。故云一時。佛地
T1803_.39.1017c22: 論云。説一部經之時。非爲刹那相續。乃至究
T1803_.39.1017c23: 竟總名一時。又眞諦三藏解云。輪王出世七
T1803_.39.1017c24: 寶一時。法王出世法寶一時。令機教符會無
T1803_.39.1017c25: 差異時。故言一時。良謂小品立彼有斯大乘
T1803_.39.1017c26: 元無來無往。當常現常之代妄見空華。不滅
T1803_.39.1017c27: 實滅之初劫石於茲假稱。所以六十小劫攝
T1803_.39.1017c28: 在一時。明知妄立之言託境方稱。時義所爲
T1803_.39.1017c29: 説聽無二。故言一時。又三藏解云。具足十義
T1803_.39.1018a01: 故名一時。一佛出世時。二説正法時。三聽正
T1803_.39.1018a02: 法時。四持正法時。五思正法時。五修正法時。
T1803_.39.1018a03: 七下善種時。八成熟善種時。九解脱善種時。
T1803_.39.1018a04: 十心平等時。且一佛出世時者。如輪王出世
T1803_.39.1018a05: 時七寶一時可得。法王出世時法寶一時可
T1803_.39.1018a06: 聞。輪王出世未見者令聞。二説正法時者。佛
T1803_.39.1018a07: 説正法。一切狂聾皆得醒悟。故名一時。三聽
T1803_.39.1018a08: 正法時者。有四因縁。一者有宿因。二有正信。
T1803_.39.1018a09: 三願樂。四生尊重。具此因縁是聽法時。故名
T1803_.39.1018a10: 一時。四持正法時者。有三因縁。一爲自行圓
T1803_.39.1018a11: 滿。二爲他行成就。三爲他諮承有處。具此三
T1803_.39.1018a12: 縁是持正法時。五思正法時有五因縁。一思
T1803_.39.1018a13: 擇相似簡爲取眞。二思擇轉勝如錬眞金。三
T1803_.39.1018a14: 思擇得果如月朗雲除衆所樂見。又女質覆
T1803_.39.1018a15: 以爲嚴。四思擇無窮如如意珠出財無竭。擇
T1803_.39.1018a16: 法亦是顯理無窮。五思擇利益。如見日光作
T1803_.39.1018a17: 業不息。得佛法味化導無邊。具此五義是思
T1803_.39.1018a18: 擇時。六修正法時者。有五因縁。一智根利除
T1803_.39.1018a19: 煩惱障。二信具足除業障。三生人天除報障。
T1803_.39.1018a20: 四樂寂靜除散亂障。五値佛正法除邪歸障。
T1803_.39.1018a21: 具此五縁是好修時。七下善種時者。爲發菩
T1803_.39.1018a22: 提心有十因。一依本佛性故。二依器依人天
T1803_.39.1018a23: 道。三依地依八禪故。四依三寶爲行不退故。
T1803_.39.1018a24: 五依因依一切衆生爲下種因故。六依意樂
T1803_.39.1018a25: 願唯發大菩提心故。七依智觀過失功徳故。
T1803_.39.1018a26: 八依信信三寶四諦七處故。九依行依割肉
T1803_.39.1018a27: 飼鷹等行故。十依迴向所有善根爲衆生故。
T1803_.39.1018a28: 具此十事名下善種時。八成就善種時者。有
T1803_.39.1018a29: 四因縁。一宿植善根即因成就。二生於中國
T1803_.39.1018b01: 即處所相應。三親近善友諮承爲他。四如説
T1803_.39.1018b02: 修行離諸放逸。具此四縁名爲成就善種時。
T1803_.39.1018b03: 九解脱善種時者。有五因縁。一親近善友時。
T1803_.39.1018b04: 二聽聞正法時。三持正法時。四思正法時。五
T1803_.39.1018b05: 歸正法時。具此五事名解脱善種時。十心平
T1803_.39.1018b06: 等時者。心若高下聽法不入。若能拔沈抑浮
T1803_.39.1018b07: 念智平等得入正法。名心平等時。具此十義
T1803_.39.1018b08: 故名一時。又長耳三藏解時云。有三種。一分
T1803_.39.1018b09: 段時。二不思議時。三假名時。一分段時者。五
T1803_.39.1018b10: 蘊爲體。四相爲相。一期報限。如陶家輪。世極
T1803_.39.1018b11: 即住。名分段身時。二不思議變易時者。謂變
T1803_.39.1018b12: 易生死相續。於法分齊難知。名不思議變易
T1803_.39.1018b13: 時。三假名時。外國名劫波。自有三義。一迦羅。
T1803_.39.1018b14: 二三摩耶。三世流布。迦羅者此云別相。如制
T1803_.39.1018b15: 戒律。大戒時聞小戒時不聞。出家時聞在家
T1803_.39.1018b16: 時不聞。國王時得聞餘人不得聞。二三摩耶
T1803_.39.1018b17: 時者。此云破邪見時。爲五部阿含九分達磨。
T1803_.39.1018b18: 不簡黒白一切得用。三世流布者。如云一時
T1803_.39.1018b19: 在中首林中一時在恒河岸。調音起轉即是
T1803_.39.1018b20: 世人法語。令依破邪見時及世流布時。故
T1803_.39.1018b21: 名一時。問。此中時者依何建立。答曰。佛地論
T1803_.39.1018b22: 云。時者即是有爲法上假立分位。影像依色
T1803_.39.1018b23: 心等總假立。故不相應行蘊所攝矣。上來三
T1803_.39.1018b24: 種不同。總明第三時成就竟
T1803_.39.1018b25: 薄伽梵者。述曰。第四主成就也。亦作三門
T1803_.39.1018b26: 分別。第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身。第
T1803_.39.1018b27: 三釋上主字。第一釋薄伽梵名者。瑜伽論云。
T1803_.39.1018b28: 有大勢力能破大魔故名薄伽梵。又云。坦然
T1803_.39.1018b29: 安坐菩提座。任運摧魔。有大勢力故名薄伽
T1803_.39.1018c01: 梵。又依佛地論説。婆伽梵者。具有六義。第一
T1803_.39.1018c02: 自在。第二熾盛。第三端嚴。第四名稱。第五吉
T1803_.39.1018c03: 祥。第六尊貴義。第一自在義者。不爲一切煩
T1803_.39.1018c04: 惱之所撃縛名自在也。第二熾盛義者。爲猛
T1803_.39.1018c05: 炎智火所燒錬故。第三端嚴義者。爲三十二
T1803_.39.1018c06: 相所莊嚴故。第四名稱義者。爲一切殊勝功
T1803_.39.1018c07: 徳悉圓滿故。第五吉祥義者。爲人天親近供
T1803_.39.1018c08: 養故。第六尊貴義者。爲具一切功徳安樂有
T1803_.39.1018c09: 情故。具斯六義名婆伽梵。言四魔者。一破蘊
T1803_.39.1018c10: 魔。有漏五蘊爲體。二破煩惱魔。一百二十八
T1803_.39.1018c11: 根本煩惱及隨煩惱爲體。三破死魔。有漏五
T1803_.39.1018c12: 蘊謂無常相名爲死魔。四破天魔。第六他化
T1803_.39.1018c13: 自在天子爲天魔故。薩婆多論云。能破四種
T1803_.39.1018c14: 魔故。故名薄伽梵。又倶舍論云。菩提樹下破
T1803_.39.1018c15: 一切煩惱魔。金剛座上破一切天魔。留三月
T1803_.39.1018c16: 命破一切死魔。入涅槃破一切蘊魔。又大集
T1803_.39.1018c17: 經略述壞魔之義。觀空故壞蘊魔。觀無相故
T1803_.39.1018c18: 壞煩惱魔。觀無願故壞死魔。具三迴向菩提
T1803_.39.1018c19: 故壞天魔。又云。第一觀身不淨壞蘊魔。第二
T1803_.39.1018c20: 觀受是苦壞煩惱魔。第三觀身無常壞死魔。
T1803_.39.1018c21: 第四觀法無我壞天魔。具斯六義名薄伽梵。
T1803_.39.1018c22: 此則第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身者。
T1803_.39.1018c23: 有其三義。一報身。二化身。三法身。第一報身
T1803_.39.1018c24: 者。爲地上菩薩説法。第二化身爲二乘人説
T1803_.39.1018c25: 法。第三法身者。法身常寂自利利他。雖有三
T1803_.39.1018c26: 種不同爲見不異。異如聲聞見丈六身。菩薩
T1803_.39.1018c27: 見無邊身。諸佛見法性身。如是一繩生於三
T1803_.39.1018c28: 相。如眼暗爲是其蛇。眼明者見其繩。智者審
T1803_.39.1018c29: 觀唯見其麻。報化法身亦復如是。若其通也
T1803_.39.1019a01: 即三是一。即一是三。若其述也即三非三。即
T1803_.39.1019a02: 一非一。如水冰波三種有異。即水是冰。即水
T1803_.39.1019a03: 是水。水外無波。波外無水。報化法身亦復如
T1803_.39.1019a04: 是。此即第二釋薄伽梵身竟。第三正解其主
T1803_.39.1019a05: 字者。依大智度論云。有其五種。一者佛説。二
T1803_.39.1019a06: 者聖弟子説。三者諸天説。四者神仙説。五者
T1803_.39.1019a07: 變化説。今明此經即是佛説。佛爲教主也。言
T1803_.39.1019a08: 佛者以覺爲義。有其三種。一者自覺。二者覺
T1803_.39.1019a09: 他。三者覺滿。聲聞爲得生空智但能自覺。菩
T1803_.39.1019a10: 薩雖得法空智爲覺未滿。諸佛自覺覺他覺
T1803_.39.1019a11: 行圓滿故稱爲佛也。佛者三界法王。四生慈
T1803_.39.1019a12: 父。放神光於千刹。灑法雨於五燒。所以外道
T1803_.39.1019a13: 歸依。天魔稽首。玉毫皎潔地獄照以消亡。頂
T1803_.39.1019a14: 相岧嶢天人莫覩其際。難解難測故號佛焉。
T1803_.39.1019a15: 上來雖有三種不同。總明第四釋主成就竟
T1803_.39.1019a16: 在室羅筏住誓多林給孤獨園者。述曰。第
T1803_.39.1019a17: 五處成就也。亦有三種。第一顯國。第二顯林。
T1803_.39.1019a18: 第三顯園。第一顯國者。即是室羅筏國也。漢
T1803_.39.1019a19: 云名聞城也。蓋是碩徳廣學鴻儒嘉聲遠震
T1803_.39.1019a20: 故曰名聞城也。舊云舍衞國。即是中天竺國。
T1803_.39.1019a21: 佛在世時勝軍王所治之城。周回六千餘里。
T1803_.39.1019a22: 其城中有二窣覩婆。一是佛姨母摩訶波提
T1803_.39.1019a23: 比丘尼精舍。一是須達長者故宅中窣覩婆。
T1803_.39.1019a24: 此即第一顯國竟。第二顯林者。即是住誓多
T1803_.39.1019a25: 林。大智度論云。爲憐愍衆生故住誓多林。言
T1803_.39.1019a26: 住者四威儀中是其一住。住有三種。一天住。
T1803_.39.1019a27: 二梵住。三聖住。一天住者。爲布施持戒忍辱
T1803_.39.1019a28: 得三事故得生天。名爲天住。第二梵住者。爲
T1803_.39.1019a29: 四無量心慈悲喜捨得生梵天乃至非想非非
T1803_.39.1019b01: 想天。名爲梵住。第三聖住者。爲行空無相無
T1803_.39.1019b02: 願住三空三昧。故名聖住。智度論云。復有四
T1803_.39.1019b03: 種住。一天。二梵。三聖。四佛住。前三住者爲
T1803_.39.1019b04: 聲聞縁覺等。四佛住者首楞嚴三昧八萬四
T1803_.39.1019b05: 千諸法藏故。故名爲佛住。言誓多林者。漢云
T1803_.39.1019b06: 最勝林也。即此城外東南五里有誓多林。即
T1803_.39.1019b07: 是祇陀太子所施之林。祇陀者翻云戰勝王。
T1803_.39.1019b08: 故名戰勝也。此是第二顯林竟。次第三顯園
T1803_.39.1019b09: 者。涅槃經云。園者須達爲佛而買。林太子所
T1803_.39.1019b10: 施。又解初國通化處。即室羅筏國。後園別化
T1803_.39.1019b11: 處。即誓多林。在國爲化俗流。住園爲統僧衆。
T1803_.39.1019b12: 亦是喧靜雙擧。道俗兼明。佛在世時。勝軍王
T1803_.39.1019b13: 所治國也。傳之異國。稱曰遠聞。遠聞有四。一
T1803_.39.1019b14: 具財寶。二妙欲境。三饒多聞。四豐解脱。城内
T1803_.39.1019b15: 故墓上有窣覩婆。是佛姨母精舍。次東有窣
T1803_.39.1019b16: 覩婆。是須達故宅也。此云善勝。城東南五六
T1803_.39.1019b17: 里有誓多林。此云勝林。舊云祇陀。是給孤獨
T1803_.39.1019b18: 園。昔善施爲佛建立伽藍。今以荒癈也。東門
T1803_.39.1019b19: 左右各各建石柱高七十尺餘。無憂王造也。
T1803_.39.1019b20: 善施長者仁而慈愍。積而能散拯濟貧乏哀
T1803_.39.1019b21: 恤孤老。時美其徳號給孤園焉。聞佛功徳。深
T1803_.39.1019b22: 生尊敬。建大精舍請佛降臨。命舍利子隨而
T1803_.39.1019b23: 膽揆。唯太子誓多林園其園處閉靜。善施
T1803_.39.1019b24: 往詣具以情告。太子戲言希金遍地我園方
T1803_.39.1019b25: 賣。善施聞之生喜悦。即出金藏依言布地。有
T1803_.39.1019b26: 小未遍。太子請留曰。佛誠良福田。宜可種植。
T1803_.39.1019b27: 善施即於此地建立精舍。佛告阿難曰。園地
T1803_.39.1019b28: 善施所置。樹林誓多所施。二人同心式崇功
T1803_.39.1019b29: 業。自今已去應名此地爲誓多林給孤獨園。
T1803_.39.1019c01: 然聖人形無定方。寧有常處。但爲物生信故
T1803_.39.1019c02: 委具題施樹買園如別。賢愚經説。彼云舍衞
T1803_.39.1019c03: 城國。波斯匿王輔相大臣名須達多。廣説巨
T1803_.39.1019c04: 富道徳。云有其七兒。六已取婦。唯第七者未
T1803_.39.1019c05: 婚。爲欲揀擇殊勝咨容。囑諸婆羅門令爲尋
T1803_.39.1019c06: 覓。後於王舍城中有長者護珍。唯有一女端
T1803_.39.1019c07: 嚴無比。乃往彼國論其婚事。正見其家欲請
T1803_.39.1019c08: 佛僧辦諸供具。無暇相承。須達怪問欲何所
T1803_.39.1019c09: 爲。答曰。迎請佛也。須達忽聞佛名身毛皆竪。
T1803_.39.1019c10: 如有所得。心懷悦預。重問云。何名佛。長者對
T1803_.39.1019c11: 曰。汝不可聞。迦毘羅城白飯子。姓瞿曇氏。字
T1803_.39.1019c12: 悉達多。其生未久。相師占之當必輪王。棄舍
T1803_.39.1019c13: 出家無師自覺。貪恚癡盡其心平等。於諸衆
T1803_.39.1019c14: 生猶如父母等視一子。雖勝一切而無憍慢。
T1803_.39.1019c15: 塗割二事其心無二。十力四無畏五智三昧
T1803_.39.1019c16: 大慈大悲及三念處故號爲佛。明請我請。是
T1803_.39.1019c17: 故匆匆未暇相待。須達言。善哉大士所言。佛
T1803_.39.1019c18: 者功徳無量。今在何處。長者答言。今在此間
T1803_.39.1019c19: 王舍城。住迦蘭陀竹林精舍。須達心念其佛。
T1803_.39.1019c20: 佛無量功徳。忽然光明。其明猛盛猶如日輪。
T1803_.39.1019c21: 即尋光出至城門下。如來神力門自開。門路
T1803_.39.1019c22: 有天祠。須達禮之。尋還黒闇。心生惶怖。欲還
T1803_.39.1019c23: 本處。城有一天神。告須達言。仁者子往如來
T1803_.39.1019c24: 所有多善利。須達言。云何善利。天言。長者。
T1803_.39.1019c25: 假使有人。眞實給絞駿馬百疋。寶車百乘。鑄
T1803_.39.1019c26: 金爲人其數復百。端政女人身佩瓔珞。衆寶
T1803_.39.1019c27: 厠填上妙宮宅殿堂屋宇彫文刻鑄。金盤銀粟
T1803_.39.1019c28: 數各一百。以施一人。如是展轉盡閻浮提所
T1803_.39.1019c29: 須功徳。不如有人發意一歩詣如來所。須達
T1803_.39.1020a01: 多言。善男子汝是誰耶。天言。長者。我是相勝
T1803_.39.1020a02: 婆羅門子。汝往昔善知識也。我往日見舍利
T1803_.39.1020a03: 弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王
T1803_.39.1020a04: 毘沙門子。專知守護此王舍城。我見舍利弗
T1803_.39.1020a05: 心生歡喜。尚得如是妙好之身。況見如來無
T1803_.39.1020a06: 上法王。須達多聞已即還佛所。頂禮佛足。佛
T1803_.39.1020a07: 爲説法。得須陀洹果。便請世尊降臨舍衞。佛
T1803_.39.1020a08: 則語言。卿舍衞國有精舍相容受否。須達多
T1803_.39.1020a09: 言。佛若垂顧。便即營辦。佛默然受須達請。復
T1803_.39.1020a10: 言。從生已來未爲斯事。唯願如來遣舍利弗
T1803_.39.1020a11: 指受儀則。爾時如來勅舍利弗。與須達共乘
T1803_.39.1020a12: 一車。以神力故經一日夜到舍衞國。時須達
T1803_.39.1020a13: 多白舍利弗言。此大城外何處有地不近不
T1803_.39.1020a14: 遠。多有池泉樹林華果清淨閑務。我當於中
T1803_.39.1020a15: 造立精舍。時舍利弗言。祇陀園林最爲第一。
T1803_.39.1020a16: 須達多遂往謂祇陀曰。我欲爲佛造立精舍。
T1803_.39.1020a17: 唯仁者園中可堪造立。吾今欲買能見與否。
T1803_.39.1020a18: 祇陀答曰。設以眞金布地猶不相與。須達多言。
T1803_.39.1020a19: 林地囑我。汝便取金。祇陀答曰。我園不賣云
T1803_.39.1020a20: 何取金。須達言。若意不可共往斷事人所。即
T1803_.39.1020a21: 共倶至斷事人所。斷事人言。園囑須達祇陀
T1803_.39.1020a22: 取金。即時須臾車馬載負眞金布地。一日之
T1803_.39.1020a23: 中五百金而未周遍。須達沈吟。祇陀曰。長者
T1803_.39.1020a24: 若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當
T1803_.39.1020a25: 出何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。
T1803_.39.1020a26: 所説妙法清淨無染。故使斯人輕寶。乃爾即
T1803_.39.1020a27: 語須達言。餘未遍者不復須金。請見相與。我
T1803_.39.1020a28: 自爲佛造立門樓。常使如來經遊出入。祇陀
T1803_.39.1020a29: 自造門樓。時須達多七日之中造立大房三百
T1803_.39.1020b01: 口禪房靜室六十三所。冬屋夏堂一切具足。
T1803_.39.1020b02: 即執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。唯
T1803_.39.1020b03: 願如來慈哀憐愍爲諸衆生受是住處。佛時
T1803_.39.1020b04: 懸知。即與大衆發王舍城。譬如壯士屈申臂
T1803_.39.1020b05: 頃。至舍衞國祇陀園林須達精舍。佛既到已。
T1803_.39.1020b06: 須達多以其所設奉施如來。佛時受已即住其
T1803_.39.1020b07: 中。故云住誓多林給孤獨園也。又準眞諦三
T1803_.39.1020b08: 藏。如經中説。須達過去爲狗留孫佛。時於此
T1803_.39.1020b09: 地造立精舍。爾時地廣四十里。須達名毘沙
T1803_.39.1020b10: 長者。以金布地。寶衣覆之而爲供養。倶那含
T1803_.39.1020b11: 牟尼佛時長者名大家主。爾時此地廣三十
T1803_.39.1020b12: 里。迦葉佛時亦立精舍。爾時此地廣二十里。
T1803_.39.1020b13: 長者名大惓。於今釋迦牟尼佛時此地廣十
T1803_.39.1020b14: 里。以金布地。後彌勒佛時。此地廣四十里。以
T1803_.39.1020b15: 七寶布地。爾時爲儴佉王出家修道得阿羅
T1803_.39.1020b16: 漢果。問倶擧城園隨一即得。何須雙擧。答曰。
T1803_.39.1020b17: 眞諦記云。住處有二。一境界處。二依止處。住
T1803_.39.1020b18: 境界處爲化在家之徒。往依止處爲統出家
T1803_.39.1020b19: 之遠人。令知國境界住處後。擧祇園爲近人
T1803_.39.1020b20: 令知依止別處故。又傳中説於此城邊有二
T1803_.39.1020b21: 精舍。一是磨伽羅小堂。二是給孤獨園。恐濫
T1803_.39.1020b22: 小堂故標園處。今總八義。一爲化緇素二衆。
T1803_.39.1020b23: 二爲遠近二人。三爲簡濫。四爲喧靜兩亡。五
T1803_.39.1020b24: 爲悲智二事。六爲道體道縁。七爲自利利他。
T1803_.39.1020b25: 八爲成無住道。隨其所應故擧二處。遊化居
T1803_.39.1020b26: 止目足爲在。遊化在城。居止在園之與住其
T1803_.39.1020b27: 義一也。上來廣釋總明第五處成就竟
T1803_.39.1020b28: 與大苾芻衆千二百五十人倶者。述曰。次
T1803_.39.1020b29: 當第六衆成就也。亦有三種。一顯聲聞衆。二
T1803_.39.1020c01: 顯菩薩衆。三顯諸天衆。且第一聲聞衆者。即
T1803_.39.1020c02: 與大苾芻衆千二百五十人倶。是今者先顯
T1803_.39.1020c03: 聲聞。後彰菩薩。言與者以自兼彼故言爲與。
T1803_.39.1020c04: 言大者爲拔群超衆故言爲大。又言大者梵
T1803_.39.1020c05: 云摩訶。摩訶此言大也。具三藏義。一大二多
T1803_.39.1020c06: 三勝。言大者非小聲聞。爲天王人王大人所
T1803_.39.1020c07: 供養。又八義故名大。一者數大。千二百等。二
T1803_.39.1020c08: 者名大。名稱遠聞。三者徳大。大阿羅漢故。四
T1803_.39.1020c09: 者離大。大障礙斷故。五者性大。功徳智慧波
T1803_.39.1020c10: 羅蜜多種性故。六者識大。故大人所識故。七
T1803_.39.1020c11: 者趣大。迴向大菩提故。八者歒大。能破外道
T1803_.39.1020c12: 故。言多也。言勝者具八義中。言苾芻者有其
T1803_.39.1020c13: 三義。一怖魔。二乞士。三破惡。言怖魔者。爲
T1803_.39.1020c14: 出家之時。上動魔宮下利群品。以魔怖故。故
T1803_.39.1020c15: 名怖魔。言乞士者。爲離四邪命故言乞士。言
T1803_.39.1020c16: 四邪命者。一下口食。爲合和湯藥種植果實
T1803_.39.1020c17: 所得利養已自供身。名爲下口食。二仰口食。
T1803_.39.1020c18: 爲仰星・宿占相吉凶所得利養以自供身。名
T1803_.39.1020c19: 爲仰口食。三方口食。爲諂曲兩口巧説多端
T1803_.39.1020c20: 爲國使命以得利養自供身名方口食。四維
T1803_.39.1020c21: 口食者。誦咒禁龍縛鳥名維口食。離此四種
T1803_.39.1020c22: 邪求活命故名乞士。言破惡者。撝智慧劍殺
T1803_.39.1020c23: 煩惱賊故名破惡。具斯三義故名比丘。言比
T1803_.39.1020c24: 丘言慕道處處。常持寶錫依僧肅肅如護明
T1803_.39.1020c25: 珠。乞食巡門侵寒暑而□利物。披灰攘服履
T1803_.39.1020c26: 霜雪以度衆生。皆能降伏魔軍摧折外道。所
T1803_.39.1020c27: 以果名殺賊。因號怖魔。應供聲震十方。度人
T1803_.39.1020c28: 名流三界。解脱床而同坐。涅槃山以齊登。拯
T1803_.39.1020c29: 四趣而絶胞胎。背五燒而歸寂滅。具斯三義
T1803_.39.1021a01: 故厥號比丘。言千二百五十人者。律及因果
T1803_.39.1021a02: 經説。佛初成道度憍陳如・摩訶男・婆提・婆
T1803_.39.1021a03: 敷・阿濕卑等五人。次度優樓頻螺迦葉衆五
T1803_.39.1021a04: 百人。次度伽耶迦葉那提迦葉二衆各二百五
T1803_.39.1021a05: 十人。次度舍利弗目乾連二衆各一百人。次
T1803_.39.1021a06: 度那舍長者子等二百五十人。總合有一千
T1803_.39.1021a07: 二百五十人。擧大數故。唯爾所問何不標餘。
T1803_.39.1021a08: 但擧此等。答曰。名徳高遠常隨佛故。皆先外
T1803_.39.1021a09: 道捨邪歸正故。毘婆沙論云。四義故説一以
T1803_.39.1021a10: 皆是婆羅門種淨行出家故。二以皆是上上
T1803_.39.1021a11: 善來得戒故。三以皆是大阿羅漢故。四以皆
T1803_.39.1021a12: 是五師大門徒故。又準賢劫定意經説。釋迦
T1803_.39.1021a13: 初會説經一千二百五十人比丘皆得道證。
T1803_.39.1021a14: 經中且標初會所度故無餘也
T1803_.39.1021a15: 又與諸大菩薩僧萬二千人倶者。述曰。此即
T1803_.39.1021a16: 第二顯菩薩衆也。言菩薩者。依佛地論云。菩
T1803_.39.1021a17: 者菩提。薩者薩埵。菩提者所求果。薩埵者能
T1803_.39.1021a18: 求人。能所雙擧故云菩薩。又佛地論云。有其
T1803_.39.1021a19: 三種。一者菩提。二者薩埵。三者菩提薩埵。言
T1803_.39.1021a20: 菩提者。漢云名爲覺。覺者是所求果。言薩埵
T1803_.39.1021a21: 者。漢名有情。是能求菩提人。菩提薩埵者。名
T1803_.39.1021a22: 爲勇猛。亦名精進。故言菩提薩埵。若具足梵
T1803_.39.1021a23: 語者。應言摩訶菩提薩埵。言摩訶者大。言菩
T1803_.39.1021a24: 提者是覺。薩是一切。埵是有情。總攝名大覺
T1803_.39.1021a25: 一切有情。今翻譯家意省略故言菩薩。菩薩
T1803_.39.1021a26: 者。垂形六種列高讃於十方。集彩二空度於
T1803_.39.1021a27: 五道。是以智力壞於煩惱。三毒雲消。慧炬破
T1803_.39.1021a28: 於無明。四魔殄滅。上方下方之内歸我大師。
T1803_.39.1021a29: 有形無形之流咸皆伏膺。功徳名遠可略言
T1803_.39.1021b01: 焉。問。何故列菩薩衆耶。答曰。有三義故。一
T1803_.39.1021b02: 者欲證阿難聞經可信。阿難若共小乘之人
T1803_.39.1021b03: 聞大乘法未足可信。今與菩薩同聞可信。二
T1803_.39.1021b04: 者佛爲小乘人圍繞其徳未重。大乘人翼從。
T1803_.39.1021b05: 佛徳方尊。三者欲顯是大乘經。以聲聞位初
T1803_.39.1021b06: 無菩薩衆觀音大勢普賢文殊等爲上首也。
T1803_.39.1021b07: 此則第二顯菩薩衆竟。第三顯諸天衆者。案
T1803_.39.1021b08: 日照三藏本。有忉利梵摩善吒梵魔而爲上
T1803_.39.1021b09: 首。此則廣略不同。有無相似。上來雖有六段
T1803_.39.1021b10: 不同。總明證信序竟。從此已下發起序
T1803_.39.1021b11: 爾時三十三天於善法堂會有一天子名曰善
T1803_.39.1021b12: 住者。述曰。第二發起序也。詳其文勢大節
T1803_.39.1021b13: 兩段。第一善住請。第二帝釋請。從爾時三十
T1803_.39.1021b14: 三天已下至云何令我得免斯苦是善住請。
T1803_.39.1021b15: 從爾時帝釋聞是語已甚大驚愕已下至具如
T1803_.39.1021b16: 上説是帝釋請。今者先明善住。後明帝釋請。
T1803_.39.1021b17: 言善住請中有十段文。第一標處顯名。第二
T1803_.39.1021b18: 大天遊戲。第三受諸快樂。第四空聲告期。第
T1803_.39.1021b19: 五示所生界。第六正顯受身。第七善住驚怖。
T1803_.39.1021b20: 第八疾往帝釋。第九重述前言。第十希垂救
T1803_.39.1021b21: 濟。此則第一標處顯名者。有其三意。一者標
T1803_.39.1021b22: 天。二者示處。三者顯名。初言標天者。依倶舍
T1803_.39.1021b23: 樓炭等經述之。其三十三天者。住須彌山頂。
T1803_.39.1021b24: 其山在大海中心金輪之上。高十六萬踰&MT00893;
T1803_.39.1021b25: 那。入海八萬出水亦然。四寶所成。北東南西
T1803_.39.1021b26: 金銀吠琉璃頗胝迦。威徳光色顯於贍部洲。
T1803_.39.1021b27: 空作吠琉璃色。復有七金山七重圍繞。一一
T1803_.39.1021b28: 山皆入水八萬踰&MT00893;那。下據金輪。上踰地際。
T1803_.39.1021b29: 其第一金山出海高四萬踰&MT00893;那。第二金山
T1803_.39.1021c01: 出海高二萬。第三金山出海一萬。第四金山
T1803_.39.1021c02: 出海高五千。第五金山出海高二千五百。第
T1803_.39.1021c03: 六金山出海高一千二百五十踰&MT00893;那。第七
T1803_.39.1021c04: 金山出大海高六百二十五踰&MT00893;那等。一一
T1803_.39.1021c05: 山間皆有小海。其金山頂有金剛樹。并有夜
T1803_.39.1021c06: 刃神止住。金山之外有香醉山。樓炭經云。香
T1803_.39.1021c07: 山高五百由旬也。立世阿毘曇論云。有七種
T1803_.39.1021c08: 畜生王於中止住云云。倶舍論云。香山南有
T1803_.39.1021c09: 無熱惱池。池南有大雪山。樓炭經云。雪山有
T1803_.39.1021c10: 二十五由旬也。雪山南有九重黒山。一一間
T1803_.39.1021c11: 有無量地獄。九重黒山南名爲南閻浮提。山
T1803_.39.1021c12: 西名西瞿陀尼。山北名鬱單越。山東名東弗
T1803_.39.1021c13: 婆提。其須彌山者。倶舍論云。高十六萬踰&MT00893;
T1803_.39.1021c14: 那。四寶所成。東面白銀。南面吠琉璃。西面
T1803_.39.1021c15: 頗胝迦。北面黄金。皆逐寶色形現於空。所以
T1803_.39.1021c16: 南閻浮提作吠琉璃色。樓炭經云。其山四面
T1803_.39.1021c17: 各有大海。一一大海中各有一大龍宮。其龍
T1803_.39.1021c18: 具有四生。卵濕胎化。大海之外金山之側各
T1803_.39.1021c19: 有一樹。樹名倶梨睒。高四千里。枝葉枎疏蔭
T1803_.39.1021c20: 得一千里。東枝有卵生金翅鳥王宮。七寶所
T1803_.39.1021c21: 成。毎從東枝下入大海中。取卵生龍食之。倶
T1803_.39.1021c22: 梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮。亦以七
T1803_.39.1021c23: 寶所成。從南枝下入大海中。取卵濕二生龍
T1803_.39.1021c24: 食之。倶梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮。亦
T1803_.39.1021c25: 七寶所成。從西枝下入大海中。取卵濕胎三
T1803_.39.1021c26: 生龍食之。倶梨睒樹北枝有化生金翅鳥王
T1803_.39.1021c27: 宮。亦以七寶所成。從北枝下入大海中。取卵
T1803_.39.1021c28: 濕胎化四生龍食之。唯有十二大龍王。不被
T1803_.39.1021c29: 金翅鳥王所食也。倶舍論云。其山有四層級。
T1803_.39.1022a01: 一一層級相去萬踰&MT00893;那。明第一層上有堅
T1803_.39.1022a02: 手金剛山住。第二層上有持鬘金剛山住。第
T1803_.39.1022a03: 三層上有恒嬌金剛山住。第四層上有四天
T1803_.39.1022a04: 王宮。倶舍論云。東面有提頭頼吒天王宮。南
T1803_.39.1022a05: 面有毘樓勒叉天王宮。西面有毘樓博叉天
T1803_.39.1022a06: 王宮。北面有毘沙門天王宮。樓炭經云。其四
T1803_.39.1022a07: 大天王宮城。各各皆以七寶所成。七重城壁
T1803_.39.1022a08: 七重行樹。其城四面各各皆有寶池。黄金所
T1803_.39.1022a09: 成。倶舍論云。身長五百尺。壽命五百年。從
T1803_.39.1022a10: 四大王天上迥高四萬踰&MT00893;那至須彌頂。縱
T1803_.39.1022a11: 廣八萬踰&MT00893;那。其地坦然。黄金所成。百一雜
T1803_.39.1022a12: 寶而瑩飾之。如兜羅綿。隨足高下。中有大城
T1803_.39.1022a13: 名曰善見。其城牆壁七寶所成。樓炭經云。金
T1803_.39.1022a14: 壁銀門銀壁金門。其城四面。面廣二千五百
T1803_.39.1022a15: &MT00893;那。周匝高一踰&MT00893;那。此城之中有大殿。
T1803_.39.1022a16: 名曰殊絶。以種種妙寶具足莊嚴故名殊絶
T1803_.39.1022a17: 殿。其殿四面。面廣二百五十踰&MT00893;那。周匝一
T1803_.39.1022a18: 千踰&MT00893;那。高一踰&MT00893;那半。即是帝釋所居之
T1803_.39.1022a19: 殿。其城四面。外各有一苑。苑邊有池。各曰妙
T1803_.39.1022a20: 池。縱廣二千踰&MT00893;那。是諸天遊戲之處。苑外
T1803_.39.1022a21: 東北有樹。名曰圓生。高百踰&MT00893;那。蔭五
T1803_.39.1022a22: &MT00893;那。盤五踰&MT00893;那。若無風時周遍五十踰
T1803_.39.1022a23: &MT00893;那。問曰。樹蔭五十踰&MT00893;那。云何而能動百
T1803_.39.1022a24: &MT00893;那。答曰。若順風動時即得百踰&MT00893;那。若
T1803_.39.1022a25: 無風時只遍五十踰&MT00893;那。何以故爲當樹下
T1803_.39.1022a26: 故。此即第一標天也。言示處者。即是善法堂
T1803_.39.1022a27: 會也。善法堂者。此城外西南角有堂。名曰善
T1803_.39.1022a28: 法。爲諸天於此互論衆生善惡之事故。故名
T1803_.39.1022a29: 善法堂。諸天毎月十五日於中互論一切衆
T1803_.39.1022b01: 生如法不如法事。若聞造善。諸天歡喜即言。
T1803_.39.1022b02: 我等天衆漸漸熾盛修羅減少。若衆生造惡
T1803_.39.1022b03: 者。諸天愁苦即言。天衆減少修羅増長。提謂
T1803_.39.1022b04: 經云。一年之中三。&T057006;八挍毎月六奏者爲六
T1803_.39.1022b05: 齋也。智度論云。月八日四天王太子下。十四
T1803_.39.1022b06: 日四天王下。十五日帝釋自下。二十三日太
T1803_.39.1022b07: 子下。二十九日四天王下。三十日帝釋自下。
T1803_.39.1022b08: 各各諸鬼神抄録罪福。上奏天曹。天帝與三
T1803_.39.1022b09: 十三天於善法堂内參議。互論如法不如法
T1803_.39.1022b10: 事。若作福者名入福録。爲精進士増壽益算。
T1803_.39.1022b11: 各勅善神而擁護之。若作罪者名入四&MT02148;下。
T1803_.39.1022b12: 付地獄藏算減壽命。諸惡鬼常求其便。此即
T1803_.39.1022b13: 示處也。言顯名者。即是有一天子名曰善住。
T1803_.39.1022b14: 即此天内是一天數也。帝釋所中四方各八有
T1803_.39.1022b15: 三十二天。倶舍論云。此天身長半倶盧舍。即
T1803_.39.1022b16: 一千尺也。樓炭經曰。此天白色。倶舍論云。壽
T1803_.39.1022b17: 命千歳。人間一百年彼天一日一夜。還以三
T1803_.39.1022b18: 十日爲一月。十二月爲一年。如是歳數日月
T1803_.39.1022b19: 壽命一千歳。修中品十善即生其中也
T1803_.39.1022b20: 與諸大天遊於園觀又與大天受勝尊貴與諸
T1803_.39.1022b21: 天女前後圍繞歡喜遊戲者。述曰。第二大天
T1803_.39.1022b22: 遊戲也。樓炭經云。此善見大城城外四面各
T1803_.39.1022b23: 有一園。城東者名麁惡苑。城南名衆車苑。城
T1803_.39.1022b24: 西者雜林苑。城北者戲林苑。於城四面有此
T1803_.39.1022b25: 四苑。言城東麁惡苑者。於中鬥戰身即麁大
T1803_.39.1022b26: 故名麁惡苑。以七寶所成。苑中有樹名香樹
T1803_.39.1022b27: 衣樹瓔珞樹寶器樹樂樹飯食樹。若須香時
T1803_.39.1022b28: 樹下索之即得隨意多少。若須瓔珞向瓔珞樹
T1803_.39.1022b29: 下索之即得準前。若須寶器者至寶器樹下
T1803_.39.1022c01: 索之即得準前。若須飯食至其飯食樹下索
T1803_.39.1022c02: 之即得隨意。然諸天食有其三種。上福徳者
T1803_.39.1022c03: 飯色即白。中福徳者飯色即赤。下福徳者飯
T1803_.39.1022c04: 色即變所青色也。須樂器時即於樂樹下取
T1803_.39.1022c05: 之隨意。苑中有池。以七寶莊寶。有二金鼓。是
T1803_.39.1022c06: 三十三天遊喜城南衆車苑者。於中衆車遊
T1803_.39.1022c07: 戲。馬車一千。亦以七寶莊嚴。亦有香樹衣
T1803_.39.1022c08: 樹瓔珞樹。亦有七寶池。亦有三金臺。以爲
T1803_.39.1022c09: 莊嚴倍勝於前。城西雜林苑者。莊嚴如上倍
T1803_.39.1022c10: 勝於前。城北戲林苑者。有諸樹亦有寶池。池
T1803_.39.1022c11: 中亦有三金臺。種種莊嚴倍勝於前。如是四
T1803_.39.1022c12: 苑。是帝釋及三十三天子與諸彩女於中遊
T1803_.39.1022c13: 戲受快樂。自餘小天不得輒入。故云與諸大
T1803_.39.1022c14: 天遊戲於園觀也。自餘小天於四苑外受天
T1803_.39.1022c15: 快樂
T1803_.39.1022c16: 種種音樂共相娯樂受諸快樂者。述曰。第三
T1803_.39.1022c17: 受諸快樂也。樓炭經曰。此天於樂樹下取一
T1803_.39.1022c18: 切樂器而相娯樂受快樂也
T1803_.39.1022c19: 爾時善住天子即於夜分聞有聲言善住天子
T1803_.39.1022c20: 却後七日命將欲盡者。述曰。第四空聲告
T1803_.39.1022c21: 期文中有二意。初定時。後告限。言定時者。即
T1803_.39.1022c22: 於此日初夜分也。告限者。却後七日命將欲
T1803_.39.1022c23: 盡。問曰。此天自有光明不藉日月。云何經云
T1803_.39.1022c24: 初夜分時。答曰。此天當有光明。晝夜無異不
T1803_.39.1022c25: 要日月。但以華開鳥鳴爲晝。以華合鳥靜爲
T1803_.39.1022c26: 夜。言初夜分時者。即是華合鳥靜之時也。言
T1803_.39.1022c27: 告期者。即是却後七日命將欲盡也。問曰。諸
T1803_.39.1022c28: 天欲死有何相貎。答曰。有其兩種。一者小五
T1803_.39.1022c29: 衰相現。二者大五衰相現。言小五衰相者。倶
T1803_.39.1023a01: 舍論云。一者衣服皆出非愛之聲。二者身光
T1803_.39.1023a02: 昧劣。三者水滴沾身。四者情滯一境。五者眼
T1803_.39.1023a03: 睛瞬動。若此小五衰相現未必定死。若大五
T1803_.39.1023a04: 衰相現必當定死。大五衰相者。大因果經曰。
T1803_.39.1023a05: 一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者臭氣入
T1803_.39.1023a06: 身。四者不樂本座。五者眼睛瞬動。此相現時
T1803_.39.1023a07: 必定當死。此經雖無文準義合有應更詳之
T1803_.39.1023a08: 命終之後生贍部洲者。述曰。第五示所生
T1803_.39.1023a09: 界。言贍部洲者。依倶舍論云。在須彌山南度
T1803_.39.1023a10: 山有香醉山。香醉山南有大雪山。雪山北香
T1803_.39.1023a11: 山南有無熱惱池。池側有林曰贍部。其樹高
T1803_.39.1023a12: 大。其果甘美。依此林故故名贍部洲。樓炭經
T1803_.39.1023a13: 云。須彌山南名南閻浮提。山西名西瞿耶尼。
T1803_.39.1023a14: 山北名北鬱單越。山東名東弗婆提。言南閻
T1803_.39.1023a15: 浮提者。廣長二十八萬里。上闊下狹。有六萬
T1803_.39.1023a16: 山陵五百大河。人壽一百二十歳。持五戒者
T1803_.39.1023a17: 即得生人中。其身長三肘或四肘。初時長命。
T1803_.39.1023a18: 劫末極短下至十歳。言西瞿耶尼者。廣長三
T1803_.39.1023a19: 十二萬里。形如正圓。受命二百五十歳。修下
T1803_.39.1023a20: 下品十善得生其中。身長十六肘言。鬱單越
T1803_.39.1023a21: 者。廣長四十萬里。地正方。壽命千歳。修下上
T1803_.39.1023a22: 品十善得生其中。身長三十三肘。言東弗婆
T1803_.39.1023a23: 提者。廣長三十六萬里。其地如半月形。壽命
T1803_.39.1023a24: 五百歳。修下中品十善得生其中。身長八肘。
T1803_.39.1023a25: 此贍部洲者。即是四天下之一數也
T1803_.39.1023a26: 受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得生
T1803_.39.1023a27: 人身生於貧賤處於母胎即無兩目者。述曰。
T1803_.39.1023a28: 第六正顯受身文中有四。初受畜生。第二受
T1803_.39.1023a29: 地獄苦。第三受人身。第四生貧賤。處胎無兩
T1803_.39.1023b01: 目。若欲廣説因縁。有婆羅門述善住過去因
T1803_.39.1023b02: 中於母起瞋得報。如別抄記
T1803_.39.1023b03: 爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆竪
T1803_.39.1023b04: 愁憂不樂者。述曰。第七善住驚怖
T1803_.39.1023b05: 速疾往詣天帝釋所悲啼號哭惶怖無計頂禮
T1803_.39.1023b06: 帝釋二足尊已者。述曰。第八疾往釋天也
T1803_.39.1023b07: 白帝釋言聽我所説我與諸天女共相圍繞受
T1803_.39.1023b08: 諸快樂聞有聲言善住天子却後七日命將欲
T1803_.39.1023b09: 盡命終之後生贍部洲七返受畜生身受七身
T1803_.39.1023b10: 已即墮諸地獄從地獄出希得人身生貧賤家
T1803_.39.1023b11: 而無兩目者。述曰。第九重述前言
T1803_.39.1023b12: 云何令我得免斯苦者。述曰。第十希垂救
T1803_.39.1023b13: 濟。上來雖有十段不同。總是第一善住天子
T1803_.39.1023b14: 請世尊説。從此已下即是天帝釋請世尊説
T1803_.39.1023b15:
T1803_.39.1023b16: 爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕者。述
T1803_.39.1023b17: 曰。第二帝釋請。此天帝釋請有十段經文。第
T1803_.39.1023b18: 一聞之驚愕。第二思受何身。第三入定諦觀。
T1803_.39.1023b19: 第四具知所受。第五痛傷心腑。第六師仰如
T1803_.39.1023b20: 來。第七帝釋持供。第八詣聖恭敬。第九廣獻
T1803_.39.1023b21: 佛前。第十具聞七返。此即第一聞之驚愕
T1803_.39.1023b22: 即自思惟此善住天子受何七返惡道之身者
T1803_.39.1023b23: 述曰。第二思受何身
T1803_.39.1023b24: 爾時帝釋須臾靜住入定諦觀者。述曰。第
T1803_.39.1023b25: 三入定諦觀
T1803_.39.1023b26: 即見善住天子當受七返惡道之身所謂猪狗
T1803_.39.1023b27: 野干獼猴蟒蛇鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物
T1803_.39.1023b28: 者。述曰。第四其知所受。帝釋即見善住天
T1803_.39.1023b29: 子當受七返之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇
T1803_.39.1023c01: 鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物。言猪身者。大
T1803_.39.1023c02: 智度論云。由邪憍慢故。故受猪身。提謂經云。
T1803_.39.1023c03: 由癡虚受信施四事供養故。故受猪身。又法
T1803_.39.1023c04: 華經曰。由謗斯經故。故受猪狗野干等身。又
T1803_.39.1023c05: 云。由飮酒造癡業故受猪身。提謂經云。惡
T1803_.39.1023c06: 口慳貪故。故受猪身。爲物慳貪。言野干身者。
T1803_.39.1023c07: 大智度論云。由輕慢善人故受野干身。又提
T1803_.39.1023c08: 謂經云。由奸猾語故受野犴身。郭朴云。野犴
T1803_.39.1023c09: 形大於狐。又能縁樹。言獼猴身者。大智論云。
T1803_.39.1023c10: 由輕躁短促故受獼猴身。提謂經云。由遊戲
T1803_.39.1023c11: 放逸故受獼猴身。又蟒蛇身者。亦大智度論
T1803_.39.1023c12: 云。由瞋恚多故。故受毒蛇等身。爾雅云。蟒王
T1803_.39.1023c13: 蛇。郭朴云。蛇之大故。故名爲王。問曰。由何
T1803_.39.1023c14: 此等畜生身有毛羽。答曰。大智度論云。由受
T1803_.39.1023c15: 觸樂故身生毛羽。良爲善住先造是業故。故
T1803_.39.1023c16: 受斯苦報也
T1803_.39.1023c17: 爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身
T1803_.39.1023c18: 拯助苦惱痛割於心諦思無計者。述曰。五
T1803_.39.1023c19: 痛傷心腑也
T1803_.39.1023c20: 何所歸依唯有如來應正等覺令其善住得免
T1803_.39.1023c21: 斯苦者。述曰。第六師仰如來
T1803_.39.1023c22: 爾時帝釋即於此日初夜分時以種種華鬘塗
T1803_.39.1023c23: 香末香以妙天衣莊嚴執持者。述曰。第七
T1803_.39.1023c24: 帝釋持供者。有其五種。一者華鬘。二者塗香。
T1803_.39.1023c25: 三者末香。四者天衣。五者瓔珞。言華鬘者。謂
T1803_.39.1023c26: 西國以綖貫華名之爲鬘。塗香末香者。此天
T1803_.39.1023c27: 之中有其香樹。樹上取香隨意供養。言天衣
T1803_.39.1023c28: 者。大智度論云。此天之中有其衣樹。天若須
T1803_.39.1023c29: 衣時樹下取衣而受用之。此衣白色由如薄
T1803_.39.1024a01: 冰。無有文字。樓炭經云。此忉利天衣重六銖
T1803_.39.1024a02: 半。言瓔珞者。樓炭經云。此天之中有瓔珞樹
T1803_.39.1024a03: 隨意取之。無有衆苦也
T1803_.39.1024a04: 往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右遶
T1803_.39.1024a05: 七匝者。述曰。第八詣聖呈供。言七匝者。提
T1803_.39.1024a06: 謂經曰。應七覺分也
T1803_.39.1024a07: 即於佛前廣大供養者。述曰。第九廣獻佛
T1803_.39.1024a08:
T1803_.39.1024a09: 佛前胡跪而白佛言世尊善住天子云何當受
T1803_.39.1024a10: 七返畜生惡道之身具如上説者。述曰。第
T1803_.39.1024a11: 十具聞七返也。上來雖有多文不同。總是第
T1803_.39.1024a12: 一教起因縁分竟
T1803_.39.1024a13: 爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界
T1803_.39.1024a14: 已其光還來遶佛三匝從佛口入佛便微笑者
T1803_.39.1024a15: 述曰。此大文第二。如來正答。明聖教所説
T1803_.39.1024a16: 分。自天帝釋迹發寶宮來儀金地。非直現滋善
T1803_.39.1024a17: 住。乃兼潤未來故。得頂放神光面含微笑。爲
T1803_.39.1024a18: 問之答。莫大於斯。然文相既多。開爲一十四
T1803_.39.1024a19: 段。第一現相表奇。第二標名示徳。第三釋天
T1803_.39.1024a20: 重請。第四佛答深詞。第五重顯神功。第六專
T1803_.39.1024a21: 令授與。第七廣陳多福。第八建塔尊人。第九
T1803_.39.1024a22: 靜息護持。第十天王更請。第十一如來正答。
T1803_.39.1024a23: 第十二略顯威嚴。第十三示軌令持。第十四
T1803_.39.1024a24: 標功授與。此即第一現相標奇。文中有三。一
T1803_.39.1024a25: 放光。二收光。三微笑。言放光者。觀佛三昧經
T1803_.39.1024a26: 云。以三度人。一者名字。二者説法。三者光明。
T1803_.39.1024a27: 今者欲度衆生故。所以放光。即是一也。又地
T1803_.39.1024a28: 持論云。諸佛光明有其八業。一者覺業。二者
T1803_.39.1024a29: 因業。三者卷舒。四者正業。五者降伏業。六者
T1803_.39.1024b01: 敬業。七者示現業。八者請業。第一覺業者。爲
T1803_.39.1024b02: 放大光明照諸菩薩如來即放護念故。第二
T1803_.39.1024b03: 因業者。爲有無量阿僧祇光以爲眷屬故。第
T1803_.39.1024b04: 三卷舒業者。爲諸如來放大光明無量阿僧
T1803_.39.1024b05: 祇世界以還入常戒故。第四正業者。謂諸如
T1803_.39.1024b06: 來放大光明普照三途一切惡道悉皆息苦。
T1803_.39.1024b07: 第五降伏業者。爲諸如來放大光明令魔驚
T1803_.39.1024b08: 怖不能破壞所化衆生故。第六敬業者。爲諸
T1803_.39.1024b09: 如來放大光明現不可思議佛神力故。第七
T1803_.39.1024b10: 示現業者。爲諸如來放大光明普照諸大會
T1803_.39.1024b11: 令見故。第八請業者。爲於光中發聲説偈故。
T1803_.39.1024b12: 所以頌云。覺因卷舒正降伏。敬業示現及請
T1803_.39.1024b13: 業。應知是名八種業。問曰。何故説法華經即
T1803_.39.1024b14: 放眉間光。今説此經便放頂上光。答曰。所表
T1803_.39.1024b15: 各異。是故放光不同。依報恩經云。如來有八
T1803_.39.1024b16: 處放光。各各不同。一者足下。二膝上。三者陰
T1803_.39.1024b17: 藏。四者臍中。五者胸前。六者口中。七者眉
T1803_.39.1024b18: 間。八者頂上。言足下放光者照一切地獄。膝
T1803_.39.1024b19: 上放光者照畜生。陰藏放光者照阿修羅。胸
T1803_.39.1024b20: 前放光者照大天。口中放光者爲照三乘人。
T1803_.39.1024b21: 眉間放光者爲照大乘菩薩。頂上放光者十
T1803_.39.1024b22: 方六道一切普照。表陀羅尼最尊最上。又大
T1803_.39.1024b23: 智度論云。如來於其八處放光。一一處中有
T1803_.39.1024b24: 六百千萬億光。一一光中皆具八業。三微笑
T1803_.39.1024b25: 者。菩薩處胎經云。如來笑有多種。見生梵天
T1803_.39.1024b26: 佛亦微笑。見作轉輪王佛亦微笑。見作獄卒
T1803_.39.1024b27: 佛亦微笑。見作餓鬼佛亦微笑。見作畜生佛
T1803_.39.1024b28: 亦微笑。乃至反以入地獄皆非解脱。何如來
T1803_.39.1024b29: 微笑。問曰。如來大悲何爲聞苦而笑。答曰。衆
T1803_.39.1024c01: 生入道有種種不同。有因苦而修善。有因樂
T1803_.39.1024c02: 而造惡。今者衆生深生世樂後墮惡道。佛則
T1803_.39.1024c03: 不喜。若見衆生雖受諸苦而能進道佛即歡
T1803_.39.1024c04: 喜。所以法華經云。今世後世如實知之。又地
T1803_.39.1024c05: 持論云。有法現世受樂他世受苦。有法現世
T1803_.39.1024c06: 受苦他世受樂。有法現世受樂他世受樂。有
T1803_.39.1024c07: 法現世受苦他世受苦。言現世受樂他世受
T1803_.39.1024c08: 苦者。爲決定心殺生遊獵造十惡業。雖現
T1803_.39.1024c09: 世受小樂未來必墮惡道故。後受樂報言現
T1803_.39.1024c10: 世受樂他世受樂者。爲樂心持戒。現世安穩
T1803_.39.1024c11: 未來得樂。言現世受苦他世受苦者。爲邪見
T1803_.39.1024c12: 外道之人。或以五熱炙身爲現受苦。未來後
T1803_.39.1024c13: 墮惡道受苦。如菩薩處胎經云。昔佛過去世
T1803_.39.1024c14: 時爲求法故至一山口。見一千箇外道集在
T1803_.39.1024c15: 一處。苦行求法。或有常翹一足隨而轉。或臥
T1803_.39.1024c16: 棘刺。或時服沙。或作獐鹿牛馬猪狗等觀。或
T1803_.39.1024c17: 投身深谷。或抱石自沈。或五熱炙身。或自解
T1803_.39.1024c18: 支節。或開腦然燈。或投身沸&T055114;。或江左殺生
T1803_.39.1024c19: 河邊發願。或繋父母擲置火中得生梵天。或
T1803_.39.1024c20: 食糞穢。或噉苽果。或七日一食。或以樹葉
T1803_.39.1024c21: 爲衣。或將髑髏以爲瓔珞。或用髑髏以爲食
T1803_.39.1024c22: 器。或服針刺心以爲持戒。集在一處。互相破
T1803_.39.1024c23: 腸以水洗腸。言除邪垢。此皆是現在受苦。他
T1803_.39.1024c24: 世受苦。即是第一現相表奇竟也
T1803_.39.1024c25: 告帝釋言天帝有陀羅尼名爲如來佛頂尊勝
T1803_.39.1024c26: 能淨一切惡道者。述曰。第二標名示徳也。
T1803_.39.1024c27: 此天帝釋文中有一十四段經文。第一擧名顯
T1803_.39.1024c28: 徳。第二淨除生死。第三破苦迴向。第四聞咒
T1803_.39.1024c29: 滅罪。第五略顯勝生。第六憶念増壽。第七三
T1803_.39.1025a01: 業清淨。第八如來觀視。第九天神侍衞。第
T1803_.39.1025a02: 十爲人所敬。第十一惡障消滅。第十二菩薩
T1803_.39.1025a03: 覆護。第十三讀誦壞苦。第十四遊入勝境。此
T1803_.39.1025a04: 則第一擧名顯徳。初則擧名。後即顯徳。擧名
T1803_.39.1025a05: 者。即是佛頂尊勝陀羅尼也。言顯徳者。乃是
T1803_.39.1025a06: 滅除一切惡道也
T1803_.39.1025a07: 能淨除一切生死苦惱者。述曰。第二淨除
T1803_.39.1025a08: 生死也。此則略擧前後苦。若具足説者應云
T1803_.39.1025a09: 生老病死也。涅槃經云。佛告波斯匿大王言。
T1803_.39.1025a10: 有四大山。從四方來擁塞國王。當爲何計。波
T1803_.39.1025a11: 斯匿王曰。不可逃避。唯知專心布施持戒。佛
T1803_.39.1025a12: 言。善哉大王。我説四山者。即衆生生老病死
T1803_.39.1025a13: 當來逼人。云何不修戒施。王曰。布施持戒得
T1803_.39.1025a14: 何果報。佛言。當生人天多受快樂。法華經云。
T1803_.39.1025a15: 四面者生爲東面。老爲南面。病爲西面。死爲
T1803_.39.1025a16: 北面。又法華經云。不覺不知不驚不怖。火來
T1803_.39.1025a17: 逼身者。解云。不覺者不覺生苦。不知者不知
T1803_.39.1025a18: 老苦。不驚者不知病苦。不怖者不知死苦也。
T1803_.39.1025a19: 火來逼身者。爲無常之火也。何以得知。遺
T1803_.39.1025a20: 教經曰。當念無常之火燒諸世間。如救頭然
T1803_.39.1025a21: 早求解脱。今更略釋生老病死。言生死者。
T1803_.39.1025a22: 大小乘各自不同。如唯識論。以第八識頼耶
T1803_.39.1025a23: 受生。若依倶舍論云。第六意識受生。今解
T1803_.39.1025a24: 者。由第六意識起愛引彼頼耶種子方始現
T1803_.39.1025a25: 行故所以受生。又倶舍論六道四生皆有中
T1803_.39.1025a26: 陰之身。由中陰身起愛所以受生。其中身七
T1803_.39.1025a27: 日一易。極遲七七日。又云。死言受胎須具三
T1803_.39.1025a28: 縁。一者父母調適。二者父母起欲。三者乾闥
T1803_.39.1025a29: 婆城亦名中陰。問曰。云何喚中陰身作乾闥
T1803_.39.1025b01: 婆城。答曰。爲食香故。故名乾闥婆城。此中陰
T1803_.39.1025b02: 身唯食於香不食餘物。若是有福徳者。以妙
T1803_.39.1025b03: 香氣爲食。若薄福徳者。以臭氣爲食。爲尋香
T1803_.39.1025b04: 故。故名乾闥婆城。問曰。其大小如何。答。身
T1803_.39.1025b05: 量大小猶如六七歳小兒。若生天中陰者。頭
T1803_.39.1025b06: 向上足向下。若是地獄中陰。即頭向下足向
T1803_.39.1025b07: 上。問曰。幾許時受中陰身。答曰。極遲者七七
T1803_.39.1025b08: 日。七日一度易身。若其七七日者即七度變
T1803_.39.1025b09: 身。若其七七日滿不得受生。即變於雜畜生
T1803_.39.1025b10: 之中而受生。若是春時中陰。便於馬胎受身。
T1803_.39.1025b11: 何以故。馬春時行欲故。若夏時中陰。便於牛
T1803_.39.1025b12: 中受身。以牛夏時行欲故。秋時中陰。便於狗
T1803_.39.1025b13: 中受身。爲狗秋時行欲故。若是冬時中陰。便
T1803_.39.1025b14: 於熊中受身。何以故爲熊於冬時行欲。若非
T1803_.39.1025b15: 四時中陰者。便於野牛野豿野馬中受身。及
T1803_.39.1025b16: 人等爲非時行欲故。問曰。生有幾種。答曰。有
T1803_.39.1025b17: 其四種。謂胎卵濕化。凡此四生皆從第六意
T1803_.39.1025b18: 識起愛。然始受生。問曰。如化生生於地獄。見
T1803_.39.1025b19: 一苦具。云何起愛而受生也。答曰。由愛處所
T1803_.39.1025b20: 故。所以受生。爲生顛倒妄見一切猛火苦具
T1803_.39.1025b21: 有大光明。亦生愛樂即便受生。問曰。濕生云
T1803_.39.1025b22: 何。答曰。愛香氣故所以濕生。若有福徳者。以
T1803_.39.1025b23: 妙香爲香。或以清淨爲香。爲生愛故於中受
T1803_.39.1025b24: 身。若薄福徳者。以臭氣爲香。以不淨爲香。即
T1803_.39.1025b25: 便生愛於中受身。問曰。卵生云何。答曰。卵生
T1803_.39.1025b26: 者由衆生遊戲處所故。所以受卵生身。若有
T1803_.39.1025b27: 福徳者。望見種種園林種種堂殿遊戲自在
T1803_.39.1025b28: 於中受生。若有薄福徳者。望見種種逼迫怕
T1803_.39.1025b29: 怖之事。或見大風。或見大雨。即便入井屋間
T1803_.39.1025c01: 或草葉間。於中藏避。乃言安穩。即便起愛便
T1803_.39.1025c02: 即受生。問曰。云何胎生。答曰。由愛欲故所以
T1803_.39.1025c03: 胎生。若是男於母起愛心。若是女人於父生
T1803_.39.1025c04: 愛欲心。此中陰身皆有此二相。及想父母行
T1803_.39.1025c05: 欲不淨流出。心生歡喜。作自不淨想。仍託此
T1803_.39.1025c06: 不淨於中受身。此一刹那時便即受胎。譬如
T1803_.39.1025c07: 葉虫依葉糞虫依糞。種子受胎亦復依附精
T1803_.39.1025c08: 血而受此身。又瑜伽論云。胎中有其五位。一
T1803_.39.1025c09: 七日羯羅藍。二七日頞部陀。三七日閉尸。四
T1803_.39.1025c10: 七日健南。五七日缽羅奢佉。是爲胎中五位。
T1803_.39.1025c11: 初羯羅藍者。唐云凝蘇。爲父母妄想精血凝
T1803_.39.1025c12: 流。由如酪上凝脂。状如稠膠結聚。二七日頞
T1803_.39.1025c13: 部陀者。漢云胞結。爲父母精血之上起諸胞
T1803_.39.1025c14: 結。状糜粟形如粥皮。三七日閉尸者。漢云結
T1803_.39.1025c15: 取。爲結精血状如爛肉。若是男子在母左邊。
T1803_.39.1025c16: 上闊下狹。面向其母。若是女人在母右邊。上
T1803_.39.1025c17: 狹下闊。面向其父。四七日健南者。此云堅肉。
T1803_.39.1025c18: 爲結或肉團。五七日缽羅奢佉者。此云支分。
T1803_.39.1025c19: 爲但有人形。未有眼耳鼻舌也。至六七日從
T1803_.39.1025c20: 母臍輪有風吹其肉團。乃至眼耳鼻舌上下
T1803_.39.1025c21: 手足一切身分在生藏之下熟藏之上。母若
T1803_.39.1025c22: 受飢寒冷熱。孩子亦爾。日月滿足。心生厭離。
T1803_.39.1025c23: 頭趣産門。如兩山間逼切其身。種種不淨與
T1803_.39.1025c24: 身倶出。其體細濡如新瘡不可得觸。手若觸
T1803_.39.1025c25: 時如利刀刃。故言生苦也。若言死苦者。依瑜
T1803_.39.1025c26: 伽論云。由大怖畏一時倶至。親愛永隔。身屋
T1803_.39.1025c27: 崩倒。又云。死王至時。如劫盡燒一切都盡。又
T1803_.39.1025c28: 如金剛霹靂諸山破碎都盡。又云。如大猛風
T1803_.39.1025c29: 拔倒身樹。又五王經云。言死苦者。謂四大分
T1803_.39.1026a01: 張。六情無主神識離體。風刀解身。眼張口開。
T1803_.39.1026a02: 白汗流出。兩手横空。一切怖至。風斷氣絶。火
T1803_.39.1026a03: 滅身冷。地散血流。膖脹爛壞。虫狼食盡。是名
T1803_.39.1026a04: 死苦。今此陀羅尼。悉能除此等之苦。此即第
T1803_.39.1026a05: 二得除生死也
T1803_.39.1026a06: 又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦又破一
T1803_.39.1026a07: 切地獄能迴向善道者。述曰。第三破苦迴
T1803_.39.1026a08: 向也。文中有其四意。一破地獄苦。二破餓鬼
T1803_.39.1026a09: 苦。三破畜生苦。四迴向善道。言地獄苦者。諸
T1803_.39.1026a10: 苦在地下故名地獄。倶舍論説八大地獄。總
T1803_.39.1026a11: 在地下。小者支派流在人間及山澤曠野或
T1803_.39.1026a12: 諸江海間。其處不定。唐琳冥報記云。言餓鬼
T1803_.39.1026a13: 者。雜心説。常被飢渇多諸恐怖故名餓鬼。由
T1803_.39.1026a14: 過去多慳貪。所以受餓鬼身。又智度論云。有
T1803_.39.1026a15: 諸餓鬼。爲飢餓故。口出猛火自燒其身。由枯
T1803_.39.1026a16: 樹。若與水千年不足。又解深密經曰。有諸餓
T1803_.39.1026a17: 鬼。爲飢餓故走至海邊。見諸海水悉皆枯渇。
T1803_.39.1026a18: 又善生經曰。由不行財施故無財寶報。由不
T1803_.39.1026a19: 行法施故得愚癡報。由不行無畏施故得恐
T1803_.39.1026a20: 怖。又薩遮尼乾子經云。惜財不布施。藏積恐
T1803_.39.1026a21: 人知。捨身空手去。餓鬼中受苦還受飢。又丈
T1803_.39.1026a22: 夫論説。慳心多者。雖是泥土重於金玉。悲心
T1803_.39.1026a23: 多者。雖是金玉類輕於草木。又云。慳貪之人
T1803_.39.1026a24: 糞土上惜。何況財物。郁伽長者經曰。布施能
T1803_.39.1026a25: 薄三毒。布施之時能令貪薄破餓鬼業。見來
T1803_.39.1026a26: 乞者心生慈悲。能令瞋薄破醜陋業。迴向無
T1803_.39.1026a27: 上道。能令癡薄破畜生業。又畜生者。亦云傍
T1803_.39.1026a28: 生。以傍行故。故名傍生。依正法念經云。有三
T1803_.39.1026a29: 十四億形類各各不同。又樓炭經云。本住處
T1803_.39.1026b01: 者在海中流派之間也。言迴向善道者。爲陀
T1803_.39.1026b02: 羅尼能破三塗滅除八苦。所以迴向善道。此
T1803_.39.1026b03: 即第三破苦迴向竟
T1803_.39.1026b04: 佛告天帝此佛頂尊勝陀羅尼若有人聞一經
T1803_.39.1026b05: 於耳先世所造一切地獄惡業皆悉消滅者
T1803_.39.1026b06: 述曰。第四聞咒滅罪。明此陀羅尼一經於耳。
T1803_.39.1026b07: 所有一切地獄惡業皆悉消滅。顯其神力不
T1803_.39.1026b08: 可思議
T1803_.39.1026b09: 當得清淨之身隨所生處憶持不忘從一佛刹
T1803_.39.1026b10: 至一佛刹從一天界至一天界遍歴三十三天
T1803_.39.1026b11: 者。述曰。第五略顯勝生。文中有其三意。一
T1803_.39.1026b12: 者得清淨身。二生諸佛國。三生忉利天。聞此
T1803_.39.1026b13: 陀羅尼力得此勝處生。大智度論云。求生天
T1803_.39.1026b14: 者。要須修三種福。云何三種福。一者禮拜。二
T1803_.39.1026b15: 者聽法。三者供養衆僧。又云。布施持戒忍辱。
T1803_.39.1026b16: 行此三種事即得生天。若不能修善三事。但
T1803_.39.1026b17: 聞陀羅尼。即得生天及諸淨土
T1803_.39.1026b18: 所生之處憶持不忘天帝若人命欲將終須臾
T1803_.39.1026b19: 憶念此陀羅尼還得増壽者。述曰。第六憶
T1803_.39.1026b20: 念増壽也
T1803_.39.1026b21: 得身口意淨身無苦痛隨其福利隨處安穩者
T1803_.39.1026b22: 述曰。第七三業清淨也。若人憶念此陀羅
T1803_.39.1026b23: 尼。所有十惡之業皆悉消滅。所以三業清淨
T1803_.39.1026b24:
T1803_.39.1026b25: 一切如來之所觀視者。述曰。第八如來觀視
T1803_.39.1026b26: 也。若人憶念此陀羅尼者。一切如來恒常觀視
T1803_.39.1026b27: 一切天神恒常侍衞者。述曰。第九天神侍
T1803_.39.1026b28: 衞。若人憶念此陀羅尼者。常恒一切諸天善
T1803_.39.1026b29: 神隨逐守護也
T1803_.39.1026c01: 爲人所敬者。述曰。第十爲人所敬。若人憶
T1803_.39.1026c02: 念此陀羅尼者。人所愛敬
T1803_.39.1026c03: 惡障消除者。述曰。第十一惡障消滅。若人
T1803_.39.1026c04: 憶念此陀羅尼者。所有惡業等障皆悉消滅
T1803_.39.1026c05: 一切菩薩同心覆護者。述曰。第十二菩薩
T1803_.39.1026c06: 覆護。言憶念此陀羅尼者。一切菩薩覆護也
T1803_.39.1026c07: 佛告天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者此人
T1803_.39.1026c08: 所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦破壞
T1803_.39.1026c09: 消滅無有遺餘者。述曰。第十三讀誦壞苦。
T1803_.39.1026c10: 文中有其三意。一破地獄。二破餓鬼。三破畜
T1803_.39.1026c11: 生。一破地獄者。依大智度論云。於倶舍稍不
T1803_.39.1026c12: 同。有其八大地獄。一者等活。二者黒繩。三者
T1803_.39.1026c13: 衆合。四者叫喚。五者大叫喚。六者炎熱。七者
T1803_.39.1026c14: 大炎熱。八者阿鼻。名八大地獄。云何名等活
T1803_.39.1026c15: 地獄。答。地獄中罪人各各鬥諍。相害相剥。鐵
T1803_.39.1026c16: 叉相貫。鐵棒相打。遞相殺害。晝夜不息。罪人
T1803_.39.1026c17: 死已。獄卒言活。應聲而活。還相殺害。經無量
T1803_.39.1026c18: 劫。故名等活地獄。云何名黒繩地獄。答。爲獄
T1803_.39.1026c19: 卒羅刹常以熱鐵黒繩拼度罪人。鋸解斧斫。
T1803_.39.1026c20: 方者令圓。圓者令方。齊秤之經無量劫。爲繩
T1803_.39.1026c21: 拼度。故名爲黒繩地獄。云何名衆合地獄。答。
T1803_.39.1026c22: 爲獄卒形如羅刹。或作牛馬虎狼師子之頭。
T1803_.39.1026c23: 或作獐鹿猪羊獸象之身。來食罪人。罪人忙
T1803_.39.1026c24: 怕走入山間。於其山間有大鐵輪來轉罪人。
T1803_.39.1026c25: 諸山競合。所有脂血。劇如押油笮蒲桃。積頭
T1803_.39.1026c26: 如山。成爲山合故。故名衆合地獄。云何叫喚
T1803_.39.1026c27: 地獄。答。爲獄卒羅刹。頭黄如金。眼赤如火。
T1803_.39.1026c28: 手中放箭。口出惡聲。於虚空中箭下如雨。罪
T1803_.39.1026c29: 人忙怕東西逃避。走熱鐵上。脂血凝流。欲出
T1803_.39.1027a01: 門門即却閉。號聲大叫。故名叫喚地獄。云何
T1803_.39.1027a02: 大叫喚地獄。答曰。爲獄中有二大&T055114;。一名難
T1803_.39.1027a03: 陀。二名跋難陀。滿中鹹苦以煮罪人。罪人入
T1803_.39.1027a04: 中由如煮豆。支節零落。經無量劫。後入灰河。
T1803_.39.1027a05: 滿中沸炭。復入炎床上。強扶令坐。一切毛孔
T1803_.39.1027a06: 皆出猛火。發聲大叫。故名大叫喚地獄。云何
T1803_.39.1027a07: 名炎熱地獄。爲滿中猛火。上火徹下。下火徹
T1803_.39.1027a08: 上。云何名阿鼻地獄。答。爲東壁火到西壁。南
T1803_.39.1027a09: 北上下並然。一切苦具皆悉滿中。罪人毛孔
T1803_.39.1027a10: 皆猛火。如是八大地獄。一一各有十六地獄
T1803_.39.1027a11: 以爲眷屬。言十六者。所謂八寒八熱。言八寒
T1803_.39.1027a12: 者。一者阿浮陀。二者尼羅浮陀。三者阿羅羅。
T1803_.39.1027a13: 四者阿波波。五者阿睺睺。六者漚波羅。七者
T1803_.39.1027a14: 波頭摩。八者摩訶波頭摩。是名八寒地獄。言
T1803_.39.1027a15: 八熱者。炭坑。二者沸屎。三者燒林。四者劍
T1803_.39.1027a16: 林。五者刀路。六者刺林。七者鹹河。八者銅
T1803_.39.1027a17: 鐝。是名八熱地獄。云何阿浮陀地獄。唐云多
T1803_.39.1027a18: 少有孔。謂滿中積冰。復有冷毒。風吹諸罪人
T1803_.39.1027a19: 皮肉筋骨。一切破碎。若人劫剥衆生衣服。令
T1803_.39.1027a20: 他寒凍。受如是報在此獄中。云何尼羅浮陀
T1803_.39.1027a21: 地獄。唐云無孔。純冰所成。造前惡業即入其
T1803_.39.1027a22: 中。云何阿波波。阿羅羅。阿睺睺。此三地獄。
T1803_.39.1027a23: 皆悉口噤寒倍於前。云何漚波羅地獄。唐云
T1803_.39.1027a24: 青蓮華獄。純冰所成。色如青蓮華。云何波頭
T1803_.39.1027a25: 摩地獄。唐云紅蓮華獄。謂此地獄極寒凍。諸
T1803_.39.1027a26: 罪人身分裂破其肉。乃宜所以名紅蓮華也。
T1803_.39.1027a27: 云何摩訶波頭摩地獄。唐云大紅蓮華也。其
T1803_.39.1027a28: 苦倍前。是名八寒地獄。云何炭坑地獄。謂
T1803_.39.1027a29: 中炭火火皆沒膝。若人破戒墮此地獄中。云
T1803_.39.1027b01: 何沸屎地獄。謂此地獄内滿中沸屎。深廣如
T1803_.39.1027b02: 河。若人破齊夜食入此地獄中。云何名燒林
T1803_.39.1027b03: 地獄。爲此獄内一切草木土地皆出猛火。若
T1803_.39.1027b04: 有衆生。焚燒山者墮此獄中。云何名劍林地
T1803_.39.1027b05: 獄。謂此地獄中多有諸樹。皆劍爲葉。風吹葉
T1803_.39.1027b06: 落皆成劍輪。墮罪人身上。支節零落。若人好
T1803_.39.1027b07: 鬥諍殺生墮此獄中。云何刀路地獄。滿中以
T1803_.39.1027b08: 大刀爲路。罪人入中支節墮落。以刀殺生者
T1803_.39.1027b09: 墮此獄中。云何名刺林地獄。謂此獄中有鐵
T1803_.39.1027b10: 樹。樹高一由旬。以鐵爲刺。上有毒蛇化爲美
T1803_.39.1027b11: 女喚罪人。罪人上已鐵刺刺身。毒蛇貫腹。受
T1803_.39.1027b12: 大苦惱。若人貪慾者墮此獄中。云何名爲鹹
T1803_.39.1027b13: 河地獄。謂此河中滿皆總是鹹水由如灰汁。
T1803_.39.1027b14: 罪人入中支節爛壞。於其四岸有諸獄卒。有
T1803_.39.1027b15: 身熱鐵劍。禦捍罪人不令得出。若人好潜剥
T1803_.39.1027b16: 衆生者。死墮此地獄。云何名銅鐝地獄。爲此
T1803_.39.1027b17: 獄中多有銅鐝。縛諸罪人。獄卒羅刹以鉗開
T1803_.39.1027b18: 口。灌以洋銅。與鐵丸食之。食足已訖。五臟焦
T1803_.39.1027b19: 爛。支節火流。若人偸盜飮食。虚受信施。一旦
T1803_.39.1027b20: 命終墮此地獄。是名八熱地獄。言畜生者。依
T1803_.39.1027b21: 三法智度論云。有其三處。合有九種。水中
T1803_.39.1027b22: 有三。一無足二多足三二足。陸地準之。空中
T1803_.39.1027b23: 亦然。合有九種。言閻摩路迦者。瑜伽論云。此
T1803_.39.1027b24: 南贍部下五百踰&MT00893;那。有閻羅王所住之國。
T1803_.39.1027b25: 唐云靜息。一切罪人及以餓鬼並屬此王。問
T1803_.39.1027b26: 曰。餓鬼道幾生。答曰。胎化二生。化生可知。
T1803_.39.1027b27: 云何胎生。答曰。經有成文。如餓鬼女白言。我
T1803_.39.1027b28: 夜生五子。隨所生處悉皆食盡而無暫飽。此
T1803_.39.1027b29: 即第十三讀誦壞苦
T1803_.39.1027c01: 諸佛刹土及諸天宮一切菩薩所住之門無有
T1803_.39.1027c02: 障礙隨意遊入者。述曰。第十四遊入勝境
T1803_.39.1027c03: 爾時帝釋白佛言世尊唯願如來爲衆生説増
T1803_.39.1027c04: 益壽命之法者。述曰。此大節文第三釋天
T1803_.39.1027c05: 重請
T1803_.39.1027c06: 佛頂尊勝陀羅尼經疏卷上
T1803_.39.1027c07:
T1803_.39.1027c08:
T1803_.39.1027c09: 佛頂尊勝陀羅尼經疏并釋眞言
T1803_.39.1027c10: 義卷下
T1803_.39.1027c11:
T1803_.39.1027c12:  上都大聖千福法華寺内供奉翻經
T1803_.39.1027c13: 證義講論大徳沙門法崇述 
T1803_.39.1027c14:   歸依毘盧遮那佛  大乘法藏陀羅尼
T1803_.39.1027c15: 文殊普賢諸聖僧  我今頂禮故稽首
T1803_.39.1027c16: 凡愚識淺不能了  隨文讃歎實慚懼
T1803_.39.1027c17: 願與加護借威光  今得總持皆解脱
T1803_.39.1027c18: 夫群迷不一。識性萬差。各隨封滯之門。不遇
T1803_.39.1027c19: 正眞之路。故使沈淪苦海勝福無以得主。履
T1803_.39.1027c20: 霜堅冰積禍因茲不滅。遂乃文殊感激波利。
T1803_.39.1027c21: 却取於此經。震境願成。海内咸聞。而翳頼
T1803_.39.1027c22: 先王至聖翻譯暉於丹墀。鐫記勝幢福乃資
T1803_.39.1027c23: 於皇都。其佛頂尊勝者。蓋是祕密陀羅尼藏
T1803_.39.1027c24: 之流出也。五天盛學。此地近傳。百千瑜伽。三
T1803_.39.1027c25: 密觀智。内證外護。神力加持。一一修行。從師
T1803_.39.1027c26: 指授。契印儀軌。灌頂法門。祈願各殊。内外護
T1803_.39.1027c27: 摩。亦依五輪。所謂地水火風空也。求四種事
T1803_.39.1027c28: 速疾成就。所謂北白息災。東黄増益。南黒降
T1803_.39.1027c29: 伏。西赤敬愛。滅生死苦。證大菩提。不歴僧
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