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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1799_.39.0843a01: 佛意。非離此見別有性常。性常眞體只就此 T1799_.39.0843a02: 顯。以見與見縁無體可得本同空華元是妙 T1799_.39.0843a03: 明無生滅故。下經觀河之見亦復如是。良以。 T1799_.39.0843a04: 諸疑未斷。執情深重。是故。且就淺近。寄明深 T1799_.39.0843a05: 旨。至下文殊爲問。方顯其意。學者知之。文 T1799_.39.0843a06: 二。一放光左右以*辨頭 T1799_.39.0843a07: 如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右。即 T1799_.39.0843a08: 時阿難迴首右盻。又放一光在阿難左。阿難 T1799_.39.0843a09: 又則迴首左盻。佛告阿難。汝頭今日何因搖 T1799_.39.0843a10: 動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故 T1799_.39.0843a11: 左右觀。頭自搖動 稍知見體無動。審問不 T1799_.39.0843a12: 移。故言頭自搖動 二約頭搖動以明見 T1799_.39.0843a13: 阿難。汝盻佛光左右動頭。爲汝頭動。爲復見 T1799_.39.0843a14: 動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰爲 T1799_.39.0843a15: 搖動。佛言如是 阿離認見不移。若無相形 T1799_.39.0843a16: 亦無動止。故佛印可 三雙結會通責其迷 T1799_.39.0843a17: 失二。一雙結會通 T1799_.39.0843a18: 於是如來普告大衆。若復衆生以搖動者名 T1799_.39.0843a19: 之爲塵。以不住者名之爲客 此結陳如悟 T1799_.39.0843a20: 客塵。客塵動搖。倶喩煩惱 T1799_.39.0843a21: 汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手 T1799_.39.0843a22: 自開合。見無舒卷 此結阿難答身境。手有 T1799_.39.0843a23: 開合。頭自動搖。身境客塵同一生滅。更無二 T1799_.39.0843a24: 別。應知。客必有主。塵處有空。對佛手之見。 T1799_.39.0843a25: 形頭動之性。未嘗動靜。豈成去來。前後會通。 T1799_.39.0843a26: 其揆一也 二總責迷失 T1799_.39.0843a27: 云何汝今。以動爲身。以動爲境。從始洎終念 T1799_.39.0843a28: 念生滅。遺失眞性。顛倒行事 總責也。總責 T1799_.39.0843a29: 凡夫二乘無常計常常計無常。凡夫不了身 T1799_.39.0843b01: 境無常。妄執實有。計我我所。起惑造業流轉 T1799_.39.0843b02: 三界。受於一切身心大苦。尚不知生滅。豈知 T1799_.39.0843b03: 本如來藏。故云以動爲身念念生滅等。此即 T1799_.39.0843b04: 責無常計常也。二乘雖知一切無常。而不悟 T1799_.39.0843b05: 知本常妙性湛然不動。故云遺失眞性。既不 T1799_.39.0843b06: 識眞。亦不*辨妄。故云顛倒行事。其猶棄海 T1799_.39.0843b07: 認浮漚者耳 T1799_.39.0843b08: 性心失眞。認物爲己。輪迴是中。自取流轉 T1799_.39.0843b09: 結失也。不了性一切心。即是失眞此斥二乘 T1799_.39.0843b10: 不知常也。認物爲己。此指凡夫以動爲身等 T1799_.39.0843b11: 也。下文身之與心皆是眞心中所現物。執爲 T1799_.39.0843b12: 自己。顛倒斯甚。自體不識。妄取他縁。如懷至 T1799_.39.0843b13: 寶於外求丐。誰之過歟。故云自取流轉
T1799_.39.0843b16: T1799_.39.0843b17:
T1799_.39.0843b20: 二就破顛倒漸明眞見二。一且對匿王破 T1799_.39.0843b21: 其斷見二。一述阿難所壞願辨眞妄 T1799_.39.0843b22: 爾時阿難及諸大衆。聞佛示誨身心泰然。念 T1799_.39.0843b23: 無始來失却本心妄認縁塵分別影事。今日 T1799_.39.0843b24: 開悟。如失乳兒忽遇慈母 悟知縁塵之心 T1799_.39.0843b25: 是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。認 T1799_.39.0843b26: 妄失眞。流浪既深。惑難曉。幸逢嘉會。遭 T1799_.39.0843b27: 此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉 T1799_.39.0843b28: 合掌禮佛。願聞如來顯出身心眞妄虚實現 T1799_.39.0843b29: 前生滅與不生滅。二發明性 前文叱責此 T1799_.39.0843c01: 非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。此又 T1799_.39.0843c02: 令了所現之妄本無自性元是一眞。一眞未 T1799_.39.0843c03: 嘗動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見眞。 T1799_.39.0843c04: 遂印對境之見元來無動。廣責認物爲己性 T1799_.39.0843c05: 心失眞。阿難罔測佛之深旨。將謂眞妄二體 T1799_.39.0843c06: 全殊生滅之外有不生滅。若如是者。唯心之 T1799_.39.0843c07: 言虚設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。 T1799_.39.0843c08: 雖懷疑念未敢形言。故云合掌禮佛願聞等 T1799_.39.0843c09: 也 二明匿王引外請證不生四。一引外敍 T1799_.39.0843c10: 疑 T1799_.39.0843c11: 時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。 T1799_.39.0843c12: 見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅名 T1799_.39.0843c13: 爲涅槃 迦旃延姓也。名迦羅鳩駄。此外道 T1799_.39.0843c14: 執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。毘羅胝母 T1799_.39.0843c15: 號。此外道起自然見。外計雖多不離斷常二 T1799_.39.0843c16: 見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計。 T1799_.39.0843c17: 不知業種相生。妄謂死後即是涅槃 T1799_.39.0843c18: 我雖値佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不 T1799_.39.0843c19: 生滅地。今此大衆諸有漏者咸皆願聞 狐 T1799_.39.0843c20: 性多疑。凡遇冰處。聽水無聲然後方行。昔聞 T1799_.39.0843c21: 死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不 T1799_.39.0843c22: 決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。知於生滅 T1799_.39.0843c23: 之外求不生滅。心雖密請。口不形言。故引外 T1799_.39.0843c24: 宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。 T1799_.39.0843c25: 深引阿難悟眞不離生滅妄識。故云證知此心 T1799_.39.0843c26: 不生滅地 二述身遷改四。一問答身常不常」 T1799_.39.0843c27: 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身爲 T1799_.39.0843c28: 同金剛常住不朽。爲復變壞。世尊。我今此身 T1799_.39.0843c29: 終從變滅 佛擧此問。欲顯生滅中有不生 T1799_.39.0844a01: 滅。如前頭自搖動見無所動 二問答未滅 T1799_.39.0844a02: 知滅 T1799_.39.0844a03: 佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此 T1799_.39.0844a04: 無常變壤之身雖未曾滅。我觀現前念念遷 T1799_.39.0844a05: 謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞殞亡不息。 T1799_.39.0844a06: 決知此身當從滅盡 前念滅後念生。刹那 T1799_.39.0844a07: 變異。如火燒薪必歸磨滅。倶舍云以諸有爲 T1799_.39.0844a08: 法有刹那盡故 三問答老幼何貎 T1799_.39.0844a09: 佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貎何 T1799_.39.0844a10: 如童子之時 王述無常念念遷謝。其理必 T1799_.39.0844a11: 然。故印如是。欲其更敍遷謝之相。以老少相 T1799_.39.0844a12: 比爲問。十五曰童。未巾冠也。齡年也 T1799_.39.0844a13: 世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充 T1799_.39.0844a14: 滿。而今頽齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏 T1799_.39.0844a15: 昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時 T1799_.39.0844a16: 始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。膚 T1799_.39.0844a17: 布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時 T1799_.39.0844a18: 相。長成謂成人之時。此從二十已上至強壯 T1799_.39.0844a19: 時。故云血氣充滿。頽齡即今六十有二。年齡 T1799_.39.0844a20: 頽朽近於七十。故云迫於衰耄。老少相異。云 T1799_.39.0844a21: 何世尊見此相比 四問答頓漸流年 T1799_.39.0844a22: 佛言。大王。汝之形容應不頓朽 前敍相變。 T1799_.39.0844a23: 今問年變。由年變故令其相變。不頓朽言。要 T1799_.39.0844a24: 敍漸老念念遷移 T1799_.39.0844a25: 王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸 T1799_.39.0844a26: 至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貎已 T1799_.39.0844a27: 老初十歳時。三十之年又衰二十。于今六十 T1799_.39.0844a28: 又過*于二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見 T1799_.39.0844a29: 密移。雖此殂落。其間流易且限十年 十年 T1799_.39.0844b01: 爲限。麁相而觀。殂往也。落猶不住也。少壯不 T1799_.39.0844b02: 住往而不遷也。故云殂落。流變易改也 T1799_.39.0844b03: 若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實 T1799_.39.0844b04: 爲年變 此以一年爲限。年年變改何啻十 T1799_.39.0844b05: 年。十二年曰紀也 T1799_.39.0844b06: 豈唯年變。亦兼月化 此以一月爲限。月月 T1799_.39.0844b07: 不同。不唯約年也 T1799_.39.0844b08: 何直月化。兼又日遷 何直猶不但也。此以 T1799_.39.0844b09: 一日爲限。日日更訛。不但約月。已上從寛 T1799_.39.0844b10: 至狹。四限觀察。無常之相。猶是麁浮未爲微 T1799_.39.0844b11: 細 T1799_.39.0844b12: 沈思諦觀。刹那刹那念念之間不得停住。故 T1799_.39.0844b13: 知我身終從變滅 此至細而觀也。若以沈靜 T1799_.39.0844b14: 其思審諦觀察。即刹那不停念念流變。此即 T1799_.39.0844b15: 微細四相遷流不息。凡夫心麁。殊不知覺。古 T1799_.39.0844b16: 徳偈云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛 T1799_.39.0844b17: 上違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智 T1799_.39.0844b18: 者如眼睛違。極生厭患。言刹那者時之極少 T1799_.39.0844b19: 也。倶舍論説。時之極少名曰刹那。時之極長 T1799_.39.0844b20: 名之爲劫。乃至年之與月倶是時之分劑。又 T1799_.39.0844b21: 云。百二十刹那爲一怛刹那。六十怛刹那。爲 T1799_.39.0844b22: 一臘縛。三十臘縛爲一須臾。三十須臾爲一 T1799_.39.0844b23: 晝夜。三十晝夜爲一月。十二月爲一年。十二 T1799_.39.0844b24: 年爲一紀。前約十年爲限。是約一紀擧全數 T1799_.39.0844b25: 爾 三示性不滅三。一佛問不滅王答不知」 T1799_.39.0844b26: 佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦 T1799_.39.0844b27: 於滅時汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌 T1799_.39.0844b28: 白佛。我實不知 生滅麁相如前可知。不生 T1799_.39.0844b29: 滅性亦在汝身。汝知之否。匿王擧外敍疑。俾 T1799_.39.0844c01: 欲世尊明示。今蒙佛問。故答不知 二許示 T1799_.39.0844c02: 無生廣*辨無改。此下約王自小至長見河不 T1799_.39.0844c03: 變。以明見性。意顯只於生滅了不生滅。相雖 T1799_.39.0844c04: 麁近。旨甚深微。一令匿王驗麁相而悟捨生 T1799_.39.0844c05: 趣生。一使慶喜發深解而知滅元不滅。即相 T1799_.39.0844c06: 顯性。在此密談。頭自搖動見無所動是此意 T1799_.39.0844c07: 也。維摩云。如自觀身實相觀佛亦然。肇公以 T1799_.39.0844c08: 萬物即不遷。何但於見。下文佛答文殊。及會 T1799_.39.0844c09: 三科文首。分明顯會。始現其意。文二。一許示 T1799_.39.0844c10: 無生 T1799_.39.0844c11: 佛言。我今示汝不生滅性 許於正生滅時 T1799_.39.0844c12: 示無生理也 二徴詰廣*辨三。一問答見河 T1799_.39.0844c13: 之初 T1799_.39.0844c14: 大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歳。慈 T1799_.39.0844c15: 母携我謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒 T1799_.39.0844c16: 河水 耆婆此云命。西國風俗。皆事長命天 T1799_.39.0844c17: 神。子生三歳。即謁彼廟。謝求得也。此以年問 T1799_.39.0844c18: 見者。意明年變見不變也 二問答見河同 T1799_.39.0844c19: 異 T1799_.39.0844c20: 佛言。大王。如汝所説。二十之時衰於十歳。乃 T1799_.39.0844c21: 至六十。日月歳時念念遷變。則汝三歳見此 T1799_.39.0844c22: 河時。至年十三。其水云何。王言。如三歳時宛 T1799_.39.0844c23: 然無異。乃至*于今年六十二亦無有異 無 T1799_.39.0844c24: 異之語甚好思量。一往麁浮。再思有旨 三 T1799_.39.0844c25: 問答見有童耄 T1799_.39.0844c26: 佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童 T1799_.39.0844c27: 年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之 T1799_.39.0844c28: 見。有童耄不。王言不也世尊 色身麁相童 T1799_.39.0844c29: 耄易知。見性不遷誠難覺了。對此*辨異。令 T1799_.39.0845a01: 悟無生也 三克指常性斥彼置疑 T1799_.39.0845a02: 佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺 T1799_.39.0845a03: 者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無 T1799_.39.0845a04: 生滅。云何於中受汝生死 克指常性也。生 T1799_.39.0845a05: 滅但遷有爲。無爲不受生死。若知不變即見 T1799_.39.0845a06: 無生 T1799_.39.0845a07: 而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅 T1799_.39.0845a08: 斥彼置疑也。末伽梨是字。母名倶奢梨。此指 T1799_.39.0845a09: 與匿王所引異者。倶是外道趣爾指也。色身 T1799_.39.0845a10: 變異可説無常。見性不遷理非斷滅 四信 T1799_.39.0845a11: 悟續生 T1799_.39.0845a12: 王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大衆。踊 T1799_.39.0845a13: 躍歡喜得未曾有 敍其淺悟。但云捨生趣 T1799_.39.0845a14: 生。鞠彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。主伴 T1799_.39.0845a15: 同致。未即顯言也 二正對阿難破其常見 T1799_.39.0845a16: 二。一阿難乘違發問 T1799_.39.0845a17: 阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若 T1799_.39.0845a18: 此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失 T1799_.39.0845a19: 眞性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢 據此 T1799_.39.0845a20: 見河之見與我見聞無殊。於王即云不滅不 T1799_.39.0845a21: 生。於我即云遺失眞性。王之與我孰親孰疏。 T1799_.39.0845a22: 苟或殊途。如何分辨。然此問意由來久矣。始 T1799_.39.0845a23: 因手自開合見無開合。頭自動搖見無搖 T1799_.39.0845a24: 動。一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見 T1799_.39.0845a25: 即*辨眞見。無離生滅有不生滅。阿難罔知佛 T1799_.39.0845a26: 旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。願聞 T1799_.39.0845a27: 如來顯出身心眞妄虚實現前生滅與不生滅 T1799_.39.0845a28: 二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。於 T1799_.39.0845a29: 是引外六師執身死後斷滅。所冀佛親開示。 T1799_.39.0845b01: 即妄見眞。責引阿難。無執二別。阿難古佛。豈 T1799_.39.0845b02: 茲不了。蓋爲今日惑重情深。須示然確陳 T1799_.39.0845b03: 拒諍。故茲問也 二如來驗破執情三。一驗 T1799_.39.0845b04: 出倒情二。一垂手以問引出常情四。一問 T1799_.39.0845b05: 即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝 T1799_.39.0845b06: 今見我母陀羅手。爲正爲倒 下指。指下也。 T1799_.39.0845b07: 母陀羅此云印。此意欲明見手不同有正有 T1799_.39.0845b08: 倒。以況其見亦有正倒 二答 T1799_.39.0845b09: 阿難言。世間衆生以此爲倒。而我不知誰正 T1799_.39.0845b10: 誰倒 此推世人以此爲倒。而我不知云何 T1799_.39.0845b11: 三徴 T1799_.39.0845b12: 佛告阿難。若世間人以此爲倒。即世間人將 T1799_.39.0845b13: 何爲正 若以垂手爲倒。復將何者爲正 T1799_.39.0845b14: 四釋 T1799_.39.0845b15: 阿難言。如來竪臂兜羅綿手上指於空。則名 T1799_.39.0845b16: 爲正 竪手爲倒。却以爲正。以不順身故。此 T1799_.39.0845b17: 爲倒阿難不*辨眞妄。執妄失眞。故如來責 T1799_.39.0845b18: 顛倒行事。既了妄本無體。合知眞自寂然。遂 T1799_.39.0845b19: 許對頭動之見觀河之性即是性眞。無別眞 T1799_.39.0845b20: 也。慶喜依前不了。將謂妄外有眞。遂不甘我 T1799_.39.0845b21: 爲顛倒之人。王是無生之性。阿難既陳諍問。 T1799_.39.0845b22: 如來就事以驗。逆順之境不*辨。顛倒之情難 T1799_.39.0845b23: 脱。下文即破 二竪臂以示比出倒見 T1799_.39.0845b24: 佛即竪臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸 T1799_.39.0845b25: 世間人一倍瞻視 既云竪臂爲正。佛便竪 T1799_.39.0845b26: 臂隨而責之。此即正是顛倒也。指本垂下。今 T1799_.39.0845b27: 却逆上。故云首尾相換。世人不依本分以正 T1799_.39.0845b28: 爲正。而別生異見以倒爲正。故云一倍瞻視」 T1799_.39.0845b29: 則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如 T1799_.39.0845c01: 來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒 若 T1799_.39.0845c02: 以此驗之。則知汝身與如來身比並類例顯 T1799_.39.0845c03: 發彰明。佛身是正。汝身應倒。亦可。若以佛之 T1799_.39.0845c04: 見手類顯佛身。明知佛身名正遍知。若以汝 T1799_.39.0845c05: 之見手比並汝身。明知汝身號性顛倒。汝胡 T1799_.39.0845c06: 非是顛倒行事。正遍知者。離倒名正。窮盡法 T1799_.39.0845c07: 界名遍知。凡夫二乘無此號者。皆顛倒故 T1799_.39.0845c08: 二徴其倒處二。一徴倒所在 T1799_.39.0845c09: 隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處。號 T1799_.39.0845c10: 爲顛倒 隨者猶任從也。任汝心中諦審觀 T1799_.39.0845c11: 察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。 T1799_.39.0845c12: 汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。
T1799_.39.0845c15: 倒。如來何故却説顛倒。學者請詳。無見榮古 T1799_.39.0845c16: 二敍其罔知 T1799_.39.0845c17: *于時阿難與諸大衆。瞪瞻佛。目睛不瞬。不 T1799_.39.0845c18: 知身心顛倒所在 瞪直視貎。昏悶不了 T1799_.39.0845c19: 也。聞徴倒處然不了。既不措其一辭。但知 T1799_.39.0845c20: 向佛直視 三廣示倒相二。一興悲告語敍 T1799_.39.0845c21: 其常説 T1799_.39.0845c22: 佛興慈悲。哀愍阿難及諸大衆。發海潮音遍 T1799_.39.0845c23: 告同會。諸善男子。我常説言。色心諸縁及心 T1799_.39.0845c24: 所使諸所縁法。唯心所現 天鼓無思。隨人 T1799_.39.0845c25: 發響。海潮無念。要不失時。此表無縁慈悲應 T1799_.39.0845c26: 機而説不待請也。色謂十一種色。心謂八識 T1799_.39.0845c27: 心王。諸縁即總指色心。或可別指不相應行。 T1799_.39.0845c28: 心所即五十一心所。諸所縁法謂六無爲也。 T1799_.39.0845c29: 此上五位一百法攝諸法盡。皆是眞心之所 T1799_.39.0846a01: 現起 如鏡現像不離於鏡無體可得。問前 T1799_.39.0846a02: 五無爲名體倶假。可同前法無體如影。眞 T1799_.39.0846a03: 如無爲。名假體實。爲諸法性。何言無體如影 T1799_.39.0846a04: 像耶。答此宗所説眞如猶是對妄而立。既因 T1799_.39.0846a05: 對待還成妄法。如下經云。言妄顯諸眞。妄眞 T1799_.39.0846a06: 同二妄。又云。無爲無起滅。不實如空華。圓覺 T1799_.39.0846a07: 云。圓覺流出一切清淨眞如菩提涅槃等。由 T1799_.39.0846a08: 是五位諸法唯心所現。皆同影像也 二顯 T1799_.39.0846a09: 眞示妄斥其倒情二。一就法*辨釋迷情五。一 T1799_.39.0846a10: 標指 T1799_.39.0846a11: 汝身汝心。皆是妙明眞精妙心中所現物 T1799_.39.0846a12: 心現身心。如鏡現物。物不是鏡。物體虚故。鏡 T1799_.39.0846a13: 不是物。鏡體實故。虚實既*辨。由是顛倒於 T1799_.39.0846a14: 茲可識 二責失 T1799_.39.0846a15: 云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認 T1799_.39.0846a16: 悟中迷 心即是性。體遍故圓。無昧故明。 T1799_.39.0846a17: 具法可重故名爲寶。元來自爾非適今也。故 T1799_.39.0846a18: 云本。言語道斷心行處滅。故稱妙。再三歎美。 T1799_.39.0846a19: 故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。妄 T1799_.39.0846a20: 身心也。不覺處覺。如像處鏡。虚實可*辨。今 T1799_.39.0846a21: 棄如鏡之本性。執似像之身心。不*辨虚實。 T1799_.39.0846a22: 斯爲大失。故云認悟中迷。前云名字何處號 T1799_.39.0846a23: 爲顛倒。今正指此顛倒處也 三敍妄 T1799_.39.0846a24: 晦昧爲空。空晦暗中結暗爲色。色雜妄想。 T1799_.39.0846a25: 想相爲身。聚縁内搖。趣外奔逸 無明體暗。 T1799_.39.0846a26: 故云晦昧。内有無明外現空相。故云爲空。此 T1799_.39.0846a27: 則最初劫濁也。下文云。迷妄有虚空。又云。汝 T1799_.39.0846a28: 見虚空遍十方界。空見不分。有空無體。有見 T1799_.39.0846a29: 無覺。相織妄成。是第一重名爲劫濁。此三細 T1799_.39.0846b01: 中業轉二相。亦云同異。亦云動靜。由此動靜 T1799_.39.0846b02: 互相待故。於此二相暗中結成形色。即根身 T1799_.39.0846b03: 器界也。形色既現。想處其中。色想相雜。有知 T1799_.39.0846b04: 覺處成於根身。想澄凝處即是器界。此則第 T1799_.39.0846b05: 三現相也。以有境界縁故。牽起麁識。念念分 T1799_.39.0846b06: 別相續不斷。故云聚縁内搖。此前二麁也。由 T1799_.39.0846b07: 念相續熏習不斷。遂成分離。取六塵相流趣 T1799_.39.0846b08: 不息。故云趣外奔逸。此後二麁分離識也。從 T1799_.39.0846b09: 微至著。三細四麁爲煩惱道。畢於此矣 四 T1799_.39.0846b10: 顯執 T1799_.39.0846b11: 昏擾擾相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色 T1799_.39.0846b12: 身之内 世人不知元是無明展轉麁動。將 T1799_.39.0846b13: 此昏迷擾擾之相。便爲眞實心性。一從迷執 T1799_.39.0846b14: 決定不改。謂言我心在色身内。遂起有情無 T1799_.39.0846b15: 情之異有性無性之殊。認妄心爲佛心。一何 T1799_.39.0846b16: 鄙見 五結迷 T1799_.39.0846b17: 不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明眞心 T1799_.39.0846b18: 中物 根身種子屬内。縁而執受。山河大地 T1799_.39.0846b19: 屬外。但縁非執受。此之三境皆是頼耶相分。 T1799_.39.0846b20: 又此空界從迷妄生。識所變故。能變之識全 T1799_.39.0846b21: 是無明。迷眞而起。亦無自體。能變所變皆是 T1799_.39.0846b22: 鏡心所現影像。故前文云。汝身汝心皆是眞 T1799_.39.0846b23: 心中所現物。不知此理。却執我心在色身内。 T1799_.39.0846b24: 故此結示 二約喩結指倒相 T1799_.39.0846b25: 譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目爲 T1799_.39.0846b26: 全潮窮盡瀛渤 如來藏有四義。故以海喩。 T1799_.39.0846b27: 永絶百非如海甚深。包含萬有如海廣大。無 T1799_.39.0846b28: 徳不備如海珍寶。無法不現如海現影。其體 T1799_.39.0846b29: 湛寂不與妄染相應。故云澄清。即前甚深義 T1799_.39.0846c01: 也。百千者即前廣大義也。不識是元清淨體。 T1799_.39.0846c02: 故云棄之。只取昏擾擾相以爲心性。故云唯 T1799_.39.0846c03: 認等。全潮大瀛渤澥。皆海之異名也 T1799_.39.0846c04: 汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如 T1799_.39.0846c05: 來説爲可憐愍者 例前結指也。棄之大 T1799_.39.0846c06: 海是一迷也。認漚爲海是倍迷也。垂手是正。 T1799_.39.0846c07: 執爲倒。一迷也。竪手是倒認爲正。倍迷也。前 T1799_.39.0846c08: 擧事以驗。後引喩以況。中間以法進退相例。 T1799_.39.0846c09: 正指倒相。皎然明白如何謂言是泯相耶。有 T1799_.39.0846c10: 智請詳 三廣約縁塵正顯眞見。以前文中。 T1799_.39.0846c11: 約對手觀河。示見無生。相淺意深。猶成隱密。 T1799_.39.0846c12: 未爲顯了。不名正顯。故科云麁論漸明也。今 T1799_.39.0846c13: 此已下。廣對縁塵。破除名相。顯此見性不落 T1799_.39.0846c14: 戲論。然後逐段會通。令知諸法虚妄本無所 T1799_.39.0846c15: 有。唯一菩提妙淨明體。分明顯會。故云正顯 T1799_.39.0846c16: 眞見也。文四。一顯縁心非性二。一阿難述悟 T1799_.39.0846c17: 彰疑二。一述悟 T1799_.39.0846c18: 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我 T1799_.39.0846c19: 雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住 T1799_.39.0846c20: 心地 因佛廣示顛倒顯出眞心。於能詮言 T1799_.39.0846c21: 音。悟所詮心地 二彰疑 T1799_.39.0846c22: 而我悟佛現説法音。現以縁心。允所瞻仰。 T1799_.39.0846c23: 徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣 T1799_.39.0846c24: 示圓音。拔我疑根歸無上道 佛以言音詮 T1799_.39.0846c25: 此眞性。今我領解復是縁心。所悟眞性。能悟 T1799_.39.0846c26: 縁心。還同如來前所責言。如汝今者承聽我 T1799_.39.0846c27: 法。此則因聲而有分別。有何別耶。由是未敢 T1799_.39.0846c28: 認爲心地。心有能生可依止義。喩之地也。 T1799_.39.0846c29: 言圓音者。以佛一一語言。遍窮生界。而其音 T1799_.39.0847a01: 韻常不雜亂。如起信疏解 二如來約喩顯 T1799_.39.0847a02: 釋二。一指定其非 T1799_.39.0847a03: 佛告阿難。汝等尚以縁心聽法。此法亦縁。非 T1799_.39.0847a04: 得法性 因聲而有分別。此分別性即是生 T1799_.39.0847a05: 滅。維摩云無以生滅心行説實相法。説既不 T1799_.39.0847a06: 可。聽豈可耶。縁心者但縁語言文字。故云非 T1799_.39.0847a07: 得法性。若能忘懷合道。離能所相。一念不生。 T1799_.39.0847a08: 前後際斷。斯可名爲眞得法性 二喩顯其 T1799_.39.0847a09: 失二。一執指亡月斥認能詮二。一喩二。一指 T1799_.39.0847a10: 月雙迷 T1799_.39.0847a11: 如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若 T1799_.39.0847a12: 復觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡 T1799_.39.0847a13: 其指。何以故。以所標指爲明月故 指喩能 T1799_.39.0847a14: 詮言教。月喩所詮眞理。若欲見月。須亡指以 T1799_.39.0847a15: 觀之。若欲見性。須亡言而體之。不能亡言豈 T1799_.39.0847a16: 能見性。不能遺指豈識月輪。圓覺云。修多羅 T1799_.39.0847a17: 教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。 T1799_.39.0847a18: 一切如來種種言説開示菩薩亦復如是。指 T1799_.39.0847a19: 月倶迷。詮旨兩失。在文可見 二明暗倶失」 T1799_.39.0847a20: 豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以 T1799_.39.0847a21: 指體爲月明性。明暗二性無所了故 言教 T1799_.39.0847a22: 屬有爲。無記故暗。眞理屬無爲。性善故明。能 T1799_.39.0847a23: 喩可解 二合 T1799_.39.0847a24: 汝亦如是 以法合喩如上所*辨一客去 T1799_.39.0847a25: 主留責滯縁想二。一約法喩順推有體三。一 T1799_.39.0847a26: 法 T1799_.39.0847a27: 若以分別我説法音爲汝心者。此心自應離 T1799_.39.0847a28: 分別音有分別性 若因佛説法生分別心。 T1799_.39.0847a29: 此分別心本無自性。故屬縁塵。隨塵有無。非 T1799_.39.0847b01: 是常住。但如其客 二喩 T1799_.39.0847b02: 譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而 T1799_.39.0847b03: 掌亭人都無所去。名爲亭主 此明縁心隨 T1799_.39.0847b04: 境往來。眞心湛然常住。以客喩妄。以主喩眞 T1799_.39.0847b05: 三合 T1799_.39.0847b06: 此亦如是。若眞汝心則無所去 如下經云。 T1799_.39.0847b07: 聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則 T1799_.39.0847b08: 常眞實 二約縁塵反責無性三。一例成無 T1799_.39.0847b09: 性 T1799_.39.0847b10: 云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分 T1799_.39.0847b11: 別我容。離諸色相無分別性 縁心若是眞 T1799_.39.0847b12: 性。應如其主。何得隨聲來去。以離聲時無分 T1799_.39.0847b13: 別故。豈同眞心周遍法界湛然常住。隨聲之 T1799_.39.0847b14: 心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等 二指 T1799_.39.0847b15: 同外宗 T1799_.39.0847b16: 如是乃至分別都無 前擧色聲顯心無體。 T1799_.39.0847b17: 亦合遍歴香味觸法。今此超過。故云乃至分 T1799_.39.0847b18: 別都無 T1799_.39.0847b19: 非色非空。拘舍離等昧爲冥諦 不可見故 T1799_.39.0847b20: 非色。縁會有故非空。言冥諦者。或云冥性或 T1799_.39.0847b21: 云自性。梵云僧伽奢薩咀羅。此云數論。立二 T1799_.39.0847b22: 十五諦。最初一諦名爲冥性。計以爲常。第二 T1799_.39.0847b23: 十五名爲神我。亦計爲常。我思勝境。冥性即 T1799_.39.0847b24: 變二十三諦爲我受用。我既受用。爲境纒縛 T1799_.39.0847b25: 不得解脱。我若不思冥諦不變。既無纒縛我 T1799_.39.0847b26: 即解脱。名爲涅槃。如別處説。拘舍梨者。非即 T1799_.39.0847b27: 數論。是彼類耳。趣爾擧也 三結責非主」 T1799_.39.0847b28: 離諸法縁無分別性。則汝心性各有所還。云 T1799_.39.0847b29: 何爲主 眞心如主。妄想如客。客有來去。主 T1799_.39.0847c01: 無移動。若離法縁無分別性。顯汝心性隨塵 T1799_.39.0847c02: 各還。是則爲客。云何名主 二示見性無還 T1799_.39.0847c03: 二。一阿難承前敍難 T1799_.39.0847c04: 阿難言。若我心性各有所還。則如來説妙明 T1799_.39.0847c05: 元心云何無還。唯垂哀愍爲我宣説 心性 T1799_.39.0847c06: 之言通於眞妄。阿難執者是妄。如來示者爲 T1799_.39.0847c07: 眞。今以所執之生滅。疑於所示之妙明。故云 T1799_.39.0847c08: 則如來説云何無還。還猶滅也 二如來約 T1799_.39.0847c09: 相對*辨三。一約權標指以許説 T1799_.39.0847c10: 佛告阿難。且汝見我。見精明元 且者權宜 T1799_.39.0847c11: 之辭。權指阿難能見之心。爲明元也 T1799_.39.0847c12: 此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝 T1799_.39.0847c13: 應諦聽。今當示汝無所還地 此之明元非 T1799_.39.0847c14: 本眞性。其猶捏目所見之月。本無所有。非月 T1799_.39.0847c15: 影者非水中之影也。水中月影從眞月降。可 T1799_.39.0847c16: 喩妙應感而遂通。捏目所觀全體虚妄。從病 T1799_.39.0847c17: 眼生。堪喩妄見本不可得。只就此見權示無 T1799_.39.0847c18: 還也 二約境可還以明辨二。一明境有還 T1799_.39.0847c19: 二。一列八境 T1799_.39.0847c20: 阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天則有明 T1799_.39.0847c21: 曜。中夜黒月雲霧晦瞑則復昏暗。戸牖之隙 T1799_.39.0847c22: 則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則 T1799_.39.0847c23: 復見縁。頑虚之中遍是空性。欝之像則紆 T1799_.39.0847c24: 昏塵。澄霽斂氛又觀清淨 擧此明暗通塞 T1799_.39.0847c25: 空有染淨八種之相。皆仗因托縁以立其象 T1799_.39.0847c26: 也 二明各還 T1799_.39.0847c27: 阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因 T1799_.39.0847c28: 處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何 T1799_.39.0847c29: 以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黒 T1799_.39.0848a01: 月。通還戸牖。壅還牆宇。縁還分別。頑虚還 T1799_.39.0848a02: 空。鬱還塵。清明還霽。則諸世間一切所有 T1799_.39.0848a03: 不出斯類 此之八境既從縁有。還從縁無。 T1799_.39.0848a04: 有去有來。非同眞見 二示見無還三。一標」 T1799_.39.0848a05: 汝見八種。見精明性當欲誰還 能觀八種 T1799_.39.0848a06: 之見。名爲見精明性。既非縁生。當還何所。豈 T1799_.39.0848a07: 同八境各有所歸 二釋 T1799_.39.0848a08: 何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明 T1799_.39.0848a09: 暗等種種差別。見無差別 眞見離縁。縁還 T1799_.39.0848a10: 見在。若隨境去。後更誰觀。境自有差。見且無 T1799_.39.0848a11: 別 三結 T1799_.39.0848a12: 諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰 T1799_.39.0848a13: 八境可還。自非汝見。汝不還性正是汝眞此 T1799_.39.0848a14: 若非眞。孰爲眞耶 三就實彰迷以結責」 T1799_.39.0848a15: 則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於 T1799_.39.0848a16: 生死中常被漂溺。是故如來名可憐*愍 前 T1799_.39.0848a17: 將八境。以對妄見權示無還。由是則知。本妙 T1799_.39.0848a18: 明心未嘗生滅。本有眞性迷而不知。却執縁 T1799_.39.0848a19: 塵自取流浪。如前文云。由汝無始至*于今生 T1799_.39.0848a20: 認賊爲子。失汝元常。故受輪轉。然雖權指。意 T1799_.39.0848a21: 顯即是。以末不離本故 三約體用重明二。 T1799_.39.0848a22: 一伸問 T1799_.39.0848a23: 阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我 T1799_.39.0848a24: 眞性 阿難問意。前對八境。權指妄見有無 T1799_.39.0848a25: 還義。因是得識本眞元性不生不滅。爲復只 T1799_.39.0848a26: 此表知性常。爲更有義。別得眞妄。故云云何 T1799_.39.0848a27: 得知等 向下。更約用有優劣體無差異。用 T1799_.39.0848a28: 約人*辨。體對物論。斯則前後三義以*辨眞 T1799_.39.0848a29: 也。一顯無生滅。二明有勝用。三示無差別。故 T1799_.39.0848b01: 此答釋分爲二科。一約用優劣以略明 T1799_.39.0848b02: 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承 T1799_.39.0848b03: 佛神力。見於初禪得無障礙 得初果證。方 T1799_.39.0848b04: 斷分別。故云未得無漏。自無定力。假他而見。 T1799_.39.0848b05: 故云承佛神力。借通令見者。意欲阿難信知 T1799_.39.0848b06: 自己見之眞用有若是也。色界之首梵衆梵 T1799_.39.0848b07: 輔大梵倶名初禪 T1799_.39.0848b08: 而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果 T1799_.39.0848b09: 阿那律此云如意。亦云無貧。過去以食施辟 T1799_.39.0848b10: 支佛。九十一劫天上人中受如意樂無所劣 T1799_.39.0848b11: 少。未入道時。爲性多睡。爲佛所呵。因是不 T1799_.39.0848b12: 寐。遂失明耳。佛教修天眼用見世事。因是 T1799_.39.0848b13: 修得。見三千界如觀掌果。大論所明。大阿羅 T1799_.39.0848b14: 漢見小千界。大辟支見百佛界。諸佛見一 T1799_.39.0848b15: 切佛土。那律獨見大千者。以彼遍修作意數 T1799_.39.0848b16: 故。於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者。以大千 T1799_.39.0848b17: 皆有閻浮。以別顯總。亦不相違 T1799_.39.0848b18: 諸菩薩等見百千界 初地見百佛土。二地 T1799_.39.0848b19: 見千世界。乃至十地見無量不可説佛刹微 T1799_.39.0848b20: 塵數世界也 T1799_.39.0848b21: 十方如來。窮盡微塵清淨國土無所不矚 T1799_.39.0848b22: 佛具五眼三智。所見窮盡法界。已上四位。階 T1799_.39.0848b23: 級所見。淺深不同。蓋眞見之用。隨證所得。漸 T1799_.39.0848b24: 明漸遠也 T1799_.39.0848b25: 衆生洞視不過分寸 隔紙瞙不見外物。隔 T1799_.39.0848b26: 皮膚不見五藏。豈同前聖眞見之用。斯則眞 T1799_.39.0848b27: 見妄見前後五重。條然可*辨。而云云何得知 T1799_.39.0848b28: 是我眞往。胡不察焉 二約體非物以廣 T1799_.39.0848b29: *辨二。一正*辨見體非物三。一標塵 T1799_.39.0848c01: 阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍 T1799_.39.0848c02: 覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵 T1799_.39.0848c03: 分別留礙 分別者差別也。或可前塵留礙 T1799_.39.0848c04: 即是所分別之境 二勅揀 T1799_.39.0848c05: 汝應於此分別自他 此標勸也。汝應於此 T1799_.39.0848c06: 所縁境中。試分自他令其差別。自即見性。他 T1799_.39.0848c07: 即物*像 T1799_.39.0848c08: 吾今將汝。擇於見中。誰是我體。誰爲物*像 T1799_.39.0848c09: 將請也。誰何也。我今請汝。於所見中詳而 T1799_.39.0848c10: 擇之。何者是汝見體。何者是其物*像。此正 T1799_.39.0848c11: 勸令揀 三正*辨二。一明非見之物是前 T1799_.39.0848c12: 塵 T1799_.39.0848c13: 阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金 T1799_.39.0848c14: 山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。 T1799_.39.0848c15: 雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜。咸 T1799_.39.0848c16: 物非汝 極窮也。研窮汝之見性。自遠至近。 T1799_.39.0848c17: 所見無非物*像。非是汝之見性。芥小草也 T1799_.39.0848c18: 二明非物之見是眞性 T1799_.39.0848c19: 阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。同汝見 T1799_.39.0848c20: 精清淨所囑。則諸物類自有差別。見性無殊。 T1799_.39.0848c21: 此精妙明誠汝見性 物類雖殊。見性常一。 T1799_.39.0848c22: 不隨境異。即是汝眞。此顯眞見平等無差。汝 T1799_.39.0848c23: 前問云。云何得知是我眞性。今明。境自差別。 T1799_.39.0848c24: 見性無殊。由是得知是汝眞性 二廣破展 T1799_.39.0848c25: 轉執情二。一師資能見互縁破三。一正破」 T1799_.39.0848c26: 若見是物。則汝亦可見吾之見 汝若執言。 T1799_.39.0848c27: 汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是 T1799_.39.0848c28: 物。佛之見性亦合是物。應被汝見 二轉破」 T1799_.39.0848c29: 若同見者名爲見吾。吾不見時。何不見吾不 T1799_.39.0849a01: 見之處 汝若執言。我與世尊同縁物時。世 T1799_.39.0849a02: 尊之見既著彼物。我見物時便是見佛之見。 T1799_.39.0849a03: 經文省略。但云見吾。此牒所計也。即便破云。 T1799_.39.0849a04: 吾不見時何不見吾不見之處。意云。我若不 T1799_.39.0849a05: 縁彼物之時名爲不見。此不見體汝應合見。 T1799_.39.0849a06: 爲何不見也 T1799_.39.0849a07: 若見不見。自然非彼不見之相 此破轉計 T1799_.39.0849a08: 也。汝若執言。我亦見佛不見之體復有何失。 T1799_.39.0849a09: 故云若見不見。即便破云。自然非彼不見之 T1799_.39.0849a10: 相。意云。不見之體既被汝見。此則何成不見 T1799_.39.0849a11: 之相。不見之體已被見故 三結破 T1799_.39.0849a12: 若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝 T1799_.39.0849a13: 此文之意。展轉結歸都有五重。以顯阿難見 T1799_.39.0849a14: 性。經文存三。而隱二意。若具論者。合云。若 T1799_.39.0849a15: 不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾 T1799_.39.0849a16: 見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦 T1799_.39.0849a17: 非是物。汝見既非是物。云何非汝眞見 二 T1799_.39.0849a18: 心境更觀雜亂破三。一正破 又則汝今見 T1799_.39.0849a19: 物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝 T1799_.39.0849a20: 與我并諸世間不成安立 又若汝執見性是 T1799_.39.0849a21: 物。亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時。 T1799_.39.0849a22: 物亦見汝。斯則人物如何分*辨。物體見性自 T1799_.39.0849a23: 然雜亂。物即是汝。汝即是物。世間一切倶不 T1799_.39.0849a24: 成立。如何名爲安立諦耶 二顯是 T1799_.39.0849a25: 阿難。若汝見時是汝非我。見性周遍。非汝而 T1799_.39.0849a26: 誰 若汝現見物時。宛然分*辨。阿難非佛。 T1799_.39.0849a27: 佛非阿難。此則世間顯然安立。皆汝見性周 T1799_.39.0849a28: 遍了知。此周遍性若非汝眞。復是何耶。故結 T1799_.39.0849a29: 云非汝而誰 三斥疑 T1799_.39.0849b01: 云何自疑汝之眞性性汝不眞。取我求實 T1799_.39.0849b02: 責其不認也。此是汝之眞性能性於汝。謂性 T1799_.39.0849b03: 一切心也。前云。汝身汝心皆是妙明眞精妙 T1799_.39.0849b04: 心中所現物。而不自識。却從他求。豈不迷倒。 T1799_.39.0849b05: 此之大意。明眞見離縁周遍法界。湛然常住 T1799_.39.0849b06: 妙用無邊。平等清淨體非差別。用釋前文云 T1799_.39.0849b07: 何得知是我眞性 四就疑難廣釋四。一見 T1799_.39.0849b08: 性縮斷疑三。一伸疑 T1799_.39.0849b09: 阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。我與 T1799_.39.0849b10: 如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周 T1799_.39.0849b11: 圓遍娑婆國。退歸精舍秖見伽藍。清心戸堂 T1799_.39.0849b12: 但瞻簷廡 敍見近遠也。因前開示雖了是 T1799_.39.0849b13: 眞。洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊。 T1799_.39.0849b14: 同四萬由旬。娑婆此云堪忍。大千界之都名。 T1799_.39.0849b15: 今擧總顯別也。僧伽藍摩此云衆園。廡堂下 T1799_.39.0849b16: 也 T1799_.39.0849b17: 世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室 T1799_.39.0849b18: 中唯滿一室。爲復此是縮大爲小。爲當牆宇 T1799_.39.0849b19: 夾令斷絶。我今不知斯義所在。願垂弘慈。爲 T1799_.39.0849b20: 我敷演 一界初天也。一室講堂也。借力見 T1799_.39.0849b21: 寛。自力見狹。寛狹既著。縮斷堪疑。猶豫在 T1799_.39.0849b22: 懷。故云不知斯義所在。以阿難未證眞如。未 T1799_.39.0849b23: 發眞用。佛隨外相對物*辨眞。既未親證。故 T1799_.39.0849b24: 難領會。此之疑意。亦約外相以明縮斷。乘前 T1799_.39.0849b25: 起難以洗物情 二正破三。一總斥其非 T1799_.39.0849b26: 佛告阿難。一切世間大小内外諸所事業各 T1799_.39.0849b27: 屬前塵。不應説言見有舒縮 大小内外對 T1799_.39.0849b28: 待假立。倶屬前塵。能見眞心何舒何卷。故 T1799_.39.0849b29: 此總責令知其非 二擧喩釋義四。一雙問」 T1799_.39.0849c01: 譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所 T1799_.39.0849c02: 見方空。爲復定方。爲不定方 器喩前塵。空 T1799_.39.0849c03: 喩見性。空之方圓喩疑見舒縮 二雙破 T1799_.39.0849c04: 若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在 T1799_.39.0849c05: 方器中應無方空 方器中空若定方者。除 T1799_.39.0849c06: 去方器別著圓器。此處虚空應無圓相。若言 T1799_.39.0849c07: 虚空不定方者。顯是方器無方虚空 三合 T1799_.39.0849c08: 顯 T1799_.39.0849c09: 汝言不知斯義所在。義性如是。云何爲在 T1799_.39.0849c10: 汝疑見性縮斷。要在一義決定。見性之義猶 T1799_.39.0849c11: 如虚空。虚空豈有方圓而可在耶。此明眞見 T1799_.39.0849c12: 周遍無有方所如彼虚空。故涅槃云。有常之 T1799_.39.0849c13: 法遍一切處。虚空常故無處不遍。如來亦爾。 T1799_.39.0849c14: 遍一切處。是故爲常。無常之法此有彼無。如 T1799_.39.0849c15: 來不爾。是故爲常 四會釋 T1799_.39.0849c16: 阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無 T1799_.39.0849c17: 方。不應説言更除虚空方相所在 入達解 T1799_.39.0849c18: 也。若欲達解無方圓義。但去器之方圓不可 T1799_.39.0849c19: 更除虚空方相。若欲達解無大小義。但去塵 T1799_.39.0849c20: 境大小。不可説言見性寛狹 三就疑難破 T1799_.39.0849c21: 二。一以延破縮疑 T1799_.39.0849c22: 若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝 T1799_.39.0849c23: 豈挽見齊於日面 若汝執言縮見成小。應 T1799_.39.0849c24: 可引見令伸等到日邊挽引齊等。面猶邊也 T1799_.39.0849c25: 二以續破斷疑 T1799_.39.0849c26: 若築牆宇能夾見斷。穿爲小竇。寧無續迹。是 T1799_.39.0849c27: 義不然 竇孔穴也。若執夾令見斷。應可接 T1799_.39.0849c28: 之令見相續。若相接者應有續跡 三會通 T1799_.39.0849c29: 二。一迷心執境 T1799_.39.0850a01: 一切衆生從無始來迷己爲物。失於本心爲 T1799_.39.0850a02: 物所轉。故於是中。觀大觀小 迷眞性之已。 T1799_.39.0850a03: 成色心之物。色心既成。眞性即隱。故云失於 T1799_.39.0850a04: 本心。前文云能生諸縁縁所遣者。境從心變。 T1799_.39.0850a05: 心隨境轉。故見大小之異内外之殊不能離 T1799_.39.0850a06: 縁觀性。但知隨境生執。故有前來種種疑倒 T1799_.39.0850a07: 二悟物同眞 T1799_.39.0850a08: 若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於 T1799_.39.0850a09: 一毛端。遍能含受十方國土 若了色心。因 T1799_.39.0850a10: 縁和合虚妄有生。因縁別離虚妄名滅。生滅 T1799_.39.0850a11: 去來本如來藏。性眞常中求於去來迷悟生 T1799_.39.0850a12: 死。了無所得。斯則了妄唯眞無物可轉爲眞 T1799_.39.0850a13: 轉物。背塵合覺同諸佛矣。身心圓明者。身圓 T1799_.39.0850a14: 明則毛端現土。心圓明則遍照法界。此乃悟 T1799_.39.0850a15: 物咸眞。即成妙用。故下文云。我以不生不滅 T1799_.39.0850a16: 合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是 T1799_.39.0850a17: 故於中一爲無量。乃至坐微塵裏轉大法輪 T1799_.39.0850a18: 等。然上諸文。倶約對境*辨見顯不生滅。如 T1799_.39.0850a19: 對手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。 T1799_.39.0850a20: 麁相而*辨。密示生滅即不生滅。尚見外境是 T1799_.39.0850a21: 生滅法。今此會通。令了心之與境皆是迷己 T1799_.39.0850a22: 所成。無心外法可以相對。則法法皆如。塵 T1799_.39.0850a23: 塵咸遍。分明顯示令悟本眞同如來耳。下文 T1799_.39.0850a24: 縱有破諸疑難。一一隨文。會通皆此意也 T1799_.39.0850a25: 二破見性離身疑。此疑。因前佛令轉物則同 T1799_.39.0850a26: 如來身心圓明。不了會通萬法之旨。便謂如 T1799_.39.0850a27: 來令轉前物成我眞見。物若是見。此則見性 T1799_.39.0850a28: 離身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑」 T1799_.39.0850a29: 阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此 T1799_.39.0850b01: 妙性現在我前。見必我眞。我今身心復是何 T1799_.39.0850b02: 物 若此物處見精。定是我之眞性。顯是此 T1799_.39.0850b03: 性在我眼前已離我體。此眼前見既是眞我。 T1799_.39.0850b04: 現今身心須不是我。復是何物 二難 T1799_.39.0850b05: 而今身心分別有實。彼見無別分*辨我身。若 T1799_.39.0850b06: 實我心。令我見。見性實我。而身非我 若以 T1799_.39.0850b07: 現理而推。今此身心實有分別。縁於境界。彼
T1799_.39.0850b10: 何殊如來先所難言物能見我。唯垂大慈。開 T1799_.39.0850b11: 發未悟 設使彼見能有分*辨。何殊前難汝 T1799_.39.0850b12: 既見物物亦見汝則諸世間不成安立 二廣 T1799_.39.0850b13: 破三。一如來破其疑三。一標指其非 T1799_.39.0850b14: 佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實 T1799_.39.0850b15: 前顯諸法唯心。故云若能轉物。不了斯旨。妄 T1799_.39.0850b16: 謂見在眼前。雖形其言。實無斯理 二牒疑 T1799_.39.0850b17: 立理 T1799_.39.0850b18: 若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。非 T1799_.39.0850b19: 無指示 設若眼前可見。應有處所可指。豈 T1799_.39.0850b20: 成眞見離名絶相 三依理正破二。一約離 T1799_.39.0850b21: 物以推是見三。一推徴其體四。一令觀物 T1799_.39.0850b22: 象 T1799_.39.0850b23: 且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上 T1799_.39.0850b24: 至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。擧手 T1799_.39.0850b25: 指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是 T1799_.39.0850b26: 壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。 T1799_.39.0850b27: 但可有形無不指著 物象差異。巨細雖殊。 T1799_.39.0850b28: 形相既分。必歸指示 二勸指見精 T1799_.39.0850b29: 若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何 T1799_.39.0850c01: 者是見 見性若在汝前。便同物*像。可指見 T1799_.39.0850c02: 性如何 三以理推徴 T1799_.39.0850c03: 阿難當知。若空見是。既已成見。何者是空。若 T1799_.39.0850c04: 物是見。既已是見。何者爲物 諸*像雖差。 T1799_.39.0850c05: 不離空有。故將二事。以*辨是見也 T1799_.39.0850c06: 四使其明示 T1799_.39.0850c07: 汝可微細披剥萬*像。析出精明淨妙見元。指 T1799_.39.0850c08: 陳示我。同彼諸物。分明無惑 披開。剥折。析 T1799_.39.0850c09: *辨也。物*像現前纖洪咸見。應於此處開析 T1799_.39.0850c10: 分*辨。令此見精分明出現。如諸物*像更無 T1799_.39.0850c11: 迷亂 二答釋不能二。一述已不能 T1799_.39.0850c12: 阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀 T1799_.39.0850c13: 日月。擧手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見 T1799_.39.0850c14: 者 目觀手指但見縁塵。於諸物中不*辨是 T1799_.39.0850c15: 見 二引他況已 T1799_.39.0850c16: 世尊。如佛所説。況我有漏初學聲聞。乃至菩 T1799_.39.0850c17: 薩亦不能於萬物*像前。剖出精見。離一切 T1799_.39.0850c18: 物。別有自性 若如佛説。令指見精。分明無 T1799_.39.0850c19: 惑。至於證眞大菩薩等。亦不能於諸物之中 T1799_.39.0850c20: 分出其見。況我聲聞初學者乎 三印成難 T1799_.39.0850c21: 辨 T1799_.39.0850c22: 佛言。如是如是 印其不能分出見性 二 T1799_.39.0850c23: 約即物以推非見四。一牒前無是 T1799_.39.0850c24: 佛復告阿難。如汝所言。無有精見離一切物 T1799_.39.0850c25: 別有自性。則汝所指是物之中無是見者 T1799_.39.0850c26: 既不能於物中*辨出見性。斯則所指咸物無 T1799_.39.0850c27: 於是見。既無是見應即非見。故下徴之 二 T1799_.39.0850c28: 徴此有非 T1799_.39.0850c29: 今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃 T1799_.39.0851a01: 至日月種種像殊。必無見精受汝所指。汝又 T1799_.39.0851a02: 發明。此諸物中何者非見 所指物*像既不 T1799_.39.0851a03: 是見。反應非見。若了唯眞。更無是見非見。以 T1799_.39.0851a04: 不了故隨語生執。洎乎徴詰。罔知所從。向下 T1799_.39.0851a05: 會通皎然可見 三答釋不知 T1799_.39.0851a06: 阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者 T1799_.39.0851a07: 非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見 T1799_.39.0851a08: 復云何樹。如是乃至。若空非見云何見空。若 T1799_.39.0851a09: 空即見復云何空。我又思惟。是萬*像中微 T1799_.39.0851a10: 細發明無非見者 先答不知也。何以下釋 T1799_.39.0851a11: 不知所以。若也樹不是見。應離能見之外見 T1799_.39.0851a12: 所不及。云何現今復見於樹。又若此樹即是 T1799_.39.0851a13: 於見。云何更名此以爲樹。空例此釋。離之既 T1799_.39.0851a14: 不可。即之又難明。進退研之。未知所適 四 T1799_.39.0851a15: 印成難曉 T1799_.39.0851a16: 佛言。如是如是 如汝所*辨。無非見者無乃 T1799_.39.0851a17: 是乎。故云如是 二大衆失其守 T1799_.39.0851a18: 於是大衆非無學者。聞佛此言。茫然不知是 T1799_.39.0851a19: 義終始。一時惶悚失其所守 茫然者暝昧 T1799_.39.0851a20: 不明也。是見義既失。非見理復乖。終始難明。 T1799_.39.0851a21: 守歸何所。而不知能見所縁倶爲勞相。是非 T1799_.39.0851a22: 即離。咸是縁塵。既法空之慧未開。智障之 T1799_.39.0851a23: 惑難破由是非無學者。一時惶悚 三法王 T1799_.39.0851a24: 安其意 T1799_.39.0851a25: 如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及 T1799_.39.0851a26: 諸大衆。諸善男子。無上法王是眞實語。如所 T1799_.39.0851a27: 如説不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論 T1799_.39.0851a28: 議。汝諦思惟。無忝哀慕 變動。慴懼也。世間 T1799_.39.0851a29: 王者尚無二語。何況法王親證而説。故云如 T1799_.39.0851b01: 所如説。佛有五語。謂眞語。實語。如語。不誑 T1799_.39.0851b02: 語。不異語。無僞曰眞。稱理曰實。不變曰如。心 T1799_.39.0851b03: 境相應曰不誑。懸見未然曰不異也。知時知 T1799_.39.0851b04: 機應根而説。豈同外道不死矯亂。四種矯亂。 T1799_.39.0851b05: 至下當*辨。此意所明。是非雙離。心境倶融。 T1799_.39.0851b06: 顯眞妙體無戲論相。故令諦而思惟。不須心 T1799_.39.0851b07: 辱哀慕◎三會通二。一文殊旁爲請問三。一 T1799_.39.0851b08: 敍其不悟 T1799_.39.0851b09: 是時。文殊師利法王子愍諸四衆。在大衆中。 T1799_.39.0851b10: 即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世 T1799_.39.0851b11: 尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空 T1799_.39.0851b12: 是非是義 大衆茫然不知所措。雖聞安慰 T1799_.39.0851b13: 令諦思惟。智慧不明。罔解所問。文殊智徳旁 T1799_.39.0851b14: 爲發機。先敍不悟。後方請示。言二種者。謂於 T1799_.39.0851b15: 色空之上。*辨於精見是與非是之二義也 T1799_.39.0851b16: 二出其因由 T1799_.39.0851b17: 世尊。若此前縁色空等*像若是見者應有所 T1799_.39.0851b18: 指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。 T1799_.39.0851b19: 故有驚怖。非是疇昔善根輕尟 自是是非 T1799_.39.0851b20: 難明。非謂善根尟少故此惶悚。疇昔往日也 T1799_.39.0851b21: 三爲其請問 T1799_.39.0851b22: 唯願如來。大慈發明。此諸物*像與此見精。元 T1799_.39.0851b23: 是何物。於其中間無是非是 阿難前云無 T1799_.39.0851b24: 是見者無非見者。如來一一印許。意令於眞 T1799_.39.0851b25: 法界達無是非。及至魂慮變慴。又囑汝諦思 T1799_.39.0851b26: 惟。深欲令了法界一相。文殊愍衆。請佛明示。 T1799_.39.0851b27: 此見與縁元是何物。無是非相 二如來正 T1799_.39.0851b28: 與會通三。一顯諸法唯眞是非雙絶 T1799_.39.0851b29: 佛告文殊及諸大衆。十方如來及大菩薩。於 T1799_.39.0851c01: 其自住三摩地中 自住之定即首楞嚴三昧 T1799_.39.0851c02: 也。諸法如幻法界一相。起信云。諸佛已離業 T1799_.39.0851c03: 識。無自他相見。登地已上分證此法。亦如佛 T1799_.39.0851c04: 見也 T1799_.39.0851c05: 見與見縁并所想相 見謂識體。見縁即根。 T1799_.39.0851c06: 是増上縁。能生識故。所想相即境也。是所縁 T1799_.39.0851c07: 縁。牽生識故。下文云。想相爲塵識情爲垢。或 T1799_.39.0851c08: 可見即是根見縁即境。所想相即識。此根境 T1799_.39.0851c09: 識即十八界。攝一切盡。即龍樹四句中因縁 T1799_.39.0851c10: 所生法也 T1799_.39.0851c11: 如虚空華。本無所有 此根境識。從妄心有。 T1799_.39.0851c12: 其體元無。如空中華翳病故見。下文云。見聞 T1799_.39.0851c13: 如幻翳。三界故空華。此則我説即是空 T1799_.39.0851c14: 此見及縁 雖如幻華本無其體。世俗諦中 T1799_.39.0851c15: 説名根境。即亦名爲假名 T1799_.39.0851c16: 元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是 T1799_.39.0851c17: 諸法無體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。起 T1799_.39.0851c18: 信云。念無自相。不離本覺。若離覺性則無不 T1799_.39.0851c19: 覺。下經亦云。見與見縁似現前境。元我覺明。 T1799_.39.0851c20: 即亦是中道義也。文殊前問。此諸物*像及此 T1799_.39.0851c21: 見精元是何物等。故佛答云。元是菩提妙淨 T1799_.39.0851c22: 明體。此則顯一眞法界離性離相。圓收諸法 T1799_.39.0851c23: 無不是如。云何更説是見非見。即洗滌前來 T1799_.39.0851c24: 縁塵*辨見。或見或塵是非之相。若不以三昧 T1799_.39.0851c25: 遣蕩。何能契此一如。故淨名息言。意在於此 T1799_.39.0851c26: 二引文殊爲例二相元無三。一引例二。一 T1799_.39.0851c27: 問 T1799_.39.0851c28: 文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊 T1799_.39.0851c29: 者。爲無文殊 佛意問云。如汝文殊。是一體 T1799_.39.0852a01: 性。吾欲於此更立是名爲是文殊。復欲於此 T1799_.39.0852a02: 立一無名爲無文殊。爲得已否。意顯一眞體 T1799_.39.0852a03: 上不立是名不立無相。是即對非以立。無即 T1799_.39.0852a04: 待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一眞。前 T1799_.39.0852a05: 約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。 T1799_.39.0852a06: 未證如何領解。故託文殊以明一相 二答」 T1799_.39.0852a07: 如是世尊。我眞文殊。無是文殊。何以故。若有 T1799_.39.0852a08: 是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實 T1799_.39.0852a09: 無是非二相 先答無是。若立是者。即須對 T1799_.39.0852a10: 非便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立 T1799_.39.0852a11: 無者即成斷滅。將何名爲眞文殊體。但於眞 T1799_.39.0852a12: 體無是非相。亦不可説眞體全無。見之與縁 T1799_.39.0852a13: 亦復如是。同是一眞故無二相也 二合顯」 T1799_.39.0852a14: 佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙 T1799_.39.0852a15: 明無上菩提淨圓眞心。妄爲色空及與聞見 T1799_.39.0852a16: 此見及縁皆是妄心分別故有。説何爲是 T1799_.39.0852a17: 而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文 T1799_.39.0852a18: 殊無是非相。故云亦復如是 三重喩 T1799_.39.0852a19: 如第二月。誰爲是月又誰非月。文殊。但一月 T1799_.39.0852a20: 眞。中間自無是月非月 本唯一月。未曾有 T1799_.39.0852a21: 二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲 T1799_.39.0852a22: 名誰爲是月非月 三指妄顯眞結成得失」 T1799_.39.0852a23: 是以。汝今觀見與塵種種發明名爲妄想。不 T1799_.39.0852a24: 能於中出是非是。由是精眞妙覺明性。故能 T1799_.39.0852a25: 令汝出指非指 妄想若存。心境難脱。故不 T1799_.39.0852a26: 能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯 T1799_.39.0852a27: 一妙覺湛然周遍。於中更無是相非相。指即 T1799_.39.0852a28: 是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字 T1799_.39.0852a29: 法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不 T1799_.39.0852b01: 競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。苟 T1799_.39.0852b02: 能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。 T1799_.39.0852b03: 住妄想境不加了知。於無了知不*辨眞實。 T1799_.39.0852b04: 斯則隨順覺性。云何更容是非是相於其間 T1799_.39.0852b05: 哉◎
T1799_.39.0852b08: T1799_.39.0852b09:
T1799_.39.0852b12: ◎三破因縁自然疑二。一破自然二。一伸難 T1799_.39.0852b13: 三。一外計同眞難 T1799_.39.0852b14: 阿難白佛言。世尊。誠如法王所説。覺縁遍十 T1799_.39.0852b15: 方界。湛然常住。性非生滅 覺之縁由行相 T1799_.39.0852b16: 也。周遍無生即是其縁 T1799_.39.0852b17: 與先梵志娑毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸 T1799_.39.0852b18: 外道種。説有眞我遍滿十方。有何差別 婆 T1799_.39.0852b19: 羅門此云梵志。或淨志。投灰等即苦行外道。 T1799_.39.0852b20: 裸形披髮。鞭纒棘刺。五熱炙身也。我遍十 T1799_.39.0852b21: 方者。此外道不知阿頼耶識爲界趣生本含 T1799_.39.0852b22: 藏種子惑潤受生。遂計身中有一神我常在 T1799_.39.0852b23: 不滅處處受生遍十方界。彼之所説計我行 T1799_.39.0852b24: 相。似濫眞覺。故云有何差別 二自語相違 T1799_.39.0852b25: 難 T1799_.39.0852b26: 世尊。亦曾於楞伽山爲大慧等敷演斯義。彼 T1799_.39.0852b27: 外道等常説自然。我説因縁非彼境界 毘 T1799_.39.0852b28: 楞伽此云能種種現。佛於彼山。爲大惠菩薩 T1799_.39.0852b29: 説楞伽經。明諸因縁。破彼外道執自然見。因 T1799_.39.0852c01: 縁之義非是外道所知境故 三雙結請開示 T1799_.39.0852c02: 我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虚 T1799_.39.0852c03: 妄顛倒。似非因縁與彼自然。云何開示不入 T1799_.39.0852c04: 群邪獲眞實心妙覺明性 今觀覺性。本是 T1799_.39.0852c05: 無生。離諸虚妄。有似不同楞伽所説。與彼外 T1799_.39.0852c06: 道自然執見如何分辨。此不知如來隨宜説 T1799_.39.0852c07: 法。在楞伽時。爲破外道不了業種熏習感外 T1799_.39.0852c08: 増上。遂即妄計烏自然黒鶴自然白等。故佛 T1799_.39.0852c09: 説有因縁。約世間相縁起道理。今此直明一 T1799_.39.0852c10: 眞法性。豈同因縁隨他意語耶 二正破二。 T1799_.39.0852c11: 一牒疑審定 T1799_.39.0852c12: 佛告阿難。我今如是開示方便眞實告汝。汝 T1799_.39.0852c13: 猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明 T1799_.39.0852c14: 有自然體 示方便者。約理約事。就喩就境。 T1799_.39.0852c15: 一一無非顯眞實性。尚此不了。迷作自然。若 T1799_.39.0852c16: 是自然必須有體。如何甄別 二就縁推破 T1799_.39.0852c17: 二。一徴 T1799_.39.0852c18: 汝且觀此妙明見中以何爲自。此見爲復以 T1799_.39.0852c19: 明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自 自 T1799_.39.0852c20: 然之體爲何所在。故約四境。以問顯體無得 T1799_.39.0852c21: 二破 T1799_.39.0852c22: 阿難。若明爲自。應不見暗。若復以空爲自體 T1799_.39.0852c23: 者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。 T1799_.39.0852c24: 則於明時見性斷滅。云何見明 若四境即 T1799_.39.0852c25: 是見之自體。則互相乖反。爲自不成。隨屬一 T1799_.39.0852c26: 境即不見三。今汝不然。云何妄執 二破因 T1799_.39.0852c27: 縁二。一翻前爲難三。一伸難 T1799_.39.0852c28: 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因 T1799_.39.0852c29: 縁生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因縁 T1799_.39.0853a01: 性 既非自然。必是因縁。因縁之義無常生 T1799_.39.0853a02: 滅。此有彼無。體非周遍。豈同覺性湛然常住 T1799_.39.0853a03: 圓滿十方。行相相違。故云云何合因縁性 T1799_.39.0853a04: 二正破二。一破因義二。一徴 T1799_.39.0853a05: 佛言。汝言因縁。吾復問汝。汝今因見見性現 T1799_.39.0853a06: 前。此見爲復因明有見。因暗有見。因空有見。 T1799_.39.0853a07: 因塞有見 以境爲因有此見性。故云因見。 T1799_.39.0853a08: 還以四境徴其見因 二破 T1799_.39.0853a09: 阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見 T1799_.39.0853a10: 明。如是乃至因空因塞同於明暗 四境相 T1799_.39.0853a11: 違。一三互闕。爲因不成 二破縁二。一徴」 T1799_.39.0853a12: 復次阿難。此見又復縁明有見。縁暗有見。縁 T1799_.39.0853a13: 空有見。縁塞有見 因親縁疏。分爲二門。互 T1799_.39.0853a14: 相違破。四義徴訖 二破 T1799_.39.0853a15: 阿難。若縁空有應不見塞。若縁塞有。應不見 T1799_.39.0853a16: 空。如是乃至縁明縁暗。同於空塞 如文 T1799_.39.0853a17: 三會通二。一亡相顯法 T1799_.39.0853a18: 當知如是精覺妙明。非因非縁。亦非自然。非 T1799_.39.0853a19: 不自然。無非不非。無是非是。離一切相 所 T1799_.39.0853a20: 亡之相通有八句。謂因縁也。自然也。是也非 T1799_.39.0853a21: 也。此四是病。非因縁非自然非是非非。此四 T1799_.39.0853a22: 是藥。經文從非因縁下三句。雙亡因縁自然 T1799_.39.0853a23: 之藥病。謂非因縁非自然非不因縁非不自 T1799_.39.0853a24: 然。不因縁義在自然中也。無非下二句。雙亡 T1799_.39.0853a25: 是非之藥病。謂無非無不非。無是無不是。藥 T1799_.39.0853a26: 病倶亡。無迹可滯。心行處滅。言語道斷。故云 T1799_.39.0853a27: 離一切相。以前諸相皆是虚妄遍計執故 T1799_.39.0853a28: 即一切法 精覺妙明。非別有體。但於諸法 T1799_.39.0853a29: 遠離前來虚妄遍執。即是圓成妙覺明性。故 T1799_.39.0853b01: 起信云。是故一切法從本已來。離言説相。離 T1799_.39.0853b02: 名字相。離心縁相。乃至唯是一心。故名眞如。 T1799_.39.0853b03: 唯識亦云。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其 T1799_.39.0853b04: 性故。即唯識實性。又云。圓成實於彼常遠離 T1799_.39.0853b05: 前性。下經廣辨。須預此知 二結責滯情」 T1799_.39.0853b06: 汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而 T1799_.39.0853b07: 得分別。如以手掌撮摩虚空。秖益自勞。虚空 T1799_.39.0853b08: 云何隨汝執捉 因縁自然等皆是世間戲論 T1799_.39.0853b09: 名相。如何以此於眞覺中擧心分別。如下文 T1799_.39.0853b10: 云。汝暫擧心塵勞先起。名相手掌摩眞覺 T1799_.39.0853b11: 空。勞黷自爲。一無所益 二引經爲難三。一 T1799_.39.0853b12: 伸難 T1799_.39.0853b13: 阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非縁。世尊 T1799_.39.0853b14: 云何常與比丘宣説見性具四種縁。所謂因 T1799_.39.0853b15: 空因明因心因眼。是義云何 此依俗諦具 T1799_.39.0853b16: 縁能見爲難。唯識説九縁。此唯出四。約小乘 T1799_.39.0853b17: 義。減大五縁。心即分別縁也 二正破三。一 T1799_.39.0853b18: 總示雙徴 T1799_.39.0853b19: 佛言。阿難。我説世間諸因縁相。非第一義 T1799_.39.0853b20: 説第一義。故非諸相。今以世諦因縁爲難。如 T1799_.39.0853b21: 説鏡體明淨以像差別爲難。於理如何 T1799_.39.0853b22: 阿難。吾復問汝。諸世間人説我能見。云何名 T1799_.39.0853b23: 見。云何不見 徴問世諦見與不見之由 T1799_.39.0853b24: 二別答雙難二。一答 T1799_.39.0853b25: 阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之 T1799_.39.0853b26: 爲見。若復無此三種光明。則不能見 此擧 T1799_.39.0853b27: 由一明縁。以答見種種相。世間之法假因託 T1799_.39.0853b28: 縁方始名見。非是離相湛然之見。如下文云。 T1799_.39.0853b29: 縁見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永 T1799_.39.0853c01: 不能昏 三難二。一正難 T1799_.39.0853c02: 阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見 T1799_.39.0853c03: 暗。此但無明。云何無見 若無明相名不見 T1799_.39.0853c04: 者。暗時無明應不見暗。若實見暗。只可説無 T1799_.39.0853c05: 明相。不可説爲無見也 二反難 T1799_.39.0853c06: 阿難。若在暗時。不見明故名爲不見。今在明 T1799_.39.0853c07: 時。不見暗相還名不見。如是二相倶名不見 T1799_.39.0853c08: 若汝執言。雖然見暗只名不見。以不見明 T1799_.39.0853c09: 故。此牒計也。次即破云。今雖見明。亦合名爲 T1799_.39.0853c10: 不見。以不見暗故。若立見明爲見。見暗亦合 T1799_.39.0853c11: 名見。若立見暗爲不見。見明亦合名不見。故 T1799_.39.0853c12: 云倶名不見也 三結成倶見 T1799_.39.0853c13: 若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如 T1799_.39.0853c14: 是則知。二倶名見。云何不見 明暗自有相 T1799_.39.0853c15: 陵。見性未曾移動。斯則見相見暗。倶名爲見。 T1799_.39.0853c16: 不可説言見暗之時名爲不見 三會通二。 T1799_.39.0853c17: 一結顯會通三。一會前見性非他所成 T1799_.39.0853c18: 是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見 T1799_.39.0853c19: 暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞 T1799_.39.0853c20: 之時見非是塞。四義成就時 明等四境自 T1799_.39.0853c21: 屬前塵。見性未曾生滅。雖見四境。而非四境 T1799_.39.0853c22: 成就於見。譯人巧略。故別列而總結也。若欲 T1799_.39.0853c23: 經文當句中具者。應云。見明之時。見非是 T1799_.39.0853c24: 明成就。乃至見非是塞成就。此之四見古今 T1799_.39.0853c25: 多解。不看前文及此非字。但見成就之語。便 T1799_.39.0853c26: 別作意度解釋。文無連貫。旨非起盡。孤然作 T1799_.39.0853c27: 解。豈稱佛心。然此經意。明眞見不假明暗等 T1799_.39.0853c28: 縁。而體常照。故下經云。不由前塵所起知見。 T1799_.39.0853c29: 明不循根。寄根明發。則諸暗相。永不能昏等。 T1799_.39.0854a01: 見性既然。聞性亦爾。故下文云。聲無既無滅。 T1799_.39.0854a02: 聲有亦非生。生滅二圓離。是則常眞實。豈得 T1799_.39.0854a03: 復言因空因明因心因眼耶 二克爾見體 T1799_.39.0854a04: 離自見相 T1799_.39.0854a05: 汝復應知。見見之時。見非是見 前約信解 T1799_.39.0854a06: 行位明此眞見。不逐縁生。不因境起。仍留眞 T1799_.39.0854a07: 見不亡自相。今此所明。約見道已去直至極 T1799_.39.0854a08: 果。眞用顯發。照眞體時。體之與用倶非見相。 T1799_.39.0854a09: 若以上見爲用下見爲體。用照體時。理智淴 T1799_.39.0854a10: 然。無體可得。用相亦亡。故云見非是見。若以 T1799_.39.0854a11: 上見爲體下見爲用。體發用時。無法可照。亦 T1799_.39.0854a12: 不名見。若以上見爲眞下見爲妄。眞覺妄時。 T1799_.39.0854a13: 無妄可得。亦不名見。唯一法界無二相故。斯 T1799_.39.0854a14: 則由無相境發無縁智。以無縁智縁無相境。 T1799_.39.0854a15: 境智冥合。如水投水。不可分別説名爲見。唯 T1799_.39.0854a16: 識云。若時於所縁。智都無所得。爾時住唯 T1799_.39.0854a17: 識。離二取相故 T1799_.39.0854a18: 見猶離見。見不能及 眞見自體尚離見相。 T1799_.39.0854a19: 無體可得。豈令見用照所及乎。又見體尚無 T1799_.39.0854a20: 體。豈及有見用。又所覺之妄。尚無有體。能覺 T1799_.39.0854a21: 之見豈能及乎 T1799_.39.0854a22: 云何復説因縁自然及和合相 此則結責。 T1799_.39.0854a23: 以世間戲論名相。分別眞見也。或可從見猶 T1799_.39.0854a24: 離見下。名結眞離妄。意云。眞見自體。離自見 T1799_.39.0854a25: 相。尚不可以見之名字之所能及。云何更説 T1799_.39.0854a26: 屬乎因縁及自然等耶 三責小無識勸進 T1799_.39.0854a27: 大途 T1799_.39.0854a28: 汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾 T1799_.39.0854a29: 今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路 實 T1799_.39.0854b01: 相無相。即見無見。識劣智昧。無法空慧。如何 T1799_.39.0854b02: 通達。故勸善思不怠。大行可庶幾矣 二酬 T1799_.39.0854b03: 請廣釋三。一承前置請 T1799_.39.0854b04: 阿難白佛言。世尊。如佛世尊。爲我等輩。宣説 T1799_.39.0854b05: 因縁及與自然 指已聞也。已知眞見。非是 T1799_.39.0854b06: 因縁及自然相 T1799_.39.0854b07: 諸和合相。與不和合。心猶未開 述未悟也。 T1799_.39.0854b08: 心中猶疑此見和合與不和合。未得開解。是 T1799_.39.0854b09: 一迷悶 T1799_.39.0854b10: 而今更聞見見非見。重増迷悶 和合等義。 T1799_.39.0854b11: 尚未明白。何堪更聞見非是見。斯則醉更洪 T1799_.39.0854b12: 飮。孰能醒悟。故云重増迷悶 T1799_.39.0854b13: 伏願弘慈。施大惠目。開示我等覺心明淨。作 T1799_.39.0854b14: 是語已悲涙頂禮承受聖旨 求法空智。名 T1799_.39.0854b15: 施大惠目。見實相理。名覺心明淨。此明眞見 T1799_.39.0854b16: 離縁絶相言思不及。非二乘境界。故増迷悶。 T1799_.39.0854b17: 不承決擇孰能通曉。故垂涙禮請也 二總 T1799_.39.0854b18: 告許宣 T1799_.39.0854b19: 爾時世尊。憐愍阿難及諸大衆。將欲敷演大 T1799_.39.0854b20: 陀羅尼諸三摩提妙修行路 陀羅尼此云總 T1799_.39.0854b21: 持。然有一字多字無字之異。若指下文神呪。 T1799_.39.0854b22: 即多字也。若顯實相妙理。即無字也。今此所 T1799_.39.0854b23: 明眞覺妙心。是諸三昧妙修行門之基址。故 T1799_.39.0854b24: 若不通達而修行者。皆爲邪僻。故指此法爲 T1799_.39.0854b25: 通衢耳 T1799_.39.0854b26: 告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微 T1799_.39.0854b27: 密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當爲汝分別 T1799_.39.0854b28: 開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果 此之 T1799_.39.0854b29: 妙心。若欲衆生生信解者。故可詮辯種種開 T1799_.39.0854c01: 示。若欲明證親顯此境。應以微密觀照奢摩 T1799_.39.0854c02: 他中現量所得。離諸分別。方爲親證。故起 T1799_.39.0854c03: 信中説。離言眞如是觀智境。依言眞如是生 T1799_.39.0854c04: 信境。今斥多聞強記不修理觀。故於此境心 T1799_.39.0854c05: 猶未了。故般若云。以無所得故得阿耨菩提 T1799_.39.0854c06: 三擧事開曉三。一雙標二見 T1799_.39.0854c07: 阿難。一切衆生輪迴世間。由二顛倒分別見 T1799_.39.0854c08: 妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者衆生 T1799_.39.0854c09: 別業妄見。二者衆生同分妄見 一念心動。 T1799_.39.0854c10: 名爲分別。動故有見。倶無實體。故云見妄。此 T1799_.39.0854c11: 一念動無別所依。只迷一眞忽然而起。故名 T1799_.39.0854c12: 當處發生。此即無明無始義也。起信云。以不 T1799_.39.0854c13: 達一法界故。忽然念起。名爲無明。即此無明 T1799_.39.0854c14: 動心。名之爲業。動即有苦。果不離因。故云當 T1799_.39.0854c15: 業輪轉。此顯無始根本無明亦名爲業亦名見 T1799_.39.0854c16: 妄。如下文云。汝見虚空遍十方界。空見不分。 T1799_.39.0854c17: 有空無體。有見無覺。名爲劫濁也。妄見是一。 T1799_.39.0854c18: 約人分二。故有同別之名。衆生望佛。見無見 T1799_.39.0854c19: 殊。又衆生妄識。縁境有異。故名別業。如下文 T1799_.39.0854c20: 云。見我及汝并諸世間皆即見眚。性非眚者。 T1799_.39.0854c21: 故不名見。起信云。若離業識則無見相。應知 T1799_.39.0854c22: 未離業識。則皆有見。無見即眞。有見皆妄。故 T1799_.39.0854c23: 云妄見。此之妄見。約衆生界。彼彼皆然。故云 T1799_.39.0854c24: 同分。是知。妄見是一。約人名異。故不可將常 T1799_.39.0854c25: 途二業而得相配。恐失經旨。下文即云。一病 T1799_.39.0854c26: 目人同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此衆同 T1799_.39.0854c27: 分所現不祥同見業中瘴惡所起。倶是無始 T1799_.39.0854c28: 見妄所生。問阿難此疑見見非見。故請開示。 T1799_.39.0854c29: 如來何故不便直答。而却廣明二種妄見耶。 T1799_.39.0855a01: 答若不廣示妄見有見。不能顯於眞見無見。 T1799_.39.0855a02: 若據阿難所疑。既名眞見。合須有見。如何却 T1799_.39.0855a03: 云見見非見。若見無見。應不名爲見精明元。 T1799_.39.0855a04: 而不知寂而常照故名眞見。照而常寂故非 T1799_.39.0855a05: 是見。故佛廣約一人多人。對辯眞妄見無見 T1799_.39.0855a06: 異。應知。未離無明眚病。倶名有見。眚病若 T1799_.39.0855a07: 亡。彼見精眞。故不名見。如下細辯 二雙釋 T1799_.39.0855a08: 能喩二。一別業三。一別徴略示 T1799_.39.0855a09: 云何名爲別業妄見。阿難。如世間人。目有赤 T1799_.39.0855a10: 眚。夜見燈光。別有圓影五色重疊 目喩眞 T1799_.39.0855a11: 見。眚喩業相。眚因熱氣逼成。業因無明所動。 T1799_.39.0855a12: 燈喩法性。夜見喩妄見。圓影喩五蘊。斯則由 T1799_.39.0855a13: 不如實知眞如法一故不覺心動。説名爲業。 T1799_.39.0855a14: 以依動故能見。依能見故境界妄現。以有境 T1799_.39.0855a15: 界縁故起心分別等 二廣破即離二。一別 T1799_.39.0855a16: 破二。一破即燈即見 T1799_.39.0855a17: 於意云何。此夜燈明所現圓光。爲是燈色。爲 T1799_.39.0855a18: 當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。 T1799_.39.0855a19: 而此圓影唯眚之觀 若此圓影是燈上現。 T1799_.39.0855a20: 無眚之人應合倶見。何以獨有眚人自觀。餘 T1799_.39.0855a21: 無見者 T1799_.39.0855a22: 若是見色見已成色。則彼眚人見圓影者名 T1799_.39.0855a23: 爲何等 影若從彼眚者見發。其見爾時已 T1799_.39.0855a24: 成於影。不合名見。見圓影者復是何物。色即 T1799_.39.0855a25: 影也 二破離燈離見 T1799_.39.0855a26: 復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合旁觀屏 T1799_.39.0855a27: 帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚。云何 T1799_.39.0855a28: 眚人目見圓影 若離燈外別有圓影。旁見 T1799_.39.0855a29: 餘物何無影出。色若離見別有體者。不合眚 T1799_.39.0855b01: 眼見於圓影。几案屬。筵席也 二總結 T1799_.39.0855b02: 是故當知。色實在燈。見病爲影。影見倶眚 T1799_.39.0855b03: 色燈光也。燈實有光。不曾有影。今見影者乃 T1799_.39.0855b04: 是眚病使之然也。以此而推。所見之影能見 T1799_.39.0855b05: 之見倶爲眚病 T1799_.39.0855b06: 見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非 T1799_.39.0855b07: 燈非見 見無眚病之人。自然無影可縁。説 T1799_.39.0855b08: 誰是燈是見非燈非見。亦可見是了知義。了 T1799_.39.0855b09: 知五影是眚所成。則無執影之病。終不説影 T1799_.39.0855b10: 有生處也。下文云。然見眚者終無見咎 三 T1799_.39.0855b11: 重以喩顯二。一喩 T1799_.39.0855b12: 如第二月非體非影。何以故。第二之觀捏所 T1799_.39.0855b13: 成故 非是眞月之體。又非水中之影。但是 T1799_.39.0855b14: 捺目根識參差。故見二相。其實無體。如彼圓 T1799_.39.0855b15: 影目眚所成無體可得 T1799_.39.0855b16: 諸有智者。不應説言此捏根元是形非形離 T1799_.39.0855b17: 見非見 捏猶月也。非形見也。非見形也。智 T1799_.39.0855b18: 人不言此月生處是形是見離形離見。譯人 T1799_.39.0855b19: 用巧。變其文耳 二合 T1799_.39.0855b20: 此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何 T1799_.39.0855b21: 況分別非燈非見 以喩顯喩合前可見 二 T1799_.39.0855b22: 同分二。一通列外報 T1799_.39.0855b23: 云何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海 T1799_.39.0855b24: 水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。 T1799_.39.0855b25: 大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其 T1799_.39.0855b26: 間或有三兩百國。或一或二至于三十四十 T1799_.39.0855b27: 五十 水中可居曰洲。三千總號。閻浮中而 T1799_.39.0855b28: 復大者是此五天也。括結。量數也。國域也。有 T1799_.39.0855b29: 限域也 二別示業縁 T1799_.39.0855c01: 阿難。若復此中有一小洲秖有兩國。唯一國 T1799_.39.0855c02: 人同感惡縁。則彼小洲當土衆生。覩諸一切 T1799_.39.0855c03: 不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈 T1799_.39.0855c04: 適 兩國二土也。衆生穢土以有漏識爲體。 T1799_.39.0855c05: 煩惱造業所共感故。諸佛淨土以無漏智爲 T1799_.39.0855c06: 體。眞如淨用之所現故。暈適謂日月之暈。適 T1799_.39.0855c07: 近也。近日月也 T1799_.39.0855c08: 珮玦 玉器也。妖氣近日月。如珮玦之形。人 T1799_.39.0855c09: 之所佩或環或琨或玦。今氣如之也 T1799_.39.0855c10: 彗孛飛流 此皆妖星。其光似帚。孛孛然 T1799_.39.0855c11: 起。絶迹而去曰飛。光迹相連曰流 T1799_.39.0855c12: 負耳虹蜺 氣負日邊。如耳之有珥也。雄曰 T1799_.39.0855c13: 虹。雌曰蜺。即陰陽之精也 T1799_.39.0855c14: 種種惡相。但此國見。彼國衆生本所不見。亦 T1799_.39.0855c15: 復不聞 所現不一。故云種種。皆是災惡所 T1799_.39.0855c16: 表前相。凡夫五濁同業共感。如惡相國。諸佛 T1799_.39.0855c17: 淨土唯一清淨。如不見國 三雙例所喩二。 T1799_.39.0855c18: 一總標 T1799_.39.0855c19: 阿難。吾今爲汝。以此二事。進退合明 進例 T1799_.39.0855c20: 於法。退例於喩。互相合顯。以明見與無見也 T1799_.39.0855c21: 二別例二。一例合別業二。一擧喩例法二。 T1799_.39.0855c22: 一能喩燈眚二。一示妄 T1799_.39.0855c23: 阿難。如彼衆生別業妄見。矚燈光中所現圓 T1799_.39.0855c24: 影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見 T1799_.39.0855c25: 勞。非色所造 妄心變起。似有不眞。眚病所 T1799_.39.0855c26: 生。故非色造 二顯眞 T1799_.39.0855c27: 然見眚者終無見咎 若知五影因眚故見。 T1799_.39.0855c28: 終不執影是實有體。既無所見。能見何立。故 T1799_.39.0855c29: 無見咎。此約喩釋見無見也 二所喩心境 T1799_.39.0856a01: 二。一示妄 T1799_.39.0856a02: 例汝今日以目觀見。山河國土及諸衆生。皆 T1799_.39.0856a03: 是無始見病所成 國土衆生依正二報。皆 T1799_.39.0856a04: 是妄念分別故有。若離於念。則無一切境界 T1799_.39.0856a05: 之相。華嚴云。衆生妄分別有佛有世界。若了 T1799_.39.0856a06: 眞法性。無佛無世界 二顯眞 T1799_.39.0856a07: 見與見縁似現前境。元我覺明 見之與境 T1799_.39.0856a08: 皆如空華本無所有。故云似現前境。此見及 T1799_.39.0856a09: 縁元是菩提妙淨明體。故云元我覺明 二 T1799_.39.0856a10: 重釋結酬二。一寄喩重釋 T1799_.39.0856a11: 見所縁眚。覺見即眚 覺猶見也。若見實有 T1799_.39.0856a12: 所縁之境及能縁見皆是眚病。以能所縁如 T1799_.39.0856a13: 空華故。或可見與所縁已倶是眚。若起覺智 T1799_.39.0856a14: 覺此二空。此能覺者亦是眚也。圓覺亦云。依 T1799_.39.0856a15: 幻説覺亦名爲幻 T1799_.39.0856a16: 本覺明心覺縁非眚 此顯眞覺妙明非生非 T1799_.39.0856a17: 滅。遠離一切虚妄顛倒湛然常住。故非眚也。 T1799_.39.0856a18: 言覺縁者。覺之縁由行相也。如前文云。誠如 T1799_.39.0856a19: 法王所説。覺縁遍十方界等 T1799_.39.0856a20: 覺所覺眚。覺非眚中 此雙結眞妄也。若起 T1799_.39.0856a21: 能覺。覺於所覺倶是眚病。眞覺之體非能所 T1799_.39.0856a22: 中。故云覺非眚中 T1799_.39.0856a23: 此實見見。云何復名覺聞知見 此無能所。 T1799_.39.0856a24: 本覺明心名爲見見。以寂而常照照而常寂 T1799_.39.0856a25: 故。於此豈名見聞知等。然一切衆生。自無始 T1799_.39.0856a26: 來。由見聞知以爲病本。分能立所。顛倒從生。 T1799_.39.0856a27: 今聞非見。碩乖先志。於是迷悶。由此廣示 T1799_.39.0856a28: 妄故有見眞元無見。是故指云。此實見見。云 T1799_.39.0856a29: 何可立覺聞知見。圓覺經中無知覺明。正同 T1799_.39.0856b01: 此也 二寄喩結詶 T1799_.39.0856b02: 是故汝今見我及汝并諸世間十類衆生。皆 T1799_.39.0856b03: 即見眚。非見眚者彼見眞精。性非眚者。故 T1799_.39.0856b04: 不名見 分別彼此生佛依正。皆屬見妄。無 T1799_.39.0856b05: 見妄者説名眞精。故此眞精無境可見。故不 T1799_.39.0856b06: 名見。如前觀燈有圓影者皆屬於眚。見若無 T1799_.39.0856b07: 眚。説名淨眼。此眞淨眼無影可見。故不名見。 T1799_.39.0856b08: 此則結詶前問見非是見也 二例合同分二。 T1799_.39.0856b09: 一擧喩例法二。一能喩一多理齊 T1799_.39.0856b10: 阿難。若彼衆生同分妄見。例彼妄見別業一 T1799_.39.0856b11: 人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。 T1799_.39.0856b12: 此衆同分所現不祥同見業中瘴惡所起 一 T1799_.39.0856b13: 人所見與多人同。由眚病故見圓影出。由瘴 T1799_.39.0856b14: 惡故感災祥起。瘴即病也。將有惡病預見此 T1799_.39.0856b15: 事 T1799_.39.0856b16: 倶是無始妄見所生 約法雙結。汝及衆生。 T1799_.39.0856b17: 一多雖殊。分別世間業果衆生。更無有異。斯 T1799_.39.0856b18: 則倶是無始無明分別見妄。反顯眞心本非 T1799_.39.0856b19: 見也 二所喩心境倶妄 T1799_.39.0856b20: 例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并 T1799_.39.0856b21: 洎十方諸有漏國。及諸衆生。同是覺明無漏 T1799_.39.0856b22: 妙心。見聞覺知虚妄病縁。和合妄生。和合妄 T1799_.39.0856b23: 死 從一衆生。至十方衆生。以少及多。若 T1799_.39.0856b24: 依若正。皆由不了一法界相。於無漏心忽起 T1799_.39.0856b25: 見妄。而分見聞覺知。以爲虚妄病縁。遂見一 T1799_.39.0856b26: 切差別境界。生之與死倶不離妄。故云和合。 T1799_.39.0856b27: 和合者不相離義也。故下文云。見聞如幻翳。 T1799_.39.0856b28: 三界若空華。起信亦云。三界虚僞唯心所作。 T1799_.39.0856b29: 離心則無六塵境界 二息妄歸眞 T1799_.39.0856c01: 若能遠離諸和合縁及不和合。則復滅除諸 T1799_.39.0856c02: 生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺 T1799_.39.0856c03: 常住 三相應染名爲和合。三不相應名不 T1799_.39.0856c04: 和合。此是麁細妄念。起信名爲染心。是生死 T1799_.39.0856c05: 本。輪迴之因。若能遠離即滅生滅。生滅既滅 T1799_.39.0856c06: 寂滅現前。菩提涅槃二轉依果於斯成就。故 T1799_.39.0856c07: 云圓滿。即同起信遠離微細念故得見心性 T1799_.39.0856c08: 心即常住名究竟覺 四破和合非合疑二。 T1799_.39.0856c09: 一牒前未曉 T1799_.39.0856c10: 阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因縁非自然 T1799_.39.0856c11: 性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合 T1799_.39.0856c12: 前文敍云。諸和合相及不和合。心猶未開。故 T1799_.39.0856c13: 今牒也。然因縁。自然。和合。非和合。義雖無 T1799_.39.0856c14: 別。詮言有殊。故隨其門一一遍破。以世間人 T1799_.39.0856c15: 説能證智是菩提心。假因仗縁和合而生。其 T1799_.39.0856c16: 所證理名爲涅槃。不從因縁但了因所了。一 T1799_.39.0856c17: 向偏執有爲無爲二性全別。不知如來常依 T1799_.39.0856c18: 二諦説法。遂成戲論。皆障一眞法界。能所宛 T1799_.39.0856c19: 然。微細法執。故今破之 二別破疑情二。一 T1799_.39.0856c20: 破和合疑二。一指出疑情 T1799_.39.0856c21: 阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世 T1799_.39.0856c22: 間妄想和合諸因縁性。而自疑惑證菩提心 T1799_.39.0856c23: 和合起者 執方便教依安立説。遂疑勝義 T1799_.39.0856c24: 一眞菩提從和合有。生住異滅是無常性。即 T1799_.39.0856c25: 違淨名寂滅是菩提滅諸相故。乃至無爲是 T1799_.39.0856c26: 菩提無生住異滅故 二正破和合二。一破 T1799_.39.0856c27: 和二。一總徴 T1799_.39.0856c28: 則汝今者妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲 T1799_.39.0856c29: 與通和。爲與塞和 見若是和。和必從境。故 T1799_.39.0857a01: 擧此四境。總而徴之 二別破二。一就明推 T1799_.39.0857a02: 破四。一明見相雜何形 T1799_.39.0857a03: 若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見 T1799_.39.0857a04: 相可辯。雜何形像 明屬前境。見屬内心。齊 T1799_.39.0857a05: 何處所而論其雜。見之與相。目撃可辯。若其 T1799_.39.0857a06: 相雜。作何形像 二若見不見非理 T1799_.39.0857a07: 若非見者云何見明。若即見者。云何見見 T1799_.39.0857a08: 若此雜相不可見者。應亦不見明相。云何現 T1799_.39.0857a09: 見於明。若此雜相即可見者。雜中有見。應合 T1799_.39.0857a10: 見見 三互遍失其和義 T1799_.39.0857a11: 必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和 T1799_.39.0857a12: 若一切處遍是於見。則無明相可和。若一切 T1799_.39.0857a13: 處總是於明。則無有見可雜 四倶亡立理 T1799_.39.0857a14: 不成 T1799_.39.0857a15: 見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和 T1799_.39.0857a16: 明非義 心境不同。能所殊體。故云必異。明 T1799_.39.0857a17: 見若雜。各失其義。明則非明。見亦非見。二義 T1799_.39.0857a18: 既失名字亦亡。猶如微塵與水相和。但名泥 T1799_.39.0857a19: 團。不名塵水。明見既失將何名和。故云非義 T1799_.39.0857a20: 也 二略例餘塵 T1799_.39.0857a21: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是 明相既爾 T1799_.39.0857a22: 餘境亦然 二破合二。一總徴 T1799_.39.0857a23: 復次阿難。又汝今者妙淨見精。爲與明合。爲 T1799_.39.0857a24: 與暗合。爲與通合。爲與塞合 和則如水雜 T1799_.39.0857a25: 塵。合則如函與蓋。故成二門 二別破二。一 T1799_.39.0857a26: 就明推破二。一正推破 T1799_.39.0857a27: 若明合者。至於暗時明相已滅。此見即不與 T1799_.39.0857a28: 諸暗合。云何見暗 見與明合。暗相現時明 T1799_.39.0857a29: 相必滅。既與明合。應隨明滅。不應見暗。設使 T1799_.39.0857b01: 不滅亦不見暗。以此不與諸暗合故。合即有 T1799_.39.0857b02: 見。不合無見。如鼻聞香 二破轉救 T1799_.39.0857b03: 若見暗時不與暗合。與明合者應非見明。既 T1799_.39.0857b04: 不見明云何明合。了明非暗 彼若救云。我 T1799_.39.0857b05: 此見性雖不與暗合。無妨見暗。斯有何失。故 T1799_.39.0857b06: 此牒云。若見暗時不與暗合。隨即破云與明 T1799_.39.0857b07: 合者應非見明。若許不合有見。即應合必無 T1799_.39.0857b08: 見。復云何言見與明合了明非暗。故知。見明 T1799_.39.0857b09: 而無合義。和合見性既而不成。菩提證心因 T1799_.39.0857b10: 和合有。從茲破矣 二略例餘塵 T1799_.39.0857b11: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是 如文 二 T1799_.39.0857b12: 破非和合疑二。一述所解 T1799_.39.0857b13: 阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸 T1799_.39.0857b14: 縁塵及心念慮。非和合耶 由前破菩提心 T1799_.39.0857b15: 不從因縁和合而得。便計離縁別有體性。執 T1799_.39.0857b16: 菩提心有別異相從分別生。還成法執障一 T1799_.39.0857b17: 眞性。故今破之。淨名云。當令此諸天子捨於 T1799_.39.0857b18: 分別菩提之見 二破所計二。一破非和三。 T1799_.39.0857b19: 一牒計總徴 T1799_.39.0857b20: 佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見 T1799_.39.0857b21: 精非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。 T1799_.39.0857b22: 爲非塞和 此總牒別徴如文可解 二就明 T1799_.39.0857b23: 推破二。一非和宛成其畔 T1799_.39.0857b24: 若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何 T1799_.39.0857b25: 處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔 若 T1799_.39.0857b26: 見明時明見不和。明之與見應分邊際。汝今 T1799_.39.0857b27: 細審。於見於明。齊何處所而論邊畔 二不 T1799_.39.0857b28: 及畔義全乖 T1799_.39.0857b29: 阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知 T1799_.39.0857c01: 其明相所在。畔云何成 如或定不相和。見 T1799_.39.0857c02: 應縁明不及。尚自不知明相。約何以分畔 T1799_.39.0857c03: 義 三略例餘塵 T1799_.39.0857c04: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是 如文 二 T1799_.39.0857c05: 破非合三。一總徴 T1799_.39.0857c06: 又妙見精非和合者。爲非明合。爲非暗合。爲 T1799_.39.0857c07: 非通合。爲非塞合 四義徴訖 二別破 T1799_.39.0857c08: 若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了 T1799_.39.0857c09: 不相觸。見且不知。明相所在。云何甄明合非 T1799_.39.0857c10: 合理 若見明時不與明合。明見二性應相 T1799_.39.0857c11: 乖異。如牛之角。敵對各立。曾不相應。亦如 T1799_.39.0857c12: 耳根對於明縁。何曾相觸。耳但聞聲。不縁明 T1799_.39.0857c13: 故。若以此例見。須不知明相所在。若無明相 T1799_.39.0857c14: 亦不顯見。明見既無。如何分別合與非合二 T1799_.39.0857c15: 種義耶 三例餘 T1799_.39.0857c16: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是 已上破妄 T1799_.39.0857c17: 顯眞。唯約心見二門。歴縁對境以辨。雖有會 T1799_.39.0857c18: 通。止就一門而顯。次下備約三科七大一切 T1799_.39.0857c19: 法上。即妄顯眞。即相顯性。廣斥世間虚妄分 T1799_.39.0857c20: 別。説有因縁及自然性。而不知生滅去來本 T1799_.39.0857c21: 如來藏。豈唯心見是藏性耶。故次前段有此 T1799_.39.0857c22: 文來。文五。一正就三科顯性二。一會縁入 T1799_.39.0857c23: 實以總標四。一總指咸眞 T1799_.39.0857c24: 阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相 總指 T1799_.39.0857c25: 諸相。前文雖就眼之一門。顯眞見體離縁絶 T1799_.39.0857c26: 相非生非滅。略會見之與縁。元是菩提妙淨 T1799_.39.0857c27: 明體。而未明三科諸法皆如幻化。故此指也。 T1799_.39.0857c28: 虚假不實汚染眞性。故曰浮塵。假託虚僞妄 T1799_.39.0857c29: 設情。名稱幻。無而忽有畢竟無體。稱之曰 T1799_.39.0858a01: 化 T1799_.39.0858a02: 當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性眞爲妙 T1799_.39.0858a03: 覺明體 此諸幻相本無所依。但是迷眞忽然 T1799_.39.0858a04: 而起。故云當處出生。生即無生。本自寂滅。故 T1799_.39.0858a05: 云隨處滅盡。楞伽經云。一切法不生。我説刹 T1799_.39.0858a06: 那義。初生即有滅。不爲愚者説。中論云。諸法 T1799_.39.0858a07: 不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無 T1799_.39.0858a08: 生。彼之無生即此滅盡也。以妄見取似有浮 T1799_.39.0858a09: 相。畢竟無體猶如幻事。故云幻妄稱相。無體 T1799_.39.0858a10: 之處。元是菩提妙覺明性。故云其性眞爲妙 T1799_.39.0858a11: 覺明體。問幻相不實畢竟無體。何得復云其 T1799_.39.0858a12: 性眞爲妙覺明體。答譬如空華。由依翳病觀 T1799_.39.0858a13: 空故有。離空無別華相。空華雖無自性。然以 T1799_.39.0858a14: 虚空爲所依體。若翳病差。華相雖滅。空性不 T1799_.39.0858a15: 滅。諸法性相亦復如是。幻相雖滅。眞性不動。 T1799_.39.0858a16: 問若如是者。斯則眞如即萬法。萬法即眞如。 T1799_.39.0858a17: 何得一體立眞立妄。答亦如空華翳者妄見。 T1799_.39.0858a18: 若無翳目。唯見晴空而無華相。故知萬法雖 T1799_.39.0858a19: 眞。唯證乃知。非是識心之所能見。以凡夫人。 T1799_.39.0858a20: 心識麁動。唯見世間麁動之相。執此麁相。爲 T1799_.39.0858a21: 相所礙不見眞性。故前文云。迷己爲物。故於 T1799_.39.0858a22: 是中觀大觀小。故今廣破。執喪空明。因茲悟 T1799_.39.0858a23: 入佛之知見。故華嚴云。一切法無生。一切法 T1799_.39.0858a24: 無滅。若能如是解。諸佛常現前。前文亦云。若 T1799_.39.0858a25: 能轉物即同如來。皆斯義也 二別列諸妄」 T1799_.39.0858a26: 如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因 T1799_.39.0858a27: 縁和合虚妄有生。因縁別離虚妄名滅 諸 T1799_.39.0858a28: 法名數不能盡言。但擧三科。自攝一切。故云 T1799_.39.0858a29: 乃至。三科者。謂蘊處界。今於處中別出六根。 T1799_.39.0858b01: 故有六入。此之三科乃是世間虚妄分別。幻 T1799_.39.0858b02: 因縁合假名爲生。幻因縁離假名爲滅。實無 T1799_.39.0858b03: 有體可生可滅 三斥迷圓實 T1799_.39.0858b04: 殊不能知。生滅去來本如來藏。常住妙明。不 T1799_.39.0858b05: 動周圓。妙眞如性 殊不知者。斥其異乎能 T1799_.39.0858b06: 知也。一切諸法本自不生今則無滅。非三世 T1799_.39.0858b07: 法。故無去來。生滅去來既不可得。如來藏性 T1799_.39.0858b08: 元自常住本不曾動。周遍湛寂。衆生迷倒爲 T1799_.39.0858b09: 物所轉。殊不覺知。是迷圓實也 四結顯超 T1799_.39.0858b10: 情 T1799_.39.0858b11: 性眞常中。求於去來迷悟生死。了無所得 T1799_.39.0858b12: 了畢竟也。迷悟生佛也。亦眞妄也。生佛眞妄 T1799_.39.0858b13: 去來生死。一切對待。情謂故有。一眞如性尚 T1799_.39.0858b14: 無此名。況有諸法對待相耶。情忘體現。畢竟 T1799_.39.0858b15: 無得 二破執顯眞以別釋。四一破五陰二。 T1799_.39.0858b16: 一總徴 T1799_.39.0858b17: 阿難。云何五陰本如來藏妙眞如性 梵云 T1799_.39.0858b18: 塞健陀。此云蘊。古翻爲陰。蘊是積聚。陰是蓋 T1799_.39.0858b19: 覆。積聚有爲。蓋覆眞性。此陰有五。攝有爲 T1799_.39.0858b20: 盡。前文總標乃至五陰等皆如來藏。今此別 T1799_.39.0858b21: 徴。逐科推檢。令知虚妄本非因縁及自然有。 T1799_.39.0858b22: 元是藏體妙眞如性 二別破五。一色陰三。 T1799_.39.0858b23: 一寄喩總標 T1799_.39.0858b24: 阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴 T1799_.39.0858b25: 虚迥無所有 喩眞性本空也。目喩智。空喩 T1799_.39.0858b26: 理。以果海無別色聲。唯如如理及如如智獨 T1799_.39.0858b27: 存 T1799_.39.0858b28: 其人無故。不動目晴。瞪以發勞。則於虚空別 T1799_.39.0858b29: 見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復 T1799_.39.0858c01: 如是 喩迷眞起妄也。故事也。瞪直視貎。不 T1799_.39.0858c02: 由別事。只因自不動目直視於空。目晴勞倦 T1799_.39.0858c03: 遂見華相。或見毛輪第二月等。故云一切。色 T1799_.39.0858c04: 陰亦爾。以不如實知眞如法一故。不覺動念。 T1799_.39.0858c05: 現六塵境。即色陰起也 二約喩廣破二。一 T1799_.39.0858c06: 標無生 T1799_.39.0858c07: 阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出 空元 T1799_.39.0858c08: 無華。妄見生起。説誰出來。眞元無色。妄分質 T1799_.39.0858c09: 礙。復何從所 二破生處 T1799_.39.0858c10: 如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若 T1799_.39.0858c11: 有出入即非虚空。空若非空。自不容其華相 T1799_.39.0858c12: 起滅。如阿難體不容阿難 破空生也。見華 T1799_.39.0858c13: 既從空生。不見應從空入。空無内外。何出入 T1799_.39.0858c14: 之有。設有出入即是實色。不合名空。既非虚 T1799_.39.0858c15: 空。云何華出。見實物時無華生故。如阿難體 T1799_.39.0858c16: 是其實色。見汝體時。豈更容有阿難出耶 T1799_.39.0858c17: 若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從 T1799_.39.0858c18: 目出故當合有見。若有見者。去既華空。旋合 T1799_.39.0858c19: 見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華 T1799_.39.0858c20: 時目應無翳。云何晴空號清明眼 此不破 T1799_.39.0858c21: 目出。如人從屋出必有入。目既有見能出於 T1799_.39.0858c22: 華。華應有見。從目出去能華於空。自空歸目 T1799_.39.0858c23: 合見於眼。若此華性雖從目出。而無有見。斯 T1799_.39.0858c24: 但爲翳既從目出去翳虚空。歸目之時應合 T1799_.39.0858c25: 翳眼。若汝執言實不成翳無妨見華。既無翳 T1799_.39.0858c26: 目。而能見華。見晴明空應是翳眼。云何見空 T1799_.39.0858c27: 號清明眼 三結成虚妄 T1799_.39.0858c28: 是故當知。色陰虚妄本非因縁非自然性 T1799_.39.0858c29: 華無所出。色陰不生。本妙眞常。何曾起滅。而 T1799_.39.0859a01: 有説爲因縁自然者眞爲虚妄 二受陰三。 T1799_.39.0859a02: 一寄喩總標 T1799_.39.0859a03: 阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘 T1799_.39.0859a04: 生。性無違順 喩一眞也。宴靜。調和。適悦 T1799_.39.0859a05: 也。骸體也。忘生忘形也。身肢安靜。恬然暢 T1799_.39.0859a06: 適。而無苦樂二境相逼。忽然如其無形一般。 T1799_.39.0859a07: 斯蓋但以捨受相應。不覺此形之有生也。李 T1799_.39.0859a08: 陵云。毎一念至忽如忘生。法中可知 T1799_.39.0859a09: 其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中妄 T1799_.39.0859a10: 生澁滑冷熟諸相。受陰當知亦復如是 喩 T1799_.39.0859a11: 起妄也。妄本無因故云無故。眞妄和合如二 T1799_.39.0859a12: 手相摩。阿頼耶識變起世間。故云生澁滑等。 T1799_.39.0859a13: 或可二手及空喩根境識。根境識三和合生 T1799_.39.0859a14: 觸。觸是受因。從此領納。故知受陰無明妄念。 T1799_.39.0859a15: 迷眞和合假託而生。故下破之 二約喩廣 T1799_.39.0859a16: 破二。一標無生 T1799_.39.0859a17: 阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出 冷煖 T1799_.39.0859a18: 本無。手合故有。故云幻觸。受陰不實。妄縁假 T1799_.39.0859a19: 生。故無來處 二破生處 T1799_.39.0859a20: 如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不 T1799_.39.0859a21: 應虚空選擇來觸破空生也。虚空平等無所 T1799_.39.0859a22: 不在。豈能選擇不觸乎身而觸於掌 T1799_.39.0859a23: 若從掌出。應非待合 已下破掌出。若此澁 T1799_.39.0859a24: 滑從掌而出。掌未合時何無澁滑 T1799_.39.0859a25: 又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂脱骨髓 T1799_.39.0859a26: 應亦覺知入時蹤迹。必有覺心知出知入。自 T1799_.39.0859a27: 有一物身中往來。何待合知要名爲觸 若 T1799_.39.0859a28: 汝執言。掌雖生觸。須待合時此觸方出。若爾 T1799_.39.0859a29: 合既觸出。離應觸入。若觸入時。所經之處應 T1799_.39.0859b01: 亦覺知觸入蹤迹。若實覺知。觸常在體。應須 T1799_.39.0859b02: 常知。何待合知 三結成虚妄 T1799_.39.0859b03: 是故當知。受陰虚妄本非因縁非自然性 T1799_.39.0859b04: 既知幻觸能生於受。推其觸性都無。故知受 T1799_.39.0859b05: 陰虚妄也 三想陰三。一寄喩總標 T1799_.39.0859b06: 阿難。譬如有人。談説酢梅口中水出。思懸 T1799_.39.0859b07: 崖足心酸澁。想陰當知亦復如是 想謂取 T1799_.39.0859b08: 像。想像不實。從虚妄有。故以説酢水生思 T1799_.39.0859b09: 崖酸起爲喩。因説想酸。因思想峻。故有水 T1799_.39.0859b10: 酸。以想喩想。近取譬耳 酢音醋 二約喩 T1799_.39.0859b11: 廣破三。一標無生 T1799_.39.0859b12: 阿難。如是酢説。不從梅生。非從口入 以水 T1799_.39.0859b13: 喩想。今推酢説。説既不有。水從何生 二破 T1799_.39.0859b14: 生處 T1799_.39.0859b15: 如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人説。若 T1799_.39.0859b16: 從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水 T1799_.39.0859b17: 何不耳中而出 因人説梅。梅何有説。故非 T1799_.39.0859b18: 梅生。若因人説水便口流。口既流水。應合聞 T1799_.39.0859b19: 説。何用耳聞。口若不聞唯耳聞者。耳既聞 T1799_.39.0859b20: 説。亦合流水。故云此水何不耳中流出。説不 T1799_.39.0859b21: 得梅。梅不至口。耳自聞説。水却口流。説梅與 T1799_.39.0859b22: 水二倶叵得 三類思崖 T1799_.39.0859b23: 想懸崖。與説相類 類説應云。如是崖想。 T1799_.39.0859b24: 不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何 T1799_.39.0859b25: 待人想。若從足入。足應有思。何須心想。若獨 T1799_.39.0859b26: 心思。此酸只應心中自有。何以足心却有酸 T1799_.39.0859b27: 澁 三結成虚妄 T1799_.39.0859b28: 是故當知。想陰虚妄本非因縁非自然性 T1799_.39.0859b29: 説酢思崖。水酸形體。想像虚僞。能所倶空。元 T1799_.39.0859c01: 是菩提妙覺明性。何因縁自然之有耶 四 T1799_.39.0859c02: 行陰三。一寄喩總標 T1799_.39.0859c03: 阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際不相 T1799_.39.0859c04: 踰越。行陰當知亦復如是 行以遷流造作 T1799_.39.0859c05: 爲義。刹那無常念念遷謝。生死死生如旋火 T1799_.39.0859c06: 輪無有休息。故以*瀑流波浪相續無踰越義 T1799_.39.0859c07: 以爲喩也 二約喩廣破二。一標無生 T1799_.39.0859c08: 阿難。如是流性。不因空生不因水有。亦非水 T1799_.39.0859c09: 性。非離空水 即空即水。離空離水。求瀑流 T1799_.39.0859c10: 體倶不可得。行陰亦爾。本無生處 二破生 T1799_.39.0859c11: 處 T1799_.39.0859c12: 如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虚空成 T1799_.39.0859c13: 無盡流。世界自然倶受淪溺 破空生流也。 T1799_.39.0859c14: 流從空生。空體常在流應常生。虚空性遍流 T1799_.39.0859c15: 亦應遍。斯則倶見*瀑流。應無世界。又如何 T1799_.39.0859c16: 分水陸空行耶 T1799_.39.0859c17: 若因水有。則此*瀑流性應非水。有所有相。 T1799_.39.0859c18: 今應現在 破水生流也。流從水生。水與*瀑 T1799_.39.0859c19: 流兩體應異。水爲能生。流爲所生。如樹生果。 T1799_.39.0859c20: 果不是樹。二倶現在。今且不然。如何因水耶」 T1799_.39.0859c21: 若即水性。則澄清時應非水體 破流即水 T1799_.39.0859c22: 也。流相漂動。水相澄清。若此漂動便是水相 T1799_.39.0859c23: 者。至澄清時應非是水。暴流漂動已是水故 T1799_.39.0859c24: 若離空水。空非有外。水外無流 破離空離 T1799_.39.0859c25: 水也。離空有流。空且無外。何離之有。若離水 T1799_.39.0859c26: 有。水外求波。故應非理。流既無生。行陰元寂 T1799_.39.0859c27: 三結成虚妄 T1799_.39.0859c28: 是故當知。行陰虚妄本非因縁非自然性 T1799_.39.0859c29: 如前可解 五識陰三。一寄喩總標 T1799_.39.0860a01: 阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中 T1799_.39.0860a02: 空千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是 T1799_.39.0860a03: 頻伽好聲鳥也。瓶形似彼。識陰無形。在有情 T1799_.39.0860a04: 身。如瓶盛空。遠餉他國者。阿頼耶識爲業所 T1799_.39.0860a05: 使隨處受生。此陰若滅彼陰續生。如人空 T1799_.39.0860a06: 遠餉千里。死有至時。諸根不通。如塞兩孔 T1799_.39.0860a07: 二約喩廣破二。一標無生 T1799_.39.0860a08: 阿難。如是虚空非彼方來。非此方入 虚空 T1799_.39.0860a09: 非出入。喩識無往來。既無往來。將何爲識 T1799_.39.0860a10: 而了別耶 二破生處 T1799_.39.0860a11: 如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於 T1799_.39.0860a12: 本瓶地應少虚空。若此方入。開孔倒瓶應見 T1799_.39.0860a13: 空出 彼方瓶來方也。名本瓶地。空若彼方 T1799_.39.0860a14: 來於此方。本瓶來處應少虚空。本處既無所 T1799_.39.0860a15: 少。應知非彼方來。瓶倒之地名爲此方。若此 T1799_.39.0860a16: 方空入於瓶内。先合見空從瓶而出方知空 T1799_.39.0860a17: 入。出空既無。入空何有。空既無出入。識何曾 T1799_.39.0860a18: 往來。又此方入者入此方也。其文易解 三 T1799_.39.0860a19: 結成虚空 是故當知。識陰虚妄本非因縁 T1799_.39.0860a20: 非自然性 可解
T1799_.39.0860a23: T1799_.39.0860a24:
T1799_.39.0860a27: 第二破六入。梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。 T1799_.39.0860a28: 境入之處也。亦是識生處故。然根境二法倶 T1799_.39.0860a29: 識生處。今分六根別破故。獨以根爲入也。文 T1799_.39.0860b01: 二。一總徴 T1799_.39.0860b02: 復次阿難。云何六入本如來藏妙眞如性 T1799_.39.0860b03: 如五蘊初解 二別破六。一眼入三。一標其 T1799_.39.0860b04: 無體二。一擧喩顯妄 T1799_.39.0860b05: 阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞同是菩 T1799_.39.0860b06: 提。瞪發勞相 借前色陰中見華瞪目。以爲 T1799_.39.0860b07: 喩也。目睛喩覺性。瞪發勞喩妄念忽生。兼目 T1799_.39.0860b08: 與勞等。即此眼根能結所結。起不離眞。故云 T1799_.39.0860b09: 同是菩提。經文語略。若細論之。即淨目喩覺 T1799_.39.0860b10: 性。因瞪發勞。喩無明不了故成念動。由發勞 T1799_.39.0860b11: 故見空中華。喩由念動故現妄境界及根身 T1799_.39.0860b12: 等。兼目與勞下約喩指法也。目即無明動。心 T1799_.39.0860b13: 勞即所現根境及能見心。此之心境及與動 T1799_.39.0860b14: 念。倶是菩薩性中無明勞相。無體可得。虚 T1799_.39.0860b15: 妄發生。猶如瞪目見空中華倶爲勞也 二 T1799_.39.0860b16: 約塵辨無 T1799_.39.0860b17: 因于明暗二種妄塵。發見居中吸此塵像。 T1799_.39.0860b18: 名爲見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體 T1799_.39.0860b19: 既因動心現妄境界。於此妄境派成根塵。互 T1799_.39.0860b20: 爲對待相形而立。本無自性。體不可得。下文 T1799_.39.0860b21: 云。由塵發知。因根有相。相見無性猶如交 T1799_.39.0860b22: 蘆。故云因*于明暗發見居中。塵既發根。根 T1799_.39.0860b23: 還取境。根境既備方成見性。故云吸此名見 T1799_.39.0860b24: 性等。既因取境而得名見。故知此見從影像 T1799_.39.0860b25: 生。*像喩塵也。起信云。猶如明鏡現於色像。 T1799_.39.0860b26: 現識亦爾。隨其五塵對至即現。明暗尚如影 T1799_.39.0860b27: 象無體可得。況所發見而有體耶。故云離彼 T1799_.39.0860b28: 無體 二破成無相二。一標無生 T1799_.39.0860b29: 如是阿難。當知是見非明暗來。非於根出。不 T1799_.39.0860c01: 於空生 前文雖云因*于明暗。爲顯根性本 T1799_.39.0860c02: 無假他而有。就妄分別而似有因。今以四處 T1799_.39.0860c03: 推窮。體無生處。故此標也 二破生處 T1799_.39.0860c04: 何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從 T1799_.39.0860c05: 暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明 T1799_.39.0860c06: 暗。如是見精本無自性。若於空出。前矚塵 T1799_.39.0860c07: *像。歸當見根。又空自觀。何關汝入 初破 T1799_.39.0860c08: 境生。境中自有明暗相背。因明即不見暗。以 T1799_.39.0860c09: 暗時無明見隨明滅故。因暗反此。次破根生。 T1799_.39.0860c10: 根生即不假明暗。明暗不來。根無自性。此中 T1799_.39.0860c11: 言根生者。以自望自。非謂破識。亦可勝義望 T1799_.39.0860c12: 世俗根故云根生。次破空生。若言虚空能生 T1799_.39.0860c13: 勝義在浮塵内。進既觀*像。退應觀根。又 T1799_.39.0860c14: 空中自能有見。何關汝之眼入 三結成虚 T1799_.39.0860c15: 妄 T1799_.39.0860c16: 是故當知。眼入虚妄。本非因縁非自然性 T1799_.39.0860c17: 如前解 二耳入三。一標其無體二。一擧喩 T1799_.39.0860c18: 顯妄 T1799_.39.0860c19: 阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞 T1799_.39.0860c20: 故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相 T1799_.39.0860c21: 耳喩眞性。手喩無明。眞妄和合名塞。動念 T1799_.39.0860c22: 初起名勞。由念動故境現。如頭作聲。兼耳與 T1799_.39.0860c23: 勞下。此之動念與妄境界。能結之心所現之 T1799_.39.0860c24: 境。皆是菩提性中無明勞相此中塞耳同彼 T1799_.39.0860c25: 直視。故亦言瞪 二約塵辨無 T1799_.39.0860c26: 因*于動靜二種妄塵。發聞居中吸此塵*像。 T1799_.39.0860c27: 名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體 T1799_.39.0860c28: 塵既發根。根還取境。根境相待聞始得成。故 T1799_.39.0860c29: 此耳根離塵無體。二破成無相二。一標無生 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |