大正蔵検索 INBUDS
|
首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1799_.39.0833a01: 顯眞故。略標宗嘆徳。令其忻慕。豈謂徒然譴 T1799_.39.0833a02: 責罔知所歸。於是阿難伏而諦受 三引例 T1799_.39.0833a03: 明其所失三。一引例正問 T1799_.39.0833a04: 佛告阿難。如汝所言。身在講堂戸牖開豁遠 T1799_.39.0833a05: 矚林園。亦有衆生在此堂中不見如來見堂 T1799_.39.0833a06: 外者 反常理以致問。引慶喜以直答 二 T1799_.39.0833a07: 依理以答 T1799_.39.0833a08: 阿難答言。世尊。在堂不見如來能見林泉無 T1799_.39.0833a09: 有是處 只知據理直申不覺計宗危矣 三 T1799_.39.0833a10: 合喩奪破三。一正奪 T1799_.39.0833a11: 阿難。汝亦如是 心在身内。如人在堂 T1799_.39.0833a12: 汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心實 T1799_.39.0833a13: 在身内。爾時先合了知内身。頗有衆生先見 T1799_.39.0833a14: 身中後觀外物 心能靈鑒。内外倶縁。故云 T1799_.39.0833a15: 一切明了。向外既了萬縁。在内合知藏腑。頗 T1799_.39.0833a16: 猶可也。亦語辭也。汝觀衆生。可有此者 二 T1799_.39.0833a17: 縱破 T1799_.39.0833a18: 縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉脈搖。誠 T1799_.39.0833a19: 合明了。如何不知 腑藏内密。設使不知。筋 T1799_.39.0833a20: 脈膚淺。寧容難了 三反責 T1799_.39.0833a21: 必不内知。云何知外 五藏同居。最爲親眤。 T1799_.39.0833a22: 萬象離異。誠謂疏遙。若使不了身中。豈合能 T1799_.39.0833a23: 觀外物 二結破 T1799_.39.0833a24: 是故應知。汝言覺了能知之心住在身内。無 T1799_.39.0833a25: 有是處 境風外動。妄想内熏。識浪潜生爲 T1799_.39.0833a26: 自心相。空華幻化。起滅無從。不了本如遂成 T1799_.39.0833a27: 久執。及推所在妄謂身中。反覆窮研理無所 T1799_.39.0833a28: 據。故佛結指令悟其非 二破在外二。一立 T1799_.39.0833a29: 二。一正立 T1799_.39.0833b01: 阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟 T1799_.39.0833b02: 知我心實居身外 身中無救。身外必然。不 T1799_.39.0833b03: 遇尊言莫悟斯旨。故稽首於佛。謝非立是也。 T1799_.39.0833b04: 以頭至地稽留少時。故名稽首 二釋成二。 T1799_.39.0833b05: 一引喩領悟前非 T1799_.39.0833b06: 所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先 T1799_.39.0833b07: 照室内。從其室門。後及庭際 引喩例法。伏 T1799_.39.0833b08: 受前非也 二躡喩成立今義 T1799_.39.0833b09: 一切衆生。不見身中獨見身外。亦如燈光居 T1799_.39.0833b10: 在室外不能照室 室外之燭不及内明。身 T1799_.39.0833b11: 外之心何能反照。此計心有離身之過。故下 T1799_.39.0833b12: 破之 T1799_.39.0833b13: 是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶 T1799_.39.0833b14: 身外之理。法喩正齊。以此觀之。合無疑暗。佛 T1799_.39.0833b15: 説了義可得同乎 二破二。一正破二。一引 T1799_.39.0833b16: 例立理二。一一多同飽問 T1799_.39.0833b17: 佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城循 T1799_.39.0833b18: 乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人 T1799_.39.0833b19: 食時諸人飽不 前云赴請。此云乞食者。乞 T1799_.39.0833b20: 食乃是常儀。泛擧爲喩。又前雖赴請。未必僧 T1799_.39.0833b21: 盡。餘人乞食。故擧此也。宿預也 二自他 T1799_.39.0833b22: 殊體答 T1799_.39.0833b23: 阿難答言不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿 T1799_.39.0833b24: 羅漢。躯命不同。云何一人能令衆飽 前問 T1799_.39.0833b25: 一食衆飽。今答躯命不同。反前問也。意顯心 T1799_.39.0833b26: 若離身即同他食。他食既非我飽。心知何關 T1799_.39.0833b27: 我身。身心相外。自他可例 二據理推破二。 T1799_.39.0833b28: 一以理定其相外 T1799_.39.0833b29: 佛告阿難。若汝覺了知見之心實在身外 T1799_.39.0833c01: 牒也 T1799_.39.0833c02: 身心相外自不相干 定其相外。外猶離也。 T1799_.39.0833c03: 心既離身。不相干渉。如前所答一人食時不 T1799_.39.0833c04: 令衆飽 T1799_.39.0833c05: 則心所知身不能覺。覺在身際心不能知 T1799_.39.0833c06: 釋成其相。心若在外。理合如是。文顯可見 T1799_.39.0833c07: 二約見驗其相知 T1799_.39.0833c08: 我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿 T1799_.39.0833c09: 難答言如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何 T1799_.39.0833c10: 在外 具云兜沙羅。此云霜。佛手柔軟如兜 T1799_.39.0833c11: 羅綿。三十二相中一相也。眼屬身分。心若離 T1799_.39.0833c12: 者合不分別。若分別者。應不離身。以不離故 T1799_.39.0833c13: 名爲相知。故此責云若相知者云何在外 T1799_.39.0833c14: 二結破 T1799_.39.0833c15: 是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無 T1799_.39.0833c16: 有是處 可知◎ T1799_.39.0833c17: 首楞嚴義疏注經卷第一之一 T1799_.39.0833c18: T1799_.39.0833c19: T1799_.39.0833c20: T1799_.39.0833c21: T1799_.39.0833c22: 長水沙門子集 T1799_.39.0833c23: ◎三破潜根二。一立三。一述前所破汎立一 T1799_.39.0833c24: 處 T1799_.39.0833c25: 阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見内故不居 T1799_.39.0833c26: 身内。身心相知不相離故不在身外。我今思 T1799_.39.0833c27: 惟。知在一處 雙敍別立。文顯易知 二問 T1799_.39.0833c28: 今所立答在諸根 T1799_.39.0833c29: 佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知 T1799_.39.0834a01: 内。而能見外。如我思忖。潜伏根裏 知外而 T1799_.39.0834a02: 不知内。非根而何。此即妄計識心潜五根裏 T1799_.39.0834a03: 三擧喩所成復伸潜理二。一擧喩合法 T1799_.39.0834a04: 猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合 T1799_.39.0834a05: 而不留礙。彼根隨見。隨即分別 瑠璃喩根。 T1799_.39.0834a06: 眼喩於識。眼根色淨不能礙心。同瑠璃碗不 T1799_.39.0834a07: 礙於眼。隨照一境。心隨根知。若此成立。乍觀 T1799_.39.0834a08: 可爾。洎乎推破。同喩不成 二據理成立 T1799_.39.0834a09: 然我覺了能知之心不見内者。爲在根故。分 T1799_.39.0834a10: 明矚外無障礙者。潜根内故 但知妄計。不 T1799_.39.0834a11: 覺隨語過生。下文即破 二破二。一正破三。 T1799_.39.0834a12: 一躡喩定其倶見 T1799_.39.0834a13: 佛告阿難。如汝所言。潜根内者。猶如瑠璃 T1799_.39.0834a14: 略牒語簡可以意知 T1799_.39.0834a15: 彼人當以瑠璃籠眼。當見山河。見瑠璃不。如 T1799_.39.0834a16: 是世尊。是人當以瑠璃籠眼。實見瑠璃 遠 T1799_.39.0834a17: 觀物像。近見*琉璃。問答極成。故云如是 T1799_.39.0834a18: 二據法責其獨觀 T1799_.39.0834a19: 佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河。何 T1799_.39.0834a20: 不見眼 喩則近遠倶見。法則唯見山河。既 T1799_.39.0834a21: 失近觀。何成同喩。法喩不等。潜根理虧。下更 T1799_.39.0834a22: 縱破令無所據 三縱見不見咸失 T1799_.39.0834a23: 若見眼者。眼即同境不得成隨 設使見眼。 T1799_.39.0834a24: 即成敵對。云何前言隨即分別。此有自語相 T1799_.39.0834a25: 違過也 T1799_.39.0834a26: 若不能見。云何説言此了知以潜在根内如 T1799_.39.0834a27: *琉璃合 結成法喩不齊過也。二過既彰。潜 T1799_.39.0834a28: 根理喪 二結破 T1799_.39.0834a29: 是故應知。汝言覺了能知之心潜伏根裏如 T1799_.39.0834b01: 瑠璃合。無有是處 四破見内二。一約見暗 T1799_.39.0834b02: 以成立 T1799_.39.0834b03: 阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是衆 T1799_.39.0834b04: 生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則 T1799_.39.0834b05: 明。今我對佛開眼見明。名爲見外。閉眼見闇。 T1799_.39.0834b06: 名爲見内。是義云何 此中立意。復宗歸内。 T1799_.39.0834b07: 最先所計心在身中。佛即推徴不合在内。以 T1799_.39.0834b08: 不能見身中物故。由此轉計身外潜根。及至 T1799_.39.0834b09: 窮研。二倶不當。再思理道。在内義長。遂立藏 T1799_.39.0834b10: 暗竅明。責無不見内過。七竅明露五藏黯然。 T1799_.39.0834b11: 開竅縁明。合眼對暗。明暗若見。内外倶縁。由 T1799_.39.0834b12: 是在内決無所惑 二約對眼以推破二。一 T1799_.39.0834b13: 難破二。一破前計二。一雙徴 T1799_.39.0834b14: 佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界爲 T1799_.39.0834b15: 與眼對爲不對眼 徴訖 二雙破二。一破 T1799_.39.0834b16: 對二。一對眼不屬内 T1799_.39.0834b17: 若與眼對。暗在眼前。云何成内 對眼在前 T1799_.39.0834b18: 前豈成内 二外室成焦腑 T1799_.39.0834b19: 若成内者。居暗室中。無日月燈。此室暗中皆 T1799_.39.0834b20: 汝焦腑 若謂不論前後但是見暗便即内 T1799_.39.0834b21: 者。汝處幽室。無三光時。比室黯然。應是汝 T1799_.39.0834b22: 内。以同暗故。焦腑即内也。應立量云。汝處幽 T1799_.39.0834b23: 室。應汝焦腑。以是暗故。同汝見暗 二破不 T1799_.39.0834b24: 對 T1799_.39.0834b25: 若不對者。云何成見 未曾見有境不對眼 T1799_.39.0834b26: 而稱見物 二破轉計二。一牒計奪破 T1799_.39.0834b27: 若離外見。内對所成 牒轉計也。此計。由前 T1799_.39.0834b28: 以暗室暗例眼前暗。不合成内。恐彼計云。我 T1799_.39.0834b29: 所見暗與暗室暗二體不同。何也。彼暗室暗 T1799_.39.0834c01: 是身外暗。名爲外見。以是開眼之所縁故。我 T1799_.39.0834c02: 所見暗是身内境。名爲内對。以是合眼之所 T1799_.39.0834c03: 縁故。今取合眼所對之暗名爲見内。非同所 T1799_.39.0834c04: 見室中暗爾。如何不得見暗名内。故此牒也。 T1799_.39.0834c05: 然諸師敍計殊不分明。蓋譯人巧略。但牒而 T1799_.39.0834c06: 已有智請詳。無執麻矣 T1799_.39.0834c07: 合眼見暗。名爲身中。開眼見明。何不見面。若 T1799_.39.0834c08: 不見面内對不成 奪破也。設許合眼對暗 T1799_.39.0834c09: 名見身中。亦應開眼對明而見自面。内屬 T1799_.39.0834c10: 於暗。尚許返見。面屬於明。豈無返見。一成則 T1799_.39.0834c11: 倶成。一破則倶破。故云若不見面内對不成 T1799_.39.0834c12: 二展轉縱破四。一在空非内同他破 T1799_.39.0834c13: 見面若成。此了知心及與眼根。乃在虚空。何 T1799_.39.0834c14: 成在内。若在虚空。自非汝體 設汝執言能 T1799_.39.0834c15: 見面者。汝心及眼應處虚空。以根境相對方 T1799_.39.0834c16: 成見故。若許處空。顯是在外。如何復執心居 T1799_.39.0834c17: 身内。又若在空即同他人。自然不是汝之心 T1799_.39.0834c18: 體。此之二過。應立量云。汝之心靈。定不在 T1799_.39.0834c19: 内。見汝面故。猶如他人。破次過者。但改宗云 T1799_.39.0834c20: 定非汝體。因喩如前 二他見還同己體破」 T1799_.39.0834c21: 即應如來今見汝面。亦是汝身 汝或執言。 T1799_.39.0834c22: 雖見我面。定是我體。即復破云。佛亦見汝。應 T1799_.39.0834c23: 是汝身。應立量云。如來之身定是汝體。見汝 T1799_.39.0834c24: 面故。如汝心眼。設或不許佛身是汝。汝之心 T1799_.39.0834c25: 眼亦非是汝。便同前文。自非汝體也 三根 T1799_.39.0834c26: 身互闕能知破 T1799_.39.0834c27: 汝眼已知。身合非覺 又若汝心能見面者。 T1799_.39.0834c28: 本分身處應無知覺。以在眼根處虚空故。身 T1799_.39.0834c29: 若有覺。眼必無知。在一不在一。經文巧。略故 T1799_.39.0835a01: 不言也 四二覺應成兩佛破 T1799_.39.0835a02: 必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身應 T1799_.39.0835a03: 成兩佛必 汝現今眼根自知身處自覺非互 T1799_.39.0835a04: 闕者。須有二心。知即心也。凡是有心。皆當 T1799_.39.0835a05: 作佛。豈汝一身成兩佛耶。此之四段。展轉破 T1799_.39.0835a06: 逐。皆由前文内對所成見面之執妄情紛擾 T1799_.39.0835a07: 執計多端。故盡破之令無所救 二結破 T1799_.39.0835a08: 是故應知。汝言見暗名見内者。無有是處 T1799_.39.0835a09: 五破隨合二。一引經成立 T1799_.39.0835a10: 阿難言。我常聞佛開示四衆。由心生故。種種 T1799_.39.0835a11: 法生。由法生故。種種心生 引教也。第八本 T1799_.39.0835a12: 識變生三境。故云心生法生。境界風動能起 T1799_.39.0835a13: 識浪。故云法生心生。今雖通擧。要取後句法 T1799_.39.0835a14: 生心生以爲據也 T1799_.39.0835a15: 我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心 T1799_.39.0835a16: 則隨有。亦非内外中間三處 現今思惟。誠 T1799_.39.0835a17: 有縁慮。及推所止。三處元非。應知。隨境而 T1799_.39.0835a18: 生。心與境合。境既不一。心亦隨多。頗合佛 T1799_.39.0835a19: 言。必無虚論 二牒計推破二。一正破二。一 T1799_.39.0835a20: 破無體 T1799_.39.0835a21: 佛告阿難。汝今説言。由法生故種種心生隨 T1799_.39.0835a22: 所合處心隨有者 牒前計也 T1799_.39.0835a23: 是心無體。則無所合 既言因法有心。應知 T1799_.39.0835a24: 心本無體。無體言合。理必不然。一法云何 T1799_.39.0835a25: 合。斯之謂矣 T1799_.39.0835a26: 若無有體而能合者則十九。界因七塵合。是 T1799_.39.0835a27: 義不然 若汝堅執無體能合。十九界第七 T1799_.39.0835a28: 塵。體畢竟無。亦應有合。世間學者誰信有之。 T1799_.39.0835a29: 故云不然 二破有體二。一内外出入不成 T1799_.39.0835b01: 破二。一正奪破 T1799_.39.0835b02: 若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。爲 T1799_.39.0835b03: 復内出。爲從外入。若復内出。還見身中。若從
T1799_.39.0835b06: 從一縁。故今雙詰。難同前破 二破轉救二。 T1799_.39.0835b07: 初救 T1799_.39.0835b08: 阿難言。見是其眼。心知非眼。爲見非義 轉 T1799_.39.0835b09: 救也。若如前難。令見面等。理恐不然。以心能 T1799_.39.0835b10: 鑒覺。但名爲知。眼有照明。方稱曰見。若將心 T1799_.39.0835b11: 知。爲眼見者。必無此理。故云非義 二破 T1799_.39.0835b12: 佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不 引喩 T1799_.39.0835b13: 難也。如世間人稱見外者。必待出門方名人 T1799_.39.0835b14: 見。若人居室。門豈自見。門眼也。人心也。汝 T1799_.39.0835b15: 稱眼見。理恐不然 T1799_.39.0835b16: 則諸已死尚有眼存。應皆見物。若見物者云 T1799_.39.0835b17: 何名死 擧事破也。若眼名見。死者眼存。心 T1799_.39.0835b18: 識離體。豈説有見。有見非死。死必無見。稱見 T1799_.39.0835b19: 在眼。不其謬哉 二一多遍局非理破二。一 T1799_.39.0835b20: 總徴 T1799_.39.0835b21: 阿難。又汝覺了能知之心若必有體。爲復一 T1799_.39.0835b22: 體。爲有多體。今在汝身。爲復遍體。爲不遍體 T1799_.39.0835b23: 一多心體也。遍局身體也。餘文可知 二 T1799_.39.0835b24: 別破二。一一體多體義失 T1799_.39.0835b25: 若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若 T1799_.39.0835b26: 咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體自不 T1799_.39.0835b27: 能成 破一也。心體若一。四處咸同。一支受 T1799_.39.0835b28: 觸。四應倶覺。設許倶覺。失本觸處。故云無 T1799_.39.0835b29: 在。若覺元所觸處。一體之義豈存 T1799_.39.0835c01: 若多體者則成多人。何體爲汝 破多也。汝 T1799_.39.0835c02: 心惟一。豈合言多。若許多心。汝亦多體。多體 T1799_.39.0835c03: 之内誰爲阿難。故云何體爲汝 二遍與不 T1799_.39.0835c04: 遍理非 T1799_.39.0835c05: 若遍體者。同前所挃 破遍也。挃一支時四 T1799_.39.0835c06: 支應覺。故云同前 T1799_.39.0835c07: 若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足 T1799_.39.0835c08: 應無知。今汝不然 破不遍也。若汝執心不 T1799_.39.0835c09: 遍身者。頭足之觸同時而下。一合有覺。一當 T1799_.39.0835c10: 不知。今汝咸知。孰成不遍。故云今汝不然 T1799_.39.0835c11: 二結破 T1799_.39.0835c12: 是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處 T1799_.39.0835c13: 六破中間二。一引經成立 T1799_.39.0835c14: 阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法 T1799_.39.0835c15: 王子談實相時。世尊亦言。心不在内亦不在
T1799_.39.0835c18: 理。也不相知者。合云外又相知。恐文誤耳 T1799_.39.0835c19: 今相知故。復内無見。當在中間 正立中也 T1799_.39.0835c20: 二據理推破二。一推破二。一就身處以隨 T1799_.39.0835c21: 破二。一定其中位 T1799_.39.0835c22: 佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推 T1799_.39.0835c23: 中。中何爲在。爲復在處。爲當在身 若心在 T1799_.39.0835c24: 中。中應無惑。必有所在。何者爲中。故擧身處 T1799_.39.0835c25: 以定中位 二隨計斥破二。一在身無中破 T1799_.39.0835c26: 若在身者。在邊非中。在中同内 若汝於身 T1799_.39.0835c27: 立中位者。身有中邊。若居身中。與内何別。應 T1799_.39.0835c28: 合見内。若就身邊。邊則非中。便有自語相違 T1799_.39.0835c29: 過也 二在處不定破 T1799_.39.0836a01: 若在處者。爲有所表。爲無所表。無表同無。表 T1799_.39.0836a02: 則無定。何以故。如人以表表爲中時。東看則 T1799_.39.0836a03: 西。南觀成北。表體既混。心應雜亂 若身 T1799_.39.0836a04: 外處立中位者。必須約表。何處是中。若不可 T1799_.39.0836a05: 表。即畢竟無。猶如兔角。若可表示。即成不 T1799_.39.0836a06: 定。東西南北皆可道故。能表既亂。心應混雜。 T1799_.39.0836a07: 理應不然 二托根境以立中二。一立 T1799_.39.0836a08: 阿難言。我所説中。非此二種。如世尊言。眼色 T1799_.39.0836a09: 爲縁生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其 T1799_.39.0836a10: 中。則爲心在 身處二種。非我立意。眼色爲 T1799_.39.0836a11: 縁生眼識者。豈非尊言。今約根境兩楹之間。 T1799_.39.0836a12: 以立中位。心在此也。根能照境。故云分別 T1799_.39.0836a13: 二破二。一總徴 T1799_.39.0836a14: 佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。爲復兼 T1799_.39.0836a15: 二。爲不兼二 以此爲中。爲復兼帶根塵二 T1799_.39.0836a16: 法。爲不爾耶 二別破二。一破兼二。一若兼 T1799_.39.0836a17: 成雜破 T1799_.39.0836a18: 若兼二者。物體雜亂 因心所兼。根塵相雜。 T1799_.39.0836a19: 塵亦分別。根亦無知。物即塵也。體即根也 T1799_.39.0836a20: 二不雜非中破 T1799_.39.0836a21: 物非體知。成敵兩立。云何爲中 今若不雜。 T1799_.39.0836a22: 物自無知。體自照境。宛成相敵。但有二相。中 T1799_.39.0836a23: 云何存 二破不兼 T1799_.39.0836a24: 兼二不成。非知不知。即無體性。中何爲相 T1799_.39.0836a25: 不兼根故。名爲非知。不兼境故。名非不知。二 T1799_.39.0836a26: 義既非。將何以表心之體性。體性不有。中位 T1799_.39.0836a27: 自無 二結破 T1799_.39.0836a28: 是故應知。當在中間。無有是處 七破無著 T1799_.39.0836a29: 二。一引經成立 T1799_.39.0836b01: 阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩 T1799_.39.0836b02: 提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言。 T1799_.39.0836b03: 覺知分別心性。既不在内。亦不在外。不在中 T1799_.39.0836b04: 間。倶無所在。一切無著。名之爲心。則我無 T1799_.39.0836b05: 著。名爲心不 既非内外中間。即知心無所 T1799_.39.0836b06: 著。而不知佛意破妄無體令識本眞。如云。三 T1799_.39.0836b07: 際求心心不有。心不有故妄元無。妄心無處 T1799_.39.0836b08: 即菩提。生死涅槃本平等。不了此意。謬指其 T1799_.39.0836b09: 文。妄立無著。便謂合教。擧世修行多作此計。 T1799_.39.0836b10: 但一切時都無所著即我眞心。而不知執此 T1799_.39.0836b11: 無著亦是妄想。楞伽云。無心爲心量。我説爲 T1799_.39.0836b12: 心量。故下破之 二據理推破二。一破二。一 T1799_.39.0836b13: 牒計雙徴 T1799_.39.0836b14: 佛告阿難。汝言覺知分別心性倶無在者。世 T1799_.39.0836b15: 間虚空水陸飛行諸所物*像。名爲一切。汝不 T1799_.39.0836b16: 著者。爲在爲無 汝言一切無著。一切不出 T1799_.39.0836b17: 水陸空行。即汝無著之心。決定於彼一切法 T1799_.39.0836b18: 上。爲在不在。在即著也。若在不在。二倶有 T1799_.39.0836b19: 過。如下破之 二展轉推破三。一不在同無 T1799_.39.0836b20: 破 T1799_.39.0836b21: 無則同於龜毛兔角。云何不著 無者不在 T1799_.39.0836b22: 也。若此決定不著諸法。何處是心名爲不著。 T1799_.39.0836b23: 便同世間龜毛兔角畢竟無體。體既全無。而 T1799_.39.0836b24: 欲名誰爲不著耶 二有體成著破 T1799_.39.0836b25: 有不著者。不可名無 若此不著之心是有 T1799_.39.0836b26: 體者。則不可言不在一切。無猶不在也 三 T1799_.39.0836b27: 雙指二過結責前非 T1799_.39.0836b28: 無相則無 指初過也。無即不在也。相即一 T1799_.39.0836b29: 切也。不在諸相。則是無體。如兔角等 T1799_.39.0836c01: 非無即相 指次過也。非無有體也。體若必 T1799_.39.0836c02: 有。即在一切。故云即相 T1799_.39.0836c03: 相有則在。云何無著 結前非也。相若有心。 T1799_.39.0836c04: 則名爲著。云何妄立不著義耶 二結 T1799_.39.0836c05: 是故應知。一切無著名覺知心。無有是處 T1799_.39.0836c06: 此上七段。破妄所依竟。然凡情所計雖復萬 T1799_.39.0836c07: 差。因依之處不過此七。欲推妄體。先破所依。 T1799_.39.0836c08: 其猶城陷則賊亡巣傾則卵覆。徴雖有七。處 T1799_.39.0836c09: 則唯五。第四第七無別處故。隨合無著。似破 T1799_.39.0836c10: 能依。正意在所。詳之可見 次破妄顯眞二。 T1799_.39.0836c11: 一破妄心顯眞心三。一阿難伸請二。一責躬 T1799_.39.0836c12: 遭難 T1799_.39.0836c13: 爾時阿難。在大衆中。即從座起 此下皆諮 T1799_.39.0836c14: 求法要恭敬之儀也。梵漢兩儀。聽衆咸坐。欲 T1799_.39.0836c15: 有請問。從座而作。如禮請益則起。更端則起。 T1799_.39.0836c16: 將有承聽。必須復坐。經有退坐一面。儒有居 T1799_.39.0836c17: 與汝言。皆令攝儀受法無謬也。言座起者。從 T1799_.39.0836c18: 法空體起悲濟用也 T1799_.39.0836c19: 偏袒右肩 袒肉袒也。致敬之極。西方俗儀。 T1799_.39.0836c20: 見王者。必肉袒示非敢有犯。佛教亦隨此用。 T1799_.39.0836c21: 然此以表將荷大法之重擔耳 T1799_.39.0836c22: 右膝著地 胡跪也。屈智就理。期證入故。皆 T1799_.39.0836c23: 言右者。順而無逆合掌 信解冥符。俾悟入 T1799_.39.0836c24: 也。已上皆身業 T1799_.39.0836c25: 恭敬 意業也。謹肅曰恭。仰重曰敬 T1799_.39.0836c26: 而白佛言 此上皆是經家綴緝敍敬儀也。 T1799_.39.0836c27: 下即口業 T1799_.39.0836c28: 我是如來最小之弟 解飯之子。得道夜生。 T1799_.39.0836c29: 於諸弟中。是最小故 T1799_.39.0837a01: 蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未 T1799_.39.0837a02: 得無漏 見惑雖除。倶生全在。至下方得第 T1799_.39.0837a03: 二果故 T1799_.39.0837a04: 不能折伏娑毘羅呪。爲彼所轉。溺於婬舍。當 T1799_.39.0837a05: 由不知眞際所詣 眞實邊際。即至極義。此 T1799_.39.0837a06: 即大教所指示處。悔過責躳。遭難未證。蓋由 T1799_.39.0837a07: 不知此所詣處。即如來藏體也。二請示修行 T1799_.39.0837a08: 唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令 T1799_.39.0837a09: 諸闡提墮彌戻車 涅槃經云。一闡云信。提 T1799_.39.0837a10: 云不倶。信不具足名曰闡提。或云焚燒善根。 T1799_.39.0837a11: 此即斷善根衆生也。彌戻車。此云樂垢穢人。 T1799_.39.0837a12: 此等全不識佛法。即邊邪不正之見。由不正 T1799_.39.0837a13: 見。即謗正法。死墮邊地。永不識佛。墮毀也。 T1799_.39.0837a14: 阿難請意。自得正修。識知眞際。即離邪見。庶 T1799_.39.0837a15: 幾成佛。亦冀。展轉令無信根斷善衆生。毀滅 T1799_.39.0837a16: 邪見。識佛正法。自利利他始爲正請 T1799_.39.0837a17: 作是語已。五體投地。及諸大衆傾渇翹佇欽 T1799_.39.0837a18: 聞示誨 請罷展禮。深樂聞也。傾心渇仰。 T1799_.39.0837a19: 翹誠佇望。敬聞開示誨令得入 二如來現 T1799_.39.0837a20: 瑞 T1799_.39.0837a21: 爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃曜。如 T1799_.39.0837a22: 百千日 將陳法利。宜先表報警動令信也。 T1799_.39.0837a23: 前放頂光。表體無説。此從口放。欲顯言詮。聲 T1799_.39.0837a24: 色用中無非智體。種種百千。具足衆徳破無 T1799_.39.0837a25: 明暗如日之照 T1799_.39.0837a26: 普佛世界六種震動 三種世間不離本覺。 T1799_.39.0837a27: 名佛世界。四大分湛。諸根妄生。故云六種。無 T1799_.39.0837a28: 明堅厚。土石成形。震動既屬佛光。妄本必爲 T1799_.39.0837a29: 智拔。六震動相。如華嚴説 T1799_.39.0837b01: 如是十方微塵國土。一時開現 六情妄隔。 T1799_.39.0837b02: 國土殊形。妄執既融。十方開現 T1799_.39.0837b03: 佛之威神。令諸世界合成一界 妄執未融 T1799_.39.0837b04: 六情殊隔。眞智一發法界洞然。誰爲自他。故 T1799_.39.0837b05: 成一界。即欲説如來藏心之先瑞也 T1799_.39.0837b06: 其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國。合 T1799_.39.0837b07: 掌承聽 因果不二。不二之體本周法界。名 T1799_.39.0837b08: 大菩薩。無明即明無所移動。名住本國。冥合 T1799_.39.0837b09: 此理隨順不逆。名合掌承聽。大衆將悟斯理。 T1799_.39.0837b10: 故今預此表示。法華説一乘竟。十方世界通 T1799_.39.0837b11: 爲一佛國土。亦表十方佛土中唯有一乘法。 T1799_.39.0837b12: 第三末經。大衆領悟。是此所表也 三正爲 T1799_.39.0837b13: 開示三。一雙示眞妄二源二。一總斥不了 T1799_.39.0837b14: 佛告阿難。一切衆生從無始來。種種顛倒。業 T1799_.39.0837b15: 種自然。如惡叉聚 凡夫外道常等四倒。聲 T1799_.39.0837b16: 聞縁覺無常等四。故云種種。無始無明熏習 T1799_.39.0837b17: 成種。種必有果。子子相生。熏習不斷。如線貫 T1799_.39.0837b18: 珠次第相連。名惡叉聚。惡叉梵語。此云線貫 T1799_.39.0837b19: 珠。經云。諸法於識藏。藏於法亦然。更互爲果 T1799_.39.0837b20: 性。亦常爲因性。應法師云。惡叉樹名。其子形 T1799_.39.0837b21: 如沒食子。彼國多聚以賣之。如此間杏仁。故 T1799_.39.0837b22: 以爲喩。喩惑業苦也 T1799_.39.0837b23: 諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲 T1799_.39.0837b24: 聞縁覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬 失 T1799_.39.0837b25: 正墮邪也。不敍五道。故云乃至。二乘心行理 T1799_.39.0837b26: 外亦同邪見。不入正理名外。但修邪因名道。 T1799_.39.0837b27: 梵云魔羅。此云殺者 T1799_.39.0837b28: 皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲 T1799_.39.0837b29: 成嘉饌。縱經塵劫。終不能得 明失所以也。 T1799_.39.0837c01: 迷眞習妄。種苦求甘。沙飯異因。寧論劫數。心 T1799_.39.0837c02: 期正覺。果入迷倫。自謂眞修。焉知妄習。不循 T1799_.39.0837c03: 至教。但縱臆談。一失通途。莫返幽徑。悲夫 T1799_.39.0837c04: 二別示二源二。一示妄源 T1799_.39.0837c05: 云何二種。阿難。一者無始生死根本 標指 T1799_.39.0837c06: 也 T1799_.39.0837c07: 則汝今者與諸衆生用攀縁心爲自性者 正 T1799_.39.0837c08: 顯也。衆生受身。輪迴五道。莫窮初際。故云無 T1799_.39.0837c09: 始聚縁内搖。趣外奔逸。故曰攀縁。造善惡因。 T1799_.39.0837c10: 受苦樂報。死此生彼。皆因此心。故云根本。不 T1799_.39.0837c11: 了是妄。一迷爲心。決定惑爲色身之内。故云 T1799_.39.0837c12: 爲自性者。吁哉世人。莫不用此攀縁妄心以 T1799_.39.0837c13: 爲眞性。執妄心爲佛心。恃此修行。轉増我慢。 T1799_.39.0837c14: 涅槃經云。是諸外道無有一法不從縁生。計 T1799_.39.0837c15: 爲常者悉是顛倒 二示眞源二。一正示 T1799_.39.0837c16: 二者無始菩提涅槃元清淨體 標指也。菩 T1799_.39.0837c17: 提智果。涅槃斷果。二果本具。故云無始。所依 T1799_.39.0837c18: 之性。本來不與妄染相應。故云元清淨體。何 T1799_.39.0837c19: 者是耶下云 T1799_.39.0837c20: 則汝今者識精元明能生諸縁縁所遺者 正 T1799_.39.0837c21: 顯也。第八梨耶。於諸識中。最極微細。名爲識 T1799_.39.0837c22: 精。此微細識有二種義。一者覺義。二者不覺 T1799_.39.0837c23: 義。覺義即是此文元明。元明者本覺也。不覺 T1799_.39.0837c24: 即是無明生滅。謂不生不滅與生滅合非一 T1799_.39.0837c25: 非異。名爲識精。從此變起根身種子器世間 T1799_.39.0837c26: 等。名生諸縁。識相既現。元性即隱。名縁所遺 T1799_.39.0837c27: 者。遺失也。故下文云。一切衆生從無始來迷 T1799_.39.0837c28: 已爲物失於本心。對法經云。無始時來界。一 T1799_.39.0837c29: 切法等依。由此有諸趣及涅槃證得。斯之謂 T1799_.39.0838a01: 矣 二斥迷 T1799_.39.0838a02: 由諸衆生遺此本明。雖終日行。而不自覺抂 T1799_.39.0838a03: 入諸趣 本明周偏含裹無餘。妙覺湛然斯 T1799_.39.0838a04: 須匪離。歩歩是道。故云雖終日行。日用罔知。 T1799_.39.0838a05: 故云迷不自覺。眞所謂持珠乞丐。懷寶迷 T1799_.39.0838a06: 邦。*抂受淪躓。誠可憐愍 二正推眞妄二體 T1799_.39.0838a07: 四。一推徴妄體四。一屈指推徴四。一擧拳以 T1799_.39.0838a08: 問 T1799_.39.0838a09: 阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死 奢摩 T1799_.39.0838a10: 他即出生死到涅槃之道路也 T1799_.39.0838a11: 今復問汝。即時如來擧金色臂屈五輪指語 T1799_.39.0838a12: 阿難言。汝今見不 地水火風空輪各對一 T1799_.39.0838a13: 指。又一一指端有千輪相。故云輪指。屈指 T1799_.39.0838a14: 問見。意欲推心 二約見以詶 T1799_.39.0838a15: 阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來 T1799_.39.0838a16: 擧臂屈指爲光明拳。耀我心目 佛手金光。 T1799_.39.0838a17: 耀我心目。此即心目倶見 三再審誰縁 T1799_.39.0838a18: 佛言。汝將誰見。阿難言。我與大衆。同將眼見 T1799_.39.0838a19: 擧拳初問便言耀我心目。再審誰見。又却 T1799_.39.0838a20: 獨不言心。意引推徴明露妄想。師資善巧。共 T1799_.39.0838a21: 破執情。善哉大權。懸知今日 四別推心見 T1799_.39.0838a22: 佛告阿難。汝今答我。如來屈指爲光明拳耀 T1799_.39.0838a23: 汝心目。汝目可見。以何爲心。當我拳耀 當 T1799_.39.0838a24: 猶對也。汝目顯然。故云可見。又汝眼實可見 T1799_.39.0838a25: 我拳相。意欲推心。且許其眼。眼即可見。何者 T1799_.39.0838a26: 是心。研覈至窮。妄想須顯 二正陳妄體 T1799_.39.0838a27: 阿難言。如來現今徴心所在。而我以心推窮 T1799_.39.0838a28: 尋逐。即能推者我將爲心 能推之心。攀縁 T1799_.39.0838a29: 妄想。生死輪轉是此爲根。固執既深。河沙叵 T1799_.39.0838b01: 算。故今呈露必待破除 三頓呵令問 T1799_.39.0838b02: 佛言。咄阿難。此非汝心。阿難矍然避座合掌 T1799_.39.0838b03: 起立白佛。此非我心。當名何等 世尊現相 T1799_.39.0838b04: 以呵叱。過之深也。阿難驚起以避座。執之重 T1799_.39.0838b05: 也。情之主宰皆謂我心。今被頓呵。孰不驚愕
T1799_.39.0838b08: 前塵之相本自虚妄。從識變生。猶如影像。而 T1799_.39.0838b09: 復引起念想。縁慮名之爲心。心之與境二倶 T1799_.39.0838b10: 虚妄。此心及境即眞如海中一浮漚耳。故下 T1799_.39.0838b11: 文云。汝身汝心皆是妙明眞情妙心中所現 T1799_.39.0838b12: 物。浮塵既現。實體即隱。能覆能暗。故云惑汝 T1799_.39.0838b13: 眞性 T1799_.39.0838b14: 由汝無始至于今生認賊爲子。失汝元常。故 T1799_.39.0838b15: 受輪轉 此之妄想。能損法身。能傷慧命。功 T1799_.39.0838b16: 徳法財由之喪失。名之爲賊。迷而不識。認爲 T1799_.39.0838b17: 眞常。將謂嫡生。欲期嗣世。反遭破喪。歴劫貧 T1799_.39.0838b18: 窮。故失元常。受輪轉也。故下文云。睧擾擾 T1799_.39.0838b19: 相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色身之内。 T1799_.39.0838b20: 不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明眞心 T1799_.39.0838b21: 中物棄之大海。唯認浮漚。迷中倍人。眞可 T1799_.39.0838b22: 怜愍 二顯示眞心者。眞心之體本周法界。 T1799_.39.0838b23: 非妄非眞。絶言離相。能攝一切世間出世間 T1799_.39.0838b24: 法。然具三大。通二門。若約眞如門顯此心者。 T1799_.39.0838b25: 則亡因果。絶染淨。口談辭喪。心縁慮亡。無法 T1799_.39.0838b26: 可破。無法可會。此則唯顯體大義也。若就生 T1799_.39.0838b27: 滅門顯此心者。則彰染淨。明體用。顯眞妄。論 T1799_.39.0838b28: 因果。有修有證。或破或會。如斯顯示。皆爲隨 T1799_.39.0838b29: 順入於眞如。眞如之體即一心也。一心眞如 T1799_.39.0838c01: 及生滅相無二無別。即三明一。即一論三。故 T1799_.39.0838c02: 得治生産業皆與實相不相違背。已界佛界 T1799_.39.0838c03: 衆生亦然。今之所顯眞心相者。依生滅門破 T1799_.39.0838c04: 妄顯也。然破會之相。諸經論中具有此二。蓋 T1799_.39.0838c05: 隨執心輕重。根有利鈍。乘有頓漸。教分權實。 T1799_.39.0838c06: 若執重根鈍。理須破斥。若藥弗瞑眩厥疾弗 T1799_.39.0838c07: 瘳。若根性調柔妄情輕薄。指相即性。一切皆 T1799_.39.0838c08: 如。猶良馬見鞭影動即正。今經先破。後會。俾 T1799_.39.0838c09: 輕重二執皆盡。利鈍兩根倶入。如此段經。即 T1799_.39.0838c10: 明心能生法自性元常。不同前塵分別影事。 T1799_.39.0838c11: 但隨境轉體是無常。下經又明。見與見縁。本 T1799_.39.0838c12: 無所有。元是菩提妙淨明體。又云。生滅去來 T1799_.39.0838c13: 本如來藏。此則先令明識眞妄。後令了妄即 T1799_.39.0838c14: 眞。洎乎開悟無妄可了。即云皆即菩提妙明 T1799_.39.0838c15: 元心。維摩法華皆有此意。如調馬善醫適時 T1799_.39.0838c16: 御物。在座根性既殊。説者理須兼二。如來善 T1799_.39.0838c17: 巧。妙達時機。文二。一阿難伸疑二。一別敍疑 T1799_.39.0838c18: 三。一發心修行疑 T1799_.39.0838c19: 阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我 T1799_.39.0838c20: 出家。我心何獨供養如來。乃至遍歴恒沙國 T1799_.39.0838c21: 土。承事諸佛及善知識。發大勇猛。行諸一切 T1799_.39.0838c22: 難行法事。皆用此心 起意修行。親近善友。 T1799_.39.0838c23: 即是發菩提心。如來常教令發此心。今復何 T1799_.39.0838c24: 故説爲非心。故敍爲難。淮涅槃經。發菩提心 T1799_.39.0838c25: 不是佛性。師子吼云。若一切衆生先有佛性。 T1799_.39.0838c26: 何故復有初發菩提心者。佛言。菩提之心。實 T1799_.39.0838c27: 非佛性。是無常故。乃至雖念念滅。相續不斷。 T1799_.39.0838c28: 名爲修道。猶如燈焔。雖念念滅亦能破暗。菩 T1799_.39.0838c29: 提之心亦復如是。今經欲明如來藏心常住 T1799_.39.0839a01: 眞性。即是涅槃正因佛性。發菩提心乃是縁 T1799_.39.0839a02: 了。體是無常。是故阿難同師子吼。以縁了性。 T1799_.39.0839a03: 難正因性。此則不辨三因常無常義。妄以爲 T1799_.39.0839a04: 難也 二謗法退善疑 T1799_.39.0839a05: 縱令謗法。永退善根。亦因此心 依之修行。 T1799_.39.0839a06: 能成佛道。因之謗法。永作闡提。佛説非心。誠 T1799_.39.0839a07: 爲難信 三無心土木疑 T1799_.39.0839a08: 若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木 T1799_.39.0839a09: 土木不能了知。不能修謗。爲無此心。此若非 T1799_.39.0839a10: 心。土木何異 二總結請 T1799_.39.0839a11: 離此覺知更無所有。云何如來説此非心。我 T1799_.39.0839a12: 實驚怖。兼此大衆無不疑惑。唯垂大悲開示 T1799_.39.0839a13: 未悟 不了正因體遍通情無情。但執修謗 T1799_.39.0839a14: 之心。便見土木無性。洎被呵責此非汝心。由 T1799_.39.0839a15: 不早*辨。遂至驚怖。然阿難豈謂不知。直爲 T1799_.39.0839a16: 末世多作此計。用妄心即是佛心。惑者既群。 T1799_.39.0839a17: 卒難領悟。故再三疑難。請爲開示也 二如 T1799_.39.0839a18: 來正顯二。一約現法隨縁以顯心 T1799_.39.0839a19: 爾時世尊。開示阿難及諸大衆。欲令心入無 T1799_.39.0839a20: 生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言 摩 T1799_.39.0839a21: 頂安慰也。阿難疑問。將謂無心。今若開示。必 T1799_.39.0839a22: 知體遍。冥合此理。了法無生。印可決定。名無 T1799_.39.0839a23: 生忍。得此忍時。通達一切法門。成就一切佛 T1799_.39.0839a24: 法。此非小縁。故佛安慰。警動其意。是故摩頂 T1799_.39.0839a25: 也 T1799_.39.0839a26: 如來常説。諸法所生唯心所現。一切因果世 T1799_.39.0839a27: 界微塵因心成體 總標色心。故云諸法。無 T1799_.39.0839a28: 別生處。故曰唯心。此法生起。謂由眞如不守 T1799_.39.0839a29: 自性爲因。無始妄想熏習爲縁。因縁和合。成 T1799_.39.0839b01: 梨耶識。從此變生根身種子器世間等。如水 T1799_.39.0839b02: 起波。如鏡現像。故云唯心所現。一切因果者。 T1799_.39.0839b03: 別擧正報。聖凡總該。故云一切世界微塵。別 T1799_.39.0839b04: 指依報。一切之言亦通此轉。既由眞心隨縁 T1799_.39.0839b05: 所現。亦依眞心以爲自體。如像不離鏡波不 T1799_.39.0839b06: 離水。如下文云。我常説言。色心諸縁及心所 T1799_.39.0839b07: 使諸所縁法。唯心所現。外洎山河虚空大地。 T1799_.39.0839b08: 咸是妙明眞心中物。故云因心成體 二約 T1799_.39.0839b09: 自性不變以顯心二。一擧況 T1799_.39.0839b10: 阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷 T1799_.39.0839b11: 結。詰其根元。咸有體性。縱令虚空。亦有名貎 T1799_.39.0839b12: 世間妄有。不出色空。色中小者。草葉縷結。 T1799_.39.0839b13: 草葉有根種。縷結因絲麻。太清爲名。顯色是 T1799_.39.0839b14: 貎。妄相尚爾。況眞心耶 二正顯 T1799_.39.0839b15: 何況清淨妙淨明心性一切心。而自無體 T1799_.39.0839b16: 清淨揀異妄染。妙淨明心。即三徳具足。靈鑒 T1799_.39.0839b17: 無昧也。雖能隨縁成一切法而一切法不能 T1799_.39.0839b18: 變動。若變動者即無諸法。以不變故爲諸法 T1799_.39.0839b19: 性。如鏡現像不爲像變。若爲像變。則不能現 T1799_.39.0839b20: 一切諸像。以不變故爲像所依。此亦如是。故 T1799_.39.0839b21: 云性一切也。豈得妄想不實眞亦無體。故此 T1799_.39.0839b22: 責云而自無體也 三重破執情二。一就執 T1799_.39.0839b23: 定其有性 T1799_.39.0839b24: 若汝執吝分別覺觀所了知性。必爲心者 T1799_.39.0839b25: 牒其所執也。堅守不捨。故云執吝。思惟尋伺 T1799_.39.0839b26: 藉縁托塵。如劃水印空隨手即滅。汝必以此 T1799_.39.0839b27: 爲眞性者。下即語云 T1799_.39.0839b28: 此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有 T1799_.39.0839b29: 全性 定其有性也。色香等即是事境。有牽 T1799_.39.0839c01: 心用。故名爲業。既因境有。自性元無。若保爲 T1799_.39.0839c02: 眞。離塵應在 二就因顯其唯塵二。一正示 T1799_.39.0839c03: 唯塵二。一例對五塵顯 T1799_.39.0839c04: 如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別 T1799_.39.0839c05: 因聲分別。全性元無。色香味觸例此可見 T1799_.39.0839c06: 二單就法塵顯 T1799_.39.0839c07: 縱滅一切見聞覺知。内守幽閑。猶爲法塵分 T1799_.39.0839c08: 別影事 五境不對。明了不行。既絶外縁。故 T1799_.39.0839c09: 云内守幽閑也。當爾之時。不無分別。若便將 T1799_.39.0839c10: 此内分別心爲全性者。此亦非理。而不知此 T1799_.39.0839c11: 全由第六法塵影像事境所發。亦非全性。乃 T1799_.39.0839c12: 是意識在獨散位。比量別縁。取獨影境。非是 T1799_.39.0839c13: 明了同五所取。故云縱滅見聞覺知也 二 T1799_.39.0839c14: 遣其自揣二。一塵亡體在容是眞常 T1799_.39.0839c15: 我非勅汝執爲非心 我今非是不徇理道強 T1799_.39.0839c16: 制勅汝執爲非心。意顯如來言無*抂逼也 T1799_.39.0839c17: 但汝於心微細揣摩 但猶獨也。此觀不由 T1799_.39.0839c18: 他人獨於自心諦審揣度研摩理道也。此即 T1799_.39.0839c19: 理長即就。何必求人矣 T1799_.39.0839c20: 若離前塵。有分別性。即眞汝心 若汝研窮 T1799_.39.0839c21: 此分別體。離六塵外實有性者。我即容許是 T1799_.39.0839c22: 汝眞心。世人只知即心是佛。曾不子細度 T1799_.39.0839c23: 量。此心刹那變異。猶如猿猴害馬。紛然亂想 T1799_.39.0839c24: 無暫停時。故楞伽云。當於靜處。觀此妄想流 T1799_.39.0839c25: 注生滅。凡夫不覺。妄謂不動。故下經云。如瀑 T1799_.39.0839c26: 流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。起信亦 T1799_.39.0839c27: 云。一切衆生不名爲覺。以從本已來念念相 T1799_.39.0839c28: 續未曾離念。故説無始無明故佛再令微細 T1799_.39.0839c29: 揣摩。揩定眞僞 二境去心空足彰虚妄二。 T1799_.39.0840a01: 一正示 T1799_.39.0840a02: 若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事 T1799_.39.0840a03: 若離前塵。無此分別。足顯分別宛是妄想。自 T1799_.39.0840a04: 性本無。屬於前塵。故可名爲分別影事。如下 T1799_.39.0840a05: 文云。若眞汝心。則無所去。云何離聲無分別 T1799_.39.0840a06: 性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相 T1799_.39.0840a07: 無分別性 二釋成 T1799_.39.0840a08: 塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角 T1799_.39.0840a09: 心因塵有。塵屬無常。塵既無常。必歸變滅。皮 T1799_.39.0840a10: 之不存。毛將安附 T1799_.39.0840a11: 則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍 T1799_.39.0840a12: 若汝堅執無常之心是眞性者。應合法身同 T1799_.39.0840a13: 於斷滅。以法身體即眞性故。法身若斷。依何 T1799_.39.0840a14: 修行。證無生忍。若了如來藏心。本周法界本 T1799_.39.0840a15: 無生滅。含裹十方。寧有方所。凡夫身心。如影 T1799_.39.0840a16: 如像。執此影像。爲佛性者。一何鄙哉 四彰 T1799_.39.0840a17: 其自失 T1799_.39.0840a18: 即時。阿難與諸大衆。默然自失 初聞佛斥 T1799_.39.0840a19: 此非汝心。則驚疑設難。將謂無心。洎乎顯示 T1799_.39.0840a20: 清淨妙明性一切心本來遍圓。而爲世界因 T1799_.39.0840a21: 果微塵平等體性。佛雖開示。又恐久執尚堅。 T1799_.39.0840a22: 再約縁塵。重研妄想。離塵無體。豈是元眞。苦 T1799_.39.0840a23: 堅執不融。法身應斷。修證法忍必無所依。阿 T1799_.39.0840a24: 難雖未悟眞。且知執妄是失。故云默然自失 T1799_.39.0840a25: 三結示執妄過失 T1799_.39.0840a26: 佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九 T1799_.39.0840a27: 次第定。不得漏盡成阿羅漢 四禪四空。及滅 T1799_.39.0840a28: 受想。名爲九定。通名次第者。若入禪時。智慧 T1799_.39.0840a29: 深利。能從一禪入一禪。心心相續。更無異念 T1799_.39.0840b01: 可間雜故。然修此定。能成無漏。今言不得漏 T1799_.39.0840b02: 盡者。乃通指世間有漏心修欲界未至及四 T1799_.39.0840b03: 禪四空定耳。凡夫修禪。多生味著。隨禪感果。 T1799_.39.0840b04: 不出三界。故非無漏。非別指於滅盡等九。亦 T1799_.39.0840b05: 可別斥前之九定。雖通無漏。倶是不了。問既 T1799_.39.0840b06: 修此定。能得無漏。何故經云不得漏盡成阿 T1799_.39.0840b07: 羅漢。答此明不得大乘阿羅漢也。纓絡經中。 T1799_.39.0840b08: 初歎喜地名鳩摩羅伽。秦言逆流。乃至七地 T1799_.39.0840b09: 名阿羅漢。秦言過三有。故知。今言不得漏盡。 T1799_.39.0840b10: 乃指不斷二障之漏不證大乘羅漢也。況究 T1799_.39.0840b11: 竟無學。佛地始稱。故佛三號有阿羅訶也 T1799_.39.0840b12: 皆由執此生死妄想誤爲眞實。是故。汝今雖 T1799_.39.0840b13: 得多聞不成聖果 若了眞妄。達法界性。見 T1799_.39.0840b14: 與見縁。以現前境。元我覺明。終不誤執生死 T1799_.39.0840b15: 根本以爲眞實。由是不*辨認妄爲眞。久處輪 T1799_.39.0840b16: 迴。不成聖果。然阿難亦得初果。以未究竟。故 T1799_.39.0840b17: 云未得。若約大乘。故無所惑。二破妄見明眞 T1799_.39.0840b18: 見者。由前佛問入道發心。遂答。因覩如來勝 T1799_.39.0840b19: 相。由眼觀見。心生愛樂。洎乎擧拳再問。復云 T1799_.39.0840b20: 耀我心目。七處徴詰。三疑拒抗。但且論心。未 T1799_.39.0840b21: 言其見。蓋心爲萬法之源。見爲六根之首。心 T1799_.39.0840b22: 有眞妄。見具正邪。故前破妄心顯如來藏。即 T1799_.39.0840b23: 一眞法界離縁絶相是所觀境。境既已説。次 T1799_.39.0840b24: 明能觀之智。智即是慧。慧用差別説名爲見。 T1799_.39.0840b25: 見有正邪故須料揀。故下文云。唯願如來開 T1799_.39.0840b26: 我道眼得清淨眼等。此蓋先體後用。法如是 T1799_.39.0840b27: 也。然體用二法不相捨離。體是即用之體。用 T1799_.39.0840b28: 是即體之用。故前後經文。明心則約見而 T1799_.39.0840b29: *辨。顯見則就心而論。故知一法義分二也。 T1799_.39.0840c01: 文三。一承前開示責己求哀二。一責己無修 T1799_.39.0840c02: 二。一正敍 T1799_.39.0840c03: 阿難聞已。重復悲涙。五體投地。長跪合掌 T1799_.39.0840c04: 責己内重。涕涙外形。拜而復跪。冀聞正説」 T1799_.39.0840c05: 而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常 T1799_.39.0840c06: 自思惟無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知 T1799_.39.0840c07: 身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入 T1799_.39.0840c08: 道 初心入道。罔解克修。恃頼親因。將惠正 T1799_.39.0840c09: 受。豈知身戒雖從佛得。心定宜當自證。木不 T1799_.39.0840c10: 相代斯之謂歟。涅槃云。汝諸比丘。身雖出家。 T1799_.39.0840c11: 而未曾染大乘法服。雖復乞食經歴多年。初 T1799_.39.0840c12: 未曾求大乘法食。衣嚴法體。食資慧命。不識 T1799_.39.0840c13: 本常衣食倶失 二喩顯 T1799_.39.0840c14: 譬如窮子捨父逃逝。今日乃知 窮子捨父 T1799_.39.0840c15: 喩也。絶無功徳法財以養法身慧命。故云窮 T1799_.39.0840c16: 子。不識本眞。背清淨覺。故云捨父。輪轉五 T1799_.39.0840c17: 道。往而不返。故云逃逝。因佛指示。方知過 T1799_.39.0840c18: 誤。故云今日乃知 T1799_.39.0840c19: 雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人説食終 T1799_.39.0840c20: 不能飽 説食不飽喩也。前法後喩。合之可 T1799_.39.0840c21: 知。夫修行者。必須内修理觀外助多聞。如人 T1799_.39.0840c22: 有目日光明照見種種色。若偏文字不習觀 T1799_.39.0840c23: 門。説食何異。故大論云。有慧無多聞。是不 T1799_.39.0840c24: 知實相。譬如大暗中有目無所覩。多聞無智 T1799_.39.0840c25: 慧。亦不知實相。譬如大明中有燈而無目。多 T1799_.39.0840c26: 聞利智慧。是所説應受。無聞無智慧。譬如人 T1799_.39.0840c27: 身牛 二述迷求解 T1799_.39.0840c28: 世尊。我等今者二障所纒。良由不知寂常心 T1799_.39.0840c29: 性 煩惱所知。名爲二障。由煩惱障障心。心 T1799_.39.0841a01: 不解脱。造業受報。由所知障障慧。慧不解脱。 T1799_.39.0841a02: 迷法空理。不知諸法性相。若了本性常寂諸 T1799_.39.0841a03: 法元空。自然擾惱不生。業性不結。誰曰生死。 T1799_.39.0841a04: 誰爲涅槃。涅槃生死猶如昨夢。今爲所縛。實 T1799_.39.0841a05: 爲不知。二障名體。如常所辨也 T1799_.39.0841a06: 惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼 T1799_.39.0841a07: 無財之極曰窮。無上可覆曰露。既無功徳法 T1799_.39.0841a08: 財。非窮如何。既無權實父母。非露如何。發妙 T1799_.39.0841a09: 明心。破煩惱障也。開我道眼。破所知障也。既 T1799_.39.0841a10: 開道眼。見性明心。二障若亡。二執隨遣。者 T1799_.39.0841a11: 成住地。遠至妙覺。善哉妙請。不亦至哉 二 T1799_.39.0841a12: 放光灌頂許爲宣説二。一放光灌頂 T1799_.39.0841a13: 即時如來從胸萬字涌出寶光 前光從口。 T1799_.39.0841a14: 此光從胸者。前文從説顯心。此文從心發見。 T1799_.39.0841a15: *萬字者。表無漏性徳。梵云阿悉底迦。此云 T1799_.39.0841a16: 有樂。即是吉祥勝徳之相。有此相者。必受安 T1799_.39.0841a17: 樂。則天長壽二年。權制此字。安於天樞。其形 T1799_.39.0841a18: 如此。卍音爲萬字。佛胸前有此之形。然八種 T1799_.39.0841a19: 相中。此當第一。謂吉祥萬徳之所集也 T1799_.39.0841a20: 其光晃𦸸。有百千色。十方微塵普佛世界一 T1799_.39.0841a21: 時周遍。遍灌十方所有寶刹諸如來頂。旋至 T1799_.39.0841a22: 阿難及諸大衆 體既具徳。用不離體。用亦 T1799_.39.0841a23: 具徳。故云有百千色。一時周遍者。無漏淨眼。 T1799_.39.0841a24: 普見十方。智照無遺。微塵皆遍。遍灌佛頂智 T1799_.39.0841a25: 果必同。及諸大衆乘因不二 二許爲開顯」 T1799_.39.0841a26: 告阿難言。吾今爲汝。建大法幢。亦令十方一 T1799_.39.0841a27: 切衆生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼 根 T1799_.39.0841a28: 本智性因茲顯發能建大義。名大法幢。三徳 T1799_.39.0841a29: 祕藏不縱横並別。故云妙。十地見之如隔羅 T1799_.39.0841b01: 縠。故曰微。惟佛與佛乃能究盡。故曰密。心即 T1799_.39.0841b02: 體也。眼即用也 三約破執廣*辨見性二。一 T1799_.39.0841b03: 且示見性惟心二。一擧前問答引出常情二。 T1799_.39.0841b04: 一擧前所答問其因由二。一問因 T1799_.39.0841b05: 阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所 T1799_.39.0841b06: 有。云何成拳。汝將誰見 此問有三。正在誰 T1799_.39.0841b07: 見。餘即兼耳 二答由 T1799_.39.0841b08: 阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨 T1799_.39.0841b09: 所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端屈握示 T1799_.39.0841b10: 人。故有拳相 先光。次見。後拳也。不從問次 T1799_.39.0841b11: 者。文便故也。閻浮檀金。正云染部捺陀。此西 T1799_.39.0841b12: 域河名。其河近其樹。其金出彼河。此則河因 T1799_.39.0841b13: 樹名。金因河稱也。或云。閻浮果汁。點物成 T1799_.39.0841b14: 金。因流入河。染刀爲金也。其色赤黄。兼帶 T1799_.39.0841b15: 紫焔故也。觀經疏説。閻浮檀金。超過紫磨金 T1799_.39.0841b16: 色百千萬倍。唯聖所知。佛身光明猶如聚 T1799_.39.0841b17: 目。紫磨必不如此。赩許力反。大赤色也 T1799_.39.0841b18: 二且約無拳。例其無見二。一約無拳以例問 T1799_.39.0841b19: 二。一舌語 T1799_.39.0841b20: 佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要 T1799_.39.0841b21: 以譬喩而得開悟 無智之人。縱喩難明。故 T1799_.39.0841b22: 擧智者因喩開悟 二正例 T1799_.39.0841b23: 阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝 T1799_.39.0841b24: 眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不 T1799_.39.0841b25: 以其情見必然故。順清而問。待其伸答。 T1799_.39.0841b26: 後乃奪之 二據常情以類答 T1799_.39.0841b27: 阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。例 T1799_.39.0841b28: 如來拳。事義相類 果然情見不出於斯。故 T1799_.39.0841b29: 答相類 二約盲縁境以奪破六。一奪 T1799_.39.0841c01: 佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無 T1799_.39.0841c02: 手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無 意明 T1799_.39.0841c03: 盲雖無眼心中有見。後自釋之 二驗 T1799_.39.0841c04: 所以者何。汝試於途。詢問盲人汝何所見。彼 T1799_.39.0841c05: 諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黒暗。更無 T1799_.39.0841c06: 他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損 盲雖 T1799_.39.0841c07: 不見明。還能見暗。即此見暗亦名爲見。故云 T1799_.39.0841c08: 見何虧損 三難 T1799_.39.0841c09: 阿難言。諸盲眼前唯覩黒暗。云何成見 常 T1799_.39.0841c10: 情見暗。不名爲見。故以此難 四徴 T1799_.39.0841c11: 佛告阿難。諸盲無眼唯觀黒暗。與有眼人處 T1799_.39.0841c12: 於暗室。二黒有別。爲無有別 徴訖五通 T1799_.39.0841c13: 如是世尊。此暗中人與彼群音。二黒校量。 T1799_.39.0841c14: 曾無有異 無眼見黒與有眼見黒。二見無 T1799_.39.0841c15: 別。故知。見即是心。不唯在眼 六釋三。一牒 T1799_.39.0841c16: 向執情 T1799_.39.0841c17: 阿難。若無眼人全見前黒。忽得眼光。還於前 T1799_.39.0841c18: 塵見種種色名眼見者 無眼見黒。有眼見 T1799_.39.0841c19: 塵。汝必許此是眼所見 二引燈例破 T1799_.39.0841c20: 彼暗中人全見前黒。忽獲燈光。亦於前塵見 T1799_.39.0841c21: 種種色應名燈見 此正例。無燈見黒。有燈 T1799_.39.0841c22: 見塵亦應許此是燈所見 T1799_.39.0841c23: 若燈見者燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何 T1799_.39.0841c24: 關汝事 此縱破。設或汝許名爲燈見。燈若 T1799_.39.0841c25: 有見應名爲人。不合名燈。又若燈見。彼暗中 T1799_.39.0841c26: 人得燈光時。不合名見。燈自見故。應知。因燈 T1799_.39.0841c27: 見色。燈不名見。因眼見色。眼不是見。燈之與 T1799_.39.0841c28: 眼但是見縁。體非是見也 三結歸心見 T1799_.39.0841c29: 是故當知。燈能顯色。如是見者是眼非燈 T1799_.39.0842a01: 擧前有眼。在暗室時。因燈顯照前塵境界眼 T1799_.39.0842a02: 方得見。此名眼見 T1799_.39.0842a03: 眼能顯色。如是見性是心非眼 此擧盲者 T1799_.39.0842a04: 得眼光時。因眼顯照前塵境界心方得見。以 T1799_.39.0842a05: 前例此。應知見性是心非眼也。窮其根本見 T1799_.39.0842a06: 性元心。遽遽相推。心爲其主。餘是助因。以 T1799_.39.0842a07: 常情只知眼見。不識是心。今此且令知其根 T1799_.39.0842a08: 本。未*辨眞妄 二廣約諸相*辨釋三。一對 T1799_.39.0842a09: 境動搖麁論眞見二。一阿難佇佛慈音 T1799_.39.0842a10: 阿難雖復得聞是言與諸大衆口已默然。心 T1799_.39.0842a11: 未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛 T1799_.39.0842a12: 悲誨 雖知見性唯心。未識眞妄。若言是妄。 T1799_.39.0842a13: 如來又許獲妙明心。得清淨眼。若謂是眞。前 T1799_.39.0842a14: 文廣破非。眞乃云前塵虚妄相想惑汝眞性。 T1799_.39.0842a15: 進之又不可。退之又難明。羝羊觸蕃斯之謂 T1799_.39.0842a16: 矣。心既未了。口即默然。密冀如來慈音開示 T1799_.39.0842a17: 二如來廣爲開示三。一問悟客塵引其開 T1799_.39.0842a18: 解二。一如來問悟因由 T1799_.39.0842a19: 爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨 T1799_.39.0842a20: 勅阿難及諸大衆。我初成道。於鹿園中 即 T1799_.39.0842a21: 波羅奈國鹿野苑中五仙所居修行處也。佛 T1799_.39.0842a22: 成道後先入此園。度五人耳 T1799_.39.0842a23: 爲阿若多五比丘等及汝四衆。言一切衆生 T1799_.39.0842a24: 不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝 T1799_.39.0842a25: 等當時因何開悟今成聖果 五比丘者。謂 T1799_.39.0842a26: 阿若憍陳如。摩訶男。頞鞞比丘。婆提。婆敷。 T1799_.39.0842a27: 此五。佛初出家雪山修道。父王憶戀。遂召彼 T1799_.39.0842a28: 往親近承事。彼疑非眞。相次捨去。同在鹿園 T1799_.39.0842a29: 習外道法。佛成道後。思欲先度彼勞苦者。天 T1799_.39.0842b01: 眼觀見在仙人苑。故往開示。三轉法輪。説生 T1799_.39.0842b02: 滅四諦苦集滅道。今言客塵者。即別指集諦。 T1799_.39.0842b03: 分別煩惱麁動如客。倶生微細難*辨如塵。此 T1799_.39.0842b04: 倶喩煩惱障也。若下圓通陳如述證。即通大 T1799_.39.0842b05: 乘。客如煩惱。塵如所知。二義無在 二陳如 T1799_.39.0842b06: 述已領解二。一標所悟 T1799_.39.0842b07: 時憍陳那起立白佛。我今長老。於大衆中獨 T1799_.39.0842b08: 得解名。因悟客塵二字成果 徳長臘高最初 T1799_.39.0842b09: 度故。名爲長老。佛轉法輪。五人之中陳如先 T1799_.39.0842b10: 悟。佛問解否。答言已解。因得解名。悟此見修 T1799_.39.0842b11: 如客如塵。證得無爲生空涅槃。湛然不動如 T1799_.39.0842b12: 主及空。因即獲果 二述所解二。一述客義」 T1799_.39.0842b13: 世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食 T1799_.39.0842b14: 事畢俶裝前途。不遑安住。若實主人自無攸 T1799_.39.0842b15: 往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者 T1799_.39.0842b16: 名爲客義 旅亭止客舍也。俶始前進。遑暇 T1799_.39.0842b17: 也。此明客義匆匆不暇停住。喩分別煩惱數 T1799_.39.0842b18: 數造業流轉五道未曾暫息。三界旅泊受果 T1799_.39.0842b19: 始畢又造新業。故云食宿事畢俶裝前途 T1799_.39.0842b20: 二述塵義 T1799_.39.0842b21: 又如新霽清陽昇天。光入隙中。發明空中諸 T1799_.39.0842b22: 有塵相。塵質搖動。虚空寂然。如是思惟。澄寂 T1799_.39.0842b23: 名空。搖動名塵。以搖動者名爲塵義。佛言如 T1799_.39.0842b24: 是 此擧新晴太陽高照。光入牖隙。現空中 T1799_.39.0842b25: 塵。搖動不息。此喩倶生煩惱微細難見。自非 T1799_.39.0842b26: 觀智照現。終不覺知。與身倶生。與心同事。故 T1799_.39.0842b27: 此煩惱體全是生滅虚妄不息。主人及空。倶 T1799_.39.0842b28: 喩眞性不動之義。始佛問悟客塵。此欲陳如 T1799_.39.0842b29: 明其行相。意引。阿難聞而開解。了眞見常寂 T1799_.39.0842c01: 身境動搖。陳如剖析。甚合佛心。故此印可言 T1799_.39.0842c02: 如是也 二放光屈指*辨其靜搖二。一約境 T1799_.39.0842c03: 開合以*辨見三。一引手問答 T1799_.39.0842c04: 即時。如來。於大衆中。屈五輪指。屈已復開。 T1799_.39.0842c05: 開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見 T1799_.39.0842c06: 如來百寶輪掌衆中開合。問答可知 二就 T1799_.39.0842c07: 見推窮 T1799_.39.0842c08: 佛告阿難。汝見我手衆中開合。爲是我手有 T1799_.39.0842c09: 開有合。爲復汝見有開有合。阿難言。世尊寶 T1799_.39.0842c10: 手衆中開合。我見如來手自開合。非我見性 T1799_.39.0842c11: 自開*自合 此明境有開合。見無開合 T1799_.39.0842c12: 三再審動靜 T1799_.39.0842c13: 佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性 T1799_.39.0842c14: 尚無有靜。誰爲無住。佛言如是 阿難已聞客 T1799_.39.0842c15: 塵搖動虚空與主常自寂焉。今遇此問。例知 T1799_.39.0842c16: 見性無動無靜。若以動靜相形。則佛手是動。 T1799_.39.0842c17: 見性是靜。若只就見體所明。本不曾動。今亦 T1799_.39.0842c18: 無靜。此答稍符於眞。故佛印言如是 二約 T1799_.39.0842c19: 身搖動以*辨見。上來明境有開合見無動靜。 T1799_.39.0842c20: 此則約對外境以*辨。義則易顯。向下。只於内 T1799_.39.0842c21: 身自分動靜。動中有不動。意明境之與身倶 T1799_.39.0842c22: 是生滅。而凡夫人執身執境。不了空無常。故 T1799_.39.0842c23: 於此造業流轉無窮。本眞自性迷而不識。故 T1799_.39.0842c24: 圓覺經云。妄認四大爲自身相。下經亦云。諸 T1799_.39.0842c25: 可還者自然非汝。又云云何汝今以動爲身 T1799_.39.0842c26: 以動爲境。從始洎終念念生滅。此等皆明身 T1799_.39.0842c27: 境無常見性常住也。不見性常二乘所執。不 T1799_.39.0842c28: 知無常。凡夫迷倒。下自雙破。至文當知。然此 T1799_.39.0842c29: 所明。對境對身以*辨見性。一往麁淺。若原 T1799_.39.0843a01: 佛意。非離此見別有性常。性常眞體只就此 T1799_.39.0843a02: 顯。以見與見縁無體可得本同空華元是妙 T1799_.39.0843a03: 明無生滅故。下經觀河之見亦復如是。良以。 T1799_.39.0843a04: 諸疑未斷。執情深重。是故。且就淺近。寄明深 T1799_.39.0843a05: 旨。至下文殊爲問。方顯其意。學者知之。文 T1799_.39.0843a06: 二。一放光左右以*辨頭 T1799_.39.0843a07: 如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右。即 T1799_.39.0843a08: 時阿難迴首右盻。又放一光在阿難左。阿難 T1799_.39.0843a09: 又則迴首左盻。佛告阿難。汝頭今日何因搖 T1799_.39.0843a10: 動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故 T1799_.39.0843a11: 左右觀。頭自搖動 稍知見體無動。審問不 T1799_.39.0843a12: 移。故言頭自搖動 二約頭搖動以明見 T1799_.39.0843a13: 阿難。汝盻佛光左右動頭。爲汝頭動。爲復見 T1799_.39.0843a14: 動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰爲 T1799_.39.0843a15: 搖動。佛言如是 阿離認見不移。若無相形 T1799_.39.0843a16: 亦無動止。故佛印可 三雙結會通責其迷 T1799_.39.0843a17: 失二。一雙結會通 T1799_.39.0843a18: 於是如來普告大衆。若復衆生以搖動者名 T1799_.39.0843a19: 之爲塵。以不住者名之爲客 此結陳如悟 T1799_.39.0843a20: 客塵。客塵動搖。倶喩煩惱 T1799_.39.0843a21: 汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手 T1799_.39.0843a22: 自開合。見無舒卷 此結阿難答身境。手有 T1799_.39.0843a23: 開合。頭自動搖。身境客塵同一生滅。更無二 T1799_.39.0843a24: 別。應知。客必有主。塵處有空。對佛手之見。 T1799_.39.0843a25: 形頭動之性。未嘗動靜。豈成去來。前後會通。 T1799_.39.0843a26: 其揆一也 二總責迷失 T1799_.39.0843a27: 云何汝今。以動爲身。以動爲境。從始洎終念 T1799_.39.0843a28: 念生滅。遺失眞性。顛倒行事 總責也。總責 T1799_.39.0843a29: 凡夫二乘無常計常常計無常。凡夫不了身 T1799_.39.0843b01: 境無常。妄執實有。計我我所。起惑造業流轉 T1799_.39.0843b02: 三界。受於一切身心大苦。尚不知生滅。豈知 T1799_.39.0843b03: 本如來藏。故云以動爲身念念生滅等。此即 T1799_.39.0843b04: 責無常計常也。二乘雖知一切無常。而不悟 T1799_.39.0843b05: 知本常妙性湛然不動。故云遺失眞性。既不 T1799_.39.0843b06: 識眞。亦不*辨妄。故云顛倒行事。其猶棄海 T1799_.39.0843b07: 認浮漚者耳 T1799_.39.0843b08: 性心失眞。認物爲己。輪迴是中。自取流轉 T1799_.39.0843b09: 結失也。不了性一切心。即是失眞此斥二乘 T1799_.39.0843b10: 不知常也。認物爲己。此指凡夫以動爲身等 T1799_.39.0843b11: 也。下文身之與心皆是眞心中所現物。執爲 T1799_.39.0843b12: 自己。顛倒斯甚。自體不識。妄取他縁。如懷至 T1799_.39.0843b13: 寶於外求丐。誰之過歟。故云自取流轉
T1799_.39.0843b16: T1799_.39.0843b17:
T1799_.39.0843b20: 二就破顛倒漸明眞見二。一且對匿王破 T1799_.39.0843b21: 其斷見二。一述阿難所壞願辨眞妄 T1799_.39.0843b22: 爾時阿難及諸大衆。聞佛示誨身心泰然。念 T1799_.39.0843b23: 無始來失却本心妄認縁塵分別影事。今日 T1799_.39.0843b24: 開悟。如失乳兒忽遇慈母 悟知縁塵之心 T1799_.39.0843b25: 是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。認 T1799_.39.0843b26: 妄失眞。流浪既深。惑難曉。幸逢嘉會。遭 T1799_.39.0843b27: 此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉 T1799_.39.0843b28: 合掌禮佛。願聞如來顯出身心眞妄虚實現 T1799_.39.0843b29: 前生滅與不生滅。二發明性 前文叱責此 T1799_.39.0843c01: 非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。此又 T1799_.39.0843c02: 令了所現之妄本無自性元是一眞。一眞未 T1799_.39.0843c03: 嘗動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見眞。 T1799_.39.0843c04: 遂印對境之見元來無動。廣責認物爲己性 T1799_.39.0843c05: 心失眞。阿難罔測佛之深旨。將謂眞妄二體 T1799_.39.0843c06: 全殊生滅之外有不生滅。若如是者。唯心之 T1799_.39.0843c07: 言虚設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。 T1799_.39.0843c08: 雖懷疑念未敢形言。故云合掌禮佛願聞等 T1799_.39.0843c09: 也 二明匿王引外請證不生四。一引外敍 T1799_.39.0843c10: 疑 T1799_.39.0843c11: 時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。 T1799_.39.0843c12: 見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅名 T1799_.39.0843c13: 爲涅槃 迦旃延姓也。名迦羅鳩駄。此外道 T1799_.39.0843c14: 執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。毘羅胝母 T1799_.39.0843c15: 號。此外道起自然見。外計雖多不離斷常二 T1799_.39.0843c16: 見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計。 T1799_.39.0843c17: 不知業種相生。妄謂死後即是涅槃 T1799_.39.0843c18: 我雖値佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不 T1799_.39.0843c19: 生滅地。今此大衆諸有漏者咸皆願聞 狐 T1799_.39.0843c20: 性多疑。凡遇冰處。聽水無聲然後方行。昔聞 T1799_.39.0843c21: 死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不 T1799_.39.0843c22: 決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。知於生滅 T1799_.39.0843c23: 之外求不生滅。心雖密請。口不形言。故引外 T1799_.39.0843c24: 宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。 T1799_.39.0843c25: 深引阿難悟眞不離生滅妄識。故云證知此心 T1799_.39.0843c26: 不生滅地 二述身遷改四。一問答身常不常」 T1799_.39.0843c27: 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身爲 T1799_.39.0843c28: 同金剛常住不朽。爲復變壞。世尊。我今此身 T1799_.39.0843c29: 終從變滅 佛擧此問。欲顯生滅中有不生 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |