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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
如求那屈指事 二結責
云何是人。惑亂衆生。成大妄語 二結成明
誡
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是
名如來先佛世尊第四決定清淨明誨 三誡
勸四。一喩其不斷
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞爲
栴檀形欲求香氣。無有是處 修禪定之檀
形。刻妄語之人糞。遙觀可意。近逼穢聞。欲求
道香。終無得理 二擧其防微
我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中尚
無虚假。云何自稱得上人法 三乘所證爲
上人法。此文擧淺況深。餘小妄語尚不可爲。
況大妄耶 三重喩大過
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如
何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如
噬臍人。欲誰成就 初喩大妄止成苦本。後
喩求道終無得理。如人噬臍了不相及。春秋
傳曰。若不早圖。後君噬臍 四斷成叵益｣
若諸比丘心如直絃。一切眞實。入三摩提永
無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺 一
切時中。悉無虚僞。若斯人也眞求道歟。豈不
速至乎。若示相標形詐稱得道。内懷諂曲。外
規名聞。豈曰修行。故法華云。濁世惡比丘。
邪智心諂曲。未得謂爲得。我慢心充滿。乃至
衲衣在空閑。假名阿練若。當知是等盡行魔
業 二結歸邪正
如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
首楞嚴義疏注經卷第七
長水沙門子
集
二他力離魔。此爲障重者助之以呪力
也。文二。一述意略明四。一總結前文
阿難。汝問攝心。我今先説入三摩地修學妙
門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。
自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿
難。如是四事。若不遺失。心尚不縁色香味觸。
一切魔事云何發生 戒是正順解脱之本。
依因此戒得有定慧。故知三昧戒爲先容。此
之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。
色香味觸無非實相。豈有魔事惱亂行者
二勸誦神呪
若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛
頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是
如來無見頂相無爲心佛從頂發輝坐寶蓮
華所説心呪 前雖廣説持戒清淨皎如冰霜
既不造新已離魔事。然有無始宿習垢障塵
沙。如影隨形。與道爲妨。於修行者一切時障。
或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。
諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏
識現行。常與正道以爲冤敵。凡夫始學。道力
微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡
習令無嬈惱。道力速成。不遭退屈前説定慧
破煩惱障。復明戒學但止罪業。今説神呪。能
破宿殃。兼除報障。三障苟亡。不證何待 三
指陳功効
且汝宿世。與摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣非
是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脱成阿
羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無
學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。
譬如以塵揚于順風。有何艱險 登伽宿有
婬習。今得離欲。是斷業煩惱障。現爲婬女。今
得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪尚得
聖果。況復志求無上覺道。決定修行。呪力加
持。有何艱險而不至哉 四略示持方二。一
示行儀
若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要
當選擇戒清淨者第一沙門以爲其師。若其
不遇眞清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已
後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所説神呪。
一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現
住國土無上如來放大悲光來灌其頂 持戒
不完。五縁即闕。況爲師範展轉授人。己戒不
淨。他戒安就。故須選擇第一清淨眞授戒者。
故梵網經。千里内無授戒師。當於佛前自誓
受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪
滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香
誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。内戒外
呪俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛
光照顯加。心得勇猛。進道彌速 二明感應
阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀
越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。
出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我
自現身。至其人前。摩頂安慰令其開悟 道
場次第。儀範周旋。如圭峰山圓覺修證儀
説。誦呪加持。發見佛願。佛現身者名爲感應。
若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非
眞感應。又見眞應。心得開悟。煩惱微薄。智慧
明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱却重。斯皆魔
境。非眞佛也 二酬請廣説二。一具明壇法
二。一請問
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道
場。云何結界。合佛世尊清淨軌則 我居佛
世。蒙佛親示現今開悟。已知修證必至無學。
末法學人。必加功行。建立道場。有何方法令
其軌則 二答釋二。一示結壇方法二。一壇
場基量
佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大
力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其
地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平
原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上旃檀
沈水蘇合薫陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄
舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥。以塗場
地。方圓丈六。爲八角壇 雪山牛乳純是醍
醐。所有茹退最爲香潔。但和一味旃檀即可
塗地。苟無此者。即取深土。別加衆香十味和
合。以塗場地。八角之壇。方圓應量。除地爲
之。仍無級數。即今墠也。壇雖八角。上下爲
十。以應圓數。以下文有懸鏡相對上下交光
一一鏡中現十方佛。以表一身即十身十身
即一身重重無盡互相顯現互相容受。即表
證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛
一時倶現鏡交光處。是此相耳 二供養法
式二。一列供具二。一長時供具
壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢
中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八
圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮
華。十六香鑪間華鋪設。莊嚴香＊鑪。純燒沈
水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳爲煎餅。
并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於
蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大
菩薩 諸佛菩薩不食此食。爲令福増示現
而食。令修行者福慧具足速得圓滿。如佛受
純陀最後供養令其具足檀波羅蜜。此亦如
是。故須供養 二隨時供物
毎以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。
壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水
沐浴其炭然令猛熾。投是＊酥蜜。於炎＊鑪内
燒令煙盡。亨佛菩薩 二陳像設
令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形
像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩
并藍地迦諸軍茶利。與毘倶胝四天王等頻
那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸
虚空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形
影重重相渉 懸幡列像。一一皆令影現鏡
中。欲使行人熟此境界則於事事無礙法界
之理易得證耳。若時若處。一念之中。遍遊十
方。遍見諸佛。遍行佛事。遍得供養。一念既
爾。塵塵皆然 二明誦呪規儀二。一明修行
三。一修助行
於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時
常行一百八遍。第二七中。一向專心。發菩薩
願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。
於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十
方如來一時出現鏡交光處。承佛摩頂 三
七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦呪行道。
此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢
障等。次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。
離狹劣障。後則一向誦持心呪。加持行門。防
諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受
佛應摩頂安慰 二入觀行
即於道場修三摩地。能令如是末世修學身
心明淨猶如琉璃 魔障既離。復承顯加。修
三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也
三示不成
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘
等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就
戒根爲本。入道先門。師與證人一等清淨。
師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣
二明得果
從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不
起＊于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定
自知成佛不謬。汝問道場。建立如是 須陀
洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴
定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞
本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀
洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。
若約見眞得無生忍名須陀洹。甚爲中當。即
初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義
同。若配下位。恐非所宜。以此經中云聖果故。
利根修故。又以下經獲無生忍第三漸次便
已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細
詳之 二正説神呪三。一請問三。一敍承呪
力
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍
愛。求多聞故。未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。
心雖明了。力不自由。頼遇文殊令我解脱
阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非
眞無爲。故云未證 二願聞呪辭
雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力。尚未親聞。唯
願大慈。重爲宣説。悲救此會諸修行輩。末及
當來在輪迴者。承佛密音。身意解脱 文殊
密誦以解婬難。故云未聞。今請顯説。意欲傳
通至後代耳 三衆咸佇聽
於時會中一切大衆。普皆作禮。佇聞如來祕
密章句 二與説二。一正説神呪二。一現化
佛
爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密
迹。
山持杵。遍虚空界。大衆仰觀。畏愛兼
抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來
宣説神呪 將説神呪。現光化佛。化復作化。
百河沙衆。此即如來藏心不思議妙用。一即
一切。一切即一。大衆將證此理。故示現以表
也。下説神呪。是此密因。宣與大衆化他令
益 二説呪辭
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀
但是歸命諸佛菩薩衆賢聖等。及敍呪願加被
離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云跢姪
他。此云即説呪曰。從四百二十唵字去。方是
正呪。如前云六時行道誦呪毎一時誦一百
八遍。即正誦此心呪耳。如或通誦。更爲盡善。
然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五
意。一是諸佛密語。祕密之法。唯佛與佛自相
解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一
字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是
鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸
佛密印。如王印信所往無所不通。幽顯遵奉。
佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持
故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪
恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故
自古來不令解釋。其本或有異同。皆是前後
三藏中邊語異。翻譯小差。但依一本。誦持無
得持擇◎二敍呪功能二。一明諸佛受持
三。一持者成徳三。一成佛降魔説法相 阿
難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微
妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此
呪心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此呪
心。降伏諸魔制諸外道。十方如來。乘此呪心。
坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此呪心。於
微塵國轉大法輪 悉怛多般怛囉云白傘
蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。遍覆一
切法。故云蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。
又是一切呪中所總要故。無有一佛不因此
呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也
二授記拔苦事師相
十方如來。持此呪心。能於十方摩頂授記。自
果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此
呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜
生。盲聾瘖唖。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
苦。五陰熾盛。大小諸横。同時解脱。賊難兵難
王難獄難。風火水難。飢渇貧窮。應念消散。十
方如來。隨此呪心。能於十方事善知識。四威
儀中供養如意。恒沙如來會中推爲大法王
子 授記則與樂。除難則拔苦。承事供養爲
法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以呪
心故得然矣 三攝親示滅付法相
十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令
諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來。誦此
呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事究竟住持。
嚴淨戒律悉得清淨 四飯諸子及餘眷屬。
皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成
佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非呪
功矣 二指廣功能
若我説是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音
聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不
能盡 祕密無窮。功能不盡。以日繼時。用劫
壽説。不可得矣 三不持過失
亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發
心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其
身心遠諸魔事。無有是處 此呪總攝諸佛
祕藏。具足萬行。是故學者不持此呪而得成
道。不可得也 二勸衆生受持三。一總勸受
持
阿難。若諸世界。隨所國土所有衆生。隨國所
生樺皮貝葉紙素白
。書寫此呪。貯於香嚢。
是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當
知是人盡其生年。一切諸毒所不能害 既
無誦性。但寫帶持。一生諸毒終不能害 二
別明功力二。一標
阿難。我今爲汝更説此呪救護世間得大無
畏成就衆生出世間智 二釋十一。一能除
諸難
若我滅後末世衆生。有能自誦若教他誦。當
知如是誦持衆生。火不能燒。水不能溺。大毒
小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔
魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛
厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入
此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心
毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼
王并其眷屬。皆領深恩常加守護 諸毒惡
鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被
神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加守
護 二能生諸智
阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河
沙倶胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金
剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。設有衆生。於散亂
心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼
諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩
薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能
記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑
惑 散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提
者而不加護哉。既以菩薩精心冥熏神識。速
得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰冥
也。又速召也。冥然感召令開發也 三不墮
惡處
從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅刹及
富單那迦吒富單那鳩槃＊茶毘舍遮等并諸
餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男
子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供養。
劫劫不生貧窮下賤不可樂處 第一劫者發
心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時。故名
後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧
賤。以持尊勝法故身尊勝也 四諸功徳聚｣
此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所
有功徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇
不可説不可説劫常與諸佛同生一處。無量
功徳。如惡叉聚。同處熏修永無分散 雖不
作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍禀教
行。則何福而不集乎 五衆行成就
是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令
其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得
智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋
戒 菩薩行門。隨行則具。今不行而備。蓋神
呪之力。具足萬行。斯言不誣矣 六輕重罪
滅
阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受
時。持呪之後。衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。
縱經飮酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩
薩金剛天仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊
衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道
場亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功徳。
無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比
丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛
風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮 未受時
者未受呪時也。餘如文 七宿業銷除
阿難。若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書
寫此呪身上蔕持。若安住處莊宅園館。如
是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍 生
死既多。造業何算。未經懺悔。積至于今。皆
爲見道之重障矣。不思議力如湯之熾。虚妄
業雪向則消殞也 八所求隨願
復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若
能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般
怛羅者。便生福徳智慧男女。求長命者即得
長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色
力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。
必定不生邊地下賤。何況雜形 命終尚能
隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶
九安其家國
阿難。若諸國土州縣聚落飢荒疫癘。或復刀
兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。
安城四門并諸支提或脱闍上。令其國土所
有衆生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養。令其
人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災
厄悉皆消滅 支提云可供養處。脱闍云幢。
尚能却業。豈不能除世間小難。故悉滅也
十年豐障消
阿難。在在處處國土衆生。隨有此呪。天龍歡
喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎭
一切惡星隨方變怪。災障不起。人無横夭。
𣐬械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢
五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚
無惡夢。況餘災横耶 十一惡星不入
阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十
八大惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其
主。作種種形出現世時。能生衆生種種災異。
有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸
惡災祥永不能入 八大惡星者。謂金木水
火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此呪處
災不能作 二結示益相二。一除障惱
是故如來宣示此呪。於未來世保護初學。諸
修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無
一切諸魔鬼神及無始來冤横宿殃舊業陳債
來相惱害 世有修行心切而多障惱。蓋宿
業耳。凡作世善。尚多違縁。況出世心求成覺
道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。
莫能遣也 二獲心通
汝及衆中諸有學人。及未來世諸修行者。依
我壇場。如法持戒。所受戒主逢清淨僧。於此
呪心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
身不得心通。十方如來便爲妄語 心通者
通達位也。如前一百日内有利根者獲須陀
洹。即是生身得忍也。勝縁若具。依法而行不
得忍者。佛成虚妄。云何如來眞實語者 三
護持六。一金剛衆
説是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合
掌頂禮。而白佛言。如佛所説。我當誠心保護
如是修菩提者 執金剛神。由護法故。亦護
人也 二天王衆
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當
盡心至誠保護令其一生所作如願 三八部
衆
復有無量藥叉大將諸羅刹王富單那王鳩槃
＊茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼
帥。亦於佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓
願。護持是人。令菩提心速得圓滿 帥將帥
首領也 四天神衆
復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電
伯等。年歳巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛
足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
得無所畏 陰陽之精爲日月。風雨雲雷各
有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官也
五靈祇衆
復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物
精祇并風神王無色界天。於如來前同時稽
首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。
永無魔事 山嶽海涜五土神等。天神地祇。
虚空水陸各有主者。并物怪等 六藏王衆
二。一述化意
爾時。八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏
王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白
佛言。世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不
取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修
行者 以悲増故不取涅槃。護法故常隨持
呪 二敍護持
世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經
行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從
侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終
不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼
發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲
來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如
微塵。恒令此人所作如願 欲界第六名大
自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善
心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本
是修三昧者最上勝縁。故持此呪。能却諸惡。
能集衆善。愚矇罔知斯旨。見持呪者。往往
興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成
道度衆生矣。如上所説。請細覽之。以革斯弊
大文第四。示地位階差者。既解通行備。内
徳畢充。復假密言。外助道力。内外相濟。豈徒
然哉。必序階位耳。然位有因果。惑有麁細。智
有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧
斯旨非眞修行。墮増上慢。以我教中隨進徳
修業勝劣不同。故歴五十七位漸入漸深。不
同外道天魔都無位次。若不預辯。渉進乖
源。既昧斷證。錯認少得便以爲足。如第四禪
寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故
須明示免招大過 文二。一阿難請問二。一
述益
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚
鈍。好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
得正熏修。身心快然獲大饒益 正熏修者。
由持清禁復假密言。内魔不興。外障不起。以
此修禪。更無邪僻。快然獲益其大矣哉 二
正請
世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名
爲乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。云何名爲等覺菩薩。作
是語已。五體投地。大衆一心佇佛慈音。瞪
瞻仰 涅槃最極果也。即位所至處。乾慧最
初因也。即位發基處。信住行向及四加行。名
四十四心。即信解行地。名爲修行。初地見道
乃至等覺。名爲證入。即分證果也。阿難雖知
諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故
此問也。即示其不解。爲未來耳 二如來廣
説二。一讃請許宣
爾時世尊。讃阿難言。善哉善哉。汝等乃能普
爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘
者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。
汝今諦聽。當爲汝説。阿難大衆合掌刳心默
然受教 刳猶空也。空其身心諸雜念慮諦
受法義也 二正爲分別二一除迷眞起妄
爲立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷眞
起。本性即虚。故有斷分。斷即成悟。悟有淺
深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷眞
焉有斯位。故須敍也 文三一總顯迷悟二。
一顯一眞
佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
有世界衆生 一眞之體。湛寂圓明。非眞非
妄。名相都絶。生界斯泯。既衆生世界不立。佛
及出世誰名。以衆生妄分別。有佛有世界。若
了眞法性。無佛無世界。斯則一眞法界。本無
地位也 二敍二相
因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是
稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號 眞體
常住。本非生滅。不如實知眞如法一。不覺心
動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷
流。展轉漸麁。以至業果流轉三界。故名爲妄。
若知前念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁
惑。以至細惑。無明永盡悟極之處。即名爲
眞。菩提涅槃於斯立矣。二轉依號者。由初
迷眞念動。以至流轉。名爲不覺。翻此不覺。了
本無生。即名爲覺。此菩提之號。因不覺立。由
迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅
槃之號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名
轉依。以眞如爲迷悟依。轉此迷依以爲悟依。
故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因
睡即有覺名。此亦如是。非本一眞元有二果
之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處説 二
勸識妄因
阿難。汝今欲修眞三摩地直詣如來大涅槃
者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛倒不生。
斯則如來眞三摩地 上明三種相續。今明
二種顛倒。以衆生顛倒即攝業果故。如前文
云。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。
三縁斷故三因不生。則汝心中演若達多狂
性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生
即眞三昧 三別＊辨顛倒二。一總敍倒因
阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心性
明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究
竟有 如來藏心。本性眞明。周遍法界。故云
性明圓故。由此眞明。從性發動。便成所相。所
既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二相倶
不離眞。故云因明發性性妄見生。元是一眞。
本來無相。忽然妄動二相俄生。從無相眞。成
有相妄。故云成究竟有。此異相也
此有所有非因所因。住所住相。了無根本
同相也。此上異相爲能有。生今同相爲所有。
異相本非有因而得生起而爲同相之因。斯
即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元
無因。於妄想中立因縁性。異既生同。同爲能
住。異爲所住。故云住所住相。此住所住元既
無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了
無根本
本此無住。建立世界及諸衆生 無同異相
也。依前同異以爲根本。而得生起無同異也。
以前二相。正是無明梨耶識體。雖分同異。
一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山
河大地根身種子。故起信云。以依不覺故心
動。説名爲業。以依動故能見。依能見故境界
妄現。維摩云。從無住本立一切法。此即無明
無因故云無住 二別明倒義三。一衆生顛
倒二。一因迷有相
迷本圓明。是生虚妄。妄性無體。非有所依
重指業相也。昧圓明眞實。成能所虚妄。能所
妄動本無因依。妄想發生。無同異中熾然成
異。故無體也
將欲復眞。欲眞已非眞眞如性 指轉相也。
由前動故。覺動希靜。嫌妄欲眞。希欲既生。轉
増迷倒。不復元靜。但得影眞。是虚妄心所變
起故。故云已非眞眞如性
非眞求復。宛成非相。非生非住非心非法
指現相也。已成虚妄。故云非眞。而求於復便
現虚相。此即所變眞影轉成世間諸相也。其
相體虚。故云非相。非猶妄也。此即總擧。非生
下別列。無而忽有故生。有而暫止故住。縁慮
相續故心。染淨差別故法。體元不實故皆言
非。於中非心。即是六麁中前二麁也 二隨
業受生
展轉發生生力發明。熏以成業。同業相感。因
有感業。相滅相生。由是故有衆生顛倒 此
後四麁也。由前心起分別。展轉漸麁。執取計
名造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業各同
界趣。業感爲因。報應爲果。遂有相生相滅之
報。婬欲爲因。故相生。殺盜爲因。故相滅。此
即衆生業果二相續也 二世界顛倒二。一
明世界因起
阿難。云何名爲世界顛倒。是有所有。分段妄
生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不
住。因此世成。三世四方和合相渉。變化衆生
成十二類 迷畢竟無。成究竟有。有故立界。
隔別不同。故云分段。非因而因。無住而住。因
能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世
由此立。三世四方和合相渉。宛轉十二。變化
有精亦十二也 二明顛倒相生
是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因
香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業
性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味
觸。窮十二變。爲一旋復 内由動相。外感風
輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。
金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶
明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成
觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合
意。則名爲法。此六塵境與内根妄想。和合雜
亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。
十二品類由此區分。故成輪轉。是故下結成
旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略擧十二之
四也 三類生差別三。一總標列
乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕
生化生。有色無色有想無想。若非有色若非
無色。若非有想若非無想 情想相因。形待
不息。有情世界不出十二。動念初起。迷本圓
常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎
生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。
成後諸類有色無色等。下自委＊辨 二別釋
十二。一動類
阿難。由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞 世界初興
元由虚妄。虚妄故動。動即是風。風即氣也。故
云和合氣成。迷圓常理。成虚妄想。想氣和合
成於卵生。故動念爲初。卵生居首。因茲種類
八萬四千。世間施設且擧此數。理則無量。羯
邏藍者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚鳥
龜蛇即飛沈類也 二欲類
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉
國土。人畜龍仙其類充塞 雜染即愛。愛名
爲欲。欲故生潤乃名爲滋。横竪者。人行正道
竪首而行。違正因邪。故生横類。遏蒲曇云皰。
胎卵分也 三趣類
由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八
萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
國土。含蠢蠕動其類充塞 由執著故一心
趣境。濕煖之處與想相應即便受生。故云煖
成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂
感類生。飛走不定。蔽尸云軟肉。以其初受濕
生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位 四假類｣
由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
國土。轉蛻飛行其類充塞 變易不常。假新
換故。觸境之處與想相應即便受生。新故亂
想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛
彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初質風
觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。
名之爲化。故云轉蛻也。羯南云硬肉 五障
類
由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
國土。休咎精明其類充塞 留礙爲縁。障隔
不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰
日月。吉者爲休。凶者爲咎。下至爝火蚌珠。
倶此類耳。此等皆是有情變生。能與世間作
休咎災祥之應耳 六惑類
由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
國土。空散銷沈其類充塞 銷散爲縁。惑暗
顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絶
想。乃至有頂沈冥幽隱。即無色界外道之類
耳 七影類
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
萬四千潜結亂想。如是故有想相羯南流轉
國土。神鬼精靈其類充塞 虚妄影象。似有
如無。信憶則靈。絶信則否。蹈迹附影之類。皆
從憶想所生。因即外道凡夫。祈神祷祠。存形
立影。終身奉事。志慕神通。精靈嚮附。因果相
酬。必生其類 八癡類
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
國土。精神化爲土木金石其類充塞 墮在
世間。愚癡爲本。既非覺了。頑鈍相成。或乃習
定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無
識爲眞修。將頑愚爲至道。乃至如劫毘羅化
爲石千年華表土木精怪等。並心祈報質。非
畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮 九僞類｣
由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充
塞 因依假待。虚僞不眞。託穢成身。藉物爲
導。因即和合巧僞。改故爲新。或附託因依。
遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等以
水沫成身以蝦爲目。有情身内八萬戸虫。並
是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。
故名非有色相 十性類
由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
萬四千呼召亂想。由是故。有非無色相無色
羯南。流轉國士。呪詛厭生其類充塞 互相
引調誘以成性。呪詛更加召以爲類。雖從聲
感。假自性質。如蝦蟆等。以聲附卵然後長養。
非聲則壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭
祷求生。心口爲殃。報招其咎耳 十一罔類｣
由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
萬四十迴互亂想。如是故有非有想相成想
羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充
塞 交合虚妄。誣罔相成。取異爲同。迴他作
己。元非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。
蒲盧蜾蠃也。取青虫爲子。非己所生。推因。或
是違親認義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。
因果之應。感此類生 十二殺類
由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食。
其類充塞 冤對相讐。連環不止。託至親之
父子。發至怨之殺害。豈不怪哉。初生託質互
有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。
故云無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相
成相襲。業使之然。非自然耳。問既是怨對。無
感生義。何得用附而生怨中有愛。答託質須
資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所
起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食 三結
名類
是名衆生十二種類 如文
首楞嚴義疏注經卷第七
長水沙門子集
二返妄歸眞辨地位之相三。初＊辨漸次
修行者。前由無明動彼靜心。從細至麁。遂成
三相及二顛倒 又由世界和合相渉根塵相
云何是人。惑亂衆生。成大妄語 二結成明
誡
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是
名如來先佛世尊第四決定清淨明誨 三誡
勸四。一喩其不斷
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞爲
栴檀形欲求香氣。無有是處 修禪定之檀
形。刻妄語之人糞。遙觀可意。近逼穢聞。欲求
道香。終無得理 二擧其防微
我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中尚
無虚假。云何自稱得上人法 三乘所證爲
上人法。此文擧淺況深。餘小妄語尚不可爲。
況大妄耶 三重喩大過
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如
何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如
噬臍人。欲誰成就 初喩大妄止成苦本。後
喩求道終無得理。如人噬臍了不相及。春秋
傳曰。若不早圖。後君噬臍 四斷成叵益｣
若諸比丘心如直絃。一切眞實。入三摩提永
無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺 一
切時中。悉無虚僞。若斯人也眞求道歟。豈不
速至乎。若示相標形詐稱得道。内懷諂曲。外
規名聞。豈曰修行。故法華云。濁世惡比丘。
邪智心諂曲。未得謂爲得。我慢心充滿。乃至
衲衣在空閑。假名阿練若。當知是等盡行魔
業 二結歸邪正
如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
| 首楞嚴義疏注經卷第六 | 之二 |
長水沙門子
二他力離魔。此爲障重者助之以呪力
也。文二。一述意略明四。一總結前文
阿難。汝問攝心。我今先説入三摩地修學妙
門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。
自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿
難。如是四事。若不遺失。心尚不縁色香味觸。
一切魔事云何發生 戒是正順解脱之本。
依因此戒得有定慧。故知三昧戒爲先容。此
之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。
色香味觸無非實相。豈有魔事惱亂行者
二勸誦神呪
若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛
頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是
如來無見頂相無爲心佛從頂發輝坐寶蓮
華所説心呪 前雖廣説持戒清淨皎如冰霜
既不造新已離魔事。然有無始宿習垢障塵
沙。如影隨形。與道爲妨。於修行者一切時障。
或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。
諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏
識現行。常與正道以爲冤敵。凡夫始學。道力
微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡
習令無嬈惱。道力速成。不遭退屈前説定慧
破煩惱障。復明戒學但止罪業。今説神呪。能
破宿殃。兼除報障。三障苟亡。不證何待 三
指陳功効
且汝宿世。與摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣非
是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脱成阿
羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無
學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。
譬如以塵揚于順風。有何艱險 登伽宿有
婬習。今得離欲。是斷業煩惱障。現爲婬女。今
得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪尚得
聖果。況復志求無上覺道。決定修行。呪力加
持。有何艱險而不至哉 四略示持方二。一
示行儀
若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要
當選擇戒清淨者第一沙門以爲其師。若其
不遇眞清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已
後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所説神呪。
一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現
住國土無上如來放大悲光來灌其頂 持戒
不完。五縁即闕。況爲師範展轉授人。己戒不
淨。他戒安就。故須選擇第一清淨眞授戒者。
故梵網經。千里内無授戒師。當於佛前自誓
受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪
滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香
誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。内戒外
呪俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛
光照顯加。心得勇猛。進道彌速 二明感應
阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀
越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。
出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我
自現身。至其人前。摩頂安慰令其開悟 道
場次第。儀範周旋。如圭峰山圓覺修證儀
説。誦呪加持。發見佛願。佛現身者名爲感應。
若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非
眞感應。又見眞應。心得開悟。煩惱微薄。智慧
明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱却重。斯皆魔
境。非眞佛也 二酬請廣説二。一具明壇法
二。一請問
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道
場。云何結界。合佛世尊清淨軌則 我居佛
世。蒙佛親示現今開悟。已知修證必至無學。
末法學人。必加功行。建立道場。有何方法令
其軌則 二答釋二。一示結壇方法二。一壇
場基量
佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大
力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其
地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平
原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上旃檀
沈水蘇合薫陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄
舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥。以塗場
地。方圓丈六。爲八角壇 雪山牛乳純是醍
醐。所有茹退最爲香潔。但和一味旃檀即可
塗地。苟無此者。即取深土。別加衆香十味和
合。以塗場地。八角之壇。方圓應量。除地爲
之。仍無級數。即今墠也。壇雖八角。上下爲
十。以應圓數。以下文有懸鏡相對上下交光
一一鏡中現十方佛。以表一身即十身十身
即一身重重無盡互相顯現互相容受。即表
證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛
一時倶現鏡交光處。是此相耳 二供養法
式二。一列供具二。一長時供具
壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢
中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八
圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮
華。十六香鑪間華鋪設。莊嚴香＊鑪。純燒沈
水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳爲煎餅。
并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於
蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大
菩薩 諸佛菩薩不食此食。爲令福増示現
而食。令修行者福慧具足速得圓滿。如佛受
純陀最後供養令其具足檀波羅蜜。此亦如
是。故須供養 二隨時供物
毎以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。
壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水
沐浴其炭然令猛熾。投是＊酥蜜。於炎＊鑪内
燒令煙盡。亨佛菩薩 二陳像設
令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形
像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩
并藍地迦諸軍茶利。與毘倶胝四天王等頻
那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸
虚空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形
影重重相渉 懸幡列像。一一皆令影現鏡
中。欲使行人熟此境界則於事事無礙法界
之理易得證耳。若時若處。一念之中。遍遊十
方。遍見諸佛。遍行佛事。遍得供養。一念既
爾。塵塵皆然 二明誦呪規儀二。一明修行
三。一修助行
於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時
常行一百八遍。第二七中。一向專心。發菩薩
願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。
於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十
方如來一時出現鏡交光處。承佛摩頂 三
七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦呪行道。
此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢
障等。次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。
離狹劣障。後則一向誦持心呪。加持行門。防
諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受
佛應摩頂安慰 二入觀行
即於道場修三摩地。能令如是末世修學身
心明淨猶如琉璃 魔障既離。復承顯加。修
三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也
三示不成
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘
等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就
戒根爲本。入道先門。師與證人一等清淨。
師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣
二明得果
從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不
起＊于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定
自知成佛不謬。汝問道場。建立如是 須陀
洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴
定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞
本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀
洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。
若約見眞得無生忍名須陀洹。甚爲中當。即
初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義
同。若配下位。恐非所宜。以此經中云聖果故。
利根修故。又以下經獲無生忍第三漸次便
已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細
詳之 二正説神呪三。一請問三。一敍承呪
力
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍
愛。求多聞故。未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。
心雖明了。力不自由。頼遇文殊令我解脱
阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非
眞無爲。故云未證 二願聞呪辭
雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力。尚未親聞。唯
願大慈。重爲宣説。悲救此會諸修行輩。末及
當來在輪迴者。承佛密音。身意解脱 文殊
密誦以解婬難。故云未聞。今請顯説。意欲傳
通至後代耳 三衆咸佇聽
於時會中一切大衆。普皆作禮。佇聞如來祕
密章句 二與説二。一正説神呪二。一現化
佛
爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密
迹。
抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來
宣説神呪 將説神呪。現光化佛。化復作化。
百河沙衆。此即如來藏心不思議妙用。一即
一切。一切即一。大衆將證此理。故示現以表
也。下説神呪。是此密因。宣與大衆化他令
益 二説呪辭
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀
| 寫 | 一 | 薩怛他佛陀倶知瑟尼釤 | 二 | 南無薩婆 |
| 勃陀勃地薩跢鞞弊 | 三 | 南無薩多南三藐三 |
| 菩陀倶知南 | 四 | 娑舍囉婆迦僧伽喃 | 五 | 南無盧 |
| 鷄阿囉漢跢喃 | 六 | 南無蘇盧多波那喃 | 七 | 南 |
| 無婆羯唎陀伽彌喃 | 八 | 南無盧鷄三藐伽跢喃 |
| 九 | 三藐伽波囉底波多那喃 | 十 | 南無提婆離瑟 |
| 赧 | 十 一 | 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧 | 十 二 | 舍波 |
| 奴掲囉訶娑訶娑囉摩他喃 | 十 三 | 南無跋囉訶摩 |
| 泥 | 十 四 | 南無因陀囉耶 | 十 五 | 南無婆伽婆帝 | 十 六 | 嚧陀 |
| 囉耶 | 十 七 | 烏摩般帝 | 十 八 | 裟醯夜耶 | 十 九 | 南無婆伽婆 |
| 帝 | 二 十 | 那囉野拏耶 | 二十 一 | 槃遮摩訶三慕陀囉 | 二十 二 |
| 南無悉羯唎多耶 | 二十 三 | 南無婆伽婆帝 | 二十 四 | 摩訶 |
| 迦羅耶 | 二十 五 | 地唎般剌那伽囉 | 二十 六 | 毘陀囉波拏 |
| 迦囉耶 | 二十 七 | 阿地目帝 | 二十 八 | 尸摩舍那泥婆悉泥 |
| 二十 九 | 摩怛唎伽拏 | 三 十 | 南無悉羯唎多耶 | 三十 一 | 南無 |
| 婆伽婆帝 | 三十 二 | 多他伽跢倶囉耶 | 三十 三 | 南無般頭 |
| 摩倶囉耶 | 三十 四 | 南無跋闍囉倶囉耶 | 三十 五 | 南無摩 |
| 尼倶囉耶 | 三十 六 | 南無伽闍倶囉耶 | 三十 七 | 南無婆伽 |
| 婆帝 | 三十 八 | 帝唎茶輸囉西那 | 三十 九 | 波囉訶囉拏囉 |
| 闍耶 | 四 十 | 跢他伽多耶 | 四十 一 | 南無婆伽婆帝 | 四十 二 | 南 |
| 無阿彌多婆耶 | 四十 三 | 跢他伽多耶 | 四十 四 | 阿囉訶 |
| 帝 | 四十 五 | 三藐三菩陀耶 | 四十 六 | 南無婆伽婆帝 | 四十 七 |
| 阿芻鞞耶 | 四十 八 | 跢他伽多耶 | 四十 九 | 阿囉訶帝 | 五 十 | 三 |
| 藐三菩陀耶 | 五十 一 | 南無婆伽婆帝 | 五十 二 | 鞞沙闍耶 |
| 倶嚧吠柱唎耶 | 五十 三 | 般囉婆囉闍耶 | 五十 四 | 跢他伽 |
| 多耶 | 五十 五 | 南無婆伽婆帝 | 五十 六 | 三補師瑟多 | 五 十 |
| 七 | 薩憐捺囉剌闍耶 | 五十 八 | 跢他伽多耶 | 五十 九 | 阿羅 |
| 訶帝 | 六 十 | 三藐三菩陀耶 | 六十 一 | 南無婆伽婆帝 | 六十 二 |
| 舍鷄野母那曳 | 六十 三 | 跢他伽多耶 | 六十 四 | 阿囉訶帝 |
| 六十 五 | 三藐三菩陀耶 | 六十 六 | 南無婆伽婆帝 | 六十 七 | 剌 |
| 怛那鷄都囉闍耶 | 六十 八 | 跢他伽多耶 | 六十 九 | 阿囉訶 |
| 帝 | 七 十 | 三藐三菩陀耶 | 七十 一 | 帝瓢南無薩羯唎多 |
| 七十 二 | 翳曇婆伽婆多 | 七十 三 | 薩怛他伽都瑟尼釤 | 七 十 |
| 四 | 薩怛多般怛嚂 | 七十 五 | 南無阿婆囉視耽 | 七十 六 | 般 |
| 囉帝揚歧囉 | 七十 七 | 薩囉婆部多掲囉訶 | 七十 八 | 尼羯 |
| 囉訶掲迦囉訶尼 | 七十 九 | 跋囉毖地耶叱陀爾 | 八 十 |
| 阿迦囉蜜唎柱 | 八十 一 | 般唎怛囉耶儜掲唎 | 八十 二 | 薩 |
| 囉婆槃陀那目叉尼 | 八十 三 | 薩囉婆突瑟吒 | 八十 四 | 突 |
| 悉乏般那爾伐囉尼 | 八十 五 | 赭都囉失帝南 | 八十 六 | 羯 |
| 囉訶娑訶薩囉若闍 | 八十 七 | 毘多崩娑那羯唎 | 八十 八 |
| 阿瑟吒冰舍帝南 | 八十 九 | 那叉刹怛囉若闍 | 九 十 | 波 |
| 囉薩陀那羯唎 | 九十 一 | 阿瑟吒南 | 九十 二 | 摩訶掲囉訶 |
| 若闍 | 九十 三 | 毘多崩薩那羯唎 | 九十 四 | 薩婆舍都嚧爾 |
| 婆囉若闍 | 九十 五 | 呼藍突悉乏難遮那舍尼 | 九十 六 | 毖 |
| 沙舍悉怛囉 | 九十 七 | 阿吉尼烏陀迦囉若闍 | 九十 八 | 阿 |
| 般囉視多具囉 | 九十 九 | 摩訶般囉戰持 | 一 百 | 摩訶疊 |
| 多 | 一百 一 | 摩訶帝闍 | 二 | 摩訶税多闍婆囉 | 三 | 摩訶跋 |
| 囉槃陀囉婆悉爾 | 四 | 阿唎耶多囉 | 五 | 毘唎倶知 |
| 六 | 誓婆毘闍耶 | 七 | 跋闍囉摩禮底 | 八 | 毘舍嚧多 |
| 九 | 勃騰罔迦 | 十 | 跋闍囉制喝那阿遮 | 十 一 | 摩囉制 |
| 婆般囉質多 | 十 二 | 跋闍囉擅持 | 十 三 | 毘舍囉遮 | 十 四 | 扇 |
| 多舍鞞提婆補視多 | 十 五 | 蘇摩嚧波 | 十 六 | 摩訶税多 |
| 十 七 | 阿唎耶多囉 | 十 八 | 摩訶婆囉阿般囉 | 十 九 | 跋闍囉 |
| 啇羯囉制婆 | 二 十 | 跋闍囉倶摩唎 | 二十 一 | 倶藍陀唎 |
| 二十 二 | 跋闍囉喝薩多遮 | 二十 三 | 毘地耶乾遮那摩唎 |
| 迦 | 二十 四 | 啒蘇母婆羯囉跢那 | 二十 五 | 鞞嚧遮那倶唎 |
| 耶 | 二十 六 | 夜囉菟瑟尼釤 | 二十 七 | 毘折嚂婆摩尼遮 | 二 十 |
| 八 | 跋闍囉迦那迦波囉婆 | 二十 九 | 嚧闍那跋闍囉 |
| 頓稚遮 | 三 十 | 税多遮迦摩囉 | 三十 一 | 刹奢尸波婆囉 |
| 三十 二 | 翳帝夷帝 | 三十 三 | 母陀囉羯拏 | 三十 四 | 娑鞞囉懺 |
| 三十 五 | 掘梵都 | 三十 六 | 印兔那麼麼寫 | 一百三十七句誦 呪者至此稱名受 |
| 持 | 烏𤙖 | 三十 八 | 唎瑟掲拏 | 三十 九 | 般剌舍悉多 | 四 十 | 薩怛 |
| 他伽都瑟尼釤 | 四十 一 | 虎𤙖 | 四十 二 | 都嚧雍 | 四十 三 | 瞻婆 |
| 那 | 四十 四 | 虎𤙖 | 四十 五 | 都嚧雍 | 四十 六 | 悉耽婆那 | 四十 七 | 虎𤙖 |
| 四十 八 | 都嚧雍 | 四十 九 | 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉 | 五 十 |
| 虎𤙖 | 五十 一 | 都嚧雍 | 五十 二 | 薩婆藥叉喝囉刹娑 | 五十 三 |
| 掲囉訶若闍 | 五十 四 | 毘騰崩薩那羯囉 | 五十 五 | 虎𤙖 | 五 十 |
| 六 | 都嚧雍 | 五十 七 | 者都囉尸底南 | 五十 八 | 掲囉訶娑訶 |
| 薩囉南 | 五十 九 | 毘騰崩薩那囉 | 六 十 | 虎𤙖 | 六十 一 | 都嚧雍 |
| 六十 二 | 囉叉 | 六十 三 | 婆伽梵 | 六十 四 | 薩怛他伽都瑟尼釤 |
| 六十 五 | 波囉點闍吉唎 | 六十 六 | 摩訶娑訶薩囉 | 六十 七 | 勃 |
| 樹娑訶薩囉室唎沙 | 六十 八 | 倶知娑訶薩泥帝㘑 |
| 六十 九 | 阿弊提視婆唎多 | 七 十 | 吒吒甖迦 | 七十 一 | 摩訶跋 |
| 闍嚧陀囉 | 七十 二 | 帝唎菩婆那 | 七十 三 | 曼茶羅 | 七十 四 | 烏 |
| 𤙖 | 七十 五 | 莎悉帝薄婆都 | 七十 六 | 麼麼 | 七十 七 | 印兔那麼 |
| 麼寫 | 一百七十八至 此句稱名受持 | 囉闍婆夜 | 七十 九 | 主囉跋夜 | 八 十 | 阿 |
| 祇色婆夜 | 八十 一 | 烏陀迦婆夜 | 八十 二 | 毘沙婆夜 | 八十 三 |
| 舍薩多囉婆夜 | 八十 四 | 婆囉斫羯囉婆夜 | 八十 五 | 突毖 |
| 叉婆夜 | 八十 六 | 阿舍爾婆夜 | 八十 七 | 阿迦囉蜜唎柱婆 |
| 夜 | 八十 八 | 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 | 八十 九 | 烏囉 |
| 迦婆多婆夜 | 九 十 | 剌闍壇＊茶婆夜 | 九十 一 | 那伽婆夜 |
| 九十 二 | 毘條怛婆夜 | 九十 三 | 蘇波囉拏婆夜 | 九十 四 | 藥叉 |
| 掲囉訶 | 九十 五 | 囉叉私掲囉訶 | 九十 六 | 畢唎多掲囉訶 |
| 九十 七 | 毘舍遮掲囉訶 | 九十 八 | 部多掲囉訶 | 九十 九 | 鳩槃 |
| ＊茶掲囉訶 | 二 百 | 補丹那掲囉訶 | 二百 一 | 迦吒補丹那 |
| 掲囉訶 | 二 | 悉乾度掲囉訶 | 三 | 阿播悉摩囉掲囉 |
| 訶 | 四 | 烏檀摩陀掲囉訶 | 五 | 車夜掲囉訶 | 六 | 醯唎 |
| 婆帝掲囉訶 | 七 | 社多訶唎南 | 八 | 掲婆訶唎南 | 九 |
| 嚧地囉訶唎南 | 十 | 忙娑訶唎南 | 十 一 | 謎陀訶唎南 |
| 十 二 | 摩闍訶唎南 | 十 三 | 闍多訶唎女 | 十 四 | 視比多訶唎 |
| 南 | 十 五 | 毘多訶唎南 | 十 六 | 婆多訶唎南 | 十 七 | 阿輸遮訶 |
| 唎女 | 十 八 | 質多訶唎女 | 十 九 | 帝釤薩鞞釤 | 二 十 | 薩婆掲 |
| 囉訶南 | 二十 一 | 毘陀耶闍嗔陀夜彌 | 二十 二 | 鷄囉夜彌 |
| 二十 三 | 波唎跋囉者迦詫唎擔 | 二十 四 | 毘陀夜闍嗔 |
| 陀夜彌 | 二十 五 | 鷄囉夜彌 | 二十 六 | 茶演尼訖唎擔 | 二 十 |
| 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 二十 八 | 鷄囉夜彌 | 二十 九 | 摩訶 |
| 般輸般怛夜 | 三 十 | 嚧陀囉訖唎擔 | 三十 一 | 毘陀夜闍 |
| 嗔陀夜彌 | 三十 二 | 鷄囉夜彌 | 三十 三 | 那囉夜拏訖唎擔 |
| 三十 四 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 三十 五 | 鷄囉夜彌 | 三十 六 | 怛 |
| 埵伽嚧茶西訖唎擔 | 三十 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 |
| 三十 八 | 鷄囉夜彌 | 三十 九 | 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎 |
| 擔 | 四 十 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 四十 一 | 鷄囉夜彌 | 四十 二 | 迦 |
| 波唎迦訖唎擔 | 四十 三 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 四十 四 | 鷄 |
| 囉夜彌 | 四十 五 | 闍耶羯囉摩度羯囉 | 四十 六 | 薩婆囉他 |
| 娑達那訖唎擔 | 四十 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 四十 八 | 鷄 |
| 囉夜彌 | 四十 九 | 赭咄囉婆耆爾訖唎擔 | 五 十 | 毘陀夜 |
| 闍嗔陀夜彌 | 五十 一 | 鷄囉夜彌 | 五十 二 | 毘唎羊訖唎知 |
| 五十 三 | 難陀鷄沙囉伽拏般帝 | 五十 四 | 索醯夜訖唎 |
| 擔 | 五十 五 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 五十 六 | 鷄囉夜彌 | 五十 七 |
| 那掲那舍囉婆拏訖唎擔 | 五十 八 | 毘陀夜闍嗔陀 |
| 夜彌 | 五十 九 | 鷄囉夜彌 | 六 十 | 阿囉漢訖唎擔毘陀夜 |
| 闍嗔陀夜彌 | 六十 一 | 鷄囉夜彌 | 六十 二 | 毘多囉伽訖唎 |
| 擔 | 六十 三 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 六十 四 | 鷄囉夜彌跋闍 |
| 囉波爾 | 六十 五 | 具醯夜具醯夜 | 六十 六 | 迦地般帝訖唎 |
| 擔 | 六十 七 | 毘陀夜闍嗔陀夜彌 | 六十 八 | 鷄囉夜彌 | 六十 九 |
| 囉叉罔 | 七 十 | 婆伽梵 | 七十 一 | 印兔那麼麼寫 | 二百七十 二句至此 |
| 稱名 授持 | 婆伽梵 | 七十 三 | 薩怛多般怛囉 | 七十 四 | 南無粹都 |
| 帝 | 七十 五 | 阿悉多那囉刺迦 | 七十 六 | 波囉婆悉普吒 | 七 十 |
| 七 | 毘迦薩怛多鉢帝嗔 | 七十 八 | 什佛囉什佛囉 | 七十 九 |
| 陀囉陀囉 | 八 十 | 頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀 | 八十 一 | 虎 |
| 𤙖 | 八十 二 | 虎𤙖 | 八十 三 | 泮吒 | 八十 四 | 泮吒泮吒泮吒泮吒 |
| 八十 五 | 娑訶 | 八十 六 | 醯醯泮 | 八十 七 | 阿牟迦耶泮 | 八十 八 | 阿 |
| 波囉提訶多泮 | 八十 九 | 波囉波囉陀泮 | 九 十 | 阿素 |
| 囉毘陀囉波迦泮 | 九十 一 | 薩婆提鞞弊泮 | 九十 二 | 薩婆 |
| 那伽弊泮 | 九十 三 | 薩婆藥叉弊泮 | 九十 四 | 薩婆乾闥婆 |
| 弊泮 | 九十 五 | 薩婆補丹那弊泮 | 九十 六 | 迦吒補丹那弊 |
| 泮 | 九十 七 | 薩婆突狼枳帝弊泮 | 九十 八 | 薩婆突澁比 |
| 訖瑟帝弊泮 | 九十 九 | 薩婆什婆唎弊泮 | 三 百 | 薩婆阿 |
| 播悉摩 | 三百 一 | 薩婆舍囉婆拏弊泮 | 二 | 薩 |
| 婆地帝鷄弊泮 | 三 | 薩婆怛摩陀繼弊泮 | 四 | 薩婆 |
| 毘陀耶囉誓遮 | 五 | 闍夜羯囉摩度羯囉 |
| 六 | 薩婆羅他娑陀鷄弊泮 | 七 | 毘地夜遮唎弊泮 |
| 八 | 者都囉縛耆爾弊泮 | 九 | 跋闍囉倶摩唎 | 十 | 毘 |
| 陀夜囉誓弊泮 | 十 一 | 摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮 |
| 十 二 | 跋闍囉商羯囉夜 | 十 三 | 波囉丈耆囉闍耶泮 | 十 四 |
| 摩訶迦囉夜 | 十 五 | 摩訶末怛唎迦拏 | 十 六 | 南無娑羯 |
| 唎多夜泮 | 十 七 | 毖瑟拏婢曳泮 | 十 八 | 勃囉訶牟尼曳 |
| 泮 | 十 九 | 阿耆尼曳泮 | 二 十 | 摩訶羯唎曳泮 | 二十 一 | 羯囉 |
| 檀遲曳泮 | 二十 二 | 蔑怛唎曳泮 | 二十 三 | 嘮怛唎曳泮 |
| 二十 四 | 遮文＊茶曳泮 | 二十 五 | 羯邏囉怛唎曳泮 | 二十 六 |
| 迦般唎曳泮 | 二十 七 | 阿地目質多迦尸摩舍那 | 二十 八 |
| 婆私爾曳泮 | 二十 九 | 演吉質 | 三 十 | 薩埵婆寫 | 三十 一 | 麼麼 |
| 印兔那麼麼寫 | 三百三十二句 至此稱名受持 | 突瑟吒質多 | 三十 三 |
| 阿末怛唎質多 | 三十 四 | 烏闍訶囉 | 三十 五 | 伽婆訶囉 | 三 十 |
| 六 | 嚧地囉訶囉 | 三十 七 | 婆娑訶囉 | 三十 八 | 摩闍訶囉 | 三 十 |
| 九 | 闍多訶囉 | 四 十 | 視毖多訶囉 | 四十 一 | 跋略夜訶囉 |
| 四十 二 | 乾陀訶囉 | 四十 三 | 布史波訶囉 | 四十 四 | 頗囉訶囉 |
| 四十 五 | 婆寫訶囉 | 四十 六 | 般波質多 | 四十 七 | 突瑟吒質多 |
| 四十 八 | 嘮陀囉質多 | 四十 九 | 藥叉掲囉訶 | 五 十 | 囉刹娑掲 |
| 囉訶 | 五十 一 | 閉㘑多掲囉訶 | 五十 二 | 毘舍遮掲囉訶 | 五 十 |
| 三 | 部多掲囉訶 | 五十 四 | 鳩槃＊茶掲囉訶 | 五十 五 | 悉乾 |
| 陀掲囉訶 | 五十 六 | 烏怛摩陀掲囉訶 | 五十 七 | 車夜掲囉 |
| 訶 | 五十 八 | 阿播薩摩囉掲囉訶 | 五十 九 | 宅袪革＊茶耆 |
| 尼掲囉訶 | 六 十 | 唎佛帝掲囉訶 | 六十 一 | 闍彌迦掲囉 |
| 訶 | 六十 二 | 舍倶尼掲囉訶 | 六十 三 | 姥陀囉難地迦掲囉 |
| 訶 | 六十 四 | 阿藍婆掲囉訶 | 六十 五 | 乾度波尼掲囉訶 | 六 十 |
| 六 | 什伐囉堙迦醯迦 | 六十 七 | 墜帝藥迦 | 六十 八 | 怛隷帝 |
| 藥迦 | 六十 九 | 者突託迦 | 七 十 | 昵提什伐囉毖釤摩什 |
| 代囉 | 七十 一 | 薄底迦 | 七十 二 | 鼻底迦 | 七十 三 | 室隷瑟蜜迦 |
| 七十 四 | 娑爾般帝迦 | 七十 五 | 薩婆什伐囉 | 七十 六 | 室嚧吉 |
| 帝 | 七十 七 | 末陀鞞達嚧制劍 | 七十 八 | 阿綺嚧鉗 | 七十 九 | 目 |
| 佉嚧鉗 | 八 十 | 羯唎突嚧鉗 | 八十 一 | 掲囉訶掲藍 | 八十 二 | 羯 |
| 拏輸藍 | 八十 三 | 憚多輸藍 | 八十 四 | 迄唎夜輸藍 | 八十 五 | 末 |
| 麼輸藍 | 八十 六 | 跋唎室婆輸藍 | 八十 七 | 毖栗瑟吒輸藍 |
| 八十 八 | 烏陀囉輸藍 | 八十 九 | 羯知輸藍 | 九 十 | 跋悉帝輸藍 |
| 九十 一 | 鄔嚧輸藍 | 九十 二 | 常伽輸藍 | 九十 三 | 喝悉多輸藍 |
| 九十 四 | 跋陀輸藍 | 九十 五 | 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 | 九 十 |
| 六 | 部多毖跢＊茶 | 九十 七 | ＊茶耆尼什婆囉 | 九十 八 | 陀 |
| 突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘 | 九十 九 | 薩般嚧訶 |
| 凌伽 | 四 百 | 輸沙怛囉娑那羯囉 | 四百 一 | 毘沙喩迦 | 二 |
| 阿耆尼烏陀迦 | 三 | 末囉鞞囉建哆囉 | 四 | 阿迦囉 |
| 蜜唎咄怛斂部迦 | 五 | 地栗剌吒 | 六 | 毖唎瑟質迦 |
| 七 | 薩婆那倶囉 | 八 | 肆引伽弊掲囉唎藥叉怛囉 |
| 芻 | 九 | 末囉視吠帝釤婆鞞釤 | 十 | 悉怛多鉢怛 |
| 囉 | 十 一 | 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 | 十 二 | 摩訶般頼丈耆藍 |
| 十 三 | 夜波突陀舍喩闍那 | 十 四 | 辮怛隷拏 | 十 五 | 毘陀耶 |
| 槃曇迦嚧彌 | 十 六 | 帝殊槃曇迦嚧彌 | 十 七 | 般囉毘陀 |
| 槃曇迦嚧彌 | 十 八 | 哆姪他 | 十 九 | 唵 | 二 十 | 阿那隷 | 二十 一 |
| 毘舍提 | 二十 二 | 鞞囉跋闍羅陀唎 | 二十 三 | 槃陀槃陀爾 |
| 二十 四 | 跋闍囉謗尼泮 | 二十 五 | 虎𤙖都嚧甕泮 | 二十 六 | 莎 |
| 婆訶 | 四百二 十七句 | 此呪四百二十七句。前諸句數。 |
離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云跢姪
他。此云即説呪曰。從四百二十唵字去。方是
正呪。如前云六時行道誦呪毎一時誦一百
八遍。即正誦此心呪耳。如或通誦。更爲盡善。
然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五
意。一是諸佛密語。祕密之法。唯佛與佛自相
解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一
字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是
鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸
佛密印。如王印信所往無所不通。幽顯遵奉。
佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持
故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪
恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故
自古來不令解釋。其本或有異同。皆是前後
三藏中邊語異。翻譯小差。但依一本。誦持無
得持擇◎二敍呪功能二。一明諸佛受持
三。一持者成徳三。一成佛降魔説法相 阿
難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微
妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此
呪心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此呪
心。降伏諸魔制諸外道。十方如來。乘此呪心。
坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此呪心。於
微塵國轉大法輪 悉怛多般怛囉云白傘
蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。遍覆一
切法。故云蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。
又是一切呪中所總要故。無有一佛不因此
呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也
二授記拔苦事師相
十方如來。持此呪心。能於十方摩頂授記。自
果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此
呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜
生。盲聾瘖唖。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
苦。五陰熾盛。大小諸横。同時解脱。賊難兵難
王難獄難。風火水難。飢渇貧窮。應念消散。十
方如來。隨此呪心。能於十方事善知識。四威
儀中供養如意。恒沙如來會中推爲大法王
子 授記則與樂。除難則拔苦。承事供養爲
法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以呪
心故得然矣 三攝親示滅付法相
十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令
諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來。誦此
呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事究竟住持。
嚴淨戒律悉得清淨 四飯諸子及餘眷屬。
皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成
佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非呪
功矣 二指廣功能
若我説是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音
聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不
能盡 祕密無窮。功能不盡。以日繼時。用劫
壽説。不可得矣 三不持過失
亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發
心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其
身心遠諸魔事。無有是處 此呪總攝諸佛
祕藏。具足萬行。是故學者不持此呪而得成
道。不可得也 二勸衆生受持三。一總勸受
持
阿難。若諸世界。隨所國土所有衆生。隨國所
生樺皮貝葉紙素白
是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當
知是人盡其生年。一切諸毒所不能害 既
無誦性。但寫帶持。一生諸毒終不能害 二
別明功力二。一標
阿難。我今爲汝更説此呪救護世間得大無
畏成就衆生出世間智 二釋十一。一能除
諸難
若我滅後末世衆生。有能自誦若教他誦。當
知如是誦持衆生。火不能燒。水不能溺。大毒
小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔
魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛
厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入
此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心
毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼
王并其眷屬。皆領深恩常加守護 諸毒惡
鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被
神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加守
護 二能生諸智
阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河
沙倶胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金
剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。設有衆生。於散亂
心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼
諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩
薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能
記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑
惑 散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提
者而不加護哉。既以菩薩精心冥熏神識。速
得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰冥
也。又速召也。冥然感召令開發也 三不墮
惡處
從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅刹及
富單那迦吒富單那鳩槃＊茶毘舍遮等并諸
餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男
子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供養。
劫劫不生貧窮下賤不可樂處 第一劫者發
心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時。故名
後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧
賤。以持尊勝法故身尊勝也 四諸功徳聚｣
此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所
有功徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇
不可説不可説劫常與諸佛同生一處。無量
功徳。如惡叉聚。同處熏修永無分散 雖不
作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍禀教
行。則何福而不集乎 五衆行成就
是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令
其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得
智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋
戒 菩薩行門。隨行則具。今不行而備。蓋神
呪之力。具足萬行。斯言不誣矣 六輕重罪
滅
阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受
時。持呪之後。衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。
縱經飮酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩
薩金剛天仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊
衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道
場亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功徳。
無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比
丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛
風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮 未受時
者未受呪時也。餘如文 七宿業銷除
阿難。若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書
寫此呪身上蔕持。若安住處莊宅園館。如
是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍 生
死既多。造業何算。未經懺悔。積至于今。皆
爲見道之重障矣。不思議力如湯之熾。虚妄
業雪向則消殞也 八所求隨願
復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若
能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般
怛羅者。便生福徳智慧男女。求長命者即得
長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色
力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。
必定不生邊地下賤。何況雜形 命終尚能
隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶
九安其家國
阿難。若諸國土州縣聚落飢荒疫癘。或復刀
兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。
安城四門并諸支提或脱闍上。令其國土所
有衆生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養。令其
人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災
厄悉皆消滅 支提云可供養處。脱闍云幢。
尚能却業。豈不能除世間小難。故悉滅也
十年豐障消
阿難。在在處處國土衆生。隨有此呪。天龍歡
喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎭
一切惡星隨方變怪。災障不起。人無横夭。
𣐬械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢
五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚
無惡夢。況餘災横耶 十一惡星不入
阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十
八大惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其
主。作種種形出現世時。能生衆生種種災異。
有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸
惡災祥永不能入 八大惡星者。謂金木水
火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此呪處
災不能作 二結示益相二。一除障惱
是故如來宣示此呪。於未來世保護初學。諸
修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無
一切諸魔鬼神及無始來冤横宿殃舊業陳債
來相惱害 世有修行心切而多障惱。蓋宿
業耳。凡作世善。尚多違縁。況出世心求成覺
道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。
莫能遣也 二獲心通
汝及衆中諸有學人。及未來世諸修行者。依
我壇場。如法持戒。所受戒主逢清淨僧。於此
呪心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
身不得心通。十方如來便爲妄語 心通者
通達位也。如前一百日内有利根者獲須陀
洹。即是生身得忍也。勝縁若具。依法而行不
得忍者。佛成虚妄。云何如來眞實語者 三
護持六。一金剛衆
説是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合
掌頂禮。而白佛言。如佛所説。我當誠心保護
如是修菩提者 執金剛神。由護法故。亦護
人也 二天王衆
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當
盡心至誠保護令其一生所作如願 三八部
衆
復有無量藥叉大將諸羅刹王富單那王鳩槃
＊茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼
帥。亦於佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓
願。護持是人。令菩提心速得圓滿 帥將帥
首領也 四天神衆
復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電
伯等。年歳巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛
足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
得無所畏 陰陽之精爲日月。風雨雲雷各
有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官也
五靈祇衆
復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物
精祇并風神王無色界天。於如來前同時稽
首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。
永無魔事 山嶽海涜五土神等。天神地祇。
虚空水陸各有主者。并物怪等 六藏王衆
二。一述化意
爾時。八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏
王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白
佛言。世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不
取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修
行者 以悲増故不取涅槃。護法故常隨持
呪 二敍護持
世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經
行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從
侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終
不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼
發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲
來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如
微塵。恒令此人所作如願 欲界第六名大
自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善
心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本
是修三昧者最上勝縁。故持此呪。能却諸惡。
能集衆善。愚矇罔知斯旨。見持呪者。往往
興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成
道度衆生矣。如上所説。請細覽之。以革斯弊
大文第四。示地位階差者。既解通行備。内
徳畢充。復假密言。外助道力。内外相濟。豈徒
然哉。必序階位耳。然位有因果。惑有麁細。智
有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧
斯旨非眞修行。墮増上慢。以我教中隨進徳
修業勝劣不同。故歴五十七位漸入漸深。不
同外道天魔都無位次。若不預辯。渉進乖
源。既昧斷證。錯認少得便以爲足。如第四禪
寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故
須明示免招大過 文二。一阿難請問二。一
述益
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚
鈍。好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
得正熏修。身心快然獲大饒益 正熏修者。
由持清禁復假密言。内魔不興。外障不起。以
此修禪。更無邪僻。快然獲益其大矣哉 二
正請
世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名
爲乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。云何名爲等覺菩薩。作
是語已。五體投地。大衆一心佇佛慈音。瞪
瞻仰 涅槃最極果也。即位所至處。乾慧最
初因也。即位發基處。信住行向及四加行。名
四十四心。即信解行地。名爲修行。初地見道
乃至等覺。名爲證入。即分證果也。阿難雖知
諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故
此問也。即示其不解。爲未來耳 二如來廣
説二。一讃請許宣
爾時世尊。讃阿難言。善哉善哉。汝等乃能普
爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘
者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。
汝今諦聽。當爲汝説。阿難大衆合掌刳心默
然受教 刳猶空也。空其身心諸雜念慮諦
受法義也 二正爲分別二一除迷眞起妄
爲立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷眞
起。本性即虚。故有斷分。斷即成悟。悟有淺
深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷眞
焉有斯位。故須敍也 文三一總顯迷悟二。
一顯一眞
佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
有世界衆生 一眞之體。湛寂圓明。非眞非
妄。名相都絶。生界斯泯。既衆生世界不立。佛
及出世誰名。以衆生妄分別。有佛有世界。若
了眞法性。無佛無世界。斯則一眞法界。本無
地位也 二敍二相
因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是
稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號 眞體
常住。本非生滅。不如實知眞如法一。不覺心
動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷
流。展轉漸麁。以至業果流轉三界。故名爲妄。
若知前念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁
惑。以至細惑。無明永盡悟極之處。即名爲
眞。菩提涅槃於斯立矣。二轉依號者。由初
迷眞念動。以至流轉。名爲不覺。翻此不覺。了
本無生。即名爲覺。此菩提之號。因不覺立。由
迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅
槃之號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名
轉依。以眞如爲迷悟依。轉此迷依以爲悟依。
故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因
睡即有覺名。此亦如是。非本一眞元有二果
之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處説 二
勸識妄因
阿難。汝今欲修眞三摩地直詣如來大涅槃
者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛倒不生。
斯則如來眞三摩地 上明三種相續。今明
二種顛倒。以衆生顛倒即攝業果故。如前文
云。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。
三縁斷故三因不生。則汝心中演若達多狂
性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生
即眞三昧 三別＊辨顛倒二。一總敍倒因
阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心性
明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究
竟有 如來藏心。本性眞明。周遍法界。故云
性明圓故。由此眞明。從性發動。便成所相。所
既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二相倶
不離眞。故云因明發性性妄見生。元是一眞。
本來無相。忽然妄動二相俄生。從無相眞。成
有相妄。故云成究竟有。此異相也
此有所有非因所因。住所住相。了無根本
同相也。此上異相爲能有。生今同相爲所有。
異相本非有因而得生起而爲同相之因。斯
即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元
無因。於妄想中立因縁性。異既生同。同爲能
住。異爲所住。故云住所住相。此住所住元既
無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了
無根本
本此無住。建立世界及諸衆生 無同異相
也。依前同異以爲根本。而得生起無同異也。
以前二相。正是無明梨耶識體。雖分同異。
一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山
河大地根身種子。故起信云。以依不覺故心
動。説名爲業。以依動故能見。依能見故境界
妄現。維摩云。從無住本立一切法。此即無明
無因故云無住 二別明倒義三。一衆生顛
倒二。一因迷有相
迷本圓明。是生虚妄。妄性無體。非有所依
重指業相也。昧圓明眞實。成能所虚妄。能所
妄動本無因依。妄想發生。無同異中熾然成
異。故無體也
將欲復眞。欲眞已非眞眞如性 指轉相也。
由前動故。覺動希靜。嫌妄欲眞。希欲既生。轉
増迷倒。不復元靜。但得影眞。是虚妄心所變
起故。故云已非眞眞如性
非眞求復。宛成非相。非生非住非心非法
指現相也。已成虚妄。故云非眞。而求於復便
現虚相。此即所變眞影轉成世間諸相也。其
相體虚。故云非相。非猶妄也。此即總擧。非生
下別列。無而忽有故生。有而暫止故住。縁慮
相續故心。染淨差別故法。體元不實故皆言
非。於中非心。即是六麁中前二麁也 二隨
業受生
展轉發生生力發明。熏以成業。同業相感。因
有感業。相滅相生。由是故有衆生顛倒 此
後四麁也。由前心起分別。展轉漸麁。執取計
名造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業各同
界趣。業感爲因。報應爲果。遂有相生相滅之
報。婬欲爲因。故相生。殺盜爲因。故相滅。此
即衆生業果二相續也 二世界顛倒二。一
明世界因起
阿難。云何名爲世界顛倒。是有所有。分段妄
生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不
住。因此世成。三世四方和合相渉。變化衆生
成十二類 迷畢竟無。成究竟有。有故立界。
隔別不同。故云分段。非因而因。無住而住。因
能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世
由此立。三世四方和合相渉。宛轉十二。變化
有精亦十二也 二明顛倒相生
是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因
香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業
性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味
觸。窮十二變。爲一旋復 内由動相。外感風
輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。
金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶
明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成
觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合
意。則名爲法。此六塵境與内根妄想。和合雜
亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。
十二品類由此區分。故成輪轉。是故下結成
旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略擧十二之
四也 三類生差別三。一總標列
乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕
生化生。有色無色有想無想。若非有色若非
無色。若非有想若非無想 情想相因。形待
不息。有情世界不出十二。動念初起。迷本圓
常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎
生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。
成後諸類有色無色等。下自委＊辨 二別釋
十二。一動類
阿難。由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞 世界初興
元由虚妄。虚妄故動。動即是風。風即氣也。故
云和合氣成。迷圓常理。成虚妄想。想氣和合
成於卵生。故動念爲初。卵生居首。因茲種類
八萬四千。世間施設且擧此數。理則無量。羯
邏藍者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚鳥
龜蛇即飛沈類也 二欲類
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉
國土。人畜龍仙其類充塞 雜染即愛。愛名
爲欲。欲故生潤乃名爲滋。横竪者。人行正道
竪首而行。違正因邪。故生横類。遏蒲曇云皰。
胎卵分也 三趣類
由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八
萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
國土。含蠢蠕動其類充塞 由執著故一心
趣境。濕煖之處與想相應即便受生。故云煖
成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂
感類生。飛走不定。蔽尸云軟肉。以其初受濕
生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位 四假類｣
由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
國土。轉蛻飛行其類充塞 變易不常。假新
換故。觸境之處與想相應即便受生。新故亂
想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛
彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初質風
觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。
名之爲化。故云轉蛻也。羯南云硬肉 五障
類
由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
國土。休咎精明其類充塞 留礙爲縁。障隔
不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰
日月。吉者爲休。凶者爲咎。下至爝火蚌珠。
倶此類耳。此等皆是有情變生。能與世間作
休咎災祥之應耳 六惑類
由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
國土。空散銷沈其類充塞 銷散爲縁。惑暗
顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絶
想。乃至有頂沈冥幽隱。即無色界外道之類
耳 七影類
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
萬四千潜結亂想。如是故有想相羯南流轉
國土。神鬼精靈其類充塞 虚妄影象。似有
如無。信憶則靈。絶信則否。蹈迹附影之類。皆
從憶想所生。因即外道凡夫。祈神祷祠。存形
立影。終身奉事。志慕神通。精靈嚮附。因果相
酬。必生其類 八癡類
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
國土。精神化爲土木金石其類充塞 墮在
世間。愚癡爲本。既非覺了。頑鈍相成。或乃習
定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無
識爲眞修。將頑愚爲至道。乃至如劫毘羅化
爲石千年華表土木精怪等。並心祈報質。非
畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮 九僞類｣
由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充
塞 因依假待。虚僞不眞。託穢成身。藉物爲
導。因即和合巧僞。改故爲新。或附託因依。
遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等以
水沫成身以蝦爲目。有情身内八萬戸虫。並
是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。
故名非有色相 十性類
由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
萬四千呼召亂想。由是故。有非無色相無色
羯南。流轉國士。呪詛厭生其類充塞 互相
引調誘以成性。呪詛更加召以爲類。雖從聲
感。假自性質。如蝦蟆等。以聲附卵然後長養。
非聲則壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭
祷求生。心口爲殃。報招其咎耳 十一罔類｣
由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
萬四十迴互亂想。如是故有非有想相成想
羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充
塞 交合虚妄。誣罔相成。取異爲同。迴他作
己。元非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。
蒲盧蜾蠃也。取青虫爲子。非己所生。推因。或
是違親認義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。
因果之應。感此類生 十二殺類
由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食。
其類充塞 冤對相讐。連環不止。託至親之
父子。發至怨之殺害。豈不怪哉。初生託質互
有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。
故云無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相
成相襲。業使之然。非自然耳。問既是怨對。無
感生義。何得用附而生怨中有愛。答託質須
資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所
起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食 三結
名類
是名衆生十二種類 如文
首楞嚴義疏注經卷第七
| 之一 |
二返妄歸眞辨地位之相三。初＊辨漸次
修行者。前由無明動彼靜心。從細至麁。遂成
三相及二顛倒 又由世界和合相渉根塵相
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