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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1799_.39.0833a01: 顯眞故。略標宗嘆徳。令其忻慕。豈謂徒然譴 T1799_.39.0833a02: 責罔知所歸。於是阿難伏而諦受 三引例 T1799_.39.0833a03: 明其所失三。一引例正問 T1799_.39.0833a04: 佛告阿難。如汝所言。身在講堂戸牖開豁遠 T1799_.39.0833a05: 矚林園。亦有衆生在此堂中不見如來見堂 T1799_.39.0833a06: 外者 反常理以致問。引慶喜以直答 二 T1799_.39.0833a07: 依理以答 T1799_.39.0833a08: 阿難答言。世尊。在堂不見如來能見林泉無 T1799_.39.0833a09: 有是處 只知據理直申不覺計宗危矣 三 T1799_.39.0833a10: 合喩奪破三。一正奪 T1799_.39.0833a11: 阿難。汝亦如是 心在身内。如人在堂 T1799_.39.0833a12: 汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心實 T1799_.39.0833a13: 在身内。爾時先合了知内身。頗有衆生先見 T1799_.39.0833a14: 身中後觀外物 心能靈鑒。内外倶縁。故云 T1799_.39.0833a15: 一切明了。向外既了萬縁。在内合知藏腑。頗 T1799_.39.0833a16: 猶可也。亦語辭也。汝觀衆生。可有此者 二 T1799_.39.0833a17: 縱破 T1799_.39.0833a18: 縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉脈搖。誠 T1799_.39.0833a19: 合明了。如何不知 腑藏内密。設使不知。筋 T1799_.39.0833a20: 脈膚淺。寧容難了 三反責 T1799_.39.0833a21: 必不内知。云何知外 五藏同居。最爲親眤。 T1799_.39.0833a22: 萬象離異。誠謂疏遙。若使不了身中。豈合能 T1799_.39.0833a23: 觀外物 二結破 T1799_.39.0833a24: 是故應知。汝言覺了能知之心住在身内。無 T1799_.39.0833a25: 有是處 境風外動。妄想内熏。識浪潜生爲 T1799_.39.0833a26: 自心相。空華幻化。起滅無從。不了本如遂成 T1799_.39.0833a27: 久執。及推所在妄謂身中。反覆窮研理無所 T1799_.39.0833a28: 據。故佛結指令悟其非 二破在外二。一立 T1799_.39.0833a29: 二。一正立 T1799_.39.0833b01: 阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟 T1799_.39.0833b02: 知我心實居身外 身中無救。身外必然。不 T1799_.39.0833b03: 遇尊言莫悟斯旨。故稽首於佛。謝非立是也。 T1799_.39.0833b04: 以頭至地稽留少時。故名稽首 二釋成二。 T1799_.39.0833b05: 一引喩領悟前非 T1799_.39.0833b06: 所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先 T1799_.39.0833b07: 照室内。從其室門。後及庭際 引喩例法。伏 T1799_.39.0833b08: 受前非也 二躡喩成立今義 T1799_.39.0833b09: 一切衆生。不見身中獨見身外。亦如燈光居 T1799_.39.0833b10: 在室外不能照室 室外之燭不及内明。身 T1799_.39.0833b11: 外之心何能反照。此計心有離身之過。故下 T1799_.39.0833b12: 破之 T1799_.39.0833b13: 是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶 T1799_.39.0833b14: 身外之理。法喩正齊。以此觀之。合無疑暗。佛 T1799_.39.0833b15: 説了義可得同乎 二破二。一正破二。一引 T1799_.39.0833b16: 例立理二。一一多同飽問 T1799_.39.0833b17: 佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城循 T1799_.39.0833b18: 乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人 T1799_.39.0833b19: 食時諸人飽不 前云赴請。此云乞食者。乞 T1799_.39.0833b20: 食乃是常儀。泛擧爲喩。又前雖赴請。未必僧 T1799_.39.0833b21: 盡。餘人乞食。故擧此也。宿預也 二自他 T1799_.39.0833b22: 殊體答 T1799_.39.0833b23: 阿難答言不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿 T1799_.39.0833b24: 羅漢。躯命不同。云何一人能令衆飽 前問 T1799_.39.0833b25: 一食衆飽。今答躯命不同。反前問也。意顯心 T1799_.39.0833b26: 若離身即同他食。他食既非我飽。心知何關 T1799_.39.0833b27: 我身。身心相外。自他可例 二據理推破二。 T1799_.39.0833b28: 一以理定其相外 T1799_.39.0833b29: 佛告阿難。若汝覺了知見之心實在身外 T1799_.39.0833c01: 牒也 T1799_.39.0833c02: 身心相外自不相干 定其相外。外猶離也。 T1799_.39.0833c03: 心既離身。不相干渉。如前所答一人食時不 T1799_.39.0833c04: 令衆飽 T1799_.39.0833c05: 則心所知身不能覺。覺在身際心不能知 T1799_.39.0833c06: 釋成其相。心若在外。理合如是。文顯可見 T1799_.39.0833c07: 二約見驗其相知 T1799_.39.0833c08: 我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿 T1799_.39.0833c09: 難答言如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何 T1799_.39.0833c10: 在外 具云兜沙羅。此云霜。佛手柔軟如兜 T1799_.39.0833c11: 羅綿。三十二相中一相也。眼屬身分。心若離 T1799_.39.0833c12: 者合不分別。若分別者。應不離身。以不離故 T1799_.39.0833c13: 名爲相知。故此責云若相知者云何在外 T1799_.39.0833c14: 二結破 T1799_.39.0833c15: 是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無 T1799_.39.0833c16: 有是處 可知◎ T1799_.39.0833c17: 首楞嚴義疏注經卷第一之一 T1799_.39.0833c18: T1799_.39.0833c19: T1799_.39.0833c20: T1799_.39.0833c21: T1799_.39.0833c22: 長水沙門子集 T1799_.39.0833c23: ◎三破潜根二。一立三。一述前所破汎立一 T1799_.39.0833c24: 處 T1799_.39.0833c25: 阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見内故不居 T1799_.39.0833c26: 身内。身心相知不相離故不在身外。我今思 T1799_.39.0833c27: 惟。知在一處 雙敍別立。文顯易知 二問 T1799_.39.0833c28: 今所立答在諸根 T1799_.39.0833c29: 佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知 T1799_.39.0834a01: 内。而能見外。如我思忖。潜伏根裏 知外而 T1799_.39.0834a02: 不知内。非根而何。此即妄計識心潜五根裏 T1799_.39.0834a03: 三擧喩所成復伸潜理二。一擧喩合法 T1799_.39.0834a04: 猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合 T1799_.39.0834a05: 而不留礙。彼根隨見。隨即分別 瑠璃喩根。 T1799_.39.0834a06: 眼喩於識。眼根色淨不能礙心。同瑠璃碗不 T1799_.39.0834a07: 礙於眼。隨照一境。心隨根知。若此成立。乍觀 T1799_.39.0834a08: 可爾。洎乎推破。同喩不成 二據理成立 T1799_.39.0834a09: 然我覺了能知之心不見内者。爲在根故。分 T1799_.39.0834a10: 明矚外無障礙者。潜根内故 但知妄計。不 T1799_.39.0834a11: 覺隨語過生。下文即破 二破二。一正破三。 T1799_.39.0834a12: 一躡喩定其倶見 T1799_.39.0834a13: 佛告阿難。如汝所言。潜根内者。猶如瑠璃 T1799_.39.0834a14: 略牒語簡可以意知 T1799_.39.0834a15: 彼人當以瑠璃籠眼。當見山河。見瑠璃不。如 T1799_.39.0834a16: 是世尊。是人當以瑠璃籠眼。實見瑠璃 遠 T1799_.39.0834a17: 觀物像。近見*琉璃。問答極成。故云如是 T1799_.39.0834a18: 二據法責其獨觀 T1799_.39.0834a19: 佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河。何 T1799_.39.0834a20: 不見眼 喩則近遠倶見。法則唯見山河。既 T1799_.39.0834a21: 失近觀。何成同喩。法喩不等。潜根理虧。下更 T1799_.39.0834a22: 縱破令無所據 三縱見不見咸失 T1799_.39.0834a23: 若見眼者。眼即同境不得成隨 設使見眼。 T1799_.39.0834a24: 即成敵對。云何前言隨即分別。此有自語相 T1799_.39.0834a25: 違過也 T1799_.39.0834a26: 若不能見。云何説言此了知以潜在根内如 T1799_.39.0834a27: *琉璃合 結成法喩不齊過也。二過既彰。潜 T1799_.39.0834a28: 根理喪 二結破 T1799_.39.0834a29: 是故應知。汝言覺了能知之心潜伏根裏如 T1799_.39.0834b01: 瑠璃合。無有是處 四破見内二。一約見暗 T1799_.39.0834b02: 以成立 T1799_.39.0834b03: 阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是衆 T1799_.39.0834b04: 生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則 T1799_.39.0834b05: 明。今我對佛開眼見明。名爲見外。閉眼見闇。 T1799_.39.0834b06: 名爲見内。是義云何 此中立意。復宗歸内。 T1799_.39.0834b07: 最先所計心在身中。佛即推徴不合在内。以 T1799_.39.0834b08: 不能見身中物故。由此轉計身外潜根。及至 T1799_.39.0834b09: 窮研。二倶不當。再思理道。在内義長。遂立藏 T1799_.39.0834b10: 暗竅明。責無不見内過。七竅明露五藏黯然。 T1799_.39.0834b11: 開竅縁明。合眼對暗。明暗若見。内外倶縁。由 T1799_.39.0834b12: 是在内決無所惑 二約對眼以推破二。一 T1799_.39.0834b13: 難破二。一破前計二。一雙徴 T1799_.39.0834b14: 佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界爲 T1799_.39.0834b15: 與眼對爲不對眼 徴訖 二雙破二。一破 T1799_.39.0834b16: 對二。一對眼不屬内 T1799_.39.0834b17: 若與眼對。暗在眼前。云何成内 對眼在前 T1799_.39.0834b18: 前豈成内 二外室成焦腑 T1799_.39.0834b19: 若成内者。居暗室中。無日月燈。此室暗中皆 T1799_.39.0834b20: 汝焦腑 若謂不論前後但是見暗便即内 T1799_.39.0834b21: 者。汝處幽室。無三光時。比室黯然。應是汝 T1799_.39.0834b22: 内。以同暗故。焦腑即内也。應立量云。汝處幽 T1799_.39.0834b23: 室。應汝焦腑。以是暗故。同汝見暗 二破不 T1799_.39.0834b24: 對 T1799_.39.0834b25: 若不對者。云何成見 未曾見有境不對眼 T1799_.39.0834b26: 而稱見物 二破轉計二。一牒計奪破 T1799_.39.0834b27: 若離外見。内對所成 牒轉計也。此計。由前 T1799_.39.0834b28: 以暗室暗例眼前暗。不合成内。恐彼計云。我 T1799_.39.0834b29: 所見暗與暗室暗二體不同。何也。彼暗室暗 T1799_.39.0834c01: 是身外暗。名爲外見。以是開眼之所縁故。我 T1799_.39.0834c02: 所見暗是身内境。名爲内對。以是合眼之所 T1799_.39.0834c03: 縁故。今取合眼所對之暗名爲見内。非同所 T1799_.39.0834c04: 見室中暗爾。如何不得見暗名内。故此牒也。 T1799_.39.0834c05: 然諸師敍計殊不分明。蓋譯人巧略。但牒而 T1799_.39.0834c06: 已有智請詳。無執麻矣 T1799_.39.0834c07: 合眼見暗。名爲身中。開眼見明。何不見面。若 T1799_.39.0834c08: 不見面内對不成 奪破也。設許合眼對暗 T1799_.39.0834c09: 名見身中。亦應開眼對明而見自面。内屬 T1799_.39.0834c10: 於暗。尚許返見。面屬於明。豈無返見。一成則 T1799_.39.0834c11: 倶成。一破則倶破。故云若不見面内對不成 T1799_.39.0834c12: 二展轉縱破四。一在空非内同他破 T1799_.39.0834c13: 見面若成。此了知心及與眼根。乃在虚空。何 T1799_.39.0834c14: 成在内。若在虚空。自非汝體 設汝執言能 T1799_.39.0834c15: 見面者。汝心及眼應處虚空。以根境相對方 T1799_.39.0834c16: 成見故。若許處空。顯是在外。如何復執心居 T1799_.39.0834c17: 身内。又若在空即同他人。自然不是汝之心 T1799_.39.0834c18: 體。此之二過。應立量云。汝之心靈。定不在 T1799_.39.0834c19: 内。見汝面故。猶如他人。破次過者。但改宗云 T1799_.39.0834c20: 定非汝體。因喩如前 二他見還同己體破」 T1799_.39.0834c21: 即應如來今見汝面。亦是汝身 汝或執言。 T1799_.39.0834c22: 雖見我面。定是我體。即復破云。佛亦見汝。應 T1799_.39.0834c23: 是汝身。應立量云。如來之身定是汝體。見汝 T1799_.39.0834c24: 面故。如汝心眼。設或不許佛身是汝。汝之心 T1799_.39.0834c25: 眼亦非是汝。便同前文。自非汝體也 三根 T1799_.39.0834c26: 身互闕能知破 T1799_.39.0834c27: 汝眼已知。身合非覺 又若汝心能見面者。 T1799_.39.0834c28: 本分身處應無知覺。以在眼根處虚空故。身 T1799_.39.0834c29: 若有覺。眼必無知。在一不在一。經文巧。略故 T1799_.39.0835a01: 不言也 四二覺應成兩佛破 T1799_.39.0835a02: 必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身應 T1799_.39.0835a03: 成兩佛必 汝現今眼根自知身處自覺非互 T1799_.39.0835a04: 闕者。須有二心。知即心也。凡是有心。皆當 T1799_.39.0835a05: 作佛。豈汝一身成兩佛耶。此之四段。展轉破 T1799_.39.0835a06: 逐。皆由前文内對所成見面之執妄情紛擾 T1799_.39.0835a07: 執計多端。故盡破之令無所救 二結破 T1799_.39.0835a08: 是故應知。汝言見暗名見内者。無有是處 T1799_.39.0835a09: 五破隨合二。一引經成立 T1799_.39.0835a10: 阿難言。我常聞佛開示四衆。由心生故。種種 T1799_.39.0835a11: 法生。由法生故。種種心生 引教也。第八本 T1799_.39.0835a12: 識變生三境。故云心生法生。境界風動能起 T1799_.39.0835a13: 識浪。故云法生心生。今雖通擧。要取後句法 T1799_.39.0835a14: 生心生以爲據也 T1799_.39.0835a15: 我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心 T1799_.39.0835a16: 則隨有。亦非内外中間三處 現今思惟。誠 T1799_.39.0835a17: 有縁慮。及推所止。三處元非。應知。隨境而 T1799_.39.0835a18: 生。心與境合。境既不一。心亦隨多。頗合佛 T1799_.39.0835a19: 言。必無虚論 二牒計推破二。一正破二。一 T1799_.39.0835a20: 破無體 T1799_.39.0835a21: 佛告阿難。汝今説言。由法生故種種心生隨 T1799_.39.0835a22: 所合處心隨有者 牒前計也 T1799_.39.0835a23: 是心無體。則無所合 既言因法有心。應知 T1799_.39.0835a24: 心本無體。無體言合。理必不然。一法云何 T1799_.39.0835a25: 合。斯之謂矣 T1799_.39.0835a26: 若無有體而能合者則十九。界因七塵合。是 T1799_.39.0835a27: 義不然 若汝堅執無體能合。十九界第七 T1799_.39.0835a28: 塵。體畢竟無。亦應有合。世間學者誰信有之。 T1799_.39.0835a29: 故云不然 二破有體二。一内外出入不成 T1799_.39.0835b01: 破二。一正奪破 T1799_.39.0835b02: 若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。爲 T1799_.39.0835b03: 復内出。爲從外入。若復内出。還見身中。若從
T1799_.39.0835b06: 從一縁。故今雙詰。難同前破 二破轉救二。 T1799_.39.0835b07: 初救 T1799_.39.0835b08: 阿難言。見是其眼。心知非眼。爲見非義 轉 T1799_.39.0835b09: 救也。若如前難。令見面等。理恐不然。以心能 T1799_.39.0835b10: 鑒覺。但名爲知。眼有照明。方稱曰見。若將心 T1799_.39.0835b11: 知。爲眼見者。必無此理。故云非義 二破 T1799_.39.0835b12: 佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不 引喩 T1799_.39.0835b13: 難也。如世間人稱見外者。必待出門方名人 T1799_.39.0835b14: 見。若人居室。門豈自見。門眼也。人心也。汝 T1799_.39.0835b15: 稱眼見。理恐不然 T1799_.39.0835b16: 則諸已死尚有眼存。應皆見物。若見物者云 T1799_.39.0835b17: 何名死 擧事破也。若眼名見。死者眼存。心 T1799_.39.0835b18: 識離體。豈説有見。有見非死。死必無見。稱見 T1799_.39.0835b19: 在眼。不其謬哉 二一多遍局非理破二。一 T1799_.39.0835b20: 總徴 T1799_.39.0835b21: 阿難。又汝覺了能知之心若必有體。爲復一 T1799_.39.0835b22: 體。爲有多體。今在汝身。爲復遍體。爲不遍體 T1799_.39.0835b23: 一多心體也。遍局身體也。餘文可知 二 T1799_.39.0835b24: 別破二。一一體多體義失 T1799_.39.0835b25: 若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若 T1799_.39.0835b26: 咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體自不 T1799_.39.0835b27: 能成 破一也。心體若一。四處咸同。一支受 T1799_.39.0835b28: 觸。四應倶覺。設許倶覺。失本觸處。故云無 T1799_.39.0835b29: 在。若覺元所觸處。一體之義豈存 T1799_.39.0835c01: 若多體者則成多人。何體爲汝 破多也。汝 T1799_.39.0835c02: 心惟一。豈合言多。若許多心。汝亦多體。多體 T1799_.39.0835c03: 之内誰爲阿難。故云何體爲汝 二遍與不 T1799_.39.0835c04: 遍理非 T1799_.39.0835c05: 若遍體者。同前所挃 破遍也。挃一支時四 T1799_.39.0835c06: 支應覺。故云同前 T1799_.39.0835c07: 若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足 T1799_.39.0835c08: 應無知。今汝不然 破不遍也。若汝執心不 T1799_.39.0835c09: 遍身者。頭足之觸同時而下。一合有覺。一當 T1799_.39.0835c10: 不知。今汝咸知。孰成不遍。故云今汝不然 T1799_.39.0835c11: 二結破 T1799_.39.0835c12: 是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處 T1799_.39.0835c13: 六破中間二。一引經成立 T1799_.39.0835c14: 阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法 T1799_.39.0835c15: 王子談實相時。世尊亦言。心不在内亦不在
T1799_.39.0835c18: 理。也不相知者。合云外又相知。恐文誤耳 T1799_.39.0835c19: 今相知故。復内無見。當在中間 正立中也 T1799_.39.0835c20: 二據理推破二。一推破二。一就身處以隨 T1799_.39.0835c21: 破二。一定其中位 T1799_.39.0835c22: 佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推 T1799_.39.0835c23: 中。中何爲在。爲復在處。爲當在身 若心在 T1799_.39.0835c24: 中。中應無惑。必有所在。何者爲中。故擧身處 T1799_.39.0835c25: 以定中位 二隨計斥破二。一在身無中破 T1799_.39.0835c26: 若在身者。在邊非中。在中同内 若汝於身 T1799_.39.0835c27: 立中位者。身有中邊。若居身中。與内何別。應 T1799_.39.0835c28: 合見内。若就身邊。邊則非中。便有自語相違 T1799_.39.0835c29: 過也 二在處不定破 T1799_.39.0836a01: 若在處者。爲有所表。爲無所表。無表同無。表 T1799_.39.0836a02: 則無定。何以故。如人以表表爲中時。東看則 T1799_.39.0836a03: 西。南觀成北。表體既混。心應雜亂 若身 T1799_.39.0836a04: 外處立中位者。必須約表。何處是中。若不可 T1799_.39.0836a05: 表。即畢竟無。猶如兔角。若可表示。即成不 T1799_.39.0836a06: 定。東西南北皆可道故。能表既亂。心應混雜。 T1799_.39.0836a07: 理應不然 二托根境以立中二。一立 T1799_.39.0836a08: 阿難言。我所説中。非此二種。如世尊言。眼色 T1799_.39.0836a09: 爲縁生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其 T1799_.39.0836a10: 中。則爲心在 身處二種。非我立意。眼色爲 T1799_.39.0836a11: 縁生眼識者。豈非尊言。今約根境兩楹之間。 T1799_.39.0836a12: 以立中位。心在此也。根能照境。故云分別 T1799_.39.0836a13: 二破二。一總徴 T1799_.39.0836a14: 佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。爲復兼 T1799_.39.0836a15: 二。爲不兼二 以此爲中。爲復兼帶根塵二 T1799_.39.0836a16: 法。爲不爾耶 二別破二。一破兼二。一若兼 T1799_.39.0836a17: 成雜破 T1799_.39.0836a18: 若兼二者。物體雜亂 因心所兼。根塵相雜。 T1799_.39.0836a19: 塵亦分別。根亦無知。物即塵也。體即根也 T1799_.39.0836a20: 二不雜非中破 T1799_.39.0836a21: 物非體知。成敵兩立。云何爲中 今若不雜。 T1799_.39.0836a22: 物自無知。體自照境。宛成相敵。但有二相。中 T1799_.39.0836a23: 云何存 二破不兼 T1799_.39.0836a24: 兼二不成。非知不知。即無體性。中何爲相 T1799_.39.0836a25: 不兼根故。名爲非知。不兼境故。名非不知。二 T1799_.39.0836a26: 義既非。將何以表心之體性。體性不有。中位 T1799_.39.0836a27: 自無 二結破 T1799_.39.0836a28: 是故應知。當在中間。無有是處 七破無著 T1799_.39.0836a29: 二。一引經成立 T1799_.39.0836b01: 阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩 T1799_.39.0836b02: 提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言。 T1799_.39.0836b03: 覺知分別心性。既不在内。亦不在外。不在中 T1799_.39.0836b04: 間。倶無所在。一切無著。名之爲心。則我無 T1799_.39.0836b05: 著。名爲心不 既非内外中間。即知心無所 T1799_.39.0836b06: 著。而不知佛意破妄無體令識本眞。如云。三 T1799_.39.0836b07: 際求心心不有。心不有故妄元無。妄心無處 T1799_.39.0836b08: 即菩提。生死涅槃本平等。不了此意。謬指其 T1799_.39.0836b09: 文。妄立無著。便謂合教。擧世修行多作此計。 T1799_.39.0836b10: 但一切時都無所著即我眞心。而不知執此 T1799_.39.0836b11: 無著亦是妄想。楞伽云。無心爲心量。我説爲 T1799_.39.0836b12: 心量。故下破之 二據理推破二。一破二。一 T1799_.39.0836b13: 牒計雙徴 T1799_.39.0836b14: 佛告阿難。汝言覺知分別心性倶無在者。世 T1799_.39.0836b15: 間虚空水陸飛行諸所物*像。名爲一切。汝不 T1799_.39.0836b16: 著者。爲在爲無 汝言一切無著。一切不出 T1799_.39.0836b17: 水陸空行。即汝無著之心。決定於彼一切法 T1799_.39.0836b18: 上。爲在不在。在即著也。若在不在。二倶有 T1799_.39.0836b19: 過。如下破之 二展轉推破三。一不在同無 T1799_.39.0836b20: 破 T1799_.39.0836b21: 無則同於龜毛兔角。云何不著 無者不在 T1799_.39.0836b22: 也。若此決定不著諸法。何處是心名爲不著。 T1799_.39.0836b23: 便同世間龜毛兔角畢竟無體。體既全無。而 T1799_.39.0836b24: 欲名誰爲不著耶 二有體成著破 T1799_.39.0836b25: 有不著者。不可名無 若此不著之心是有 T1799_.39.0836b26: 體者。則不可言不在一切。無猶不在也 三 T1799_.39.0836b27: 雙指二過結責前非 T1799_.39.0836b28: 無相則無 指初過也。無即不在也。相即一 T1799_.39.0836b29: 切也。不在諸相。則是無體。如兔角等 T1799_.39.0836c01: 非無即相 指次過也。非無有體也。體若必 T1799_.39.0836c02: 有。即在一切。故云即相 T1799_.39.0836c03: 相有則在。云何無著 結前非也。相若有心。 T1799_.39.0836c04: 則名爲著。云何妄立不著義耶 二結 T1799_.39.0836c05: 是故應知。一切無著名覺知心。無有是處 T1799_.39.0836c06: 此上七段。破妄所依竟。然凡情所計雖復萬 T1799_.39.0836c07: 差。因依之處不過此七。欲推妄體。先破所依。 T1799_.39.0836c08: 其猶城陷則賊亡巣傾則卵覆。徴雖有七。處 T1799_.39.0836c09: 則唯五。第四第七無別處故。隨合無著。似破 T1799_.39.0836c10: 能依。正意在所。詳之可見 次破妄顯眞二。 T1799_.39.0836c11: 一破妄心顯眞心三。一阿難伸請二。一責躬 T1799_.39.0836c12: 遭難 T1799_.39.0836c13: 爾時阿難。在大衆中。即從座起 此下皆諮 T1799_.39.0836c14: 求法要恭敬之儀也。梵漢兩儀。聽衆咸坐。欲 T1799_.39.0836c15: 有請問。從座而作。如禮請益則起。更端則起。 T1799_.39.0836c16: 將有承聽。必須復坐。經有退坐一面。儒有居 T1799_.39.0836c17: 與汝言。皆令攝儀受法無謬也。言座起者。從 T1799_.39.0836c18: 法空體起悲濟用也 T1799_.39.0836c19: 偏袒右肩 袒肉袒也。致敬之極。西方俗儀。 T1799_.39.0836c20: 見王者。必肉袒示非敢有犯。佛教亦隨此用。 T1799_.39.0836c21: 然此以表將荷大法之重擔耳 T1799_.39.0836c22: 右膝著地 胡跪也。屈智就理。期證入故。皆 T1799_.39.0836c23: 言右者。順而無逆合掌 信解冥符。俾悟入 T1799_.39.0836c24: 也。已上皆身業 T1799_.39.0836c25: 恭敬 意業也。謹肅曰恭。仰重曰敬 T1799_.39.0836c26: 而白佛言 此上皆是經家綴緝敍敬儀也。 T1799_.39.0836c27: 下即口業 T1799_.39.0836c28: 我是如來最小之弟 解飯之子。得道夜生。 T1799_.39.0836c29: 於諸弟中。是最小故 T1799_.39.0837a01: 蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未 T1799_.39.0837a02: 得無漏 見惑雖除。倶生全在。至下方得第 T1799_.39.0837a03: 二果故 T1799_.39.0837a04: 不能折伏娑毘羅呪。爲彼所轉。溺於婬舍。當 T1799_.39.0837a05: 由不知眞際所詣 眞實邊際。即至極義。此 T1799_.39.0837a06: 即大教所指示處。悔過責躳。遭難未證。蓋由 T1799_.39.0837a07: 不知此所詣處。即如來藏體也。二請示修行 T1799_.39.0837a08: 唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令 T1799_.39.0837a09: 諸闡提墮彌戻車 涅槃經云。一闡云信。提 T1799_.39.0837a10: 云不倶。信不具足名曰闡提。或云焚燒善根。 T1799_.39.0837a11: 此即斷善根衆生也。彌戻車。此云樂垢穢人。 T1799_.39.0837a12: 此等全不識佛法。即邊邪不正之見。由不正 T1799_.39.0837a13: 見。即謗正法。死墮邊地。永不識佛。墮毀也。 T1799_.39.0837a14: 阿難請意。自得正修。識知眞際。即離邪見。庶 T1799_.39.0837a15: 幾成佛。亦冀。展轉令無信根斷善衆生。毀滅 T1799_.39.0837a16: 邪見。識佛正法。自利利他始爲正請 T1799_.39.0837a17: 作是語已。五體投地。及諸大衆傾渇翹佇欽 T1799_.39.0837a18: 聞示誨 請罷展禮。深樂聞也。傾心渇仰。 T1799_.39.0837a19: 翹誠佇望。敬聞開示誨令得入 二如來現 T1799_.39.0837a20: 瑞 T1799_.39.0837a21: 爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃曜。如 T1799_.39.0837a22: 百千日 將陳法利。宜先表報警動令信也。 T1799_.39.0837a23: 前放頂光。表體無説。此從口放。欲顯言詮。聲 T1799_.39.0837a24: 色用中無非智體。種種百千。具足衆徳破無 T1799_.39.0837a25: 明暗如日之照 T1799_.39.0837a26: 普佛世界六種震動 三種世間不離本覺。 T1799_.39.0837a27: 名佛世界。四大分湛。諸根妄生。故云六種。無 T1799_.39.0837a28: 明堅厚。土石成形。震動既屬佛光。妄本必爲 T1799_.39.0837a29: 智拔。六震動相。如華嚴説 T1799_.39.0837b01: 如是十方微塵國土。一時開現 六情妄隔。 T1799_.39.0837b02: 國土殊形。妄執既融。十方開現 T1799_.39.0837b03: 佛之威神。令諸世界合成一界 妄執未融 T1799_.39.0837b04: 六情殊隔。眞智一發法界洞然。誰爲自他。故 T1799_.39.0837b05: 成一界。即欲説如來藏心之先瑞也 T1799_.39.0837b06: 其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國。合 T1799_.39.0837b07: 掌承聽 因果不二。不二之體本周法界。名 T1799_.39.0837b08: 大菩薩。無明即明無所移動。名住本國。冥合 T1799_.39.0837b09: 此理隨順不逆。名合掌承聽。大衆將悟斯理。 T1799_.39.0837b10: 故今預此表示。法華説一乘竟。十方世界通 T1799_.39.0837b11: 爲一佛國土。亦表十方佛土中唯有一乘法。 T1799_.39.0837b12: 第三末經。大衆領悟。是此所表也 三正爲 T1799_.39.0837b13: 開示三。一雙示眞妄二源二。一總斥不了 T1799_.39.0837b14: 佛告阿難。一切衆生從無始來。種種顛倒。業 T1799_.39.0837b15: 種自然。如惡叉聚 凡夫外道常等四倒。聲 T1799_.39.0837b16: 聞縁覺無常等四。故云種種。無始無明熏習 T1799_.39.0837b17: 成種。種必有果。子子相生。熏習不斷。如線貫 T1799_.39.0837b18: 珠次第相連。名惡叉聚。惡叉梵語。此云線貫 T1799_.39.0837b19: 珠。經云。諸法於識藏。藏於法亦然。更互爲果 T1799_.39.0837b20: 性。亦常爲因性。應法師云。惡叉樹名。其子形 T1799_.39.0837b21: 如沒食子。彼國多聚以賣之。如此間杏仁。故 T1799_.39.0837b22: 以爲喩。喩惑業苦也 T1799_.39.0837b23: 諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲 T1799_.39.0837b24: 聞縁覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬 失 T1799_.39.0837b25: 正墮邪也。不敍五道。故云乃至。二乘心行理 T1799_.39.0837b26: 外亦同邪見。不入正理名外。但修邪因名道。 T1799_.39.0837b27: 梵云魔羅。此云殺者 T1799_.39.0837b28: 皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲 T1799_.39.0837b29: 成嘉饌。縱經塵劫。終不能得 明失所以也。 T1799_.39.0837c01: 迷眞習妄。種苦求甘。沙飯異因。寧論劫數。心 T1799_.39.0837c02: 期正覺。果入迷倫。自謂眞修。焉知妄習。不循 T1799_.39.0837c03: 至教。但縱臆談。一失通途。莫返幽徑。悲夫 T1799_.39.0837c04: 二別示二源二。一示妄源 T1799_.39.0837c05: 云何二種。阿難。一者無始生死根本 標指 T1799_.39.0837c06: 也 T1799_.39.0837c07: 則汝今者與諸衆生用攀縁心爲自性者 正 T1799_.39.0837c08: 顯也。衆生受身。輪迴五道。莫窮初際。故云無 T1799_.39.0837c09: 始聚縁内搖。趣外奔逸。故曰攀縁。造善惡因。 T1799_.39.0837c10: 受苦樂報。死此生彼。皆因此心。故云根本。不 T1799_.39.0837c11: 了是妄。一迷爲心。決定惑爲色身之内。故云 T1799_.39.0837c12: 爲自性者。吁哉世人。莫不用此攀縁妄心以 T1799_.39.0837c13: 爲眞性。執妄心爲佛心。恃此修行。轉増我慢。 T1799_.39.0837c14: 涅槃經云。是諸外道無有一法不從縁生。計 T1799_.39.0837c15: 爲常者悉是顛倒 二示眞源二。一正示 T1799_.39.0837c16: 二者無始菩提涅槃元清淨體 標指也。菩 T1799_.39.0837c17: 提智果。涅槃斷果。二果本具。故云無始。所依 T1799_.39.0837c18: 之性。本來不與妄染相應。故云元清淨體。何 T1799_.39.0837c19: 者是耶下云 T1799_.39.0837c20: 則汝今者識精元明能生諸縁縁所遺者 正 T1799_.39.0837c21: 顯也。第八梨耶。於諸識中。最極微細。名爲識 T1799_.39.0837c22: 精。此微細識有二種義。一者覺義。二者不覺 T1799_.39.0837c23: 義。覺義即是此文元明。元明者本覺也。不覺 T1799_.39.0837c24: 即是無明生滅。謂不生不滅與生滅合非一 T1799_.39.0837c25: 非異。名爲識精。從此變起根身種子器世間 T1799_.39.0837c26: 等。名生諸縁。識相既現。元性即隱。名縁所遺 T1799_.39.0837c27: 者。遺失也。故下文云。一切衆生從無始來迷 T1799_.39.0837c28: 已爲物失於本心。對法經云。無始時來界。一 T1799_.39.0837c29: 切法等依。由此有諸趣及涅槃證得。斯之謂 T1799_.39.0838a01: 矣 二斥迷 T1799_.39.0838a02: 由諸衆生遺此本明。雖終日行。而不自覺抂 T1799_.39.0838a03: 入諸趣 本明周偏含裹無餘。妙覺湛然斯 T1799_.39.0838a04: 須匪離。歩歩是道。故云雖終日行。日用罔知。 T1799_.39.0838a05: 故云迷不自覺。眞所謂持珠乞丐。懷寶迷 T1799_.39.0838a06: 邦。*抂受淪躓。誠可憐愍 二正推眞妄二體 T1799_.39.0838a07: 四。一推徴妄體四。一屈指推徴四。一擧拳以 T1799_.39.0838a08: 問 T1799_.39.0838a09: 阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死 奢摩 T1799_.39.0838a10: 他即出生死到涅槃之道路也 T1799_.39.0838a11: 今復問汝。即時如來擧金色臂屈五輪指語 T1799_.39.0838a12: 阿難言。汝今見不 地水火風空輪各對一 T1799_.39.0838a13: 指。又一一指端有千輪相。故云輪指。屈指 T1799_.39.0838a14: 問見。意欲推心 二約見以詶 T1799_.39.0838a15: 阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來 T1799_.39.0838a16: 擧臂屈指爲光明拳。耀我心目 佛手金光。 T1799_.39.0838a17: 耀我心目。此即心目倶見 三再審誰縁 T1799_.39.0838a18: 佛言。汝將誰見。阿難言。我與大衆。同將眼見 T1799_.39.0838a19: 擧拳初問便言耀我心目。再審誰見。又却 T1799_.39.0838a20: 獨不言心。意引推徴明露妄想。師資善巧。共 T1799_.39.0838a21: 破執情。善哉大權。懸知今日 四別推心見 T1799_.39.0838a22: 佛告阿難。汝今答我。如來屈指爲光明拳耀 T1799_.39.0838a23: 汝心目。汝目可見。以何爲心。當我拳耀 當 T1799_.39.0838a24: 猶對也。汝目顯然。故云可見。又汝眼實可見 T1799_.39.0838a25: 我拳相。意欲推心。且許其眼。眼即可見。何者 T1799_.39.0838a26: 是心。研覈至窮。妄想須顯 二正陳妄體 T1799_.39.0838a27: 阿難言。如來現今徴心所在。而我以心推窮 T1799_.39.0838a28: 尋逐。即能推者我將爲心 能推之心。攀縁 T1799_.39.0838a29: 妄想。生死輪轉是此爲根。固執既深。河沙叵 T1799_.39.0838b01: 算。故今呈露必待破除 三頓呵令問 T1799_.39.0838b02: 佛言。咄阿難。此非汝心。阿難矍然避座合掌 T1799_.39.0838b03: 起立白佛。此非我心。當名何等 世尊現相 T1799_.39.0838b04: 以呵叱。過之深也。阿難驚起以避座。執之重 T1799_.39.0838b05: 也。情之主宰皆謂我心。今被頓呵。孰不驚愕
T1799_.39.0838b08: 前塵之相本自虚妄。從識變生。猶如影像。而 T1799_.39.0838b09: 復引起念想。縁慮名之爲心。心之與境二倶 T1799_.39.0838b10: 虚妄。此心及境即眞如海中一浮漚耳。故下 T1799_.39.0838b11: 文云。汝身汝心皆是妙明眞情妙心中所現 T1799_.39.0838b12: 物。浮塵既現。實體即隱。能覆能暗。故云惑汝 T1799_.39.0838b13: 眞性 T1799_.39.0838b14: 由汝無始至于今生認賊爲子。失汝元常。故 T1799_.39.0838b15: 受輪轉 此之妄想。能損法身。能傷慧命。功 T1799_.39.0838b16: 徳法財由之喪失。名之爲賊。迷而不識。認爲 T1799_.39.0838b17: 眞常。將謂嫡生。欲期嗣世。反遭破喪。歴劫貧 T1799_.39.0838b18: 窮。故失元常。受輪轉也。故下文云。睧擾擾 T1799_.39.0838b19: 相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色身之内。 T1799_.39.0838b20: 不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明眞心 T1799_.39.0838b21: 中物棄之大海。唯認浮漚。迷中倍人。眞可 T1799_.39.0838b22: 怜愍 二顯示眞心者。眞心之體本周法界。 T1799_.39.0838b23: 非妄非眞。絶言離相。能攝一切世間出世間 T1799_.39.0838b24: 法。然具三大。通二門。若約眞如門顯此心者。 T1799_.39.0838b25: 則亡因果。絶染淨。口談辭喪。心縁慮亡。無法 T1799_.39.0838b26: 可破。無法可會。此則唯顯體大義也。若就生 T1799_.39.0838b27: 滅門顯此心者。則彰染淨。明體用。顯眞妄。論 T1799_.39.0838b28: 因果。有修有證。或破或會。如斯顯示。皆爲隨 T1799_.39.0838b29: 順入於眞如。眞如之體即一心也。一心眞如 T1799_.39.0838c01: 及生滅相無二無別。即三明一。即一論三。故 T1799_.39.0838c02: 得治生産業皆與實相不相違背。已界佛界 T1799_.39.0838c03: 衆生亦然。今之所顯眞心相者。依生滅門破 T1799_.39.0838c04: 妄顯也。然破會之相。諸經論中具有此二。蓋 T1799_.39.0838c05: 隨執心輕重。根有利鈍。乘有頓漸。教分權實。 T1799_.39.0838c06: 若執重根鈍。理須破斥。若藥弗瞑眩厥疾弗 T1799_.39.0838c07: 瘳。若根性調柔妄情輕薄。指相即性。一切皆 T1799_.39.0838c08: 如。猶良馬見鞭影動即正。今經先破。後會。俾 T1799_.39.0838c09: 輕重二執皆盡。利鈍兩根倶入。如此段經。即 T1799_.39.0838c10: 明心能生法自性元常。不同前塵分別影事。 T1799_.39.0838c11: 但隨境轉體是無常。下經又明。見與見縁。本 T1799_.39.0838c12: 無所有。元是菩提妙淨明體。又云。生滅去來 T1799_.39.0838c13: 本如來藏。此則先令明識眞妄。後令了妄即 T1799_.39.0838c14: 眞。洎乎開悟無妄可了。即云皆即菩提妙明 T1799_.39.0838c15: 元心。維摩法華皆有此意。如調馬善醫適時 T1799_.39.0838c16: 御物。在座根性既殊。説者理須兼二。如來善 T1799_.39.0838c17: 巧。妙達時機。文二。一阿難伸疑二。一別敍疑 T1799_.39.0838c18: 三。一發心修行疑 T1799_.39.0838c19: 阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我 T1799_.39.0838c20: 出家。我心何獨供養如來。乃至遍歴恒沙國 T1799_.39.0838c21: 土。承事諸佛及善知識。發大勇猛。行諸一切 T1799_.39.0838c22: 難行法事。皆用此心 起意修行。親近善友。 T1799_.39.0838c23: 即是發菩提心。如來常教令發此心。今復何 T1799_.39.0838c24: 故説爲非心。故敍爲難。淮涅槃經。發菩提心 T1799_.39.0838c25: 不是佛性。師子吼云。若一切衆生先有佛性。 T1799_.39.0838c26: 何故復有初發菩提心者。佛言。菩提之心。實 T1799_.39.0838c27: 非佛性。是無常故。乃至雖念念滅。相續不斷。 T1799_.39.0838c28: 名爲修道。猶如燈焔。雖念念滅亦能破暗。菩 T1799_.39.0838c29: 提之心亦復如是。今經欲明如來藏心常住 T1799_.39.0839a01: 眞性。即是涅槃正因佛性。發菩提心乃是縁 T1799_.39.0839a02: 了。體是無常。是故阿難同師子吼。以縁了性。 T1799_.39.0839a03: 難正因性。此則不辨三因常無常義。妄以爲 T1799_.39.0839a04: 難也 二謗法退善疑 T1799_.39.0839a05: 縱令謗法。永退善根。亦因此心 依之修行。 T1799_.39.0839a06: 能成佛道。因之謗法。永作闡提。佛説非心。誠 T1799_.39.0839a07: 爲難信 三無心土木疑 T1799_.39.0839a08: 若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木 T1799_.39.0839a09: 土木不能了知。不能修謗。爲無此心。此若非 T1799_.39.0839a10: 心。土木何異 二總結請 T1799_.39.0839a11: 離此覺知更無所有。云何如來説此非心。我 T1799_.39.0839a12: 實驚怖。兼此大衆無不疑惑。唯垂大悲開示 T1799_.39.0839a13: 未悟 不了正因體遍通情無情。但執修謗 T1799_.39.0839a14: 之心。便見土木無性。洎被呵責此非汝心。由 T1799_.39.0839a15: 不早*辨。遂至驚怖。然阿難豈謂不知。直爲 T1799_.39.0839a16: 末世多作此計。用妄心即是佛心。惑者既群。 T1799_.39.0839a17: 卒難領悟。故再三疑難。請爲開示也 二如 T1799_.39.0839a18: 來正顯二。一約現法隨縁以顯心 T1799_.39.0839a19: 爾時世尊。開示阿難及諸大衆。欲令心入無 T1799_.39.0839a20: 生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言 摩 T1799_.39.0839a21: 頂安慰也。阿難疑問。將謂無心。今若開示。必 T1799_.39.0839a22: 知體遍。冥合此理。了法無生。印可決定。名無 T1799_.39.0839a23: 生忍。得此忍時。通達一切法門。成就一切佛 T1799_.39.0839a24: 法。此非小縁。故佛安慰。警動其意。是故摩頂 T1799_.39.0839a25: 也 T1799_.39.0839a26: 如來常説。諸法所生唯心所現。一切因果世 T1799_.39.0839a27: 界微塵因心成體 總標色心。故云諸法。無 T1799_.39.0839a28: 別生處。故曰唯心。此法生起。謂由眞如不守 T1799_.39.0839a29: 自性爲因。無始妄想熏習爲縁。因縁和合。成 T1799_.39.0839b01: 梨耶識。從此變生根身種子器世間等。如水 T1799_.39.0839b02: 起波。如鏡現像。故云唯心所現。一切因果者。 T1799_.39.0839b03: 別擧正報。聖凡總該。故云一切世界微塵。別 T1799_.39.0839b04: 指依報。一切之言亦通此轉。既由眞心隨縁 T1799_.39.0839b05: 所現。亦依眞心以爲自體。如像不離鏡波不 T1799_.39.0839b06: 離水。如下文云。我常説言。色心諸縁及心所 T1799_.39.0839b07: 使諸所縁法。唯心所現。外洎山河虚空大地。 T1799_.39.0839b08: 咸是妙明眞心中物。故云因心成體 二約 T1799_.39.0839b09: 自性不變以顯心二。一擧況 T1799_.39.0839b10: 阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷 T1799_.39.0839b11: 結。詰其根元。咸有體性。縱令虚空。亦有名貎 T1799_.39.0839b12: 世間妄有。不出色空。色中小者。草葉縷結。 T1799_.39.0839b13: 草葉有根種。縷結因絲麻。太清爲名。顯色是 T1799_.39.0839b14: 貎。妄相尚爾。況眞心耶 二正顯 T1799_.39.0839b15: 何況清淨妙淨明心性一切心。而自無體 T1799_.39.0839b16: 清淨揀異妄染。妙淨明心。即三徳具足。靈鑒 T1799_.39.0839b17: 無昧也。雖能隨縁成一切法而一切法不能 T1799_.39.0839b18: 變動。若變動者即無諸法。以不變故爲諸法 T1799_.39.0839b19: 性。如鏡現像不爲像變。若爲像變。則不能現 T1799_.39.0839b20: 一切諸像。以不變故爲像所依。此亦如是。故 T1799_.39.0839b21: 云性一切也。豈得妄想不實眞亦無體。故此 T1799_.39.0839b22: 責云而自無體也 三重破執情二。一就執 T1799_.39.0839b23: 定其有性 T1799_.39.0839b24: 若汝執吝分別覺觀所了知性。必爲心者 T1799_.39.0839b25: 牒其所執也。堅守不捨。故云執吝。思惟尋伺 T1799_.39.0839b26: 藉縁托塵。如劃水印空隨手即滅。汝必以此 T1799_.39.0839b27: 爲眞性者。下即語云 T1799_.39.0839b28: 此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有 T1799_.39.0839b29: 全性 定其有性也。色香等即是事境。有牽 T1799_.39.0839c01: 心用。故名爲業。既因境有。自性元無。若保爲 T1799_.39.0839c02: 眞。離塵應在 二就因顯其唯塵二。一正示 T1799_.39.0839c03: 唯塵二。一例對五塵顯 T1799_.39.0839c04: 如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別 T1799_.39.0839c05: 因聲分別。全性元無。色香味觸例此可見 T1799_.39.0839c06: 二單就法塵顯 T1799_.39.0839c07: 縱滅一切見聞覺知。内守幽閑。猶爲法塵分 T1799_.39.0839c08: 別影事 五境不對。明了不行。既絶外縁。故 T1799_.39.0839c09: 云内守幽閑也。當爾之時。不無分別。若便將 T1799_.39.0839c10: 此内分別心爲全性者。此亦非理。而不知此 T1799_.39.0839c11: 全由第六法塵影像事境所發。亦非全性。乃 T1799_.39.0839c12: 是意識在獨散位。比量別縁。取獨影境。非是 T1799_.39.0839c13: 明了同五所取。故云縱滅見聞覺知也 二 T1799_.39.0839c14: 遣其自揣二。一塵亡體在容是眞常 T1799_.39.0839c15: 我非勅汝執爲非心 我今非是不徇理道強 T1799_.39.0839c16: 制勅汝執爲非心。意顯如來言無*抂逼也 T1799_.39.0839c17: 但汝於心微細揣摩 但猶獨也。此觀不由 T1799_.39.0839c18: 他人獨於自心諦審揣度研摩理道也。此即 T1799_.39.0839c19: 理長即就。何必求人矣 T1799_.39.0839c20: 若離前塵。有分別性。即眞汝心 若汝研窮 T1799_.39.0839c21: 此分別體。離六塵外實有性者。我即容許是 T1799_.39.0839c22: 汝眞心。世人只知即心是佛。曾不子細度 T1799_.39.0839c23: 量。此心刹那變異。猶如猿猴害馬。紛然亂想 T1799_.39.0839c24: 無暫停時。故楞伽云。當於靜處。觀此妄想流 T1799_.39.0839c25: 注生滅。凡夫不覺。妄謂不動。故下經云。如瀑 T1799_.39.0839c26: 流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。起信亦 T1799_.39.0839c27: 云。一切衆生不名爲覺。以從本已來念念相 T1799_.39.0839c28: 續未曾離念。故説無始無明故佛再令微細 T1799_.39.0839c29: 揣摩。揩定眞僞 二境去心空足彰虚妄二。 T1799_.39.0840a01: 一正示 T1799_.39.0840a02: 若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事 T1799_.39.0840a03: 若離前塵。無此分別。足顯分別宛是妄想。自 T1799_.39.0840a04: 性本無。屬於前塵。故可名爲分別影事。如下 T1799_.39.0840a05: 文云。若眞汝心。則無所去。云何離聲無分別 T1799_.39.0840a06: 性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相 T1799_.39.0840a07: 無分別性 二釋成 T1799_.39.0840a08: 塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角 T1799_.39.0840a09: 心因塵有。塵屬無常。塵既無常。必歸變滅。皮 T1799_.39.0840a10: 之不存。毛將安附 T1799_.39.0840a11: 則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍 T1799_.39.0840a12: 若汝堅執無常之心是眞性者。應合法身同 T1799_.39.0840a13: 於斷滅。以法身體即眞性故。法身若斷。依何 T1799_.39.0840a14: 修行。證無生忍。若了如來藏心。本周法界本 T1799_.39.0840a15: 無生滅。含裹十方。寧有方所。凡夫身心。如影 T1799_.39.0840a16: 如像。執此影像。爲佛性者。一何鄙哉 四彰 T1799_.39.0840a17: 其自失 T1799_.39.0840a18: 即時。阿難與諸大衆。默然自失 初聞佛斥 T1799_.39.0840a19: 此非汝心。則驚疑設難。將謂無心。洎乎顯示 T1799_.39.0840a20: 清淨妙明性一切心本來遍圓。而爲世界因 T1799_.39.0840a21: 果微塵平等體性。佛雖開示。又恐久執尚堅。 T1799_.39.0840a22: 再約縁塵。重研妄想。離塵無體。豈是元眞。苦 T1799_.39.0840a23: 堅執不融。法身應斷。修證法忍必無所依。阿 T1799_.39.0840a24: 難雖未悟眞。且知執妄是失。故云默然自失 T1799_.39.0840a25: 三結示執妄過失 T1799_.39.0840a26: 佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九 T1799_.39.0840a27: 次第定。不得漏盡成阿羅漢 四禪四空。及滅 T1799_.39.0840a28: 受想。名爲九定。通名次第者。若入禪時。智慧 T1799_.39.0840a29: 深利。能從一禪入一禪。心心相續。更無異念 T1799_.39.0840b01: 可間雜故。然修此定。能成無漏。今言不得漏 T1799_.39.0840b02: 盡者。乃通指世間有漏心修欲界未至及四 T1799_.39.0840b03: 禪四空定耳。凡夫修禪。多生味著。隨禪感果。 T1799_.39.0840b04: 不出三界。故非無漏。非別指於滅盡等九。亦 T1799_.39.0840b05: 可別斥前之九定。雖通無漏。倶是不了。問既 T1799_.39.0840b06: 修此定。能得無漏。何故經云不得漏盡成阿 T1799_.39.0840b07: 羅漢。答此明不得大乘阿羅漢也。纓絡經中。 T1799_.39.0840b08: 初歎喜地名鳩摩羅伽。秦言逆流。乃至七地 T1799_.39.0840b09: 名阿羅漢。秦言過三有。故知。今言不得漏盡。 T1799_.39.0840b10: 乃指不斷二障之漏不證大乘羅漢也。況究 T1799_.39.0840b11: 竟無學。佛地始稱。故佛三號有阿羅訶也 T1799_.39.0840b12: 皆由執此生死妄想誤爲眞實。是故。汝今雖 T1799_.39.0840b13: 得多聞不成聖果 若了眞妄。達法界性。見 T1799_.39.0840b14: 與見縁。以現前境。元我覺明。終不誤執生死 T1799_.39.0840b15: 根本以爲眞實。由是不*辨認妄爲眞。久處輪 T1799_.39.0840b16: 迴。不成聖果。然阿難亦得初果。以未究竟。故 T1799_.39.0840b17: 云未得。若約大乘。故無所惑。二破妄見明眞 T1799_.39.0840b18: 見者。由前佛問入道發心。遂答。因覩如來勝 T1799_.39.0840b19: 相。由眼觀見。心生愛樂。洎乎擧拳再問。復云 T1799_.39.0840b20: 耀我心目。七處徴詰。三疑拒抗。但且論心。未 T1799_.39.0840b21: 言其見。蓋心爲萬法之源。見爲六根之首。心 T1799_.39.0840b22: 有眞妄。見具正邪。故前破妄心顯如來藏。即 T1799_.39.0840b23: 一眞法界離縁絶相是所觀境。境既已説。次 T1799_.39.0840b24: 明能觀之智。智即是慧。慧用差別説名爲見。 T1799_.39.0840b25: 見有正邪故須料揀。故下文云。唯願如來開 T1799_.39.0840b26: 我道眼得清淨眼等。此蓋先體後用。法如是 T1799_.39.0840b27: 也。然體用二法不相捨離。體是即用之體。用 T1799_.39.0840b28: 是即體之用。故前後經文。明心則約見而 T1799_.39.0840b29: *辨。顯見則就心而論。故知一法義分二也。 T1799_.39.0840c01: 文三。一承前開示責己求哀二。一責己無修 T1799_.39.0840c02: 二。一正敍 T1799_.39.0840c03: 阿難聞已。重復悲涙。五體投地。長跪合掌 T1799_.39.0840c04: 責己内重。涕涙外形。拜而復跪。冀聞正説」 T1799_.39.0840c05: 而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常 T1799_.39.0840c06: 自思惟無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知 T1799_.39.0840c07: 身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入 T1799_.39.0840c08: 道 初心入道。罔解克修。恃頼親因。將惠正 T1799_.39.0840c09: 受。豈知身戒雖從佛得。心定宜當自證。木不 T1799_.39.0840c10: 相代斯之謂歟。涅槃云。汝諸比丘。身雖出家。 T1799_.39.0840c11: 而未曾染大乘法服。雖復乞食經歴多年。初 T1799_.39.0840c12: 未曾求大乘法食。衣嚴法體。食資慧命。不識 T1799_.39.0840c13: 本常衣食倶失 二喩顯 T1799_.39.0840c14: 譬如窮子捨父逃逝。今日乃知 窮子捨父 T1799_.39.0840c15: 喩也。絶無功徳法財以養法身慧命。故云窮 T1799_.39.0840c16: 子。不識本眞。背清淨覺。故云捨父。輪轉五 T1799_.39.0840c17: 道。往而不返。故云逃逝。因佛指示。方知過 T1799_.39.0840c18: 誤。故云今日乃知 T1799_.39.0840c19: 雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人説食終 T1799_.39.0840c20: 不能飽 説食不飽喩也。前法後喩。合之可 T1799_.39.0840c21: 知。夫修行者。必須内修理觀外助多聞。如人 T1799_.39.0840c22: 有目日光明照見種種色。若偏文字不習觀 T1799_.39.0840c23: 門。説食何異。故大論云。有慧無多聞。是不 T1799_.39.0840c24: 知實相。譬如大暗中有目無所覩。多聞無智 T1799_.39.0840c25: 慧。亦不知實相。譬如大明中有燈而無目。多 T1799_.39.0840c26: 聞利智慧。是所説應受。無聞無智慧。譬如人 T1799_.39.0840c27: 身牛 二述迷求解 T1799_.39.0840c28: 世尊。我等今者二障所纒。良由不知寂常心 T1799_.39.0840c29: 性 煩惱所知。名爲二障。由煩惱障障心。心 T1799_.39.0841a01: 不解脱。造業受報。由所知障障慧。慧不解脱。 T1799_.39.0841a02: 迷法空理。不知諸法性相。若了本性常寂諸 T1799_.39.0841a03: 法元空。自然擾惱不生。業性不結。誰曰生死。 T1799_.39.0841a04: 誰爲涅槃。涅槃生死猶如昨夢。今爲所縛。實 T1799_.39.0841a05: 爲不知。二障名體。如常所辨也 T1799_.39.0841a06: 惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼 T1799_.39.0841a07: 無財之極曰窮。無上可覆曰露。既無功徳法 T1799_.39.0841a08: 財。非窮如何。既無權實父母。非露如何。發妙 T1799_.39.0841a09: 明心。破煩惱障也。開我道眼。破所知障也。既 T1799_.39.0841a10: 開道眼。見性明心。二障若亡。二執隨遣。者 T1799_.39.0841a11: 成住地。遠至妙覺。善哉妙請。不亦至哉 二 T1799_.39.0841a12: 放光灌頂許爲宣説二。一放光灌頂 T1799_.39.0841a13: 即時如來從胸萬字涌出寶光 前光從口。 T1799_.39.0841a14: 此光從胸者。前文從説顯心。此文從心發見。 T1799_.39.0841a15: *萬字者。表無漏性徳。梵云阿悉底迦。此云 T1799_.39.0841a16: 有樂。即是吉祥勝徳之相。有此相者。必受安 T1799_.39.0841a17: 樂。則天長壽二年。權制此字。安於天樞。其形 T1799_.39.0841a18: 如此。卍音爲萬字。佛胸前有此之形。然八種 T1799_.39.0841a19: 相中。此當第一。謂吉祥萬徳之所集也 T1799_.39.0841a20: 其光晃𦸸。有百千色。十方微塵普佛世界一 T1799_.39.0841a21: 時周遍。遍灌十方所有寶刹諸如來頂。旋至 T1799_.39.0841a22: 阿難及諸大衆 體既具徳。用不離體。用亦 T1799_.39.0841a23: 具徳。故云有百千色。一時周遍者。無漏淨眼。 T1799_.39.0841a24: 普見十方。智照無遺。微塵皆遍。遍灌佛頂智 T1799_.39.0841a25: 果必同。及諸大衆乘因不二 二許爲開顯」 T1799_.39.0841a26: 告阿難言。吾今爲汝。建大法幢。亦令十方一 T1799_.39.0841a27: 切衆生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼 根 T1799_.39.0841a28: 本智性因茲顯發能建大義。名大法幢。三徳 T1799_.39.0841a29: 祕藏不縱横並別。故云妙。十地見之如隔羅 T1799_.39.0841b01: 縠。故曰微。惟佛與佛乃能究盡。故曰密。心即 T1799_.39.0841b02: 體也。眼即用也 三約破執廣*辨見性二。一 T1799_.39.0841b03: 且示見性惟心二。一擧前問答引出常情二。 T1799_.39.0841b04: 一擧前所答問其因由二。一問因 T1799_.39.0841b05: 阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所 T1799_.39.0841b06: 有。云何成拳。汝將誰見 此問有三。正在誰 T1799_.39.0841b07: 見。餘即兼耳 二答由 T1799_.39.0841b08: 阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨 T1799_.39.0841b09: 所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端屈握示 T1799_.39.0841b10: 人。故有拳相 先光。次見。後拳也。不從問次 T1799_.39.0841b11: 者。文便故也。閻浮檀金。正云染部捺陀。此西 T1799_.39.0841b12: 域河名。其河近其樹。其金出彼河。此則河因 T1799_.39.0841b13: 樹名。金因河稱也。或云。閻浮果汁。點物成 T1799_.39.0841b14: 金。因流入河。染刀爲金也。其色赤黄。兼帶 T1799_.39.0841b15: 紫焔故也。觀經疏説。閻浮檀金。超過紫磨金 T1799_.39.0841b16: 色百千萬倍。唯聖所知。佛身光明猶如聚 T1799_.39.0841b17: 目。紫磨必不如此。赩許力反。大赤色也 T1799_.39.0841b18: 二且約無拳。例其無見二。一約無拳以例問 T1799_.39.0841b19: 二。一舌語 T1799_.39.0841b20: 佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要 T1799_.39.0841b21: 以譬喩而得開悟 無智之人。縱喩難明。故 T1799_.39.0841b22: 擧智者因喩開悟 二正例 T1799_.39.0841b23: 阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝 T1799_.39.0841b24: 眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不 T1799_.39.0841b25: 以其情見必然故。順清而問。待其伸答。 T1799_.39.0841b26: 後乃奪之 二據常情以類答 T1799_.39.0841b27: 阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。例 T1799_.39.0841b28: 如來拳。事義相類 果然情見不出於斯。故 T1799_.39.0841b29: 答相類 二約盲縁境以奪破六。一奪 T1799_.39.0841c01: 佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無 T1799_.39.0841c02: 手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無 意明 T1799_.39.0841c03: 盲雖無眼心中有見。後自釋之 二驗 T1799_.39.0841c04: 所以者何。汝試於途。詢問盲人汝何所見。彼 T1799_.39.0841c05: 諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黒暗。更無 T1799_.39.0841c06: 他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損 盲雖 T1799_.39.0841c07: 不見明。還能見暗。即此見暗亦名爲見。故云 T1799_.39.0841c08: 見何虧損 三難 T1799_.39.0841c09: 阿難言。諸盲眼前唯覩黒暗。云何成見 常 T1799_.39.0841c10: 情見暗。不名爲見。故以此難 四徴 T1799_.39.0841c11: 佛告阿難。諸盲無眼唯觀黒暗。與有眼人處 T1799_.39.0841c12: 於暗室。二黒有別。爲無有別 徴訖五通 T1799_.39.0841c13: 如是世尊。此暗中人與彼群音。二黒校量。 T1799_.39.0841c14: 曾無有異 無眼見黒與有眼見黒。二見無 T1799_.39.0841c15: 別。故知。見即是心。不唯在眼 六釋三。一牒 T1799_.39.0841c16: 向執情 T1799_.39.0841c17: 阿難。若無眼人全見前黒。忽得眼光。還於前 T1799_.39.0841c18: 塵見種種色名眼見者 無眼見黒。有眼見 T1799_.39.0841c19: 塵。汝必許此是眼所見 二引燈例破 T1799_.39.0841c20: 彼暗中人全見前黒。忽獲燈光。亦於前塵見 T1799_.39.0841c21: 種種色應名燈見 此正例。無燈見黒。有燈 T1799_.39.0841c22: 見塵亦應許此是燈所見 T1799_.39.0841c23: 若燈見者燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何 T1799_.39.0841c24: 關汝事 此縱破。設或汝許名爲燈見。燈若 T1799_.39.0841c25: 有見應名爲人。不合名燈。又若燈見。彼暗中 T1799_.39.0841c26: 人得燈光時。不合名見。燈自見故。應知。因燈 T1799_.39.0841c27: 見色。燈不名見。因眼見色。眼不是見。燈之與 T1799_.39.0841c28: 眼但是見縁。體非是見也 三結歸心見 T1799_.39.0841c29: 是故當知。燈能顯色。如是見者是眼非燈 T1799_.39.0842a01: 擧前有眼。在暗室時。因燈顯照前塵境界眼 T1799_.39.0842a02: 方得見。此名眼見 T1799_.39.0842a03: 眼能顯色。如是見性是心非眼 此擧盲者 T1799_.39.0842a04: 得眼光時。因眼顯照前塵境界心方得見。以 T1799_.39.0842a05: 前例此。應知見性是心非眼也。窮其根本見 T1799_.39.0842a06: 性元心。遽遽相推。心爲其主。餘是助因。以 T1799_.39.0842a07: 常情只知眼見。不識是心。今此且令知其根 T1799_.39.0842a08: 本。未*辨眞妄 二廣約諸相*辨釋三。一對 T1799_.39.0842a09: 境動搖麁論眞見二。一阿難佇佛慈音 T1799_.39.0842a10: 阿難雖復得聞是言與諸大衆口已默然。心 T1799_.39.0842a11: 未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛 T1799_.39.0842a12: 悲誨 雖知見性唯心。未識眞妄。若言是妄。 T1799_.39.0842a13: 如來又許獲妙明心。得清淨眼。若謂是眞。前 T1799_.39.0842a14: 文廣破非。眞乃云前塵虚妄相想惑汝眞性。 T1799_.39.0842a15: 進之又不可。退之又難明。羝羊觸蕃斯之謂 T1799_.39.0842a16: 矣。心既未了。口即默然。密冀如來慈音開示 T1799_.39.0842a17: 二如來廣爲開示三。一問悟客塵引其開 T1799_.39.0842a18: 解二。一如來問悟因由 T1799_.39.0842a19: 爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨 T1799_.39.0842a20: 勅阿難及諸大衆。我初成道。於鹿園中 即 T1799_.39.0842a21: 波羅奈國鹿野苑中五仙所居修行處也。佛 T1799_.39.0842a22: 成道後先入此園。度五人耳 T1799_.39.0842a23: 爲阿若多五比丘等及汝四衆。言一切衆生 T1799_.39.0842a24: 不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝 T1799_.39.0842a25: 等當時因何開悟今成聖果 五比丘者。謂 T1799_.39.0842a26: 阿若憍陳如。摩訶男。頞鞞比丘。婆提。婆敷。 T1799_.39.0842a27: 此五。佛初出家雪山修道。父王憶戀。遂召彼 T1799_.39.0842a28: 往親近承事。彼疑非眞。相次捨去。同在鹿園 T1799_.39.0842a29: 習外道法。佛成道後。思欲先度彼勞苦者。天 T1799_.39.0842b01: 眼觀見在仙人苑。故往開示。三轉法輪。説生 T1799_.39.0842b02: 滅四諦苦集滅道。今言客塵者。即別指集諦。 T1799_.39.0842b03: 分別煩惱麁動如客。倶生微細難*辨如塵。此 T1799_.39.0842b04: 倶喩煩惱障也。若下圓通陳如述證。即通大 T1799_.39.0842b05: 乘。客如煩惱。塵如所知。二義無在 二陳如 T1799_.39.0842b06: 述已領解二。一標所悟 T1799_.39.0842b07: 時憍陳那起立白佛。我今長老。於大衆中獨 T1799_.39.0842b08: 得解名。因悟客塵二字成果 徳長臘高最初 T1799_.39.0842b09: 度故。名爲長老。佛轉法輪。五人之中陳如先 T1799_.39.0842b10: 悟。佛問解否。答言已解。因得解名。悟此見修 T1799_.39.0842b11: 如客如塵。證得無爲生空涅槃。湛然不動如 T1799_.39.0842b12: 主及空。因即獲果 二述所解二。一述客義」 T1799_.39.0842b13: 世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。宿食 T1799_.39.0842b14: 事畢俶裝前途。不遑安住。若實主人自無攸 T1799_.39.0842b15: 往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者 T1799_.39.0842b16: 名爲客義 旅亭止客舍也。俶始前進。遑暇 T1799_.39.0842b17: 也。此明客義匆匆不暇停住。喩分別煩惱數 T1799_.39.0842b18: 數造業流轉五道未曾暫息。三界旅泊受果 T1799_.39.0842b19: 始畢又造新業。故云食宿事畢俶裝前途 T1799_.39.0842b20: 二述塵義 T1799_.39.0842b21: 又如新霽清陽昇天。光入隙中。發明空中諸 T1799_.39.0842b22: 有塵相。塵質搖動。虚空寂然。如是思惟。澄寂 T1799_.39.0842b23: 名空。搖動名塵。以搖動者名爲塵義。佛言如 T1799_.39.0842b24: 是 此擧新晴太陽高照。光入牖隙。現空中 T1799_.39.0842b25: 塵。搖動不息。此喩倶生煩惱微細難見。自非 T1799_.39.0842b26: 觀智照現。終不覺知。與身倶生。與心同事。故 T1799_.39.0842b27: 此煩惱體全是生滅虚妄不息。主人及空。倶 T1799_.39.0842b28: 喩眞性不動之義。始佛問悟客塵。此欲陳如 T1799_.39.0842b29: 明其行相。意引。阿難聞而開解。了眞見常寂 T1799_.39.0842c01: 身境動搖。陳如剖析。甚合佛心。故此印可言 T1799_.39.0842c02: 如是也 二放光屈指*辨其靜搖二。一約境 T1799_.39.0842c03: 開合以*辨見三。一引手問答 T1799_.39.0842c04: 即時。如來。於大衆中。屈五輪指。屈已復開。 T1799_.39.0842c05: 開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見 T1799_.39.0842c06: 如來百寶輪掌衆中開合。問答可知 二就 T1799_.39.0842c07: 見推窮 T1799_.39.0842c08: 佛告阿難。汝見我手衆中開合。爲是我手有 T1799_.39.0842c09: 開有合。爲復汝見有開有合。阿難言。世尊寶 T1799_.39.0842c10: 手衆中開合。我見如來手自開合。非我見性 T1799_.39.0842c11: 自開*自合 此明境有開合。見無開合 T1799_.39.0842c12: 三再審動靜 T1799_.39.0842c13: 佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性 T1799_.39.0842c14: 尚無有靜。誰爲無住。佛言如是 阿難已聞客 T1799_.39.0842c15: 塵搖動虚空與主常自寂焉。今遇此問。例知 T1799_.39.0842c16: 見性無動無靜。若以動靜相形。則佛手是動。 T1799_.39.0842c17: 見性是靜。若只就見體所明。本不曾動。今亦 T1799_.39.0842c18: 無靜。此答稍符於眞。故佛印言如是 二約 T1799_.39.0842c19: 身搖動以*辨見。上來明境有開合見無動靜。 T1799_.39.0842c20: 此則約對外境以*辨。義則易顯。向下。只於内 T1799_.39.0842c21: 身自分動靜。動中有不動。意明境之與身倶 T1799_.39.0842c22: 是生滅。而凡夫人執身執境。不了空無常。故 T1799_.39.0842c23: 於此造業流轉無窮。本眞自性迷而不識。故 T1799_.39.0842c24: 圓覺經云。妄認四大爲自身相。下經亦云。諸 T1799_.39.0842c25: 可還者自然非汝。又云云何汝今以動爲身 T1799_.39.0842c26: 以動爲境。從始洎終念念生滅。此等皆明身 T1799_.39.0842c27: 境無常見性常住也。不見性常二乘所執。不 T1799_.39.0842c28: 知無常。凡夫迷倒。下自雙破。至文當知。然此 T1799_.39.0842c29: 所明。對境對身以*辨見性。一往麁淺。若原 T1799_.39.0843a01: 佛意。非離此見別有性常。性常眞體只就此 T1799_.39.0843a02: 顯。以見與見縁無體可得本同空華元是妙 T1799_.39.0843a03: 明無生滅故。下經觀河之見亦復如是。良以。 T1799_.39.0843a04: 諸疑未斷。執情深重。是故。且就淺近。寄明深 T1799_.39.0843a05: 旨。至下文殊爲問。方顯其意。學者知之。文 T1799_.39.0843a06: 二。一放光左右以*辨頭 T1799_.39.0843a07: 如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右。即 T1799_.39.0843a08: 時阿難迴首右盻。又放一光在阿難左。阿難 T1799_.39.0843a09: 又則迴首左盻。佛告阿難。汝頭今日何因搖 T1799_.39.0843a10: 動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故 T1799_.39.0843a11: 左右觀。頭自搖動 稍知見體無動。審問不 T1799_.39.0843a12: 移。故言頭自搖動 二約頭搖動以明見 T1799_.39.0843a13: 阿難。汝盻佛光左右動頭。爲汝頭動。爲復見 T1799_.39.0843a14: 動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰爲 T1799_.39.0843a15: 搖動。佛言如是 阿離認見不移。若無相形 T1799_.39.0843a16: 亦無動止。故佛印可 三雙結會通責其迷 T1799_.39.0843a17: 失二。一雙結會通 T1799_.39.0843a18: 於是如來普告大衆。若復衆生以搖動者名 T1799_.39.0843a19: 之爲塵。以不住者名之爲客 此結陳如悟 T1799_.39.0843a20: 客塵。客塵動搖。倶喩煩惱 T1799_.39.0843a21: 汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手 T1799_.39.0843a22: 自開合。見無舒卷 此結阿難答身境。手有 T1799_.39.0843a23: 開合。頭自動搖。身境客塵同一生滅。更無二 T1799_.39.0843a24: 別。應知。客必有主。塵處有空。對佛手之見。 T1799_.39.0843a25: 形頭動之性。未嘗動靜。豈成去來。前後會通。 T1799_.39.0843a26: 其揆一也 二總責迷失 T1799_.39.0843a27: 云何汝今。以動爲身。以動爲境。從始洎終念 T1799_.39.0843a28: 念生滅。遺失眞性。顛倒行事 總責也。總責 T1799_.39.0843a29: 凡夫二乘無常計常常計無常。凡夫不了身 T1799_.39.0843b01: 境無常。妄執實有。計我我所。起惑造業流轉 T1799_.39.0843b02: 三界。受於一切身心大苦。尚不知生滅。豈知 T1799_.39.0843b03: 本如來藏。故云以動爲身念念生滅等。此即 T1799_.39.0843b04: 責無常計常也。二乘雖知一切無常。而不悟 T1799_.39.0843b05: 知本常妙性湛然不動。故云遺失眞性。既不 T1799_.39.0843b06: 識眞。亦不*辨妄。故云顛倒行事。其猶棄海 T1799_.39.0843b07: 認浮漚者耳 T1799_.39.0843b08: 性心失眞。認物爲己。輪迴是中。自取流轉 T1799_.39.0843b09: 結失也。不了性一切心。即是失眞此斥二乘 T1799_.39.0843b10: 不知常也。認物爲己。此指凡夫以動爲身等 T1799_.39.0843b11: 也。下文身之與心皆是眞心中所現物。執爲 T1799_.39.0843b12: 自己。顛倒斯甚。自體不識。妄取他縁。如懷至 T1799_.39.0843b13: 寶於外求丐。誰之過歟。故云自取流轉
T1799_.39.0843b16: T1799_.39.0843b17:
T1799_.39.0843b20: 二就破顛倒漸明眞見二。一且對匿王破 T1799_.39.0843b21: 其斷見二。一述阿難所壞願辨眞妄 T1799_.39.0843b22: 爾時阿難及諸大衆。聞佛示誨身心泰然。念 T1799_.39.0843b23: 無始來失却本心妄認縁塵分別影事。今日 T1799_.39.0843b24: 開悟。如失乳兒忽遇慈母 悟知縁塵之心 T1799_.39.0843b25: 是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。認 T1799_.39.0843b26: 妄失眞。流浪既深。惑難曉。幸逢嘉會。遭 T1799_.39.0843b27: 此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉 T1799_.39.0843b28: 合掌禮佛。願聞如來顯出身心眞妄虚實現 T1799_.39.0843b29: 前生滅與不生滅。二發明性 前文叱責此 T1799_.39.0843c01: 非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。此又 T1799_.39.0843c02: 令了所現之妄本無自性元是一眞。一眞未 T1799_.39.0843c03: 嘗動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見眞。 T1799_.39.0843c04: 遂印對境之見元來無動。廣責認物爲己性 T1799_.39.0843c05: 心失眞。阿難罔測佛之深旨。將謂眞妄二體 T1799_.39.0843c06: 全殊生滅之外有不生滅。若如是者。唯心之 T1799_.39.0843c07: 言虚設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。 T1799_.39.0843c08: 雖懷疑念未敢形言。故云合掌禮佛願聞等 T1799_.39.0843c09: 也 二明匿王引外請證不生四。一引外敍 T1799_.39.0843c10: 疑 T1799_.39.0843c11: 時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。 T1799_.39.0843c12: 見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅名 T1799_.39.0843c13: 爲涅槃 迦旃延姓也。名迦羅鳩駄。此外道 T1799_.39.0843c14: 執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。毘羅胝母 T1799_.39.0843c15: 號。此外道起自然見。外計雖多不離斷常二 T1799_.39.0843c16: 見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計。 T1799_.39.0843c17: 不知業種相生。妄謂死後即是涅槃 T1799_.39.0843c18: 我雖値佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不 T1799_.39.0843c19: 生滅地。今此大衆諸有漏者咸皆願聞 狐 T1799_.39.0843c20: 性多疑。凡遇冰處。聽水無聲然後方行。昔聞 T1799_.39.0843c21: 死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不 T1799_.39.0843c22: 決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。知於生滅 T1799_.39.0843c23: 之外求不生滅。心雖密請。口不形言。故引外 T1799_.39.0843c24: 宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。 T1799_.39.0843c25: 深引阿難悟眞不離生滅妄識。故云證知此心 T1799_.39.0843c26: 不生滅地 二述身遷改四。一問答身常不常」 T1799_.39.0843c27: 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身爲 T1799_.39.0843c28: 同金剛常住不朽。爲復變壞。世尊。我今此身 T1799_.39.0843c29: 終從變滅 佛擧此問。欲顯生滅中有不生 T1799_.39.0844a01: 滅。如前頭自搖動見無所動 二問答未滅 T1799_.39.0844a02: 知滅 T1799_.39.0844a03: 佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此 T1799_.39.0844a04: 無常變壤之身雖未曾滅。我觀現前念念遷 T1799_.39.0844a05: 謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞殞亡不息。 T1799_.39.0844a06: 決知此身當從滅盡 前念滅後念生。刹那 T1799_.39.0844a07: 變異。如火燒薪必歸磨滅。倶舍云以諸有爲 T1799_.39.0844a08: 法有刹那盡故 三問答老幼何貎 T1799_.39.0844a09: 佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貎何 T1799_.39.0844a10: 如童子之時 王述無常念念遷謝。其理必 T1799_.39.0844a11: 然。故印如是。欲其更敍遷謝之相。以老少相 T1799_.39.0844a12: 比爲問。十五曰童。未巾冠也。齡年也 T1799_.39.0844a13: 世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充 T1799_.39.0844a14: 滿。而今頽齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏 T1799_.39.0844a15: 昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時 T1799_.39.0844a16: 始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。膚 T1799_.39.0844a17: 布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時 T1799_.39.0844a18: 相。長成謂成人之時。此從二十已上至強壯 T1799_.39.0844a19: 時。故云血氣充滿。頽齡即今六十有二。年齡 T1799_.39.0844a20: 頽朽近於七十。故云迫於衰耄。老少相異。云 T1799_.39.0844a21: 何世尊見此相比 四問答頓漸流年 T1799_.39.0844a22: 佛言。大王。汝之形容應不頓朽 前敍相變。 T1799_.39.0844a23: 今問年變。由年變故令其相變。不頓朽言。要 T1799_.39.0844a24: 敍漸老念念遷移 T1799_.39.0844a25: 王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸 T1799_.39.0844a26: 至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貎已 T1799_.39.0844a27: 老初十歳時。三十之年又衰二十。于今六十 T1799_.39.0844a28: 又過*于二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見 T1799_.39.0844a29: 密移。雖此殂落。其間流易且限十年 十年 T1799_.39.0844b01: 爲限。麁相而觀。殂往也。落猶不住也。少壯不 T1799_.39.0844b02: 住往而不遷也。故云殂落。流變易改也 T1799_.39.0844b03: 若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實 T1799_.39.0844b04: 爲年變 此以一年爲限。年年變改何啻十 T1799_.39.0844b05: 年。十二年曰紀也 T1799_.39.0844b06: 豈唯年變。亦兼月化 此以一月爲限。月月 T1799_.39.0844b07: 不同。不唯約年也 T1799_.39.0844b08: 何直月化。兼又日遷 何直猶不但也。此以 T1799_.39.0844b09: 一日爲限。日日更訛。不但約月。已上從寛 T1799_.39.0844b10: 至狹。四限觀察。無常之相。猶是麁浮未爲微 T1799_.39.0844b11: 細 T1799_.39.0844b12: 沈思諦觀。刹那刹那念念之間不得停住。故 T1799_.39.0844b13: 知我身終從變滅 此至細而觀也。若以沈靜 T1799_.39.0844b14: 其思審諦觀察。即刹那不停念念流變。此即 T1799_.39.0844b15: 微細四相遷流不息。凡夫心麁。殊不知覺。古 T1799_.39.0844b16: 徳偈云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛 T1799_.39.0844b17: 上違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智 T1799_.39.0844b18: 者如眼睛違。極生厭患。言刹那者時之極少 T1799_.39.0844b19: 也。倶舍論説。時之極少名曰刹那。時之極長 T1799_.39.0844b20: 名之爲劫。乃至年之與月倶是時之分劑。又 T1799_.39.0844b21: 云。百二十刹那爲一怛刹那。六十怛刹那。爲 T1799_.39.0844b22: 一臘縛。三十臘縛爲一須臾。三十須臾爲一 T1799_.39.0844b23: 晝夜。三十晝夜爲一月。十二月爲一年。十二 T1799_.39.0844b24: 年爲一紀。前約十年爲限。是約一紀擧全數 T1799_.39.0844b25: 爾 三示性不滅三。一佛問不滅王答不知」 T1799_.39.0844b26: 佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦 T1799_.39.0844b27: 於滅時汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌 T1799_.39.0844b28: 白佛。我實不知 生滅麁相如前可知。不生 T1799_.39.0844b29: 滅性亦在汝身。汝知之否。匿王擧外敍疑。俾 T1799_.39.0844c01: 欲世尊明示。今蒙佛問。故答不知 二許示 T1799_.39.0844c02: 無生廣*辨無改。此下約王自小至長見河不 T1799_.39.0844c03: 變。以明見性。意顯只於生滅了不生滅。相雖 T1799_.39.0844c04: 麁近。旨甚深微。一令匿王驗麁相而悟捨生 T1799_.39.0844c05: 趣生。一使慶喜發深解而知滅元不滅。即相 T1799_.39.0844c06: 顯性。在此密談。頭自搖動見無所動是此意 T1799_.39.0844c07: 也。維摩云。如自觀身實相觀佛亦然。肇公以 T1799_.39.0844c08: 萬物即不遷。何但於見。下文佛答文殊。及會 T1799_.39.0844c09: 三科文首。分明顯會。始現其意。文二。一許示 T1799_.39.0844c10: 無生 T1799_.39.0844c11: 佛言。我今示汝不生滅性 許於正生滅時 T1799_.39.0844c12: 示無生理也 二徴詰廣*辨三。一問答見河 T1799_.39.0844c13: 之初 T1799_.39.0844c14: 大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歳。慈 T1799_.39.0844c15: 母携我謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒 T1799_.39.0844c16: 河水 耆婆此云命。西國風俗。皆事長命天 T1799_.39.0844c17: 神。子生三歳。即謁彼廟。謝求得也。此以年問 T1799_.39.0844c18: 見者。意明年變見不變也 二問答見河同 T1799_.39.0844c19: 異 T1799_.39.0844c20: 佛言。大王。如汝所説。二十之時衰於十歳。乃 T1799_.39.0844c21: 至六十。日月歳時念念遷變。則汝三歳見此 T1799_.39.0844c22: 河時。至年十三。其水云何。王言。如三歳時宛 T1799_.39.0844c23: 然無異。乃至*于今年六十二亦無有異 無 T1799_.39.0844c24: 異之語甚好思量。一往麁浮。再思有旨 三 T1799_.39.0844c25: 問答見有童耄 T1799_.39.0844c26: 佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童 T1799_.39.0844c27: 年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之 T1799_.39.0844c28: 見。有童耄不。王言不也世尊 色身麁相童 T1799_.39.0844c29: 耄易知。見性不遷誠難覺了。對此*辨異。令 T1799_.39.0845a01: 悟無生也 三克指常性斥彼置疑 T1799_.39.0845a02: 佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺 T1799_.39.0845a03: 者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無 T1799_.39.0845a04: 生滅。云何於中受汝生死 克指常性也。生 T1799_.39.0845a05: 滅但遷有爲。無爲不受生死。若知不變即見 T1799_.39.0845a06: 無生 T1799_.39.0845a07: 而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅 T1799_.39.0845a08: 斥彼置疑也。末伽梨是字。母名倶奢梨。此指 T1799_.39.0845a09: 與匿王所引異者。倶是外道趣爾指也。色身 T1799_.39.0845a10: 變異可説無常。見性不遷理非斷滅 四信 T1799_.39.0845a11: 悟續生 T1799_.39.0845a12: 王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大衆。踊 T1799_.39.0845a13: 躍歡喜得未曾有 敍其淺悟。但云捨生趣 T1799_.39.0845a14: 生。鞠彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。主伴 T1799_.39.0845a15: 同致。未即顯言也 二正對阿難破其常見 T1799_.39.0845a16: 二。一阿難乘違發問 T1799_.39.0845a17: 阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若 T1799_.39.0845a18: 此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失 T1799_.39.0845a19: 眞性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢 據此 T1799_.39.0845a20: 見河之見與我見聞無殊。於王即云不滅不 T1799_.39.0845a21: 生。於我即云遺失眞性。王之與我孰親孰疏。 T1799_.39.0845a22: 苟或殊途。如何分辨。然此問意由來久矣。始 T1799_.39.0845a23: 因手自開合見無開合。頭自動搖見無搖 T1799_.39.0845a24: 動。一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見 T1799_.39.0845a25: 即*辨眞見。無離生滅有不生滅。阿難罔知佛 T1799_.39.0845a26: 旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。願聞 T1799_.39.0845a27: 如來顯出身心眞妄虚實現前生滅與不生滅 T1799_.39.0845a28: 二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。於 T1799_.39.0845a29: 是引外六師執身死後斷滅。所冀佛親開示。 T1799_.39.0845b01: 即妄見眞。責引阿難。無執二別。阿難古佛。豈 T1799_.39.0845b02: 茲不了。蓋爲今日惑重情深。須示然確陳 T1799_.39.0845b03: 拒諍。故茲問也 二如來驗破執情三。一驗 T1799_.39.0845b04: 出倒情二。一垂手以問引出常情四。一問 T1799_.39.0845b05: 即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝 T1799_.39.0845b06: 今見我母陀羅手。爲正爲倒 下指。指下也。 T1799_.39.0845b07: 母陀羅此云印。此意欲明見手不同有正有 T1799_.39.0845b08: 倒。以況其見亦有正倒 二答 T1799_.39.0845b09: 阿難言。世間衆生以此爲倒。而我不知誰正 T1799_.39.0845b10: 誰倒 此推世人以此爲倒。而我不知云何 T1799_.39.0845b11: 三徴 T1799_.39.0845b12: 佛告阿難。若世間人以此爲倒。即世間人將 T1799_.39.0845b13: 何爲正 若以垂手爲倒。復將何者爲正 T1799_.39.0845b14: 四釋 T1799_.39.0845b15: 阿難言。如來竪臂兜羅綿手上指於空。則名 T1799_.39.0845b16: 爲正 竪手爲倒。却以爲正。以不順身故。此 T1799_.39.0845b17: 爲倒阿難不*辨眞妄。執妄失眞。故如來責 T1799_.39.0845b18: 顛倒行事。既了妄本無體。合知眞自寂然。遂 T1799_.39.0845b19: 許對頭動之見觀河之性即是性眞。無別眞 T1799_.39.0845b20: 也。慶喜依前不了。將謂妄外有眞。遂不甘我 T1799_.39.0845b21: 爲顛倒之人。王是無生之性。阿難既陳諍問。 T1799_.39.0845b22: 如來就事以驗。逆順之境不*辨。顛倒之情難 T1799_.39.0845b23: 脱。下文即破 二竪臂以示比出倒見 T1799_.39.0845b24: 佛即竪臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸 T1799_.39.0845b25: 世間人一倍瞻視 既云竪臂爲正。佛便竪 T1799_.39.0845b26: 臂隨而責之。此即正是顛倒也。指本垂下。今 T1799_.39.0845b27: 却逆上。故云首尾相換。世人不依本分以正 T1799_.39.0845b28: 爲正。而別生異見以倒爲正。故云一倍瞻視」 T1799_.39.0845b29: 則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如 T1799_.39.0845c01: 來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒 若 T1799_.39.0845c02: 以此驗之。則知汝身與如來身比並類例顯 T1799_.39.0845c03: 發彰明。佛身是正。汝身應倒。亦可。若以佛之 T1799_.39.0845c04: 見手類顯佛身。明知佛身名正遍知。若以汝 T1799_.39.0845c05: 之見手比並汝身。明知汝身號性顛倒。汝胡 T1799_.39.0845c06: 非是顛倒行事。正遍知者。離倒名正。窮盡法 T1799_.39.0845c07: 界名遍知。凡夫二乘無此號者。皆顛倒故 T1799_.39.0845c08: 二徴其倒處二。一徴倒所在 T1799_.39.0845c09: 隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處。號 T1799_.39.0845c10: 爲顛倒 隨者猶任從也。任汝心中諦審觀 T1799_.39.0845c11: 察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。 T1799_.39.0845c12: 汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。
T1799_.39.0845c15: 倒。如來何故却説顛倒。學者請詳。無見榮古 T1799_.39.0845c16: 二敍其罔知 T1799_.39.0845c17: *于時阿難與諸大衆。瞪瞻佛。目睛不瞬。不 T1799_.39.0845c18: 知身心顛倒所在 瞪直視貎。昏悶不了 T1799_.39.0845c19: 也。聞徴倒處然不了。既不措其一辭。但知 T1799_.39.0845c20: 向佛直視 三廣示倒相二。一興悲告語敍 T1799_.39.0845c21: 其常説 T1799_.39.0845c22: 佛興慈悲。哀愍阿難及諸大衆。發海潮音遍 T1799_.39.0845c23: 告同會。諸善男子。我常説言。色心諸縁及心 T1799_.39.0845c24: 所使諸所縁法。唯心所現 天鼓無思。隨人 T1799_.39.0845c25: 發響。海潮無念。要不失時。此表無縁慈悲應 T1799_.39.0845c26: 機而説不待請也。色謂十一種色。心謂八識 T1799_.39.0845c27: 心王。諸縁即總指色心。或可別指不相應行。 T1799_.39.0845c28: 心所即五十一心所。諸所縁法謂六無爲也。 T1799_.39.0845c29: 此上五位一百法攝諸法盡。皆是眞心之所 T1799_.39.0846a01: 現起 如鏡現像不離於鏡無體可得。問前 T1799_.39.0846a02: 五無爲名體倶假。可同前法無體如影。眞 T1799_.39.0846a03: 如無爲。名假體實。爲諸法性。何言無體如影 T1799_.39.0846a04: 像耶。答此宗所説眞如猶是對妄而立。既因 T1799_.39.0846a05: 對待還成妄法。如下經云。言妄顯諸眞。妄眞 T1799_.39.0846a06: 同二妄。又云。無爲無起滅。不實如空華。圓覺 T1799_.39.0846a07: 云。圓覺流出一切清淨眞如菩提涅槃等。由 T1799_.39.0846a08: 是五位諸法唯心所現。皆同影像也 二顯 T1799_.39.0846a09: 眞示妄斥其倒情二。一就法*辨釋迷情五。一 T1799_.39.0846a10: 標指 T1799_.39.0846a11: 汝身汝心。皆是妙明眞精妙心中所現物 T1799_.39.0846a12: 心現身心。如鏡現物。物不是鏡。物體虚故。鏡 T1799_.39.0846a13: 不是物。鏡體實故。虚實既*辨。由是顛倒於 T1799_.39.0846a14: 茲可識 二責失 T1799_.39.0846a15: 云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認 T1799_.39.0846a16: 悟中迷 心即是性。體遍故圓。無昧故明。 T1799_.39.0846a17: 具法可重故名爲寶。元來自爾非適今也。故 T1799_.39.0846a18: 云本。言語道斷心行處滅。故稱妙。再三歎美。 T1799_.39.0846a19: 故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。妄 T1799_.39.0846a20: 身心也。不覺處覺。如像處鏡。虚實可*辨。今 T1799_.39.0846a21: 棄如鏡之本性。執似像之身心。不*辨虚實。 T1799_.39.0846a22: 斯爲大失。故云認悟中迷。前云名字何處號 T1799_.39.0846a23: 爲顛倒。今正指此顛倒處也 三敍妄 T1799_.39.0846a24: 晦昧爲空。空晦暗中結暗爲色。色雜妄想。 T1799_.39.0846a25: 想相爲身。聚縁内搖。趣外奔逸 無明體暗。 T1799_.39.0846a26: 故云晦昧。内有無明外現空相。故云爲空。此 T1799_.39.0846a27: 則最初劫濁也。下文云。迷妄有虚空。又云。汝 T1799_.39.0846a28: 見虚空遍十方界。空見不分。有空無體。有見 T1799_.39.0846a29: 無覺。相織妄成。是第一重名爲劫濁。此三細 T1799_.39.0846b01: 中業轉二相。亦云同異。亦云動靜。由此動靜 T1799_.39.0846b02: 互相待故。於此二相暗中結成形色。即根身 T1799_.39.0846b03: 器界也。形色既現。想處其中。色想相雜。有知 T1799_.39.0846b04: 覺處成於根身。想澄凝處即是器界。此則第 T1799_.39.0846b05: 三現相也。以有境界縁故。牽起麁識。念念分 T1799_.39.0846b06: 別相續不斷。故云聚縁内搖。此前二麁也。由 T1799_.39.0846b07: 念相續熏習不斷。遂成分離。取六塵相流趣 T1799_.39.0846b08: 不息。故云趣外奔逸。此後二麁分離識也。從 T1799_.39.0846b09: 微至著。三細四麁爲煩惱道。畢於此矣 四 T1799_.39.0846b10: 顯執 T1799_.39.0846b11: 昏擾擾相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色 T1799_.39.0846b12: 身之内 世人不知元是無明展轉麁動。將 T1799_.39.0846b13: 此昏迷擾擾之相。便爲眞實心性。一從迷執 T1799_.39.0846b14: 決定不改。謂言我心在色身内。遂起有情無 T1799_.39.0846b15: 情之異有性無性之殊。認妄心爲佛心。一何 T1799_.39.0846b16: 鄙見 五結迷 T1799_.39.0846b17: 不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明眞心 T1799_.39.0846b18: 中物 根身種子屬内。縁而執受。山河大地 T1799_.39.0846b19: 屬外。但縁非執受。此之三境皆是頼耶相分。 T1799_.39.0846b20: 又此空界從迷妄生。識所變故。能變之識全 T1799_.39.0846b21: 是無明。迷眞而起。亦無自體。能變所變皆是 T1799_.39.0846b22: 鏡心所現影像。故前文云。汝身汝心皆是眞 T1799_.39.0846b23: 心中所現物。不知此理。却執我心在色身内。 T1799_.39.0846b24: 故此結示 二約喩結指倒相 T1799_.39.0846b25: 譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目爲 T1799_.39.0846b26: 全潮窮盡瀛渤 如來藏有四義。故以海喩。 T1799_.39.0846b27: 永絶百非如海甚深。包含萬有如海廣大。無 T1799_.39.0846b28: 徳不備如海珍寶。無法不現如海現影。其體 T1799_.39.0846b29: 湛寂不與妄染相應。故云澄清。即前甚深義 T1799_.39.0846c01: 也。百千者即前廣大義也。不識是元清淨體。 T1799_.39.0846c02: 故云棄之。只取昏擾擾相以爲心性。故云唯 T1799_.39.0846c03: 認等。全潮大瀛渤澥。皆海之異名也 T1799_.39.0846c04: 汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如 T1799_.39.0846c05: 來説爲可憐愍者 例前結指也。棄之大 T1799_.39.0846c06: 海是一迷也。認漚爲海是倍迷也。垂手是正。 T1799_.39.0846c07: 執爲倒。一迷也。竪手是倒認爲正。倍迷也。前 T1799_.39.0846c08: 擧事以驗。後引喩以況。中間以法進退相例。 T1799_.39.0846c09: 正指倒相。皎然明白如何謂言是泯相耶。有 T1799_.39.0846c10: 智請詳 三廣約縁塵正顯眞見。以前文中。 T1799_.39.0846c11: 約對手觀河。示見無生。相淺意深。猶成隱密。 T1799_.39.0846c12: 未爲顯了。不名正顯。故科云麁論漸明也。今 T1799_.39.0846c13: 此已下。廣對縁塵。破除名相。顯此見性不落 T1799_.39.0846c14: 戲論。然後逐段會通。令知諸法虚妄本無所 T1799_.39.0846c15: 有。唯一菩提妙淨明體。分明顯會。故云正顯 T1799_.39.0846c16: 眞見也。文四。一顯縁心非性二。一阿難述悟 T1799_.39.0846c17: 彰疑二。一述悟 T1799_.39.0846c18: 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我 T1799_.39.0846c19: 雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住 T1799_.39.0846c20: 心地 因佛廣示顛倒顯出眞心。於能詮言 T1799_.39.0846c21: 音。悟所詮心地 二彰疑 T1799_.39.0846c22: 而我悟佛現説法音。現以縁心。允所瞻仰。 T1799_.39.0846c23: 徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣 T1799_.39.0846c24: 示圓音。拔我疑根歸無上道 佛以言音詮 T1799_.39.0846c25: 此眞性。今我領解復是縁心。所悟眞性。能悟 T1799_.39.0846c26: 縁心。還同如來前所責言。如汝今者承聽我 T1799_.39.0846c27: 法。此則因聲而有分別。有何別耶。由是未敢 T1799_.39.0846c28: 認爲心地。心有能生可依止義。喩之地也。 T1799_.39.0846c29: 言圓音者。以佛一一語言。遍窮生界。而其音 T1799_.39.0847a01: 韻常不雜亂。如起信疏解 二如來約喩顯 T1799_.39.0847a02: 釋二。一指定其非 T1799_.39.0847a03: 佛告阿難。汝等尚以縁心聽法。此法亦縁。非 T1799_.39.0847a04: 得法性 因聲而有分別。此分別性即是生 T1799_.39.0847a05: 滅。維摩云無以生滅心行説實相法。説既不 T1799_.39.0847a06: 可。聽豈可耶。縁心者但縁語言文字。故云非 T1799_.39.0847a07: 得法性。若能忘懷合道。離能所相。一念不生。 T1799_.39.0847a08: 前後際斷。斯可名爲眞得法性 二喩顯其 T1799_.39.0847a09: 失二。一執指亡月斥認能詮二。一喩二。一指 T1799_.39.0847a10: 月雙迷 T1799_.39.0847a11: 如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若 T1799_.39.0847a12: 復觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡 T1799_.39.0847a13: 其指。何以故。以所標指爲明月故 指喩能 T1799_.39.0847a14: 詮言教。月喩所詮眞理。若欲見月。須亡指以 T1799_.39.0847a15: 觀之。若欲見性。須亡言而體之。不能亡言豈 T1799_.39.0847a16: 能見性。不能遺指豈識月輪。圓覺云。修多羅 T1799_.39.0847a17: 教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。 T1799_.39.0847a18: 一切如來種種言説開示菩薩亦復如是。指 T1799_.39.0847a19: 月倶迷。詮旨兩失。在文可見 二明暗倶失」 T1799_.39.0847a20: 豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以 T1799_.39.0847a21: 指體爲月明性。明暗二性無所了故 言教 T1799_.39.0847a22: 屬有爲。無記故暗。眞理屬無爲。性善故明。能 T1799_.39.0847a23: 喩可解 二合 T1799_.39.0847a24: 汝亦如是 以法合喩如上所*辨一客去 T1799_.39.0847a25: 主留責滯縁想二。一約法喩順推有體三。一 T1799_.39.0847a26: 法 T1799_.39.0847a27: 若以分別我説法音爲汝心者。此心自應離 T1799_.39.0847a28: 分別音有分別性 若因佛説法生分別心。 T1799_.39.0847a29: 此分別心本無自性。故屬縁塵。隨塵有無。非 T1799_.39.0847b01: 是常住。但如其客 二喩 T1799_.39.0847b02: 譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而 T1799_.39.0847b03: 掌亭人都無所去。名爲亭主 此明縁心隨 T1799_.39.0847b04: 境往來。眞心湛然常住。以客喩妄。以主喩眞 T1799_.39.0847b05: 三合 T1799_.39.0847b06: 此亦如是。若眞汝心則無所去 如下經云。 T1799_.39.0847b07: 聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則 T1799_.39.0847b08: 常眞實 二約縁塵反責無性三。一例成無 T1799_.39.0847b09: 性 T1799_.39.0847b10: 云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分 T1799_.39.0847b11: 別我容。離諸色相無分別性 縁心若是眞 T1799_.39.0847b12: 性。應如其主。何得隨聲來去。以離聲時無分 T1799_.39.0847b13: 別故。豈同眞心周遍法界湛然常住。隨聲之 T1799_.39.0847b14: 心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等 二指 T1799_.39.0847b15: 同外宗 T1799_.39.0847b16: 如是乃至分別都無 前擧色聲顯心無體。 T1799_.39.0847b17: 亦合遍歴香味觸法。今此超過。故云乃至分 T1799_.39.0847b18: 別都無 T1799_.39.0847b19: 非色非空。拘舍離等昧爲冥諦 不可見故 T1799_.39.0847b20: 非色。縁會有故非空。言冥諦者。或云冥性或 T1799_.39.0847b21: 云自性。梵云僧伽奢薩咀羅。此云數論。立二 T1799_.39.0847b22: 十五諦。最初一諦名爲冥性。計以爲常。第二 T1799_.39.0847b23: 十五名爲神我。亦計爲常。我思勝境。冥性即 T1799_.39.0847b24: 變二十三諦爲我受用。我既受用。爲境纒縛 T1799_.39.0847b25: 不得解脱。我若不思冥諦不變。既無纒縛我 T1799_.39.0847b26: 即解脱。名爲涅槃。如別處説。拘舍梨者。非即 T1799_.39.0847b27: 數論。是彼類耳。趣爾擧也 三結責非主」 T1799_.39.0847b28: 離諸法縁無分別性。則汝心性各有所還。云 T1799_.39.0847b29: 何爲主 眞心如主。妄想如客。客有來去。主 T1799_.39.0847c01: 無移動。若離法縁無分別性。顯汝心性隨塵 T1799_.39.0847c02: 各還。是則爲客。云何名主 二示見性無還 T1799_.39.0847c03: 二。一阿難承前敍難 T1799_.39.0847c04: 阿難言。若我心性各有所還。則如來説妙明 T1799_.39.0847c05: 元心云何無還。唯垂哀愍爲我宣説 心性 T1799_.39.0847c06: 之言通於眞妄。阿難執者是妄。如來示者爲 T1799_.39.0847c07: 眞。今以所執之生滅。疑於所示之妙明。故云 T1799_.39.0847c08: 則如來説云何無還。還猶滅也 二如來約 T1799_.39.0847c09: 相對*辨三。一約權標指以許説 T1799_.39.0847c10: 佛告阿難。且汝見我。見精明元 且者權宜 T1799_.39.0847c11: 之辭。權指阿難能見之心。爲明元也 T1799_.39.0847c12: 此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝 T1799_.39.0847c13: 應諦聽。今當示汝無所還地 此之明元非 T1799_.39.0847c14: 本眞性。其猶捏目所見之月。本無所有。非月 T1799_.39.0847c15: 影者非水中之影也。水中月影從眞月降。可 T1799_.39.0847c16: 喩妙應感而遂通。捏目所觀全體虚妄。從病 T1799_.39.0847c17: 眼生。堪喩妄見本不可得。只就此見權示無 T1799_.39.0847c18: 還也 二約境可還以明辨二。一明境有還 T1799_.39.0847c19: 二。一列八境 T1799_.39.0847c20: 阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天則有明 T1799_.39.0847c21: 曜。中夜黒月雲霧晦瞑則復昏暗。戸牖之隙 T1799_.39.0847c22: 則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則 T1799_.39.0847c23: 復見縁。頑虚之中遍是空性。欝之像則紆 T1799_.39.0847c24: 昏塵。澄霽斂氛又觀清淨 擧此明暗通塞 T1799_.39.0847c25: 空有染淨八種之相。皆仗因托縁以立其象 T1799_.39.0847c26: 也 二明各還 T1799_.39.0847c27: 阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因 T1799_.39.0847c28: 處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何 T1799_.39.0847c29: 以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黒 T1799_.39.0848a01: 月。通還戸牖。壅還牆宇。縁還分別。頑虚還 T1799_.39.0848a02: 空。鬱還塵。清明還霽。則諸世間一切所有 T1799_.39.0848a03: 不出斯類 此之八境既從縁有。還從縁無。 T1799_.39.0848a04: 有去有來。非同眞見 二示見無還三。一標」 T1799_.39.0848a05: 汝見八種。見精明性當欲誰還 能觀八種 T1799_.39.0848a06: 之見。名爲見精明性。既非縁生。當還何所。豈 T1799_.39.0848a07: 同八境各有所歸 二釋 T1799_.39.0848a08: 何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明 T1799_.39.0848a09: 暗等種種差別。見無差別 眞見離縁。縁還 T1799_.39.0848a10: 見在。若隨境去。後更誰觀。境自有差。見且無 T1799_.39.0848a11: 別 三結 T1799_.39.0848a12: 諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰 T1799_.39.0848a13: 八境可還。自非汝見。汝不還性正是汝眞此 T1799_.39.0848a14: 若非眞。孰爲眞耶 三就實彰迷以結責」 T1799_.39.0848a15: 則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於 T1799_.39.0848a16: 生死中常被漂溺。是故如來名可憐*愍 前 T1799_.39.0848a17: 將八境。以對妄見權示無還。由是則知。本妙 T1799_.39.0848a18: 明心未嘗生滅。本有眞性迷而不知。却執縁 T1799_.39.0848a19: 塵自取流浪。如前文云。由汝無始至*于今生 T1799_.39.0848a20: 認賊爲子。失汝元常。故受輪轉。然雖權指。意 T1799_.39.0848a21: 顯即是。以末不離本故 三約體用重明二。 T1799_.39.0848a22: 一伸問 T1799_.39.0848a23: 阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我 T1799_.39.0848a24: 眞性 阿難問意。前對八境。權指妄見有無 T1799_.39.0848a25: 還義。因是得識本眞元性不生不滅。爲復只 T1799_.39.0848a26: 此表知性常。爲更有義。別得眞妄。故云云何 T1799_.39.0848a27: 得知等 向下。更約用有優劣體無差異。用 T1799_.39.0848a28: 約人*辨。體對物論。斯則前後三義以*辨眞 T1799_.39.0848a29: 也。一顯無生滅。二明有勝用。三示無差別。故 T1799_.39.0848b01: 此答釋分爲二科。一約用優劣以略明 T1799_.39.0848b02: 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承 T1799_.39.0848b03: 佛神力。見於初禪得無障礙 得初果證。方 T1799_.39.0848b04: 斷分別。故云未得無漏。自無定力。假他而見。 T1799_.39.0848b05: 故云承佛神力。借通令見者。意欲阿難信知 T1799_.39.0848b06: 自己見之眞用有若是也。色界之首梵衆梵 T1799_.39.0848b07: 輔大梵倶名初禪 T1799_.39.0848b08: 而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果 T1799_.39.0848b09: 阿那律此云如意。亦云無貧。過去以食施辟 T1799_.39.0848b10: 支佛。九十一劫天上人中受如意樂無所劣 T1799_.39.0848b11: 少。未入道時。爲性多睡。爲佛所呵。因是不 T1799_.39.0848b12: 寐。遂失明耳。佛教修天眼用見世事。因是 T1799_.39.0848b13: 修得。見三千界如觀掌果。大論所明。大阿羅 T1799_.39.0848b14: 漢見小千界。大辟支見百佛界。諸佛見一 T1799_.39.0848b15: 切佛土。那律獨見大千者。以彼遍修作意數 T1799_.39.0848b16: 故。於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者。以大千 T1799_.39.0848b17: 皆有閻浮。以別顯總。亦不相違 T1799_.39.0848b18: 諸菩薩等見百千界 初地見百佛土。二地 T1799_.39.0848b19: 見千世界。乃至十地見無量不可説佛刹微 T1799_.39.0848b20: 塵數世界也 T1799_.39.0848b21: 十方如來。窮盡微塵清淨國土無所不矚 T1799_.39.0848b22: 佛具五眼三智。所見窮盡法界。已上四位。階 T1799_.39.0848b23: 級所見。淺深不同。蓋眞見之用。隨證所得。漸 T1799_.39.0848b24: 明漸遠也 T1799_.39.0848b25: 衆生洞視不過分寸 隔紙瞙不見外物。隔 T1799_.39.0848b26: 皮膚不見五藏。豈同前聖眞見之用。斯則眞 T1799_.39.0848b27: 見妄見前後五重。條然可*辨。而云云何得知 T1799_.39.0848b28: 是我眞往。胡不察焉 二約體非物以廣 T1799_.39.0848b29: *辨二。一正*辨見體非物三。一標塵 T1799_.39.0848c01: 阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍 T1799_.39.0848c02: 覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵 T1799_.39.0848c03: 分別留礙 分別者差別也。或可前塵留礙 T1799_.39.0848c04: 即是所分別之境 二勅揀 T1799_.39.0848c05: 汝應於此分別自他 此標勸也。汝應於此 T1799_.39.0848c06: 所縁境中。試分自他令其差別。自即見性。他 T1799_.39.0848c07: 即物*像 T1799_.39.0848c08: 吾今將汝。擇於見中。誰是我體。誰爲物*像 T1799_.39.0848c09: 將請也。誰何也。我今請汝。於所見中詳而 T1799_.39.0848c10: 擇之。何者是汝見體。何者是其物*像。此正 T1799_.39.0848c11: 勸令揀 三正*辨二。一明非見之物是前 T1799_.39.0848c12: 塵 T1799_.39.0848c13: 阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金 T1799_.39.0848c14: 山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。 T1799_.39.0848c15: 雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜。咸 T1799_.39.0848c16: 物非汝 極窮也。研窮汝之見性。自遠至近。 T1799_.39.0848c17: 所見無非物*像。非是汝之見性。芥小草也 T1799_.39.0848c18: 二明非物之見是眞性 T1799_.39.0848c19: 阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。同汝見 T1799_.39.0848c20: 精清淨所囑。則諸物類自有差別。見性無殊。 T1799_.39.0848c21: 此精妙明誠汝見性 物類雖殊。見性常一。 T1799_.39.0848c22: 不隨境異。即是汝眞。此顯眞見平等無差。汝 T1799_.39.0848c23: 前問云。云何得知是我眞性。今明。境自差別。 T1799_.39.0848c24: 見性無殊。由是得知是汝眞性 二廣破展 T1799_.39.0848c25: 轉執情二。一師資能見互縁破三。一正破」 T1799_.39.0848c26: 若見是物。則汝亦可見吾之見 汝若執言。 T1799_.39.0848c27: 汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是 T1799_.39.0848c28: 物。佛之見性亦合是物。應被汝見 二轉破」 T1799_.39.0848c29: 若同見者名爲見吾。吾不見時。何不見吾不 T1799_.39.0849a01: 見之處 汝若執言。我與世尊同縁物時。世 T1799_.39.0849a02: 尊之見既著彼物。我見物時便是見佛之見。 T1799_.39.0849a03: 經文省略。但云見吾。此牒所計也。即便破云。 T1799_.39.0849a04: 吾不見時何不見吾不見之處。意云。我若不 T1799_.39.0849a05: 縁彼物之時名爲不見。此不見體汝應合見。 T1799_.39.0849a06: 爲何不見也 T1799_.39.0849a07: 若見不見。自然非彼不見之相 此破轉計 T1799_.39.0849a08: 也。汝若執言。我亦見佛不見之體復有何失。 T1799_.39.0849a09: 故云若見不見。即便破云。自然非彼不見之 T1799_.39.0849a10: 相。意云。不見之體既被汝見。此則何成不見 T1799_.39.0849a11: 之相。不見之體已被見故 三結破 T1799_.39.0849a12: 若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝 T1799_.39.0849a13: 此文之意。展轉結歸都有五重。以顯阿難見 T1799_.39.0849a14: 性。經文存三。而隱二意。若具論者。合云。若 T1799_.39.0849a15: 不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾 T1799_.39.0849a16: 見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦 T1799_.39.0849a17: 非是物。汝見既非是物。云何非汝眞見 二 T1799_.39.0849a18: 心境更觀雜亂破三。一正破 又則汝今見 T1799_.39.0849a19: 物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝 T1799_.39.0849a20: 與我并諸世間不成安立 又若汝執見性是 T1799_.39.0849a21: 物。亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時。 T1799_.39.0849a22: 物亦見汝。斯則人物如何分*辨。物體見性自 T1799_.39.0849a23: 然雜亂。物即是汝。汝即是物。世間一切倶不 T1799_.39.0849a24: 成立。如何名爲安立諦耶 二顯是 T1799_.39.0849a25: 阿難。若汝見時是汝非我。見性周遍。非汝而 T1799_.39.0849a26: 誰 若汝現見物時。宛然分*辨。阿難非佛。 T1799_.39.0849a27: 佛非阿難。此則世間顯然安立。皆汝見性周 T1799_.39.0849a28: 遍了知。此周遍性若非汝眞。復是何耶。故結 T1799_.39.0849a29: 云非汝而誰 三斥疑 T1799_.39.0849b01: 云何自疑汝之眞性性汝不眞。取我求實 T1799_.39.0849b02: 責其不認也。此是汝之眞性能性於汝。謂性 T1799_.39.0849b03: 一切心也。前云。汝身汝心皆是妙明眞精妙 T1799_.39.0849b04: 心中所現物。而不自識。却從他求。豈不迷倒。 T1799_.39.0849b05: 此之大意。明眞見離縁周遍法界。湛然常住 T1799_.39.0849b06: 妙用無邊。平等清淨體非差別。用釋前文云 T1799_.39.0849b07: 何得知是我眞性 四就疑難廣釋四。一見 T1799_.39.0849b08: 性縮斷疑三。一伸疑 T1799_.39.0849b09: 阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。我與 T1799_.39.0849b10: 如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周 T1799_.39.0849b11: 圓遍娑婆國。退歸精舍秖見伽藍。清心戸堂 T1799_.39.0849b12: 但瞻簷廡 敍見近遠也。因前開示雖了是 T1799_.39.0849b13: 眞。洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊。 T1799_.39.0849b14: 同四萬由旬。娑婆此云堪忍。大千界之都名。 T1799_.39.0849b15: 今擧總顯別也。僧伽藍摩此云衆園。廡堂下 T1799_.39.0849b16: 也 T1799_.39.0849b17: 世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室 T1799_.39.0849b18: 中唯滿一室。爲復此是縮大爲小。爲當牆宇 T1799_.39.0849b19: 夾令斷絶。我今不知斯義所在。願垂弘慈。爲 T1799_.39.0849b20: 我敷演 一界初天也。一室講堂也。借力見 T1799_.39.0849b21: 寛。自力見狹。寛狹既著。縮斷堪疑。猶豫在 T1799_.39.0849b22: 懷。故云不知斯義所在。以阿難未證眞如。未 T1799_.39.0849b23: 發眞用。佛隨外相對物*辨眞。既未親證。故 T1799_.39.0849b24: 難領會。此之疑意。亦約外相以明縮斷。乘前 T1799_.39.0849b25: 起難以洗物情 二正破三。一總斥其非 T1799_.39.0849b26: 佛告阿難。一切世間大小内外諸所事業各 T1799_.39.0849b27: 屬前塵。不應説言見有舒縮 大小内外對 T1799_.39.0849b28: 待假立。倶屬前塵。能見眞心何舒何卷。故 T1799_.39.0849b29: 此總責令知其非 二擧喩釋義四。一雙問」 T1799_.39.0849c01: 譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所 T1799_.39.0849c02: 見方空。爲復定方。爲不定方 器喩前塵。空 T1799_.39.0849c03: 喩見性。空之方圓喩疑見舒縮 二雙破 T1799_.39.0849c04: 若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在 T1799_.39.0849c05: 方器中應無方空 方器中空若定方者。除 T1799_.39.0849c06: 去方器別著圓器。此處虚空應無圓相。若言 T1799_.39.0849c07: 虚空不定方者。顯是方器無方虚空 三合 T1799_.39.0849c08: 顯 T1799_.39.0849c09: 汝言不知斯義所在。義性如是。云何爲在 T1799_.39.0849c10: 汝疑見性縮斷。要在一義決定。見性之義猶 T1799_.39.0849c11: 如虚空。虚空豈有方圓而可在耶。此明眞見 T1799_.39.0849c12: 周遍無有方所如彼虚空。故涅槃云。有常之 T1799_.39.0849c13: 法遍一切處。虚空常故無處不遍。如來亦爾。 T1799_.39.0849c14: 遍一切處。是故爲常。無常之法此有彼無。如 T1799_.39.0849c15: 來不爾。是故爲常 四會釋 T1799_.39.0849c16: 阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無 T1799_.39.0849c17: 方。不應説言更除虚空方相所在 入達解 T1799_.39.0849c18: 也。若欲達解無方圓義。但去器之方圓不可 T1799_.39.0849c19: 更除虚空方相。若欲達解無大小義。但去塵 T1799_.39.0849c20: 境大小。不可説言見性寛狹 三就疑難破 T1799_.39.0849c21: 二。一以延破縮疑 T1799_.39.0849c22: 若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝 T1799_.39.0849c23: 豈挽見齊於日面 若汝執言縮見成小。應 T1799_.39.0849c24: 可引見令伸等到日邊挽引齊等。面猶邊也 T1799_.39.0849c25: 二以續破斷疑 T1799_.39.0849c26: 若築牆宇能夾見斷。穿爲小竇。寧無續迹。是 T1799_.39.0849c27: 義不然 竇孔穴也。若執夾令見斷。應可接 T1799_.39.0849c28: 之令見相續。若相接者應有續跡 三會通 T1799_.39.0849c29: 二。一迷心執境 T1799_.39.0850a01: 一切衆生從無始來迷己爲物。失於本心爲 T1799_.39.0850a02: 物所轉。故於是中。觀大觀小 迷眞性之已。 T1799_.39.0850a03: 成色心之物。色心既成。眞性即隱。故云失於 T1799_.39.0850a04: 本心。前文云能生諸縁縁所遣者。境從心變。 T1799_.39.0850a05: 心隨境轉。故見大小之異内外之殊不能離 T1799_.39.0850a06: 縁觀性。但知隨境生執。故有前來種種疑倒 T1799_.39.0850a07: 二悟物同眞 T1799_.39.0850a08: 若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於 T1799_.39.0850a09: 一毛端。遍能含受十方國土 若了色心。因 T1799_.39.0850a10: 縁和合虚妄有生。因縁別離虚妄名滅。生滅 T1799_.39.0850a11: 去來本如來藏。性眞常中求於去來迷悟生 T1799_.39.0850a12: 死。了無所得。斯則了妄唯眞無物可轉爲眞 T1799_.39.0850a13: 轉物。背塵合覺同諸佛矣。身心圓明者。身圓 T1799_.39.0850a14: 明則毛端現土。心圓明則遍照法界。此乃悟 T1799_.39.0850a15: 物咸眞。即成妙用。故下文云。我以不生不滅 T1799_.39.0850a16: 合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是 T1799_.39.0850a17: 故於中一爲無量。乃至坐微塵裏轉大法輪 T1799_.39.0850a18: 等。然上諸文。倶約對境*辨見顯不生滅。如 T1799_.39.0850a19: 對手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。 T1799_.39.0850a20: 麁相而*辨。密示生滅即不生滅。尚見外境是 T1799_.39.0850a21: 生滅法。今此會通。令了心之與境皆是迷己 T1799_.39.0850a22: 所成。無心外法可以相對。則法法皆如。塵 T1799_.39.0850a23: 塵咸遍。分明顯示令悟本眞同如來耳。下文 T1799_.39.0850a24: 縱有破諸疑難。一一隨文。會通皆此意也 T1799_.39.0850a25: 二破見性離身疑。此疑。因前佛令轉物則同 T1799_.39.0850a26: 如來身心圓明。不了會通萬法之旨。便謂如 T1799_.39.0850a27: 來令轉前物成我眞見。物若是見。此則見性 T1799_.39.0850a28: 離身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑」 T1799_.39.0850a29: 阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此 T1799_.39.0850b01: 妙性現在我前。見必我眞。我今身心復是何 T1799_.39.0850b02: 物 若此物處見精。定是我之眞性。顯是此 T1799_.39.0850b03: 性在我眼前已離我體。此眼前見既是眞我。 T1799_.39.0850b04: 現今身心須不是我。復是何物 二難 T1799_.39.0850b05: 而今身心分別有實。彼見無別分*辨我身。若 T1799_.39.0850b06: 實我心。令我見。見性實我。而身非我 若以 T1799_.39.0850b07: 現理而推。今此身心實有分別。縁於境界。彼
T1799_.39.0850b10: 何殊如來先所難言物能見我。唯垂大慈。開 T1799_.39.0850b11: 發未悟 設使彼見能有分*辨。何殊前難汝 T1799_.39.0850b12: 既見物物亦見汝則諸世間不成安立 二廣 T1799_.39.0850b13: 破三。一如來破其疑三。一標指其非 T1799_.39.0850b14: 佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實 T1799_.39.0850b15: 前顯諸法唯心。故云若能轉物。不了斯旨。妄 T1799_.39.0850b16: 謂見在眼前。雖形其言。實無斯理 二牒疑 T1799_.39.0850b17: 立理 T1799_.39.0850b18: 若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。非 T1799_.39.0850b19: 無指示 設若眼前可見。應有處所可指。豈 T1799_.39.0850b20: 成眞見離名絶相 三依理正破二。一約離 T1799_.39.0850b21: 物以推是見三。一推徴其體四。一令觀物 T1799_.39.0850b22: 象 T1799_.39.0850b23: 且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上 T1799_.39.0850b24: 至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。擧手 T1799_.39.0850b25: 指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是 T1799_.39.0850b26: 壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。 T1799_.39.0850b27: 但可有形無不指著 物象差異。巨細雖殊。 T1799_.39.0850b28: 形相既分。必歸指示 二勸指見精 T1799_.39.0850b29: 若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何 T1799_.39.0850c01: 者是見 見性若在汝前。便同物*像。可指見 T1799_.39.0850c02: 性如何 三以理推徴 T1799_.39.0850c03: 阿難當知。若空見是。既已成見。何者是空。若 T1799_.39.0850c04: 物是見。既已是見。何者爲物 諸*像雖差。 T1799_.39.0850c05: 不離空有。故將二事。以*辨是見也 T1799_.39.0850c06: 四使其明示 T1799_.39.0850c07: 汝可微細披剥萬*像。析出精明淨妙見元。指 T1799_.39.0850c08: 陳示我。同彼諸物。分明無惑 披開。剥折。析 T1799_.39.0850c09: *辨也。物*像現前纖洪咸見。應於此處開析 T1799_.39.0850c10: 分*辨。令此見精分明出現。如諸物*像更無 T1799_.39.0850c11: 迷亂 二答釋不能二。一述已不能 T1799_.39.0850c12: 阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀 T1799_.39.0850c13: 日月。擧手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見 T1799_.39.0850c14: 者 目觀手指但見縁塵。於諸物中不*辨是 T1799_.39.0850c15: 見 二引他況已 T1799_.39.0850c16: 世尊。如佛所説。況我有漏初學聲聞。乃至菩 T1799_.39.0850c17: 薩亦不能於萬物*像前。剖出精見。離一切 T1799_.39.0850c18: 物。別有自性 若如佛説。令指見精。分明無 T1799_.39.0850c19: 惑。至於證眞大菩薩等。亦不能於諸物之中 T1799_.39.0850c20: 分出其見。況我聲聞初學者乎 三印成難 T1799_.39.0850c21: 辨 T1799_.39.0850c22: 佛言。如是如是 印其不能分出見性 二 T1799_.39.0850c23: 約即物以推非見四。一牒前無是 T1799_.39.0850c24: 佛復告阿難。如汝所言。無有精見離一切物 T1799_.39.0850c25: 別有自性。則汝所指是物之中無是見者 T1799_.39.0850c26: 既不能於物中*辨出見性。斯則所指咸物無 T1799_.39.0850c27: 於是見。既無是見應即非見。故下徴之 二 T1799_.39.0850c28: 徴此有非 T1799_.39.0850c29: 今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃 T1799_.39.0851a01: 至日月種種像殊。必無見精受汝所指。汝又 T1799_.39.0851a02: 發明。此諸物中何者非見 所指物*像既不 T1799_.39.0851a03: 是見。反應非見。若了唯眞。更無是見非見。以 T1799_.39.0851a04: 不了故隨語生執。洎乎徴詰。罔知所從。向下 T1799_.39.0851a05: 會通皎然可見 三答釋不知 T1799_.39.0851a06: 阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者 T1799_.39.0851a07: 非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見 T1799_.39.0851a08: 復云何樹。如是乃至。若空非見云何見空。若 T1799_.39.0851a09: 空即見復云何空。我又思惟。是萬*像中微 T1799_.39.0851a10: 細發明無非見者 先答不知也。何以下釋 T1799_.39.0851a11: 不知所以。若也樹不是見。應離能見之外見 T1799_.39.0851a12: 所不及。云何現今復見於樹。又若此樹即是 T1799_.39.0851a13: 於見。云何更名此以爲樹。空例此釋。離之既 T1799_.39.0851a14: 不可。即之又難明。進退研之。未知所適 四 T1799_.39.0851a15: 印成難曉 T1799_.39.0851a16: 佛言。如是如是 如汝所*辨。無非見者無乃 T1799_.39.0851a17: 是乎。故云如是 二大衆失其守 T1799_.39.0851a18: 於是大衆非無學者。聞佛此言。茫然不知是 T1799_.39.0851a19: 義終始。一時惶悚失其所守 茫然者暝昧 T1799_.39.0851a20: 不明也。是見義既失。非見理復乖。終始難明。 T1799_.39.0851a21: 守歸何所。而不知能見所縁倶爲勞相。是非 T1799_.39.0851a22: 即離。咸是縁塵。既法空之慧未開。智障之 T1799_.39.0851a23: 惑難破由是非無學者。一時惶悚 三法王 T1799_.39.0851a24: 安其意 T1799_.39.0851a25: 如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及 T1799_.39.0851a26: 諸大衆。諸善男子。無上法王是眞實語。如所 T1799_.39.0851a27: 如説不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論 T1799_.39.0851a28: 議。汝諦思惟。無忝哀慕 變動。慴懼也。世間 T1799_.39.0851a29: 王者尚無二語。何況法王親證而説。故云如 T1799_.39.0851b01: 所如説。佛有五語。謂眞語。實語。如語。不誑 T1799_.39.0851b02: 語。不異語。無僞曰眞。稱理曰實。不變曰如。心 T1799_.39.0851b03: 境相應曰不誑。懸見未然曰不異也。知時知 T1799_.39.0851b04: 機應根而説。豈同外道不死矯亂。四種矯亂。 T1799_.39.0851b05: 至下當*辨。此意所明。是非雙離。心境倶融。 T1799_.39.0851b06: 顯眞妙體無戲論相。故令諦而思惟。不須心 T1799_.39.0851b07: 辱哀慕◎三會通二。一文殊旁爲請問三。一 T1799_.39.0851b08: 敍其不悟 T1799_.39.0851b09: 是時。文殊師利法王子愍諸四衆。在大衆中。 T1799_.39.0851b10: 即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世 T1799_.39.0851b11: 尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空 T1799_.39.0851b12: 是非是義 大衆茫然不知所措。雖聞安慰 T1799_.39.0851b13: 令諦思惟。智慧不明。罔解所問。文殊智徳旁 T1799_.39.0851b14: 爲發機。先敍不悟。後方請示。言二種者。謂於 T1799_.39.0851b15: 色空之上。*辨於精見是與非是之二義也 T1799_.39.0851b16: 二出其因由 T1799_.39.0851b17: 世尊。若此前縁色空等*像若是見者應有所 T1799_.39.0851b18: 指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。 T1799_.39.0851b19: 故有驚怖。非是疇昔善根輕尟 自是是非 T1799_.39.0851b20: 難明。非謂善根尟少故此惶悚。疇昔往日也 T1799_.39.0851b21: 三爲其請問 T1799_.39.0851b22: 唯願如來。大慈發明。此諸物*像與此見精。元 T1799_.39.0851b23: 是何物。於其中間無是非是 阿難前云無 T1799_.39.0851b24: 是見者無非見者。如來一一印許。意令於眞 T1799_.39.0851b25: 法界達無是非。及至魂慮變慴。又囑汝諦思 T1799_.39.0851b26: 惟。深欲令了法界一相。文殊愍衆。請佛明示。 T1799_.39.0851b27: 此見與縁元是何物。無是非相 二如來正 T1799_.39.0851b28: 與會通三。一顯諸法唯眞是非雙絶 T1799_.39.0851b29: 佛告文殊及諸大衆。十方如來及大菩薩。於 T1799_.39.0851c01: 其自住三摩地中 自住之定即首楞嚴三昧 T1799_.39.0851c02: 也。諸法如幻法界一相。起信云。諸佛已離業 T1799_.39.0851c03: 識。無自他相見。登地已上分證此法。亦如佛 T1799_.39.0851c04: 見也 T1799_.39.0851c05: 見與見縁并所想相 見謂識體。見縁即根。 T1799_.39.0851c06: 是増上縁。能生識故。所想相即境也。是所縁 T1799_.39.0851c07: 縁。牽生識故。下文云。想相爲塵識情爲垢。或 T1799_.39.0851c08: 可見即是根見縁即境。所想相即識。此根境 T1799_.39.0851c09: 識即十八界。攝一切盡。即龍樹四句中因縁 T1799_.39.0851c10: 所生法也 T1799_.39.0851c11: 如虚空華。本無所有 此根境識。從妄心有。 T1799_.39.0851c12: 其體元無。如空中華翳病故見。下文云。見聞 T1799_.39.0851c13: 如幻翳。三界故空華。此則我説即是空 T1799_.39.0851c14: 此見及縁 雖如幻華本無其體。世俗諦中 T1799_.39.0851c15: 説名根境。即亦名爲假名 T1799_.39.0851c16: 元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是 T1799_.39.0851c17: 諸法無體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。起 T1799_.39.0851c18: 信云。念無自相。不離本覺。若離覺性則無不 T1799_.39.0851c19: 覺。下經亦云。見與見縁似現前境。元我覺明。 T1799_.39.0851c20: 即亦是中道義也。文殊前問。此諸物*像及此 T1799_.39.0851c21: 見精元是何物等。故佛答云。元是菩提妙淨 T1799_.39.0851c22: 明體。此則顯一眞法界離性離相。圓收諸法 T1799_.39.0851c23: 無不是如。云何更説是見非見。即洗滌前來 T1799_.39.0851c24: 縁塵*辨見。或見或塵是非之相。若不以三昧 T1799_.39.0851c25: 遣蕩。何能契此一如。故淨名息言。意在於此 T1799_.39.0851c26: 二引文殊爲例二相元無三。一引例二。一 T1799_.39.0851c27: 問 T1799_.39.0851c28: 文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊 T1799_.39.0851c29: 者。爲無文殊 佛意問云。如汝文殊。是一體 T1799_.39.0852a01: 性。吾欲於此更立是名爲是文殊。復欲於此 T1799_.39.0852a02: 立一無名爲無文殊。爲得已否。意顯一眞體 T1799_.39.0852a03: 上不立是名不立無相。是即對非以立。無即 T1799_.39.0852a04: 待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一眞。前 T1799_.39.0852a05: 約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。 T1799_.39.0852a06: 未證如何領解。故託文殊以明一相 二答」 T1799_.39.0852a07: 如是世尊。我眞文殊。無是文殊。何以故。若有 T1799_.39.0852a08: 是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實 T1799_.39.0852a09: 無是非二相 先答無是。若立是者。即須對 T1799_.39.0852a10: 非便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立 T1799_.39.0852a11: 無者即成斷滅。將何名爲眞文殊體。但於眞 T1799_.39.0852a12: 體無是非相。亦不可説眞體全無。見之與縁 T1799_.39.0852a13: 亦復如是。同是一眞故無二相也 二合顯」 T1799_.39.0852a14: 佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙 T1799_.39.0852a15: 明無上菩提淨圓眞心。妄爲色空及與聞見 T1799_.39.0852a16: 此見及縁皆是妄心分別故有。説何爲是 T1799_.39.0852a17: 而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文 T1799_.39.0852a18: 殊無是非相。故云亦復如是 三重喩 T1799_.39.0852a19: 如第二月。誰爲是月又誰非月。文殊。但一月 T1799_.39.0852a20: 眞。中間自無是月非月 本唯一月。未曾有 T1799_.39.0852a21: 二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲 T1799_.39.0852a22: 名誰爲是月非月 三指妄顯眞結成得失」 T1799_.39.0852a23: 是以。汝今觀見與塵種種發明名爲妄想。不 T1799_.39.0852a24: 能於中出是非是。由是精眞妙覺明性。故能 T1799_.39.0852a25: 令汝出指非指 妄想若存。心境難脱。故不 T1799_.39.0852a26: 能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯 T1799_.39.0852a27: 一妙覺湛然周遍。於中更無是相非相。指即 T1799_.39.0852a28: 是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字 T1799_.39.0852a29: 法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不 T1799_.39.0852b01: 競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。苟 T1799_.39.0852b02: 能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。 T1799_.39.0852b03: 住妄想境不加了知。於無了知不*辨眞實。 T1799_.39.0852b04: 斯則隨順覺性。云何更容是非是相於其間 T1799_.39.0852b05: 哉◎
T1799_.39.0852b08: T1799_.39.0852b09:
T1799_.39.0852b12: ◎三破因縁自然疑二。一破自然二。一伸難 T1799_.39.0852b13: 三。一外計同眞難 T1799_.39.0852b14: 阿難白佛言。世尊。誠如法王所説。覺縁遍十 T1799_.39.0852b15: 方界。湛然常住。性非生滅 覺之縁由行相 T1799_.39.0852b16: 也。周遍無生即是其縁 T1799_.39.0852b17: 與先梵志娑毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸 T1799_.39.0852b18: 外道種。説有眞我遍滿十方。有何差別 婆 T1799_.39.0852b19: 羅門此云梵志。或淨志。投灰等即苦行外道。 T1799_.39.0852b20: 裸形披髮。鞭纒棘刺。五熱炙身也。我遍十 T1799_.39.0852b21: 方者。此外道不知阿頼耶識爲界趣生本含 T1799_.39.0852b22: 藏種子惑潤受生。遂計身中有一神我常在 T1799_.39.0852b23: 不滅處處受生遍十方界。彼之所説計我行 T1799_.39.0852b24: 相。似濫眞覺。故云有何差別 二自語相違 T1799_.39.0852b25: 難 T1799_.39.0852b26: 世尊。亦曾於楞伽山爲大慧等敷演斯義。彼 T1799_.39.0852b27: 外道等常説自然。我説因縁非彼境界 毘 T1799_.39.0852b28: 楞伽此云能種種現。佛於彼山。爲大惠菩薩 T1799_.39.0852b29: 説楞伽經。明諸因縁。破彼外道執自然見。因 T1799_.39.0852c01: 縁之義非是外道所知境故 三雙結請開示 T1799_.39.0852c02: 我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虚 T1799_.39.0852c03: 妄顛倒。似非因縁與彼自然。云何開示不入 T1799_.39.0852c04: 群邪獲眞實心妙覺明性 今觀覺性。本是 T1799_.39.0852c05: 無生。離諸虚妄。有似不同楞伽所説。與彼外 T1799_.39.0852c06: 道自然執見如何分辨。此不知如來隨宜説 T1799_.39.0852c07: 法。在楞伽時。爲破外道不了業種熏習感外 T1799_.39.0852c08: 増上。遂即妄計烏自然黒鶴自然白等。故佛 T1799_.39.0852c09: 説有因縁。約世間相縁起道理。今此直明一 T1799_.39.0852c10: 眞法性。豈同因縁隨他意語耶 二正破二。 T1799_.39.0852c11: 一牒疑審定 T1799_.39.0852c12: 佛告阿難。我今如是開示方便眞實告汝。汝 T1799_.39.0852c13: 猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明 T1799_.39.0852c14: 有自然體 示方便者。約理約事。就喩就境。 T1799_.39.0852c15: 一一無非顯眞實性。尚此不了。迷作自然。若 T1799_.39.0852c16: 是自然必須有體。如何甄別 二就縁推破 T1799_.39.0852c17: 二。一徴 T1799_.39.0852c18: 汝且觀此妙明見中以何爲自。此見爲復以 T1799_.39.0852c19: 明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自 自 T1799_.39.0852c20: 然之體爲何所在。故約四境。以問顯體無得 T1799_.39.0852c21: 二破 T1799_.39.0852c22: 阿難。若明爲自。應不見暗。若復以空爲自體 T1799_.39.0852c23: 者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。 T1799_.39.0852c24: 則於明時見性斷滅。云何見明 若四境即 T1799_.39.0852c25: 是見之自體。則互相乖反。爲自不成。隨屬一 T1799_.39.0852c26: 境即不見三。今汝不然。云何妄執 二破因 T1799_.39.0852c27: 縁二。一翻前爲難三。一伸難 T1799_.39.0852c28: 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因 T1799_.39.0852c29: 縁生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因縁 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |