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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1796_.39.0759a01: 惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方 T1796_.39.0759a02: 便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草 T1796_.39.0759a03: 葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。 T1796_.39.0759a04: 由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種 T1796_.39.0759a05: 種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方 T1796_.39.0759a06: 便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲 T1796_.39.0759a07: 導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説 T1796_.39.0759a08: 殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺 T1796_.39.0759a09: 戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。 T1796_.39.0759a10: 餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類 T1796_.39.0759a11: 中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷 T1796_.39.0759a12: 勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆 T1796_.39.0759a13: 義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令 T1796_.39.0759a14: 行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪 T1796_.39.0759a15: 以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知 T1796_.39.0759a16: 也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨 T1796_.39.0759a17: 刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生 T1796_.39.0759a18: 如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。 T1796_.39.0759a19: 此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩 T1796_.39.0759a20: 薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不 T1796_.39.0759a21: 生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。 T1796_.39.0759a22: 如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。 T1796_.39.0759a23: 況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我 T1796_.39.0759a24: 身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲 T1796_.39.0759a25: 九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一 T1796_.39.0759a26: 比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃 T1796_.39.0759a27: 所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟 T1796_.39.0759a28: 子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處 T1796_.39.0759a29: 遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前 T1796_.39.0759b01: 身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受 T1796_.39.0759b02: 惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共 T1796_.39.0759b03: 殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因 T1796_.39.0759b04: 縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身 T1796_.39.0759b05: 同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲 T1796_.39.0759b06: 報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。 T1796_.39.0759b07: 怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異 T1796_.39.0759b08: 方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他 T1796_.39.0759b09: 故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患 T1796_.39.0759b10: 勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況 T1796_.39.0759b11: 有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他 T1796_.39.0759b12: 離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客 T1796_.39.0759b13: 害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩 T1796_.39.0759b14: 持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復 T1796_.39.0759b15: 餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福 T1796_.39.0759b16: 作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如
T1796_.39.0759b23: T1796_.39.0759b24: T1796_.39.0759b25: T1796_.39.0759b26: T1796_.39.0759b27: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0759b28: 受方便學處品第十八之餘 T1796_.39.0759b29: 若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有 T1796_.39.0759c01: 退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色 T1796_.39.0759c02: 等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切 T1796_.39.0759c03: 他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取 T1796_.39.0759c04: 觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取 T1796_.39.0759c05: 觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信 T1796_.39.0759c06: 因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又 T1796_.39.0759c07: 生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便 T1796_.39.0759c08: 引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物 T1796_.39.0759c09: 亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。 T1796_.39.0759c10: 因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大 T1796_.39.0759c11: 士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不 T1796_.39.0759c12: 逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有 T1796_.39.0759c13: 如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不 T1796_.39.0759c14: 能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。 T1796_.39.0759c15: 我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。 T1796_.39.0759c16: 猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更 T1796_.39.0759c17: 無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如 T1796_.39.0759c18: 先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種 T1796_.39.0759c19: 大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓 T1796_.39.0759c20: 鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。 T1796_.39.0759c21: 能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有 T1796_.39.0759c22: 如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非 T1796_.39.0759c23: 但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以 T1796_.39.0759c24: 能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相 T1796_.39.0759c25: 甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可 T1796_.39.0759c26: 類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永 T1796_.39.0759c27: 害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實 T1796_.39.0759c28: 不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支 T1796_.39.0759c29: 分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分 T1796_.39.0760a01: 不具。故云害也。亦即是越菩薩毘奈耶也。草 T1796_.39.0760a02: 結比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有爲戒 T1796_.39.0760a03: 者。此是修行方便。故云有爲戒也。然無爲戒 T1796_.39.0760a04: 者。即是本性戒。非是修成。對此有所行之方 T1796_.39.0760a05: 便。故言有爲。然深觀即同無爲戒也。以不離
T1796_.39.0760a12: 攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護等 T1796_.39.0760a13: 也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不 T1796_.39.0760a14: 得生。何論他護及非時等。然亦謂解相故。律 T1796_.39.0760a15: 具言也。若在家菩薩。於自妻非時等即名爲 T1796_.39.0760a16: 邪行。如智度於尸波羅蜜中具説也。又非時 T1796_.39.0760a17: 非處者。如近塔尊明現之處皆是也。以明中 T1796_.39.0760a18: 即是對天神等故亦制也。自種族者。謂同姓 T1796_.39.0760a19: 不婚等也。又族者。楚音亦是標幟義。如西方 T1796_.39.0760a20: 法。若女人衒賣女色。自官許。已有人與彼若 T1796_.39.0760a21: 干物。隨爾所時即是彼所攝也。然彼有人時。 T1796_.39.0760a22: 即於門置標令他人知。異人見之即知彼已 T1796_.39.0760a23: 有所護。若固爾干犯即同邪行也。自貪不發。 T1796_.39.0760a24: 謂尚不應與貪染之念相應。況非道行婬。及 T1796_.39.0760a25: 正境等而和合分劑耶。然有異方便爲成彼大 T1796_.39.0760a26: 菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩 T1796_.39.0760a27: 戒説。有菩薩從生已來修童眞行。未尚面覩 T1796_.39.0760a28: 女色著心。當於山林修道。後年十八。因入村 T1796_.39.0760a29: 乞食。有童女見其端嚴美妙。生欲心告言。我 T1796_.39.0760b01: 於仁者深生欲心。仁者行妙行。正爲利一切 T1796_.39.0760b02: 耳。若我願不遂恐致絶命。即是違仁本願而 T1796_.39.0760b03: 害衆生也。彼菩薩種種呵欲過失。彼終不捨。 T1796_.39.0760b04: 以不獲所願因即悶絶。時彼親屬念言。必是 T1796_.39.0760b05: 夜叉也。形貎異人。我女見而躄地。將不奪彼 T1796_.39.0760b06: 精氣耶。共持刀杖執縛。將欲害之。女少蘇已 T1796_.39.0760b07: 見之。即具告父母因縁。彼言是女之過。非比 T1796_.39.0760b08: 丘罪也。即便捨之。女又追隨不止。比丘念言。 T1796_.39.0760b09: 若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼 T1796_.39.0760b10: 願多時和合。伺彼欲少息時。以法勸導而説 T1796_.39.0760b11: 法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行 T1796_.39.0760b12: 成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下 T1796_.39.0760b13: 劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不 T1796_.39.0760b14: 由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。 T1796_.39.0760b15: 即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。 T1796_.39.0760b16: 同盜戒故不廣説。例可知也。如經説。群賊捉 T1796_.39.0760b17: 得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財無量。時 T1796_.39.0760b18: 行施。又如美髮菩薩乞食。女人見悶絶。爲護
T1796_.39.0760b24: 住最上大乘。若妄語者越佛菩提。是故祕密 T1796_.39.0760b25: 主。此法門應如是知。捨妄語業所不應爲。是 T1796_.39.0760b26: 名欺誑諸佛菩提。祕密主菩薩最上大乘。若 T1796_.39.0760b27: 妄語者越失佛菩提。祕密主法門應如是知。 T1796_.39.0760b28: 不捨實語。此第四戒也。活命因者。即是種種 T1796_.39.0760b29: 名利事等。或因餘飮食衣服囚禁苦厄如是 T1796_.39.0760c01: 等。如作妄語即身命存。不作即有待之形將 T1796_.39.0760c02: 不存立。故名活命縁也。菩薩有如是因縁。爾 T1796_.39.0760c03: 時尚不生一念欲誑他心。況起方便耶。然略 T1796_.39.0760c04: 説有八非聖語八賢聖語。謂不見言見。不聞 T1796_.39.0760c05: 觸知而言聞觸知。見言不見。及聞觸知而言 T1796_.39.0760c06: 不聞不觸不知。是八非聖語也。反此即名八 T1796_.39.0760c07: 賢聖語。謂見言見。餘三亦爾。不見言不見。餘 T1796_.39.0760c08: 三亦爾。如毘尼説也。五分大妄語戒有。若菩 T1796_.39.0760c09: 薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者 T1796_.39.0760c10: 即是一向實義。而今此乃妄誑之因。正與彼 T1796_.39.0760c11: 相背。故名破菩提也。復次如來無量劫修諦 T1796_.39.0760c12: 誠故。所可言説。人皆信受。乃至説不可思議 T1796_.39.0760c13: 法。非彼心量所行難信難解。以佛無量劫誠 T1796_.39.0760c14: 實故。人亦信之。今菩薩而誑衆生。即是生彼 T1796_.39.0760c15: 誑法因縁。亦是破菩提也。是故菩薩住此最 T1796_.39.0760c16: 上大乘地眞言之行。不得生一念誑他之心 T1796_.39.0760c17: 及彼種種縁。具如律説其相。若違犯。即是越 T1796_.39.0760c18: 佛菩薩也。此亦合有隨類方便語。文無略也。 T1796_.39.0760c19: 如菩薩戒大本中説。有一女人殺害父母。作 T1796_.39.0760c20: 此無間業已。自念。我此惡業決定入無間獄。 T1796_.39.0760c21: 極惡已成。更有何等善法來近我耶。以此因 T1796_.39.0760c22: 縁故。更不改過修善。但靜然而住拱手待罪。 T1796_.39.0760c23: 菩薩種種勸之令懺悔修善。乃至告語大乘 T1796_.39.0760c24: 法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大 T1796_.39.0760c25: 悲心。又化作婦人投彼止宿。因自説。我亦作 T1796_.39.0760c26: 如是業。彼婦人自念。餘人亦有作此事耶。我 T1796_.39.0760c27: 今得伴可共同止。如是多時。彼化人漸以方 T1796_.39.0760c28: 便。欲共改悔行善。而不從彼説。謂言汝必欲 T1796_.39.0760c29: 作便可作之。然我自念終無益也。彼化人即 T1796_.39.0761a01: 於彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通 T1796_.39.0761a02: 而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此 T1796_.39.0761a03: 法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希 T1796_.39.0761a04: 有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因 T1796_.39.0761a05: 與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。 T1796_.39.0761a06: 此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘 T1796_.39.0761a07: 世人共也。又僧伽吒經説。有一大夫。其妻豔 T1796_.39.0761a08: 麗婉美尤相愛重。後時命過。情不能捨恒負 T1796_.39.0761a09: 之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。 T1796_.39.0761a10: 因化作一婦人。亦負一夫云。此人我所愛念。 T1796_.39.0761a11: 而命終盡情不能割。故恒負之彼念言。此則 T1796_.39.0761a12: 我伴與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼。方 T1796_.39.0761a13: 便即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍欻 T1796_.39.0761a14: 皆不得。便歎怨云。我等負之乃至枯朽。今見 T1796_.39.0761a15: 異伴。遂相與結愛而棄我等。當知其情不可 T1796_.39.0761a16: 保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓 T1796_.39.0761a17: 息。即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺 T1796_.39.0761a18: 狂。非是惡心而作也。次麁語戒。菩薩軟細心 T1796_.39.0761a19: 信受攝衆生。復次祕密主。持不麁惡罵戒。應 T1796_.39.0761a20: 當以柔軟心攝受諸衆生等 隨彼像類語言
T1796_.39.0761a24: 故。或菩薩惡趣因衆生住麁惡語。此第五戒 T1796_.39.0761a25: 也。麁悪者。謂有所言説。能令彼心不順。令生 T1796_.39.0761a26: 不善之心。或高聲現相。所謂麁獷等。皆是如 T1796_.39.0761a27: 毘尼説相也 菩薩常當柔和善順而不卒暴。 T1796_.39.0761a28: 所可宣説悦可前人心。以此因縁。能漸漸攝 T1796_.39.0761a29: 彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四 T1796_.39.0761b01: 攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如 T1796_.39.0761b02: 菩薩戒大本有一人常行麁語以爲常性。一 T1796_.39.0761b03: 切無能化者。菩薩化作一人。所行嶮暴躁惡。 T1796_.39.0761b04: 更過於彼無量倍數。彼見已歡喜。此人所行 T1796_.39.0761b05: 皆勝於我。我當自謂無與等者。而今彼所作 T1796_.39.0761b06: 事堪爲我師。因請言爲汝弟子。同事已久。菩 T1796_.39.0761b07: 薩漸示厭離。稍歎柔順行呵麁暴事。後自改 T1796_.39.0761b08: 已勸彼令改。而猶未從。菩薩後時以示捨惡 T1796_.39.0761b09: 行故。稍自修道得大法利。現示神道。彼發希 T1796_.39.0761b10: 有心。此人所行先過於我。尚能自改而獲此 T1796_.39.0761b11: 法。我何不爲。又以彼爲師而入法利。即是菩 T1796_.39.0761b12: 薩以慧方便而示麁惡也。次不兩舌。復次祕 T1796_.39.0761b13: 密主。菩薩應持不兩舌戒。離離間語離惱害 T1796_.39.0761b14: 語。若犯非名菩薩。菩薩不生離間衆生心。或 T1796_.39.0761b15: 餘異方便。見有衆生隨所見處而生執著。隨 T1796_.39.0761b16: 彼像類作離間語。令彼住一道故。所謂住一 T1796_.39.0761b17: 切智道者。菩薩無離間語無惱亂語。犯者非 T1796_.39.0761b18: 菩薩行。於諸衆生不生離折心。或有情隨見 T1796_.39.0761b19: 處而著衆生見。彼隨類作離間語。如令衆生 T1796_.39.0761b20: 住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之 T1796_.39.0761b21: 相如毘尼中具説。乃至野干師子因縁。云云。 T1796_.39.0761b22: 然菩薩常修無惱害行。隨上中下類。皆令歡 T1796_.39.0761b23: 喜和合。不作彼別異因縁。然見有種種異見 T1796_.39.0761b24: 衆生。各著所宗不能自出。以此因縁方受大 T1796_.39.0761b25: 苦。菩薩爾時爲引彼令捨惡知識故。而作離 T1796_.39.0761b26: 間之語。如過去有外道師。領徒千人説邪道 T1796_.39.0761b27: 法。菩薩觀彼有堪化因縁。入彼祕法中而作 T1796_.39.0761b28: 弟子。不久學法皆盡其奧。慧悟絶倫。彼師歎 T1796_.39.0761b29: 尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領之。 T1796_.39.0761c01: 爾時菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經 T1796_.39.0761c02: 久知彼於己深生信伏。漸示深法。爾時五百 T1796_.39.0761c03: 弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異。 T1796_.39.0761c04: 來觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時五 T1796_.39.0761c05: 百人亦師菩薩而受新法。於是千人皆入正 T1796_.39.0761c06: 法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行 T1796_.39.0761c07: 甚廣不可具説。擧一例諸其隨類可知也。次 T1796_.39.0761c08: 綺語戒云。祕密主菩薩持不綺語戒。隨彼類 T1796_.39.0761c09: 語時方和合者。當持不綺語戒。隨彼形類有 T1796_.39.0761c10: 所言説。時方利益。彼方有此語當説。違律者 T1796_.39.0761c11: 不應説。隨彼方相應和合也。出其義利。謂令 T1796_.39.0761c12: 彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨 T1796_.39.0761c13: 時作也。令一切衆生得歡喜心淨其耳道。謂 T1796_.39.0761c14: 耳根淨也。何以故菩薩有殊異語。謂差別種 T1796_.39.0761c15: 種隨他意語也。有菩薩異方便。以戲笑爲先。 T1796_.39.0761c16: 欲令衆生歡喜住佛法中。爲衆生故。雖出無 T1796_.39.0761c17: 利語。處生死中利益衆生。其謂種種備具也。 T1796_.39.0761c18: 處生死流轉而無所著也。和合出利。令其一 T1796_.39.0761c19: 切有情。諸心喜悦耳道淨除。何以故殊異語 T1796_.39.0761c20: 故。有菩薩以此笑。先令衆生歡喜安住佛法 T1796_.39.0761c21: 中。欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流 T1796_.39.0761c22: 轉。此第七戒也。綺語。謂世間談話無利益事。 T1796_.39.0761c23: 如毘尼中説種種王論賊論治生入海女人治 T1796_.39.0761c24: 身等。或城邑國土是非評於世間事。以要言 T1796_.39.0761c25: 之。一切順世間法無出離因縁皆是也。然菩 T1796_.39.0761c26: 薩應當時方利和合語所謂時者。雖欲開導 T1796_.39.0761c27: 於彼。然彼都未有信入之機。誠樂未發輒爾 T1796_.39.0761c28: 説之。令彼不信。慢毀謗已亦無有化。即是非 T1796_.39.0761c29: 時也。反此名爲時語。或大衆鬧亂多人之處 T1796_.39.0762a01: 其心不靜。而委有所説不入其心。因失道縁 T1796_.39.0762a02: 亦非時也。方謂非處也。謂彼正造惡時。即於 T1796_.39.0762a03: 彼所作之處而爲説法。以彼方著所行之事。 T1796_.39.0762a04: 反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此 T1796_.39.0762a05: 名隨方語。利者謂一向無諸不利令修善。順 T1796_.39.0762a06: 彼情機而出言也。若菩薩如是行者。能令有 T1796_.39.0762a07: 情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己
T1796_.39.0762a10: 談論。即是前所説種種世間有也。菩薩爲令 T1796_.39.0762a11: 彼歡喜。既得歡喜其善順悦。因匠其情方便 T1796_.39.0762a12: 化導。令其安住佛慧。雖了知無益心不生著。 T1796_.39.0762a13: 然觀時觀方。義利故而有作之。雖作無利。然 T1796_.39.0762a14: 以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡 T1796_.39.0762a15: 惡與道反。直爾捨置方便而急持之。反更驚 T1796_.39.0762a16: 拒。故方便同事彼後即令入佛道。故此無利 T1796_.39.0762a17: 即是有利之因。如大良醫然變毒爲藥也。若 T1796_.39.0762a18: 如是作者。乃是菩薩出流轉生死之因。不應 T1796_.39.0762a19: 同彼聲聞無方便慧者。一向拘唯遮諸過。 T1796_.39.0762a20: 無開通之行是故不慧滿足也。自出流轉亦 T1796_.39.0762a21: 令他出。故名離流轉也。如花嚴説善見女人 T1796_.39.0762a22: 即是也。爲欲引攝衆生故。生婬女家。於五百 T1796_.39.0762a23: 婬女而爲上首。妙麗絶倫具諸女徳。六十四 T1796_.39.0762a24: 態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善 T1796_.39.0762a25: 攝人心。而此女人又無種不具。以是因縁趣 T1796_.39.0762a26: 之者衆。菩薩先以方便力故。同彼邪行因縁。 T1796_.39.0762a27: 令彼極生愛念。有所言語人無違者。觀彼情 T1796_.39.0762a28: 機隨縁開導令見欲之實性。即從此門而入 T1796_.39.0762a29: 佛慧。時彼諸人以信愛彼故。即能諦受其言。 T1796_.39.0762b01: 以是因縁所利無量。雖在非利之中。爲能成 T1796_.39.0762b02: 此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經中此
T1796_.39.0762b06: 常作無著心。菩薩若有是心者彼於一切智 T1796_.39.0762b07: 無力。無力謂退息也。由斯法故。於一切智無 T1796_.39.0762b08: 力而住一邊。即不具足義也。又祕密主。菩 T1796_.39.0762b09: 薩應發歡喜生如是心此亦同也。我所應作 T1796_.39.0762b10: 今自然而生。善哉極善數數修異方便。不令 T1796_.39.0762b11: 彼諸衆生損失資財也。持不貪戒。復次祕密 T1796_.39.0762b12: 主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思 T1796_.39.0762b13: 染。何以故。無菩薩受心。有菩薩思染心無 T1796_.39.0762b14: 力彼一切智門一邊。亦祕密主。菩薩歡喜起 T1796_.39.0762b15: 如是及發此心。若我作彼自然而生。彼善 T1796_.39.0762b16: 極善數數而歡喜。不令損失資生彼諸衆生 T1796_.39.0762b17: 此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次 T1796_.39.0762b18: 明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若 T1796_.39.0762b19: 菩薩見他有種種勝事。謂色力財富之輩有 T1796_.39.0762b20: 無量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我 T1796_.39.0762b21: 無之。以是因縁而生仚羨有所欲願貪著躁 T1796_.39.0762b22: 求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當生 T1796_.39.0762b23: 於受惱之因故不爲也。菩薩不應如是。若 T1796_.39.0762b24: 有無力者。譬如有人具無量方便藝能。有 T1796_.39.0762b25: 時病患則無所能爲。菩薩亦爾。若以貪愛而 T1796_.39.0762b26: 病其心。令菩提心無量力勢皆能無力也。一 T1796_.39.0762b27: 切智者。即是萬徳皆備無所缺減之義。由起 T1796_.39.0762b28: 此心。令此萬徳無缺之體支分不具。是故於 T1796_.39.0762b29: 一切智門。即是無力也。然菩薩見他有種種 T1796_.39.0762b30: 勝己之事。當自慶悦而作是念。我本立大誓 T1796_.39.0762c01: 願。爲一切衆生故。行菩薩道皆使萬徳兼具 T1796_.39.0762c02: 也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行 T1796_.39.0762c03: 苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大 T1796_.39.0762c04: 利。誠可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所 T1796_.39.0762c05: 應作。自然而至故歡喜也。我爲衆生故。尚欲 T1796_.39.0762c06: 以無數精進。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮 T1796_.39.0762c07: 匱之業。何況彼能自致。而更損之以自利己。 T1796_.39.0762c08: 以此悟心不復生著。即持戒之相也。如長阿 T1796_.39.0762c09: 含中説。過去倶流孫佛時。波羅奈國王名思
T1796_.39.0762c12: 心盈滿無思難之心。恐不可以應敵。王宜以 T1796_.39.0762c13: 事授之以習勞苦。則堪犯難庇衞王土也。時 T1796_.39.0762c14: 思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非時之 T1796_.39.0762c15: 事而加於人乎。乖我本心無此理也。時群臣 T1796_.39.0762c16: 知王正意遂不復言。帝釋知之而作是念。此 T1796_.39.0762c17: 王所行乃菩薩道。未知堅固以不。我可試之。 T1796_.39.0762c18: 因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王。 T1796_.39.0762c19: 亦名五支城。以其統攝之境但有五城。是小 T1796_.39.0762c20: 國也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁 T1796_.39.0762c21: 思不及遠。今此王所爲過於仁愛。猶婦人耳。 T1796_.39.0762c22: 今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣 T1796_.39.0762c23: 白思益王言。先以忠諫而不見納。今人不習 T1796_.39.0762c24: 武又無其備。難出不虞將若云何。王即思惟 T1796_.39.0762c25: 而答之言。彼所欲有國土人民及府庫耳。我 T1796_.39.0762c26: 不與爭。則又於人無害。卿等勿憂也。尋即挺 T1796_.39.0762c27: 身而出。往深山中而修梵行。時長手王無血 T1796_.39.0762c28: 刃之功而有其國。經歴多時購求思益王。而 T1796_.39.0762c29: 不能致。時南方有梵行婆羅門。以先業故極 T1796_.39.0763a01: 爲匱乏。無以奉養父母師長。聞思益王好行 T1796_.39.0763a02: 惠施故。往投之求自資給。行往彼國至山林 T1796_.39.0763a03: 間。遇到故王修道之所。時思益王先意問訊 T1796_.39.0763a04: 召令安處。給其食物温問勞苦。今何所往耶。 T1796_.39.0763a05: 彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不 T1796_.39.0763a06: 悦。我常享國勢力自在能隨給人。今罄身失 T1796_.39.0763a07: 國何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益 T1796_.39.0763a08: 王即我是爾。今已失國故在於此。時婆羅門 T1796_.39.0763a09: 悶絶良久而念言。我薄福故遠求冀有所得。 T1796_.39.0763a10: 而復邂逅豈非命耶。時王慰喩爾勿大憂。我 T1796_.39.0763a11: 有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購 T1796_.39.0763a12: 求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。 T1796_.39.0763a13: 必大見酬賜也。彼答言。我淨行者云何殺人。 T1796_.39.0763a14: 甚不可也。王言若爾者。但以繩繋我而往。於 T1796_.39.0763a15: 理無失。時彼即繋至王門。爾時舊臣等見已。 T1796_.39.0763a16: 皆共嫌責婆羅門。爾淨行者。而不應募害此 T1796_.39.0763a17: 賢王以求自利。深非道也。破淨法矣。何道之 T1796_.39.0763a18: 有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道 T1796_.39.0763a19: 使我爲之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以 T1796_.39.0763a20: 爲來奪其國。及聞説始末心生愧伏。如是行 T1796_.39.0763a21: 菩薩道者。而我奪其國。何以長人而王天下。 T1796_.39.0763a22: 因告思益王。可復本位自在行施利安萬人。 T1796_.39.0763a23: 我當反於舊國。各復其所無相侵害。爾時二 T1796_.39.0763a24: 國交好無復怨敵之患。如是等本生經當廣 T1796_.39.0763a25: 説之。此即不貪因縁也。次不瞋戒。祕密主菩 T1796_.39.0763a26: 薩持不瞋戒。復次祕密主。菩薩應持不瞋戒。 T1796_.39.0763a27: 彼遍一切常當安忍。不著瞋喜其心平等。彼 T1796_.39.0763a28: 如友等怨而轉。何以故。菩薩不應憶念惡意。 T1796_.39.0763a29: 謂功徳在身名三摩耶縛掲多。律中大徳存 T1796_.39.0763b01: 念意亦同也。所以者何。以菩薩本性淨故。上 T1796_.39.0763b02: 本性是性得戒。下云心者。謂從心所變現之 T1796_.39.0763b03: 法。於本性中常清淨故。是故菩薩應持不瞋 T1796_.39.0763b04: 戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不著。平等等心。彼 T1796_.39.0763b05: 如友等怨轉。何以故。非菩薩此意惡具。以是 T1796_.39.0763b06: 故菩薩本性清淨心。是故。祕密主持不瞋戒。 T1796_.39.0763b07: 此第九也。瞋謂於一切衆生起於害心。不饒 T1796_.39.0763b08: 益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來。 T1796_.39.0763b09: 種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。 T1796_.39.0763b10: 而向輕於此耶。若不爾者非菩薩也。應遍一 T1796_.39.0763b11: 切處而行大忍。若他種種加害時。應自念。我 T1796_.39.0763b12: 先世無明因縁。生此有患之身。又無量世來 T1796_.39.0763b13: 常惱他故。今則業熟而受斯報。何預前人而 T1796_.39.0763b14: 怨咎之。如是種種正觀。又念此身從縁而生。 T1796_.39.0763b15: 無有自性無有我人。誰害誰受。以此觀於實 T1796_.39.0763b16: 相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是衆 T1796_.39.0763b17: 惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悦善寂 T1796_.39.0763b18: 慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即 T1796_.39.0763b19: 是怨親不二。有益無益輕重之類。一切平等 T1796_.39.0763b20: 心無増減。而不生心造諸惡具。常行饒益利 T1796_.39.0763b21: 他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正 T1796_.39.0763b22: 觀實相。照了此心本性清淨故。如經説。過去 T1796_.39.0763b23: 南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國不 T1796_.39.0763b24: 害於人。然以王國法故。出城校獵示現威武。 T1796_.39.0763b25: 雖無害人之意。爲護國土安萬人故。欲令隣 T1796_.39.0763b26: 國懷徳畏威也。時王挍獵。見有奔鹿而自馳 T1796_.39.0763b27: 逐。絶山履險要令及之。以無害心故。既及。但 T1796_.39.0763b28: 鞭其角尋即捨放。何以故。欲示武藝威萬人 T1796_.39.0763b29: 故。既入深山無人之地。侍從不逮乏息山中。 T1796_.39.0763c01: 有母師子。見王形貎異人而生欲心。因來逼 T1796_.39.0763c02: 之示現欲相。王畏彼故尋即和合。時劫初獸 T1796_.39.0763c03: 等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之 T1796_.39.0763c04: 時則能了知。因告王言。我已懷王之胤。後有 T1796_.39.0763c05: 若誕生當云何也。王以手所持印留遺之言。 T1796_.39.0763c06: 若生子可繋此置我門側。後既生兒。體貎類 T1796_.39.0763c07: 人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜 T1796_.39.0763c08: 逾城置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪 T1796_.39.0763c09: 心。云何似人而復少異。我當白王。白已。王默 T1796_.39.0763c10: 念之不以告人。因勅令爲己子。字曰師子善 T1796_.39.0763c11: 奴。王後厭於國政因使攝國。以本性故好食 T1796_.39.0763c12: 鮮肉。一時急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新 T1796_.39.0763c13: 死小兒。即以爲食進之云云。如賢愚經智度 T1796_.39.0763c14: 論説。乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五 T1796_.39.0763c15: 百。城中共相告語。必有夜叉入國。凡諸小兒 T1796_.39.0763c16: 當謹護之。日未及暮。皆持入室守護甚嚴。膳 T1796_.39.0763c17: 人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。 T1796_.39.0763c18: 後一時持死小兒。而臂釧在其人手上。見人 T1796_.39.0763c19: 見識之因執縛。誰執事者。此人盜小兒。當知 T1796_.39.0763c20: 前後所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之 T1796_.39.0763c21: 咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。 T1796_.39.0763c22: 獸性不可爲主。願王自理國。王言我己灌頂 T1796_.39.0763c23: 而授彼位。云何奪之。不從所請。群臣遂謀欲 T1796_.39.0763c24: 害之。彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚 T1796_.39.0763c25: 食之。後漸食人。乃至執王子五百。常求肉飼 T1796_.39.0763c26: 之漸取而食。時國人立其弟爲王。名爲善奴。 T1796_.39.0763c27: 慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善 T1796_.39.0763c28: 法。王念言。此人利我不少當後報之。未及與 T1796_.39.0763c29: 彼而出羽獵。群臣諫言。獸王近在山中。或能 T1796_.39.0764a01: 爲害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其 T1796_.39.0764a02: 身。今若取我而食。乃吾本願滿也。遂出至林 T1796_.39.0764a03: 中。彼見獸王聞弟出故。即來取之。猛健故。諸 T1796_.39.0764a04: 婇女等皆悉散走。爲其所執乃至悲泣等云 T1796_.39.0764a05: 云。如智論説。未報梵行者之意。與共約而放
T1796_.39.0764a08: 之。彼即欲不殺行等如法廣説。彼雖猛惡 T1796_.39.0764a09: 而有慧性。聞即悟解得未曾有。念言彼即 T1796_.39.0764a10: 我師欲求何願。王言汝今在林野中猶如猛 T1796_.39.0764a11: 獸。何能滿願耶。答言我以念師恩故。要有所 T1796_.39.0764a12: 報必可説之。王言若求願者。我之本懷唯在 T1796_.39.0764a13: 不殺。所願在此耳。彼即許之誓不害命也。又 T1796_.39.0764a14: 放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知 T1796_.39.0764a15: 彼已行善行。還立爲王使正法化世。而自出 T1796_.39.0764a16: 家。當知菩薩於如是怖畏之中。尚不生瞋而 T1796_.39.0764a17: 彼作利益之行。況餘事耶。如是本生等經中 T1796_.39.0764a18: 當廣説之耳。第十邪見戒。復次祕密主。菩薩 T1796_.39.0764a19: 當捨離邪見住於正見。觀當來世而生怖畏。 T1796_.39.0764a20: 當無害是隨煩惱。問東答西問西云東者也。 T1796_.39.0764a21: 撿問之。無曲無諂其心端直。於佛法僧其心 T1796_.39.0764a22: 決定。決定謂乃至歸命三寶也。是故祕密主。 T1796_.39.0764a23: 邪見最爲極大過。能斷菩薩一切善根。一切 T1796_.39.0764a24: 諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字。邪見 T1796_.39.0764a25: 亦爾。能生一切不善也。是故祕密主。下至喜 T1796_.39.0764a26: 笑因縁。乃當不起邪見之心。復次祕密主。菩 T1796_.39.0764a27: 薩捨離邪見。彼正見他世見。無害無曲無幻。 T1796_.39.0764a28: 端直佛法僧心性決定。是故祕密主邪見離。 T1796_.39.0764a29: 諸過菩薩一切善根斷轉母等。如是一切是 T1796_.39.0764b01: 不善諸法。是故祕密主。乃至戲笑觀看亦不 T1796_.39.0764b02: 起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者。邪見 T1796_.39.0764b03: 是不善之本。謂害此邪見而持於戒。故云持 T1796_.39.0764b04: 邪見戒也。承上九戒亦例此。可知應言持不 T1796_.39.0764b05: 殺戒。乃云持殺戒者。亦准此説也。邪見謂各 T1796_.39.0764b06: 各於其本法之中。即見理不正順於邪道者 T1796_.39.0764b07: 皆是也。此是害三世善之根本。謂由過去行 T1796_.39.0764b08: 業。而有今世五陰依止之果。復由今世行業。 T1796_.39.0764b09: 而有未來果報。由先了此因縁法故。得入無 T1796_.39.0764b10: 常無我等門。從此無常無我之智。得入法空 T1796_.39.0764b11: 如實相。當知離此世間正因果。外別無正見 T1796_.39.0764b12: 正慧也。若謂無果無因。即壞三寶四諦法。以 T1796_.39.0764b13: 壞三寶四諦法故。無四沙門果等一切聖法 T1796_.39.0764b14: 及世出世善法。今盡撥無此事。即是外道宗 T1796_.39.0764b15: 計也。當住正見。謂即翻前非。決定正信因果 T1796_.39.0764b16: 諦實之法也。諦者即是如來眞實句。若謗此。 T1796_.39.0764b17: 即是害一切善也。無害之害者。害謂煩惱支 T1796_.39.0764b18: 分。由此故能見障一切善。障一切善故名害 T1796_.39.0764b19: 也。次轉釋之。云何無害。謂無曲也。曲即邪見 T1796_.39.0764b20: 也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若 T1796_.39.0764b21: 未入諸法實相道中。則曲而不正也。次又轉 T1796_.39.0764b22: 釋。云何無曲。謂同於幻等。觀此心實相。從縁 T1796_.39.0764b23: 而生猶如於幻耳。以其達實故離於戲笑。離 T1796_.39.0764b24: 戲笑者。即是無幻也。若如此者。即是住於端 T1796_.39.0764b25: 直之心。於三寶境界心常決定也。以入實相 T1796_.39.0764b26: 端直道故。即是於三寶中。常得決定之性也。 T1796_.39.0764b27: 是故勸諸菩薩。離此諸過之根本也。以不善 T1796_.39.0764b28: 所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩 T1796_.39.0764b29: 持戒當離此過惡也。轉謂徙惡爲善。如經説。 T1796_.39.0764c01: 若無明轉即變爲明。今邪見亦如是。擧體即 T1796_.39.0764c02: 是慧性。爲若轉令端直即是正見。不同聲聞 T1796_.39.0764c03: 厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾。轉此善性 T1796_.39.0764c04: 而爲不善。如結水爲冰無別性也。母等者。母 T1796_.39.0764c05: 是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。 T1796_.39.0764c06: 猶如於母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。 T1796_.39.0764c07: 亦不生邪見。擧要言之。不生一念犯此邪見 T1796_.39.0764c08: 戒之心。況復多耶。如聲聞經中。戲笑語等不 T1796_.39.0764c09: 自犯於學處。此則不爾。乃至於戲笑等中作 T1796_.39.0764c10: 邪見等事。亦不可也。而況故思之業耶。然菩 T1796_.39.0764c11: 薩有慧方便故。即能於諸見不動。而修三十 T1796_.39.0764c12: 七品。即於邪相入於正相。何以故。以衆生無 T1796_.39.0764c13: 始以來多習此法。卒難爲正。如彼良醫。先同 T1796_.39.0764c14: 其事業後奪彼權。如涅槃等説也。又如菩薩 T1796_.39.0764c15: 藏本生中説。乃往過去有城名波羅奈。王名 T1796_.39.0764c16: 梵施。然此乃久遠劫之事。而今城名即是彼 T1796_.39.0764c17: 先舊地。當知世界中。數數還於舊地而得本 T1796_.39.0764c18: 名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數數與古 T1796_.39.0764c19: 同名也。時彼王大臣婆羅門生一子。其子生 T1796_.39.0764c20: 時。空中四方雲色青黄赤白。各隨一方綵絢 T1796_.39.0764c21: 彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。 T1796_.39.0764c22: 若生子時。必請天仙聖智之人。先令觀相而 T1796_.39.0764c23: 爲制名。時大臣求得一仙令觀其子。仙問是 T1796_.39.0764c24: 子生時有何瑞相。當依此制名。父以前事對 T1796_.39.0764c25: 之。仙人曰。我韋陀典中。若生時有此相者。 T1796_.39.0764c26: 必通四韋陀典。流演法澤布於四方。因名爲 T1796_.39.0764c27: 慶雲。然大臣種族習四韋陀典。是摩納婆宗。 T1796_.39.0764c28: 故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳 T1796_.39.0764c29: 習其業。凡四明宗旨無不洞曉。而作是念。不 T1796_.39.0765a01: 唯解故而獲義利。當思擇行之。尋究此文上 T1796_.39.0765a02: 下宗旨。當依何法而得出離也。所以者何。以 T1796_.39.0765a03: 此童子宿殖徳本久資慧性故。雖生異見之 T1796_.39.0765a04: 宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經 T1796_.39.0765a05: 宗。但生梵天而無出世之道。而白父言。今所 T1796_.39.0765a06: 習中未有出世之道。更有何法而爲増上耶。 T1796_.39.0765a07: 父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王 T1796_.39.0765a08: 所説。但可尊行。何能更求勝法耶。子復念言。 T1796_.39.0765a09: 今所學未竟云何懈怠。必當更求勝慧。父言。 T1796_.39.0765a10: 我聞雪山之中有大仙人。於四韋陀外別有
T1796_.39.0765a13: 所住嶮絶非人迹所至。云何能至耶。時子去 T1796_.39.0765a14: 心不息。尋即詣彼。時諸天神。以此童子必能 T1796_.39.0765a15: 利益衆人。因共加持遂達仙所。彼仙見此容 T1796_.39.0765a16: 貎奇特有過人之表。先意問訊近彼坐已。時 T1796_.39.0765a17: 彼仙有五千仙人。而爲上首常演深法。即問 T1796_.39.0765a18: 童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我 T1796_.39.0765a19: 於人間學此四典。恐有僻解不合本旨。請仙 T1796_.39.0765a20: 敷述唯大仙印許。時即廣陳所解。大仙嘆言。 T1796_.39.0765a21: 此童子慧悟過人我之所解所不能及。然童 T1796_.39.0765a22: 子所云出世道者。我親從梵王聞之。有大仙 T1796_.39.0765a23: 當出于世。號一切智者見者。唯斯人能演斯 T1796_.39.0765a24: 法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨 T1796_.39.0765a25: 具教授之。時童子以先世善根。今聞一切智 T1796_.39.0765a26: 名得未曾有。深因荷師恩念欲報之。然梵志 T1796_.39.0765a27: 報師之法。須鹿皮之衣以黄爲梵綖及五百 T1796_.39.0765a28: 金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當立。欲示 T1796_.39.0765a29: 威徳受灌頂位。廣施梵行者。欲於彼求之。然 T1796_.39.0765b01: 彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示 T1796_.39.0765b02: 威用爲灌頂。冀獲名稱遠聞。童子後至。時 T1796_.39.0765b03: 王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢 T1796_.39.0765b04: 人大吉祥也。即引爲上賓令共定儀法。童子 T1796_.39.0765b05: 召諸婆羅門一一究問。今此殺生之祠出何 T1796_.39.0765b06: 文據。研覈苦至彼並理屈。因告王言。此灌頂 T1796_.39.0765b07: 法非眞道也。王可於一日中。於四城門辦具 T1796_.39.0765b08: 一切供具。隨來求者悉以惠之。其福無量名 T1796_.39.0765b09: 亦遠布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教 T1796_.39.0765b10: 厚爲之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直
T1796_.39.0765b14: 已問人何故如此。爲以我至故耶。爲有他縁
T1796_.39.0765b17: 今此名號出過已典。將非大仙所説者耶。因 T1796_.39.0765b18: 用所得之物求覓供物。欲往獻佛。時天魔以 T1796_.39.0765b19: 彼心大故。恐引無量衆生出過己界。蔽一切 T1796_.39.0765b20: 人無有可買之物。時有女人以先福。與童子 T1796_.39.0765b21: 久遠因縁故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰 T1796_.39.0765b22: 我欲獻佛。設令一花以百金錢亦所不賣。童 T1796_.39.0765b23: 子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五 T1796_.39.0765b24: 莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若 T1796_.39.0765b25: 世世能爲我夫者乃可得耳。童子深念。女人 T1796_.39.0765b26: 妨菩薩道。我寧不買此花。尋欲置去。女言我 T1796_.39.0765b27: 要世世助成眞道終不相礙云云。如經律説 T1796_.39.0765b28: 也。及持花至佛所散以供養。於空中爲蓋隨 T1796_.39.0765b29: 佛入城。童子得未曾有。佛爲説法深得法利。 T1796_.39.0765c01: 又於道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔 T1796_.39.0765c02: 王五度擲去之而告言。童子汝所行眞道。一 T1796_.39.0765c03: 切世間汝最爲上。云何自棄眞道。學沙門邪 T1796_.39.0765c04: 道之法乎。彼終不以介意爲念。前有狹道而 T1796_.39.0765c05: 泥濘。佛必由中過。因候至時。布衣及髮以掩 T1796_.39.0765c06: 之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過。佛言止止。此 T1796_.39.0765c07: 大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授 T1796_.39.0765c08: 其記。當於爾時。即見十方各如恒沙佛國。皆 T1796_.39.0765c09: 案其頂而爲授記。即登菩薩第九地也。時無 T1796_.39.0765c10: 量百千天人衆。以此大士因縁。皆捨邪見而 T1796_.39.0765c11: 入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入於邪 T1796_.39.0765c12: 道。盡彼宗旨方便迴心故。能引彼無量同類。 T1796_.39.0765c13: 故名慧方便具足也。當更撿經具説之。爾時 T1796_.39.0765c14: 執金剛祕密主。白佛言。世尊願世尊説彼十 T1796_.39.0765c15: 善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷 T1796_.39.0765c16: 多羅即不更生名極斷。此説戒功力也。云何 T1796_.39.0765c17: 菩薩王位自在處於宮殿。父母親戚圍繞。受 T1796_.39.0765c18: 天妙樂而不生過。如是説已。佛告執金剛祕 T1796_.39.0765c19: 密主言。善哉善哉祕密主。應當諦聽極善作 T1796_.39.0765c20: 意。吾當演説菩薩毘奈耶決定善巧。祕密主。 T1796_.39.0765c21: 應知彼二種菩薩。云何爲二。所謂在家出家。 T1796_.39.0765c22: 祕密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種
T1796_.39.0765c26: 衆生。令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒 T1796_.39.0765c27: 不與取妄語欲邪行邪見等。是名在家五戒 T1796_.39.0765c28: 句。菩薩受持如所説善戒。應善修學。應具信 T1796_.39.0765c29: 心隨順往昔諸佛學處。謂隨昔諸佛而學也。 T1796_.39.0766a01: 由住有爲具慧方便。能得如來無上吉祥無 T1796_.39.0766a02: 爲戒蘊。學者思學。故得也。已説十戒相竟。 T1796_.39.0766a03: 金剛手白佛。願説十善業道戒極根斷。云何 T1796_.39.0766a04: 菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天 T1796_.39.0766a05: 妙樂受不過生。此中問意。更有何法能害此 T1796_.39.0766a06: 戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善 T1796_.39.0766a07: 也。問意言。云何處世法中而不爲所汚耶。然 T1796_.39.0766a08: 菩薩爲衆生故常須在世間。必須有戒方便令 T1796_.39.0766a09: 不害其善也。佛歎已令諦聽。即説言。菩薩調 T1796_.39.0766a10: 伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆 T1796_.39.0766a11: 由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出 T1796_.39.0766a12: 家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨 T1796_.39.0766a13: 行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時方攝 T1796_.39.0766a14: 自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種 T1796_.39.0766a15: 種藝處示現。隨彼方便衆生四攝法攝取者。 T1796_.39.0766a16: 經文也。時謂觀時非時。不待不失如海潮也。 T1796_.39.0766a17: 方謂隨方處。應以何法而入道。順世界悉檀 T1796_.39.0766a18: 也。以方便慧具足故。種種自在施爲。而攝衆 T1796_.39.0766a19: 生置於一切智也。不同彼無方便之五戒。但 T1796_.39.0766a20: 自拘志求自護也。以觀利益攝一切故。入 T1796_.39.0766a21: 種種道。乃至彼我入天祠。示同學彼所學。漸 T1796_.39.0766a22: 以正見引之。以如是等方便無邊故。所利爲 T1796_.39.0766a23: 限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩 T1796_.39.0766a24: 薩藏等中具説也。若在家菩薩如是持五戒。 T1796_.39.0766a25: 謂不殺盜婬妄邪見。於此五中以方便持之。 T1796_.39.0766a26: 其餘一切無礙。務令引入佛道而已。以此五 T1796_.39.0766a27: 戒爲首。而能成一切智地如來之位。故云得 T1796_.39.0766a28: 無漏性戒成也。由住此具慧方便。是爲學處 T1796_.39.0766a29: 也。此本性萬徳皆具足戒。即是無爲戒也。更
T1796_.39.0766b03: 在世間有種種事務。由持此五戒句。由此戒 T1796_.39.0766b04: 具能具慧方便故。諸煩惱惡業不能害之。由 T1796_.39.0766b05: 此因縁得成佛也。故經云。如是善戒善修學 T1796_.39.0766b06: 具信。此勸持也。勸持意者。佛引古佛爲證。過 T1796_.39.0766b07: 去諸佛由持此五戒故。處於世間。同衆生種 T1796_.39.0766b08: 種事業而攝取之。不妨自行。故得成佛萬徳 T1796_.39.0766b09: 圓具。無漏自性之戒亦由此生也。方便智具 T1796_.39.0766b10: 者。此方便。即是身印口眞言心觀本尊三昧。 T1796_.39.0766b11: 以此爲方便又有妙慧。即觀此三事從縁而 T1796_.39.0766b12: 生入於實相。是故萬行頓具而得成佛也。如 T1796_.39.0766b13: 聲聞經。俗人所以持五戒者。爲防護身口令 T1796_.39.0766b14: 入見諦故。今此中亦爾。以此五句戒爲方便。 T1796_.39.0766b15: 而防護之。令得成眞言之行而見諦也。非直 T1796_.39.0766b16: 在家菩薩。然此五句諸出家者皆共行也。復 T1796_.39.0766b17: 有四根本重業。修眞言行者。乃至失命因亦 T1796_.39.0766b18: 不應犯。云何爲四。謂諸法謗一。捨離菩提心 T1796_.39.0766b19: 二。慳三。惱害衆生四。瞋恚何以故。此四性 T1796_.39.0766b20: 染是非菩薩戒也。以下偈文非持菩薩戒此 T1796_.39.0766b21: 性是染。以上經文也。眞言行菩薩有此四重 T1796_.39.0766b22: 禁。即同聲開四根本罪也。若犯此者即斷根 T1796_.39.0766b23: 本善業。一切功徳皆不得生。如聲聞經中斷 T1796_.39.0766b24: 多羅樹等喩也。然大乘中無永斷義。更受自 T1796_.39.0766b25: 新即是生也。若犯此者即非菩薩。猶如聲聞 T1796_.39.0766b26: 犯重非比丘也。所以然者。由此四事於菩薩 T1796_.39.0766b27: 法中是能染性。能障一切功徳令不得生故。 T1796_.39.0766b28: 乃至失命因縁亦不毀犯也。次佛又引證。謂 T1796_.39.0766b29: 過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此 T1796_.39.0766c01: 戒。而得修學無上菩提。得大悉地。大悉地者。 T1796_.39.0766c02: 即是妙行之果。謂成菩提也。無有漏者性戒 T1796_.39.0766c03: 也。方便離智學處。亦説聲聞。大勇士人彼者。 T1796_.39.0766c04: 經文也。意言。佛爲聲聞亦説具戒及四重等。 T1796_.39.0766c05: 然此攝彼一類小根性故。權作此説。非爲究 T1796_.39.0766c06: 竟。是故此戒離於方便。方便及智不具足也。 T1796_.39.0766c07: 若能趣大更學妙戒。乃能具菩薩戒耳。大勇 T1796_.39.0766c08: 士者。指金剛手而告之也。佛以下劣有情無 T1796_.39.0766c09: 大乘志願。欲攝入長者之家。不令久在貧里。 T1796_.39.0766c10: 唐自疲苦而無所得故。此法而攝入之。非佛 T1796_.39.0766c11: 本出世之意也。故此戒者非是佛慧無漏不 T1796_.39.0766c12: 思議之戒。若入佛無漏智即自證知耳 T1796_.39.0766c13: 次百字生品第十九 T1796_.39.0766c14: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆。教不空悉 T1796_.39.0766c15: 地。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大集會。説不 T1796_.39.0766c16: 空教隨樂欲成就於一切。眞言自在眞言之王 T1796_.39.0766c17: 眞言導師具大威徳。安住三三昧耶。圓滿三
T1796_.39.0766c20: 時住於智生三昧。隨樂欲一切眞言自在眞 T1796_.39.0766c21: 言之王眞言導師大威徳説。三三昧耶圓滿 T1796_.39.0766c22: 故告言。以上經文也。上來雖説眞言種種方 T1796_.39.0766c23: 便。然猶未具故更説之。所以更觀大會。照彼 T1796_.39.0766c24: 心機。皆此衆中普是眞實。堪爲法器乃復爲 T1796_.39.0766c25: 説也。復次爲以不思議神力加持於彼。令得 T1796_.39.0766c26: 法力堪任聞此妙法故。觀察之也。諸眞言如 T1796_.39.0766c27: 上已廣説耳。此是暗字。一切眞言之心。於一 T1796_.39.0766c28: 切眞言最爲上首。當知此即不空教眞言也。 T1796_.39.0766c29: 不空者。隨一切衆生有所見聞。觸知。無空過 T1796_.39.0767a01: 者。皆必定於無上菩提。故名不空也。復次隨 T1796_.39.0767a02: 彼善願皆能滿足。乃至衆生大菩提願亦能滿 T1796_.39.0767a03: 足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空 T1796_.39.0767a04: 也。一切眞言自在者。猶如如來爲諸法之王 T1796_.39.0767a05: 於法自在。今此眞言亦如是。於一切眞言而 T1796_.39.0767a06: 得自在也。以此因縁。復名眞言之王。復名眞 T1796_.39.0767a07: 言導師。如多人入海依於導師。乃至有所進 T1796_.39.0767a08: 達得大寶聚還歸受用。此眞言王亦復如是。 T1796_.39.0767a09: 爲一切眞言導師也。眞言導師即是救世者。言 T1796_.39.0767a10: 此眞言即同於佛也。又復具大威徳。如來自 T1796_.39.0767a11: 在祕密神通之力。皆由此生。若行者能如法 T1796_.39.0767a12: 行。即亦同此眞言。而得如此也。三三昧耶坐 T1796_.39.0767a13: 者。謂身口意三三昧耶也。口眞言身法印心
T1796_.39.0767a16: 法。究竟無餘也。佛出妙音告金剛手。我説此 T1796_.39.0767a17: 法。汝大力勇士一心諦聽也。前説眞言品即 T1796_.39.0767a18: 合説之。何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經 T1796_.39.0767a19: 文人也。佛具大悲。何不顯説而迷惑衆生耶。 T1796_.39.0767a20: 答曰非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利 T1796_.39.0767a21: 根分別者。智力説諸法相。通達文字。以慢心 T1796_.39.0767a22: 故不依於師。輒爾尋經即欲自行。然此法微 T1796_.39.0767a23: 妙。若不依於明導師終不能成。又恐妄行自 T1796_.39.0767a24: 損損他。若隱互其文。令彼自以智力不得達 T1796_.39.0767a25: 解。即捨高慢而依於師。以此因縁不生破法 T1796_.39.0767a26: 因縁。故須如此也。佛將説此眞言導師。即住 T1796_.39.0767a27: 巧智生三昧。謂此三昧。能生如來普門善巧 T1796_.39.0767a28: 之智。故以爲名也。百光遍照眞言説者。謂從 T1796_.39.0767a29: 此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若 T1796_.39.0767b01: 翻爲遍。亦不正當其理。若翻爲放光。放光義 T1796_.39.0767b02: 亦未盡。大都是遍出之意也。百威徳之光從 T1796_.39.0767b03: 此而出也。此眞言也。先歸命一切佛乃説。金 T1796_.39.0767b04: 剛手此眞言眞言救世者。大威徳。佛自即是 T1796_.39.0767b05: 一切法自在牟尼。佛告金剛手。此一切眞言。 T1796_.39.0767b06: 眞言救世者。成就大威徳。即是等正覺。法自
T1796_.39.0767b11: 令得生也。悉能爲施作此神變無上句。是故
T1796_.39.0767b14: 諸障。應理常勤修求正等覺句。清身離障。謂 T1796_.39.0767b15: 行者自淨其身。令離一切障而修行之也。一 T1796_.39.0767b16: 切種。謂於一切方便色類中修也。一切無智 T1796_.39.0767b17: 闇破。日輪現同見。自是我加持。大牟尼現作 T1796_.39.0767b18: 變化衆生利益。乃至是衆生等思起令發生。 T1796_.39.0767b19: 常爲作此變化最上句。是故一切種種方便 T1796_.39.0767b20: 欲懃修。應理當作清淨我者。以上經文也。此 T1796_.39.0767b21: 眞言即同救世者即佛也。有大威徳謂如來 T1796_.39.0767b22: 威神也。此眞言即是一切法自在牟尼。此即 T1796_.39.0767b23: 毘盧遮那之別名也。此眞言慧方便之光。能 T1796_.39.0767b24: 破一切無智暗。猶如大日出時衆冥自滅。普 T1796_.39.0767b25: 謂一切衆生。頓除一切無明之暗也。當知此 T1796_.39.0767b26: 字即我所加持。即同於我與我無異。我即佛 T1796_.39.0767b27: 自體也。我以此眞言門故。隨類普現色身。遍 T1796_.39.0767b28: 法界一切衆生之類。隨彼種種喜見之身。能 T1796_.39.0767b29: 一時普見其身。隨其心欲而爲示現。非但現 T1796_.39.0767c01: 身而已。然彼心願思念無量不同。乃至一須 T1796_.39.0767c02: 臾間。有無量樂欲皆能滿足。故云思發智也。 T1796_.39.0767c03: 又復起彼入道之機。故云發智也。住位。住此 T1796_.39.0767c04: 最上句也。故此種種方便句應懃修學也。若 T1796_.39.0767c05: 修者即得清淨我。此中清淨我者。即是毘盧 T1796_.39.0767c06: 遮那也。然此字輪最中置此眞言王。次外一 T1796_.39.0767c07: 輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。 T1796_.39.0767c08: 次外輪布於百字。先從迦等廿五。次等
T1796_.39.0767c15: 果也 T1796_.39.0767c16: 百字果相應品第二十 T1796_.39.0767c17: 祕密主若得入正覺大智灌頂地。自見住於 T1796_.39.0767c18: 三三昧耶句。祕密主若入此世尊大智灌頂。 T1796_.39.0767c19: 陀羅尼形示現佛事。爾時佛世尊。隨住一切 T1796_.39.0767c20: 衆生前而作佛事。宣説三三昧耶句。爾時毘 T1796_.39.0767c21: 盧遮那。告金剛手祕密主言。佛世尊入大智 T1796_.39.0767c22: 灌頂地。得三三昧耶。合身口意平等爲一也。 T1796_.39.0767c23: 住立我見。當此祕密主入大智灌頂。陀羅尼 T1796_.39.0767c24: 形佛事示現。以上經文也。大智灌頂地。即是 T1796_.39.0767c25: 如來第十一地也。由住此第十一地。入大智 T1796_.39.0767c26: 灌頂。乃能作如來事。故翻此大智地。爲陀羅 T1796_.39.0767c27: 尼身。而作佛事也。由此故能爲一切衆生。而 T1796_.39.0767c28: 作佛事也。陀羅尼形者。謂總束眞言輪而以 T1796_.39.0767c29: 爲身。即成普門身也。由住此總持身故。於一 T1796_.39.0768a01: 切衆生前。示所喜見身説應機之法。無有差 T1796_.39.0768a02: 謬同入佛智也。爾時世尊。衆生諸佛事。三 T1796_.39.0768a03: 三昧耶句宣説。隨住祕密主。觀我語字輪神 T1796_.39.0768a04: 化廣長。無量世界遍清淨門。如是性一切衆 T1796_.39.0768a05: 生歡喜。令法界隨類表示門。亦如今者釋迦 T1796_.39.0768a06: 牟尼世尊。殊異虚空界流遍世界勤作佛事。 T1796_.39.0768a07: 祕密主。非諸有情能知佛如是語輪流出正 T1796_.39.0768a08: 妙音。莊嚴瓔珞胎生佛影像。隨衆生性歡喜 T1796_.39.0768a09: 作現生。以上經文。佛如上説已。次告金剛手。 T1796_.39.0768a10: 汝可觀我語輪。即觀佛陀羅尼身字輪境界 T1796_.39.0768a11: 也。佛以神力加持大會。非但今祕密主觀我 T1796_.39.0768a12: 語輪境界廣長。遍至無量世界清淨門。如一 T1796_.39.0768a13: 切衆生本性。表示隨類法界門令發歡喜。亦 T1796_.39.0768a14: 如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虚空界。於 T1796_.39.0768a15: 諸刹土勤作佛事。金剛手得觀此一切大會。 T1796_.39.0768a16: 亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何。 T1796_.39.0768a17: 此大智之身。常住寂滅離諸因縁。非有心之 T1796_.39.0768a18: 境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界 T1796_.39.0768a19: 也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界 T1796_.39.0768a20: 廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即云 T1796_.39.0768a21: 何也。其廣横遍於一切衆生界。其長云何竪 T1796_.39.0768a22: 窮佛界。故云廣長也。如是廣長之身。普應一 T1796_.39.0768a23: 切。從何得乎。乃從此一字眞言王。而現此事 T1796_.39.0768a24: 也。以一眞言印身示一切身。以一眞言字音 T1796_.39.0768a25: 而出妙聲。普周法界。以一眞言本尊之心。普 T1796_.39.0768a26: 示一切智慧之境也。釋迦牟尼者。即是此不 T1796_.39.0768a27: 空見之身。普入世間而作佛事。故此所示即 T1796_.39.0768a28: 是牟尼身也。佛作佛事。即此釋迦從毘盧遮 T1796_.39.0768a29: 那字輪而出。然無二無別皆遍一切處。以此 T1796_.39.0768b01: 一字同於大空本不生故。當知百字之身亦 T1796_.39.0768b02: 如是也。殊異者。謂如來三三昧耶之身流遍 T1796_.39.0768b03: 世界。及十方虚空悉遍。無有虚空而不遍者。 T1796_.39.0768b04: 當知虚空不可量。身亦如是。祕密主。非諸有 T1796_.39.0768b05: 情能知世尊。是語輪相流出亦撿花嚴。心我 T1796_.39.0768b06: 妙音生諸佛等正覺妙音。莊嚴瓔珞從胎藏
T1796_.39.0768b09: 非衆生知者。即此佛之字輪也。亦非菩薩之 T1796_.39.0768b10: 境。若離神力則不能觀。而何衆生知其所益。 T1796_.39.0768b11: 諸言音中佛爲最上種種莊嚴率種種等。以 T1796_.39.0768b12: 要言之。以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身。 T1796_.39.0768b13: 由住此妙音三昧故。普現其前。隨其本性令 T1796_.39.0768b14: 得歡喜信解也。生之處乃所往所住之境乎。 T1796_.39.0768b15: 此後微妙音莊嚴。胎藏者。從一字而生名胎 T1796_.39.0768b16: 藏也。從此一字而生爲胎。隨彼生者以爲影 T1796_.39.0768b17: 像。如一鏡圓淨而對衆色也。既不來鏡亦不 T1796_.39.0768b18: 往。然而因縁和合影像炳然。不生不滅不一 T1796_.39.0768b19: 不異不來不去不常不斷。即同彼體不可思 T1796_.39.0768b20: 議。如來影像亦復如是。無思無爲而應一切。 T1796_.39.0768b21: 皆隨彼心令得歡喜。而爲現生佛事也。即以 T1796_.39.0768b22: 一佛言音。能生一切佛事。如六根淨品。尚能 T1796_.39.0768b23: 以一妙音滿三千界。況如來究極圓淨之六
T1796_.39.0768b26: 界種性海生受。種種性清淨門。佛刹淨除菩 T1796_.39.0768b27: 提座現。佛事中而住。以上經文也。由此大智 T1796_.39.0768b28: 灌頂無量世界海門。門者所從入處義也。無 T1796_.39.0768b29: 量世界海口印。指衆流所趣所入之門也。由 T1796_.39.0768c01: 知此無量世界海門故。勤修菩提。而此一菩 T1796_.39.0768c02: 提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以衆 T1796_.39.0768c03: 生無量故。法界無量。今乃普令得成。爾時世 T1796_.39.0768c04: 尊。於無量世界海門法界。殷勤勸發成就菩
T1796_.39.0768c07: 藏世界。言於此者。即此素訶世界也。於種性
T1796_.39.0768c11: 若如是發行。即是普賢之行。如是起願。即是 T1796_.39.0768c12: 普賢之願。菩薩爲此事。由是初發心也。花地 T1796_.39.0768c13: 者。如淨治平地掃灑清淨。散布種種色香味 T1796_.39.0768c14: 觸可愛之花。周匝端嚴而坐其上。今此大悲 T1796_.39.0768c15: 藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如來 T1796_.39.0768c16: 所起處。以從如來性生。如來性生。是字而生 T1796_.39.0768c17: 也。如是發心。即是初地位也。海謂如來種性 T1796_.39.0768c18: 之海也。從此實性。而生如來一切功徳也。胎 T1796_.39.0768c19: 謂從此以爲根本。由普賢行如來行。從如來 T1796_.39.0768c20: 性海之胎藏。漸漸具足一切如來六根之支分 T1796_.39.0768c21: 也。此普門身。隨衆生種種心行差別性欲各 T1796_.39.0768c22: 異。即以清淨妙門而淨其心。無得究竟。如是 T1796_.39.0768c23: 淨其心。即是莊嚴一切土也。行者如是住菩 T1796_.39.0768c24: 薩地時。即能以普見世界。現如來身座于道 T1796_.39.0768c25: 場。而淨法界輪。即能遍知一切句。謂成佛也。 T1796_.39.0768c26: 亦能隨所欲樂。而滿其願不空過也。故次經 T1796_.39.0768c27: 云。復次正遍知句求者。樂欲心無量。知身無 T1796_.39.0768c28: 量。證身無量。知智無量證。復次樂求者。還修 T1796_.39.0768c29: 菩薩道也。即是佛事也。衆生見彼道故。即勸 T1796_.39.0769a01: 發心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者。知 T1796_.39.0769a02: 心無量。即知身無量。知身無量即成智無量。 T1796_.39.0769a03: 知智無量知衆生無量。證衆生。無量知虚空 T1796_.39.0769a04: 無量證而得此也。祕密主心無量四無量而 T1796_.39.0769a05: 得。已成正等覺。即知衆生無量。知衆生無量 T1796_.39.0769a06: 即得知虚空界無量。祕密主。以心無量而得 T1796_.39.0769a07: 四種無量。謂除心餘身智衆生虚空也。得已 T1796_.39.0769a08: 成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。 T1796_.39.0769a09: 成十力四魔降伏無畏師子吼。此一切勇士 T1796_.39.0769a10: 智句最上學處百門。於諸佛心説。以上經文 T1796_.39.0769a11: 也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性 T1796_.39.0769a12: 故。即知心無量。以知心無量故。即知一切身 T1796_.39.0769a13: 無量。以知身無量故。即知智無量。以知智無 T1796_.39.0769a14: 量故。即知虚空無量也。所以者何。一切法 T1796_.39.0769a15: 由心而有。了達此即法無量。即知身無量也。 T1796_.39.0769a16: 縁生見之身乃赴機。度門之智應彼而起。亦 T1796_.39.0769a17: 復無量一一等同虚空也。以身智衆生虚空 T1796_.39.0769a18: 無量故。名爲四無量也。由此無量即從心生 T1796_.39.0769a19: 故。名四無量心也。若得此四無量心。即是成 T1796_.39.0769a20: 正覺。即是具十力降四魔。即能無畏師子吼。 T1796_.39.0769a21: 如是等事。皆由住此四無量心。住於一切最 T1796_.39.0769a22: 上法句而得成就。故名字悉地之果也。此 T1796_.39.0769a23: 百門非但我自説。一切佛亦同是説也。此謂 T1796_.39.0769a24: 指上十力等功徳勇士謂祕密主也。如是勤 T1796_.39.0769a25: 學勇士最上覺者句。於百門學處諸佛所
T1796_.39.0769a28: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八 T1796_.39.0769a29: T1796_.39.0769b01: T1796_.39.0769b02: T1796_.39.0769b03: T1796_.39.0769b04: 沙門一行阿闍梨記 T1796_.39.0769b05: 次百字位成品第二十一 T1796_.39.0769b06: 爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下
T1796_.39.0769b09: 大牟尼諸眞言誰生。云何誰説。此一切大勇 T1796_.39.0769b10: 士説。與願者説。以上經文也。時祕密主。聞佛 T1796_.39.0769b11: 所説得未曾有。白言希有世尊。説此眞言救 T1796_.39.0769b12: 世者。救世者即是佛也。如佛於一切衆生中。 T1796_.39.0769b13: 有大歸依救護之處。此眞言亦爾。於一切眞 T1796_.39.0769b14: 言中同於救世者。爲彼諸眞言救護之處也。 T1796_.39.0769b15: 如佛是一切歸趣之處。此眞言亦爾。爲一切 T1796_.39.0769b16: 眞言歸趣之處也。是大聖者聞佛説。即以一 T1796_.39.0769b17: 字能生無量眞言身口意差別。隨衆生性示 T1796_.39.0769b18: 種種身。説種種法現種種神變。因問此眞言 T1796_.39.0769b19: 云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也
T1796_.39.0769b22: 得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此 T1796_.39.0769b23: 一切願説。中上者説之也。願一切智與願 T1796_.39.0769b24: 者説。此即歎佛之徳。能與一切願而滿足之。 T1796_.39.0769b25: 故名與願者。因請佛説也。佛大法自在牟尼 T1796_.39.0769b26: 滿。如是説已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸 T1796_.39.0769b27: 世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩
T1796_.39.0769c04: 法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而 T1796_.39.0769c05: 告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大 T1796_.39.0769c06: 衆生金剛手大徳。説吾一切祕密第一希有諸 T1796_.39.0769c07: 佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛 T1796_.39.0769c08: 歎金剛手。善哉善哉執金剛大徳。大徳具萬 T1796_.39.0769c09: 徳也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸 T1796_.39.0769c10: 祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希 T1796_.39.0769c11: 有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所 T1796_.39.0769c12: 不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。 T1796_.39.0769c13: 二謂佛法内有諸外道也。以雖入佛法中。而 T1796_.39.0769c14: 未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。 T1796_.39.0769c15: 故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此 T1796_.39.0769c16: 佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。 T1796_.39.0769c17: 久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故 T1796_.39.0769c18: 次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法 T1796_.39.0769c19: 者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰 T1796_.39.0769c20: 引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具 T1796_.39.0769c21: 諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又 T1796_.39.0769c22: 有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如 T1796_.39.0769c23: 有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有 T1796_.39.0769c24: 此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於 T1796_.39.0769c25: 一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之 T1796_.39.0769c26: 人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非 T1796_.39.0769c27: 如常流布之經也。此法華偈中。亦廣説簡人。 T1796_.39.0769c28: 可引之耳。復次有縁觀者。亦不合得聞此法 T1796_.39.0769c29: 也。佛法離一切相離一切縁。若有相有縁。即 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |