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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子
也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了餘
所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
知之。不同初入門人也
大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
沙門一行阿闍梨記
祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是
身住本尊形當如是知。知見如本尊位而得
悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
曰周也
。其中當觀毘盧遮那世尊而在
其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光
印。而雙屈二風指。以指二空指頭。合皆如
嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是
如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞
也。所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳。亦在
花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。
吒合掌。其二水火指開張。其地風指先以開
張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏
印也。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之
第四印如前第三印。其二地指相並雙屈入
掌。此是佛音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印也。
亦云内外莊嚴也。如世間人有種種室宅衣
服事所等。衆寶之具無所不有。以莊嚴之
則名萬徳皆具。今此若内若外。如來衆徳
莊嚴皆具也。漫荼羅半月形。而側以點圍之。
開掌心如掬水像也。名從佛支分生印。謂從
如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者
意取瓶腹即是形圓也以四金剛圍之餘如
指稍圓屈。倶屈入掌。鉤曲背相合也。柱此中
指也。餘依舊。謂如第五印即是也。此是法住
印也。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹
之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之
幡也。從上來諸漫荼羅。有蓮有金剛有點等。
今此漫荼羅。一一皆取以莊嚴圍之相間錯
囉駄那迦哩。字引聲。迦梨。作益也。謂益念力。
駄囉駄囉耶。上謂自持持我也。次謂持他持
尊也。嘆法。阿迦囉嚩低。謂具形相者。三麼
前三補吒。以二手地空。各相捻在掌内而開
火指其水風指。頭相合也。二地上火也。漫荼
空中含一切色像。如來大空智含一切法也。
其兩邊各一點侠之。眞言曰。
。此是種子也。
持印。謂如來祕密神通之力。力持迅疾之義
也。漫荼羅同前虚空。但改作青色。以衆多白
點圍遶之。眞言曰。此
字也。加三昧是種子
之。謂能授與修行者願。於瑜伽而得自在也。
復次第一東方寶幢佛 第二南方開敷花王佛
第三西方阿彌陀佛 第四北方鼓音佛
第五東南普賢菩薩 第六西南文殊師利菩
薩 第七西北彌勒菩薩 第八東北觀自在
菩薩 當知此八印。皆毘盧遮那印也。如東
方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此
勤精進能有堅固勝願者。謂能發勤精進。自
要有如是徳乃可爲説。不得輒爾示人也。所
以者何。此是如來祕藏之要。在所遊方不得
妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳。若弟子之位
未得許可等。固不在言限。何可妄説。令他輕
謗。自招無間大獄之罪耶。六月者擧數也。初
六月不成。更六月作。展轉乃至得成乃止。如
説三月亦例可解也。先持誦經六月。若無相
更經六月。若有相已方作成就也。若祕釋者。
六月謂淨六根故也。云三月者爲淨身口意
也
次持明禁戒品第十五
時金剛手。爲彼修眞言行諸菩薩等。當有
持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次復以
偈問佛。故言諷誦也。然戒。西方音有二。一
者此是修行戒也。謂淨身故須行之。尸羅。二
者沒栗多。尸羅。戒有二。謂本性戒及制戒也。
性戒。謂淨諸根今沒栗多須成就。故制之也。
別後服風等也。如律因事制也。今課中戒是
禁戒。或云制戒。皆是沒栗多也。是長時所持
之戒。沒栗多是有時願之戒。謂行者持誦時。
或心一月乃至年歳等。此事了時此禁亦罷。
故無大名也。今此問中具問二義也。先問云
何明制戒。即上二種。云何發起。次問云何修
行。謂知是已。修所隨所在方。云何修行得無
著也。住處而修行之也。問中意者。諸法寂滅
無相無有能修所修之相。若有所持即是有
著。今云何於修行之中。而即無著得成大果
故也。次問修行有時節不。如世間戒等則有
時限。乃至聲聞受具則劑一形。今此明有限
劑不也。然問意者。此戒既是從縁而得。即有
始終。然寂滅法無有始終之別。云何相應。設
令有智以何爲限量也。復次云何持戒者増
長威徳。謂今依止何處云何修行。以何法而
令此威徳増長。同於如來一切威徳成就也。
又問持此戒時方也。問何時得離此等也。云
何時方作業法非法等。當於何時而得離也。
然佛戒者。即如來自然之慧。非時非方。離法
及諸作業。今問何時。而得離此諸事入於一
相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所
住之處。何處可修宜在何處也。云何速得成
次問其量。問此離相之戒其量幾何而可得
也。金剛手言。我已於過去先佛所。已了知此
法。今爲修眞言行者。令彼未來世中。速得成
就如來戒故。而發此問。非爲有所他求及名
利等。今我誠言此心。爲人證知耶。唯以如來
爲證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊
爲證。固請人中尊爲我説也。此爲未來衆生
故。證者仁中尊。此即指佛也。如法相而證。故
云如所證也。已上凡有五頌。是問也。時大日
如來聞彼發問諸佛持明戒。故嘆言善哉善
哉大勇猛。今佛以彼爲一切衆生故問。是以
還爲一切衆生故而歎之。勇者謂能除自他
一切障故。又勤精進自心無有休息。處生死
中而無厭倦。能除一切無明之怨。以此衆多
義故名大勇猛也。猶行大願求大法。起大行
成大事。所謂普令一切衆生入佛知見。故名
大士也。此有情者。梵正音索哆。是著義。猶世
間人。深著身心不能暫離也。今菩提索哆亦
爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨
之心。故索哆也。又名薩埵是有情義。以於有
情之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。
即是衆生中之無上故。名大有情也。衆生隨
所執著義。今能自出復令他出。故名大有情
也。以能持如來祕密故。名金剛手。又名大福
徳者。是佛歎金剛手之功徳其異名也。歎其
有福徳者。即是積集如來功徳也。今從此以
下佛亦以偈答耳。所制戒殊勝先佛宣説者。
佛又引佛爲證。此戒過去佛所説。我今亦如
是説也。究竟之法古佛道同。故引此證明無
二道也。明制戒發智。制戒正覺住者。由持此
戒故。發起眞言之行而得悉地也。即以住此
持明戒故。即同正覺。正覺是佛之別名。以行
如來所行道故。即同於佛也。以此修行故。今
世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意
言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是
三平等故。福智増長故。悉地得成也。自眞言
等起無疑慮者。當修禁戒若得等引者。自眞
實謂自持眞言手印想於本尊。以專念故能
見本尊。本尊者即是眞實之理也。非但見本
尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名眞
實也。此有三平等之方便。身即印也。語即眞
言也。心即本尊也。此三事觀其眞實究竟皆
等我。此三平等與一切如來三平等無異。是
故眞實也。行者修行時。佛海大會決定信得
入。若有疑慮。則眞言之行終不能成故重加
誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引
者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引攝一切
功徳攝在自身。故言等引也。擧此三平等。即
是普攝一切功徳。照此三事究竟皆等攝入自
身。名爲等引。又定慧等合爲一。名爲等引。能
住如此眞實乃至等引。即是住佛戒也。菩提
心法修學業果。若一相和合作業離戒。佛所
得智不異。戒一切法得自在者。菩提心即是
蜜自在力等。以要言之。一切功徳之法皆是
也。此法皆是佛之眷屬。亦是菩提心之眷。屬。
如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所
謂業者。一向是善業。私謂即如來妙業也。以
此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等。
皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離
諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒。
此戒即是佛戒也。其所作業即佛業也。其所
得之果即佛果也。以其一相無相離作業故。
若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以
此不眞實故。有所得故。即非持佛戒也。又此
戒者。即是如來無師之慧也。由住如來智故。
即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照
了一切衆生眞實之性。亦能如實而利益之。
令一切皆等於我也。由住此戒。攝一切法名
自在。自在者即是攝取之義。謂自得法又能
利他也。故次經云。有性義中通達是也。義
者謂善利也。即所謂義利也。常無所著修行。
則等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在亦利
衆生。離於是法非法等種種差別之見。心無
所住也。由無住故。等於麁惡及珍妙之寶。心
無増減也。爾時行者觀五逆闡提。與如來功
徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至觀於
一切煩惱惡業與如來功徳。不生取捨。況瓦
礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者可時
當終。故佛答言。乃至落叉見誦眞言數。常應
時月禁而竟者。如淺略有持眞言戒。劑爾所
持戒劑爾所持數。謂一遍十遍乃至落叉等。
或一夜一月乃至年歳。故今此中佛。言當至
落叉乃終竟也。落叉者。若淺略説是十萬遍。
今此不爾。落叉是見也。若見實之時。此眞言
行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持
誦者劑爾所。爾所即求其淺末之効也。然此
中持誦。應如上先作三等之方便。謂眞言身
印及觀本尊。見本尊時。其心相應而住。無有
能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊心中流
注而入其口。猶如花鬘無有間絶。即以如是
佛之功徳自滿其身。亦不從身更流出也。然
將成滿時漸有相現。或如本部中説成就之
相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或有諸小
虫之類不止其身。悦白清淨無諸垢穢。或先
鈍根劣慧。而今逮得不忘總持。隨於一字能演
多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。
故佛言若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就
義也。行者心住三昧得見本尊。寂止正定。假
使妙高山王崩壞震動。尚不能間動其心。或
種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心
不怖。乃至魔宮美妙婇女。亦不能傾動於其
志令生雜念。何以故。以住眞實戒之所持故。
當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之
味乃至苦澁皆如甘露。以此縁故其身適悦。
麁弊五欲之味不能移之。是貪息相也。其瞋
息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛
熱之時。日光沙礫鬱蒸之中。忽遇清泉而自
灌洗。爾時諸忿害等所不能嬈也。復次等金
石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之
限也。又落叉是垛義。如射中齊也。如首楞嚴
文殊經習射義。若住諦理任運相應。是落叉
義也。復次如上所云。一味一味眞實之見難
信難解。如來復以異方便世間持誦之法。而
助眞實見。故次説六月持誦法。然皆是祕密
究竟。與前不異也。其第一月當觀金剛。是方
漫荼羅黄色也。觀其自身而坐此中。即以自
身而作阿字。其
字正方黄色。當令内身充
滿無缺。擧體皆是此字也。當結五股金剛印。
不須持數珠。其印作虚心合掌。雙屈二水。以
右加左相句掌中。二空雙並出。二風句屈向
中指背。即是金剛手印也。當於一月中。但服
乳不食餘物。但觀所持眞言從臍而出從鼻
而入。如調喘息無異。爾時但觀以此眞言而
爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言。即以一一句
爲一息。若觀種子字。但無間作息也。雖云一
月。然一十一百乃至一落叉月等要以見爲
限。復次一者即是一相一味之義也。見此名
滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而白色。
自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
空聚爲臺。餘三指開敷。令火風稍合相並。即
前觀音印也。觀其身作嚩字。色白。亦以白
眞言爲出入息。問爲觀尊字耶。爲本所持
種子作白色耶。是月結蓮花印。於二月中但
服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此
眞言水入息白乳之字爲食也。行者若相應
時自得法味。持不復有他食想。但法喜味而
充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。
不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三角赤
漫荼羅。住勝上火輪也。觀在其中以其囉字
爲身也。作慧刀印。謂三補吒合掌。屈二風捻
二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月
三十日三千日等。以見爲限也。此三月中不
求一切食。謂不得乞食等。若有施來者。得隨
意食之。無人施與則不食。但以囉字爲食耳。
以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義
故一切暗盡明成。謂佛慧明也。備謂備具用
中色黒。用
訶字爲身。出入息等如上説。此
一月中。但飮風而住不食一切食也。此飮風。
亦是以訶字出入息爲食。非如外道飮氣而
生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所
作者也。此難作者。第五月從金輪至水同等
諸佛。處金剛水輪中。謂作方黄漫荼羅。内有
圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以上白
中也。不作印。用阿嚩二字。餘如上。此五月
中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二眞言
作出入息爲食也。自五月以來。修無著離我
之行。同於一相寂滅。即同佛也。次第六月處
風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上
事知。下是風臍以上是火。用訶羅爲食。得與
不得亦一切不食也。迄捨利養。次佛説其功
徳。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部。
遠而敬禮共所守護。來至其前作奉教命。乃
至藥神等亦來。問其所欲而奉給之。諸持明
仙住其左右。一切惡鬼羅刹七母等爲人害
者。亦遠而敬禮。見其身如大劫之火威光猛
盛。隨一切善願自在成就。諸爲障者皆不得
便。猶如大吉祥金剛觀音文殊等。無有異也
次阿闍梨眞實智品第十六
上雖廣説阿闍梨弟子之相。及方便作漫荼
羅度弟子等。爾時執金剛。次復請問大日世
尊。諸漫荼羅眞言之心。然是中阿闍梨眞實
之相。猶未廣説。今者金剛手。爲滿足其義味
故。更次復問。云何是一切眞言之心。爲持何
法以何方便而得阿闍梨名。又誦持何等心
眞言。而得阿闍梨名也。次佛以金剛手。能建
立一切衆生善根滿彼眞言行故。而觀此發
問悦可其心。故歎也。知彼衆心所欲聞法。而
問之。故令歡喜也。尾扶是佛之別名。亦是法
王義。謂聲便故用此音説也。又復此中眞言
心者。此心梵音汗票駄之心。即是眞實心也。
從前以來皆是偈問答。今亦偈也。次答言祕
密中最者。眞言智者。謂智中智之無上無過
也。今我將説此法。汝宜一心諦聽也。次云佛
子善哉善哉大有情者。佛歎金剛手。欲令彼
大衆生歡喜故。如是説言。謂隨問答。祕有之
相最祕相也。從心眞言所生智。此最爲大。
所謂一切心者即阿字也。以一切言音皆從
此字爲首。若無此阿聲。即離一切之語無有
可説。當知但開口聲。即是阿字之聲也。
内外。若外聲雖無。然不得離阿字内聲。内聲
者即謂喉中阿聲也。當知此阿。即是一切法本
不生義。若能如是照了本體不生離因果者。
即得常住不生也。此心眞言即是無量義處。
遍生一切世出世間之法。離一切戲。於諸戲論
永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毘鉢舍
那之智。從此智有無量慧方便生。以離分別
戲論故。遍一切處也。巧妙智者。即是一切智
智之別名也。何等祕密主。云何阿字。是一切
眞言心也。一切眞言心者。佛又自徴問而答
也。然此阿字即同種子。如世間。佛兩足尊説
阿字名種子。種子能生多果。一一復生百千
萬數。乃至展轉無量不可説也。然見子識果。
因既如此。當知果必如之。今此阿字亦如是。
從此根本無師自然之智。一切智業從之而生
也。布諸支分者。支分即是自心也。由此心即
攝一切身分。離心無身離身無心。亦同於阿
字。故互文也。若布此者即同諸佛。謂從字有
果果即是佛。能正遍知故名爲正覺。由識此
字之理性故。得如來名。此字之理性者。即是
此心本不生之義。是故一切如是。謂皆同阿
字。皆是諸眞言也。及安住支分。謂雖加諸字。
亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字爲心。
如人有心能遍支分。此心皆受苦樂。阿字亦
遍一切支分也。然即是此心本不生之義。佛
兩足尊説。是故一切支分安住。支分布。如相
應依法一切遍授者。次勸行者當布支分中。
謂布在心上也。梵云阿伽羅。阿字遍一切字。
若無阿字則字不成。要有阿字。若字無頭即
不成字。阿爲頭也。遍謂遍一切。一切有事理。
謂言説理證。眞言理皆遍。故重云一切也。此
阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若
布一切字。無身心即支分不具也。是身支分
也。依法如理是布一切處。遍謂遍布也。雖
未能遍布一切字。以此阿字爲初首。即是
遍布一切諸字也。然此阿字。能説一切世間
語言。復因此語言。得解一切出世之理也。所
以者何。要因此阿字。生一切世間之語言。然
此語言不離阿字。以不離阿字故。即知是不
離於法體不生。是故因阿字門。是有世間一
切法。因世間一切法。得悟阿字門也。又以此
心即是遍於一切身分。是故隨布在於身之
支分。即是依法如理過布諸支分也。是故
遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍應
理。是相和合義。猶阿字遍一切字故。即是和
合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等。若口
無阿字之聲。則不成字。當知此字本無言徳
名字。因阿字而得有也。如人無頭即一切支
分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字爲頭。
即不成亦不名字也。故阿字爲命也。哩比得
伊伊等三昧聲。亦因定發起也。假令迦字
若無阿。但於喉中作短裓聲。道迦字不成也。
以加阿字即成迦故。當知阿字不生。迦是無
作。其義即是相應和合成。他効此。經文是故
此能遍諸身。能生種種。此種種是毘濕縛。謂
巧也。能生種種不思議法也。能遍一切身分
也。然字者梵有二音。一名阿刹羅也是根本
字也。二者哩比鞞。是増加字也。根本者即是
本字。如阿字最初二音。即是根本也。次從伊
悉皆是女聲。其根本字是男聲也。男聲是慧
義女聲是定義也。其根本字遍一切處。次諸
増加字亦有遍一切處。根本増加不相異也。
皆以根本字體有本而加點畫。是故根本増
加不一不異。猶如器中盛水。因器持水水不
離器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相應
者梵音瑜祇。即阿字義。相應即是瑜祇之義
也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶。
亦遍一切處。何以故。此等皆是根本音。其根
本音即同於阿字。如迦字等。各各有從生
増加之字。如迦字中即有計鷄矩倶鷄蓋。
倶皆是女聲也。然迦字體上加於畫。則成増
加之字。體是慧。而加是定。定慧相依持。合
而爲一其體不失。止觀雙行亦遍一切地也。
増加遍於根本。根本遍於増加。滋生遍於種
子。種子亦遍於滋生也。又此阿等之字。從字
有聲。如從一阿字。凡一切語聲中有阿聲者。
不得離此字也。從字表而得有聲生。以有聲
故生於支分。能表一切出世間之法。若但有
其字。不能詮表於理。要因聲音語言得有所
表。謂赤青黄白等。東西南北大小方圓上下
尊卑等一切事類。方可領解也。然從阿生一
切語言之聲。當知此聲表種種差別。既從本
不生義而生。見彼生表之時。即解本不生也。
是故聲出之時理性即顯。本不生與一切從
縁生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非
直遍於身分。然一切非身亦皆遍滿。是故從
此阿字之心。生種種功徳也。今欲説此布字
法門。爲令行者即於自身。而具生一切如來
種種功徳。猶如下種子已。無量果實展轉相
生。故復勸行人明聽諦受也。經云。佛子諦聽
者。此佛子即當應諦聽。我今説此布字心經
文也。布謂字也。心謂内心也。梵音名蘇羅多。
是著義也。著微妙之法故名蘇羅多也。復次
蘇羅多者。是共住安樂義。謂共妙理而住。受
於現法之樂也。復次樂著妙事業。故名蘇囉
多也。又以棄邪趣正義故。名蘇囉哆也。又是
遍欲求義故。多蘇囉哆也。次佛答中。心心作
餘支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座
者。以心布於心。餘者布支分。如是一切作。即
同我自身。作謂置也。謂如是作之也。布於心
故名心心也。如常説心心者。謂意及末那。今
此中義有異。謂以阿字而布於行者之心。阿
是一切法心。而布於心。故名心心也。猶此是
最初故先布於心。心是一切支分之主。阿字
亦爾。是一切眞言之主。既布此竟。其餘諸字
則布於一切支分。如下品説也。然此布阿字
法。即是前文所説。先觀其心八葉開敷置阿
字其上。此阿字即有圓明之照也。將行者染
欲之心與眞實慧心而相和合。即同於眞而
共一味也。如是觀者即是如來。故云彼若如
是作者即是我也。我者佛自指也。又復大我
者即是如來。故云即是我也。即是我者即是
阿闍梨。非但以此瑜伽故得是阿闍梨。亦以
此故得成弟子也。住瑜伽座者。謂四方。謂大
因陀羅坐也。金剛輪坐也。住於阿字之上。以
此爲座。與此眞理相應座名瑜伽座。坐此瑜
伽金剛座者。即是如來也。尋念如來者。謂觀
於諸佛。有稱此廣大智。稱即知也。若能依教
而知者。正覺大徳尊。説彼爲阿闍梨也。稱此
故即是如來。如來即是彼。謂如是名號也。即
是其身也。若具斯法。則得廣大智成就心。能
成就廣大智故。得阿闍梨名也。若是阿闍梨
者。當知即是佛。即是地。謂能持世間所有一
切及報受等種種苗稼。我亦能持一切衆生
報等。而無分別也。妙音是天名也。金光明云
大辯天女。大辯謂舌也。我出音勝百千梵
聲。故得名也。梵謂涅槃。先大梵是解脱。此中
梵是梵志者。謂未證也。梵行謂修梵行者名。
當知即是菩薩。當知即是梵天。當知即是韋
紐天。自在天別名。正云毘瑟紐。當知即是日
天。當知即是風天。月天。梵是帝釋。大梵。當
知即是黒夜天。即是閻羅。具大涅槃名爲梵。
尾是空瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在
謂於法得自在。如薄伽六義也。能除一切衆
幽暗。謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍。由主水
故。即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養
世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也。
帝釋因百施得成也。百度開四城門廣施也。
釋是百。迦落是勇施也。佛具無量百施。故名
帝釋也。造立世界主。謂五大天。世外道謂造
立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心心
主。故得名也。迦羅時。三時即是我也。謂閻摩
者也。謂將有所去。謂善到惡到也。將至殺害
處名閻摩羅。然我將至善處。而殺害彼煩惱
也。也謂三乘車。麼即我也。是我所立時過三
時。皆是我。悉是心也。對彼時外道也。浴言天
名。謂淨身口意最是第一浴也。説謂外道其
名。謂我即是也。即是比丘。即是盡者。即是。
吉祥者謂功徳天。我亦具一切法也。謂持祕
密爲三密也。一切智亦外道有此名。我即如
實是也。由自證故。非但有空名也。一切見亦
是天名也。一切法自在。亦是世傳有此天也。
我即如實是也。財富者亦天名。謂自在須與
即與。佛即是也。若住菩提心及以聲智性。不
著一切法説名遍一切處。謂一切種智之別
名。是具一切智也。云菩提心即是定。從字有
聲出。以智分之即智也。即是持誦者。眞言從
我生故。我即是持誦者。亦是持眞言者。由從
我生故。我持之也。由眞言字從我生。我即持
故。具大吉祥者亦即眞言王。謂我也。即是執
金剛。謂持此密慧也。次所有字輪若在於支
分。心位心住隨便安置也。住於位位即所住
也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵
行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢羅是
解脱義。即梵天也。亦即是比丘。即是漏盡者。
即是妙吉祥。即是持祕密者。即是一切智者。
一切見者即是。一切法自在王。即是住菩提
心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一
切遍皆説。即是持吉祥。即是眞言王。即是持
金剛。以要言之。一切大漫荼羅之所布列
者。及如來一百八號等。無不即是也。何以
故。以此阿字法體常遍一切處故。若能如是
相應。即同毘盧遮那遍一切處也。故佛於經
中作如此説也。上來説心竟。次布身分。謂於
眉間當置
字。此是一切執金剛所持處也。
次於心上四寸許觀置
字。即是一切蓮華
手部所住處也。我心住一切遍自在。我皆遍
種種有情非有情阿字第一命者。謂即以阿
字爲心。故遍於一切自在而成。言此阿字不
異我。我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情
法。此諸法即以阿字而爲第一命也。猶如人
有出入息以此爲命。息絶即命不續。此阿字
亦爾。一切法有情以此爲命也
想吽即一切忿怒持明也。又想
佉字即同
一切字。於是身分。即是一切如來法界之法。
萬徳皆備。猶如坐道場時。非金剛坐則不能
勝。今亦如是。欲備一切如來功徳。先須用
此地水火風。四輪及空。然後作具法也。以能
如是第一眞實若解者得阿闍梨名。壇中名
字雖殊。皆是諸佛功徳。爲度彼故説也。是故
諸佛説一切應知常作勤修者能得不死句。
猶阿闍梨以阿字加其身。故即是漫荼羅一
切大會天等也。了達其義。即是眞實阿闍梨
也。次勸常當如是修行即得不死句。是常住
義常住即佛也
布字品第十七
即義與上相連也。亦明古佛道同。引一切佛
次菩薩戒品受方便學處品第十八
金剛手於經首。已問佛菩薩戒義。佛前説入
漫荼羅時爲弟子授戒時。即合説此戒法要。
先受此戒已。住斯學處。然後合聞如來祕密
之行。此戒未造漫荼羅前。即合爲説也。佛前
説入漫荼羅時。爲正説入漫荼羅方便故。未
及説之。故金剛手騰前事復問。故經云。爾
時金剛手祕密主。白佛言。願世尊説諸菩薩
大有情等句。是具迹義住處義即學處也。修
學句具方便智慧。謂衆徳歸趣此人備具此
戒也。謂諸方便等得在於身也。普來義也。慧
方便等普趣其身。此正譯也。離疑惑謂二意
也。如在岐路不能進也。惡意無疑慮令生死
流轉不壞。此以上皆經文也。謂菩薩住此學
處故。能令不捨於大悲離於惡意惡意即是疑
惑也。即以此戒故。於生死流轉中而不可壞。
不壞即是常住無能害也。問意言。云故何於
生死流轉中而得此戒。常不毀壞不可破壞
也。時毘盧遮那世尊。處一切以佛眼觀一切
法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手也。法
界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者。佛以大
士請説一切菩薩根本之行。將欲答。故先以
如來眼遍觀大會者。即是遍觀法界也。此中
云諸法界者。謂觀佛界法界衆生界。觀此三
法界故名諸法界也。觀法界。即是一切如來
境界。衆生界者。即是一切衆生應度因縁。皆
是法界也。既遍觀已。知有堪任聞此深行之
戒者。故答金剛手也。次告言諦聽金剛手。今
説善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者。即
於大乘而得通達修行道善巧説。若於此住
菩薩大有情。而得通達大乘者。此修行道即
是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提。故
名修行道也。住此諸佛修行道故。諸菩薩即
能通達大乘也。何以故。今此戒即是一切衆
生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然
於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應
爲。謂應持不殺生命戒也。謂加諸生命字。不
得斷命也。次佛告其戒相。謂不殺生命。不得
不與而取。欲邪行。誑語惡口兩舌語綺語。及
貪瞋邪見等。即是菩薩戒也。此中不殺者。謂
於一切有命之類。乃至不生一念殺心。以無
殺心故名不殺戒。餘効此而説也。初授此戒
時。阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者。即是
常住祕密之三寶。非是法僧別住。同於有餘不
了義經。如涅槃鴦掘等中。應引之廣説也。又
如上文中師爲授三歸法也。既授三歸了。阿
闍梨次當勸發其心令生決定大誓。受此十
無盡藏。還三遍授之。受已令彼自表白。我某
甲。今依十方諸佛及阿闍梨邊。受得所戒竟。
今日今時我某甲得名爲菩薩也。此戒無有
時節。乃至盡形受之。盡未來際無有捨義也。
若如上所説戒。於一月一年等入道場時。謂
行此方便。事了即休等則有時限。然深義説
之。亦至見眞方息也。菩薩戒略有二種。一在
家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性修
行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以
是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所謂性
自能持戒。或云自性戒也。所以謂持者。以生
謗故。須將護彼意。又隨順彼意故又須持也。
所以然者一切世間諸天輪王。亦有十善法。
一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善
戒。若菩薩不如是持者。彼等即生輕慢非毀
之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士
行尊妙行。而無淨戒。當知所學非眞也。以生
彼等疑惑不善心故。即爲前人作無義利非
善知識。以是故須持此戒也。二佛所制戒者。
即是自具方便也。如聲聞法中。爲欲修梵行
盡苦原故。佛爲設此方便以防護之。以是故
速得成果。今大乘中亦有制戒。所謂具方便
智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不
共戒。不與聲聞外道等共。故經云善巧修行
也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今
未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。
當出之耳。如聲聞有四重禁。於此中乃是偸
蘭遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。爲隨順
將護二乘外道故。以善巧方便而具持之。然
菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄。但
是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙
戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此
即菩薩眞四重禁也。若菩薩生如是心捨離
於佛。即名破於重禁。所以然者。如來即是一
切善法所從生處。菩薩以自歸依佛故。方有
一切地波羅蜜等萬行成就。猶因種子方得
生果。若捨阿字本自然之智。則一切善不得
生。故捨佛。即是斷一切菩薩之命。而絶其成
佛之根。若行婬盜殺妄。但於道有礙。非是絶
成佛之根本。故但成偸蘭也。以佛不可捨故。
法僧亦爾。如聲聞經。尚云捨一卷經戒捨七
衆生一人。即和合義斷不成具戒。況一切菩
薩。同乘一道而至道場。佛佛無異無別。故當
知隨有所捨。即斷一切法命也。菩提心亦爾。
是一切諸行之本。若離菩提心。則無一切菩
薩法。故捨之亦犯重也。如聲聞經犯重已。即
非沙門非釋子不入衆數。今此中。若捨佛法
僧菩提心。即不入衆數。如彼二乘毀四重也。
然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。
即還得戒。不同二乘戒。折石斷頭無再得義
也。復次菩薩自有十重戒。如前不殺等不在
其數。乃是偸蘭也。云何十耶。其四如前所説。
更有六重并爲十也。第五重禁者。謂不謗一
切三乘經法。若謗者即是謗佛法僧謗大菩
提心。故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是
佛之方便。是故毀一一法。即是謗一切法也。
乃至世間治生産業藝術等事。隨有正理相
順是佛所説者。亦不得謗。何況三乘法耶。第
六不應於一切法生於慳悋。若犯毀重禁也。
以菩薩集一切法。本爲一切衆生。若有所祕
惜。即是捨菩提。故犯重也。第七不得邪見。謂
謗無因果。無佛無見道人等諸邪見。皆是也。
若生邪見。自然捨佛法僧及菩提。故犯重戒。
而聲聞但得偸蘭。是故當知方便不具足。但
是隨一途説也。第八於發大心人。從前勸發
其心。不令退息也。若見其懈退而不勸發。或
阻止其心。若令離無上菩提之道。即是違逆
一切如來所應作事。故犯重也。第九於小乘
人前。不觀彼根而爲説大法。或於大根人前。
不觀彼根而説小法行。犯重禁。此即是方便
不具。以違逆如來方便故。差機説法爲人天
怨。故犯重也。第十菩薩常當行施。然不得施
與他人害物之具。謂施酒施毒藥刀杖之類。
一切不饒益他之具。即犯重也。以菩薩常行
利他行。今則相背。故犯重也。當知前不殺等。
是將順他人意。又初入法者所持之戒。今次
説十事。乃是一切菩薩正行之戒也。若菩薩
以正順後十戒故。假使行前十事中。而不爲
犯。次佛言。祕密主。如是修學句。若菩薩隨所
有修學。即與諸佛菩薩同行。當如是學。聲聞
以近彼佛戒等名近同。今與佛同等也。修學
句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同事。應
當學者。此身三口四意地之三。即是一切菩
薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是一切
菩薩隨順衆生戒。隨順即是同事也。又一切
佛菩薩皆如是行。以一切菩薩法爾當行故。
今我亦如是行。即是與一切佛菩薩同事業
戒也。次金剛手問意云。爾時執金剛祕密主。
白佛言。世尊於聲聞乘。亦説此十善業道。世
尊於世間人民及諸外道。亦於此十善業道。
常願修學。常願謂要心常持。即受戒之別號
也。轉具者。具謂具此戒。轉謂皆也。皆具行也。
世尊彼有何差別。云何種種殊異也。聲聞縁
覺亦有十善戒。亦謂息世譏嫌。及性善故持
之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復説菩
薩戒者。但十善即是。然則有何差別耶。故佛
次爲分別之。歎言善哉善哉祕密主。又復善
哉。汝能問如來如是義。應當諦聽。今當爲分
別者。分別有無量。今合爲一。今説此法門也。
能問如來如是之義事次答也。諦聽當分別
道一道説法門者。謂一切法不出阿字門。即
是一道也。道者謂乘此法。而有所至到之義
也。一道者即是一切無礙人。共出生死直至
道場之道也。而言一者。此即如如之道。獨一
法界故言一也。於此一道中。而分別種種差
別。猶如無量岐路皆至寶所。殊街同歸也。又
如以一阿字門分別一切字。當知雖有差別。
不異阿字門。今此十善亦爾。隨上中下智所
觀自成種種。非一切衆生本原戒而有差別
也。然佛爲破大衆所疑。答金剛手所問故。亦
於一道中而分別。答其差別相耳。此分別意
云何。佛言。同一如我所説。聲聞學處離慧方
便。教令成就開發邊智。非等行十善業道不
無其異也。故次言若聲聞乘學處。我説彼方
便教令。成就邊智開發。非十善業道等行者。
此答其與大乘別也。彼聲聞十善。但是教令
成就。猶如國王有所約勅。自今若行如是事
者。當與如是等罪。彼人以畏罪故。順而不逆
不敢違越。聲聞亦爾。以佛所制威徳波羅提
木叉教命。尊重法王所制故。不敢毀犯。非是
具足方便自性能持。又但爲自持。非爲普順
一切衆生。是以但是一邊之智。非中道實相
之戒。是其差別也。諸外道我復不著他因。復
次世間離執著我故所轉者。次明與外道異
也。彼宗所計。我神等而生一切。今我此身乃
自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善惡
因果皆因彼出。今此身心即自無我。持戒之
果爲誰而轉修。誰受其報耶。當知因果義不
成。故猶如無種子之花果及石女兒。能以空
花爲鬘無有是處也。此石女兒喩。撿佛性論
意具説。復有著於斷常而行十善法。若常則
無果報。今持十善依何而住。若斷者亦無果
報。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成
字。不可比也。次明大乘十善差別之相。若菩
薩戒者。以方便智攝一切法。平等入當勤修
習。言此戒入一切平等法。離於自他而普淨
自他。自開一切如來知見亦爾。一切等同於
我。以入一切平等法界而修此戒故。與一切
不共也。佛次更欲廣説菩薩十善戒相。令眞
言行菩薩無有疑惑。故以大慈大悲眼。眼觀
察衆生界。告金剛手言。此梵音眼。而有二名。
今具存之。以慈眼悲眼故重説二名也。先説
不殺相。謂盡形壽乃至捨一切刀杖等。殺法
殺縁殺因殺業等。凡與害命相應者。皆遠離
之。觀一切衆生内怨之心。悉同於己。乃至有
形之類永無害意。然不但以不殺成持戒也。
當謂其方便慧。謂觀此人必造五無間謗法
等縁。當増重障無由出離。以大悲心籌量。若
害之能利多人。或令彼有出離因縁。寧自入
惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如
起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便
不造作福隨衆生像類。害彼慳故離於自他。
大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
沙門一行阿闍梨記
受方便學處品第十八之餘
若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
不具。故云害也。亦即是越菩薩毘奈耶也。草
結比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有爲戒
者。此是修行方便。故云有爲戒也。然無爲戒
者。即是本性戒。非是修成。對此有所行之方
便。故言有爲。然深觀即同無爲戒也。以不離
不發。況復交會非道。菩薩持不邪行戒。若他
上也。及二形相向。餘色類事。此第三也。他所
攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護等
也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不
得生。何論他護及非時等。然亦謂解相故。律
具言也。若在家菩薩。於自妻非時等即名爲
邪行。如智度於尸波羅蜜中具説也。又非時
非處者。如近塔尊明現之處皆是也。以明中
即是對天神等故亦制也。自種族者。謂同姓
不婚等也。又族者。楚音亦是標幟義。如西方
法。若女人衒賣女色。自官許。已有人與彼若
干物。隨爾所時即是彼所攝也。然彼有人時。
即於門置標令他人知。異人見之即知彼已
有所護。若固爾干犯即同邪行也。自貪不發。
謂尚不應與貪染之念相應。況非道行婬。及
正境等而和合分劑耶。然有異方便爲成彼大
菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩
戒説。有菩薩從生已來修童眞行。未尚面覩
女色著心。當於山林修道。後年十八。因入村
乞食。有童女見其端嚴美妙。生欲心告言。我
於仁者深生欲心。仁者行妙行。正爲利一切
耳。若我願不遂恐致絶命。即是違仁本願而
害衆生也。彼菩薩種種呵欲過失。彼終不捨。
以不獲所願因即悶絶。時彼親屬念言。必是
夜叉也。形貎異人。我女見而躄地。將不奪彼
精氣耶。共持刀杖執縛。將欲害之。女少蘇已
見之。即具告父母因縁。彼言是女之過。非比
丘罪也。即便捨之。女又追隨不止。比丘念言。
若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼
願多時和合。伺彼欲少息時。以法勸導而説
法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行
成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下
劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不
由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。
即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。
同盜戒故不廣説。例可知也。如經説。群賊捉
得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財無量。時
行施。又如美髮菩薩乞食。女人見悶絶。爲護
應妄語。即成欺誑佛菩提。祕密主是名菩薩
住最上大乘。若妄語者越佛菩提。是故祕密
主。此法門應如是知。捨妄語業所不應爲。是
名欺誑諸佛菩提。祕密主菩薩最上大乘。若
妄語者越失佛菩提。祕密主法門應如是知。
不捨實語。此第四戒也。活命因者。即是種種
名利事等。或因餘飮食衣服囚禁苦厄如是
等。如作妄語即身命存。不作即有待之形將
不存立。故名活命縁也。菩薩有如是因縁。爾
時尚不生一念欲誑他心。況起方便耶。然略
説有八非聖語八賢聖語。謂不見言見。不聞
觸知而言聞觸知。見言不見。及聞觸知而言
不聞不觸不知。是八非聖語也。反此即名八
賢聖語。謂見言見。餘三亦爾。不見言不見。餘
三亦爾。如毘尼説也。五分大妄語戒有。若菩
薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者
即是一向實義。而今此乃妄誑之因。正與彼
相背。故名破菩提也。復次如來無量劫修諦
誠故。所可言説。人皆信受。乃至説不可思議
法。非彼心量所行難信難解。以佛無量劫誠
實故。人亦信之。今菩薩而誑衆生。即是生彼
誑法因縁。亦是破菩提也。是故菩薩住此最
上大乘地眞言之行。不得生一念誑他之心
及彼種種縁。具如律説其相。若違犯。即是越
佛菩薩也。此亦合有隨類方便語。文無略也。
如菩薩戒大本中説。有一女人殺害父母。作
此無間業已。自念。我此惡業決定入無間獄。
極惡已成。更有何等善法來近我耶。以此因
縁故。更不改過修善。但靜然而住拱手待罪。
菩薩種種勸之令懺悔修善。乃至告語大乘
法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大
悲心。又化作婦人投彼止宿。因自説。我亦作
如是業。彼婦人自念。餘人亦有作此事耶。我
今得伴可共同止。如是多時。彼化人漸以方
便。欲共改悔行善。而不從彼説。謂言汝必欲
作便可作之。然我自念終無益也。彼化人即
於彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通
而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此
法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希
有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因
與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。
此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘
世人共也。又僧伽吒經説。有一大夫。其妻豔
麗婉美尤相愛重。後時命過。情不能捨恒負
之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。
因化作一婦人。亦負一夫云。此人我所愛念。
而命終盡情不能割。故恒負之彼念言。此則
我伴與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼。方
便即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍欻
皆不得。便歎怨云。我等負之乃至枯朽。今見
異伴。遂相與結愛而棄我等。當知其情不可
保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓
息。即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺
狂。非是惡心而作也。次麁語戒。菩薩軟細心
信受攝衆生。復次祕密主。持不麁惡罵戒。應
當以柔軟心攝受諸衆生等 隨彼像類語言
隨類形語言何以故。此是菩薩初行。爲衆生
故。或菩薩惡趣因衆生住麁惡語。此第五戒
也。麁悪者。謂有所言説。能令彼心不順。令生
不善之心。或高聲現相。所謂麁獷等。皆是如
毘尼説相也 菩薩常當柔和善順而不卒暴。
所可宣説悦可前人心。以此因縁。能漸漸攝
彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四
攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如
菩薩戒大本有一人常行麁語以爲常性。一
切無能化者。菩薩化作一人。所行嶮暴躁惡。
更過於彼無量倍數。彼見已歡喜。此人所行
皆勝於我。我當自謂無與等者。而今彼所作
事堪爲我師。因請言爲汝弟子。同事已久。菩
薩漸示厭離。稍歎柔順行呵麁暴事。後自改
已勸彼令改。而猶未從。菩薩後時以示捨惡
行故。稍自修道得大法利。現示神道。彼發希
有心。此人所行先過於我。尚能自改而獲此
法。我何不爲。又以彼爲師而入法利。即是菩
薩以慧方便而示麁惡也。次不兩舌。復次祕
密主。菩薩應持不兩舌戒。離離間語離惱害
語。若犯非名菩薩。菩薩不生離間衆生心。或
餘異方便。見有衆生隨所見處而生執著。隨
彼像類作離間語。令彼住一道故。所謂住一
切智道者。菩薩無離間語無惱亂語。犯者非
菩薩行。於諸衆生不生離折心。或有情隨見
處而著衆生見。彼隨類作離間語。如令衆生
住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之
相如毘尼中具説。乃至野干師子因縁。云云。
然菩薩常修無惱害行。隨上中下類。皆令歡
喜和合。不作彼別異因縁。然見有種種異見
衆生。各著所宗不能自出。以此因縁方受大
苦。菩薩爾時爲引彼令捨惡知識故。而作離
間之語。如過去有外道師。領徒千人説邪道
法。菩薩觀彼有堪化因縁。入彼祕法中而作
弟子。不久學法皆盡其奧。慧悟絶倫。彼師歎
尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領之。
爾時菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經
久知彼於己深生信伏。漸示深法。爾時五百
弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異。
來觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時五
百人亦師菩薩而受新法。於是千人皆入正
法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行
甚廣不可具説。擧一例諸其隨類可知也。次
綺語戒云。祕密主菩薩持不綺語戒。隨彼類
語時方和合者。當持不綺語戒。隨彼形類有
所言説。時方利益。彼方有此語當説。違律者
不應説。隨彼方相應和合也。出其義利。謂令
彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨
時作也。令一切衆生得歡喜心淨其耳道。謂
耳根淨也。何以故菩薩有殊異語。謂差別種
種隨他意語也。有菩薩異方便。以戲笑爲先。
欲令衆生歡喜住佛法中。爲衆生故。雖出無
利語。處生死中利益衆生。其謂種種備具也。
處生死流轉而無所著也。和合出利。令其一
切有情。諸心喜悦耳道淨除。何以故殊異語
故。有菩薩以此笑。先令衆生歡喜安住佛法
中。欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流
轉。此第七戒也。綺語。謂世間談話無利益事。
如毘尼中説種種王論賊論治生入海女人治
身等。或城邑國土是非評於世間事。以要言
之。一切順世間法無出離因縁皆是也。然菩
薩應當時方利和合語所謂時者。雖欲開導
於彼。然彼都未有信入之機。誠樂未發輒爾
説之。令彼不信。慢毀謗已亦無有化。即是非
時也。反此名爲時語。或大衆鬧亂多人之處
其心不靜。而委有所説不入其心。因失道縁
亦非時也。方謂非處也。謂彼正造惡時。即於
彼所作之處而爲説法。以彼方著所行之事。
反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此
名隨方語。利者謂一向無諸不利令修善。順
彼情機而出言也。若菩薩如是行者。能令有
情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己
謂笑爲初首。如戲笑者。乃至歌舞伎樂藝術
談論。即是前所説種種世間有也。菩薩爲令
彼歡喜。既得歡喜其善順悦。因匠其情方便
化導。令其安住佛慧。雖了知無益心不生著。
然觀時觀方。義利故而有作之。雖作無利。然
以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡
惡與道反。直爾捨置方便而急持之。反更驚
拒。故方便同事彼後即令入佛道。故此無利
即是有利之因。如大良醫然變毒爲藥也。若
如是作者。乃是菩薩出流轉生死之因。不應
同彼聲聞無方便慧者。一向拘
唯遮諸過。
無開通之行是故不慧滿足也。自出流轉亦
令他出。故名離流轉也。如花嚴説善見女人
即是也。爲欲引攝衆生故。生婬女家。於五百
婬女而爲上首。妙麗絶倫具諸女徳。六十四
態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善
攝人心。而此女人又無種不具。以是因縁趣
之者衆。菩薩先以方便力故。同彼邪行因縁。
令彼極生愛念。有所言語人無違者。觀彼情
機隨縁開導令見欲之實性。即從此門而入
佛慧。時彼諸人以信愛彼故。即能諦受其言。
以是因縁所利無量。雖在非利之中。爲能成
此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經中此
於受用他物之中不起染思。何以故。菩薩應
常作無著心。菩薩若有是心者彼於一切智
無力。無力謂退息也。由斯法故。於一切智無
力而住一邊。即不具足義也。又祕密主。菩
薩應發歡喜生如是心此亦同也。我所應作
今自然而生。善哉極善數數修異方便。不令
彼諸衆生損失資財也。持不貪戒。復次祕密
主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思
染。何以故。無菩薩受心。有菩薩思染心無
力彼一切智門一邊。亦祕密主。菩薩歡喜起
如是及發此心。若我作彼自然而生。彼善
極善數數而歡喜。不令損失資生彼諸衆生
此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次
明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若
菩薩見他有種種勝事。謂色力財富之輩有
無量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我
無之。以是因縁而生仚羨有所欲願貪著躁
求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當生
於受惱之因故不爲也。菩薩不應如是。若
有無力者。譬如有人具無量方便藝能。有
時病患則無所能爲。菩薩亦爾。若以貪愛而
病其心。令菩提心無量力勢皆能無力也。一
切智者。即是萬徳皆備無所缺減之義。由起
此心。令此萬徳無缺之體支分不具。是故於
一切智門。即是無力也。然菩薩見他有種種
勝己之事。當自慶悦而作是念。我本立大誓
願。爲一切衆生故。行菩薩道皆使萬徳兼具
也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行
苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大
利。誠可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所
應作。自然而至故歡喜也。我爲衆生故。尚欲
以無數精進。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮
匱之業。何況彼能自致。而更損之以自利己。
以此悟心不復生著。即持戒之相也。如長阿
含中説。過去倶流孫佛時。波羅奈國王名思
五百大臣而白王言。今者國土極爲豐樂。人
心盈滿無思難之心。恐不可以應敵。王宜以
事授之以習勞苦。則堪犯難庇衞王土也。時
思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非時之
事而加於人乎。乖我本心無此理也。時群臣
知王正意遂不復言。帝釋知之而作是念。此
王所行乃菩薩道。未知堅固以不。我可試之。
因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王。
亦名五支城。以其統攝之境但有五城。是小
國也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁
思不及遠。今此王所爲過於仁愛。猶婦人耳。
今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣
白思益王言。先以忠諫而不見納。今人不習
武又無其備。難出不虞將若云何。王即思惟
而答之言。彼所欲有國土人民及府庫耳。我
不與爭。則又於人無害。卿等勿憂也。尋即挺
身而出。往深山中而修梵行。時長手王無血
刃之功而有其國。經歴多時購求思益王。而
不能致。時南方有梵行婆羅門。以先業故極
爲匱乏。無以奉養父母師長。聞思益王好行
惠施故。往投之求自資給。行往彼國至山林
間。遇到故王修道之所。時思益王先意問訊
召令安處。給其食物温問勞苦。今何所往耶。
彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不
悦。我常享國勢力自在能隨給人。今罄身失
國何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益
王即我是爾。今已失國故在於此。時婆羅門
悶絶良久而念言。我薄福故遠求冀有所得。
而復邂逅豈非命耶。時王慰喩爾勿大憂。我
有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購
求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。
必大見酬賜也。彼答言。我淨行者云何殺人。
甚不可也。王言若爾者。但以繩繋我而往。於
理無失。時彼即繋至王門。爾時舊臣等見已。
皆共嫌責婆羅門。爾淨行者。而不應募害此
賢王以求自利。深非道也。破淨法矣。何道之
有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道
使我爲之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以
爲來奪其國。及聞説始末心生愧伏。如是行
菩薩道者。而我奪其國。何以長人而王天下。
因告思益王。可復本位自在行施利安萬人。
我當反於舊國。各復其所無相侵害。爾時二
國交好無復怨敵之患。如是等本生經當廣
説之。此即不貪因縁也。次不瞋戒。祕密主菩
薩持不瞋戒。復次祕密主。菩薩應持不瞋戒。
彼遍一切常當安忍。不著瞋喜其心平等。彼
如友等怨而轉。何以故。菩薩不應憶念惡意。
謂功徳在身名三摩耶縛掲多。律中大徳存
念意亦同也。所以者何。以菩薩本性淨故。上
本性是性得戒。下云心者。謂從心所變現之
法。於本性中常清淨故。是故菩薩應持不瞋
戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不著。平等等心。彼
如友等怨轉。何以故。非菩薩此意惡具。以是
故菩薩本性清淨心。是故。祕密主持不瞋戒。
此第九也。瞋謂於一切衆生起於害心。不饒
益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來。
種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。
而向輕於此耶。若不爾者非菩薩也。應遍一
切處而行大忍。若他種種加害時。應自念。我
先世無明因縁。生此有患之身。又無量世來
常惱他故。今則業熟而受斯報。何預前人而
怨咎之。如是種種正觀。又念此身從縁而生。
無有自性無有我人。誰害誰受。以此觀於實
相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是衆
惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悦善寂
慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即
是怨親不二。有益無益輕重之類。一切平等
心無増減。而不生心造諸惡具。常行饒益利
他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正
觀實相。照了此心本性清淨故。如經説。過去
南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國不
害於人。然以王國法故。出城校獵示現威武。
雖無害人之意。爲護國土安萬人故。欲令隣
國懷徳畏威也。時王挍獵。見有奔鹿而自馳
逐。絶山履險要令及之。以無害心故。既及。但
鞭其角尋即捨放。何以故。欲示武藝威萬人
故。既入深山無人之地。侍從不逮乏息山中。
有母師子。見王形貎異人而生欲心。因來逼
之示現欲相。王畏彼故尋即和合。時劫初獸
等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之
時則能了知。因告王言。我已懷王之胤。後有
若誕生當云何也。王以手所持印留遺之言。
若生子可繋此置我門側。後既生兒。體貎類
人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜
逾城置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪
心。云何似人而復少異。我當白王。白已。王默
念之不以告人。因勅令爲己子。字曰師子善
奴。王後厭於國政因使攝國。以本性故好食
鮮肉。一時急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新
死小兒。即以爲食進之云云。如賢愚經智度
論説。乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五
百。城中共相告語。必有夜叉入國。凡諸小兒
當謹護之。日未及暮。皆持入室守護甚嚴。膳
人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。
後一時持死小兒。而臂釧在其人手上。見人
見識之因執縛。誰執事者。此人盜小兒。當知
前後所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之
咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。
獸性不可爲主。願王自理國。王言我己灌頂
而授彼位。云何奪之。不從所請。群臣遂謀欲
害之。彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚
食之。後漸食人。乃至執王子五百。常求肉飼
之漸取而食。時國人立其弟爲王。名爲善奴。
慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善
法。王念言。此人利我不少當後報之。未及與
彼而出羽獵。群臣諫言。獸王近在山中。或能
爲害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其
身。今若取我而食。乃吾本願滿也。遂出至林
中。彼見獸王聞弟出故。即來取之。猛健故。諸
婇女等皆悉散走。爲其所執乃至悲泣等云
云。如智論説。未報梵行者之意。與共約而放
念以法何故。乃能不惜身命而來赴斯。因問
之。彼即欲不殺行等如法廣説。彼雖猛惡
而有慧性。聞即悟解得未曾有。念言彼即
我師欲求何願。王言汝今在林野中猶如猛
獸。何能滿願耶。答言我以念師恩故。要有所
報必可説之。王言若求願者。我之本懷唯在
不殺。所願在此耳。彼即許之誓不害命也。又
放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知
彼已行善行。還立爲王使正法化世。而自出
家。當知菩薩於如是怖畏之中。尚不生瞋而
彼作利益之行。況餘事耶。如是本生等經中
當廣説之耳。第十邪見戒。復次祕密主。菩薩
當捨離邪見住於正見。觀當來世而生怖畏。
當無害是隨煩惱。問東答西問西云東者也。
撿問之。無曲無諂其心端直。於佛法僧其心
決定。決定謂乃至歸命三寶也。是故祕密主。
邪見最爲極大過。能斷菩薩一切善根。一切
諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字。邪見
亦爾。能生一切不善也。是故祕密主。下至喜
笑因縁。乃當不起邪見之心。復次祕密主。菩
薩捨離邪見。彼正見他世見。無害無曲無幻。
端直佛法僧心性決定。是故祕密主邪見離。
諸過菩薩一切善根斷轉母等。如是一切是
不善諸法。是故祕密主。乃至戲笑觀看亦不
起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者。邪見
是不善之本。謂害此邪見而持於戒。故云持
邪見戒也。承上九戒亦例此。可知應言持不
殺戒。乃云持殺戒者。亦准此説也。邪見謂各
各於其本法之中。即見理不正順於邪道者
皆是也。此是害三世善之根本。謂由過去行
業。而有今世五陰依止之果。復由今世行業。
而有未來果報。由先了此因縁法故。得入無
常無我等門。從此無常無我之智。得入法空
如實相。當知離此世間正因果。外別無正見
正慧也。若謂無果無因。即壞三寶四諦法。以
壞三寶四諦法故。無四沙門果等一切聖法
及世出世善法。今盡撥無此事。即是外道宗
計也。當住正見。謂即翻前非。決定正信因果
諦實之法也。諦者即是如來眞實句。若謗此。
即是害一切善也。無害之害者。害謂煩惱支
分。由此故能見障一切善。障一切善故名害
也。次轉釋之。云何無害。謂無曲也。曲即邪見
也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若
未入諸法實相道中。則曲而不正也。次又轉
釋。云何無曲。謂同於幻等。觀此心實相。從縁
而生猶如於幻耳。以其達實故離於戲笑。離
戲笑者。即是無幻也。若如此者。即是住於端
直之心。於三寶境界心常決定也。以入實相
端直道故。即是於三寶中。常得決定之性也。
是故勸諸菩薩。離此諸過之根本也。以不善
所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩
持戒當離此過惡也。轉謂徙惡爲善。如經説。
若無明轉即變爲明。今邪見亦如是。擧體即
是慧性。爲若轉令端直即是正見。不同聲聞
厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾。轉此善性
而爲不善。如結水爲冰無別性也。母等者。母
是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。
猶如於母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。
亦不生邪見。擧要言之。不生一念犯此邪見
戒之心。況復多耶。如聲聞經中。戲笑語等不
自犯於學處。此則不爾。乃至於戲笑等中作
邪見等事。亦不可也。而況故思之業耶。然菩
薩有慧方便故。即能於諸見不動。而修三十
七品。即於邪相入於正相。何以故。以衆生無
始以來多習此法。卒難爲正。如彼良醫。先同
其事業後奪彼權。如涅槃等説也。又如菩薩
藏本生中説。乃往過去有城名波羅奈。王名
梵施。然此乃久遠劫之事。而今城名即是彼
先舊地。當知世界中。數數還於舊地而得本
名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數數與古
同名也。時彼王大臣婆羅門生一子。其子生
時。空中四方雲色青黄赤白。各隨一方綵絢
彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。
若生子時。必請天仙聖智之人。先令觀相而
爲制名。時大臣求得一仙令觀其子。仙問是
子生時有何瑞相。當依此制名。父以前事對
之。仙人曰。我韋陀典中。若生時有此相者。
必通四韋陀典。流演法澤布於四方。因名爲
慶雲。然大臣種族習四韋陀典。是摩納婆宗。
故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳
習其業。凡四明宗旨無不洞曉。而作是念。不
唯解故而獲義利。當思擇行之。尋究此文上
下宗旨。當依何法而得出離也。所以者何。以
此童子宿殖徳本久資慧性故。雖生異見之
宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經
宗。但生梵天而無出世之道。而白父言。今所
習中未有出世之道。更有何法而爲増上耶。
父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王
所説。但可尊行。何能更求勝法耶。子復念言。
今所學未竟云何懈怠。必當更求勝慧。父言。
我聞雪山之中有大仙人。於四韋陀外別有
此仙爲計磔婆仙。我今當往問彼。父言。此仙
所住嶮絶非人迹所至。云何能至耶。時子去
心不息。尋即詣彼。時諸天神。以此童子必能
利益衆人。因共加持遂達仙所。彼仙見此容
貎奇特有過人之表。先意問訊近彼坐已。時
彼仙有五千仙人。而爲上首常演深法。即問
童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我
於人間學此四典。恐有僻解不合本旨。請仙
敷述唯大仙印許。時即廣陳所解。大仙嘆言。
此童子慧悟過人我之所解所不能及。然童
子所云出世道者。我親從梵王聞之。有大仙
當出于世。號一切智者見者。唯斯人能演斯
法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨
具教授之。時童子以先世善根。今聞一切智
名得未曾有。深因荷師恩念欲報之。然梵志
報師之法。須鹿皮之衣以黄爲梵綖及五百
金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當立。欲示
威徳受灌頂位。廣施梵行者。欲於彼求之。然
彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示
威用爲灌頂。冀獲名稱遠聞。童子後至。時
王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢
人大吉祥也。即引爲上賓令共定儀法。童子
召諸婆羅門一一究問。今此殺生之祠出何
文據。研覈苦至彼並理屈。因告王言。此灌頂
法非眞道也。王可於一日中。於四城門辦具
一切供具。隨來求者悉以惠之。其福無量名
亦遠布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教
厚爲之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直
之。潔清衢路種種布花香。特異常日。童子見
已問人何故如此。爲以我至故耶。爲有他縁
曰然燈。王欲迎之耳。童子聞佛名豁然大喜。
今此名號出過已典。將非大仙所説者耶。因
用所得之物求覓供物。欲往獻佛。時天魔以
彼心大故。恐引無量衆生出過己界。蔽一切
人無有可買之物。時有女人以先福。與童子
久遠因縁故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰
我欲獻佛。設令一花以百金錢亦所不賣。童
子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五
莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若
世世能爲我夫者乃可得耳。童子深念。女人
妨菩薩道。我寧不買此花。尋欲置去。女言我
要世世助成眞道終不相礙云云。如經律説
也。及持花至佛所散以供養。於空中爲蓋隨
佛入城。童子得未曾有。佛爲説法深得法利。
又於道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔
王五度擲去之而告言。童子汝所行眞道。一
切世間汝最爲上。云何自棄眞道。學沙門邪
道之法乎。彼終不以介意爲念。前有狹道而
泥濘。佛必由中過。因候至時。布衣及髮以掩
之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過。佛言止止。此
大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授
其記。當於爾時。即見十方各如恒沙佛國。皆
案其頂而爲授記。即登菩薩第九地也。時無
量百千天人衆。以此大士因縁。皆捨邪見而
入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入於邪
道。盡彼宗旨方便迴心故。能引彼無量同類。
故名慧方便具足也。當更撿經具説之。爾時
執金剛祕密主。白佛言。世尊願世尊説彼十
善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷
多羅即不更生名極斷。此説戒功力也。云何
菩薩王位自在處於宮殿。父母親戚圍繞。受
天妙樂而不生過。如是説已。佛告執金剛祕
密主言。善哉善哉祕密主。應當諦聽極善作
意。吾當演説菩薩毘奈耶決定善巧。祕密主。
應知彼二種菩薩。云何爲二。所謂在家出家。
祕密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種
主等種種藝處。隨彼彼方便。以四攝法攝取
衆生。令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒
不與取妄語欲邪行邪見等。是名在家五戒
句。菩薩受持如所説善戒。應善修學。應具信
心隨順往昔諸佛學處。謂隨昔諸佛而學也。
由住有爲具慧方便。能得如來無上吉祥無
爲戒蘊。學者思學。故得也。已説十戒相竟。
金剛手白佛。願説十善業道戒極根斷。云何
菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天
妙樂受不過生。此中問意。更有何法能害此
戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善
也。問意言。云何處世法中而不爲所汚耶。然
菩薩爲衆生故常須在世間。必須有戒方便令
不害其善也。佛歎已令諦聽。即説言。菩薩調
伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆
由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出
家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨
行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時方攝
自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種
種藝處示現。隨彼方便衆生四攝法攝取者。
經文也。時謂觀時非時。不待不失如海潮也。
方謂隨方處。應以何法而入道。順世界悉檀
也。以方便慧具足故。種種自在施爲。而攝衆
生置於一切智也。不同彼無方便之五戒。但
自拘志求自護也。以觀利益攝一切故。入
種種道。乃至彼我入天祠。示同學彼所學。漸
以正見引之。以如是等方便無邊故。所利爲
限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩
薩藏等中具説也。若在家菩薩如是持五戒。
謂不殺盜婬妄邪見。於此五中以方便持之。
其餘一切無礙。務令引入佛道而已。以此五
戒爲首。而能成一切智地如來之位。故云得
無漏性戒成也。由住此具慧方便。是爲學處
也。此本性萬徳皆具足戒。即是無爲戒也。更
在家出家。此五戒句。即在家菩薩所持也。以
在世間有種種事務。由持此五戒句。由此戒
具能具慧方便故。諸煩惱惡業不能害之。由
此因縁得成佛也。故經云。如是善戒善修學
具信。此勸持也。勸持意者。佛引古佛爲證。過
去諸佛由持此五戒故。處於世間。同衆生種
種事業而攝取之。不妨自行。故得成佛萬徳
圓具。無漏自性之戒亦由此生也。方便智具
者。此方便。即是身印口眞言心觀本尊三昧。
以此爲方便又有妙慧。即觀此三事從縁而
生入於實相。是故萬行頓具而得成佛也。如
聲聞經。俗人所以持五戒者。爲防護身口令
入見諦故。今此中亦爾。以此五句戒爲方便。
而防護之。令得成眞言之行而見諦也。非直
在家菩薩。然此五句諸出家者皆共行也。復
有四根本重業。修眞言行者。乃至失命因亦
不應犯。云何爲四。謂諸法謗一。捨離菩提心
二。慳三。惱害衆生四。瞋恚何以故。此四性
染是非菩薩戒也。以下偈文非持菩薩戒此
性是染。以上經文也。眞言行菩薩有此四重
禁。即同聲開四根本罪也。若犯此者即斷根
本善業。一切功徳皆不得生。如聲聞經中斷
多羅樹等喩也。然大乘中無永斷義。更受自
新即是生也。若犯此者即非菩薩。猶如聲聞
犯重非比丘也。所以然者。由此四事於菩薩
法中是能染性。能障一切功徳令不得生故。
乃至失命因縁亦不毀犯也。次佛又引證。謂
過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此
戒。而得修學無上菩提。得大悉地。大悉地者。
即是妙行之果。謂成菩提也。無有漏者性戒
也。方便離智學處。亦説聲聞。大勇士人彼者。
經文也。意言。佛爲聲聞亦説具戒及四重等。
然此攝彼一類小根性故。權作此説。非爲究
竟。是故此戒離於方便。方便及智不具足也。
若能趣大更學妙戒。乃能具菩薩戒耳。大勇
士者。指金剛手而告之也。佛以下劣有情無
大乘志願。欲攝入長者之家。不令久在貧里。
唐自疲苦而無所得故。此法而攝入之。非佛
本出世之意也。故此戒者非是佛慧無漏不
思議之戒。若入佛無漏智即自證知耳
次百字生品第十九
爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆。教不空悉
地。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大集會。説不
空教隨樂欲成就於一切。眞言自在眞言之王
眞言導師具大威徳。安住三三昧耶。圓滿三
手言。勤勇士一心諦聽。諸眞言眞言導師。即
時住於智生三昧。隨樂欲一切眞言自在眞
言之王眞言導師大威徳説。三三昧耶圓滿
故告言。以上經文也。上來雖説眞言種種方
便。然猶未具故更説之。所以更觀大會。照彼
心機。皆此衆中普是眞實。堪爲法器乃復爲
説也。復次爲以不思議神力加持於彼。令得
法力堪任聞此妙法故。觀察之也。諸眞言如
上已廣説耳。此是暗字。一切眞言之心。於一
切眞言最爲上首。當知此即不空教眞言也。
不空者。隨一切衆生有所見聞。觸知。無空過
者。皆必定於無上菩提。故名不空也。復次隨
彼善願皆能滿足。乃至衆生大菩提願亦能滿
足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空
也。一切眞言自在者。猶如如來爲諸法之王
於法自在。今此眞言亦如是。於一切眞言而
得自在也。以此因縁。復名眞言之王。復名眞
言導師。如多人入海依於導師。乃至有所進
達得大寶聚還歸受用。此眞言王亦復如是。
爲一切眞言導師也。眞言導師即是救世者。言
此眞言即同於佛也。又復具大威徳。如來自
在祕密神通之力。皆由此生。若行者能如法
行。即亦同此眞言。而得如此也。三三昧耶坐
者。謂身口意三三昧耶也。口眞言身法印心
謂理行果也。教即上來所説今於教下滿此三
法。究竟無餘也。佛出妙音告金剛手。我説此
法。汝大力勇士一心諦聽也。前説眞言品即
合説之。何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經
文人也。佛具大悲。何不顯説而迷惑衆生耶。
答曰非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
根分別者。智力説諸法相。通達文字。以慢心
故不依於師。輒爾尋經即欲自行。然此法微
妙。若不依於明導師終不能成。又恐妄行自
損損他。若隱互其文。令彼自以智力不得達
解。即捨高慢而依於師。以此因縁不生破法
因縁。故須如此也。佛將説此眞言導師。即住
巧智生三昧。謂此三昧。能生如來普門善巧
之智。故以爲名也。百光遍照眞言説者。謂從
此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若
翻爲遍。亦不正當其理。若翻爲放光。放光義
亦未盡。大都是遍出之意也。百威徳之光從
此而出也。此眞言也。先歸命一切佛乃説。金
剛手此眞言眞言救世者。大威徳。佛自即是
一切法自在牟尼。佛告金剛手。此一切眞言。
眞言救世者。成就大威徳。即是等正覺。法自
至令一切隨思願生起。謂隨彼心所思願即
令得生也。悉能爲施作此神變無上句。是故
如求此正覺句也。應故當一切種。清淨身離
諸障。應理常勤修求正等覺句。清身離障。謂
行者自淨其身。令離一切障而修行之也。一
切種。謂於一切方便色類中修也。一切無智
闇破。日輪現同見。自是我加持。大牟尼現作
變化衆生利益。乃至是衆生等思起令發生。
常爲作此變化最上句。是故一切種種方便
欲懃修。應理當作清淨我者。以上經文也。此
眞言即同救世者即佛也。有大威徳謂如來
威神也。此眞言即是一切法自在牟尼。此即
毘盧遮那之別名也。此眞言慧方便之光。能
破一切無智暗。猶如大日出時衆冥自滅。普
謂一切衆生。頓除一切無明之暗也。當知此
字即我所加持。即同於我與我無異。我即佛
自體也。我以此眞言門故。隨類普現色身。遍
法界一切衆生之類。隨彼種種喜見之身。能
一時普見其身。隨其心欲而爲示現。非但現
身而已。然彼心願思念無量不同。乃至一須
臾間。有無量樂欲皆能滿足。故云思發智也。
又復起彼入道之機。故云發智也。住位。住此
最上句也。故此種種方便句應懃修學也。若
修者即得清淨我。此中清淨我者。即是毘盧
遮那也。然此字輪最中置此眞言王。次外一
輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。
次外輪布於百字。先從
迦等廿五。次
等
此等廿五字爲第一輪等爲第二輪
等
布字次第逐日右轉也。次品説此眞言王之
果也
百字果相應品第二十
祕密主若得入正覺大智灌頂地。自見住於
三三昧耶句。祕密主若入此世尊大智灌頂。
陀羅尼形示現佛事。爾時佛世尊。隨住一切
衆生前而作佛事。宣説三三昧耶句。爾時毘
盧遮那。告金剛手祕密主言。佛世尊入大智
灌頂地。得三三昧耶。合身口意平等爲一也。
住立我見。當此祕密主入大智灌頂。陀羅尼
形佛事示現。以上經文也。大智灌頂地。即是
如來第十一地也。由住此第十一地。入大智
灌頂。乃能作如來事。故翻此大智地。爲陀羅
尼身。而作佛事也。由此故能爲一切衆生。而
作佛事也。陀羅尼形者。謂總束眞言輪而以
爲身。即成普門身也。由住此總持身故。於一
切衆生前。示所喜見身説應機之法。無有差
謬同入佛智也。爾時世尊。衆生諸佛事。三
三昧耶句宣説。隨住祕密主。觀我語字輪神
化廣長。無量世界遍清淨門。如是性一切衆
生歡喜。令法界隨類表示門。亦如今者釋迦
牟尼世尊。殊異虚空界流遍世界勤作佛事。
祕密主。非諸有情能知佛如是語輪流出正
妙音。莊嚴瓔珞胎生佛影像。隨衆生性歡喜
作現生。以上經文。佛如上説已。次告金剛手。
汝可觀我語輪。即觀佛陀羅尼身字輪境界
也。佛以神力加持大會。非但今祕密主觀我
語輪境界廣長。遍至無量世界清淨門。如一
切衆生本性。表示隨類法界門令發歡喜。亦
如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虚空界。於
諸刹土勤作佛事。金剛手得觀此一切大會。
亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何。
此大智之身。常住寂滅離諸因縁。非有心之
境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界
也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界
廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即云
何也。其廣横遍於一切衆生界。其長云何竪
窮佛界。故云廣長也。如是廣長之身。普應一
切。從何得乎。乃從此一字眞言王。而現此事
也。以一眞言印身示一切身。以一眞言字音
而出妙聲。普周法界。以一眞言本尊之心。普
示一切智慧之境也。釋迦牟尼者。即是此不
空見之身。普入世間而作佛事。故此所示即
是牟尼身也。佛作佛事。即此釋迦從毘盧遮
那字輪而出。然無二無別皆遍一切處。以此
一字同於大空本不生故。當知百字之身亦
如是也。殊異者。謂如來三三昧耶之身流遍
世界。及十方虚空悉遍。無有虚空而不遍者。
當知虚空不可量。身亦如是。祕密主。非諸有
情能知世尊。是語輪相流出亦撿花嚴。心我
妙音生諸佛等正覺妙音。莊嚴瓔珞從胎藏
從心胎藏生佛形也。廣長無際而作佛事也。
非衆生知者。即此佛之字輪也。亦非菩薩之
境。若離神力則不能觀。而何衆生知其所益。
諸言音中佛爲最上種種莊嚴率種種等。以
要言之。以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身。
由住此妙音三昧故。普現其前。隨其本性令
得歡喜信解也。生之處乃所往所住之境乎。
此後微妙音莊嚴。胎藏者。從一字而生名胎
藏也。從此一字而生爲胎。隨彼生者以爲影
像。如一鏡圓淨而對衆色也。既不來鏡亦不
往。然而因縁和合影像炳然。不生不滅不一
不異不來不去不常不斷。即同彼體不可思
議。如來影像亦復如是。無思無爲而應一切。
皆隨彼心令得歡喜。而爲現生佛事也。即以
一佛言音。能生一切佛事。如六根淨品。尚能
以一妙音滿三千界。況如來究極圓淨之六
勤修普賢菩薩行願。菩薩此花布地。胎藏世
界種性海生受。種種性清淨門。佛刹淨除菩
提座現。佛事中而住。以上經文也。由此大智
灌頂無量世界海門。門者所從入處義也。無
量世界海口印。指衆流所趣所入之門也。由
知此無量世界海門故。勤修菩提。而此一菩
提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以衆
生無量故。法界無量。今乃普令得成。爾時世
尊。於無量世界海門法界。殷勤勸發成就菩
行願。以加持故現相如後也。於此妙花布地胎
藏世界。言於此者。即此素訶世界也。於種性
如已無異同入法界。此乃是大菩提之行耳。
若如是發行。即是普賢之行。如是起願。即是
普賢之願。菩薩爲此事。由是初發心也。花地
者。如淨治平地掃灑清淨。散布種種色香味
觸可愛之花。周匝端嚴而坐其上。今此大悲
藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如來
所起處。以從如來性生。如來性生。是字而生
也。如是發心。即是初地位也。海謂如來種性
之海也。從此實性。而生如來一切功徳也。胎
謂從此以爲根本。由普賢行如來行。從如來
性海之胎藏。漸漸具足一切如來六根之支分
也。此普門身。隨衆生種種心行差別性欲各
異。即以清淨妙門而淨其心。無得究竟。如是
淨其心。即是莊嚴一切土也。行者如是住菩
薩地時。即能以普見世界。現如來身座于道
場。而淨法界輪。即能遍知一切句。謂成佛也。
亦能隨所欲樂。而滿其願不空過也。故次經
云。復次正遍知句求者。樂欲心無量。知身無
量。證身無量。知智無量證。復次樂求者。還修
菩薩道也。即是佛事也。衆生見彼道故。即勸
發心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者。知
心無量。即知身無量。知身無量即成智無量。
知智無量知衆生無量。證衆生。無量知虚空
無量證而得此也。祕密主心無量四無量而
得。已成正等覺。即知衆生無量。知衆生無量
即得知虚空界無量。祕密主。以心無量而得
四種無量。謂除心餘身智衆生虚空也。得已
成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。
成十力四魔降伏無畏師子吼。此一切勇士
智句最上學處百門。於諸佛心説。以上經文
也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性
故。即知心無量。以知心無量故。即知一切身
無量。以知身無量故。即知智無量。以知智無
量故。即知虚空無量也。所以者何。一切法
由心而有。了達此即法無量。即知身無量也。
縁生見之身乃赴機。度門之智應彼而起。亦
復無量一一等同虚空也。以身智衆生虚空
無量故。名爲四無量也。由此無量即從心生
故。名四無量心也。若得此四無量心。即是成
正覺。即是具十力降四魔。即能無畏師子吼。
如是等事。皆由住此四無量心。住於一切最
上法句而得成就。故名
字悉地之果也。此
百門非但我自説。一切佛亦同是説也。此謂
指上十力等功徳勇士謂祕密主也。如是勤
學勇士最上覺者句。於百門學處諸佛所
一一門有相應者受用也
大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
大毘盧遮那成佛經疏卷第十九
沙門一行阿闍梨記
次百字位成品第二十一
爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下
言救世者。眞言諸眞言生知。云何誰於何處。
大牟尼諸眞言誰生。云何誰説。此一切大勇
士説。與願者説。以上經文也。時祕密主。聞佛
所説得未曾有。白言希有世尊。説此眞言救
世者。救世者即是佛也。如佛於一切衆生中。
有大歸依救護之處。此眞言亦爾。於一切眞
言中同於救世者。爲彼諸眞言救護之處也。
如佛是一切歸趣之處。此眞言亦爾。爲一切
眞言歸趣之處也。是大聖者聞佛説。即以一
字能生無量眞言身口意差別。隨衆生性示
種種身。説種種法現種種神變。因問此眞言
云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也
處謂經何得也三。誰生諸眞言四也。前問誰
得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此
一切願説。中上者説之也。願一切智與願
者説。此即歎佛之徳。能與一切願而滿足之。
故名與願者。因請佛説也。佛大法自在牟尼
滿。如是説已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸
世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩
最希有諸佛之祕要。一切諸外道不能知。諸
普遍皆世間悉遍者。時佛爲欲説此眞言心
法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而
告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大
衆生金剛手大徳。説吾一切祕密第一希有諸
佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛
歎金剛手。善哉善哉執金剛大徳。大徳具萬
徳也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸
祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希
有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所
不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。
二謂佛法内有諸外道也。以雖入佛法中。而
未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。
故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此
佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。
久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故
次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法
者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰
引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具
諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又
有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如
有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有
此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於
一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之
人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非
如常流布之經也。此法華偈中。亦廣説簡人。
可引之耳。復次有縁觀者。亦不合得聞此法
也。佛法離一切相離一切縁。若有相有縁。即
也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了餘
所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
知之。不同初入門人也
大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
沙門一行阿闍梨記
祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是
| 法。我亦有之故爲具也 | 此如是一事以上同彼尊 也謂形色坐立喜亦爾 | 自 |
悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
曰周也
。其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光
印也。其眞言曰  | 藍 |  | 第二如前作 |
嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞
| 也。其漫荼羅形圓如嚩字 | 是波字 第五聲 | 以金剛圍 |
| 之 | 當是金剛 有炎光也 | 問其金剛。亦在漫荼羅四邊。如上 |
花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。
其眞言。 | 鑁 |  | 縛 | 第三印如前作。即三補 |
張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏
印也。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之
爲異耳。中亦觀大日如來。其眞言。 | 三 |  | 索 |
掌。此是佛音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印也。
亦云内外莊嚴也。如世間人有種種室宅衣
服事所等。衆寶之具無所不有。以莊嚴之
則名萬徳皆具。今此若内若外。如來衆徳
莊嚴皆具也。漫荼羅半月形。而側以點圍之。
餘如前思之也。眞言。 | 憾 |  | 郝 | 第五如 |
| 前三補吒合掌。而稍開曲。其二空指開張 | 稍向 裏曲 |
如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者
意取瓶腹即是形圓也以四金剛圍之餘如
| 前。其眞言 | 暗 |  | 惡 | 第六印如前。二火 |
指也。餘依舊。謂如第五印即是也。此是法住
印也。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹
之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之
幡也。從上來諸漫荼羅。有蓮有金剛有點等。
今此漫荼羅。一一皆取以莊嚴圍之相間錯
| 也 | 更 問 | 其眞言曰。此初字爲種子。謂嚩字。即無 |
| 縛也。勃駄陀羅尼。佛總持。薩沒哩 | 三 合 | 底 | 念 也 | 末 |
駄囉駄囉耶。上謂自持持我也。次謂持他持
| 一切也 | 此一切屬 上句也 | 薩畔薄迦嚩低。世尊也。呼本 |
| 曳 | 釋如 上也 | 莎訶。此恐未審更勘梵本。第七印如 |
火指其水風指。頭相合也。二地上火也。漫荼
| 羅虚空形 | 方形 作之 | 雜色間雜。此是虚空色也。如 |
其兩邊各一點侠之。眞言曰。
。此是種子也。| 此一字行。阿吠駄 | 一 | 謂具一切智也。謂己證之 |
| 智也。費提 | 二 | 即以此所具之慧。持惠他人也。 |
| 莎訶。第八印合掌 | 掌心 相到 | 已。先左轉 | 轉時右手覆而 左仰相合如舊 |
| 也 | 次右轉 | 轉時左覆右 仰仍合不散 | 即是也。此是如來迅疾 |
也。漫荼羅同前虚空。但改作青色。以衆多白
點圍遶之。眞言曰。此
字也。加三昧是種子| 也。瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇 | 上 |
| 儞 | 二 | 此眞言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得 |
| 瑜藝詵伐哩 | 三 | 欠 | 平 | 空也。闍哩。生也。謂空生 |
| 也。迦是作也。作此生等於空也。鷄 | 四 | 莎訶 |
第三西方阿彌陀佛 第四北方鼓音佛
第五東南普賢菩薩 第六西南文殊師利菩
薩 第七西北彌勒菩薩 第八東北觀自在
菩薩 當知此八印。皆毘盧遮那印也。如東
方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此
| 也 | 次依已 四印也 | 經中次誡阿闍梨應授法。若未灌 |
| 頂。一切不得示也。次若調柔人 | 謂柔和善順 而不卒暴等 | 次 |
| 能發無量大願弘誓者。次恭敬師長 | 謂阿 闍梨 | 謂如 |
| 法華身爲床座等。又念恩徳者 | 念報 佛恩 | 清淨者 | 内 外 |
| 倶淨 也 | 自身捨者 | 若求法不惜身命 如雪山大士等 | 雖是入漫荼羅。 |
以者何。此是如來祕藏之要。在所遊方不得
妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳。若弟子之位
未得許可等。固不在言限。何可妄説。令他輕
謗。自招無間大獄之罪耶。六月者擧數也。初
六月不成。更六月作。展轉乃至得成乃止。如
説三月亦例可解也。先持誦經六月。若無相
更經六月。若有相已方作成就也。若祕釋者。
六月謂淨六根故也。云三月者爲淨身口意
也
次持明禁戒品第十五
時金剛手。爲彼修眞言行諸菩薩等。當有
持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次復以
偈問佛。故言諷誦也。然戒。西方音有二。一
者此是修行戒也。謂淨身故須行之。尸羅。二
者沒栗多。尸羅。戒有二。謂本性戒及制戒也。
性戒。謂淨諸根今沒栗多須成就。故制之也。
別後服風等也。如律因事制也。今課中戒是
禁戒。或云制戒。皆是沒栗多也。是長時所持
之戒。沒栗多是有時願之戒。謂行者持誦時。
或心一月乃至年歳等。此事了時此禁亦罷。
故無大名也。今此問中具問二義也。先問云
何明制戒。即上二種。云何發起。次問云何修
行。謂知是已。修所隨所在方。云何修行得無
著也。住處而修行之也。問中意者。諸法寂滅
無相無有能修所修之相。若有所持即是有
著。今云何於修行之中。而即無著得成大果
故也。次問修行有時節不。如世間戒等則有
時限。乃至聲聞受具則劑一形。今此明有限
劑不也。然問意者。此戒既是從縁而得。即有
始終。然寂滅法無有始終之別。云何相應。設
令有智以何爲限量也。復次云何持戒者増
長威徳。謂今依止何處云何修行。以何法而
令此威徳増長。同於如來一切威徳成就也。
又問持此戒時方也。問何時得離此等也。云
何時方作業法非法等。當於何時而得離也。
然佛戒者。即如來自然之慧。非時非方。離法
及諸作業。今問何時。而得離此諸事入於一
相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所
住之處。何處可修宜在何處也。云何速得成
| 謂如 上事 | 願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。 |
也。金剛手言。我已於過去先佛所。已了知此
法。今爲修眞言行者。令彼未來世中。速得成
就如來戒故。而發此問。非爲有所他求及名
利等。今我誠言此心。爲人證知耶。唯以如來
爲證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊
爲證。固請人中尊爲我説也。此爲未來衆生
故。證者仁中尊。此即指佛也。如法相而證。故
云如所證也。已上凡有五頌。是問也。時大日
如來聞彼發問諸佛持明戒。故嘆言善哉善
哉大勇猛。今佛以彼爲一切衆生故問。是以
還爲一切衆生故而歎之。勇者謂能除自他
一切障故。又勤精進自心無有休息。處生死
中而無厭倦。能除一切無明之怨。以此衆多
義故名大勇猛也。猶行大願求大法。起大行
成大事。所謂普令一切衆生入佛知見。故名
大士也。此有情者。梵正音索哆。是著義。猶世
間人。深著身心不能暫離也。今菩提索哆亦
爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨
之心。故索哆也。又名薩埵是有情義。以於有
情之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。
即是衆生中之無上故。名大有情也。衆生隨
所執著義。今能自出復令他出。故名大有情
也。以能持如來祕密故。名金剛手。又名大福
徳者。是佛歎金剛手之功徳其異名也。歎其
有福徳者。即是積集如來功徳也。今從此以
下佛亦以偈答耳。所制戒殊勝先佛宣説者。
佛又引佛爲證。此戒過去佛所説。我今亦如
是説也。究竟之法古佛道同。故引此證明無
二道也。明制戒發智。制戒正覺住者。由持此
戒故。發起眞言之行而得悉地也。即以住此
持明戒故。即同正覺。正覺是佛之別名。以行
如來所行道故。即同於佛也。以此修行故。今
世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意
言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是
三平等故。福智増長故。悉地得成也。自眞言
等起無疑慮者。當修禁戒若得等引者。自眞
實謂自持眞言手印想於本尊。以專念故能
見本尊。本尊者即是眞實之理也。非但見本
尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名眞
實也。此有三平等之方便。身即印也。語即眞
言也。心即本尊也。此三事觀其眞實究竟皆
等我。此三平等與一切如來三平等無異。是
故眞實也。行者修行時。佛海大會決定信得
入。若有疑慮。則眞言之行終不能成故重加
誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引
者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引攝一切
功徳攝在自身。故言等引也。擧此三平等。即
是普攝一切功徳。照此三事究竟皆等攝入自
身。名爲等引。又定慧等合爲一。名爲等引。能
住如此眞實乃至等引。即是住佛戒也。菩提
心法修學業果。若一相和合作業離戒。佛所
得智不異。戒一切法得自在者。菩提心即是
| 如來正因 | 謂心 王 | 法謂心法。即是一切地波羅 |
也。此法皆是佛之眷屬。亦是菩提心之眷。屬。
如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所
謂業者。一向是善業。私謂即如來妙業也。以
此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等。
皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離
諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒。
此戒即是佛戒也。其所作業即佛業也。其所
得之果即佛果也。以其一相無相離作業故。
若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以
此不眞實故。有所得故。即非持佛戒也。又此
戒者。即是如來無師之慧也。由住如來智故。
即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照
了一切衆生眞實之性。亦能如實而利益之。
令一切皆等於我也。由住此戒。攝一切法名
自在。自在者即是攝取之義。謂自得法又能
利他也。故次經云。有性義中通達是也。義
者謂善利也。即所謂義利也。常無所著修行。
則等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在亦利
衆生。離於是法非法等種種差別之見。心無
所住也。由無住故。等於麁惡及珍妙之寶。心
無増減也。爾時行者觀五逆闡提。與如來功
徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至觀於
一切煩惱惡業與如來功徳。不生取捨。況瓦
礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者可時
當終。故佛答言。乃至落叉見誦眞言數。常應
時月禁而竟者。如淺略有持眞言戒。劑爾所
持戒劑爾所持數。謂一遍十遍乃至落叉等。
或一夜一月乃至年歳。故今此中佛。言當至
落叉乃終竟也。落叉者。若淺略説是十萬遍。
今此不爾。落叉是見也。若見實之時。此眞言
行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持
誦者劑爾所。爾所即求其淺末之効也。然此
中持誦。應如上先作三等之方便。謂眞言身
印及觀本尊。見本尊時。其心相應而住。無有
能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊心中流
注而入其口。猶如花鬘無有間絶。即以如是
佛之功徳自滿其身。亦不從身更流出也。然
將成滿時漸有相現。或如本部中説成就之
相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或有諸小
虫之類不止其身。悦白清淨無諸垢穢。或先
鈍根劣慧。而今逮得不忘總持。隨於一字能演
多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。
故佛言若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就
義也。行者心住三昧得見本尊。寂止正定。假
使妙高山王崩壞震動。尚不能間動其心。或
種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心
不怖。乃至魔宮美妙婇女。亦不能傾動於其
志令生雜念。何以故。以住眞實戒之所持故。
當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之
味乃至苦澁皆如甘露。以此縁故其身適悦。
麁弊五欲之味不能移之。是貪息相也。其瞋
息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛
熱之時。日光沙礫鬱蒸之中。忽遇清泉而自
灌洗。爾時諸忿害等所不能嬈也。復次等金
石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之
限也。又落叉是垛義。如射中齊也。如首楞嚴
文殊經習射義。若住諦理任運相應。是落叉
義也。復次如上所云。一味一味眞實之見難
信難解。如來復以異方便世間持誦之法。而
助眞實見。故次説六月持誦法。然皆是祕密
究竟。與前不異也。其第一月當觀金剛。是方
漫荼羅黄色也。觀其自身而坐此中。即以自
身而作阿字。其
字正方黄色。當令内身充滿無缺。擧體皆是此字也。當結五股金剛印。
不須持數珠。其印作虚心合掌。雙屈二水。以
右加左相句掌中。二空雙並出。二風句屈向
中指背。即是金剛手印也。當於一月中。但服
乳不食餘物。但觀所持眞言從臍而出從鼻
而入。如調喘息無異。爾時但觀以此眞言而
爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言。即以一一句
爲一息。若觀種子字。但無間作息也。雖云一
月。然一十一百乃至一落叉月等要以見爲
限。復次一者即是一相一味之義也。見此名
滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而白色。
自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
空聚爲臺。餘三指開敷。令火風稍合相並。即
前觀音印也。觀其身作
嚩字。色白。亦以白眞言爲出入息。問爲觀尊
字耶。爲本所持種子作白色耶。是月結蓮花印。於二月中但
服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此
眞言水入息白乳之字爲食也。行者若相應
時自得法味。持不復有他食想。但法喜味而
充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。
不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三角赤
漫荼羅。住勝上火輪也。觀在其中以其囉字
爲身也。作慧刀印。謂三補吒合掌。屈二風捻
二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月
三十日三千日等。以見爲限也。此三月中不
求一切食。謂不得乞食等。若有施來者。得隨
意食之。無人施與則不食。但以囉字爲食耳。
以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義
故一切暗盡明成。謂佛慧明也。備謂備具用
| 此印也。第四月在風輪中。是側月也 | 與上 同 | 其 |
訶字爲身。出入息等如上説。此一月中。但飮風而住不食一切食也。此飮風。
亦是以訶字出入息爲食。非如外道飮氣而
生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所
作者也。此難作者。第五月從金輪至水同等
諸佛。處金剛水輪中。謂作方黄漫荼羅。内有
圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以上白
中也。不作印。用阿嚩二字。餘如上。此五月
中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二眞言
作出入息爲食也。自五月以來。修無著離我
之行。同於一相寂滅。即同佛也。次第六月處
風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上
事知。下是風臍以上是火。用訶羅爲食。得與
不得亦一切不食也。迄捨利養。次佛説其功
徳。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部。
遠而敬禮共所守護。來至其前作奉教命。乃
至藥神等亦來。問其所欲而奉給之。諸持明
仙住其左右。一切惡鬼羅刹七母等爲人害
者。亦遠而敬禮。見其身如大劫之火威光猛
盛。隨一切善願自在成就。諸爲障者皆不得
便。猶如大吉祥金剛觀音文殊等。無有異也
次阿闍梨眞實智品第十六
上雖廣説阿闍梨弟子之相。及方便作漫荼
羅度弟子等。爾時執金剛。次復請問大日世
尊。諸漫荼羅眞言之心。然是中阿闍梨眞實
之相。猶未廣説。今者金剛手。爲滿足其義味
故。更次復問。云何是一切眞言之心。爲持何
法以何方便而得阿闍梨名。又誦持何等心
眞言。而得阿闍梨名也。次佛以金剛手。能建
立一切衆生善根滿彼眞言行故。而觀此發
問悦可其心。故歎也。知彼衆心所欲聞法。而
問之。故令歡喜也。尾扶是佛之別名。亦是法
王義。謂聲便故用此音説也。又復此中眞言
心者。此心梵音汗票駄之心。即是眞實心也。
從前以來皆是偈問答。今亦偈也。次答言祕
密中最者。眞言智者。謂智中智之無上無過
也。今我將説此法。汝宜一心諦聽也。次云佛
子善哉善哉大有情者。佛歎金剛手。欲令彼
大衆生歡喜故。如是説言。謂隨問答。祕有之
相最祕相也。從心眞言所生智。此最爲大。
所謂一切心者即阿字也。以一切言音皆從
此字爲首。若無此阿聲。即離一切之語無有
可説。當知但開口聲。即是
阿字之聲也。| 上文俄若拏那麼 | 並上 聲 | 雖云離阿聲。然阿有 |
者即謂喉中阿聲也。當知此阿。即是一切法本
不生義。若能如是照了本體不生離因果者。
即得常住不生也。此心眞言即是無量義處。
遍生一切世出世間之法。離一切戲。於諸戲論
永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毘鉢舍
那之智。從此智有無量慧方便生。以離分別
戲論故。遍一切處也。巧妙智者。即是一切智
智之別名也。何等祕密主。云何阿字。是一切
眞言心也。一切眞言心者。佛又自徴問而答
也。然此阿字即同種子。如世間。佛兩足尊説
阿字名種子。種子能生多果。一一復生百千
萬數。乃至展轉無量不可説也。然見子識果。
因既如此。當知果必如之。今此阿字亦如是。
從此根本無師自然之智。一切智業從之而生
也。布諸支分者。支分即是自心也。由此心即
攝一切身分。離心無身離身無心。亦同於阿
字。故互文也。若布此者即同諸佛。謂從字有
果果即是佛。能正遍知故名爲正覺。由識此
字之理性故。得如來名。此字之理性者。即是
此心本不生之義。是故一切如是。謂皆同阿
字。皆是諸眞言也。及安住支分。謂雖加諸字。
亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字爲心。
如人有心能遍支分。此心皆受苦樂。阿字亦
遍一切支分也。然即是此心本不生之義。佛
兩足尊説。是故一切支分安住。支分布。如相
應依法一切遍授者。次勸行者當布支分中。
謂布在心上也。梵云阿伽羅。阿字遍一切字。
若無阿字則字不成。要有阿字。若字無頭即
不成字。阿爲頭也。遍謂遍一切。一切有事理。
謂言説理證。眞言理皆遍。故重云一切也。此
阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若
布一切字。無身心即支分不具也。是身支分
也。依法如理是布一切處。遍謂遍布也。雖
未能遍布一切字。以此阿字爲初首。即是
遍布一切諸字也。然此阿字。能説一切世間
語言。復因此語言。得解一切出世之理也。所
以者何。要因此阿字。生一切世間之語言。然
此語言不離阿字。以不離阿字故。即知是不
離於法體不生。是故因阿字門。是有世間一
切法。因世間一切法。得悟阿字門也。又以此
心即是遍於一切身分。是故隨布在於身之
支分。即是依法如理過布諸支分也。是故
遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍應
理。是相和合義。猶阿字遍一切字故。即是和
合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等。若口
無阿字之聲。則不成字。當知此字本無言徳
名字。因阿字而得有也。如人無頭即一切支
分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字爲頭。
即不成亦不名字也。故阿字爲命也。哩比得
伊伊等三昧聲。亦因定發起也。假令迦字
若無阿。但於喉中作短裓聲。道迦字不成也。
以加阿字即成迦故。當知阿字不生。迦是無
作。其義即是相應和合成。他効此。經文是故
此能遍諸身。能生種種。此種種是毘濕縛。謂
巧也。能生種種不思議法也。能遍一切身分
也。然字者梵有二音。一名阿刹羅也是根本
字也。二者哩比鞞。是増加字也。根本者即是
本字。如阿字最初二音。即是根本也。次從伊
| 上 | 伊乃至烏奧凡十二字。是從生増加之字。 |
義女聲是定義也。其根本字遍一切處。次諸
増加字亦有遍一切處。根本増加不相異也。
皆以根本字體有本而加點畫。是故根本増
加不一不異。猶如器中盛水。因器持水水不
離器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相應
者梵音瑜祇。即阿字義。相應即是瑜祇之義
也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶。
亦遍一切處。何以故。此等皆是根本音。其根
本音即同於阿字。如迦字等。各各有從生
増加之字。如迦字中即有計鷄矩倶鷄蓋。
倶皆是女聲也。然迦字體上加於畫。則成増
加之字。體是慧。而加是定。定慧相依持。合
而爲一其體不失。止觀雙行亦遍一切地也。
増加遍於根本。根本遍於増加。滋生遍於種
子。種子亦遍於滋生也。又此阿等之字。從字
有聲。如從一阿字。凡一切語聲中有阿聲者。
不得離此字也。從字表而得有聲生。以有聲
故生於支分。能表一切出世間之法。若但有
其字。不能詮表於理。要因聲音語言得有所
表。謂赤青黄白等。東西南北大小方圓上下
尊卑等一切事類。方可領解也。然從阿生一
切語言之聲。當知此聲表種種差別。既從本
不生義而生。見彼生表之時。即解本不生也。
是故聲出之時理性即顯。本不生與一切從
縁生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非
直遍於身分。然一切非身亦皆遍滿。是故從
此阿字之心。生種種功徳也。今欲説此布字
法門。爲令行者即於自身。而具生一切如來
種種功徳。猶如下種子已。無量果實展轉相
生。故復勸行人明聽諦受也。經云。佛子諦聽
者。此佛子即當應諦聽。我今説此布字心經
文也。布謂字也。心謂内心也。梵音名蘇羅多。
是著義也。著微妙之法故名蘇羅多也。復次
蘇羅多者。是共住安樂義。謂共妙理而住。受
於現法之樂也。復次樂著妙事業。故名蘇囉
多也。又以棄邪趣正義故。名蘇囉哆也。又是
遍欲求義故。多蘇囉哆也。次佛答中。心心作
餘支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座
者。以心布於心。餘者布支分。如是一切作。即
同我自身。作謂置也。謂如是作之也。布於心
故名心心也。如常説心心者。謂意及末那。今
此中義有異。謂以阿字而布於行者之心。阿
是一切法心。而布於心。故名心心也。猶此是
最初故先布於心。心是一切支分之主。阿字
亦爾。是一切眞言之主。既布此竟。其餘諸字
則布於一切支分。如下品説也。然此布阿字
法。即是前文所説。先觀其心八葉開敷置阿
字其上。此阿字即有圓明之照也。將行者染
欲之心與眞實慧心而相和合。即同於眞而
共一味也。如是觀者即是如來。故云彼若如
是作者即是我也。我者佛自指也。又復大我
者即是如來。故云即是我也。即是我者即是
阿闍梨。非但以此瑜伽故得是阿闍梨。亦以
此故得成弟子也。住瑜伽座者。謂四方。謂大
因陀羅坐也。金剛輪坐也。住於阿字之上。以
此爲座。與此眞理相應座名瑜伽座。坐此瑜
伽金剛座者。即是如來也。尋念如來者。謂觀
於諸佛。有稱此廣大智。稱即知也。若能依教
而知者。正覺大徳尊。説彼爲阿闍梨也。稱此
故即是如來。如來即是彼。謂如是名號也。即
是其身也。若具斯法。則得廣大智成就心。能
成就廣大智故。得阿闍梨名也。若是阿闍梨
者。當知即是佛。即是地。謂能持世間所有一
切及報受等種種苗稼。我亦能持一切衆生
報等。而無分別也。妙音是天名也。金光明云
大辯天女。大辯謂舌也。我出音勝百千梵
聲。故得名也。梵謂涅槃。先大梵是解脱。此中
梵是梵志者。謂未證也。梵行謂修梵行者名。
當知即是菩薩。當知即是梵天。當知即是韋
紐天。自在天別名。正云毘瑟紐。當知即是日
天。當知即是風天。月天。梵是帝釋。大梵。當
知即是黒夜天。即是閻羅。具大涅槃名爲梵。
尾是空瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在
謂於法得自在。如薄伽六義也。能除一切衆
幽暗。謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍。由主水
故。即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養
世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也。
帝釋因百施得成也。百度開四城門廣施也。
釋是百。迦落是勇施也。佛具無量百施。故名
帝釋也。造立世界主。謂五大天。世外道謂造
立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心心
主。故得名也。迦羅時。三時即是我也。謂閻摩
者也。謂將有所去。謂善到惡到也。將至殺害
處名閻摩羅。然我將至善處。而殺害彼煩惱
也。也謂三乘車。麼即我也。是我所立時過三
時。皆是我。悉是心也。對彼時外道也。浴言天
名。謂淨身口意最是第一浴也。説謂外道其
名。謂我即是也。即是比丘。即是盡者。即是。
吉祥者謂功徳天。我亦具一切法也。謂持祕
密爲三密也。一切智亦外道有此名。我即如
實是也。由自證故。非但有空名也。一切見亦
是天名也。一切法自在。亦是世傳有此天也。
我即如實是也。財富者亦天名。謂自在須與
即與。佛即是也。若住菩提心及以聲智性。不
著一切法説名遍一切處。謂一切種智之別
名。是具一切智也。云菩提心即是定。從字有
聲出。以智分之即智也。即是持誦者。眞言從
我生故。我即是持誦者。亦是持眞言者。由從
我生故。我持之也。由眞言字從我生。我即持
故。具大吉祥者亦即眞言王。謂我也。即是執
金剛。謂持此密慧也。次所有字輪若在於支
分。心位心住隨便安置也。住於位位即所住
也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵
行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢羅是
解脱義。即梵天也。亦即是比丘。即是漏盡者。
即是妙吉祥。即是持祕密者。即是一切智者。
一切見者即是。一切法自在王。即是住菩提
心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一
切遍皆説。即是持吉祥。即是眞言王。即是持
金剛。以要言之。一切大漫荼羅之所布列
者。及如來一百八號等。無不即是也。何以
故。以此阿字法體常遍一切處故。若能如是
相應。即同毘盧遮那遍一切處也。故佛於經
中作如此説也。上來説心竟。次布身分。謂於
眉間當置
字。此是一切執金剛所持處也。次於心上四寸許觀置
字。即是一切蓮華手部所住處也。我心住一切遍自在。我皆遍
種種有情非有情阿字第一命者。謂即以阿
字爲心。故遍於一切自在而成。言此阿字不
異我。我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情
法。此諸法即以阿字而爲第一命也。猶如人
有出入息以此爲命。息絶即命不續。此阿字
亦爾。一切法有情以此爲命也
| 次字水説名 | 謂想嚩即 同水也 | 次想 即同火也。次 |
吽即一切忿怒持明也。又想佉字即同| 空也 | 當有訶字即是風。今 欠之更問。即是也 | 所以作此觀者。欲布 |
萬徳皆備。猶如坐道場時。非金剛坐則不能
勝。今亦如是。欲備一切如來功徳。先須用
此地水火風。四輪及空。然後作具法也。以能
如是第一眞實若解者得阿闍梨名。壇中名
字雖殊。皆是諸佛功徳。爲度彼故説也。是故
諸佛説一切應知常作勤修者能得不死句。
猶阿闍梨以阿字加其身。故即是漫荼羅一
切大會天等也。了達其義。即是眞實阿闍梨
也。次勸常當如是修行即得不死句。是常住
義常住即佛也
布字品第十七
即義與上相連也。亦明古佛道同。引一切佛
| 同説也迦字 | 咽 下 | 佉 | 上 齶 |  哦 | 頸 |  重伽 | 頬也 謂從 |
| 頂十字直下至 喉此中間也 |  遮 | 舌 根 |  車 | 舌 中 |  闍 | 舌 頭 |  重社 | 是舌 生處 |
 吒 | 脛是兩 脛也 |  吒 | 腿 髀 |  拏 | 腰謂繞腰 帶周匝處 |  重荼 | 二臀 坐處 |
 哆 | 大便 處 |  他 | 腹 |  陀 | 兩 手 |  重陀 | 二 脇 |  波 | 背也 遍之 |
| 頗 | 胸 也 | 麼 | 二肘已 上膊下 |  重婆 | 臂 下 |  莽 | 心 也 |  也 | 陰 藏 |
| 羅 | 兩 眼 |  攞 | 遍 額 |  伊 | 上 |  伊 | 目精或目角也此二字 先配右後配左目凡一 |
| 切配有左右者 皆先右後左也 |  鄔 烏 | 兩脣也先 上次下也 |  翳 愛 | 二耳 也先 |
| 右次 左 |  汗 奧 | 右頬也先 二次左 | 暗 | 成佛句也 在頂十字 | 噁 | 是涅槃 義無處 |
| 所不遍 配支分 | 若能如是作。即是佛即是一切智。即是 |
| 資財 | 具一切法 財者也 | 即是佛子也告之也 |
金剛手於經首。已問佛菩薩戒義。佛前説入
漫荼羅時爲弟子授戒時。即合説此戒法要。
先受此戒已。住斯學處。然後合聞如來祕密
之行。此戒未造漫荼羅前。即合爲説也。佛前
説入漫荼羅時。爲正説入漫荼羅方便故。未
及説之。故金剛手騰前事復問。故經云。爾
時金剛手祕密主。白佛言。願世尊説諸菩薩
大有情等句。是具迹義住處義即學處也。修
學句具方便智慧。謂衆徳歸趣此人備具此
戒也。謂諸方便等得在於身也。普來義也。慧
方便等普趣其身。此正譯也。離疑惑謂二意
也。如在岐路不能進也。惡意無疑慮令生死
流轉不壞。此以上皆經文也。謂菩薩住此學
處故。能令不捨於大悲離於惡意惡意即是疑
惑也。即以此戒故。於生死流轉中而不可壞。
不壞即是常住無能害也。問意言。云故何於
生死流轉中而得此戒。常不毀壞不可破壞
也。時毘盧遮那世尊。處一切以佛眼觀一切
法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手也。法
界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者。佛以大
士請説一切菩薩根本之行。將欲答。故先以
如來眼遍觀大會者。即是遍觀法界也。此中
云諸法界者。謂觀佛界法界衆生界。觀此三
法界故名諸法界也。觀法界。即是一切如來
境界。衆生界者。即是一切衆生應度因縁。皆
是法界也。既遍觀已。知有堪任聞此深行之
戒者。故答金剛手也。次告言諦聽金剛手。今
説善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者。即
於大乘而得通達修行道善巧説。若於此住
菩薩大有情。而得通達大乘者。此修行道即
是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提。故
名修行道也。住此諸佛修行道故。諸菩薩即
能通達大乘也。何以故。今此戒即是一切衆
生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然
於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應
爲。謂應持不殺生命戒也。謂加諸生命字。不
得斷命也。次佛告其戒相。謂不殺生命。不得
不與而取。欲邪行。誑語惡口兩舌語綺語。及
貪瞋邪見等。即是菩薩戒也。此中不殺者。謂
於一切有命之類。乃至不生一念殺心。以無
殺心故名不殺戒。餘効此而説也。初授此戒
時。阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者。即是
常住祕密之三寶。非是法僧別住。同於有餘不
了義經。如涅槃鴦掘等中。應引之廣説也。又
如上文中師爲授三歸法也。既授三歸了。阿
闍梨次當勸發其心令生決定大誓。受此十
無盡藏。還三遍授之。受已令彼自表白。我某
甲。今依十方諸佛及阿闍梨邊。受得所戒竟。
今日今時我某甲得名爲菩薩也。此戒無有
時節。乃至盡形受之。盡未來際無有捨義也。
若如上所説戒。於一月一年等入道場時。謂
行此方便。事了即休等則有時限。然深義説
之。亦至見眞方息也。菩薩戒略有二種。一在
家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性修
行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以
是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所謂性
自能持戒。或云自性戒也。所以謂持者。以生
謗故。須將護彼意。又隨順彼意故又須持也。
所以然者一切世間諸天輪王。亦有十善法。
一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善
戒。若菩薩不如是持者。彼等即生輕慢非毀
之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士
行尊妙行。而無淨戒。當知所學非眞也。以生
彼等疑惑不善心故。即爲前人作無義利非
善知識。以是故須持此戒也。二佛所制戒者。
即是自具方便也。如聲聞法中。爲欲修梵行
盡苦原故。佛爲設此方便以防護之。以是故
速得成果。今大乘中亦有制戒。所謂具方便
智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不
共戒。不與聲聞外道等共。故經云善巧修行
也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今
未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。
當出之耳。如聲聞有四重禁。於此中乃是偸
蘭遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。爲隨順
將護二乘外道故。以善巧方便而具持之。然
菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄。但
是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙
戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此
即菩薩眞四重禁也。若菩薩生如是心捨離
於佛。即名破於重禁。所以然者。如來即是一
切善法所從生處。菩薩以自歸依佛故。方有
一切地波羅蜜等萬行成就。猶因種子方得
生果。若捨阿字本自然之智。則一切善不得
生。故捨佛。即是斷一切菩薩之命。而絶其成
佛之根。若行婬盜殺妄。但於道有礙。非是絶
成佛之根本。故但成偸蘭也。以佛不可捨故。
法僧亦爾。如聲聞經。尚云捨一卷經戒捨七
衆生一人。即和合義斷不成具戒。況一切菩
薩。同乘一道而至道場。佛佛無異無別。故當
知隨有所捨。即斷一切法命也。菩提心亦爾。
是一切諸行之本。若離菩提心。則無一切菩
薩法。故捨之亦犯重也。如聲聞經犯重已。即
非沙門非釋子不入衆數。今此中。若捨佛法
僧菩提心。即不入衆數。如彼二乘毀四重也。
然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。
即還得戒。不同二乘戒。折石斷頭無再得義
也。復次菩薩自有十重戒。如前不殺等不在
其數。乃是偸蘭也。云何十耶。其四如前所説。
更有六重并爲十也。第五重禁者。謂不謗一
切三乘經法。若謗者即是謗佛法僧謗大菩
提心。故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是
佛之方便。是故毀一一法。即是謗一切法也。
乃至世間治生産業藝術等事。隨有正理相
順是佛所説者。亦不得謗。何況三乘法耶。第
六不應於一切法生於慳悋。若犯毀重禁也。
以菩薩集一切法。本爲一切衆生。若有所祕
惜。即是捨菩提。故犯重也。第七不得邪見。謂
謗無因果。無佛無見道人等諸邪見。皆是也。
若生邪見。自然捨佛法僧及菩提。故犯重戒。
而聲聞但得偸蘭。是故當知方便不具足。但
是隨一途説也。第八於發大心人。從前勸發
其心。不令退息也。若見其懈退而不勸發。或
阻止其心。若令離無上菩提之道。即是違逆
一切如來所應作事。故犯重也。第九於小乘
人前。不觀彼根而爲説大法。或於大根人前。
不觀彼根而説小法行。犯重禁。此即是方便
不具。以違逆如來方便故。差機説法爲人天
怨。故犯重也。第十菩薩常當行施。然不得施
與他人害物之具。謂施酒施毒藥刀杖之類。
一切不饒益他之具。即犯重也。以菩薩常行
利他行。今則相背。故犯重也。當知前不殺等。
是將順他人意。又初入法者所持之戒。今次
説十事。乃是一切菩薩正行之戒也。若菩薩
以正順後十戒故。假使行前十事中。而不爲
犯。次佛言。祕密主。如是修學句。若菩薩隨所
有修學。即與諸佛菩薩同行。當如是學。聲聞
以近彼佛戒等名近同。今與佛同等也。修學
句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同事。應
當學者。此身三口四意地之三。即是一切菩
薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是一切
菩薩隨順衆生戒。隨順即是同事也。又一切
佛菩薩皆如是行。以一切菩薩法爾當行故。
今我亦如是行。即是與一切佛菩薩同事業
| 也 | 更 問 | 此本性戒自然合行故涅槃云性自能持 |
白佛言。世尊於聲聞乘。亦説此十善業道。世
尊於世間人民及諸外道。亦於此十善業道。
常願修學。常願謂要心常持。即受戒之別號
也。轉具者。具謂具此戒。轉謂皆也。皆具行也。
世尊彼有何差別。云何種種殊異也。聲聞縁
覺亦有十善戒。亦謂息世譏嫌。及性善故持
之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復説菩
薩戒者。但十善即是。然則有何差別耶。故佛
次爲分別之。歎言善哉善哉祕密主。又復善
哉。汝能問如來如是義。應當諦聽。今當爲分
別者。分別有無量。今合爲一。今説此法門也。
能問如來如是之義事次答也。諦聽當分別
道一道説法門者。謂一切法不出阿字門。即
是一道也。道者謂乘此法。而有所至到之義
也。一道者即是一切無礙人。共出生死直至
道場之道也。而言一者。此即如如之道。獨一
法界故言一也。於此一道中。而分別種種差
別。猶如無量岐路皆至寶所。殊街同歸也。又
如以一阿字門分別一切字。當知雖有差別。
不異阿字門。今此十善亦爾。隨上中下智所
觀自成種種。非一切衆生本原戒而有差別
也。然佛爲破大衆所疑。答金剛手所問故。亦
於一道中而分別。答其差別相耳。此分別意
云何。佛言。同一如我所説。聲聞學處離慧方
便。教令成就開發邊智。非等行十善業道不
無其異也。故次言若聲聞乘學處。我説彼方
便教令。成就邊智開發。非十善業道等行者。
此答其與大乘別也。彼聲聞十善。但是教令
成就。猶如國王有所約勅。自今若行如是事
者。當與如是等罪。彼人以畏罪故。順而不逆
不敢違越。聲聞亦爾。以佛所制威徳波羅提
木叉教命。尊重法王所制故。不敢毀犯。非是
具足方便自性能持。又但爲自持。非爲普順
一切衆生。是以但是一邊之智。非中道實相
之戒。是其差別也。諸外道我復不著他因。復
次世間離執著我故所轉者。次明與外道異
也。彼宗所計。我神等而生一切。今我此身乃
自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善惡
因果皆因彼出。今此身心即自無我。持戒之
果爲誰而轉修。誰受其報耶。當知因果義不
成。故猶如無種子之花果及石女兒。能以空
花爲鬘無有是處也。此石女兒喩。撿佛性論
意具説。復有著於斷常而行十善法。若常則
無果報。今持十善依何而住。若斷者亦無果
報。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成
字。不可比也。次明大乘十善差別之相。若菩
薩戒者。以方便智攝一切法。平等入當勤修
習。言此戒入一切平等法。離於自他而普淨
自他。自開一切如來知見亦爾。一切等同於
我。以入一切平等法界而修此戒故。與一切
不共也。佛次更欲廣説菩薩十善戒相。令眞
言行菩薩無有疑惑。故以大慈大悲眼。眼觀
察衆生界。告金剛手言。此梵音眼。而有二名。
今具存之。以慈眼悲眼故重説二名也。先説
不殺相。謂盡形壽乃至捨一切刀杖等。殺法
殺縁殺因殺業等。凡與害命相應者。皆遠離
之。觀一切衆生内怨之心。悉同於己。乃至有
形之類永無害意。然不但以不殺成持戒也。
當謂其方便慧。謂觀此人必造五無間謗法
等縁。當増重障無由出離。以大悲心籌量。若
害之能利多人。或令彼有出離因縁。寧自入
惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如
| 是持不取戒 | 對不殺廣説 今此戒亦然 | 若他所攝受用物。不 |
| 雖不言方便 義亦有之 | 見諸有情而極慳悋積聚而不施與。 |
| 爲彼行施得妙色等 | 謂勸發 他施也 |
沙門一行阿闍梨記
受方便學處品第十八之餘
若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
不具。故云害也。亦即是越菩薩毘奈耶也。草
結比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有爲戒
者。此是修行方便。故云有爲戒也。然無爲戒
者。即是本性戒。非是修成。對此有所行之方
便。故言有爲。然深觀即同無爲戒也。以不離
| 阿字門故。次不淨行戒。云菩薩持不邪行戒 | 此 中 |
| 有重犯云皆是持不 犯意不異故不注 | 他所攝自妻自種族護自貪 |
| 所攝自妻自種族標相 | 謂尼等即是 自種標相也 | 不發自貪 | 謂 心 |
| 中 事 | 況復非道二身和合。有異方便色類事准 |
攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護等
也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不
得生。何論他護及非時等。然亦謂解相故。律
具言也。若在家菩薩。於自妻非時等即名爲
邪行。如智度於尸波羅蜜中具説也。又非時
非處者。如近塔尊明現之處皆是也。以明中
即是對天神等故亦制也。自種族者。謂同姓
不婚等也。又族者。楚音亦是標幟義。如西方
法。若女人衒賣女色。自官許。已有人與彼若
干物。隨爾所時即是彼所攝也。然彼有人時。
即於門置標令他人知。異人見之即知彼已
有所護。若固爾干犯即同邪行也。自貪不發。
謂尚不應與貪染之念相應。況非道行婬。及
正境等而和合分劑耶。然有異方便爲成彼大
菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩
戒説。有菩薩從生已來修童眞行。未尚面覩
女色著心。當於山林修道。後年十八。因入村
乞食。有童女見其端嚴美妙。生欲心告言。我
於仁者深生欲心。仁者行妙行。正爲利一切
耳。若我願不遂恐致絶命。即是違仁本願而
害衆生也。彼菩薩種種呵欲過失。彼終不捨。
以不獲所願因即悶絶。時彼親屬念言。必是
夜叉也。形貎異人。我女見而躄地。將不奪彼
精氣耶。共持刀杖執縛。將欲害之。女少蘇已
見之。即具告父母因縁。彼言是女之過。非比
丘罪也。即便捨之。女又追隨不止。比丘念言。
若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼
願多時和合。伺彼欲少息時。以法勸導而説
法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行
成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下
劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不
由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。
即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。
同盜戒故不廣説。例可知也。如經説。群賊捉
得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財無量。時
行施。又如美髮菩薩乞食。女人見悶絶。爲護
| 女故 | 上疑是藥叉之因此念 菩提心不捨衆生故 | 恐離菩提心。因受爲 |
| 妻。久後勸導同發道心。眷屬亦發心生天 | 善 巧 |
| 方便滅 罪行也 | 次持不妄語戒。盡形存活因妄語持 |
| 不妄語戒當盡形壽 | 迴文 向上 | 設爲活命因故。不 |
住最上大乘。若妄語者越佛菩提。是故祕密
主。此法門應如是知。捨妄語業所不應爲。是
名欺誑諸佛菩提。祕密主菩薩最上大乘。若
妄語者越失佛菩提。祕密主法門應如是知。
不捨實語。此第四戒也。活命因者。即是種種
名利事等。或因餘飮食衣服囚禁苦厄如是
等。如作妄語即身命存。不作即有待之形將
不存立。故名活命縁也。菩薩有如是因縁。爾
時尚不生一念欲誑他心。況起方便耶。然略
説有八非聖語八賢聖語。謂不見言見。不聞
觸知而言聞觸知。見言不見。及聞觸知而言
不聞不觸不知。是八非聖語也。反此即名八
賢聖語。謂見言見。餘三亦爾。不見言不見。餘
三亦爾。如毘尼説也。五分大妄語戒有。若菩
薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者
即是一向實義。而今此乃妄誑之因。正與彼
相背。故名破菩提也。復次如來無量劫修諦
誠故。所可言説。人皆信受。乃至説不可思議
法。非彼心量所行難信難解。以佛無量劫誠
實故。人亦信之。今菩薩而誑衆生。即是生彼
誑法因縁。亦是破菩提也。是故菩薩住此最
上大乘地眞言之行。不得生一念誑他之心
及彼種種縁。具如律説其相。若違犯。即是越
佛菩薩也。此亦合有隨類方便語。文無略也。
如菩薩戒大本中説。有一女人殺害父母。作
此無間業已。自念。我此惡業決定入無間獄。
極惡已成。更有何等善法來近我耶。以此因
縁故。更不改過修善。但靜然而住拱手待罪。
菩薩種種勸之令懺悔修善。乃至告語大乘
法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大
悲心。又化作婦人投彼止宿。因自説。我亦作
如是業。彼婦人自念。餘人亦有作此事耶。我
今得伴可共同止。如是多時。彼化人漸以方
便。欲共改悔行善。而不從彼説。謂言汝必欲
作便可作之。然我自念終無益也。彼化人即
於彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通
而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此
法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希
有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因
與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。
此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘
世人共也。又僧伽吒經説。有一大夫。其妻豔
麗婉美尤相愛重。後時命過。情不能捨恒負
之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。
因化作一婦人。亦負一夫云。此人我所愛念。
而命終盡情不能割。故恒負之彼念言。此則
我伴與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼。方
便即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍欻
皆不得。便歎怨云。我等負之乃至枯朽。今見
異伴。遂相與結愛而棄我等。當知其情不可
保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓
息。即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺
狂。非是惡心而作也。次麁語戒。菩薩軟細心
信受攝衆生。復次祕密主。持不麁惡罵戒。應
當以柔軟心攝受諸衆生等 隨彼像類語言
| 迴文向上謂 隨順言也 | 祕密主菩薩初行。所謂義利衆生 | 此 行 |
| 最先 也 | 或餘菩薩住惡趣因衆生。而作麁語等。 |
故。或菩薩惡趣因衆生住麁惡語。此第五戒
也。麁悪者。謂有所言説。能令彼心不順。令生
不善之心。或高聲現相。所謂麁獷等。皆是如
毘尼説相也 菩薩常當柔和善順而不卒暴。
所可宣説悦可前人心。以此因縁。能漸漸攝
彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四
攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如
菩薩戒大本有一人常行麁語以爲常性。一
切無能化者。菩薩化作一人。所行嶮暴躁惡。
更過於彼無量倍數。彼見已歡喜。此人所行
皆勝於我。我當自謂無與等者。而今彼所作
事堪爲我師。因請言爲汝弟子。同事已久。菩
薩漸示厭離。稍歎柔順行呵麁暴事。後自改
已勸彼令改。而猶未從。菩薩後時以示捨惡
行故。稍自修道得大法利。現示神道。彼發希
有心。此人所行先過於我。尚能自改而獲此
法。我何不爲。又以彼爲師而入法利。即是菩
薩以慧方便而示麁惡也。次不兩舌。復次祕
密主。菩薩應持不兩舌戒。離離間語離惱害
語。若犯非名菩薩。菩薩不生離間衆生心。或
餘異方便。見有衆生隨所見處而生執著。隨
彼像類作離間語。令彼住一道故。所謂住一
切智道者。菩薩無離間語無惱亂語。犯者非
菩薩行。於諸衆生不生離折心。或有情隨見
處而著衆生見。彼隨類作離間語。如令衆生
住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之
相如毘尼中具説。乃至野干師子因縁。云云。
然菩薩常修無惱害行。隨上中下類。皆令歡
喜和合。不作彼別異因縁。然見有種種異見
衆生。各著所宗不能自出。以此因縁方受大
苦。菩薩爾時爲引彼令捨惡知識故。而作離
間之語。如過去有外道師。領徒千人説邪道
法。菩薩觀彼有堪化因縁。入彼祕法中而作
弟子。不久學法皆盡其奧。慧悟絶倫。彼師歎
尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領之。
爾時菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經
久知彼於己深生信伏。漸示深法。爾時五百
弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異。
來觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時五
百人亦師菩薩而受新法。於是千人皆入正
法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行
甚廣不可具説。擧一例諸其隨類可知也。次
綺語戒云。祕密主菩薩持不綺語戒。隨彼類
語時方和合者。當持不綺語戒。隨彼形類有
所言説。時方利益。彼方有此語當説。違律者
不應説。隨彼方相應和合也。出其義利。謂令
彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨
時作也。令一切衆生得歡喜心淨其耳道。謂
耳根淨也。何以故菩薩有殊異語。謂差別種
種隨他意語也。有菩薩異方便。以戲笑爲先。
欲令衆生歡喜住佛法中。爲衆生故。雖出無
利語。處生死中利益衆生。其謂種種備具也。
處生死流轉而無所著也。和合出利。令其一
切有情。諸心喜悦耳道淨除。何以故殊異語
故。有菩薩以此笑。先令衆生歡喜安住佛法
中。欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流
轉。此第七戒也。綺語。謂世間談話無利益事。
如毘尼中説種種王論賊論治生入海女人治
身等。或城邑國土是非評於世間事。以要言
之。一切順世間法無出離因縁皆是也。然菩
薩應當時方利和合語所謂時者。雖欲開導
於彼。然彼都未有信入之機。誠樂未發輒爾
説之。令彼不信。慢毀謗已亦無有化。即是非
時也。反此名爲時語。或大衆鬧亂多人之處
其心不靜。而委有所説不入其心。因失道縁
亦非時也。方謂非處也。謂彼正造惡時。即於
彼所作之處而爲説法。以彼方著所行之事。
反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此
名隨方語。利者謂一向無諸不利令修善。順
彼情機而出言也。若菩薩如是行者。能令有
情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己
| 亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異 | 謂異方便也 謂異於前也 |
談論。即是前所説種種世間有也。菩薩爲令
彼歡喜。既得歡喜其善順悦。因匠其情方便
化導。令其安住佛慧。雖了知無益心不生著。
然觀時觀方。義利故而有作之。雖作無利。然
以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡
惡與道反。直爾捨置方便而急持之。反更驚
拒。故方便同事彼後即令入佛道。故此無利
即是有利之因。如大良醫然變毒爲藥也。若
如是作者。乃是菩薩出流轉生死之因。不應
同彼聲聞無方便慧者。一向拘
無開通之行是故不慧滿足也。自出流轉亦
令他出。故名離流轉也。如花嚴説善見女人
即是也。爲欲引攝衆生故。生婬女家。於五百
婬女而爲上首。妙麗絶倫具諸女徳。六十四
態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善
攝人心。而此女人又無種不具。以是因縁趣
之者衆。菩薩先以方便力故。同彼邪行因縁。
令彼極生愛念。有所言語人無違者。觀彼情
機隨縁開導令見欲之實性。即從此門而入
佛慧。時彼諸人以信愛彼故。即能諦受其言。
以是因縁所利無量。雖在非利之中。爲能成
此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經中此
| 類甚廣之 | 菩提三藏云漫怛羅是密語也西方若二人別 語更有異人來即相簡別或有人見彼別語云 |
| 勿往于他密語 此名漫怛羅也 | 復次祕密主。菩薩應持不貪戒。 |
常作無著心。菩薩若有是心者彼於一切智
無力。無力謂退息也。由斯法故。於一切智無
力而住一邊。即不具足義也。又祕密主。菩
薩應發歡喜生如是心此亦同也。我所應作
今自然而生。善哉極善數數修異方便。不令
彼諸衆生損失資財也。持不貪戒。復次祕密
主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思
染。何以故。無菩薩受心。有菩薩思染心無
力彼一切智門一邊。亦祕密主。菩薩歡喜起
如是及發此心。若我作彼自然而生。彼善
極善數數而歡喜。不令損失資生彼諸衆生
此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次
明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若
菩薩見他有種種勝事。謂色力財富之輩有
無量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我
無之。以是因縁而生仚羨有所欲願貪著躁
求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當生
於受惱之因故不爲也。菩薩不應如是。若
有無力者。譬如有人具無量方便藝能。有
時病患則無所能爲。菩薩亦爾。若以貪愛而
病其心。令菩提心無量力勢皆能無力也。一
切智者。即是萬徳皆備無所缺減之義。由起
此心。令此萬徳無缺之體支分不具。是故於
一切智門。即是無力也。然菩薩見他有種種
勝己之事。當自慶悦而作是念。我本立大誓
願。爲一切衆生故。行菩薩道皆使萬徳兼具
也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行
苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大
利。誠可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所
應作。自然而至故歡喜也。我爲衆生故。尚欲
以無數精進。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮
匱之業。何況彼能自致。而更損之以自利己。
以此悟心不復生著。即持戒之相也。如長阿
含中説。過去倶流孫佛時。波羅奈國王名思
| 利 | 或云 思益 | 以常思利益一切故以爲名也。時有 |
心盈滿無思難之心。恐不可以應敵。王宜以
事授之以習勞苦。則堪犯難庇衞王土也。時
思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非時之
事而加於人乎。乖我本心無此理也。時群臣
知王正意遂不復言。帝釋知之而作是念。此
王所行乃菩薩道。未知堅固以不。我可試之。
因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王。
亦名五支城。以其統攝之境但有五城。是小
國也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁
思不及遠。今此王所爲過於仁愛。猶婦人耳。
今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣
白思益王言。先以忠諫而不見納。今人不習
武又無其備。難出不虞將若云何。王即思惟
而答之言。彼所欲有國土人民及府庫耳。我
不與爭。則又於人無害。卿等勿憂也。尋即挺
身而出。往深山中而修梵行。時長手王無血
刃之功而有其國。經歴多時購求思益王。而
不能致。時南方有梵行婆羅門。以先業故極
爲匱乏。無以奉養父母師長。聞思益王好行
惠施故。往投之求自資給。行往彼國至山林
間。遇到故王修道之所。時思益王先意問訊
召令安處。給其食物温問勞苦。今何所往耶。
彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不
悦。我常享國勢力自在能隨給人。今罄身失
國何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益
王即我是爾。今已失國故在於此。時婆羅門
悶絶良久而念言。我薄福故遠求冀有所得。
而復邂逅豈非命耶。時王慰喩爾勿大憂。我
有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購
求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。
必大見酬賜也。彼答言。我淨行者云何殺人。
甚不可也。王言若爾者。但以繩繋我而往。於
理無失。時彼即繋至王門。爾時舊臣等見已。
皆共嫌責婆羅門。爾淨行者。而不應募害此
賢王以求自利。深非道也。破淨法矣。何道之
有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道
使我爲之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以
爲來奪其國。及聞説始末心生愧伏。如是行
菩薩道者。而我奪其國。何以長人而王天下。
因告思益王。可復本位自在行施利安萬人。
我當反於舊國。各復其所無相侵害。爾時二
國交好無復怨敵之患。如是等本生經當廣
説之。此即不貪因縁也。次不瞋戒。祕密主菩
薩持不瞋戒。復次祕密主。菩薩應持不瞋戒。
彼遍一切常當安忍。不著瞋喜其心平等。彼
如友等怨而轉。何以故。菩薩不應憶念惡意。
謂功徳在身名三摩耶縛掲多。律中大徳存
念意亦同也。所以者何。以菩薩本性淨故。上
本性是性得戒。下云心者。謂從心所變現之
法。於本性中常清淨故。是故菩薩應持不瞋
戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不著。平等等心。彼
如友等怨轉。何以故。非菩薩此意惡具。以是
故菩薩本性清淨心。是故。祕密主持不瞋戒。
此第九也。瞋謂於一切衆生起於害心。不饒
益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來。
種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。
而向輕於此耶。若不爾者非菩薩也。應遍一
切處而行大忍。若他種種加害時。應自念。我
先世無明因縁。生此有患之身。又無量世來
常惱他故。今則業熟而受斯報。何預前人而
怨咎之。如是種種正觀。又念此身從縁而生。
無有自性無有我人。誰害誰受。以此觀於實
相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是衆
惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悦善寂
慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即
是怨親不二。有益無益輕重之類。一切平等
心無増減。而不生心造諸惡具。常行饒益利
他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正
觀實相。照了此心本性清淨故。如經説。過去
南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國不
害於人。然以王國法故。出城校獵示現威武。
雖無害人之意。爲護國土安萬人故。欲令隣
國懷徳畏威也。時王挍獵。見有奔鹿而自馳
逐。絶山履險要令及之。以無害心故。既及。但
鞭其角尋即捨放。何以故。欲示武藝威萬人
故。既入深山無人之地。侍從不逮乏息山中。
有母師子。見王形貎異人而生欲心。因來逼
之示現欲相。王畏彼故尋即和合。時劫初獸
等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之
時則能了知。因告王言。我已懷王之胤。後有
若誕生當云何也。王以手所持印留遺之言。
若生子可繋此置我門側。後既生兒。體貎類
人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜
逾城置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪
心。云何似人而復少異。我當白王。白已。王默
念之不以告人。因勅令爲己子。字曰師子善
奴。王後厭於國政因使攝國。以本性故好食
鮮肉。一時急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新
死小兒。即以爲食進之云云。如賢愚經智度
論説。乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五
百。城中共相告語。必有夜叉入國。凡諸小兒
當謹護之。日未及暮。皆持入室守護甚嚴。膳
人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。
後一時持死小兒。而臂釧在其人手上。見人
見識之因執縛。誰執事者。此人盜小兒。當知
前後所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之
咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。
獸性不可爲主。願王自理國。王言我己灌頂
而授彼位。云何奪之。不從所請。群臣遂謀欲
害之。彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚
食之。後漸食人。乃至執王子五百。常求肉飼
之漸取而食。時國人立其弟爲王。名爲善奴。
慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善
法。王念言。此人利我不少當後報之。未及與
彼而出羽獵。群臣諫言。獸王近在山中。或能
爲害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其
身。今若取我而食。乃吾本願滿也。遂出至林
中。彼見獸王聞弟出故。即來取之。猛健故。諸
婇女等皆悉散走。爲其所執乃至悲泣等云
云。如智論説。未報梵行者之意。與共約而放
| 之。王言汝火未盡當必還到 | 以彼先焚薪待煙 盡方燒人而食也 | 彼 |
之。彼即欲不殺行等如法廣説。彼雖猛惡
而有慧性。聞即悟解得未曾有。念言彼即
我師欲求何願。王言汝今在林野中猶如猛
獸。何能滿願耶。答言我以念師恩故。要有所
報必可説之。王言若求願者。我之本懷唯在
不殺。所願在此耳。彼即許之誓不害命也。又
放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知
彼已行善行。還立爲王使正法化世。而自出
家。當知菩薩於如是怖畏之中。尚不生瞋而
彼作利益之行。況餘事耶。如是本生等經中
當廣説之耳。第十邪見戒。復次祕密主。菩薩
當捨離邪見住於正見。觀當來世而生怖畏。
當無害是隨煩惱。問東答西問西云東者也。
撿問之。無曲無諂其心端直。於佛法僧其心
決定。決定謂乃至歸命三寶也。是故祕密主。
邪見最爲極大過。能斷菩薩一切善根。一切
諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字。邪見
亦爾。能生一切不善也。是故祕密主。下至喜
笑因縁。乃當不起邪見之心。復次祕密主。菩
薩捨離邪見。彼正見他世見。無害無曲無幻。
端直佛法僧心性決定。是故祕密主邪見離。
諸過菩薩一切善根斷轉母等。如是一切是
不善諸法。是故祕密主。乃至戲笑觀看亦不
起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者。邪見
是不善之本。謂害此邪見而持於戒。故云持
邪見戒也。承上九戒亦例此。可知應言持不
殺戒。乃云持殺戒者。亦准此説也。邪見謂各
各於其本法之中。即見理不正順於邪道者
皆是也。此是害三世善之根本。謂由過去行
業。而有今世五陰依止之果。復由今世行業。
而有未來果報。由先了此因縁法故。得入無
常無我等門。從此無常無我之智。得入法空
如實相。當知離此世間正因果。外別無正見
正慧也。若謂無果無因。即壞三寶四諦法。以
壞三寶四諦法故。無四沙門果等一切聖法
及世出世善法。今盡撥無此事。即是外道宗
計也。當住正見。謂即翻前非。決定正信因果
諦實之法也。諦者即是如來眞實句。若謗此。
即是害一切善也。無害之害者。害謂煩惱支
分。由此故能見障一切善。障一切善故名害
也。次轉釋之。云何無害。謂無曲也。曲即邪見
也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若
未入諸法實相道中。則曲而不正也。次又轉
釋。云何無曲。謂同於幻等。觀此心實相。從縁
而生猶如於幻耳。以其達實故離於戲笑。離
戲笑者。即是無幻也。若如此者。即是住於端
直之心。於三寶境界心常決定也。以入實相
端直道故。即是於三寶中。常得決定之性也。
是故勸諸菩薩。離此諸過之根本也。以不善
所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩
持戒當離此過惡也。轉謂徙惡爲善。如經説。
若無明轉即變爲明。今邪見亦如是。擧體即
是慧性。爲若轉令端直即是正見。不同聲聞
厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾。轉此善性
而爲不善。如結水爲冰無別性也。母等者。母
是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。
猶如於母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。
亦不生邪見。擧要言之。不生一念犯此邪見
戒之心。況復多耶。如聲聞經中。戲笑語等不
自犯於學處。此則不爾。乃至於戲笑等中作
邪見等事。亦不可也。而況故思之業耶。然菩
薩有慧方便故。即能於諸見不動。而修三十
七品。即於邪相入於正相。何以故。以衆生無
始以來多習此法。卒難爲正。如彼良醫。先同
其事業後奪彼權。如涅槃等説也。又如菩薩
藏本生中説。乃往過去有城名波羅奈。王名
梵施。然此乃久遠劫之事。而今城名即是彼
先舊地。當知世界中。數數還於舊地而得本
名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數數與古
同名也。時彼王大臣婆羅門生一子。其子生
時。空中四方雲色青黄赤白。各隨一方綵絢
彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。
若生子時。必請天仙聖智之人。先令觀相而
爲制名。時大臣求得一仙令觀其子。仙問是
子生時有何瑞相。當依此制名。父以前事對
之。仙人曰。我韋陀典中。若生時有此相者。
必通四韋陀典。流演法澤布於四方。因名爲
慶雲。然大臣種族習四韋陀典。是摩納婆宗。
故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳
習其業。凡四明宗旨無不洞曉。而作是念。不
唯解故而獲義利。當思擇行之。尋究此文上
下宗旨。當依何法而得出離也。所以者何。以
此童子宿殖徳本久資慧性故。雖生異見之
宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經
宗。但生梵天而無出世之道。而白父言。今所
習中未有出世之道。更有何法而爲増上耶。
父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王
所説。但可尊行。何能更求勝法耶。子復念言。
今所學未竟云何懈怠。必當更求勝慧。父言。
我聞雪山之中有大仙人。於四韋陀外別有
| 決擇深義。名計磔婆 | 此名問答 隨心也 | 即以此教故。號 |
所住嶮絶非人迹所至。云何能至耶。時子去
心不息。尋即詣彼。時諸天神。以此童子必能
利益衆人。因共加持遂達仙所。彼仙見此容
貎奇特有過人之表。先意問訊近彼坐已。時
彼仙有五千仙人。而爲上首常演深法。即問
童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我
於人間學此四典。恐有僻解不合本旨。請仙
敷述唯大仙印許。時即廣陳所解。大仙嘆言。
此童子慧悟過人我之所解所不能及。然童
子所云出世道者。我親從梵王聞之。有大仙
當出于世。號一切智者見者。唯斯人能演斯
法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨
具教授之。時童子以先世善根。今聞一切智
名得未曾有。深因荷師恩念欲報之。然梵志
報師之法。須鹿皮之衣以黄爲梵綖及五百
金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當立。欲示
威徳受灌頂位。廣施梵行者。欲於彼求之。然
彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示
威用爲灌頂。冀獲名稱遠聞。童子後至。時
王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢
人大吉祥也。即引爲上賓令共定儀法。童子
召諸婆羅門一一究問。今此殺生之祠出何
文據。研覈苦至彼並理屈。因告王言。此灌頂
法非眞道也。王可於一日中。於四城門辦具
一切供具。隨來求者悉以惠之。其福無量名
亦遠布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教
厚爲之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直
| 而去。中路至寶定城 | 此城近揵 駄羅界也 | 王名軍勝 | 以軍 戰必 |
| 勝故立 名也 | 以然燈佛初出于世。嚴飾城邑方欲迎 |
已問人何故如此。爲以我至故耶。爲有他縁
| 乎 | 時童子名遠布所在 厚接敬之故自疑也 | 城中人報云。有佛出世名 |
今此名號出過已典。將非大仙所説者耶。因
用所得之物求覓供物。欲往獻佛。時天魔以
彼心大故。恐引無量衆生出過己界。蔽一切
人無有可買之物。時有女人以先福。與童子
久遠因縁故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰
我欲獻佛。設令一花以百金錢亦所不賣。童
子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五
莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若
世世能爲我夫者乃可得耳。童子深念。女人
妨菩薩道。我寧不買此花。尋欲置去。女言我
要世世助成眞道終不相礙云云。如經律説
也。及持花至佛所散以供養。於空中爲蓋隨
佛入城。童子得未曾有。佛爲説法深得法利。
又於道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔
王五度擲去之而告言。童子汝所行眞道。一
切世間汝最爲上。云何自棄眞道。學沙門邪
道之法乎。彼終不以介意爲念。前有狹道而
泥濘。佛必由中過。因候至時。布衣及髮以掩
之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過。佛言止止。此
大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授
其記。當於爾時。即見十方各如恒沙佛國。皆
案其頂而爲授記。即登菩薩第九地也。時無
量百千天人衆。以此大士因縁。皆捨邪見而
入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入於邪
道。盡彼宗旨方便迴心故。能引彼無量同類。
故名慧方便具足也。當更撿經具説之。爾時
執金剛祕密主。白佛言。世尊願世尊説彼十
善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷
多羅即不更生名極斷。此説戒功力也。云何
菩薩王位自在處於宮殿。父母親戚圍繞。受
天妙樂而不生過。如是説已。佛告執金剛祕
密主言。善哉善哉祕密主。應當諦聽極善作
意。吾當演説菩薩毘奈耶決定善巧。祕密主。
應知彼二種菩薩。云何爲二。所謂在家出家。
祕密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種
| 種方便道。隨彼時方自在攝受 | 隨方時自在作之 如示邪見治大邪 |
| 等 | 求一切智。所謂具足方便。示現舞伎天祠 |
衆生。令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒
不與取妄語欲邪行邪見等。是名在家五戒
句。菩薩受持如所説善戒。應善修學。應具信
心隨順往昔諸佛學處。謂隨昔諸佛而學也。
由住有爲具慧方便。能得如來無上吉祥無
爲戒蘊。學者思學。故得也。已説十戒相竟。
金剛手白佛。願説十善業道戒極根斷。云何
菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天
妙樂受不過生。此中問意。更有何法能害此
戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善
也。問意言。云何處世法中而不爲所汚耶。然
菩薩爲衆生故常須在世間。必須有戒方便令
不害其善也。佛歎已令諦聽。即説言。菩薩調
伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆
由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出
家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨
行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時方攝
自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種
種藝處示現。隨彼方便衆生四攝法攝取者。
經文也。時謂觀時非時。不待不失如海潮也。
方謂隨方處。應以何法而入道。順世界悉檀
也。以方便慧具足故。種種自在施爲。而攝衆
生置於一切智也。不同彼無方便之五戒。但
自拘
種種道。乃至彼我入天祠。示同學彼所學。漸
以正見引之。以如是等方便無邊故。所利爲
限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩
薩藏等中具説也。若在家菩薩如是持五戒。
謂不殺盜婬妄邪見。於此五中以方便持之。
其餘一切無礙。務令引入佛道而已。以此五
戒爲首。而能成一切智地如來之位。故云得
無漏性戒成也。由住此具慧方便。是爲學處
也。此本性萬徳皆具足戒。即是無爲戒也。更
| 重釋之 | 與前不異講後重 敍以前未明也 | 上云。菩薩有二種謂 |
在世間有種種事務。由持此五戒句。由此戒
具能具慧方便故。諸煩惱惡業不能害之。由
此因縁得成佛也。故經云。如是善戒善修學
具信。此勸持也。勸持意者。佛引古佛爲證。過
去諸佛由持此五戒故。處於世間。同衆生種
種事業而攝取之。不妨自行。故得成佛萬徳
圓具。無漏自性之戒亦由此生也。方便智具
者。此方便。即是身印口眞言心觀本尊三昧。
以此爲方便又有妙慧。即觀此三事從縁而
生入於實相。是故萬行頓具而得成佛也。如
聲聞經。俗人所以持五戒者。爲防護身口令
入見諦故。今此中亦爾。以此五句戒爲方便。
而防護之。令得成眞言之行而見諦也。非直
在家菩薩。然此五句諸出家者皆共行也。復
有四根本重業。修眞言行者。乃至失命因亦
不應犯。云何爲四。謂諸法謗一。捨離菩提心
二。慳三。惱害衆生四。瞋恚何以故。此四性
染是非菩薩戒也。以下偈文非持菩薩戒此
性是染。以上經文也。眞言行菩薩有此四重
禁。即同聲開四根本罪也。若犯此者即斷根
本善業。一切功徳皆不得生。如聲聞經中斷
多羅樹等喩也。然大乘中無永斷義。更受自
新即是生也。若犯此者即非菩薩。猶如聲聞
犯重非比丘也。所以然者。由此四事於菩薩
法中是能染性。能障一切功徳令不得生故。
乃至失命因縁亦不毀犯也。次佛又引證。謂
過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此
戒。而得修學無上菩提。得大悉地。大悉地者。
即是妙行之果。謂成菩提也。無有漏者性戒
也。方便離智學處。亦説聲聞。大勇士人彼者。
經文也。意言。佛爲聲聞亦説具戒及四重等。
然此攝彼一類小根性故。權作此説。非爲究
竟。是故此戒離於方便。方便及智不具足也。
若能趣大更學妙戒。乃能具菩薩戒耳。大勇
士者。指金剛手而告之也。佛以下劣有情無
大乘志願。欲攝入長者之家。不令久在貧里。
唐自疲苦而無所得故。此法而攝入之。非佛
本出世之意也。故此戒者非是佛慧無漏不
思議之戒。若入佛無漏智即自證知耳
次百字生品第十九
爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆。教不空悉
地。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大集會。説不
空教隨樂欲成就於一切。眞言自在眞言之王
眞言導師具大威徳。安住三三昧耶。圓滿三
| 法故 | 此安住位如在車上 坐或臥或立乘之也 | 以美妙言告大力金剛 |
時住於智生三昧。隨樂欲一切眞言自在眞
言之王眞言導師大威徳説。三三昧耶圓滿
故告言。以上經文也。上來雖説眞言種種方
便。然猶未具故更説之。所以更觀大會。照彼
心機。皆此衆中普是眞實。堪爲法器乃復爲
説也。復次爲以不思議神力加持於彼。令得
法力堪任聞此妙法故。觀察之也。諸眞言如
上已廣説耳。此是暗字。一切眞言之心。於一
切眞言最爲上首。當知此即不空教眞言也。
不空者。隨一切衆生有所見聞。觸知。無空過
者。皆必定於無上菩提。故名不空也。復次隨
彼善願皆能滿足。乃至衆生大菩提願亦能滿
足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空
也。一切眞言自在者。猶如如來爲諸法之王
於法自在。今此眞言亦如是。於一切眞言而
得自在也。以此因縁。復名眞言之王。復名眞
言導師。如多人入海依於導師。乃至有所進
達得大寶聚還歸受用。此眞言王亦復如是。
爲一切眞言導師也。眞言導師即是救世者。言
此眞言即同於佛也。又復具大威徳。如來自
在祕密神通之力。皆由此生。若行者能如法
行。即亦同此眞言。而得如此也。三三昧耶坐
者。謂身口意三三昧耶也。口眞言身法印心
| 本尊也 | 座義更 問之 | 今謂即金剛坐也。三法圓滿者 |
法。究竟無餘也。佛出妙音告金剛手。我説此
法。汝大力勇士一心諦聽也。前説眞言品即
合説之。何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經
文人也。佛具大悲。何不顯説而迷惑衆生耶。
答曰非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
根分別者。智力説諸法相。通達文字。以慢心
故不依於師。輒爾尋經即欲自行。然此法微
妙。若不依於明導師終不能成。又恐妄行自
損損他。若隱互其文。令彼自以智力不得達
解。即捨高慢而依於師。以此因縁不生破法
因縁。故須如此也。佛將説此眞言導師。即住
巧智生三昧。謂此三昧。能生如來普門善巧
之智。故以爲名也。百光遍照眞言説者。謂從
此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若
翻爲遍。亦不正當其理。若翻爲放光。放光義
亦未盡。大都是遍出之意也。百威徳之光從
此而出也。此眞言也。先歸命一切佛乃説。金
剛手此眞言眞言救世者。大威徳。佛自即是
一切法自在牟尼。佛告金剛手。此一切眞言。
眞言救世者。成就大威徳。即是等正覺。法自
| 在牟尼 | 謂於一切 法自在也 | 破諸無智暗如日輪普現。即 |
| 爲我自體大牟尼加持。應現作神變 | 本文云變 化作變化 |
| 也 | 隨所欲利衆生 | 隨其所欲而 利饒益之 | 利益諸衆生。乃 |
令得生也。悉能爲施作此神變無上句。是故
| 一切種勝中 | 謂於一切所欲 中謂諸欲中 | 謂於一切事中。不 |
諸障。應理常勤修求正等覺句。清身離障。謂
行者自淨其身。令離一切障而修行之也。一
切種。謂於一切方便色類中修也。一切無智
闇破。日輪現同見。自是我加持。大牟尼現作
變化衆生利益。乃至是衆生等思起令發生。
常爲作此變化最上句。是故一切種種方便
欲懃修。應理當作清淨我者。以上經文也。此
眞言即同救世者即佛也。有大威徳謂如來
威神也。此眞言即是一切法自在牟尼。此即
毘盧遮那之別名也。此眞言慧方便之光。能
破一切無智暗。猶如大日出時衆冥自滅。普
謂一切衆生。頓除一切無明之暗也。當知此
字即我所加持。即同於我與我無異。我即佛
自體也。我以此眞言門故。隨類普現色身。遍
法界一切衆生之類。隨彼種種喜見之身。能
一時普見其身。隨其心欲而爲示現。非但現
身而已。然彼心願思念無量不同。乃至一須
臾間。有無量樂欲皆能滿足。故云思發智也。
又復起彼入道之機。故云發智也。住位。住此
最上句也。故此種種方便句應懃修學也。若
修者即得清淨我。此中清淨我者。即是毘盧
遮那也。然此字輪最中置此眞言王。次外一
輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。
次外輪布於百字。先從
迦等廿五。次等廿五。次等廿五。次 等廿五以此中俄 | 上 | 若 |
| 上 | 拏那麼五字。是大空之點遍一切處。故同 |
| 布烈也 | 又別時釋云此五字在別 外十二字同圓布之更問 | 若作五重布者。 |
等廿五字爲第一輪等爲第二輪等| 爲第三輪等爲第四輪亦得也 | 更問之 意未盡 | 其 |
果也
百字果相應品第二十
祕密主若得入正覺大智灌頂地。自見住於
三三昧耶句。祕密主若入此世尊大智灌頂。
陀羅尼形示現佛事。爾時佛世尊。隨住一切
衆生前而作佛事。宣説三三昧耶句。爾時毘
盧遮那。告金剛手祕密主言。佛世尊入大智
灌頂地。得三三昧耶。合身口意平等爲一也。
住立我見。當此祕密主入大智灌頂。陀羅尼
形佛事示現。以上經文也。大智灌頂地。即是
如來第十一地也。由住此第十一地。入大智
灌頂。乃能作如來事。故翻此大智地。爲陀羅
尼身。而作佛事也。由此故能爲一切衆生。而
作佛事也。陀羅尼形者。謂總束眞言輪而以
爲身。即成普門身也。由住此總持身故。於一
切衆生前。示所喜見身説應機之法。無有差
謬同入佛智也。爾時世尊。衆生諸佛事。三
三昧耶句宣説。隨住祕密主。觀我語字輪神
化廣長。無量世界遍清淨門。如是性一切衆
生歡喜。令法界隨類表示門。亦如今者釋迦
牟尼世尊。殊異虚空界流遍世界勤作佛事。
祕密主。非諸有情能知佛如是語輪流出正
妙音。莊嚴瓔珞胎生佛影像。隨衆生性歡喜
作現生。以上經文。佛如上説已。次告金剛手。
汝可觀我語輪。即觀佛陀羅尼身字輪境界
也。佛以神力加持大會。非但今祕密主觀我
語輪境界廣長。遍至無量世界清淨門。如一
切衆生本性。表示隨類法界門令發歡喜。亦
如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虚空界。於
諸刹土勤作佛事。金剛手得觀此一切大會。
亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何。
此大智之身。常住寂滅離諸因縁。非有心之
境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界
也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界
廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即云
何也。其廣横遍於一切衆生界。其長云何竪
窮佛界。故云廣長也。如是廣長之身。普應一
切。從何得乎。乃從此一字眞言王。而現此事
也。以一眞言印身示一切身。以一眞言字音
而出妙聲。普周法界。以一眞言本尊之心。普
示一切智慧之境也。釋迦牟尼者。即是此不
空見之身。普入世間而作佛事。故此所示即
是牟尼身也。佛作佛事。即此釋迦從毘盧遮
那字輪而出。然無二無別皆遍一切處。以此
一字同於大空本不生故。當知百字之身亦
如是也。殊異者。謂如來三三昧耶之身流遍
世界。及十方虚空悉遍。無有虚空而不遍者。
當知虚空不可量。身亦如是。祕密主。非諸有
情能知世尊。是語輪相流出亦撿花嚴。心我
妙音生諸佛等正覺妙音。莊嚴瓔珞從胎藏
| 生佛之影像 | 形相 也 | 莊嚴。謂以語言莊嚴其相也。 |
非衆生知者。即此佛之字輪也。亦非菩薩之
境。若離神力則不能觀。而何衆生知其所益。
諸言音中佛爲最上種種莊嚴率種種等。以
要言之。以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身。
由住此妙音三昧故。普現其前。隨其本性令
得歡喜信解也。生之處乃所往所住之境乎。
此後微妙音莊嚴。胎藏者。從一字而生名胎
藏也。從此一字而生爲胎。隨彼生者以爲影
像。如一鏡圓淨而對衆色也。既不來鏡亦不
往。然而因縁和合影像炳然。不生不滅不一
不異不來不去不常不斷。即同彼體不可思
議。如來影像亦復如是。無思無爲而應一切。
皆隨彼心令得歡喜。而爲現生佛事也。即以
一佛言音。能生一切佛事。如六根淨品。尚能
以一妙音滿三千界。況如來究極圓淨之六
| 根耶。爾時無量世間海門 | 亦是 口義 | 中法界成菩提。 |
界種性海生受。種種性清淨門。佛刹淨除菩
提座現。佛事中而住。以上經文也。由此大智
灌頂無量世界海門。門者所從入處義也。無
量世界海口印。指衆流所趣所入之門也。由
知此無量世界海門故。勤修菩提。而此一菩
提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以衆
生無量故。法界無量。今乃普令得成。爾時世
尊。於無量世界海門法界。殷勤勸發成就菩
| 提。滿足普賢菩薩行願 | 普賢即如 來功徳也 | 出生普賢菩薩 |
藏世界。言於此者。即此素訶世界也。於種性
| 海受生 | 種性謂受生處海 謂無斷廣多也 | 以種種性清淨淨除佛 |
| 刹。現菩提場而作佛事 | 謂加持作佛 事無不遍也 | 復次菩提。 |
若如是發行。即是普賢之行。如是起願。即是
普賢之願。菩薩爲此事。由是初發心也。花地
者。如淨治平地掃灑清淨。散布種種色香味
觸可愛之花。周匝端嚴而坐其上。今此大悲
藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如來
所起處。以從如來性生。如來性生。是字而生
也。如是發心。即是初地位也。海謂如來種性
之海也。從此實性。而生如來一切功徳也。胎
謂從此以爲根本。由普賢行如來行。從如來
性海之胎藏。漸漸具足一切如來六根之支分
也。此普門身。隨衆生種種心行差別性欲各
異。即以清淨妙門而淨其心。無得究竟。如是
淨其心。即是莊嚴一切土也。行者如是住菩
薩地時。即能以普見世界。現如來身座于道
場。而淨法界輪。即能遍知一切句。謂成佛也。
亦能隨所欲樂。而滿其願不空過也。故次經
云。復次正遍知句求者。樂欲心無量。知身無
量。證身無量。知智無量證。復次樂求者。還修
菩薩道也。即是佛事也。衆生見彼道故。即勸
發心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者。知
心無量。即知身無量。知身無量即成智無量。
知智無量知衆生無量。證衆生。無量知虚空
無量證而得此也。祕密主心無量四無量而
得。已成正等覺。即知衆生無量。知衆生無量
即得知虚空界無量。祕密主。以心無量而得
四種無量。謂除心餘身智衆生虚空也。得已
成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。
成十力四魔降伏無畏師子吼。此一切勇士
智句最上學處百門。於諸佛心説。以上經文
也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性
故。即知心無量。以知心無量故。即知一切身
無量。以知身無量故。即知智無量。以知智無
量故。即知虚空無量也。所以者何。一切法
由心而有。了達此即法無量。即知身無量也。
縁生見之身乃赴機。度門之智應彼而起。亦
復無量一一等同虚空也。以身智衆生虚空
無量故。名爲四無量也。由此無量即從心生
故。名四無量心也。若得此四無量心。即是成
正覺。即是具十力降四魔。即能無畏師子吼。
如是等事。皆由住此四無量心。住於一切最
上法句而得成就。故名
字悉地之果也。此百門非但我自説。一切佛亦同是説也。此謂
指上十力等功徳勇士謂祕密主也。如是勤
學勇士最上覺者句。於百門學處諸佛所
| 説心 | 意云所以成佛由 學此百門心也 | 右百字果受用品。謂隨 |
大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
沙門一行阿闍梨記
次百字位成品第二十一
爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下
| 偈説眞言救世者 | 謂上 百門王也 | 謂能生諸眞言也。眞 |
大牟尼諸眞言誰生。云何誰説。此一切大勇
士説。與願者説。以上經文也。時祕密主。聞佛
所説得未曾有。白言希有世尊。説此眞言救
世者。救世者即是佛也。如佛於一切衆生中。
有大歸依救護之處。此眞言亦爾。於一切眞
言中同於救世者。爲彼諸眞言救護之處也。
如佛是一切歸趣之處。此眞言亦爾。爲一切
眞言歸趣之處也。是大聖者聞佛説。即以一
字能生無量眞言身口意差別。隨衆生性示
種種身。説種種法現種種神變。因問此眞言
云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也
| 更問 未審 | 大牟尼歎也。云何知一。知者誰二。於何 |
得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此
一切願説。中上者説之也。願一切智與願
者説。此即歎佛之徳。能與一切願而滿足之。
故名與願者。因請佛説也。佛大法自在牟尼
滿。如是説已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸
世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩
| 訶薩具徳金剛手。吾當一切説 | 謂爲汝一 切説之也 | 祕密 |
| 大乘灌頂悲生漫荼羅 | 從此生壇 灌頂也 | 調柔具善行。 |
| 常悲利他者。有縁觀菩提。彼常不能見 | 不可得 見也 |
法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而
告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大
衆生金剛手大徳。説吾一切祕密第一希有諸
佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛
歎金剛手。善哉善哉執金剛大徳。大徳具萬
徳也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸
祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希
有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所
不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。
二謂佛法内有諸外道也。以雖入佛法中。而
未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。
故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此
佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。
久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故
次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法
者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰
引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具
諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又
有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如
有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有
此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於
一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之
人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非
如常流布之經也。此法華偈中。亦廣説簡人。
可引之耳。復次有縁觀者。亦不合得聞此法
也。佛法離一切相離一切縁。若有相有縁。即
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