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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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心。或求反報或希施果。以此因縁不能對治
希求之心。以不能治故。即不能絶貪愛之原。
以是因縁不能與内護摩而作因縁。今燒此
施正爲絶彼過失。而作觀對治。作無著慧因
而爲内護摩方便。故如此而作也。猶持此供
物而奉本尊。即知希求之心亦如此物無異。
一切如薪盡火滅。無可取者亦無方所。故能
與内護摩爲縁也。深行。作増益分中有増威。
如獻花時。先除垢穢已。即更増益威光。然後
供養。如是既爾護摩亦然。阿闍梨即作内護
摩。若淺行人即作外法。而究竟爲内法因也。
復次諸尊之別相本性須證知。謂佛菩薩二
乘天神上中下。觀察其形色等即可知也。修
行眞言復有種種差別。今料簡之。若世間人。
依彼自部之尊而修眞言之行。謂如大自在
天等。有無量種類各各不同。不可具載。經但
擧其一隅。以大自在爲端也。然彼等作法供
養之時。各各望得成就自部本尊之果。隨彼
性位差別不同。各懷希願求成彼果。心有限
量果等亦然。世間眞言等説量。世所知識諸
天自在福徳者。彼所説眞言。及與大力印。悉
皆現世果。故説量有少殊異者。謂是生滅法
無有堅住。謂當來世無也。説量者。佛説彼是
有限量法。如是説也。雖然。不同如來所説護
摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等
果報而欲求證故。佛亦作出世護摩之法而對
治之。故有眞言行護摩之法也。然彼世人之
尊。若於彼法之中極究竟者。但得與彼本尊
爲類。不得過上。彼眞言及印亦爾。但隨彼尊
植福深淺勢力所堪。而説眞言手印本尊等。
隨彼勢力。但得成彼本尊之果。又但能成現
世之果獲世間成就。終不能成出世間果也。
善修如來眞言印等。則不如是。永不窮竭失
壞。此其異也。如牛蹄之涔。設令停水。隨故勢
力所極。即自涸竭。若人以此水置於大海之
中。即無竭盡之理。何以故。以與一切水性和
合一味故。不可盡也。修如來眞言行者亦如
是。乃至成佛以來。世世受此悉地之果終不
可盡。終乘此力而得菩提。何以故。己與一切
如來大海同一味故也。出世諸眞言。本初作
不生無作也。諸業生悉斷。離身口意三過而
成佛。出世間眞言本始不作生者。然彼世間
之尊自在獨角本云犀角
論云麟角
及佛聲聞衆菩薩等眞
言。我今説其量。天等所説眞言。皆是有作之
法。從彼尊生。出世眞言超越於三時。從縁而
生起。亦可用皆字也。可見非見果。從身語意
生。則不如是。非是如來自作亦非古昔諸佛
所作是。世間所稱説果能經一切。等正覺所
説眞言果逾劫數也。故當知此眞言印等。從
本際如來法性自爾。非有生作也。問若言無
作無有生者。今現見諸人爲求悉地之果。而
勤方便得成彼果。既有生有果。則有所作云
何不生耶。答是義不然。夫眞言之性及以手
印持誦之者。體同虚空。所生之果亦復如是。
由從眞言手印本尊三事平等因縁。能淨三障。
從此而生不思議果。是故此不思議果。其量
不可得。如彼眞言印等同虚空。當知此果亦
同虚空也。乃至聲聞縁覺及菩薩等所有眞
言。亦同彼量皆越三時。三時者謂過去未來
現在也。以離三時故。乘此悉地之果永無失
壞。究竟成於無上菩提也。果縁生起者。謂縁
眞言手印本尊等衆縁具故。而得成就。是故
此量。即是平等中道之實相也。果有二種。一
是可見法。謂現世而得成就。二者非可見法。
爲當來果報永無盡故世世受果。展轉勝進
以至成佛。然非表業非色非心法。不有不失
而不敗亡也。然由身口意業淨因縁。而得生
此無生無性也以上有多種答
更撿本問對之
大毘盧遮那成佛經疏卷第十五



大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
 沙門一行阿闍梨記 
  祕密漫荼羅品第十一之餘
次答果數壽量幾時者。然世間之尊所有眞
言勢力。極上不過一劫。佛所説者則逾一劫
數。謂逾一劫復逾一劫。如此無量乃至成佛
也。是故世人所護悉地壽量及果。則有數限
不逾一劫。今則不失。壽量無盡過於一劫數
之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫。或
過無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。故云
超劫者。是通含不定之語也。剋實而談壽量。
出過劫數受報亦無限量也。次答三昧者。略
有多種。若諸佛及佛子。諸佛之大仙佛子衆
三昧。清淨離諸想。有想爲世間。二乘名離想
昧。若是世間瑜伽名有相三昧。此中三摩
是等義。地是慧義。以慧觀照如前三事皆
空。以三事體空平等合而爲一。是名三昧地
也。然佛與菩薩三昧。皆離想清淨。以此三
昧正觀三事。皆等更無分別離諸想故。本性
純白離諸染汚。故名清淨也。若有想者。謂
世間一切三昧。謂隨其果修行。望果修因有
所希望。極至四禪八定處不得過。故非清淨
也。聲聞縁覺雖得清淨。然未能一切清淨。以
於煩惱所知二障尚未遍知故。未純淨也。世
三昧又有二種。一者斷見。二者常見。若斷見
而無分別。常者有少分別也。從業得果者。有
成熟熟時。若得悉地者。於業自在得迴轉。須
受亦得不受亦得也。心無自性故。心性離因
果。云不者無也。於解脱相。業生生等諸虚空。
成就及熟時業得果。若悉地得。當業迴心之
無性故。果因亦離。業生解脱。生如虚空者。謂
世間有相三昧。猶有業望報而修故名成就。
得是成熟名悉地也。若以此世間空。而迴向
此心之無自性。體既無相等於虚空無際。故
得功徳亦廣也。迴此心之無自性者。心名質
多。質多者。猶如衆綵莊嚴積聚名爲質多。猶
綵所成故。即是無有自性。此即是因也。本
因既無自性。當知所生之果亦無自性。所以
者何。若因有生者果可有生。今既因尚待縁
而成無生無性。當知生不可得也。以因果皆
如是故。得解脱諸業也。或有説言。若如此者。
便是無因無果墮斷滅見者。此亦不然。但離
業生之性。既離業生即有法性之生。等於虚
空。虚空無邊故。當知所成功徳利衆生事。亦
無邊無盡。故非斷也。右以略説偈答金剛手
問了。更以長行説之。云復次者。由前已説之
事有所不盡。更續明之。故云復次也。諦聽者。
以此法轉深祕旨要故。重戒令諦聽也。此中
略説五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手
印契印也。改爲形相也。色。謂本尊形相分段
差別。置者謂方圓半月三角之類也。尊位謂
漫荼羅中所住方位各各處所也布置聖
者位次
住謂本
尊之像。非直綵畫。而由眞言及印等所引故。
來至本坐加威而住也。現威驗也。三昧謂隨
上中下分。寂忿悦等儀相也。請本尊如法。爲
印及形相。配置尊位。威驗現前住於三昧所趣
所住
處爲
所住處名爲趣。謂三昧趣也。要具明此
五縁方。所云五趣者。趣是別別之義。由此五
縁差別故云五也。由具此五故。世及出世間
所有漫荼羅皆能解了也。然此五事。乃是古
昔諸佛成最正覺。先佛成三菩提也諸佛
法也
法界
虚空行。法界虚空行者。由體同法界成如來
行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故。
爲利樂安樂修眞言門諸菩薩故。演説之。故
令慇懃諦受也。金剛手言。如是世尊唯然願
聞者。是金剛手等十世界。及普賢等十世界
大衆。蒙佛告勅皆同聲白言。唯然世尊願樂
欲聞。故佛更説祕密漫荼羅法也。佛言有正
等覺漫荼羅。置祕密中密。無上大悲藏等名。
若無量等世出世漫荼羅同者。即是如來最
正覺究竟之説也。然此大悲藏生。前已説竟。
何故更説有何差別耶。然前雖説者是爲祕
密更。有祕中之祕。若不説此法者。即通達前
法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者。一切
世間諸漫荼羅悉皆同用之。無所不入也。其
作法者。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金
剛智印。周匝相連以爲其道。唯安所。其十字
中又作十字金剛印。印如前作之。但以十字
爲異耳。其十字金剛印。上作蓮華。仰而半敷。
令此十字如花之状也。其花上又安八葉之
花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而
置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點
即是大空之證。此成正覺義也。於此八業及
中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇
菩薩圓也。此但是行人自爲已作。不令示
人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。
然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作
之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二
字眞言王。令其字一一分別置於壇上也。更
問。連環置耶。以何爲次第耶。又云花中安子
者。謂畫蓮子。或十或過減無在。經云流出者。
謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中
流出。隨義相應可解也。略有四種造祕之法。
謂事業即是從初至未縁壇。種
種事業所應作者也
謂本尊等
形顯分段
悉地
即所
成果
安置位即置本尊
方位也
了解此四法。即通一切
流出之法也
從此流出諸壇。皆依本教所
説也。佛子者告彼也。謂金剛也。又四菩薩者
普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以除
一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得
也。此中用觀音爲正也
已上毘盧遮那漫荼羅竟
次初正覺者最初説也。明諸佛漫荼羅。即佛

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作此佛部漫荼羅。作圓漫荼羅。其圓如月。中
白如貝色。此圓中先作白蓮花。花上盡三角。
此三角中作赤色。其中畫佛像也作何佛
更問
繞三
角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標也

其外輪作光。如却敵形也。圓外周匝安點
疑此點一一皆是本尊
之位。更問。或可置字
光普皆流出者。謂想光從
佛身中流出。漸次流布在三角外也。眞言主
謂本尊也。遍身有光流出。前大壇中亦有三
角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛
或置印。作法圓具於彼也
次蓮華部
  ○ 此語屬上件。世出世同畫者。此同
  亦可名有也。言世出世有
○─○無量漫荼羅欲令善聽也 □移在
│  上。當知此是最初悲生壇


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作方漫荼羅内畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花
上有金剛。金剛上又有蓮花。蓮花上置觀音
菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子
字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢等。
周遍作光勿生疑慮也。以本種子巧安置之
而作種子也。等處當置七白吉祥。一一皆有
二使。此經但略説言之。自別有觀音部法中。
具載當別詳撿也
明妃資財主。是能自在
施與求者也。及大勢至等。如法作之也。作得
自在之尊。持標相印也。當殊妙作之。曰如法
作之。住三角中馬頭。合在可處用壇中畫之。
其餘諸尊。亦各有形色等別及方圓半月三
角等。合可用等。皆如廣本也。前所云須通五
事。謂形色契印本尊及位。即此事也。如畫
本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大
悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有
也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。以觀音
爲主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉
置觀音部諸尊等。餘盡如作大壇中法。其空
處亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部衆等。
准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初
出赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。次
復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在
外三重。其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此
時訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳。次作第
二漫荼羅者。謂從蓮花部數之。蓮花爲初即
金剛爲第二部也。我正宣説之。謂善説也。非
前非後依次而説也。爲第二部也。其漫荼羅
四方作普以金剛。以三股者作界縁相接圍
之。圍中黄色。中安蓮花。花上有瓶。瓶白如
月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之謂隨彼尊
之印。展
轉爲中心。亦
如其印圍之
彼瓶上有大風。謂半月形也。此
中如黒雲状如雨時雲靉
靆垂黒也
其下状如幡形。如大
風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三
角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日
初出色。其中置蓮。蓮極赤如劫災大火災色
謂殷深赤
或可赤黒
蓮上畫金剛謂或畫本尊形或
畫五股印或字也
其金剛流
出種種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽
字也。若畫印者。想䙖字誦而加持之也。印上
置字也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手説
之。故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆説。我
亦如是説也。諸明王各依本。坐類形色者。謂
或金剛母及金剛針鎖之類。衆多金剛眷屬。
各依本尊形色差別。或畫形或作印或置種
子字也。各依其法次第相應。謂成就妙悉地
故安此。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。
此皆説中台也。轉作無量壇也。先道者安右
後道者安左。隨所開門以辦左右也。復次我
前説衆多金剛之別名也。自在謂於金剛得
自在。復次此説我金剛執自在者。如前大悲
藏大會中。毘盧之下不動降三世中間。畫諸
金剛者。皆未列名。今方列之。故云復次也。謂
虚空無垢金剛。金剛輪金剛牙。蘇喇多金剛
妙住也謂共
住安隱也
名稱金剛大分謂大者之分即是大
心衆生之體分也
剛利謂極迅
鋭之稱
此壇總以印爲之。寂然金剛寂靜
義如
涅槃
義也
大金剛
青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。
執妙金剛。金剛金剛慧以金剛
單爲名
無住戲論金剛。
虚空無邊遊歩金剛以上列名也各在處
在大壇中安之也
如是等
壇方圓等。依前順其色形亦如此也。依名作
次也。周而復始也。白黄赤黒等隨文次第。最
在前者白。次黄次赤次黒。次者又白。如是次
第也。及諸所不説者。准此例解。隨其本類形
色而作之也。此金剛有十佛刹塵數。前列衆
與此中互有出沒。或此有彼中無可知。又此
等金剛所持之印或三古或一古即針
此准前
次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即
五股也。此印周匝作四廉状。如四金剛。其
中有一。状如五股而不開也。或鬘者。或持金
剛鬘也。此等金剛。各以其本名爲眞言。即此
名最上字爲種字也。次隨別字及通用。各於
心上置吽也。其手印。通用上五股金剛印
也。不動尊漫荼羅風火倶者。風謂半月火謂
三角。謂於半月壇中畫三角。畫三角中作不
動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
方作也。或三世勝異者。謂在於風方。以此爲
殊。餘同不動也。三處以金剛圍之謂所
執印
三處
者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼
羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。餘
金剛眷屬周通圍遶也。次説佛母漫荼羅。前
布置漫荼羅形。先應知此謂金色。但列名未
辯尊形及印。今列之也。先説作漫荼羅。金色
四方。以金剛爲界圍之。此最上者尊形自上
者。謂自此當説也。謂此佛母漫荼羅。於諸壇
最爲上勝也。次於漫荼羅中作蓮花。黄色有
炎。蓮上作佛頂印 IMAGE 其印如佛頂髻形。
令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當
如天女像。心置種子字。或可但畫印即頂
髻也
但作字耳若佛頂爲中胎。諸佛眼等爲眷屬
圍遶也。佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此
印於炎中住。中置種子即是也。捨三分位。謂
捨三座位而置佛眼。前説菩薩部中。普布種
子。謂於壇中遍布之也。未説者今更説之。凡
是諸菩薩。應須作漫荼羅。當作圓明之像令
極白淨。於中作十字臺。臺上大眞陀末尼。各
置標如承珠標。其頭皆置如意珠。殊有光炎
也。其本尊菩薩。於十字中心置之。諸餘菩薩。
在次院中次第而布。更外置八部也。極白是
寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能
施一切願也。次作釋師子漫荼羅即釋迦也諦
聽佛子也
當作金剛四方令普此金剛即是如上所説五輪中金
剛輪方壇也普者正四方之稱也
其壇黄色極令鮮好。於中畫金剛杵
杵上安
蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢四邊通有炎光。
若作佛形者。當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍
之。右邊置袈裟即僧
袈梨
左邊置錫杖也。次五
佛頂。其白繖佛頂。置座座上置印。且依本部。
如佛部一切方。或依事。息災圓等也。以繖爲

勝佛頂以刀圍普。若有説處即依文也。
光皆流出猶如燒鐵火炎也謂赤
炎光
最勝佛頂以
輪爲印。除障佛頂以鉤爲印
火聚佛頂畫佛
頂髻形大士者號
金剛也
會通大佛頂以金剛爲印也。
阿毘發生佛頂也。掲多佛頂是最勝尊義一
切超以蓮爲印
無量
音佛頂以珂貝謂商
佉也
色類應觀知謂如
前説
佛豪相
用如意珠爲印。此名印漫荼羅。此印法等。灌
頂成就物等用也。其息災等。則隨形色轉變。
非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。謂
白黄赤等也。佛眼當作佛頂髻形。兩邊置眼。
其佛頂黄色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮
謂空風指捻花。餘指申
之。捻花指向心前持也
若諸尊有印者。依文置
之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。
無能勝王作口印在黒蓮之上。謂畫作忿怒
口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。若以釋
迦爲中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本
尊中。取一爲漫荼羅主。即移釋迦在外。餘皆
可例解耳。更以次説淨居天印。經云淨境行
者。謂以禪定爲味以淨爲行耳。其印今次列
之。思惟手謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒三奇
杖稍側頭。屈手向裏。以頭指指頬

施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。
笑手謂迴思惟手當心
前令三指向上也
花手以風空捻花。而申三指。
其三指或仰掌舒之。或
竪舒
皆得
虚空掌謂側右手散
指而在空中
彼畫法則。謂依此法畫
之也。此等天或作笑或作思惟。或作與願等
皆得。次地神印。作寶瓶。圓白之中其瓶挿諸
寶穀花果等嚴之。以金剛圍之。請召火天印。
當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指
上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈
而還展。是發遣也。當以諸大仙而圍遶之。謂
迦葉瞿曇仙等皆次畫之。並在火院之中。火
院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如
前五通仙人説四圍陀印是也。此是梵行者
祕記。若誦圍陀者見此手印。知是何論何部
等也。瞿曇仙虚空中行欲有二渧汚下地生地
甘蔗日炙生二子爲釋王者是
末建
坐禪蟻作對遍身恐
損蟻復入定者是
竭伽仙山名約處
得名也
嚩私仙
云婆藪仙
人者也
&T027581;竭羅私是身汗液義也。此仙不從胎
生從汗液而生故得名也
方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印若印等此
壇一角向
身一角向外也
或隨彼便安置
王右邊畫死后。以鈴爲印。若畫
形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印此幢也
梵云計都
亦旗也
大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。大
自在子之后。作鑠底印。此鑠底也。大梵天明
妃作蓮印。謂未開蓮也 那羅延作輪印。七
母同用沒蘗羅印。此是也。倶吠離耶。作在毘
沙門方頂骨印。此顱骨。以笑手状持之謂屈
水地
指於掌中散舒餘三指如笑
手状以持頂骨如持鉢状
七母等眷屬。謂鷲狐及
婆栖鳥似鴟少黄土色觜亦黄是
鸇類也此鳥有祕身法也
此等並在風輪中。
圍遶七母等凡閻王部類皆
在風輪中也
若持花得此鳥等亦
持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今入
此漫荼羅會故。爾皆悉以爲莊嚴。泥哩底方
當作大刀印。那羅延天作輪印
倶摩羅作鑠
底印大自在
之子
難陀龍兄弟作雲印雲中有電。復有
水形。倶在壇門

商羯羅三戟印。商羯羅后鉢致印 月天
作白瓶并有蓮。日天作車輅印在金輪中即是
正方

社耶毘社耶作弓印亦在金剛輪中
也弓傍須有箭
風天作風
幢印。妙音天作琵琶印。嚩嚕龍作羂索印。如
首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。大我即
告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者具
如法中。謂彼類各自在眞言別行法也。以上
釋迦部類行法也。以下明菩薩漫荼羅此是大
壇第二
重諸菩
薩位也
文殊漫荼羅。正方以金剛圍之如前

作此中三角。三角中作青蓮花印。種子字
也。誦之想遍其中。眞言字於中安之非但於中
安之亦四
邊安
其三角内傍界邊。周匝作少青蓮。以
圍遶大青蓮華印也。所以作印。爲識此尊
法門義趣等故。各隨形色等觀之而識祕意
也。如法取種子字而種子之。即是安置此
字作種

彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊
也。謂青蓮種子等。如法次第作也。隨形色等
觀之識祕意也。光網童子作鉤印若作身
持鉤也
寶冠
童子持寶
爲印
無垢光童子持未開青
蓮華也
所説使者。此
是文殊部所説使者。持誦者如所相應。而知
彼印以法相應作者。謂以下童女也。智者即
自文殊也。亦可名具徳也。計設尼大刀
爲印
小計
設尼輸羅
爲印
雜色使者以杖
爲印
地慧以幢
爲印
招召使者
以鉤爲印以
上並如童女
諸奉教使者。普皆作小刀印如經中
及圖
此刀作鋸齒形。云小刀非正翻。右如上所作。
皆於方壇中作印以青蓮圍之也。以上是東
方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
爲第二重。八部爲第三重。他効此。南方除蓋
障菩薩。以如意珠爲印。亦作四方金剛輪。中
又作三角壇即名火
輪也
所説相當以如意寶也。盡
大精進者種子。所謂如意寶。當於三角中畫
如意珠。眷屬圍遶也。以下菩薩。皆是應當以
眷屬圍遶。當知彼印相今廣説眷屬也。此中
眷屬者。於彼中當作印畫之。如次第。即是如
法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩
即嬌
都也
其印金剛印。曰瓶
中作瓶。瓶上挿一
股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏
如瑜伽中
釋迦印
除惡趣菩薩畫作發起手謂舒手仰
掌從下向
上擧
救意慧菩薩作悲手置心上謂水空相捻當
心餘令申散也
其捻指
向心
大慈悲起菩薩作執花印空風相捻如執花
形餘指申散而竪
悲念菩薩屈火指向心前
餘指皆申散
知者即道此菩薩名也。
除熱惱菩薩作與願手舒指仰掌向下流注甘露
水指等者等謂諸指也
思議具慧者菩薩作思惟手與如意輪菩薩手同
亦如前淨居天印也
具不思議慧。右皆作方壇置蓮華上也
此手印
等也
此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中説之。
北方地藏菩薩印。於大因陀羅輪也。金剛輪
中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫
蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形
但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相
也。此説名最上形。是歎也。於諸印中最爲勝
上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
首者。如左寶作菩薩印。彼中畫印慇懃作之
也。三股金剛在於寶珠之上也。但於寶地之
上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。寶掌
菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地
菩薩作兩頭金剛安於寶上是也於一股中有五
股形如前印也
寶印手菩薩印。作五股金剛置寶上即是五佛
金剛也
堅意菩薩作十字金剛即羯磨
金剛也
右一切皆彼漫
荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置
寶。寶上有印也
次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
主也。作圓壇令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。
若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。又
如是。謂如是堅利也。又堅固。以種子字而圍
繞之也。智者以自種子而種子之。即是安本
種子也。次列眷屬上首菩薩。即畫彼印形如
教。謂皆依教如法作也。虚空無垢菩薩。亦
本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。印作
即四技
刀輪也
置輪亦自圍之也。在風壇中。虚空
慧菩薩印。於風壇中置商佉即半月
壇也
清淨慧菩
薩。畫白蓮印在風壇中置。次行慧菩薩印。於
風輪中置商佉。商佉中挿青蓮華。安慧菩薩
印。風輪中畫花。花上置金剛也。凡此於大悲
藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。隨以一菩薩
爲主。置於中壇。餘者各於第二院案方而列。
第三院置八部也。復次若是大悲中第二院
者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等。
並依方位而列爲第二院。次應當知其第三
院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦
會者。即如是上説
此説是定義也。此事更
問審不。祕密漫荼羅品竟
  入祕密漫荼羅品第十二
入祕密漫荼羅品者。謂諸佛身口意祕密之
藏。唯執金剛祕密 爾時世尊復説入祕密
壇法。祕密主乃能知之。故佛復告之也。然此
執金剛。即是毘盧遮那之所化身。爲欲發明
此深密之法故也。此法無能發問者。唯佛
佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品下。
佛入三摩地已。從佛身中出字形印形本尊
之身。各從方方出施作佛事。所謂是大因縁
開佛知見。如是作已復入如來之身。爾時空
中出問法之聲。問佛一百八號。云何名佛。云
何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及眞言
印等。如彼廣説。爾時佛即自嘆言。善哉善哉
能問斯事。乃至隨問而答。爾時大衆得未曾
有而作是念。今從佛身而問於佛。猶如幻事。
無作無生者而成佛事。今此執金剛亦如是。
從佛金剛慧印而生。復持如來金剛慧印能
有所問。而佛答之。恐人不信。若自問自説則
不足尊重。故以佛身而問佛身也。又所以名
執金剛號者。猶能持如來身密口密心密故。
名持金剛智印。爾時世尊又復宣説入祕密
漫荼羅法者。上已説金剛手祕密漫荼羅。而
未明入祕密之法。故次宣説也。持誦者遍學
祕密漫荼羅。眞言者應遍學謂一切處
須解也
古者祕密
壇。即智者是通達也。無所疑滯故名智者。智
者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是
成就之人。謂阿闍梨也。應遍學者。然唯佛與
佛乃能遍知。遍學一切諸法。能具此徳乃可
爲師耳。今末代此人難得。云何得有傳法師
耶。然阿闍梨雖未得如佛。應遍了知此經宗
旨次第法用一一明了。及隨順此經所有諸
法縁。漫荼羅要者應善知之。應修瑜伽之行。
曉了衆生種種根性利鈍及有遮無遮。及本
尊之眞言身印之類。乃可傳法爲弟子。作入
祕密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要
甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不
輒爾宣説。若末代人師。不能了知魔事及入
道方便次第。而妄教人。即無所差別差機誤
他。故須遍學也。所云智者。即見此遍學人是
也。能知應與不應與應入不應入如是種種。
故名智也。若不閑方便徒有所説。而不能令
他建立無上善根。速入一切如來之位。更招
極大障法自損損他。云何名智人耶。燒弟子
罪者。猶彼從無始來。具有無量無邊罪障。弟
子法如是者。謂如法入壇作法也。深厚之障
若不爲除。則身器不淨猶障有故。不合爲説
一切如來具足道。猶如聲聞人。有十三難等
不合爲授戒也。燒彼壽令不復生。燒除灰燼
者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續
爲灰燼耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼
業煩惱身。使不復生也。一切衆生皆以業煩
惱蘊積相續。而得生長輪迴無絶故。名爲壽。
今即焚之令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智
爲火。以此因縁而得無餘。此薪既盡能治亦
遣也。所謂燒者即是字義。當以阿字爲弟子
身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。
焚彼菩提之性眞金之礦。令垢穢無餘。故以
羅字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅
灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡
更有妙生。所謂淨菩提也。眞實生也。此生即
是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此
灰燼。復燒盡同於灰。彼等復更生也。以字燒
字者。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以囉字
燒之。以燒故同爲一體也。身同阿字。而以囉
字。自燒一切煩惱罪除。乃至身亦除體同金
輪也。生妙牙也。謂生嚩字門也。當於心上觀
圓明。於圓中而安嚩字。從此嚩字而生水輪。
猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提
心佛種子也。生此清淨之身。内外無垢如百
錬之金。而加瑩飾隨用成器也。當知火動之
時即與風倶。風輪者即是訶佉字義也。又嚩
字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法
水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火
風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。
非徒如文而已當善思之。行者既得如是遍
淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之。復
爲欲令堅固如是意生之身故。更有方便。猶
置十二字復得十二縁。謂十二支句也。此即
是前説。十二字眞言王。當用布滿其身也。初
有四字布於上分。謂從頂至額也。一字虚
空字也。頂上二字在耳。一字在*額也。次如
本性配生。從眼起好也。有四字在中分。謂二
肩上。及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上
腰上一字在腿上一字在足下。然單足二皆
有之。今但於一足置之即管兩足也。當知此
十二處。即攝餘一一身分。如二耳字即攝二
目等也。如上所説之字。當取上眞言王。從初
字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者
師自布。二者用作漫荼羅更問布字
云何起也
三者加弟
子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能
成於法器。故云作彼器也。如是作已。即是成
就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於
佛佛等於我。無二無二分究竟皆等也。阿闍
梨者等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等
於十方三世一切如來。亦等一切諸菩薩。亦
等一切聲聞縁覺。亦等一切世間天仙之衆。
若如是等於一切。即是毘盧遮那身也。故云
諸世間等同等同順。亦是法花皆與衆實相
不相違背。應作如是解等同諸佛也。無違背
義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中。入一切法
教中。自在諸漫荼羅。如是等我。若稱此三昧
耶祕密漫荼羅。入諸法教中諸壇得自在雖不
入亦
得自在
攝取也
如我等。持誦者謂我與彼行者不異合
爲一是名三昧耶也
亦然。
持誦者不異。三昧耶名説者。解是解了之義
解知之義。若解此入祕密漫荼羅方便。即是
遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切
漫荼羅故。即業自在修行一切法門無有留
難也。佛以諸法究竟等。釋三昧耶名。故云三
昧耶名説也。如經初具有入大悲胎藏漫荼
羅等諸法。乃以此法爲要用之法。不於前説。
乃在此説之。若不解此。上來所作漫荼羅終
不得成也。所於迴互前後不相承躡者。豈佛
不有悋惜耶。但爲欲令入正法者應須依師
而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
滿和上阿闍梨。如法受戒決修梵行。何故如
盜住也。今末代學人亦爾。不&MT05989;近善知識諮
承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。
直爾披文。便欲作之望得成就。無有得理也。
非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
違法。而欲更建立他無上善根。何有此理。由
此無有効。故更招謗法。破法之縁成無間之
業。何有無間業人。而能自利利他倶成妙果
耶。是故行是法者。&MT05989;求明師。一一諮受微旨
曉了明白。先自成立。堪能建立他人無上善
根。猶如聲聞法中。五法成就自成五分法身。
亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾
時乃可傳法利人。其或不然。愼勿妄操利器
自損其手也。故經云。差機説法爲人師冤。今
不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而
授其法。亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈。可
有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教
授教誡要誓之言。此土未傳耳
次住祕密漫
荼羅品。前品説入祕密漫荼羅方便。所謂三
種加持也。謂以眞言加師之身及所入之壇。
并加弟子令住堅固。然後得安住於祕密藏
中。故次説住證之品也
  入祕密漫荼羅位品第十三
爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三昧地證。
未來衆生觀念從定住者。毘盧遮那義上已
釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。如世間
之日。能除一切暗冥。而生長一切萬物。成一
切衆生事業。今法身如來亦復如是。故以爲
喩也。然世間之日則有方分。則有照外則不
能照内。明在一邊即不及一邊。唯能照於晝
日而光不及夜。今如來日則不如是。遍照内
外無有方分晝夜之別。圓明常住。一切衆生
若得此日出時。則能生長一切如來善根。行
如來事。世間之日不可爲喩。但得其少分故
加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者。佛住
畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。令
一切大會及無量衆生。得見此大悲胎藏漫
荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相中而
現有相。雖復有相。而從因縁生即不生義。同
於性淨之法。而令衆生各隨本縁。見種種色
聞種種聲獲種種法。各隨心器如法修行。有
如是大因縁故。又爲滿足金剛手所問之法。
令明白無餘故。而入三昧也。等至者三昧名
也。上云爾時。此復云彼時如來入于三昧者。
對前因縁次復有此事故。分別云彼時也
等至者。猶過去一切諸如來。皆乘此道至成
正覺。如過去。未來現在一切如來亦復如是。
皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。
如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此
道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末
究竟悉等。故云等至也。又復如前所示大漫
荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若
阿闍梨住於定中而度弟子。亦當布此方位之
相。與彼無異。一一皆是入法界諸尊善知識
普門行法。若作此觀以加弟子。亦令得見如
是大會也。令内心所觀與外事所布。内外平
等無有差別。故名等至三昧也。佛入此三昧
故。令金剛手等諸大菩薩。皆得滿足所問之
疑。佛於三昧中所現之事。即是示其方位法
用。故入此三昧也。彼佛入三昧時。彼佛事等
如是。等者等同也。猶如手掌平正。所謂地平
者以三昧而言。即是得見淨國莊嚴其地平
正。無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨
菩提心之義。以信力故平其心地也。除去所
有阿頼耶之所。含藏沙礫株杌等類。唯除畢
竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地。
即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯
者。謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也。
五行者即是白黄。五寶謂五色也。赤緑黒次
第也。白。間錯。是戒也。黄是信赤是進。緑是
定黒是慧也。上釋云初白次赤次黄。今以此
釋爲定前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有
義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。然
其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標。而已。
又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入
之門方位之相也。言標者。此標即是如上所
圖者。然有畫作者及立作者。畫作如所畫圖。
其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱
上横木。標知是門也。四方之門即是四念住。
標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。
即是標雜色者非但五方之色。更有種種雜
色也。此雜色幡其相廣長。而在門標之上。大
寶蓋。在上都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋
之量遍覆諸佛刹。故云大也。此標上又懸白
拂寶鐸以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡
拂之類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好
綵之束。即叚束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂
周布。私謂即是如文著雜色衣之義也。從第
一無相之法。而出生如是大悲藏生之相普
現色身。種種方便説無量法。是雜色義也。雜
色幡以來。皆在門標也。建謂立幡於標也。
八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者謂
四方及四隅。各建摩尼妙寶如意之幢也。此
外復有八功徳水淨妙浴池。湛然清淨。復於
池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在。出種種微
妙音悦可一切。又生種種時花。時謂六時之
花。各適時而現也。非但名花。又有種種寶樹
羅列也。八方分分布之。分即方也。五寶瓔珞
繼也。此八柱之上。周匝寶繩而相連繋。
此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別状也。
謂垂如仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
其地細滑如綿絋衣樂受極觸樂者。如西方
有純綿之衣。如此地輪中之類。極柔滑。案
之則沒。擧身復平如舊其平也。極細最生樂
受也。又有無重樂器彌滿空中。在於空中不
鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。於
此布列莊嚴之地。復生無量隨諸菩薩福徳。
所感意生。之座及宮殿。從如來信解生。其座
羅列亦作三重。如上大悲藏生漫荼羅布列
次第也。然各隨菩薩淨妙功徳。五塵樂具而
生有種種差別。擧要言之。則有十世界微塵
數等。各各不同而布列其位也。此等皆在八
寶幢柱之内。並從如來信解力生。以如來本
願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標。
標即從法界生。即是法界壇標幟也。標者此
中有性義。梵文語含也。標即是性也。法界體
性。本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。
中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自
性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同
法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之
花也。然生大蓮華。如來住彼法界第一。隨意
解衆生喜悦。此第一是第一法界身。隨諸衆
生信解令得歡喜。極微細之意最難見之性。
故極微細也。此第一者。義謂當云性也。隨意
者。佛本願力爲度一切衆生故。普門示現。各
各隨彼所喜見身。應其機導利令得歡喜也。
彼如來諸支分無礙力。從十力信解生無量
色形莊嚴之身者。如來支分有無礙力無壞
力。以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚
猶有礙。由有礙故。更有勝上力者。即能壞之。
今佛力無礙不可壞。由如金剛。故云無礙力
也。此無礙力從何生。當知從如來十種智力
生也。從佛身支分上中下。爲分三分流出種
種類形。乃至一一毛孔皆悉出種類。若干形
色各異。或方或圓三角半月。或青黄赤白黒。
寂心歡喜忿怒等形。其數無量。即是諸本尊
等。皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復
從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行
六度十度乃至百千萬不可説阿僧祇諸度萬
行。即此諸行功徳資長也。以功徳所資長。身
出現也。從法身而出現也。彼出現已。於諸世
界大會之中。諸謂十方也。然此非但現形而
已。復出種種妙音。演布不思議常寂祕密之
法眞言之行。普令一切皆得聞知也。此所生
菩薩各説種種。有音聲表作如此説。謂。偈也。
妙偈而嘆於佛。猶如下方踊出之會讃。大日
如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中。毘盧
遮那世尊。於身分中示現此耳。從此法界
蓮花中。佛出種種形之時。又從佛身出種種
聲而演妙法。經云音聲者即語表也。此音演
偈略有二偈。初偈云 奇哉一切佛。方便不
思議。於無藏性中。以慧令爲藏 此偈歎佛
之意。見上示現不思議事故。歎佛之功徳甚
爲奇特也。歎一毘盧遮那。即是歎一切如來。
故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之
相。即是如來大慧及方便中生。此不思議業
也。云何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏
也。藏者梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云宮室舍
宅之義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分安
住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏不能自
出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏性
也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂
於無相法中而示種種相。無妄想法中而出
種種音説。即以此藏令一切至於無藏也。次
偈若識無得者。法之諸法相獲無得。而獲得
諸佛導師。此意言。法性無得不可識。若有所
謂。無得是空義。若得此者即佛也。即是有
無藏。非是如來無師之慧。若可識即是心
所行處。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。
乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境
界無相而相。令一切衆生。以無所得而得之
也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次前偈云奇
哉者。梵音奇哉。即於初首而有阿聲。此偈已
表法竟也。此即是本不生義。能生一切諸法。
謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。
時出種種形竟。還入佛身支分。又復還入如
來不思議法身之中。各隨所生之處而入。故
經云。又復入如來祕法身不思議。此不思議
梵音阿眞底。亦有阿聲。意明從阿而出又從
阿而入也。此兩頭上下指兩阿字。明一切法
出入即同法界之體也。彼佛告執金剛祕密
主者。意明彼佛即毘盧遮那也。當更問。彼佛
者爲是三昧中所現之者。爲是本如來耶。當
是本如來也。從此以下。佛從等至三昧起已。
而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種
種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊。及
八葉花等方位者。欲示執金剛等内心瑜伽
之境。以外況内而表於義也。是故今從定起
復説内心漫荼羅入祕密藏之法。而示執金
剛也。善男子諦聽心内心地中漫荼羅。彼祕
密主。身地即是法界自性。以眞言印加持之。
本性清淨故也。如前以大日加持。次即以羯
磨金剛薩埵。作加持而作事業也。如大本中。
有二十種勸令聽法之相。佛爲執金剛除一
切塵垢。及修行眞言行諸菩薩等法要未具。
不得疾成無上菩提。今復次説滿足前義令
法要圓滿。若不知解此。則前法皆未周悉。以
此因縁勸令諦持也。如是二十種因縁當廣
説。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今則内
心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。
十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。故
名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先謂持
地。平我人衆生壽者。去沙礫株杌等事。次當
平治令悉堅牢平正。方可於中而建立之。今
此亦爾。欲於内心建大漫荼羅者。亦先須平
地去株杌等過。此云身地者。此語即含地水
火風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
伽座者。即是所持眞言之字。以加持之。取彼
所持眞言最初之字。即是眞言心也。其字當
去點等。但取本體。即是阿字。阿字是金剛
地也。所以如此者。猶如釋迦初成正覺時。
入金剛三昧而成正覺。除金剛地更無能勝
者。今此亦如是。爲欲建立内心毘盧遮那大
漫荼羅會故。若不先建金剛心地。則不能安
立也。阿字是金剛輪。爲欲昇金剛座故。先觀
阿字爲始。還以金剛而持金剛也。觀此字當
作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而
作金剛之色。遍滿行者内身。由如身之地大
無所不遍也。次作水三昧者。謂觀縛字處在
圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓
也。前觀阿字已遍一身。今復遍身。猶如水大
遍洽一身。與彼地大不相妨也。次觀囉字作
三角赤色。此字即作三角形状也。囉亦猶遍
一切處。猶如身中火大也。次觀訶字作側半
月之形。其色黒。彼字在中色又深黒。亦遍於
身猶如身中風大也。地水火風是外境。從外
内照。即是阿嚩羅訶字。以加其身也。此阿者
即是法界之性。以一切法本不生故。即同法
界也。以阿字故。餘水火風當知亦是法界清
淨之性。從因縁起而知本不生。以此一一眞
言之字加持而加持之。當知此字本性清淨
也。縁者謂因此得生也恐是故
字義
業金剛有情加
護。離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生
作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金
剛。二者業金剛。此梵云金剛羯磨。謂所作事
業也。以此金剛業而加持故。得淨除其地也。
離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當
除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略説
其相。謂有情壽者等見。及滿奴所生者是一
類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末
那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道
等見也。即是垢障不平之性。亦以金剛作業。
除彼不平之過。去彼株杌方淨結此心地。而
建祕密大漫荼羅也 四角四門。西向門常開
出入門。傍安縁周匝者。如前所示外相中門
摽之類。及周匝八大寶柱。柱上懸寶瓔白拂
等種種莊嚴。令内心瑜伽亦與彼無異也。然
彼一一皆是内心法門。應更問其名義耳。於
中有從意生大蓮華王。八葉有莖蕊。周遍妙
彩畫。於中如來。一切人中尊也。超越中語意。
身心地登昇。心地至得。殊勝悦意果授者。謂
在此内心大平地莊嚴中。有大蓮華王座上
也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。今
此内心所觀猶如於彼。故名爲大花王也。其
花有莖有蕊。諸色間錯妙綵畫作。皆謂内心
觀作。如彼畫工。運布衆色作諸色像。雖衆縁
合無有自性。而相貎宛然也。此上有一切人中
尊。即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智
大毘盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語
意心地。得至淨心地。獲悦意殊勝果。超染汚
心地。得至淨心果地也。身心地登昇者。如一
切世人。未得身口意三平等。故不能入此心
地法門。如來悉離三業衆過。得三平等至於一
切諸佛地。謂得淨菩提心毘盧遮那如來悦心
地故。於一切中尊也。復次一切衆生同有此
性。如來祕藏具足無缺。而不能自信不自了
知耳。唯如來明了自證。而爲一切普皆覺之。
亦令同得此。故名一切衆生中尊也。悦意果
謂最後果。當知得是心地者。即是毘盧遮那
如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而
得斯果。猶如人與。是實自悟不從他得也。如
上毘盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶
幢佛。亦名寶星佛。南方開敷華王佛。因陀羅
亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方
鼓音佛前置阿閦今
改爲此名也
西方阿彌陀佛。其四隅之
葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。西南
文殊其花諸蕊中。置佛母諸波羅蜜三昧等。
佛母即虚空眼等也。此花葉下面。置諸持明
忿怒等。皆葉下。其花莖。即以執金剛祕密主
持之。以爲其莖也。復有無邊大海衆。即金剛
也。亦有種種供具花香之類。今略説之。下文
自有安布方便也。其花莖下。觀爲大海水。海
岸之外。爲成三昧耶故。須辦花等。爲欲與一
切入壇故心念花而令入也。地居天衆。各依
方觀布之。復次燈花以下偈也。意生謂從心
生花等。畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心。
猶如細畫也。此心漫荼羅之上。有佛在中。故
曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀
作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。爲師觀
弟子。深是法器誠心願求。爲而力不能具衆
縁如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
須衆縁。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。師
欲令入祕密佛會。亦作此也。囉字淨除者。先
已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子
也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了
所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
知之。不同初入門人也
大毘盧遮那成佛經疏卷第十六



大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
 沙門一行阿闍梨記 
  祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是
法。我亦有之故爲具也此如是一事以上同彼尊
也謂形色坐立喜亦爾
身住本尊形當如是知。知見如本尊位而得
悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
曰周也IMAGE。其中當觀毘盧遮那世尊而在
其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光
印也。其眞言曰 ra@mra@h&MT00709;第二如前作
印。而雙屈二風指。以指二空指頭。合皆如
va嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是
如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞
也。其漫荼羅形圓如va嚩字是波字
第五聲
以金剛圍
當是金剛
有炎光也
問其金剛。亦在漫荼羅四邊。如上
也。所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳。亦在
花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。
其眞言。va@mva@h第三印如前作。即三補
吒合掌。其二水火指開張。其地風指先以開
張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏
印也。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之
爲異耳。中亦觀大日如來。其眞言。sa@msa@h
第四印如前第三印。其二地指相並雙屈入
掌。此是佛音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印也。
亦云内外莊嚴也。如世間人有種種室宅衣
服事所等。衆寶之具無所不有。以莊嚴之
則名萬徳皆具。今此若内若外。如來衆徳
莊嚴皆具也。漫荼羅半月形。而側以點圍之。
餘如前思之也。眞言。ha@mha@h第五如
前三補吒合掌。而稍開曲。其二空指開張稍向
裏曲
開掌心如掬水像也。名從佛支分生印。謂從
如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者
意取瓶腹即是形圓也以四金剛圍之餘如
前。其眞言 a@ma@h第六印如前。二火
指稍圓屈。倶屈入掌。鉤曲背相合也。柱此中
指也。餘依舊。謂如第五印即是也。此是法住
印也。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹
之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之
幡也。從上來諸漫荼羅。有蓮有金剛有點等。
今此漫荼羅。一一皆取以莊嚴圍之相間錯

其眞言曰。此初字爲種子。謂嚩字。即無
縛也。勃駄陀羅尼。佛總持。薩沒哩

囉駄那迦哩。字引聲。迦梨。作益也。謂益念力。
駄囉駄囉耶。上謂自持持我也。次謂持他持
一切也此一切屬
上句也
薩畔薄迦嚩低。世尊也。呼本
尊也。嘆法。阿迦囉嚩低。謂具形相者。三麼
釋如
上也
莎訶。此恐未審更勘梵本。第七印如
前三補吒。以二手地空。各相捻在掌内而開
火指其水風指。頭相合也。二地上火也。漫荼
羅虚空形方形
作之
雜色間雜。此是虚空色也。如
空中含一切色像。如來大空智含一切法也。
其兩邊各一點侠之。眞言曰。@a。此是種子也。
此一字行。阿吠駄謂具一切智也。謂己證之
智也。費提即以此所具之慧。持惠他人也。
莎訶。第八印合掌掌心
相到
已。先左轉轉時右手覆而
左仰相合如舊
次右轉轉時左覆右
仰仍合不散
即是也。此是如來迅疾
持印。謂如來祕密神通之力。力持迅疾之義
也。漫荼羅同前虚空。但改作青色。以衆多白
點圍遶之。眞言曰。此khi字也。加三昧是種子
也。瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇
此眞言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得
之。謂能授與修行者願。於瑜伽而得自在也。
瑜藝詵伐哩空也。闍哩。生也。謂空生
也。迦是作也。作此生等於空也。鷄莎訶
復次第一東方寶幢佛 第二南方開敷花王佛
 第三西方阿彌陀佛 第四北方鼓音佛
第五東南普賢菩薩 第六西南文殊師利菩
薩 第七西北彌勒菩薩 第八東北觀自在
菩薩 當知此八印。皆毘盧遮那印也。如東
方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此
次依
四印也
經中次誡阿闍梨應授法。若未灌
頂。一切不得示也。次若調柔人謂柔和善順
而不卒暴等
勤精進能有堅固勝願者。謂能發勤精進。自
能發無量大願弘誓者。次恭敬師長謂阿
闍梨
謂如
法華身爲床座等。又念恩徳者念報
佛恩
清淨者
倶淨
自身捨者若求法不惜身命
如雪山大士等
雖是入漫荼羅。
要有如是徳乃可爲説。不得輒爾示人也。所
以者何。此是如來祕藏之要。在所遊方不得
妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳。若弟子之位
未得許可等。固不在言限。何可妄説。令他輕
謗。自招無間大獄之罪耶。六月者擧數也。初
六月不成。更六月作。展轉乃至得成乃止。如
説三月亦例可解也。先持誦經六月。若無相
更經六月。若有相已方作成就也。若祕釋者。
六月謂淨六根故也。云三月者爲淨身口意

  次持明禁戒品第十五
時金剛手。爲彼修眞言行諸菩薩等。當有
持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次復以
偈問佛。故言諷誦也。然戒。西方音有二。
者此是修行戒也。謂淨身故須行之。尸羅。二
者沒栗多。尸羅。戒有二。謂本性戒及制戒也。
性戒。謂淨諸根今沒栗多須成就。故制之也。
別後服風等也。如律因事制也。今課中戒是
禁戒。或云制戒。皆是沒栗多也。是長時所持
之戒。沒栗多是有時願之戒。謂行者持誦時。
或心一月乃至年歳等。此事了時此禁亦罷。
故無大名也。今此問中具問二義也。先問云
何明制戒。即上二種。云何發起。次問云何修
行。謂知是已。修所隨所在方。云何修行得無
著也。住處而修行之也。問中意者。諸法寂滅
無相無有能修所修之相。若有所持即是有
著。今云何於修行之中。而即無著得成大果
故也。次問修行有時節不。如世間戒等則有
時限。乃至聲聞受具則劑一形。今此明有限
劑不也。然問意者。此戒既是從縁而得。即有
始終。然寂滅法無有始終之別。云何相應。設
令有智以何爲限量也。復次云何持戒者増
長威徳。謂今依止何處云何修行。以何法而
令此威徳増長。同於如來一切威徳成就也。
又問持此戒時方也。問何時得離此等也。云
何時方作業法非法等。當於何時而得離也。
然佛戒者。即如來自然之慧。非時非方。離法
及諸作業。今問何時。而得離此諸事入於一
相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所
住之處。何處可修宜在何處也。云何速得成
謂如
上事
願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。
次問其量。問此離相之戒其量幾何而可得
也。金剛手言。我已於過去先佛所。已了知此
法。今爲修眞言行者。令彼未來世中。速得成
就如來戒故。而發此問。非爲有所他求及名
利等。今我誠言此心。爲人證知耶。唯以如來
爲證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊
爲證。固請人中尊爲我説也。此爲未來衆生
故。證者仁中尊。此即指佛也。如法相而證。故
云如所證也。已上凡有五頌。是問也。時大日
如來聞彼發問諸佛持明戒。故嘆言善哉善
哉大勇猛。今佛以彼爲一切衆生故問。是以
還爲一切衆生故而歎之。勇者謂能除自他
一切障故。又勤精進自心無有休息。處生死
中而無厭倦。能除一切無明之怨。以此衆多
義故名大勇猛也。猶行大願求大法。起大行
成大事。所謂普令一切衆生入佛知見。故名
大士也。此有情者。梵正音索哆。是著義。猶世
間人。深著身心不能暫離也。今菩提索哆亦
爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨
之心。故索哆也。又名薩埵是有情義。以於有
情之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。
即是衆生中之無上故。名大有情也。衆生隨
所執著義。今能自出復令他出。故名大有情
也。以能持如來祕密故。名金剛手。又名大福
徳者。是佛歎金剛手之功徳其異名也。歎其
有福徳者。即是積集如來功徳也。今從此以
下佛亦以偈答耳。所制戒殊勝先佛宣説者。
佛又引佛爲證。此戒過去佛所説。我今亦如
是説也。究竟之法古佛道同。故引此證明無
二道也。明制戒發智。制戒正覺住者。由持此
戒故。發起眞言之行而得悉地也。即以住此
持明戒故。即同正覺。正覺是佛之別名。以行
如來所行道故。即同於佛也。以此修行故。今
世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意
言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是
三平等故。福智増長故。悉地得成也。自眞言
等起無疑慮者。當修禁戒若得等引者。自眞
實謂自持眞言手印想於本尊。以專念故能
見本尊。本尊者即是眞實之理也。非但見本
尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名眞
實也。此有三平等之方便。身即印也。語即眞
言也。心即本尊也。此三事觀其眞實究竟皆
等我。此三平等與一切如來三平等無異。是
故眞實也。行者修行時。佛海大會決定信得
入。若有疑慮。則眞言之行終不能成故重加
誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引
者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引攝一切
功徳攝在自身。故言等引也。擧此三平等。即
是普攝一切功徳。照此三事究竟皆等攝入自
身。名爲等引。又定慧等合爲一。名爲等引。能
住如此眞實乃至等引。即是住佛戒也。菩提
心法修學業果。若一相和合作業離戒。佛所
得智不異。戒一切法得自在者。菩提心即是
如來正因謂心
法謂心法。即是一切地波羅
蜜自在力等。以要言之。一切功徳之法皆是
也。此法皆是佛之眷屬。亦是菩提心之眷。屬。
如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所
謂業者。一向是善業。私謂即如來妙業也。以
此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等。
皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離
諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒。
此戒即是佛戒也。其所作業即佛業也。其所
得之果即佛果也。以其一相無相離作業故。
若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以
此不眞實故。有所得故。即非持佛戒也。又此
戒者。即是如來無師之慧也。由住如來智故。
即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照
了一切衆生眞實之性。亦能如實而利益之。
令一切皆等於我也。由住此戒。攝一切法名
自在。自在者即是攝取之義。謂自得法又能
利他也。故次經云。有性義中通達是也。義
者謂善利也。即所謂義利也。常無所著修行。
則等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在亦利
衆生。離於是法非法等種種差別之見。心無
所住也。由無住故。等於麁惡及珍妙之寶。心
無増減也。爾時行者觀五逆闡提。與如來功
徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至觀於
一切煩惱惡業與如來功徳。不生取捨。況瓦
礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者可時
當終。故佛答言。乃至落叉見誦眞言數。常應
時月禁而竟者。如淺略有持眞言戒。劑爾所
持戒劑爾所持數。謂一遍十遍乃至落叉等。
或一夜一月乃至年歳。故今此中佛。言當至
落叉乃終竟也。落叉者。若淺略説是十萬遍。
今此不爾。落叉是見也。若見實之時。此眞言
行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持
誦者劑爾所。爾所即求其淺末之効也。然此
中持誦。應如上先作三等之方便。謂眞言身
印及觀本尊。見本尊時。其心相應而住。無有
能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊心中流
注而入其口。猶如花鬘無有間絶。即以如是
佛之功徳自滿其身。亦不從身更流出也。然
將成滿時漸有相現。或如本部中説成就之
相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或有諸小
虫之類不止其身。悦白清淨無諸垢穢。或先
鈍根劣慧。而今逮得不忘總持。隨於一字能演
多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。
故佛言若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就
義也。行者心住三昧得見本尊。寂止正定。假
使妙高山王崩壞震動。尚不能間動其心。或
種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心
不怖。乃至魔宮美妙婇女。亦不能傾動於其
志令生雜念。何以故。以住眞實戒之所持故。
當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之
味乃至苦澁皆如甘露。以此縁故其身適悦。
麁弊五欲之味不能移之。是貪息相也。其瞋
息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛
熱之時。日光沙礫鬱蒸之中。忽遇清泉而自
灌洗。爾時諸忿害等所不能嬈也。復次等金
石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之
限也。又落叉是垛義。如射中齊也。如首楞嚴
文殊經習射義。若住諦理任運相應。是落叉
義也。復次如上所云。一味一味眞實之見難
信難解。如來復以異方便世間持誦之法。而
助眞實見。故次説六月持誦法。然皆是祕密
究竟。與前不異也。其第一月當觀金剛。是方
漫荼羅黄色也。觀其自身而坐此中。即以自
身而作阿字。其a字正方黄色。當令内身充
滿無缺。擧體皆是此字也。當結五股金剛印。
不須持數珠。其印作虚心合掌。雙屈二水。以
右加左相句掌中。二空雙並出。二風句屈向
中指背。即是金剛手印也。當於一月中。但服
乳不食餘物。但觀所持眞言從臍而出從鼻
而入。如調喘息無異。爾時但觀以此眞言而
爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言。即以一一句
爲一息。若觀種子字。但無間作息也。雖云一
月。然一十一百乃至一落叉月等要以見爲
限。復次一者即是一相一味之義也。見此名
滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而白色。
自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
空聚爲臺。餘三指開敷。令火風稍合相並。即
前觀音印也。觀其身作va嚩字。色白。亦以白
眞言爲出入息。問爲觀尊va字耶。爲本所持
種子作白色耶。是月結蓮花印。於二月中但
服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此
眞言水入息白乳之字爲食也。行者若相應
時自得法味。持不復有他食想。但法喜味而
充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。
不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三角赤
漫荼羅。住勝上火輪也。觀在其中以其囉字
爲身也。作慧刀印。謂三補吒合掌。屈二風捻
二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月
三十日三千日等。以見爲限也。此三月中不
求一切食。謂不得乞食等。若有施來者。得隨
意食之。無人施與則不食。但以囉字爲食耳。
以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義
故一切暗盡明成。謂佛慧明也。備謂備具用
此印也。第四月在風輪中。是側月也與上
中色黒。用ha訶字爲身。出入息等如上説。此
一月中。但飮風而住不食一切食也。此飮風。
亦是以訶字出入息爲食。非如外道飮氣而
生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所
作者也。此難作者。第五月從金輪至水同等
諸佛。處金剛水輪中。謂作方黄漫荼羅。内有
圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以上白
中也。不作印。用阿嚩二字。餘如上。此五月
中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二眞言
作出入息爲食也。自五月以來。修無著離我
之行。同於一相寂滅。即同佛也。次第六月處
風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上
事知。下是風臍以上是火。用訶羅爲食。得與
不得亦一切不食也。迄捨利養。次佛説其功
徳。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部。
遠而敬禮共所守護。來至其前作奉教命。乃
藥神等亦來。問其所欲而奉給之。諸持明
仙住其左右。一切惡鬼羅刹七母等爲人害
者。亦遠而敬禮。見其身如大劫之火威光猛
盛。隨一切善願自在成就。諸爲障者皆不得
便。猶如大吉祥金剛觀音文殊等。無有異也
  次阿闍梨眞實智品第十六
上雖廣説阿闍梨弟子之相。及方便作漫荼
羅度弟子等。爾時執金剛。次復請問大日世
尊。諸漫荼羅眞言之心。然是中阿闍梨眞實
之相。猶未廣説。今者金剛手。爲滿足其義味
故。更次復問。云何是一切眞言之心。爲持何
法以何方便而得阿闍梨名。又誦持何等心
眞言。而得阿闍梨名也。次佛以金剛手。能建
立一切衆生善根滿彼眞言行故。而觀此發
問悦可其心。故歎也。知彼衆心所欲聞法。而
問之。故令歡喜也。尾扶是佛之別名。亦是法
王義。謂聲便故用此音説也。又復此中眞言
心者。此心梵音汗票駄之心。即是眞實心也。
從前以來皆是偈問答。今亦偈也。次答言祕
密中最者。眞言智者。謂智中智之無上無過
也。今我將説此法。汝宜一心諦聽也。次云佛
子善哉善哉大有情者。佛歎金剛手。欲令彼
大衆生歡喜故。如是説言。謂隨問答。祕有之
相最祕相也。從心眞言所生智。此最爲大。
所謂一切心者即阿字也。以一切言音皆從
此字爲首。若無此阿聲。即離一切之語無有
可説。當知但開口聲。即是a阿字之聲也。
文俄若拏那麼並上
雖云離阿聲。然阿有
内外。若外聲雖無。然不得離阿字内聲。内聲
者即謂喉中阿聲也。當知此阿。即是一切法本
不生義。若能如是照了本體不生離因果者。
即得常住不生也。此心眞言即是無量義處。
遍生一切世出世間之法。離一切戲。於諸戲論
永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毘鉢舍
那之智。從此智有無量慧方便生。以離分別
戲論故。遍一切處也。巧妙智者。即是一切智
智之別名也。何等祕密主。云何阿字。是一切
眞言心也。一切眞言心者。佛又自徴問而答
也。然此阿字即同種子。如世間。佛兩足尊説
阿字名種子。種子能生多果。一一復生百千
萬數。乃至展轉無量不可説也。然見子識果。
因既如此。當知果必如之。今此阿字亦如是。
從此根本無師自然之智。一切智業從之而生
也。布諸支分者。支分即是自心也。由此心即
攝一切身分。離心無身離身無心。亦同於阿
字。故互文也。若布此者即同諸佛。謂從字有
果果即是佛。能正遍知故名爲正覺。由識此
字之理性故。得如來名。此字之理性者。即是
此心本不生之義。是故一切如是。謂皆同阿
字。皆是諸眞言也。及安住支分。謂雖加諸字。
亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字爲心。
如人有心能遍支分。此心皆受苦樂。阿字亦
遍一切支分也。然即是此心本不生之義。佛
兩足尊説。是故一切支分安住。支分布。如相
應依法一切遍授者。次勸行者當布支分中。
謂布在心上也。梵云阿伽羅。阿字遍一切字。
若無阿字則字不成。要有阿字。若字無頭即
不成字。阿爲頭也。遍謂遍一切。一切有事理。
謂言説理證。眞言理皆遍。故重云一切也。此
阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若
布一切字。無身心即支分不具也。是身支分
也。依法如理是布一切處。遍謂遍布也。雖
未能遍布一切字。以此阿字爲初首。即是
遍布一切諸字也。然此阿字。能説一切世間
語言。復因此語言。得解一切出世之理也。所
以者何。要因此阿字。生一切世間之語言。然
此語言不離阿字。以不離阿字故。即知是不
離於法體不生。是故因阿字門。是有世間一
切法。因世間一切法。得悟阿字門也。又以此
心即是遍於一切身分。是故隨布在於身之
支分。即是依法如理過布諸支分也。是故
遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍應
理。是相和合義。猶阿字遍一切字故。即是和
合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等。若口
無阿字之聲。則不成字。當知此字本無言徳
名字。因阿字而得有也。如人無頭即一切支
分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字爲頭。
即不成亦不名字也。故阿字爲命也。哩比得
伊伊等三昧聲。亦因定發起也。假令迦字
若無阿。但於喉中作短裓聲。道迦字不成也。
以加阿字即成迦故。當知阿字不生。迦是無
作。其義即是相應和合成。他効此。經文是故
此能遍諸身。能生種種。此種種是毘濕縛。謂
巧也。能生種種不思議法也。能遍一切身分
也。然字者梵有二音。一名阿刹羅也是根本
字也。二者哩比鞞。是増加字也。根本者即是
本字。如阿字最初二音。即是根本也。次從伊
伊乃至烏奧凡十二字。是從生増加之字。
悉皆是女聲。其根本字是男聲也。男聲是慧
義女聲是定義也。其根本字遍一切處。次諸
増加字亦有遍一切處。根本増加不相異也。
皆以根本字體有本而加點畫。是故根本増
加不一不異。猶如器中盛水。因器持水水不
離器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相應
者梵音瑜祇。即阿字義。相應即是瑜祇之義
也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶。
亦遍一切處。何以故。此等皆是根本音。其根
本音即同於阿字。如迦字等。各各有從生
増加之字。如迦字中即有計鷄矩倶鷄蓋。
倶皆是女聲也。然迦字體上加於畫。則成増
加之字。體是慧。而加是定。定慧相依持。合
而爲一其體不失。止觀雙行亦遍一切地也。
増加遍於根本。根本遍於増加。滋生遍於種
子。種子亦遍於滋生也。又此阿等之字。從字
有聲。如從一阿字。凡一切語聲中有阿聲者。
不得離此字也。從字表而得有聲生。以有聲
故生於支分。能表一切出世間之法。若但有
其字。不能詮表於理。要因聲音語言得有所
表。謂赤青黄白等。東西南北大小方圓上下
尊卑等一切事類。方可領解也。然從阿生一
切語言之聲。當知此聲表種種差別。既從本
不生義而生。見彼生表之時。即解本不生也。
是故聲出之時理性即顯。本不生與一切從
縁生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非
直遍於身分。然一切非身亦皆遍滿。是故從
此阿字之心。生種種功徳也。今欲説此布字
法門。爲令行者即於自身。而具生一切如來
種種功徳。猶如下種子已。無量果實展轉相
生。故復勸行人明聽諦受也。經云。佛子諦聽
者。此佛子即當應諦聽。我今説此布字心經
文也。布謂字也。心謂内心也。梵音名蘇羅多。
是著義也。著微妙之法故名蘇羅多也。復次
蘇羅多者。是共住安樂義。謂共妙理而住。受
於現法之樂也。復次樂著妙事業。故名蘇囉
多也。又以棄邪趣正義故。名蘇囉哆也。又是
遍欲求義故。多蘇囉哆也。次佛答中。心心作
餘支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座
者。以心布於心。餘者布支分。如是一切作。即
同我自身。作謂置也。謂如是作之也。布於心
故名心心也。如常説心心者。謂意及末那。今
此中義有異。謂以阿字而布於行者之心。阿
是一切法心。而布於心。故名心心也。猶此是
最初故先布於心。心是一切支分之主。阿字
亦爾。是一切眞言之主。既布此竟。其餘諸字
則布於一切支分。如下品説也。然此布阿字
法。即是前文所説。先觀其心八葉開敷置阿
字其上。此阿字即有圓明之照也。將行者染
欲之心與眞實慧心而相和合。即同於眞而
共一味也。如是觀者即是如來。故云彼若如
是作者即是我也。我者佛自指也。又復大我
者即是如來。故云即是我也。即是我者即是
阿闍梨。非但以此瑜伽故得是阿闍梨。亦以
此故得成弟子也。住瑜伽座者。謂四方。謂大
因陀羅坐也。金剛輪坐也。住於阿字之上。以
此爲座。與此眞理相應座名瑜伽座。坐此瑜
伽金剛座者。即是如來也。尋念如來者。謂觀
於諸佛。有稱此廣大智。稱即知也。若能依教
而知者。正覺大徳尊。説彼爲阿闍梨也。稱此
故即是如來。如來即是彼。謂如是名號也。即
是其身也。若具斯法。則得廣大智成就心。能
成就廣大智故。得阿闍梨名也。若是阿闍梨
者。當知即是佛。即是地。謂能持世間所有一
切及報受等種種苗稼。我亦能持一切衆生
報等。而無分別也。妙音是天名也。金光明云
大辯天女。大辯謂舌也。我出音勝百千梵
聲。故得名也。梵謂涅槃。先大梵是解脱。此中
梵是梵志者。謂未證也。梵行謂修梵行者名。
當知即是菩薩。當知即是梵天。當知即是韋
紐天。自在天別名。正云毘瑟紐。當知即是日
天。當知即是風天。月天。梵是帝釋。大梵。當
知即是黒夜天。即是閻羅。具大涅槃名爲梵。
尾是空瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在
謂於法得自在。如薄伽六義也。能除一切衆
幽暗。謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍。由主水
故。即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養
世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也。
帝釋因百施得成也。百度開四城門廣施也。
釋是百。迦落是勇施也。佛具無量百施。故名
帝釋也。造立世界主。謂五大天。世外道謂造
立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心心
主。故得名也。迦羅時。三時即是我也。謂閻摩
者也。謂將有所去。謂善到惡到也。將至殺害
處名閻摩羅。然我將至善處。而殺害彼煩惱
也。也謂三乘車。麼即我也。是我所立時過三
時。皆是我。悉是心也。對彼時外道也。浴言天
名。謂淨身口意最是第一浴也。説謂外道其
名。謂我即是也。即是比丘。即是盡者。即是。
吉祥者謂功徳天。我亦具一切法也。謂持祕
密爲三密也。一切智亦外道有此名。我即如
實是也。由自證故。非但有空名也。一切見亦
是天名也。一切法自在。亦是世傳有此天也。
我即如實是也。財富者亦天名。謂自在須與
即與。佛即是也。若住菩提心及以聲智性。不
著一切法説名遍一切處。謂一切種智之別
名。是具一切智也。云菩提心即是定。從字有
聲出。以智分之即智也。即是持誦者。眞言從
我生故。我即是持誦者。亦是持眞言者。由從
我生故。我持之也。由眞言字從我生。我即持
故。具大吉祥者亦即眞言王。謂我也。即是執
金剛。謂持此密慧也。次所有字輪若在於支
分。心位心住隨便安置也。住於位位即所住
也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵
行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢羅是
解脱義。即梵天也。亦即是比丘。即是漏盡者。
即是妙吉祥。即是持祕密者。即是一切智者。
一切見者即是。一切法自在王。即是住菩提
心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一
切遍皆説。即是持吉祥。即是眞言王。即是持
金剛。以要言之。一切大漫荼羅之所布
者。及如來一百八號等。無不即是也。何以
故。以此阿字法體常遍一切處故。若能如是
相應。即同毘盧遮那遍一切處也。故佛於經
中作如此説也。上來説心竟。次布身分。謂於
眉間當置h@u@m字。此是一切執金剛所持處也。
次於心上四寸許觀置sa字。即是一切蓮華
手部所住處也。我心住一切遍自在。我皆遍
種種有情非有情阿字第一命者。謂即以阿
字爲心。故遍於一切自在而成。言此阿字不
異我。我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情
法。此諸法即以阿字而爲第一命也。猶如人
有出入息以此爲命。息絶即命不續。此阿字
亦爾。一切法有情以此爲命也
va字水説名謂想嚩即
同水也
次想ra即同火也。次
h@u@m吽即一切忿怒持明也。又想kha佉字即同
空也當有訶字即是風。今
欠之更問。即是也
所以作此觀者。欲布
一切字。於是身分。即是一切如來法界之法。
萬徳皆備。猶如坐道場時。非金剛坐則不能
勝。今亦如是。欲備一切如來功徳。先須用
此地水火風。四輪及空。然後作具法也。以能
如是第一眞實若解者得阿闍梨名。壇中名
字雖殊。皆是諸佛功徳。爲度彼故説也。是故
諸佛説一切應知常作勤修者能得不死句。
猶阿闍梨以阿字加其身。故即是漫荼羅一
切大會天等也。了達其義。即是眞實阿闍梨
也。次勸常當如是修行即得不死句。是常住
義常住即佛也
布字品第十七
即義與上相連也。亦明古佛道同。引一切佛
同説也ka迦字
kha
gagha重伽頬也
謂從
頂十字直下至
喉此中間也
ca
ccha
ja
jha重社是舌
生處
@ta脛是兩
脛也
@tha
@da腰謂繞腰
帶周匝處
pha重荼二臀
坐處
ta大便
thada
dha重陀
pa背也
遍之
pha
va二肘已
上膊下
bha重婆
ma
ya
ra
la
i@i目精或目角也此二字
先配右後配左目凡一
切配有左右者
皆先右後左也
u@u兩脣也先
上次下也
eai二耳
也先
右次
oau右頬也先
二次左
a@m成佛句也
在頂十字
a@h是涅槃
義無處
所不遍
配支分
若能如是作。即是佛即是一切智。即是
資財具一切法
財者也
即是佛子也告之也
  次菩薩戒品受方便學處品第十八
金剛手於經首。已問佛菩薩戒義。佛前説入
漫荼羅時爲弟子授戒時。即合説此戒法要。
先受此戒已。住斯學處。然後合聞如來祕密
之行。此戒未造漫荼羅前。即合爲説也。佛前
説入漫荼羅時。爲正説入漫荼羅方便故。未
及説之。故金剛手騰前事復問。故經云。爾
時金剛手祕密主。白佛言。願世尊説諸菩薩
大有情等句。是具迹義住處義即學處也。修
學句具方便智慧。謂衆徳歸趣此人備具此
戒也。謂諸方便等得在於身也。普來義也。慧
方便等普趣其身。此正譯也。離疑惑謂二意
也。如在岐路不能進也。惡意無疑慮令生死
流轉不壞。此以上皆經文也。謂菩薩住此學
處故。能令不捨於大悲離於惡意惡意即是疑
惑也。即以此戒故。於生死流轉中而不可壞。
不壞即是常住無能害也。問意言。云故何於
生死流轉中而得此戒。常不毀壞不可破壞
也。時毘盧遮那世尊。處一切以佛眼觀一切
法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手也。法
界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者。佛以大
士請説一切菩薩根本之行。將欲答。故先以
如來眼遍觀大會者。即是遍觀法界也。此中
云諸法界者。謂觀佛界法界衆生界。觀此三
法界故名諸法界也。觀法界。即是一切如來
境界。衆生界者。即是一切衆生應度因縁。皆
是法界也。既遍觀已。知有堪任聞此深行之
戒者。故答金剛手也。次告言諦聽金剛手。今
説善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者。即
於大乘而得通達修行道善巧説。若於此住
菩薩大有情。而得通達大乘者。此修行道即
是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提。故
名修行道也。住此諸佛修行道故。諸菩薩即
能通達大乘也。何以故。今此戒即是一切衆
生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然
於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應
爲。謂應持不殺生命戒也。謂加諸生命字。不
得斷命也。次佛告其戒相。謂不殺生命。不得
不與而取。欲邪行。誑語惡口兩舌語綺語。及
貪瞋邪見等。即是菩薩戒也。此中不殺者。謂
於一切有命之類。乃至不生一念殺心。以無
殺心故名不殺戒。餘効此而説也。初授此戒
時。阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者。即是
常住祕密之三寶。非是法僧別住。同於有餘不
了義經。如涅槃鴦掘等中。應引之廣説也。又
如上文中師爲授三歸法也。既授三歸了。阿
闍梨次當勸發其心令生決定大誓。受此十
無盡藏。還三遍授之。受已令彼自表白。我某
甲。今依十方諸佛及阿闍梨邊。受得所戒竟。
今日今時我某甲得名爲菩薩也。此戒無有
時節。乃至盡形受之。盡未來際無有捨義也。
若如上所説戒。於一月一年等入道場時。謂
行此方便。事了即休等則有時限。然深義説
之。亦至見眞方息也。菩薩戒略有二種。一在
家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性修
行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以
是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所謂性
自能持戒。或云自性戒也。所以謂持者。以生
謗故。須將護彼意。又隨順彼意故又須持也。
所以然者一切世間諸天輪王。亦有十善法。
一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善
戒。若菩薩不如是持者。彼等即生輕慢非毀
之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士
行尊妙行。而無淨戒。當知所學非眞也。以生
彼等疑惑不善心故。即爲前人作無義利非
善知識。以是故須持此戒也。二佛所制戒者。
即是自具方便也。如聲聞法中。爲欲修梵行
盡苦原故。佛爲設此方便以防護之。以是故
速得成果。今大乘中亦有制戒。所謂具方便
智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不
共戒。不與聲聞外道等共。故經云善巧修行
也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今
未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。
當出之耳。如聲聞有四重禁。於此中乃是偸
蘭遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。爲隨順
將護二乘外道故。以善巧方便而具持之。然
菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄。但
是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙
戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此
即菩薩眞四重禁也。若菩薩生如是心捨離
於佛。即名破於重禁。所以然者。如來即是一
切善法所從生處。菩薩以自歸依佛故。方有
一切地波羅蜜等萬行成就。猶因種子方得
生果。若捨阿字本自然之智。則一切善不得
生。故捨佛。即是斷一切菩薩之命。而絶其成
佛之根。若行婬盜殺妄。但於道有礙。非是絶
成佛之根本。故但成偸蘭也。以佛不可捨故。
法僧亦爾。如聲聞經。尚云捨一卷經戒捨七
衆生一人。即和合義斷不成具戒。況一切菩
薩。同乘一道而至道場。佛佛無異無別。故當
知隨有所捨。即斷一切法命也。菩提心亦爾。
是一切諸行之本。若離菩提心。則無一切菩
薩法。故捨之亦犯重也。如聲聞經犯重已。即
非沙門非釋子不入衆數。今此中。若捨佛法
僧菩提心。即不入衆數。如彼二乘毀四重也。
然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。
即還得戒。不同二乘戒。折石斷頭無再得義
也。復次菩薩自有十重戒。如前不殺等不在
其數。乃是偸蘭也。云何十耶。其四如前所説。
更有六重并爲十也。第五重禁者。謂不謗一
切三乘經法。若謗者即是謗佛法僧謗大菩
提心。故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是
佛之方便。是故毀一一法。即是謗一切法也。
乃至世間治生産業藝術等事。隨有正理相
順是佛所説者。亦不得謗。何況三乘法耶。第
六不應於一切法生於慳悋。若犯毀重禁也。
以菩薩集一切法。本爲一切衆生。若有所祕
惜。即是捨菩提。故犯重也。第七不得邪見。謂
謗無因果。無佛無見道人等諸邪見。皆是也。
若生邪見。自然捨佛法僧及菩提。故犯重戒。
而聲聞但得偸蘭。是故當知方便不具足。但
是隨一途説也。第八於發大心人。從前勸發
其心。不令退息也。若見其懈退而不勸發。或
阻止其心。若令離無上菩提之道。即是違逆
一切如來所應作事。故犯重也。第九於小乘
人前。不觀彼根而爲説大法。或於大根人前。
不觀彼根而説小法行。犯重禁。此即是方便
不具。以違逆如來方便故。差機説法爲人天
怨。故犯重也。第十菩薩常當行施。然不得施
與他人害物之具。謂施酒施毒藥刀杖之類。
一切不饒益他之具。即犯重也。以菩薩常行
利他行。今則相背。故犯重也。當知前不殺等。
是將順他人意。又初入法者所持之戒。今次
説十事。乃是一切菩薩正行之戒也。若菩薩
以正順後十戒故。假使行前十事中。而不爲
犯。次佛言。祕密主。如是修學句。若菩薩隨所
有修學。即與諸佛菩薩同行。當如是學。聲聞
以近彼佛戒等名近同。今與佛同等也。修學
句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同事。應
當學者。此身三口四意地之三。即是一切菩
薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是一切
菩薩隨順衆生戒。隨順即是同事也。又一切
佛菩薩皆如是行。以一切菩薩法爾當行故。
今我亦如是行。即是與一切佛菩薩同事業

此本性戒自然合行故涅槃云性自能持
戒也。次金剛手問意云。爾時執金剛祕密主。
白佛言。世尊於聲聞乘。亦説此十善業道。世
尊於世間人民及諸外道。亦於此十善業道。
常願修學。常願謂要心常持。即受戒之別號
也。轉具者。具謂具此戒。轉謂皆也。皆具行也。
世尊彼有何差別。云何種種殊異也。聲聞縁
覺亦有十善戒。亦謂息世譏嫌。及性善故持
之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復説菩
薩戒者。但十善即是。然則有何差別耶。故佛
次爲分別之。歎言善哉善哉祕密主。又復善
哉。汝能問如來如是義。應當諦聽。今當爲分
別者。分別有無量。今合爲一。今説此法門也。
能問如來如是之義事次答也。諦聽當分別
道一道説法門者。謂一切法不出阿字門。即
是一道也。道者謂乘此法。而有所至到之義
也。一道者即是一切無礙人。共出生死直至
道場之道也。而言一者。此即如如之道。獨一
法界故言一也。於此一道中。而分別種種差
別。猶如無量岐路皆至寶所。殊街同歸也。又
如以一阿字門分別一切字。當知雖有差別。
不異阿字門。今此十善亦爾。隨上中下智所
觀自成種種。非一切衆生本原戒而有差別
也。然佛爲破大衆所疑。答金剛手所問故。亦
於一道中而分別。答其差別相耳。此分別意
云何。佛言。同一如我所説。聲聞學處離慧方
便。教令成就開發邊智。非等行十善業道不
無其異也。故次言若聲聞乘學處。我説彼方
便教令。成就邊智開發。非十善業道等行者。
此答其與大乘別也。彼聲聞十善。但是教令
成就。猶如國王有所約勅。自今若行如是事
者。當與如是等罪。彼人以畏罪故。順而不逆
不敢違越。聲聞亦爾。以佛所制威徳波羅提
木叉教命。尊重法王所制故。不敢毀犯。非是
具足方便自性能持。又但爲自持。非爲普順
一切衆生。是以但是一邊之智。非中道實相
之戒。是其差別也。諸外道我復不著他因。復
次世間離執著我故所轉者。次明與外道異
也。彼宗所計。我神等而生一切。今我此身乃
自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善惡
因果皆因彼出。今此身心即自無我。持戒之
果爲誰而轉修。誰受其報耶。當知因果義不
成。故猶如無種子之花果及石女兒。能以空
花爲鬘無有是處也。此石女兒喩。撿佛性論
意具説。復有著於斷常而行十善法。若常則
無果報。今持十善依何而住。若斷者亦無果
報。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成
字。不可比也。次明大乘十善差別之相。若菩
薩戒者。以方便智攝一切法。平等入當勤修
習。言此戒入一切平等法。離於自他而普淨
自他。自開一切如來知見亦爾。一切等同於
我。以入一切平等法界而修此戒故。與一切
不共也。佛次更欲廣説菩薩十善戒相。令眞
言行菩薩無有疑惑。故以大慈大悲眼。眼觀
察衆生界。告金剛手言。此梵音眼。而有二名。
今具存之。以慈眼悲眼故重説二名也。先説
不殺相。謂盡形壽乃至捨一切刀杖等。殺法
殺縁殺因殺業等。凡與害命相應者。皆遠離
之。觀一切衆生内怨之心。悉同於己。乃至有
形之類永無害意。然不但以不殺成持戒也。
當謂其方便慧。謂觀此人必造五無間謗法
等縁。當増重障無由出離。以大悲心籌量。若
害之能利多人。或令彼有出離因縁。寧自入
惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如
是持不取戒對不殺廣説
今此戒亦然
若他所攝受用物。不
起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便
雖不言方便
義亦有之
見諸有情而極慳悋積聚而不施與。
不造作福隨衆生像類。害彼慳故離於自他。
爲彼行施得妙色等謂勸發
他施也
大毘盧遮那成佛經疏卷第十七



大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
 沙門一行阿闍梨記 
  受方便學處品第十八之餘
若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
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