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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T1796_.39.0626a01: 於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
T1796_.39.0626a02: 受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
T1796_.39.0626a03: 誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
T1796_.39.0626a04: 失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
T1796_.39.0626a05: 縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
T1796_.39.0626a06: 猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
T1796_.39.0626a07: 受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
T1796_.39.0626a08: 意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
T1796_.39.0626a09: 無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
T1796_.39.0626a10: 荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
T1796_.39.0626a11: 一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
T1796_.39.0626a12: 湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
T1796_.39.0626a13: 故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
T1796_.39.0626a14: 以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
T1796_.39.0626a15: 攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
T1796_.39.0626a16: 便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
T1796_.39.0626a17: 則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
T1796_.39.0626a18: 悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
T1796_.39.0626a19: 王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
T1796_.39.0626a20: 雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
T1796_.39.0626a21: 句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
T1796_.39.0626a22: 阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
T1796_.39.0626a23: 餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
T1796_.39.0626a24: 子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
T1796_.39.0626a25: 下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
T1796_.39.0626a26: 多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
T1796_.39.0626a27: 授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
T1796_.39.0626a28: 乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
T1796_.39.0626a29: 有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼
T1796_.39.0626b01: 荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
T1796_.39.0626b02: 説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
T1796_.39.0626b03: 人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
T1796_.39.0626b04: 治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
T1796_.39.0626b05: 善。勿得如言而解也
T1796_.39.0626b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第四
T1796_.39.0626b07:
T1796_.39.0626b08:
T1796_.39.0626b09:
T1796_.39.0626b10: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0626b11: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0626b12: 入漫荼羅具縁品之餘
T1796_.39.0626b13: 偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
T1796_.39.0626b14: 方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
T1796_.39.0626b15: 潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
T1796_.39.0626b16: 當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
T1796_.39.0626b17: 方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
T1796_.39.0626b18: 第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
T1796_.39.0626b19: 應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
T1796_.39.0626b20: 言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
T1796_.39.0626b21: 也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
T1796_.39.0626b22: 三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
T1796_.39.0626b23: 如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
T1796_.39.0626b24: 皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
T1796_.39.0626b25: 令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
T1796_.39.0626b26: 戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
T1796_.39.0626b27: 心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
T1796_.39.0626b28: 於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
T1796_.39.0626b29: 斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
T1796_.39.0626c01: 議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
T1796_.39.0626c02: 儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
T1796_.39.0626c03: 授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
T1796_.39.0626c04: 及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
T1796_.39.0626c05: 因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
T1796_.39.0626c06: 僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
T1796_.39.0626c07: 香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
T1796_.39.0626c08: 所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
T1796_.39.0626c09: 宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
T1796_.39.0626c10: 善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
T1796_.39.0626c11: 梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
T1796_.39.0626c12: 樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
T1796_.39.0626c13: 此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
T1796_.39.0626c14: 無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
T1796_.39.0626c15: 三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
T1796_.39.0626c16: 此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
T1796_.39.0626c17: 過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
T1796_.39.0626c18: 露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
T1796_.39.0626c19: 木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
T1796_.39.0626c20: 切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
T1796_.39.0626c21: 數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
T1796_.39.0626c22: 有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
T1796_.39.0626c23: 末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
T1796_.39.0626c24: 之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
T1796_.39.0626c25: 誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
T1796_.39.0626c26: 之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
T1796_.39.0626c27: 取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
T1796_.39.0626c28: 外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
T1796_.39.0626c29: 面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
T1796_.39.0627a01: 是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲却
T1796_.39.0627a02: 來近身。是不久成就之相。若首直竪向上。成
T1796_.39.0627a03: 就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲
T1796_.39.0627a04: 在空中。當知此人先已成就也。又向北方東
T1796_.39.0627a05: 方爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。
T1796_.39.0627a06: 雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背
T1796_.39.0627a07: 身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿
T1796_.39.0627a08: 醯中説也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上
T1796_.39.0627a09: 好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女
T1796_.39.0627a10: 右合之。合五色縷。當用五如來眞言各持一
T1796_.39.0627a11: 色。然後以成＊辨諸事眞言總加持之。造漫荼
T1796_.39.0627a12: 羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。
T1796_.39.0627a13: 寶幢持赤色。花開敷持黄色。無量壽持縁色。
T1796_.39.0627a14: 鼓音佛持黒色。阿闍梨先自取綖三結。作金
T1796_.39.0627a15: 剛結。用繋左臂護持自身。次一一爲諸弟子
T1796_.39.0627a16: 繋臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障
T1796_.39.0627a17: 難也。其金剛結法不可縷説。當從阿闍梨面
T1796_.39.0627a18: 受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信
T1796_.39.0627a19: 進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是
T1796_.39.0627a20: 故名爲修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿
T1796_.39.0627a21: 闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五
T1796_.39.0627a22: 種善根。貫攝萬行繋持於瑜伽之臂。使經歴
T1796_.39.0627a23: 生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
T1796_.39.0627a24: 作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
T1796_.39.0627a25: 其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機
T1796_.39.0627a26: 讃揚密教。發生樂欲堅固其心。并爲分別十
T1796_.39.0627a27: 種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結縁者
T1796_.39.0627a28: 皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則
T1796_.39.0627a29: 當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教
T1796_.39.0627b01: 誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之
T1796_.39.0627b02: 于左

T1796_.39.0627b03:

二合從
今也

庾澁磨

二合
汝也

鼻囉覩邏

無對又
無等

T1796_.39.0627b04:

引利
也

臈駄

獲
也

摩訶

引

怛麼

二
合

鼻

大我
也

曳

T1796_.39.0627b05:

諸
也

薩婆

一切
也

爾奈

乎佛
也

喩延

汝
也

娑補怛

&T005754;

T1796_.39.0627b06:

二合并
菩薩也

&MT01414;

訶

此
也

赦娑泥也

教
也

薩囉梅

二合一
切也

T1796_.39.0627b07:

&MT01414;

二
合

係哆

引

薩他

二合
攝也

闍耶磨嚢

生
也

麼

T1796_.39.0627b08:

大
也

捺耶

引辯
事也

帝曩喩延

汝
也

摩訶

引

夜泥

引
大

T1796_.39.0627b09:

乘
也

濕附

二
合

若哆醯

明晨
生也

婆尾屣也

二
合

他

得
也

T1796_.39.0627b10: 偈意云。汝從今以去。便爲已獲無等之利。位
T1796_.39.0627b11: 同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於
T1796_.39.0627b12: 法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如
T1796_.39.0627b13: 來。并此教中摩訶薩衆。一切皆已攝受於汝。
T1796_.39.0627b14: 此教。謂此大乘祕教中。十佛刹土金剛菩薩
T1796_.39.0627b15: 等也。次云成＊辨於大事者。即是能成大事
T1796_.39.0627b16: 能成＊辨大事因縁。所謂開示悟入如來知
T1796_.39.0627b17: 見。故經中會意言之次云汝等於明日。得大
T1796_.39.0627b18: 乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切
T1796_.39.0627b19: 如來種姓之中。復次離縁業生得大空生故。
T1796_.39.0627b20: 云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還
T1796_.39.0627b21: 令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
T1796_.39.0627b22: 供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。爲哀
T1796_.39.0627b23: ＊愍弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼
T1796_.39.0627b24: 羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
T1796_.39.0627b25: 降集漫荼羅而作加持。大意如此。餘如瞿醯
T1796_.39.0627b26: 中説。彼至誠三請已。宣説金剛句偈稱歎諸
T1796_.39.0627b27: 尊。然後如法發遣。復爲弟子廣説法要。教令
T1796_.39.0627b28: 繋念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若
T1796_.39.0627b29: 獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地
T1796_.39.0627c01: 成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜
T1796_.39.0627c02: 伽。明見弟子本末根縁無有錯謬。設不作如
T1796_.39.0627c03: 是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見
T1796_.39.0627c04: 諦師。則當謹依法則勿令虧失也。經云。夢中
T1796_.39.0627c05: 見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身
T1796_.39.0627c06: 入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。謂
T1796_.39.0627c07: ＊所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或
T1796_.39.0627c08: 昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏
T1796_.39.0627c09: 殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悦。樓
T1796_.39.0627c10: 觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神
T1796_.39.0627c11: 情熙暢。凡如是比皆爲吉祥。是中法門所表。
T1796_.39.0627c12: 亦如擇地中説。若與此相違。如見塔寺焚摧
T1796_.39.0627c13: 荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高
T1796_.39.0627c14: 端麗而現其前。或用麾導衆人莫不從命。是
T1796_.39.0627c15: 建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾
T1796_.39.0627c16: 等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與
T1796_.39.0627c17: 之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂
T1796_.39.0627c18: 圓明照徹。或能出生衆物給施衆人。此是淨
T1796_.39.0627c19: 心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛
T1796_.39.0627c20: 鋭利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。
T1796_.39.0627c21: 悦意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
T1796_.39.0627c22: 下。如色以鮮白爲上。味以甘醇爲上。皆善萌
T1796_.39.0627c23: 開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男
T1796_.39.0627c24: 子是智慧像。亦取端正威徳人所愛敬之類。
T1796_.39.0627c25: 密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
T1796_.39.0627c26: 或見牸牛群牧乳味豐盈。或人搆之或自飮
T1796_.39.0627c27: 吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經
T1796_.39.0627c28: 夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記説種種
T1796_.39.0627c29: 殊勝之事。則爲善相。若卷帙垢壞字義殘缺
T1796_.39.0628a01: 之類。當知不善。或見諸佛親爲摩頂現前記
T1796_.39.0628a02: &T040879;

&T040879;

。以微妙音而慰喩之。或見聲聞辟支佛等。
T1796_.39.0628a03: 乃至住於虚空中示現無量神變。皆當隨事
T1796_.39.0628a04: 甄擇。識其所爲因縁。諸果謂世所希有珍奇
T1796_.39.0628a05: 妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。
T1796_.39.0628a06: 或渡河池大海。乃至自夢飮之須臾皆盡。皆
T1796_.39.0628a07: 爲吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不
T1796_.39.0628a08: 善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎
T1796_.39.0628a09: 樂。或稱揚三寶功徳。心所樂聞或言吉祥。或
T1796_.39.0628a10: 言應當與汝意樂之果。如是等皆爲善夢。當
T1796_.39.0628a11: 以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地
T1796_.39.0628a12: 在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是
T1796_.39.0628a13: 故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
T1796_.39.0628a14: 或夢其身爲狂象等所逐恐怖危急。或乘駝
T1796_.39.0628a15: 驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身
T1796_.39.0628a16: 轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆
T1796_.39.0628a17: 是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽
T1796_.39.0628a18: 中。悉知彼所夢之事及所爲因縁。弟子晨起
T1796_.39.0628a19: 白師時。當隨機勸發爲斷彼疑網也。若觀彼
T1796_.39.0628a20: 人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐
T1796_.39.0628a21: 彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所説。
T1796_.39.0628a22: 爲作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種
T1796_.39.0628a23: 種殊勝境界。應以法言慰喩令得歡喜。所云
T1796_.39.0628a24: 善住戒者。梵云謂之蘇嚩囉多。是弟子之美
T1796_.39.0628a25: 稱。如言佛子之類也。經中説偈亦是阿利沙。
T1796_.39.0628a26: 兼誦梵本彌善。亦具存之于左

T1796_.39.0628a27:

此
也

磨喇伽

二合
道也

嚩囉囉

願
也

室

&MT01414;

二
合

䐽

引殊
勝也

T1796_.39.0628a28:

徳
也

摩訶

引大
也

夜嚢

乘
也

摩護

大
也

捺也

心
也

曳曩

能

廋

T1796_.39.0628a29:

汝
也

儼弭灑

所演
也

覩

求
也

波費

成
也

設他

就
也

怛

T1796_.39.0628b01:

引

掲哆

如來
也

薩

婆枯
反

焔部無

自然
智也

摩訶

引

娜

T1796_.39.0628b02:

大龍
也

薩麼嚧羯

世人
也

寫

二
合

制

&T072184;

耶

敬如塔
相也

阿

T1796_.39.0628b03:

&T072184;

二合
有也

那悉

&T072184;

二合
無也

尾也

二合
倶也

&T072184;

羯囒

二合
嵐音

多

T1796_.39.0628b04:

越
也

磨迦

引

奢

虚空
也

弭嚩

同
也

&MT00665;

無
也

底嵐

垢
也

嚴

T1796_.39.0628b05:

深奧
也

薩婆

二合一
切也

達謎鼻

上法
也

&MT00666;

鉢囉

二
合

怛

T1796_.39.0628b06:

世智不能
了知也

麼那

引

羅閻

無含
藏

薩囉麼

二合一
切也

鉢

T1796_.39.0628b07:

二
合

半遮囉

&MT01630;

單

離一切戲
論妄想

鉢羅

二
合

半制

平戲
論也

&MT00666;

T1796_.39.0628b08:

無故
也

鉢囉半只單

亦是戲論
重言也

薩婆

一切
也

吃哩

二
合

耶

T1796_.39.0628b09:

所作
也

囉覩蘭

無比
也

薩

&T072184;

也

二合
諦也

捺嚩

二
合

也也

二
合

T1796_.39.0628b10:

引

磨設囉

二
合

閻

依
也

伊能

奴痕反
此也

呾儞夜

二合
也

T1796_.39.0628b11:

乘
也

沫

無渇
反

囒

願
也

室㘑

二
合

瑟咤

勅閑反
殊勝也

羅避

T1796_.39.0628b12:

得也
二合

他捺曳

道
也

薩

&MT01761;

哆

二合
住也

凡梵本説偈了
皆加助句聲云

T1796_.39.0628b13:

伊

&T072184;

也

T1796_.39.0628b14: 初半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者所謂一切
T1796_.39.0628b15: 智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。
T1796_.39.0628b16: 所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大
T1796_.39.0628b17: 心義如前摩訶薩埵中説。過去未來現在諸
T1796_.39.0628b18: 大心衆。無不乘是寶乘直至道場。故云大心
T1796_.39.0628b19: 摩訶衍也。次一偈。讃歎行人發菩提心功徳。
T1796_.39.0628b20: 即以一切如來必定法印。爲授大菩提記。故
T1796_.39.0628b21: 云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世
T1796_.39.0628b22: 間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
T1796_.39.0628b23: 昔所未聞未知之法。自然了了現前無所罣
T1796_.39.0628b24: 礙。故以爲名。摩訶那伽是如來別號。以況不
T1796_.39.0628b25: 可思議無方大用也。制底翻爲福聚。謂諸佛
T1796_.39.0628b26: 一切功徳聚在其中。是故世人。爲求福故悉
T1796_.39.0628b27: 皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切
T1796_.39.0628b28: 如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
T1796_.39.0628b29: 次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是
T1796_.39.0628c01: 開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是
T1796_.39.0628c02: 從衆縁生不可思議中道。出過斷常非有非
T1796_.39.0628c03: 無。一切心量所不行處。故名無垢虚空金剛
T1796_.39.0628c04: 智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知
T1796_.39.0628c05: 陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切
T1796_.39.0628c06: 法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能
T1796_.39.0628c07: 知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。
T1796_.39.0628c08: 世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧
T1796_.39.0628c09: 利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論
T1796_.39.0628c10: 師。以種種因縁譬喩。莊嚴比況量度。終自非
T1796_.39.0628c11: 其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固
T1796_.39.0628c12: 者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。所
T1796_.39.0628c13: 云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實
T1796_.39.0628c14: 知蘊阿頼耶本不生故。無所執受亦無含藏。
T1796_.39.0628c15: 爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界
T1796_.39.0628c16: 圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。
T1796_.39.0628c17: 梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又
T1796_.39.0628c18: 意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。
T1796_.39.0628c19: 若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲
T1796_.39.0628c20: 論。皆悉從衆縁生無有自性。無自性故。即是
T1796_.39.0628c21: 本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲
T1796_.39.0628c22: 論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明
T1796_.39.0628c23: 此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即
T1796_.39.0628c24: 能成就如來智業。普門導利。無非大事因縁。
T1796_.39.0628c25: 是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比
T1796_.39.0628c26: 也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依
T1796_.39.0628c27: 於二諦。即是故論云諸佛説法常依二
T1796_.39.0628c28: 諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。
T1796_.39.0628c29: 由此因縁。得一切智智印即是眞諦。是故世
T1796_.39.0629a01: 諦爲因眞諦爲果。因如四味皆悉無常。果如
T1796_.39.0629a02: 醍醐是則爲常。然以十縁生句觀之。世諦實
T1796_.39.0629a03: 相即是第一義諦。是故權實相即倶不可思
T1796_.39.0629a04: 議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如
T1796_.39.0629a05: 來方便無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一
T1796_.39.0629a06: 部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
T1796_.39.0629a07: 印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重
T1796_.39.0629a08: 明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛
T1796_.39.0629a09: 言。願説三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸
T1796_.39.0629a10: 佛菩薩皆歡喜故者。上文但説受三世無障
T1796_.39.0629a11: 礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開
T1796_.39.0629a12: 發問也。復次世尊所以待問方説。亦爲法門
T1796_.39.0629a13: 眷囑相發明故。今此淨戒。正以住無戲論金
T1796_.39.0629a14: 剛智印爲體。所以特告此尊。欲令人法相應
T1796_.39.0629a15: 流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持
T1796_.39.0629a16: 句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋
T1796_.39.0629a17: 之彌善也。今具列于左

T1796_.39.0629a18:

能矩反
諦聽也

矩羅補怛囉

二合族
姓子也

怛慘沫

無渇
反

T1796_.39.0629a19:

彼戒
也

曳

入

怛囉

二合
若也

矩羅補怛囉

二合族
姓子也

迦

引

T1796_.39.0629a20:

二
合

娜娑

身語
意也

謎羯怛囉

二
合

儞吃鎩

二
合

T1796_.39.0629a21:

引

&MT01169;

婆

合爲
一也

阿吃

&MT01414;

二
合

邪

不作
也

薩囉麼

二
合

T1796_.39.0629a22:

平一切
諸法也

迦哆麼者婆

云何
名也

也阿

去

怛莽

T1796_.39.0629a23:

去

嚩

觀諸自
身也

鉢

&MT01414;

怛也

二
合

隅

捨奉
獻也

勃駄菩提

T1796_.39.0629a24:

二
合

&MT01762;

佛菩薩
等也

咀羯娑摩

二
合

睇覩

引何以
故也

T1796_.39.0629a25:

&MT01630;

何以
反

阿

引

怛麼

二
合

婆

去

鑁

平若自
身也

鉢

&MT01414;

T1796_.39.0629a26:

&T072184;

二
合

若

&T072184;

捨施
也

諦娜嚩薩覩

二
合

怛

&MT01414;

二
合

延

彼三
物也

T1796_.39.0629a27:

&MT01414;

&T072184;

二
合

羯單

二
合

婆

去

嚩

&T072184;

捨作
也

羯哆莽室

T1796_.39.0629a28:

二
合

嚩怛

入二
合

窣堵怛囉

二
合

延

云何名
三物也

也弩哆

T1796_.39.0629a29:

引

邪

引

嚩岌莽娜伊

上

&T072184;

謂身語
意也

怛薩瞞咀

T1796_.39.0629b01:

&MT01414;

二合是
故也

倶羅補怛囉

二合善
男子也

迦

引

邪嚩岌莽

T1796_.39.0629b02:

娜三嚩囉三勿㗚

二
合

帝那

受身語
意戒也

菩提薩怛吠

T1796_.39.0629b03:

二
合

娜

菩薩
也

婆尾怛勿焔

二合當
得也

怛羯娑摩

二
合

睇覩

T1796_.39.0629b04:

引何以
故也

㗚曩

二
合

迦

引

邪嚩岌莽娜珊

引

鉢

&MT01414;

底

T1796_.39.0629b05:

二
合

爾也

二合捨離彼
身語意也

釋叉釳囉

二
合

訶赦

平應當
學也

T1796_.39.0629b06:

入

蔓

無寒
反

&T072184;

作
也

菩提薩埵

引

摩訶薩埵伊

&T072184;

T1796_.39.0629b07:

菩薩摩訶薩也
伊

&T072184;

是助句聲

T1796_.39.0629b08: 初句言佛子諦聽者。梵云矩羅。是族義部義。
T1796_.39.0629b09: 補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆
T1796_.39.0629b10: 名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
T1796_.39.0629b11: 中最爲殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意
T1796_.39.0629b12: 云佛子。於義爲著也。經云。若族姓子住是
T1796_.39.0629b13: 戒者。當以身語意合而爲一者。此戒梵云三
T1796_.39.0629b14: 嚩羅。是共縁共成此戒之義。所謂慧方便等
T1796_.39.0629b15: 之所集成。若尸羅者。但是清淨義也。又三
T1796_.39.0629b16: 嚩羅是平等義。佛言以身口意合爲一者。即
T1796_.39.0629b17: 是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒
T1796_.39.0629b18: 也。如佛爲諸聲聞略説教誡。則云此三業道
T1796_.39.0629b19: 淨是大仙人道。從十二年後。稍演其義成種
T1796_.39.0629b20: 種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三
T1796_.39.0629b21: 業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切
T1796_.39.0629b22: 諸佛律儀也。復次裂諸想網。是三嚩羅義。
T1796_.39.0629b23: 謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。故名
T1796_.39.0629b24: 爲網。今行者觀身口業自無別體。統末。歸本
T1796_.39.0629b25: 唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故
T1796_.39.0629b26: 住此戒時。種種身口意業皆同一相。無量見
T1796_.39.0629b27: 網皆悉淨除。是故得名住無戲論金剛印也
T1796_.39.0629b28: 經云。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。
T1796_.39.0629b29: 煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約
T1796_.39.0629c01: 身口意分爲十種善惡業道。究其條緒則無
T1796_.39.0629c02: 量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。
T1796_.39.0629c03: 失進趣者則爲倒想。由倒想故有無量相生。
T1796_.39.0629c04: 爲此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀
T1796_.39.0629c05: 十縁生句。了知三業畢竟不生。法性自爾常
T1796_.39.0629c06: 無動作。是名住無爲戒也。如是淨戒尚非如
T1796_.39.0629c07: 來所作。況住斯戒而造作諸法耶。經云。云何
T1796_.39.0629c08: 爲戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何
T1796_.39.0629c09: 以故。若捨自身則爲捨彼三事。何等爲三。謂
T1796_.39.0629c10: 身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者
T1796_.39.0629c11: 觀身實際之中身不可得即是如來解脱。是
T1796_.39.0629c12: 故磬捨此身。用施一切如來。從此以後。動
T1796_.39.0629c13: 止施爲凡有所作。皆爲如來解脱。非爲己身
T1796_.39.0629c14: 也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟衆生。法
T1796_.39.0629c15: 性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名
T1796_.39.0629c16: 無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以
T1796_.39.0629c17: 投法界海中故。受至拯衆生界亦無窮竭。阿
T1796_.39.0629c18: 闍梨言。梵本誦中有偈云。若有解脱人。持
T1796_.39.0629c19: 此解脱法。供養解脱者。此福最爲勝。若眞言
T1796_.39.0629c20: 行人。不曉如是淨戒。則雖口誦眞言身持密
T1796_.39.0629c21: 印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。
T1796_.39.0629c22: 猶名造作諸法。未離我人之網。云何得名菩
T1796_.39.0629c23: 提薩埵耶。故經次云。是故族姓子。以受身語
T1796_.39.0629c24: 意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩
T1796_.39.0629c25: 薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名爲式
T1796_.39.0629c26: 叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毘尼揵度威
T1796_.39.0629c27: 儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。普
T1796_.39.0629c28: 入一切眞言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
T1796_.39.0629c29: 無有是處也。經云。次於明日。以金剛薩埵加
T1796_.39.0630a01: 持自身。爲世尊毘盧遮那作禮者。即是受戒
T1796_.39.0630a02: 之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務
T1796_.39.0630a03: 時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即
T1796_.39.0630a04: 是執金剛也。是中方便。如下品經文及供養
T1796_.39.0630a05: 次第中説。若見諦阿闍梨。則是住於金剛薩
T1796_.39.0630a06: 埵心。所謂無等等菩提心也。以此祕密加持
T1796_.39.0630a07: 故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運
T1796_.39.0630a08: 心。爲大日如來作禮。然後持誦降三世眞言
T1796_.39.0630a09: 加持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也。先當取
T1796_.39.0630a10: 如法淨瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶
T1796_.39.0630a11: 五穀。又取種種香水衆妙花果枝挿中。種種
T1796_.39.0630a12: 莊嚴。用鮮淨帛綵繋頸。皆應依供養次第辟
T1796_.39.0630a13: 除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡眞
T1796_.39.0630a14: 言遍數無有定限。應以字計之。如蘇悉地中
T1796_.39.0630a15: 説。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部
T1796_.39.0630a16: 母眞言加持。今此經中。通用辦事眞言加持。
T1796_.39.0630a17: 其眞言又兼廣略故。不具論遍數。當以意裁
T1796_.39.0630a18: 之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者
T1796_.39.0630a19: 令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規
T1796_.39.0630a20: 畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑
T1796_.39.0630a21: 之。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。又於別
T1796_.39.0630a22: 器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。
T1796_.39.0630a23: 亦以眞言加持。授與令飮少許。此名金剛水。
T1796_.39.0630a24: 以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。内
T1796_.39.0630a25: 外倶淨堪爲法器也。阿闍梨言。此即名爲誓
T1796_.39.0630a26: 水。亦順世諦猶如盟誓之法。令於一切衆聖
T1796_.39.0630a27: 前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願
T1796_.39.0630a28: 也。復次以無礙戒香。和合嚩字門清白心水。
T1796_.39.0630a29: 諸有飮觸之者。皆必定成於無上菩提。如此
T1796_.39.0630b01: 清淨其心。則堪入祕密漫荼羅也。爾時執金
T1796_.39.0630b02: 剛祕密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支
T1796_.39.0630b03: 分。偈中先讃歎佛。唯願一切智。諸説法中最
T1796_.39.0630b04: 第一者。説彼時分也。此時分。即是初畫漫荼
T1796_.39.0630b05: 羅迄事竟以來。時分限劑。次云大衆於何時。
T1796_.39.0630b06: 普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨
T1796_.39.0630b07: 類身。於何時普集道場現前。神力加持示現
T1796_.39.0630b08: 威驗也。若弟子諸根淨利應度機深。或於此
T1796_.39.0630b09: 時。即親覩無邊聖衆。如靈山會坐者。同見
T1796_.39.0630b10: 三變淨土分身諸佛。無有異也。當知爾時即
T1796_.39.0630b11: 是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之語行如來事
T1796_.39.0630b12: 時。故云慇懃持眞言也。説此偈已。爾時世尊
T1796_.39.0630b13: 告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
T1796_.39.0630b14: 謂於此第七夜中。使法事都畢也。是中從日
T1796_.39.0630b15: 沒後。至明相出以來。總名爲夜。初入夜分。即
T1796_.39.0630b16: 當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前
T1796_.39.0630b17: 使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依
T1796_.39.0630b18: 住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機
T1796_.39.0630b19: 嘉會爲時。或以加持方便。促百劫爲一夜。或
T1796_.39.0630b20: 演一夜爲百劫。脩短在縁無有定限也。若淺
T1796_.39.0630b21: 行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。即當
T1796_.39.0630b22: 規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至
T1796_.39.0630b23: 日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯
T1796_.39.0630b24: 云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞
T1796_.39.0630b25: 言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不
T1796_.39.0630b26: 能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以
T1796_.39.0630b27: 後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三
T1796_.39.0630b28: 種方便。如下文所説也。經云。傳法阿闍梨。已
T1796_.39.0630b29: 知時分即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及
T1796_.39.0630c01: 助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲
T1796_.39.0630c02: 心。齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法
T1796_.39.0630c03: 加持。如供養次第中説。次當如法護持自身。
T1796_.39.0630c04: 呼所度弟子。爲彼作護灑以香水。皆令一處
T1796_.39.0630c05: 次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運
T1796_.39.0630c06: 心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上説。然後
T1796_.39.0630c07: 持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自
T1796_.39.0630c08: 身作毘盧遮那。經所謂大毘盧遮那而自作加
T1796_.39.0630c09: 持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏
T1796_.39.0630c10: 阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。即應以
T1796_.39.0630c11: 自身作毘盧遮那。若作縁漫荼羅諸作務時。
T1796_.39.0630c12: 即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文
T1796_.39.0630c13: 及供養法中説也。復次行者應知護方八位。
T1796_.39.0630c14: 凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次
T1796_.39.0630c15: 第隨轉至。南方焔摩羅。西方嚩嚕拏北方毘
T1796_.39.0630c16: 沙門。東北伊舍尼東南爲護摩。西南涅哩底。
T1796_.39.0630c17: 西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下
T1796_.39.0630c18: 方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居
T1796_.39.0630c19: 也。又環中胎藏三重界城。皆已預爲摽誌。
T1796_.39.0630c20: 使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五
T1796_.39.0630c21: 種寶聚之心。至此圖衆相時。阿闍梨先至因
T1796_.39.0630c22: 陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴
T1796_.39.0630c23: 弟子在伊舍尼。對持修多羅准定於外界。弟
T1796_.39.0630c24: 子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對
T1796_.39.0630c25: 持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右
T1796_.39.0630c26: 迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師
T1796_.39.0630c27: 亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊
T1796_.39.0630c28: 在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右
T1796_.39.0630c29: 轉。次第絣之以爲界道。次復准定四維。阿闍
T1796_.39.0631a01: 梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右
T1796_.39.0631a02: 迴相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方。師即
T1796_.39.0631a03: 右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令
T1796_.39.0631a04: 當臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至
T1796_.39.0631a05: 涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子
T1796_.39.0631a06: 次復右遶至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦
T1796_.39.0631a07: 相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經
T1796_.39.0631a08: 雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如
T1796_.39.0631a09: 是已定外界及八方相竟。次當入中先定中
T1796_.39.0631a10: 胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相
T1796_.39.0631a11: 已定。更不復作也。次定第一重外界。次定第
T1796_.39.0631a12: 二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當
T1796_.39.0631a13: 展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當
T1796_.39.0631a14: 廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。
T1796_.39.0631a15: 阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以
T1796_.39.0631a16: 意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一一
T1796_.39.0631a17: 重重更分爲三分。其最向裏一分。是行來周
T1796_.39.0631a18: 道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T1796_.39.0631a19: 物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分
T1796_.39.0631a20: 皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界
T1796_.39.0631a21: 縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其方面。
T1796_.39.0631a22: 分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。爲阿
T1796_.39.0631a23: 闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其
T1796_.39.0631a24: 應請召而無位次者。皆當運心於此中供養
T1796_.39.0631a25: 也。分此三分位法。先於第一重外界之裏。隨
T1796_.39.0631a26: 取少分用作界縁。其闊狹之量。當以意裁之。
T1796_.39.0631a27: 趣得稍通座位也。於此界縁之内。作三分
T1796_.39.0631a28: 均分之。當先定諸尊座位内界分了。次定行
T1796_.39.0631a29: 道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二
T1796_.39.0631b01: 重。亦從外向裏漸次分之。次分第三重亦如
T1796_.39.0631b02: 是上文所説。從大日如來臍以下光明。是此
T1796_.39.0631b03: 第三重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二
T1796_.39.0631b04: 重位。自咽以上乃至於頂相之光。爲第一重
T1796_.39.0631b05: 位。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八葉花也。
T1796_.39.0631b06: 所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達眞言
T1796_.39.0631b07: 法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。若
T1796_.39.0631b08: 不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指
T1796_.39.0631b09: 授行之也。又無此人者。當置橛爲之。先於火
T1796_.39.0631b10: 方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師
T1796_.39.0631b11: 先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引
T1796_.39.0631b12: 線至涅哩底。餘准此行之可知也。阿闍梨又
T1796_.39.0631b13: 云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以
T1796_.39.0631b14: 加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以
T1796_.39.0631b15: 物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院
T1796_.39.0631b16: 皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出
T1796_.39.0631b17: 入。餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T1796_.39.0631b18: 皆隨彼方隅廣狹。准爲九分。取中一分爲門。
T1796_.39.0631b19: 其餘八分。則於門之左右各得四分。所出入
T1796_.39.0631b20: 門稍令闊作。自餘諸門。以白色末作畫閉
T1796_.39.0631b21: 之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。猶如金
T1796_.39.0631b22: 剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文通門西
T1796_.39.0631b23: 向。若有因縁向餘方開之。於理無咎也。餘如
T1796_.39.0631b24: 下文所説。誠心以殷重。運布衆聖尊者。謂圖
T1796_.39.0631b25: 畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大衆會一一形
T1796_.39.0631b26: 色相貎威儀性類座位諸印。皆悉現前具足
T1796_.39.0631b27: 明了。然後以無量殷懃恭敬心。而綵畫之。乃
T1796_.39.0631b28: 至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是
T1796_.39.0631b29: 造衆相。均調善分別也。内心妙白蓮者。此是
T1796_.39.0631c01: 衆生本心。妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八
T1796_.39.0631c02: 葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實
T1796_.39.0631c03: 相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此
T1796_.39.0631c04: 藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。是從
T1796_.39.0631c05: 此自證功徳流出。諸善知識入法界門耳。正
T1796_.39.0631c06: 方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
T1796_.39.0631c07: 約此現爲八種善知識。各持金剛慧印。故云
T1796_.39.0631c08: 遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。
T1796_.39.0631c09: 乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥
T1796_.39.0631c10: 符。略攝如來萬徳以爲十六指。申而長之則
T1796_.39.0631c11: 無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。
T1796_.39.0631c12: 大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門
T1796_.39.0631c13: 六度十八空等。如大般若之所説。從此一一
T1796_.39.0631c14: ＊鬢蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一
T1796_.39.0631c15: 種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形
T1796_.39.0631c16: 於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。
T1796_.39.0631c17: 自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表於
T1796_.39.0631c18: 大日如來加持之相。其義已如前釋。其所餘
T1796_.39.0631c19: 祕密八印下品及圖説之。次於東方内院。當
T1796_.39.0631c20: 大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形
T1796_.39.0631c21: 其鋭下向純白色。光焔圍之在白蓮花上。即
T1796_.39.0631c22: 是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸
T1796_.39.0631c23: 佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹
T1796_.39.0631c24: 以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大
T1796_.39.0631c25: 慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正爲是
T1796_.39.0631c26: 事因縁。乃至放大悲光常遍法界。故云普周
T1796_.39.0631c27: 遍也。次於大勤勇北。至於北維置虚空眼。即
T1796_.39.0631c28: 是毘盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母
T1796_.39.0631c29: 品中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句
T1796_.39.0632a01: 是彼教門之外飾。故曰縞素以爲衣。一切戲
T1796_.39.0632a02: 論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日
T1796_.39.0632a03: 光。恬怕一心人乃能見此。故其＊摽幟。猶如
T1796_.39.0632a04: 天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。至
T1796_.39.0632a05: 於南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是
T1796_.39.0632a06: 淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世
T1796_.39.0632a07: 出世間一切財寶。諸救世者。皆從性淨蓮花
T1796_.39.0632a08: 臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
T1796_.39.0632a09: 言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若
T1796_.39.0632a10: 諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無
T1796_.39.0632a11: 價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身
T1796_.39.0632a12: 衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部
T1796_.39.0632a13: 門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名
T1796_.39.0632a14: 蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障
T1796_.39.0632a15: 故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不
T1796_.39.0632a16: 生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是
T1796_.39.0632a17: 蓮花義。入嚩字門一切諸法離言説。是金剛
T1796_.39.0632a18: 義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。意在
T1796_.39.0632a19: 此也。經云。大日右方置大精進觀世自在者。
T1796_.39.0632a20: 即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十縁生句。
T1796_.39.0632a21: 得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。
T1796_.39.0632a22: 故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即
T1796_.39.0632a23: 是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作
T1796_.39.0632a24: 住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色。如淨
T1796_.39.0632a25: 月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其
T1796_.39.0632a26: 花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮
T1796_.39.0632a27: 潤徹白中之上也。次於觀音右邊。畫多羅菩
T1796_.39.0632a28: 薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即
T1796_.39.0632a29: 是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作
T1796_.39.0632b01: 女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以
T1796_.39.0632b02: 如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故
T1796_.39.0632b03: 作中年女人状。不太老太少也。青是降伏
T1796_.39.0632b04: 色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二
T1796_.39.0632b05: 色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌
T1796_.39.0632b06: 中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身
T1796_.39.0632b07: 圓光如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻
T1796_.39.0632b08: 形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘倶
T1796_.39.0632b09: 胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施
T1796_.39.0632b10: 願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三
T1796_.39.0632b11: 目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如毘盧遮那髮
T1796_.39.0632b12: 髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承
T1796_.39.0632b13: 之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黄赤
T1796_.39.0632b14: 白三色。不純白純赤純黄。故云無主。凡黄爲
T1796_.39.0632b15: 増益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三
T1796_.39.0632b16: 昧光中兼具三力。是故用爲＊摽幟也。次近毘
T1796_.39.0632b17: 倶胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢
T1796_.39.0632b18: 自在名爲太勢。言此聖者。以至得如是大悲
T1796_.39.0632b19: 自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘
T1796_.39.0632b20: 盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
T1796_.39.0632b21: 普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
T1796_.39.0632b22: 迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。使
T1796_.39.0632b23: 不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王也。次
T1796_.39.0632b24: 於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱
T1796_.39.0632b25: 者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如
T1796_.39.0632b26: 女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長
T1796_.39.0632b27: 條茂好。其花或有初皰。或有欲開或有正開
T1796_.39.0632b28: 敷者。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇。亦
T1796_.39.0632b29: 是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一
T1796_.39.0632c01: 切衆生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此
T1796_.39.0632c02: 中種種功徳。故其被服＊摽幟。皆與此義相應
T1796_.39.0632c03: 也。多羅之右置半拏囉嚩悉寧。譯云白處。以
T1796_.39.0632c04: 此尊常在白蓮花中。故以爲名。亦戴天髮髻
T1796_.39.0632c05: 冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨
T1796_.39.0632c06: 處出生普眼。故此三昧名爲蓮花部母也。次
T1796_.39.0632c07: 於觀自在菩薩下。置何耶掲唎婆。譯云馬頭。
T1796_.39.0632c08: 其身非黄非赤。如日初出之色。以白蓮花爲
T1796_.39.0632c09: 瓔珞等。莊嚴其身。光焔猛威赫奕如鬘。指
T1796_.39.0632c10: 甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
T1796_.39.0632c11: 怒之状。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T1796_.39.0632c12: 輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心
T1796_.39.0632c13: 不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如
T1796_.39.0632c14: 是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所
T1796_.39.0632c15: 摧伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T1796_.39.0632c16: 而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次
T1796_.39.0632c17: 於大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執
T1796_.39.0632c18: 金剛能滿一切願者。其色如鉢胤遇花。是淡
T1796_.39.0632c19: 黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。猶如虚空顯
T1796_.39.0632c20: 色也。以淨法界色與金剛智禮和合。是故其
T1796_.39.0632c21: 身黄白。如是智身。猶若虚空不可破壞。一切
T1796_.39.0632c22: 無能降伏之者。故用虚空顯色以爲＊摽幟。此
T1796_.39.0632c23: 意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則
T1796_.39.0632c24: 爲無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。於堅
T1796_.39.0632c25: 固性中最爲第一。所持密印。即是五股金剛
T1796_.39.0632c26: 也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手
T1796_.39.0632c27: 執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘
T1796_.39.0632c28: 普遍圍遶。故云周環起光焔也。首戴三峰寶
T1796_.39.0632c29: 冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種
T1796_.39.0633a01: 微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若
T1796_.39.0633a02: 波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首
T1796_.39.0633a03: 戴衆寶冠。以此妙慧廣歴一切諸法。自在旋
T1796_.39.0633a04: 轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣
T1796_.39.0633a05: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽鷄。
T1796_.39.0633a06: 所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴
T1796_.39.0633a07: 身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧
T1796_.39.0633a08: 也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云
T1796_.39.0633a09: 金剛針。持一股拔折羅以爲幖幟。此拔折
T1796_.39.0633a10: 羅。是一相一縁堅利之慧。用此貫徹諸法無
T1796_.39.0633a11: 所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女
T1796_.39.0633a12: 人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充滿淺
T1796_.39.0633a13: 黄色。以金剛爲標。是彼摧壞重障三昧也。次
T1796_.39.0633a14: 於執金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛
T1796_.39.0633a15: 鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下
T1796_.39.0633a16: 亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。
T1796_.39.0633a17: 攝持一切剛強難化衆生。使不退於無上菩
T1796_.39.0633a18: 提。故以爲名也。次復於執金剛下。置忿怒持
T1796_.39.0633a19: 明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。面有
T1796_.39.0633a20: 三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之
T1796_.39.0633a21: 形。以金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量
T1796_.39.0633a22: 門大勢威猛。攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T1796_.39.0633a23: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至
T1796_.39.0633a24: 一身具百千手。操持種種器械。竪立森然。若
T1796_.39.0633a25: 不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應
T1796_.39.0633a26: 住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切
T1796_.39.0633a27: 勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛
T1796_.39.0633a28: 薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者
T1796_.39.0633a29: 及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密印
T1796_.39.0633b01: ＊摽幟。皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉
T1796_.39.0633b02: 遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放
T1796_.39.0633b03: 圓滿光。爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T1796_.39.0633b04: 方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大
T1796_.39.0633b05: 慧刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
T1796_.39.0633b06: 細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下
T1796_.39.0633b07: 脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波状。坐於石
T1796_.39.0633b08: 上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之
T1796_.39.0633b09: 形。是其密印＊摽幟相也。此尊於大日花臺。
T1796_.39.0633b10: 久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大
T1796_.39.0633b11: 心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執作諸
T1796_.39.0633b12: 務。所以持利刃以羂索者。承如來忿怒之命。
T1796_.39.0633b13: 盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心中四
T1796_.39.0633b14: 攝方便。以此執繋不降伏者。以利慧刃。斷其
T1796_.39.0633b15: 業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。
T1796_.39.0633b16: 則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一
T1796_.39.0633b17: 目視之意。明如來以等目所觀一切衆生無
T1796_.39.0633b18: 可宥者。故此尊凡有所爲事業。唯爲此一事
T1796_.39.0633b19: 因縁也。鎭其重障盤石。使不復動。成淨菩提
T1796_.39.0633b20: 心妙高山王。故云安住在盤石也。復次於下
T1796_.39.0633b21: 方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴
T1796_.39.0633b22: 寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受
T1796_.39.0633b23: 教勅之状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至
T1796_.39.0633b24: 極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界衆生。
T1796_.39.0633b25: 皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事眞言
T1796_.39.0633b26: 也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧滅
T1796_.39.0633b27: 者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證
T1796_.39.0633b28: 但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風
T1796_.39.0633b29: 輪之中。即法花經。諸有所作。皆爲開佛知見。
T1796_.39.0633c01: 使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首
T1796_.39.0633c02: 諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T1796_.39.0633c03: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
T1796_.39.0633c04: 迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那法
T1796_.39.0633c05: 門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第三。
T1796_.39.0633c06: 諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第二。所
T1796_.39.0633c07: 以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法
T1796_.39.0633c08: 人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。
T1796_.39.0633c09: 於東方初門中。先置釋迦牟尼。身眞金色。并
T1796_.39.0633c10: 具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮
T1796_.39.0633c11: 花作説法之床。謂以左手執袈裟角。如今之
T1796_.39.0633c12: 阿育王像。右手竪指。以空水輪相持。是其
T1796_.39.0633c13: ＊摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。世
T1796_.39.0633c14: 尊爲令此教廣流布故。以此生身＊摽幟而演
T1796_.39.0633c15: 説之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T1796_.39.0633c16: 説法也。次於世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦
T1796_.39.0633c17: 牟尼佛母。此方譯爲能寂母也。當作世間樂
T1796_.39.0633c18: 見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悦微笑。
T1796_.39.0633c19: 此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正
T1796_.39.0633c20: 以大慈普眼爲體。觀察應度衆生而導利之。
T1796_.39.0633c21: 慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。次
T1796_.39.0633c22: 於佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作
T1796_.39.0633c23: 商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之状。内
T1796_.39.0633c24: 有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。
T1796_.39.0633c25: 如觀佛三昧等經廣説。能滿足一切衆生願
T1796_.39.0633c26: 也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。第一白
T1796_.39.0633c27: 傘佛頂。第二誓耶譯爲勝頂。第三微誓耶。此
T1796_.39.0633c28: 用多聲呼也譯爲最勝頂。第四諦殊羅施。譯
T1796_.39.0633c29: 云火聚頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具
T1796_.39.0634a01: 大徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除頂。是棄
T1796_.39.0634a02: 捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如
T1796_.39.0634a03: 來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王具大
T1796_.39.0634a04: 勢力。其状皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
T1796_.39.0634a05: 其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貎皆如菩
T1796_.39.0634a06: 薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東
T1796_.39.0634a07: 方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
T1796_.39.0634a08: 第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天
T1796_.39.0634a09: 子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相
T1796_.39.0634a10: 具如圖説。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過
T1796_.39.0634a11: 此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T1796_.39.0634a12: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T1796_.39.0634a13: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一
T1796_.39.0634a14: 名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無
T1796_.39.0634a15: 邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部
T1796_.39.0634a16: 衆徳之頂也。其五種如來頂。有五種色。所
T1796_.39.0634a17: 謂眞金色。鬱金色。淺黄色。極白色。淺白色。
T1796_.39.0634a18: 是中眞金鬱金二色相似。然眞金光淨。鬱淨
T1796_.39.0634a19: 色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黄色赤
T1796_.39.0634a20: 色。此是兼具寂災増益降伏色。此八佛頂
T1796_.39.0634a21: 皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如
T1796_.39.0634a22: 來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅
T1796_.39.0634a23: 右列諸火天衆。住火焔中。額及兩臂各有三
T1796_.39.0634a24: 灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一
T1796_.39.0634a25: 切深赤色。當心有三角印。在焔火圓中。左手
T1796_.39.0634a26: 持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。爲引
T1796_.39.0634a27: 攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示
T1796_.39.0634a28: 此大慧火壇。淨修梵行之＊摽幟也。次於右
T1796_.39.0634a29: 方直大日之南。作焔摩法王。手執檀拏印。
T1796_.39.0634b01: 印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之状。
T1796_.39.0634b02: 以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。少時
T1796_.39.0634b03: 當因重病困絶神識。往詣冥司覩此法王。與
T1796_.39.0634b04: 后同共語言。貎甚慈忍。然此檀拏印。以忿
T1796_.39.0634b05: 怒形撿効生來所犯。口出大光至爲嚴切。及
T1796_.39.0634b06: 驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。焔摩
T1796_.39.0634b07: 王及后。尋即降階善言稱歎。慇懃致敬求受
T1796_.39.0634b08: 歸戒。因放却還。比至蘇後。其兩臂繩所繋
T1796_.39.0634b09: 持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻
T1796_.39.0634b10: 摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黒夜神
T1796_.39.0634b11: 及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆
T1796_.39.0634b12: 黒色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可
T1796_.39.0634b13: 怖畏形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方
T1796_.39.0634b14: 龍王。持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫
T1796_.39.0634b15: 因陀羅釋天之主。坐須彌山天衆圍遶。首戴
T1796_.39.0634b16: 寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及餘諸眷屬。
T1796_.39.0634b17: 謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。
T1796_.39.0634b18: 釋天眷屬之南。置日天衆。在八馬車輅中。并
T1796_.39.0634b19: 二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無
T1796_.39.0634b20: 勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽
T1796_.39.0634b21: 在東。勃陀在南。勿落薩鉢底在北。沒儞沒遮
T1796_.39.0634b22: 在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在
T1796_.39.0634b23: 東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北
T1796_.39.0634b24: 緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之
T1796_.39.0634b25: 北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車
T1796_.39.0634b26: 中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上
T1796_.39.0634b27: 是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是
T1796_.39.0634b28: 左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之
T1796_.39.0634b29: 而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
T1796_.39.0634c01: 天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
T1796_.39.0634c02: 尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整著三衣
T1796_.39.0634c03: 内衣戒是也。西方近門置地神衆。次北置薩
T1796_.39.0634c04: 囉薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天次。
T1796_.39.0634c05: 北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。
T1796_.39.0634c06: 此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯
T1796_.39.0634c07: 首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主
T1796_.39.0634c08: 也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒
T1796_.39.0634c09: 身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。
T1796_.39.0634c10: 皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋
T1796_.39.0634c11: 梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天
T1796_.39.0634c12: 眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白
T1796_.39.0634c13: 鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。以爲
T1796_.39.0634c14: 眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。於其左右
T1796_.39.0634c15: 置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
T1796_.39.0634c16: 二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦
T1796_.39.0634c17: 舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多即
T1796_.39.0634c18: 是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八
T1796_.39.0634c19: 名半遮羅。及訶栗底母功徳天女。經文闕之。
T1796_.39.0634c20: 阿闍梨言。功徳天隨毘沙門合在北方。若本
T1796_.39.0634c21: 位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T1796_.39.0634c22: 衆所知識。世間衆生各各隨性欲因縁。宗奉
T1796_.39.0634c23: 供養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T1796_.39.0634c24: 處示同彼身。即以世間共識之＊摽幟。爲出世
T1796_.39.0634c25: 間祕密之＊摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山
T1796_.39.0634c26: 王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨
T1796_.39.0634c27: 菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。不可
T1796_.39.0634c28: 詳説。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當
T1796_.39.0634c29: 開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右
T1796_.39.0635a01: 邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持
T1796_.39.0635a02: 刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所説
T1796_.39.0635a03: 西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中
T1796_.39.0635a04: 置種種水陸諸花。餘如圖説。并於通門。第二
T1796_.39.0635a05: 重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難
T1796_.39.0635a06: 陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。
T1796_.39.0635a07: 乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云眞言行
T1796_.39.0635a08: 者。當以不迷惑心。依次作之也。經云。所餘釋
T1796_.39.0635a09: 種尊。眞言與印檀。所説一切法。師應具開
T1796_.39.0635a10: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚多。
T1796_.39.0635a11: 經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所説。
T1796_.39.0635a12: 逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所
T1796_.39.0635a13: 出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺
T1796_.39.0635a14: 謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。
T1796_.39.0635a15: 經中。次説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正
T1796_.39.0635a16: 東門中。畫文殊師利。身鬱金色。頂有五髻作
T1796_.39.0635a17: 童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮花。花上
T1796_.39.0635a18: 有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其祕
T1796_.39.0635a19: 密＊摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。
T1796_.39.0635a20: 用表金剛深慧。首有五髻者。爲表如來五智
T1796_.39.0635a21: 久已成就。以本願因縁故。示作童眞法王子
T1796_.39.0635a22: 形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故
T1796_.39.0635a23: 即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法
T1796_.39.0635a24: 界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊
T1796_.39.0635a25: 北邊當畫光網童子菩薩。身眞金色。執持寶
T1796_.39.0635a26: 網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無
T1796_.39.0635a27: 相之妙慧。而光網持萬徳莊嚴。如智度所説。
T1796_.39.0635a28: 以鹽調和諸食。倍増其味而不可空噉。故行
T1796_.39.0635a29: 人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修
T1796_.39.0635b01: 福徳則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在
T1796_.39.0635b02: 此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優
T1796_.39.0635b03: 波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
T1796_.39.0635b04: 於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智
T1796_.39.0635b05: 也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。文殊
T1796_.39.0635b06: 以五髻徴表五智。故此使者。亦以美髮爲名。
T1796_.39.0635b07: 質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教
T1796_.39.0635b08: 者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊
T1796_.39.0635b09: 三昧故經云。侍衞無勝智也。次於第二重。大
T1796_.39.0635b10: 日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向
T1796_.39.0635b11: 而治故。以東爲初方。南爲右方。西爲後方。北
T1796_.39.0635b12: 爲勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左
T1796_.39.0635b13: 方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置
T1796_.39.0635b14: 摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
T1796_.39.0635b15: 皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中
T1796_.39.0635b16: 如意寶珠。施一切衆生無畏。滿其所願也。經
T1796_.39.0635b17: 云。捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之
T1796_.39.0635b18: 側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
T1796_.39.0635b19: 列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第
T1796_.39.0635b20: 三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第
T1796_.39.0635b21: 置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
T1796_.39.0635b22: 障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
T1796_.39.0635b23: 趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。
T1796_.39.0635b24: 次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩
T1796_.39.0635b25: 薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲
T1796_.39.0635b26: 念之右。不可思議慧在慈起之左。諸餘位布
T1796_.39.0635b27: 例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種
T1796_.39.0635b28: 種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶
T1796_.39.0635b29: 爲蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
T1796_.39.0635c01: 光焔周遍其身。如在胎藏。故云處於焔胎也。
T1796_.39.0635c02: 此聖者。主持寶王心地中性起功徳無邊寶
T1796_.39.0635c03: 藏。故其＊摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴
T1796_.39.0635c04: 也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。當於地藏之右
T1796_.39.0635c05: 置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶
T1796_.39.0635c06: 處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
T1796_.39.0635c07: 薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
T1796_.39.0635c08: 尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍遶也。
T1796_.39.0635c09: 次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左手持
T1796_.39.0635c10: 蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焔光。及諸
T1796_.39.0635c11: 眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虚空
T1796_.39.0635c12: 慧。所以持大刀者。利慧之＊摽幟也。被服白
T1796_.39.0635c13: 衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虚空。
T1796_.39.0635c14: 無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生
T1796_.39.0635c15: 今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自
T1796_.39.0635c16: 在之用。無有窮盡。如大集虚空藏經中廣明。
T1796_.39.0635c17: 故名虚空藏也。此中法門眷屬。所謂虚空無
T1796_.39.0635c18: 垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
T1796_.39.0635c19: 安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云
T1796_.39.0635c20: 等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其
T1796_.39.0635c21: 形相皆如圖説。此偈末云。略説大悲藏。漫
T1796_.39.0635c22: 荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經
T1796_.39.0635c23: 中本文也。如上所説。菩提心爲因。大悲爲根。
T1796_.39.0635c24: 方便爲究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏
T1796_.39.0635c25: 開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是
T1796_.39.0635c26: 義故。名爲大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界
T1796_.39.0635c27: 中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。亦復
T1796_.39.0635c28: 如是。於彼彼衆同分中。最爲上首。其所説法。
T1796_.39.0635c29: 亦於彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝
T1796_.39.0636a01: 受無盡衆生故。毘盧遮那名爲法界王也。今
T1796_.39.0636a02: 此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
T1796_.39.0636a03: 切同類衆生。各各生希有心言。我之所尊無
T1796_.39.0636a04: 與等者。亦復在此衆中。當知此法甚爲希有。
T1796_.39.0636a05: 以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
T1796_.39.0636a06: 乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
T1796_.39.0636a07: 場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
T1796_.39.0636a08: 惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
T1796_.39.0636a09: 生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
T1796_.39.0636a10: 荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
T1796_.39.0636b01: 界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
T1796_.39.0636b02: 雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
T1796_.39.0636b03: 知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
T1796_.39.0636b04: 某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
T1796_.39.0636b05: 一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
T1796_.39.0636b06: 本中。彼諸聖尊。各自宣説自所通達法界門。
T1796_.39.0636b07: 種種異方便法。今此略本。但擧其普通趣道
T1796_.39.0636b08: 之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
T1796_.39.0636b09: 思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
T1796_.39.0636b10: 闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫
T1796_.39.0636c01: 荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
T1796_.39.0636c02: 形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
T1796_.39.0636c03: 我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
T1796_.39.0636c04: 一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
T1796_.39.0636c05: 如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
T1796_.39.0636c06: 山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中説。如是明
T1796_.39.0636c07: 了已。方可請召也
T1796_.39.0636c08: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0636c09:
T1796_.39.0636c10:
T1796_.39.0636d11:
T1796_.39.0636d12:
T1796_.39.0636d13: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六
T1796_.39.0636d14:
T1796_.39.0636d15: 沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0636d16: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0636d17: 阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左
T1796_.39.0636d18: 上方右方左方下方

T1796_.39.0636d19:

○如來如意寶△能授一切尊

滿一切
願也

□妙金剛

降三世尊

T1796_.39.0636d20: ○如來甲冑□蓮花部女奉教者
T1796_.39.0636d21: ○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛
T1796_.39.0636d22: □如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸

T1796_.39.0636d23: ○如來臍□蓮花戟
T1796_.39.0636d24: □如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛
T1796_.39.0636d25: ○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索
T1796_.39.0636d26: □如來十力□蓮花輪
T1796_.39.0636d27: ○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀

T1796_.39.0636d28:

□如來大護□蓮花徳菩薩□那弭荼金剛

因因立名
又云短也

T1796_.39.0636d29: △無所畏大護者

□大水吉祥□赤體金剛
T1796_.39.0636d30: ○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者

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