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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
者。得庇禦風寒暑濕種種不饒益事。安心行
道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故
名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者
所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造
限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆
是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂
廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十
二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆
行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同
居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自
餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出
要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇
治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。
勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。
應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房
是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰
著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方
重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水
生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名
香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又
其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。
然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或
其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發
露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又
池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而
能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂
此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭
庇。此皆大乘種性亦可匠成也
大毘盧遮那成佛經疏卷第三
大毘盧遮那成佛經疏卷第四
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁眞言品第二之餘
偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清
潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛
見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂
有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内
有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行
淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂
於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨
汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚
寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門
而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無
量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如
毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可
造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。
利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
者。皆可擇其心地治令平正。爲造大悲漫荼
羅也。又此衆生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
尊時。自然得見無量聖衆也。問曰。上明擇弟
子中。要具衆徳堪爲法器方乃教授。而今擇
地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
闍梨位者。則簡非其人道不虚行。若結縁弟
子。則擧手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
闍梨以明見根縁故。或有人過去道機已熟
堪爲法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪
髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
事。故與前説不相違也。經云。祕密主。彼簡擇
地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
衆難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
選去之。若沙石衆多。此處聚積彼處復有。不
可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
平整有聖教説。可於上立漫荼羅。但土中雜
者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
輒便棄之。謂爲穢觸不復受用。如是比及餘
種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
糠＊糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
應可棄之。經云。離如是諸過者。此例衆多。得
意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
平。或色味不應聖教。其色中以黄白爲勝。若
純黒則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦
鹹澁等則不任用。或掘之更填坑内。土不得
滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大
悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
實爲作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
以難可雕
相浸潤故。終不能生善苗。加功
陶治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以慧方便
手。方爲擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
提心障。昔時曾具人法。於衆支分中最爲上
首。由命根絶故。百體隳敗無所能爲。縁此惡
習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。
故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
毛髮糠＊糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
得名相皮失實相米。故以爲譬。灰炭。謂樂小
法起二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷
不生大悲條葉花果。故以爲譬。刺骨。謂曾於
衆生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
是過去生死宿對殘障。故名爲骨。朽木。謂不
欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喩種種現行煩惱。螻
蟻喩癡蜣蜋喩貪毒虫喩嗔。此類甚多譬種
種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但方
便驅遣。使勿妨行道不穢汚漫荼羅而已。若
欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
宜簡去之。方名究竟淨也。經云。遇良日晨定
日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時値吉
祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲
法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
日十三日皆爲吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加
功也。定日者。西方暦法通計小月合當何日。
若小月在白分内者。其月十五日即屬黒分。
不堪用也。又暦法通計日月平行度。作平朔
皆合一小一大。縁日月於平行中又更有遲
疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
大抵月望正圓滿時。名爲白分十五日。月正
半如弦時。亦爲八日。但以此准約之。即得定
日也時分者。西方暦法晝夜各有三十時一一
時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
八足。毎宿均得四足。即是月行一日裎。經二
十七日。即月行一周天也。依暦算之。月所在
之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
計都合爲九執。羅睺是交會食神。計都正翻
爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦中説。
食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
間可作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。
謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所
被服端嚴鮮麗。或説種種吉祥相應之音。皆
是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五
色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
或作人形貎如住寂。或於空中有好美妙音
聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作
加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
本初種善根時。爲久爲遠。因縁屬誰。從何事
起。如行者初發心時。或因見佛説法。或覩
神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞縁
覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現縁
相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
心有寂靜力。或如是時有増進力。或如是時
有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
不唐捐不生障礙也。定日者。日喩本尊身。月
喩修習瑜伽行。以行者定心之月。或時増明
或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
如循照常理可至某縁。某時中宜應建立。然
有縁境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
有因根果。合爲三十心。於此三十牟呼㗚多
中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
時可増益功徳。何時當順中道寂心而住。是
名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
之月所渉縁境。於一切縁境中皆見心性。如
列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
提行亦爾。遇縁對境勢力不同。令折伏攝受。
及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
縁曉知是事。名爲善觀宿直也。九執者。梵音
釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喩
本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喩菩提
之行。白月十五日衆行皆圓滿。喩成菩提。
黒月十五日衆行皆盡。喩般涅槃。中間與時
昇降。喩方便力。當知已攝百字明門也。土曜
持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
剛眷屬。木持上方如來果徳。火持下方大力
諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土爲
信。木爲進。金爲念。水爲定。火爲慧。其餘二
執。羅睺主爲覆障。慧星主見不祥。故不直日
也。初日分如淨心顯現。中日分如發起衆行。
後日分如萬徳已圓功用漸息。初夜分如自
證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
界。非是有爲無爲。以佛五眼諦觀。亦不能見
其相貎。然亦有種種善根發相。可得了知。
若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
種種六蔽不能留難。或爲衆生之所稱歎乃
至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
乃至普門相攝處皆亦可知也。經云。先當爲
一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
遍至一切衆聖前。以清淨三業至誠作禮。由
此因縁獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
願無障難速成無上菩提。次當説偈警發地
神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
劣耶。魔言。我所作福汝已爲證。汝之福業誰
當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
右手指地説眞實言。我本於此地上行菩薩
道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
身而作證明。魔王軍衆由是退散。今阿闍梨
欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
子乃能建立大事因縁。爲將護我等令無損
惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
業。以此衆縁力故。即令此地同於金剛也。所
説阿利沙偈。名爲自然成就眞言。若作法時
當誦梵本。今具録之也。七遍誦右手五輪按
地
云於諸佛導師
修行殊勝行
譯云如破魔軍衆
譯云釋師子救世
譯云我亦降伏魔
我畫漫荼羅
偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
治諸地淨滿諸度。及餘種種功徳。如摩訶般
若中歴法廣明。是以云等。今譯偈五字爲句
不可具存然地波羅密中。亦已含此衆徳也。
次偈陳所以。警發之意説誠實言。如世尊昔
在菩提漫荼羅。降伏天魔軍衆時。汝於大會
中現作證明。由是世尊號爲釋迦師子。能獨
歩無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
亦當現作證明。使諸魔軍衆不能俎壞也。復
次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
尊。護持一切衆生心地三昧也。如實相世
尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
及與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手屡舒五
力。案一切衆生心地。時汝三昧現作證明。
是故無量應度衆生四種魔軍。由此退散。是
故號爲寂業師子。能以自在神通救世間者。
我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。復次以
字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
在他字之中。梵音怛多是如義。＊多字長引
中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
不増不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
持七遍。此即是名眞言印相應也。阿闍梨言。
欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
持自身。皆如供養法中所説。用囉字門。自淨
心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
次起金剛地輪以阿字加持之。一縁諦觀相
應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
至令有所覺觸也。以如是一縁方便故。即入
三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見内
外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養。者
非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
種種功徳。迴向一切智智印。即是供養自法
界中一切諸佛及持地者。以此功徳迴施弟
子。資助成佛因縁。即是供養弟子心法界中
一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云然
後治地。如其次第當具衆徳者。謂凡欲造漫
荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
種地義。淺祕兩釋。乃至如經所説次第具諸
支分。故云當具衆徳也。時金剛手。爲欲發明
如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
面禮世尊足。而説偈言。佛法離諸相。乃至不
順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
之所能及。亦非因量譬喩所能表示。若法相
常爾。則非諸佛所能造作。何況有爲諸相能
集成乎。何故天中之天大精進者。今乃説此
擇地造壇等有爲事相。及與眞言次第行法。
令修學者。＊辨種種香花供物。口隨覺觀言
説。身學手印威儀。心縁本尊色貎形位。既是
有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎。
唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
見。是故誡令善聽也。夫法常無性從衆縁生。
即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
覓無相無爲之法耶。故次句云法離於分別
及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
一切身口意業。皆如虚空不可盡。故云我成
最正覺。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以
不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
諸相貎等。樂欲無明覆。常爲愛水所潤無明
所覆。若我捨於方便。直爲衆生説如是自證
之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
設教之意。云爲度彼等故。隨順方便説也。佛
意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便
力。寄此漫荼羅具縁支分。令初業者。措心有
地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
縁生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
相。故云雖説時方所作業。而實無時方。無作
無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
有爲之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
欲逃避虚空。或欲貪著虚空乎。復次阿闍梨。
於此中廣説法花經三車譬喩。如彼長者諸
子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
車。汝等當往取之可自娯樂。時彼諸子以聞
遊戲之名。適其願故。情皆勇鋭奔競而出。及
其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
因縁事相。擬儀況喩不思議法界。以俯逮群
機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
諸未來世障重根鈍衆生。不能頓入法界故。
於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
祕密主。於當來世時。劣慧諸衆生。以癡愛自
蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。爲度彼
等故。隨順方便説也。是故傳法之人。當善識
根縁又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
著相之人。而輒爾爲説甚深空義。則令怖畏
疑惑増其不信。若利根深智。而輒授以淺略
法門。則以爲不順無爲正道而生輕慢。既於
他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
本末因縁。善了知已。當觀此問答中施權顯
實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
多所饒益。故不生障難也。經云。祕密主如是
所説處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水眞
言灑淨者。如教所説。凡造漫荼羅。於七日内
須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
説。警發已。即用不動尊眞言加護之。然後掘
地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿
者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
釋者。此是牛糞及液。爲順彼方俗法以爲清
淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
無所乘及與乘者。爾乃名爲大乘也。瞿摸義
同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
漫荼羅中心深一肘許。用成＊辨諸事眞言。加
持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
如供養法中説。若深祕釋者。即是安立菩提
心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
滿。挿諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞
言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
第四日暮。次用香水眞言加持香水。或一百
八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
莎訶
初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
遍心。一切歸命已。然後説此眞言。欲令此諸
世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
一切眞言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
阿字門爲眞言之體。所謂種子字也。餘諸字
門。皆爲莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
水灑淨。皆爲治如是心地令離諸垢穢故。若
論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆爲
成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
波羅字者。波是第一義諦。羅名爲塵。以一切
字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
昧聲故轉爲底。底是心義。亦是如如義。如
如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂爲
諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種
因縁譬喩。廣演阿字門。則有無量句義。又
以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
一切字門。若得意者當自在旋轉説之。以下
不可具論也。復次眞言中。有字義有句義。字
義已如前説。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
語言譬喩。乃至無有一法可爲倫匹。故云無
等。何故如此。以具含如上字門所説義故。第
三句義云虚空等。言此心地。畢竟淨無分別。
無邊際等同虚空也。復次伽字門是行義。那
是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
切法本初以來都無所行。如來於此法中到
於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
等虚空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
虚空故。即能等遍一切衆生界。普現隨類之
身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
我義意義。此等諸衆生界。本不生故皆悉如
如。是故法界衆生界畢竟等。努者大空三昧。
如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
能如其心量隨縁應現。故云等隨也。第五句
義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三
昧水和合。能普灑一切衆生心地。除其垢穢。
何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
淨一切衆生心故。次明第六句義。云淨除法
界也。猶如香水灑地爲除穢故。如來亦爾。以
性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界衆
生性淨之心地。爲令一切戲論皆淨除故。亦
當以諸字門而廣衍之。以一切如來同説如
是大誓故。名爲眞言也。復次法界者。即是衆
生界。衆生界者即是心界。心界者即是本性
淨。本性淨者即是遍至一切等同虚空。等同
虚空者即是無等無等阿字。門如虚空無邊。
故當知阿字門亦無。邊如虚空無染無變無
動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虚空
離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
種種門自在説之。然復有無量無邊未曾有
法。非彼虚空所能譬喩。是故阿字門爲眞言
種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
淨無盡衆生界。若我此誓不虚者。其有一切
衆生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
充滿之。我今以隨如來三昧耶教説此眞言。
唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
莎訶也。以下諸眞言云莎訶者。其義大同。凡
内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記
之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
東南維眞陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
北維虚空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
西南隅置聖者不動位。西＊北維置降三世位。
正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
薩。亦分爲二位。第三彼同等。即是佛母也。如
來名爲無等。而般若波羅密與無等等。故云
彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
云不動尊。則降三世可知。此即皆是成＊辨諸
事持明。當知擧此六位。則攝一切諸尊也。如
是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃穀衣
此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
聖天衆。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩薩。猶因
承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
羅＊穀。故以爲況也。閻浮金。亦是自然性淨。
色又最深。明佛金剛智體最爲深妙。通身放
種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
也。譬如軍將統御大衆。要得幢旗。然後部分
齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降伏
四魔軍衆。故以爲名也。色如朝日。亦彼相應
義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬徳開敷。
故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍
濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
心量因縁生故。有差降也。次於北方觀不動
佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
演説法音警悟衆生。大般涅槃亦復如是。非
如二乘永寂都無妙用。故以爲喩也。次於西
方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生界
無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
壽。梵音爾爾名爲仁者。又以降四魔故名爲
勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文説
之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡
修觀行時。先當以五字持身。如供養法中説。
即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人汚栗
駄心状。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約
之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
令其開敷。爲八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無
別。而在二明王中間。名爲住於佛室也。至畫
漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於
此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
上。如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善
惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
上誰觀聖尊竟。當轉阿爲嚩。金剛薩埵加
持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
中廣説。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
利沙偈。如經文也
今存梵語如左
此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
意也
此是白檀漫荼羅位
至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身
觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
毎日三時念誦時。皆誦不動眞言一百八遍。
用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中説。其第
五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身。即
誦持地眞言及作三昧耶印。説彼眞言曰｣
初句歸命一切諸佛。第二第三句義云。以一
切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今説誠
實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
又令離一切垢也。正以第四句初阿字。爲眞
言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令衆僧一
心。和合同共受持。今此眞言亦爾。用阿字加
持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字
門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛
由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
亦當廣分別説。時彼阿闍梨。當往東方一切
如來壇位之外。東向誦持眞言或三遍或七
遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供養次
第中説。又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼
印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八
遍。所餘八位。觀彼眞言大小持之。若更能誦
者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
應度衆生。三輪化導。或親自安布建立悲生
漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍
念衆生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
之所畫甚爲微妙。如是種種境界。阿闍梨當
以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地。
可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
如意珠中。自然明見有障無障因縁了了無
礙。心佛現前囑授爲決所疑。如其覺知魔事。
當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟
衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方
位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
以後漸次修之亦無咎也。經云。復次於餘
日。攝受應度人。以下迄授與香水令飮彼心
清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
闍梨觀彼現在根性或久遠因縁。於此不思
議縁起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
能怖畏。乃堪攝受。餘如師徳中説偈云。生種
姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
姓多弊惡。若爲作傳法灌頂使流通大法。則
生他輕慢或成匱法因縁。由如比丘受具。亦
簡去毀辱衆僧極卑下姓也。若但結縁受法
則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
因縁。即是如來種姓中生。最爲勝族也。偈云。
恭敬於三寶者。謂於佛法衆僧。起淳厚謙下
之心。常好親近供養尊重讃歎。當知是人有
先世行道因縁。乃至如常不輕菩薩。是名深
敬一切衆生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器之所
能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至爲説也。
堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
義。梵音與忍辱不同。謂求法因縁。雖種種
艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖
入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
法也。忍辱不慳悋者。此中分爲二句。忍辱。謂
於内外違順境界八種大風。其心安忍無所
傾動。如智度尸波羅蜜中廣説。當知是人。必
不犯持明重禁作不利衆生行。故堪傳法也。
不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣説。當知是
人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
勇健堅行願者。亦分爲二句。勇健。即是阿闍
梨徳中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
不同。如自立志。令毎日三時念誦。則終竟一
期。雖過種種異縁初不間絶。如是事有始終。
若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
此所説弟子十徳若兼備者。當知是人甚爲
希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝
受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
太小太老色貎瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
中。不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來
密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
心量有所不周。當待後縁別爲作法。又此十
人以下者。謂倶時發心各捨内外所有。供養
三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
因遇道場便。云法縁難値乞并爲濟度者。未
合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
結縁於一門本尊法中受眞言印者。則不依
如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
少分善心者。皆爲發生立菩提種子。故云或
復數過此也。經云。爾時金剛手祕密主。復白
佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
義云何。此因如來簡人限衆。爲曉諸未悟者。
轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
界。演説大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
悲無復限量。而今世尊所説。雖有徳可傳者。
猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
荼羅者爲是何義。凡有二問。世尊答中。初答
名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
荼羅者是發生義。今即名爲發生諸佛漫荼
羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
彌滿法界成佛樹王。故以發生爲稱。夫雷雨
作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
梵音漫荼羅。是攅搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
不復變易。復名爲堅。淨妙之味共相和合。餘
物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
味無過上味。是故説爲漫荼羅也。以三種祕
密方便。攅搖衆生佛性之乳。乃至經歴五味
成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復増。一切金剛
智印同共集會。於眞常不變甘露味中最爲
第一。是爲漫荼羅義也。經云。又祕密主以下。
廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分爲三。初明法
界圓壇普門無限。次明限人簡衆生所由。末
句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
愍無邊衆生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
者。若行人自見中胎藏時。即知一切衆生悉
有成佛因縁故。其所起大悲漫荼羅亦周法
界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等。
隨以一門作漫荼羅主。餘爲眷屬。則成一種
漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喩之所
能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
引攝衆生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
門中。攝廣爲略衍略爲廣。出生法財遍施一
切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
三菩提之所加持。是故具無量徳。當如是知
者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
是等佛刹微塵數諸善知識。於彼一一功徳
藏。皆到極無等比無過上味。以如是内證之
徳無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
復無量無邊。彼眞言門行者。當通泰其心作
如是解也。已知内徳無限。次明本地漫荼羅
度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
云。祕密主非爲一衆生。故如來成正等覺。
亦非二非。多爲憐＊愍無餘記及有餘記諸衆
生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量衆
生界。如其本性而演説法。此中發菩提心義。
如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣説也。
無餘記者。如佛現前授決。某甲衆生於某劫
中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
了記故。名無餘記也。有餘記者。如告衆生
言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來爲
汝授記之類是也。復次如世尊説若我在世
或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆爲
授無上菩提記。是名無餘記。若言一切衆生
悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
提。是名有餘記也。我本爲此等衆生。來成等
正覺。況今所願以滿。開衆生自心之寶。如
其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
從此以下第二句。即釋此限人簡衆所由。經
云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行。
彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
彼有情。昔於大乘眞言乘道無量門進趣。以
曾修行。爲彼等故。限此造立名數者。此意云。
若諸衆生。未曾於過去無量佛所久種善根。
於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼
荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
善。勿得如言而解也
大毘盧遮那成佛經疏卷第四
大毘盧遮那成佛經疏卷第五
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁品之餘
偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲却
來近身。是不久成就之相。若首直竪向上。成
就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲
在空中。當知此人先已成就也。又向北方東
方爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。
雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背
身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿
醯中説也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上
好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女
右合之。合五色縷。當用五如來眞言各持一
色。然後以成＊辨諸事眞言總加持之。造漫荼
羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。
寶幢持赤色。花開敷持黄色。無量壽持縁色。
鼓音佛持黒色。阿闍梨先自取綖三結。作金
剛結。用繋左臂護持自身。次一一爲諸弟子
繋臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障
難也。其金剛結法不可縷説。當從阿闍梨面
受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信
進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是
故名爲修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿
闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五
種善根。貫攝萬行繋持於瑜伽之臂。使經歴
生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機
讃揚密教。發生樂欲堅固其心。并爲分別十
種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結縁者
皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則
當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教
誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之
于左
偈意云。汝從今以去。便爲已獲無等之利。位
同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於
法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如
來。并此教中摩訶薩衆。一切皆已攝受於汝。
此教。謂此大乘祕教中。十佛刹土金剛菩薩
等也。次云成＊辨於大事者。即是能成大事
能成＊辨大事因縁。所謂開示悟入如來知
見。故經中會意言之次云汝等於明日。得大
乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切
如來種姓之中。復次離縁業生得大空生故。
云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還
令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。爲哀
＊愍弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼
羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
降集漫荼羅而作加持。大意如此。餘如瞿醯
中説。彼至誠三請已。宣説金剛句偈稱歎諸
尊。然後如法發遣。復爲弟子廣説法要。教令
繋念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若
獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地
成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜
伽。明見弟子本末根縁無有錯謬。設不作如
是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見
諦師。則當謹依法則勿令虧失也。經云。夢中
見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身
入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。謂
＊所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或
昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏
殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悦。樓
觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神
情熙暢。凡如是比皆爲吉祥。是中法門所表。
亦如擇地中説。若與此相違。如見塔寺焚摧
荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高
端麗而現其前。或用麾導衆人莫不從命。是
建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾
等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與
之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂
圓明照徹。或能出生衆物給施衆人。此是淨
心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛
鋭利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。
悦意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
下。如色以鮮白爲上。味以甘醇爲上。皆善萌
開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男
子是智慧像。亦取端正威徳人所愛敬之類。
密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
或見牸牛群牧乳味豐盈。或人搆之或自飮
吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經
夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記説種種
殊勝之事。則爲善相。若卷帙垢壞字義殘缺
之類。當知不善。或見諸佛親爲摩頂現前記
。以微妙音而慰喩之。或見聲聞辟支佛等。
乃至住於虚空中示現無量神變。皆當隨事
甄擇。識其所爲因縁。諸果謂世所希有珍奇
妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。
或渡河池大海。乃至自夢飮之須臾皆盡。皆
爲吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不
善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎
樂。或稱揚三寶功徳。心所樂聞或言吉祥。或
言應當與汝意樂之果。如是等皆爲善夢。當
以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地
在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是
故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
或夢其身爲狂象等所逐恐怖危急。或乘駝
驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身
轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆
是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽
中。悉知彼所夢之事及所爲因縁。弟子晨起
白師時。當隨機勸發爲斷彼疑網也。若觀彼
人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐
彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所説。
爲作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種
種殊勝境界。應以法言慰喩令得歡喜。所云
善住戒者。梵云謂之蘇嚩囉多。是弟子之美
稱。如言佛子之類也。經中説偈亦是阿利沙。
兼誦梵本彌善。亦具存之于左
初半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者所謂一切
智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。
所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大
心義如前摩訶薩埵中説。過去未來現在諸
大心衆。無不乘是寶乘直至道場。故云大心
摩訶衍也。次一偈。讃歎行人發菩提心功徳。
即以一切如來必定法印。爲授大菩提記。故
云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世
間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
昔所未聞未知之法。自然了了現前無所罣
礙。故以爲名。摩訶那伽是如來別號。以況不
可思議無方大用也。制底翻爲福聚。謂諸佛
一切功徳聚在其中。是故世人。爲求福故悉
皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切
如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是
開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是
從衆縁生不可思議中道。出過斷常非有非
無。一切心量所不行處。故名無垢虚空金剛
智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知
陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切
法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能
知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。
世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧
利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論
師。以種種因縁譬喩。莊嚴比況量度。終自非
其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固
者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。所
云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實
知蘊阿頼耶本不生故。無所執受亦無含藏。
爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界
圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。
梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又
意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。
若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲
論。皆悉從衆縁生無有自性。無自性故。即是
本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲
論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明
此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即
能成就如來智業。普門導利。無非大事因縁。
是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比
也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依
於二諦。即是故論云諸佛説法常依二
諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。
由此因縁。得一切智智印即是眞諦。是故世
諦爲因眞諦爲果。因如四味皆悉無常。果如
醍醐是則爲常。然以十縁生句觀之。世諦實
相即是第一義諦。是故權實相即倶不可思
議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如
來方便無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一
部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重
明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛
言。願説三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸
佛菩薩皆歡喜故者。上文但説受三世無障
礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開
發問也。復次世尊所以待問方説。亦爲法門
眷囑相發明故。今此淨戒。正以住無戲論金
剛智印爲體。所以特告此尊。欲令人法相應
流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持
句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋
之彌善也。今具列于左
初句言佛子諦聽者。梵云矩羅。是族義部義。
補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆
名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
中最爲殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意
云佛子。於義爲著也。經云。若族姓子住是
戒者。當以身語意合而爲一者。此戒梵云三
嚩羅。是共縁共成此戒之義。所謂慧方便等
之所集成。若尸羅者。但是清淨義也。又三
嚩羅是平等義。佛言以身口意合爲一者。即
是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒
也。如佛爲諸聲聞略説教誡。則云此三業道
淨是大仙人道。從十二年後。稍演其義成種
種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三
業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切
諸佛律儀也。復次裂諸想網。是三嚩羅義。
謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。故名
爲網。今行者觀身口業自無別體。統末。歸本
唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故
住此戒時。種種身口意業皆同一相。無量見
網皆悉淨除。是故得名住無戲論金剛印也
經云。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。
煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約
身口意分爲十種善惡業道。究其條緒則無
量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。
失進趣者則爲倒想。由倒想故有無量相生。
爲此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀
十縁生句。了知三業畢竟不生。法性自爾常
無動作。是名住無爲戒也。如是淨戒尚非如
來所作。況住斯戒而造作諸法耶。經云。云何
爲戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何
以故。若捨自身則爲捨彼三事。何等爲三。謂
身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者
觀身實際之中身不可得即是如來解脱。是
故磬捨此身。用施一切如來。從此以後。動
止施爲凡有所作。皆爲如來解脱。非爲己身
也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟衆生。法
性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名
無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以
投法界海中故。受至拯衆生界亦無窮竭。阿
闍梨言。梵本誦中有偈云。若有解脱人。持
此解脱法。供養解脱者。此福最爲勝。若眞言
行人。不曉如是淨戒。則雖口誦眞言身持密
印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。
猶名造作諸法。未離我人之網。云何得名菩
提薩埵耶。故經次云。是故族姓子。以受身語
意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩
薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名爲式
叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毘尼揵度威
儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。普
入一切眞言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
無有是處也。經云。次於明日。以金剛薩埵加
持自身。爲世尊毘盧遮那作禮者。即是受戒
之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務
時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即
是執金剛也。是中方便。如下品經文及供養
次第中説。若見諦阿闍梨。則是住於金剛薩
埵心。所謂無等等菩提心也。以此祕密加持
故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運
心。爲大日如來作禮。然後持誦降三世眞言
加持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也。先當取
如法淨瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶
五穀。又取種種香水衆妙花果枝挿中。種種
莊嚴。用鮮淨帛綵繋頸。皆應依供養次第辟
除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡眞
言遍數無有定限。應以字計之。如蘇悉地中
説。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部
母眞言加持。今此經中。通用辦事眞言加持。
其眞言又兼廣略故。不具論遍數。當以意裁
之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者
令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規
畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑
之。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。又於別
器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。
亦以眞言加持。授與令飮少許。此名金剛水。
以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。内
外倶淨堪爲法器也。阿闍梨言。此即名爲誓
水。亦順世諦猶如盟誓之法。令於一切衆聖
前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願
也。復次以無礙戒香。和合嚩字門清白心水。
諸有飮觸之者。皆必定成於無上菩提。如此
清淨其心。則堪入祕密漫荼羅也。爾時執金
剛祕密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支
分。偈中先讃歎佛。唯願一切智。諸説法中最
第一者。説彼時分也。此時分。即是初畫漫荼
羅迄事竟以來。時分限劑。次云大衆於何時。
普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨
類身。於何時普集道場現前。神力加持示現
威驗也。若弟子諸根淨利應度機深。或於此
時。即親覩無邊聖衆。如靈山會坐者。同見
三變淨土分身諸佛。無有異也。當知爾時即
是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之語行如來事
時。故云慇懃持眞言也。説此偈已。爾時世尊
告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
謂於此第七夜中。使法事都畢也。是中從日
沒後。至明相出以來。總名爲夜。初入夜分。即
當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前
使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依
住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機
嘉會爲時。或以加持方便。促百劫爲一夜。或
演一夜爲百劫。脩短在縁無有定限也。若淺
行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。即當
規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至
日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯
云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞
言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不
能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以
後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三
種方便。如下文所説也。經云。傳法阿闍梨。已
知時分即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及
助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲
心。齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法
加持。如供養次第中説。次當如法護持自身。
呼所度弟子。爲彼作護灑以香水。皆令一處
次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運
心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上説。然後
持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自
身作毘盧遮那。經所謂大毘盧遮那而自作加
持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏
阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。即應以
自身作毘盧遮那。若作縁漫荼羅諸作務時。
即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文
及供養法中説也。復次行者應知護方八位。
凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次
第隨轉至。南方焔摩羅。西方嚩嚕拏北方毘
沙門。東北伊舍尼東南爲護摩。西南涅哩底。
西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下
方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居
也。又環中胎藏三重界城。皆已預爲摽誌。
使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五
種寶聚之心。至此圖衆相時。阿闍梨先至因
陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴
弟子在伊舍尼。對持修多羅准定於外界。弟
子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對
持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右
迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師
亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊
在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右
轉。次第絣之以爲界道。次復准定四維。阿闍
梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右
迴相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方。師即
右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令
當臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至
涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子
次復右遶至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦
相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經
雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如
是已定外界及八方相竟。次當入中先定中
胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相
已定。更不復作也。次定第一重外界。次定第
二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當
展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當
廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。
阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以
意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一一
重重更分爲三分。其最向裏一分。是行來周
道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分
皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界
縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其方面。
分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。爲阿
闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其
應請召而無位次者。皆當運心於此中供養
也。分此三分位法。先於第一重外界之裏。隨
取少分用作界縁。其闊狹之量。當以意裁之。
趣得稍通座位也。於此界縁之内。作三分
均分之。當先定諸尊座位内界分了。次定行
道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二
重。亦從外向裏漸次分之。次分第三重亦如
是上文所説。從大日如來臍以下光明。是此
第三重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二
重位。自咽以上乃至於頂相之光。爲第一重
位。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八葉花也。
所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達眞言
法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。若
不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指
授行之也。又無此人者。當置橛爲之。先於火
方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師
先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引
線至涅哩底。餘准此行之可知也。阿闍梨又
云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以
加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以
物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院
皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出
入。餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
皆隨彼方隅廣狹。准爲九分。取中一分爲門。
其餘八分。則於門之左右各得四分。所出入
門稍令闊作。自餘諸門。以白色末作畫閉
之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。猶如金
剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文通門西
向。若有因縁向餘方開之。於理無咎也。餘如
下文所説。誠心以殷重。運布衆聖尊者。謂圖
畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大衆會一一形
色相貎威儀性類座位諸印。皆悉現前具足
明了。然後以無量殷懃恭敬心。而綵畫之。乃
至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是
造衆相。均調善分別也。内心妙白蓮者。此是
衆生本心。妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八
葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實
相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此
藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。是從
此自證功徳流出。諸善知識入法界門耳。正
方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
約此現爲八種善知識。各持金剛慧印。故云
遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。
乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥
符。略攝如來萬徳以爲十六指。申而長之則
無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。
大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門
六度十八空等。如大般若之所説。從此一一
＊鬢蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一
種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形
於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。
自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表於
大日如來加持之相。其義已如前釋。其所餘
祕密八印下品及圖説之。次於東方内院。當
大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形
其鋭下向純白色。光焔圍之在白蓮花上。即
是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸
佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹
以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大
慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正爲是
事因縁。乃至放大悲光常遍法界。故云普周
遍也。次於大勤勇北。至於北維置虚空眼。即
是毘盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母
品中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句
是彼教門之外飾。故曰縞素以爲衣。一切戲
論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日
光。恬怕一心人乃能見此。故其＊摽幟。猶如
天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。至
於南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是
淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世
出世間一切財寶。諸救世者。皆從性淨蓮花
臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若
諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無
價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身
衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部
門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名
蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障
故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不
生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是
蓮花義。入嚩字門一切諸法離言説。是金剛
義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。意在
此也。經云。大日右方置大精進觀世自在者。
即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十縁生句。
得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。
故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即
是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作
住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色。如淨
月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其
花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮
潤徹白中之上也。次於觀音右邊。畫多羅菩
薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即
是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作
女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以
如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故
作中年女人状。不太老太少也。青是降伏
色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二
色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌
中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身
圓光如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻
形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘倶
胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施
願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三
目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如毘盧遮那髮
髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承
之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黄赤
白三色。不純白純赤純黄。故云無主。凡黄爲
増益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三
昧光中兼具三力。是故用爲＊摽幟也。次近毘
倶胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢
自在名爲太勢。言此聖者。以至得如是大悲
自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘
盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。使
不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王也。次
於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱
者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如
女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長
條茂好。其花或有初皰。或有欲開或有正開
敷者。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇。亦
是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一
切衆生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此
中種種功徳。故其被服＊摽幟。皆與此義相應
也。多羅之右置半拏囉嚩悉寧。譯云白處。以
此尊常在白蓮花中。故以爲名。亦戴天髮髻
冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨
處出生普眼。故此三昧名爲蓮花部母也。次
於觀自在菩薩下。置何耶掲唎婆。譯云馬頭。
其身非黄非赤。如日初出之色。以白蓮花爲
瓔珞等。莊嚴其身。光焔猛威赫奕如鬘。指
甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
怒之状。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心
不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如
是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所
摧伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次
於大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執
金剛能滿一切願者。其色如鉢胤遇花。是淡
黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。猶如虚空顯
色也。以淨法界色與金剛智禮和合。是故其
身黄白。如是智身。猶若虚空不可破壞。一切
無能降伏之者。故用虚空顯色以爲＊摽幟。此
意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則
爲無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。於堅
固性中最爲第一。所持密印。即是五股金剛
也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手
執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘
普遍圍遶。故云周環起光焔也。首戴三峰寶
冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種
微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若
波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首
戴衆寶冠。以此妙慧廣歴一切諸法。自在旋
轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣
多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽鷄。
所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴
身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧
也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云
金剛針。持一股拔折羅以爲幖幟。此拔折
羅。是一相一縁堅利之慧。用此貫徹諸法無
所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女
人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充滿淺
黄色。以金剛爲標。是彼摧壞重障三昧也。次
於執金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛
鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下
亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。
攝持一切剛強難化衆生。使不退於無上菩
提。故以爲名也。次復於執金剛下。置忿怒持
明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。面有
三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之
形。以金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量
門大勢威猛。攝護衆生三昧也。以無量眷屬
而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至
一身具百千手。操持種種器械。竪立森然。若
不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應
住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切
勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛
薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者
及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密印
＊摽幟。皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉
遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放
圓滿光。爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大
慧刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下
脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波状。坐於石
上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之
形。是其密印＊摽幟相也。此尊於大日花臺。
久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大
心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執作諸
務。所以持利刃以羂索者。承如來忿怒之命。
盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心中四
攝方便。以此執繋不降伏者。以利慧刃。斷其
業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。
則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一
目視之意。明如來以等目所觀一切衆生無
可宥者。故此尊凡有所爲事業。唯爲此一事
因縁也。鎭其重障盤石。使不復動。成淨菩提
心妙高山王。故云安住在盤石也。復次於下
方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴
寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受
教勅之状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至
極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界衆生。
皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事眞言
也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧滅
者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證
但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風
輪之中。即法花經。諸有所作。皆爲開佛知見。
使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首
諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那法
門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第三。
諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第二。所
以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法
人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。
於東方初門中。先置釋迦牟尼。身眞金色。并
具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮
花作説法之床。謂以左手執袈裟角。如今之
阿育王像。右手竪指。以空水輪相持。是其
＊摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。世
尊爲令此教廣流布故。以此生身＊摽幟而演
説之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
説法也。次於世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦
牟尼佛母。此方譯爲能寂母也。當作世間樂
見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悦微笑。
此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正
以大慈普眼爲體。觀察應度衆生而導利之。
慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。次
於佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作
商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之状。内
有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。
如觀佛三昧等經廣説。能滿足一切衆生願
也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。第一白
傘佛頂。第二誓耶譯爲勝頂。第三微誓耶。此
用多聲呼也譯爲最勝頂。第四諦殊羅施。譯
云火聚頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具
大徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除頂。是棄
捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如
來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王具大
勢力。其状皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貎皆如菩
薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東
方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相
具如圖説。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過
此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一
名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無
邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部
衆徳之頂也。其五種如來頂。有五種色。所
謂眞金色。鬱金色。淺黄色。極白色。淺白色。
是中眞金鬱金二色相似。然眞金光淨。鬱淨
色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黄色赤
色。此是兼具寂災増益降伏色。此八佛頂
皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如
來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅
右列諸火天衆。住火焔中。額及兩臂各有三
灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一
切深赤色。當心有三角印。在焔火圓中。左手
持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。爲引
攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示
此大慧火壇。淨修梵行之＊摽幟也。次於右
方直大日之南。作焔摩法王。手執檀拏印。
印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之状。
以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。少時
當因重病困絶神識。往詣冥司覩此法王。與
后同共語言。貎甚慈忍。然此檀拏印。以忿
怒形撿効生來所犯。口出大光至爲嚴切。及
驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。焔摩
王及后。尋即降階善言稱歎。慇懃致敬求受
歸戒。因放却還。比至蘇後。其兩臂繩所繋
持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻
摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黒夜神
及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆
黒色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可
怖畏形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方
龍王。持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫
因陀羅釋天之主。坐須彌山天衆圍遶。首戴
寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及餘諸眷屬。
謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。
釋天眷屬之南。置日天衆。在八馬車輅中。并
二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無
勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽
在東。勃陀在南。勿落薩鉢底在北。沒儞沒遮
在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在
東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北
緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之
北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車
中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上
是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是
左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之
而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整著三衣
内衣戒是也。西方近門置地神衆。次北置薩
囉薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天次。
北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。
此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯
首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主
也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒
身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。
皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋
梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天
眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白
鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。以爲
眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。於其左右
置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦
舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多即
是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八
名半遮羅。及訶栗底母功徳天女。經文闕之。
阿闍梨言。功徳天隨毘沙門合在北方。若本
位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
衆所知識。世間衆生各各隨性欲因縁。宗奉
供養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
處示同彼身。即以世間共識之＊摽幟。爲出世
間祕密之＊摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山
王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨
菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。不可
詳説。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當
開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右
邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持
刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所説
西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中
置種種水陸諸花。餘如圖説。并於通門。第二
重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難
陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。
乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云眞言行
者。當以不迷惑心。依次作之也。經云。所餘釋
種尊。眞言與印檀。所説一切法。師應具開
示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚多。
經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所説。
逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所
出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺
謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。
經中。次説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正
東門中。畫文殊師利。身鬱金色。頂有五髻作
童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮花。花上
有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其祕
密＊摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。
用表金剛深慧。首有五髻者。爲表如來五智
久已成就。以本願因縁故。示作童眞法王子
形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故
即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法
界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊
北邊當畫光網童子菩薩。身眞金色。執持寶
網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無
相之妙慧。而光網持萬徳莊嚴。如智度所説。
以鹽調和諸食。倍増其味而不可空噉。故行
人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修
福徳則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在
此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優
波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智
也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。文殊
以五髻徴表五智。故此使者。亦以美髮爲名。
質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教
者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊
三昧故經云。侍衞無勝智也。次於第二重。大
日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向
而治故。以東爲初方。南爲右方。西爲後方。北
爲勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左
方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置
摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中
如意寶珠。施一切衆生無畏。滿其所願也。經
云。捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之
側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第
三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第
置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。
次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩
薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲
念之右。不可思議慧在慈起之左。諸餘位布
例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種
種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶
爲蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
光焔周遍其身。如在胎藏。故云處於焔胎也。
此聖者。主持寶王心地中性起功徳無邊寶
藏。故其＊摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴
也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。當於地藏之右
置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶
處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍遶也。
次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左手持
蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焔光。及諸
眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虚空
慧。所以持大刀者。利慧之＊摽幟也。被服白
衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虚空。
無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生
今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自
在之用。無有窮盡。如大集虚空藏經中廣明。
故名虚空藏也。此中法門眷屬。所謂虚空無
垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云
等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其
形相皆如圖説。此偈末云。略説大悲藏。漫
荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經
中本文也。如上所説。菩提心爲因。大悲爲根。
方便爲究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏
開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是
義故。名爲大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界
中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。亦復
如是。於彼彼衆同分中。最爲上首。其所説法。
亦於彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝
受無盡衆生故。毘盧遮那名爲法界王也。今
此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
切同類衆生。各各生希有心言。我之所尊無
與等者。亦復在此衆中。當知此法甚爲希有。
以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
本中。彼諸聖尊。各自宣説自所通達法界門。
種種異方便法。今此略本。但擧其普通趣道
之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫
荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中説。如是明
了已。方可請召也
大毘盧遮那成佛經疏卷第五
大毘盧遮那成佛經疏卷第六
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁品第二之餘
阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左
上方右方左方下方
○如來甲冑□蓮花部女奉教者
○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛
□如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸
○如來臍□蓮花戟
□如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛
○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索
□如來十力□蓮花輪
○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀
△無所畏大護者
□大水吉祥□赤體金剛
○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者
道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故
名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者
所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造
限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆
是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂
廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十
二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆
行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同
居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自
餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出
要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇
治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。
勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。
應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房
是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰
著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方
重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水
生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名
香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又
其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。
然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或
其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發
露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又
池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而
能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂
此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭
庇。此皆大乘種性亦可匠成也
大毘盧遮那成佛經疏卷第三
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁眞言品第二之餘
偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清
潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛
見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂
有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内
有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行
淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂
於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨
汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚
寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門
而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無
量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如
毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可
造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。
利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
者。皆可擇其心地治令平正。爲造大悲漫荼
羅也。又此衆生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
尊時。自然得見無量聖衆也。問曰。上明擇弟
子中。要具衆徳堪爲法器方乃教授。而今擇
地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
闍梨位者。則簡非其人道不虚行。若結縁弟
子。則擧手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
闍梨以明見根縁故。或有人過去道機已熟
堪爲法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪
髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
事。故與前説不相違也。經云。祕密主。彼簡擇
地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
衆難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
選去之。若沙石衆多。此處聚積彼處復有。不
可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
平整有聖教説。可於上立漫荼羅。但土中雜
者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
輒便棄之。謂爲穢觸不復受用。如是比及餘
種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
糠＊糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
應可棄之。經云。離如是諸過者。此例衆多。得
意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
平。或色味不應聖教。其色中以黄白爲勝。若
純黒則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦
鹹澁等則不任用。或掘之更填坑内。土不得
滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大
悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
實爲作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
以難可雕
陶治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以慧方便
手。方爲擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
提心障。昔時曾具人法。於衆支分中最爲上
首。由命根絶故。百體隳敗無所能爲。縁此惡
習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。
故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
毛髮糠＊糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
得名相皮失實相米。故以爲譬。灰炭。謂樂小
法起二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷
不生大悲條葉花果。故以爲譬。刺骨。謂曾於
衆生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
是過去生死宿對殘障。故名爲骨。朽木。謂不
欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喩種種現行煩惱。螻
蟻喩癡蜣蜋喩貪毒虫喩嗔。此類甚多譬種
種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但方
便驅遣。使勿妨行道不穢汚漫荼羅而已。若
欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
宜簡去之。方名究竟淨也。經云。遇良日晨定
日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時値吉
祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲
法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
日十三日皆爲吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加
功也。定日者。西方暦法通計小月合當何日。
若小月在白分内者。其月十五日即屬黒分。
不堪用也。又暦法通計日月平行度。作平朔
皆合一小一大。縁日月於平行中又更有遲
疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
大抵月望正圓滿時。名爲白分十五日。月正
半如弦時。亦爲八日。但以此准約之。即得定
日也時分者。西方暦法晝夜各有三十時一一
時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
八足。毎宿均得四足。即是月行一日裎。經二
十七日。即月行一周天也。依暦算之。月所在
之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
計都合爲九執。羅睺是交會食神。計都正翻
爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦中説。
食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
間可作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。
謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所
被服端嚴鮮麗。或説種種吉祥相應之音。皆
是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五
色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
或作人形貎如住寂。或於空中有好美妙音
聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作
加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
本初種善根時。爲久爲遠。因縁屬誰。從何事
起。如行者初發心時。或因見佛説法。或覩
神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞縁
覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現縁
相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
心有寂靜力。或如是時有増進力。或如是時
有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
不唐捐不生障礙也。定日者。日喩本尊身。月
喩修習瑜伽行。以行者定心之月。或時増明
或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
如循照常理可至某縁。某時中宜應建立。然
有縁境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
有因根果。合爲三十心。於此三十牟呼㗚多
中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
時可増益功徳。何時當順中道寂心而住。是
名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
之月所渉縁境。於一切縁境中皆見心性。如
列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
提行亦爾。遇縁對境勢力不同。令折伏攝受。
及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
縁曉知是事。名爲善觀宿直也。九執者。梵音
釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喩
本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喩菩提
之行。白月十五日衆行皆圓滿。喩成菩提。
黒月十五日衆行皆盡。喩般涅槃。中間與時
昇降。喩方便力。當知已攝百字明門也。土曜
持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
剛眷屬。木持上方如來果徳。火持下方大力
諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土爲
信。木爲進。金爲念。水爲定。火爲慧。其餘二
執。羅睺主爲覆障。慧星主見不祥。故不直日
也。初日分如淨心顯現。中日分如發起衆行。
後日分如萬徳已圓功用漸息。初夜分如自
證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
界。非是有爲無爲。以佛五眼諦觀。亦不能見
其相貎。然亦有種種善根發相。可得了知。
若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
種種六蔽不能留難。或爲衆生之所稱歎乃
至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
乃至普門相攝處皆亦可知也。經云。先當爲
一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
遍至一切衆聖前。以清淨三業至誠作禮。由
此因縁獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
願無障難速成無上菩提。次當説偈警發地
神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
劣耶。魔言。我所作福汝已爲證。汝之福業誰
當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
右手指地説眞實言。我本於此地上行菩薩
道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
身而作證明。魔王軍衆由是退散。今阿闍梨
欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
子乃能建立大事因縁。爲將護我等令無損
惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
業。以此衆縁力故。即令此地同於金剛也。所
説阿利沙偈。名爲自然成就眞言。若作法時
當誦梵本。今具録之也。七遍誦右手五輪按
地
| 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也有 女聲 | 娑 | 引 | 吃屣 | 二合 護也 | 捕多賜 |
| 親也 於也 | 譯云汝天親護者 | 於字入 下句 |
| 薩麼 | 一切 也 | 勃駄曩 | 佛也有 多聲 | 哆以難 | 引度世也即 有導師義 | 譯 |
| 浙唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 | 殊勝 也 | 譯云 |
| 部弭 | 淨地 也 | 播囉密多 | 到彼 岸也 | 素者 | 等 也 | 譯云淨地 |
| 波羅蜜 | 義合 等字 |
| 摩囉 | 天魔 也 | 塞 | 去 聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如 也 | 毫釳難 | 奴痕反 破也 |
| 赦吃也 | 二合釋 迦也 | 僧 | 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 救世 也 |
| 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 魔羅 | 魔 也 | 若延 | 降 也 | 吃㗚 | 二合 也 | 埵 | 伏 也 |
| 漫荼藍隷 | 漫茶 羅也 | 履佉 | 引 畫 | 藐 | 密也 反 | 痕 | 我 也 | 譯云 |
偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
治諸地淨滿諸度。及餘種種功徳。如摩訶般
若中歴法廣明。是以云等。今譯偈五字爲句
不可具存然地波羅密中。亦已含此衆徳也。
次偈陳所以。警發之意説誠實言。如世尊昔
在菩提漫荼羅。降伏天魔軍衆時。汝於大會
中現作證明。由是世尊號爲釋迦師子。能獨
歩無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
亦當現作證明。使諸魔軍衆不能俎壞也。復
次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
尊。護持一切衆生心地三昧也。如實相世
尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
及與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手屡舒五
力。案一切衆生心地。時汝三昧現作證明。
是故無量應度衆生四種魔軍。由此退散。是
故號爲寂業師子。能以自在神通救世間者。
我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。復次以
字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
在他字之中。梵音怛多是如義。＊多字長引
中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
不増不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
持七遍。此即是名眞言印相應也。阿闍梨言。
欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
持自身。皆如供養法中所説。用囉字門。自淨
心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
次起金剛地輪以阿字加持之。一縁諦觀相
應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
至令有所覺觸也。以如是一縁方便故。即入
三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見内
外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養。者
非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
種種功徳。迴向一切智智印。即是供養自法
界中一切諸佛及持地者。以此功徳迴施弟
子。資助成佛因縁。即是供養弟子心法界中
一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云然
後治地。如其次第當具衆徳者。謂凡欲造漫
荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
種地義。淺祕兩釋。乃至如經所説次第具諸
支分。故云當具衆徳也。時金剛手。爲欲發明
如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
面禮世尊足。而説偈言。佛法離諸相。乃至不
順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
之所能及。亦非因量譬喩所能表示。若法相
常爾。則非諸佛所能造作。何況有爲諸相能
集成乎。何故天中之天大精進者。今乃説此
擇地造壇等有爲事相。及與眞言次第行法。
令修學者。＊辨種種香花供物。口隨覺觀言
説。身學手印威儀。心縁本尊色貎形位。既是
有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎。
唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
見。是故誡令善聽也。夫法常無性從衆縁生。
即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
覓無相無爲之法耶。故次句云法離於分別
及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
一切身口意業。皆如虚空不可盡。故云我成
最正覺。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以
不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
諸相貎等。樂欲無明覆。常爲愛水所潤無明
所覆。若我捨於方便。直爲衆生説如是自證
之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
設教之意。云爲度彼等故。隨順方便説也。佛
意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便
力。寄此漫荼羅具縁支分。令初業者。措心有
地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
縁生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
相。故云雖説時方所作業。而實無時方。無作
無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
有爲之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
欲逃避虚空。或欲貪著虚空乎。復次阿闍梨。
於此中廣説法花經三車譬喩。如彼長者諸
子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
車。汝等當往取之可自娯樂。時彼諸子以聞
遊戲之名。適其願故。情皆勇鋭奔競而出。及
其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
因縁事相。擬儀況喩不思議法界。以俯逮群
機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
諸未來世障重根鈍衆生。不能頓入法界故。
於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
祕密主。於當來世時。劣慧諸衆生。以癡愛自
蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。爲度彼
等故。隨順方便説也。是故傳法之人。當善識
根縁又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
著相之人。而輒爾爲説甚深空義。則令怖畏
疑惑増其不信。若利根深智。而輒授以淺略
法門。則以爲不順無爲正道而生輕慢。既於
他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
本末因縁。善了知已。當觀此問答中施權顯
實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
多所饒益。故不生障難也。經云。祕密主如是
所説處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水眞
言灑淨者。如教所説。凡造漫荼羅。於七日内
須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
説。警發已。即用不動尊眞言加護之。然後掘
地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿
者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
釋者。此是牛糞及液。爲順彼方俗法以爲清
淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
無所乘及與乘者。爾乃名爲大乘也。瞿摸義
同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
漫荼羅中心深一肘許。用成＊辨諸事眞言。加
持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
如供養法中説。若深祕釋者。即是安立菩提
心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
滿。挿諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞
言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
第四日暮。次用香水眞言加持香水。或一百
八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
| 南摩三曼多勃駄喃阿鉢囉 | 二 合 | 丁以反 下同 | 三 |
| 迷 | 二 | 伽伽那三迷 | 三 | 三麼多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二 合 |
| 吃㗚 | 二 合 | 底微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩駄賭微戍達儞 | 六 |
初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
遍心。一切歸命已。然後説此眞言。欲令此諸
世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
一切眞言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
阿字門爲眞言之體。所謂種子字也。餘諸字
門。皆爲莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
水灑淨。皆爲治如是心地令離諸垢穢故。若
論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆爲
成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
波羅字者。波是第一義諦。羅名爲塵。以一切
字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
昧聲故轉爲底。底是心義。亦是如如義。如
如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂爲
諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種
因縁譬喩。廣演阿字門。則有無量句義。又
以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
一切字門。若得意者當自在旋轉説之。以下
不可具論也。復次眞言中。有字義有句義。字
義已如前説。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
語言譬喩。乃至無有一法可爲倫匹。故云無
等。何故如此。以具含如上字門所説義故。第
三句義云虚空等。言此心地。畢竟淨無分別。
無邊際等同虚空也。復次伽字門是行義。那
是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
切法本初以來都無所行。如來於此法中到
於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
等虚空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
虚空故。即能等遍一切衆生界。普現隨類之
身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
我義意義。此等諸衆生界。本不生故皆悉如
如。是故法界衆生界畢竟等。努者大空三昧。
如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
能如其心量隨縁應現。故云等隨也。第五句
義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三
昧水和合。能普灑一切衆生心地。除其垢穢。
何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
淨一切衆生心故。次明第六句義。云淨除法
界也。猶如香水灑地爲除穢故。如來亦爾。以
性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界衆
生性淨之心地。爲令一切戲論皆淨除故。亦
當以諸字門而廣衍之。以一切如來同説如
是大誓故。名爲眞言也。復次法界者。即是衆
生界。衆生界者即是心界。心界者即是本性
淨。本性淨者即是遍至一切等同虚空。等同
虚空者即是無等無等阿字。門如虚空無邊。
故當知阿字門亦無。邊如虚空無染無變無
動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虚空
離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
種種門自在説之。然復有無量無邊未曾有
法。非彼虚空所能譬喩。是故阿字門爲眞言
種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
淨無盡衆生界。若我此誓不虚者。其有一切
衆生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
充滿之。我今以隨如來三昧耶教説此眞言。
唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
莎訶也。以下諸眞言云莎訶者。其義大同。凡
内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記
之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
東南維眞陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
北維虚空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
西南隅置聖者不動位。西＊北維置降三世位。
正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
薩。亦分爲二位。第三彼同等。即是佛母也。如
來名爲無等。而般若波羅密與無等等。故云
彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
云不動尊。則降三世可知。此即皆是成＊辨諸
事持明。當知擧此六位。則攝一切諸尊也。如
是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃穀衣
此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
聖天衆。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩薩。猶因
承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
羅＊穀。故以爲況也。閻浮金。亦是自然性淨。
色又最深。明佛金剛智體最爲深妙。通身放
種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
也。譬如軍將統御大衆。要得幢旗。然後部分
齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降伏
四魔軍衆。故以爲名也。色如朝日。亦彼相應
義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬徳開敷。
故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍
濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
心量因縁生故。有差降也。次於北方觀不動
佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
演説法音警悟衆生。大般涅槃亦復如是。非
如二乘永寂都無妙用。故以爲喩也。次於西
方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生界
無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
壽。梵音爾爾名爲仁者。又以降四魔故名爲
勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文説
之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡
修觀行時。先當以五字持身。如供養法中説。
即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人汚栗
駄心状。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約
之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
令其開敷。爲八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無
別。而在二明王中間。名爲住於佛室也。至畫
漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於
此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
上。如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善
惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
上誰觀聖尊竟。當轉阿爲嚩。金剛薩埵加
持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
中廣説。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
利沙偈。如經文也
今存梵語如左
| 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我 也 | 薩囉鞞 | 二合一 切也 |
| 爾曩 | 引仁者也 即諸佛 | 迦盧拏怛莽 | 二 合 | 迦 | 悲 者 | 部迷鉢 |
| 薜囉 | 二 合 | 訶 | 請受 持地 | 迦 | 引 | 二合 作也 | 娑補怛㘑 | 二合 并佛 |
| 子 也 | 濕務 | 二 合 | 儞那 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
意也
| 三 ○ | 一切菩薩 | 五 ○ 火 | 金剛手 | 七 ○ | 聖不動尊 |
| 二 東○ 木 | 一切佛位 | 一 ○ | 五如來位 | 九 西○ 金 | 阿闍梨位 |
| 四 ○ | 佛母虚空眼 | 六 ○ 水 | 蓮花手 | 八 ○ | 降三世尊 |
觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
毎日三時念誦時。皆誦不動眞言一百八遍。
用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中説。其第
五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身。即
誦持地眞言及作三昧耶印。説彼眞言曰｣
| 南麼三曼多勃駄喃 薩婆怛他掲多 | 引 二 | 地 |
| 瑟姹 | 二 合 | 那 | 引 | 地瑟祉帝 | 三 | 阿者麗 | 四 | 微麼麗 |
| 五 | 娑麼 | 二 合 | 囉嬭 | 平 六 | 鉢囉 | 二 合 | 吃㗚 | 二 合 |
| 上 | 睇 | 七 | 莎訶 |
切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今説誠
實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
又令離一切垢也。正以第四句初阿字。爲眞
言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令衆僧一
心。和合同共受持。今此眞言亦爾。用阿字加
持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字
門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛
由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
亦當廣分別説。時彼阿闍梨。當往東方一切
如來壇位之外。東向誦持眞言或三遍或七
遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供養次
第中説。又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼
印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八
遍。所餘八位。觀彼眞言大小持之。若更能誦
者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
應度衆生。三輪化導。或親自安布建立悲生
漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍
念衆生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
之所畫甚爲微妙。如是種種境界。阿闍梨當
以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地。
可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
如意珠中。自然明見有障無障因縁了了無
礙。心佛現前囑授爲決所疑。如其覺知魔事。
當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟
衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方
位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
以後漸次修之亦無咎也。經云。復次於餘
日。攝受應度人。以下迄授與香水令飮彼心
清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
闍梨觀彼現在根性或久遠因縁。於此不思
議縁起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
能怖畏。乃堪攝受。餘如師徳中説偈云。生種
姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
姓多弊惡。若爲作傳法灌頂使流通大法。則
生他輕慢或成匱法因縁。由如比丘受具。亦
簡去毀辱衆僧極卑下姓也。若但結縁受法
則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
因縁。即是如來種姓中生。最爲勝族也。偈云。
恭敬於三寶者。謂於佛法衆僧。起淳厚謙下
之心。常好親近供養尊重讃歎。當知是人有
先世行道因縁。乃至如常不輕菩薩。是名深
敬一切衆生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器之所
能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至爲説也。
堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
義。梵音與忍辱不同。謂求法因縁。雖種種
艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖
入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
法也。忍辱不慳悋者。此中分爲二句。忍辱。謂
於内外違順境界八種大風。其心安忍無所
傾動。如智度尸波羅蜜中廣説。當知是人。必
不犯持明重禁作不利衆生行。故堪傳法也。
不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣説。當知是
人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
勇健堅行願者。亦分爲二句。勇健。即是阿闍
梨徳中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
不同。如自立志。令毎日三時念誦。則終竟一
期。雖過種種異縁初不間絶。如是事有始終。
若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
此所説弟子十徳若兼備者。當知是人甚爲
希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝
受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
太小太老色貎瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
中。不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來
密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
心量有所不周。當待後縁別爲作法。又此十
人以下者。謂倶時發心各捨内外所有。供養
三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
因遇道場便。云法縁難値乞并爲濟度者。未
合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
結縁於一門本尊法中受眞言印者。則不依
如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
少分善心者。皆爲發生立菩提種子。故云或
復數過此也。經云。爾時金剛手祕密主。復白
佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
義云何。此因如來簡人限衆。爲曉諸未悟者。
轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
界。演説大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
悲無復限量。而今世尊所説。雖有徳可傳者。
猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
荼羅者爲是何義。凡有二問。世尊答中。初答
名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
荼羅者是發生義。今即名爲發生諸佛漫荼
羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
彌滿法界成佛樹王。故以發生爲稱。夫雷雨
作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
梵音漫荼羅。是攅搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
不復變易。復名爲堅。淨妙之味共相和合。餘
物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
味無過上味。是故説爲漫荼羅也。以三種祕
密方便。攅搖衆生佛性之乳。乃至經歴五味
成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復増。一切金剛
智印同共集會。於眞常不變甘露味中最爲
第一。是爲漫荼羅義也。經云。又祕密主以下。
廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分爲三。初明法
界圓壇普門無限。次明限人簡衆生所由。末
句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
愍無邊衆生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
者。若行人自見中胎藏時。即知一切衆生悉
有成佛因縁故。其所起大悲漫荼羅亦周法
界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等。
隨以一門作漫荼羅主。餘爲眷屬。則成一種
漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喩之所
能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
引攝衆生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
門中。攝廣爲略衍略爲廣。出生法財遍施一
切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
三菩提之所加持。是故具無量徳。當如是知
者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
是等佛刹微塵數諸善知識。於彼一一功徳
藏。皆到極無等比無過上味。以如是内證之
徳無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
復無量無邊。彼眞言門行者。當通泰其心作
如是解也。已知内徳無限。次明本地漫荼羅
度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
云。祕密主非爲一衆生。故如來成正等覺。
亦非二非。多爲憐＊愍無餘記及有餘記諸衆
生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量衆
生界。如其本性而演説法。此中發菩提心義。
如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣説也。
無餘記者。如佛現前授決。某甲衆生於某劫
中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
了記故。名無餘記也。有餘記者。如告衆生
言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來爲
汝授記之類是也。復次如世尊説若我在世
或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆爲
授無上菩提記。是名無餘記。若言一切衆生
悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
提。是名有餘記也。我本爲此等衆生。來成等
正覺。況今所願以滿。開衆生自心之寶。如
其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
從此以下第二句。即釋此限人簡衆所由。經
云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行。
彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
彼有情。昔於大乘眞言乘道無量門進趣。以
曾修行。爲彼等故。限此造立名數者。此意云。
若諸衆生。未曾於過去無量佛所久種善根。
於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼
荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
善。勿得如言而解也
大毘盧遮那成佛經疏卷第四
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁品之餘
偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲却
來近身。是不久成就之相。若首直竪向上。成
就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲
在空中。當知此人先已成就也。又向北方東
方爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。
雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背
身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿
醯中説也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上
好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女
右合之。合五色縷。當用五如來眞言各持一
色。然後以成＊辨諸事眞言總加持之。造漫荼
羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。
寶幢持赤色。花開敷持黄色。無量壽持縁色。
鼓音佛持黒色。阿闍梨先自取綖三結。作金
剛結。用繋左臂護持自身。次一一爲諸弟子
繋臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障
難也。其金剛結法不可縷説。當從阿闍梨面
受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信
進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是
故名爲修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿
闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五
種善根。貫攝萬行繋持於瑜伽之臂。使經歴
生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機
讃揚密教。發生樂欲堅固其心。并爲分別十
種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結縁者
皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則
當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教
誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之
于左
| 阿儞也 | 二合從 今也 | 庾澁磨 | 二合 汝也 | 鼻囉覩邏 | 無對又 無等 |
| 羅婆 | 引利 也 | 臈駄 | 獲 也 | 摩訶 | 引 | 怛麼 | 二 合 | 鼻 | 大我 也 | 曳 |
| 曩 | 諸 也 | 薩婆 | 一切 也 | 爾奈 | 乎佛 也 | 喩延 | 汝 也 | 娑補怛 |
| 二合并 菩薩也 | 此 也 | 赦娑泥也 | 教 也 | 薩囉梅 | 二合一 切也 |
| 跛 | 二 合 | 係哆 | 引 | 薩他 | 二合 攝也 | 闍耶磨嚢 | 生 也 | 麼 |
| 扈 | 大 也 | 捺耶 | 引辯 事也 | 帝曩喩延 | 汝 也 | 摩訶 | 引 | 夜泥 | 引 大 |
| 乘 也 | 濕附 | 二 合 | 若哆醯 | 明晨 生也 | 婆尾屣也 | 二 合 | 他 | 得 也 |
同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於
法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如
來。并此教中摩訶薩衆。一切皆已攝受於汝。
此教。謂此大乘祕教中。十佛刹土金剛菩薩
等也。次云成＊辨於大事者。即是能成大事
能成＊辨大事因縁。所謂開示悟入如來知
見。故經中會意言之次云汝等於明日。得大
乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切
如來種姓之中。復次離縁業生得大空生故。
云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還
令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。爲哀
＊愍弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼
羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
降集漫荼羅而作加持。大意如此。餘如瞿醯
中説。彼至誠三請已。宣説金剛句偈稱歎諸
尊。然後如法發遣。復爲弟子廣説法要。教令
繋念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若
獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地
成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜
伽。明見弟子本末根縁無有錯謬。設不作如
是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見
諦師。則當謹依法則勿令虧失也。經云。夢中
見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身
入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。謂
＊所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或
昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏
殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悦。樓
觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神
情熙暢。凡如是比皆爲吉祥。是中法門所表。
亦如擇地中説。若與此相違。如見塔寺焚摧
荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高
端麗而現其前。或用麾導衆人莫不從命。是
建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾
等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與
之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂
圓明照徹。或能出生衆物給施衆人。此是淨
心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛
鋭利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。
悦意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
下。如色以鮮白爲上。味以甘醇爲上。皆善萌
開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男
子是智慧像。亦取端正威徳人所愛敬之類。
密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
或見牸牛群牧乳味豐盈。或人搆之或自飮
吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經
夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記説種種
殊勝之事。則爲善相。若卷帙垢壞字義殘缺
之類。當知不善。或見諸佛親爲摩頂現前記
乃至住於虚空中示現無量神變。皆當隨事
甄擇。識其所爲因縁。諸果謂世所希有珍奇
妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。
或渡河池大海。乃至自夢飮之須臾皆盡。皆
爲吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不
善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎
樂。或稱揚三寶功徳。心所樂聞或言吉祥。或
言應當與汝意樂之果。如是等皆爲善夢。當
以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地
在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是
故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
或夢其身爲狂象等所逐恐怖危急。或乘駝
驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身
轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆
是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽
中。悉知彼所夢之事及所爲因縁。弟子晨起
白師時。當隨機勸發爲斷彼疑網也。若觀彼
人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐
彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所説。
爲作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種
種殊勝境界。應以法言慰喩令得歡喜。所云
善住戒者。梵云謂之蘇嚩囉多。是弟子之美
稱。如言佛子之類也。經中説偈亦是阿利沙。
兼誦梵本彌善。亦具存之于左
| 翳沙 | 此 也 | 磨喇伽 | 二合 道也 | 嚩囉囉 | 願 也 | 室 | 二 合 | 䐽 | 引殊 勝也 |
| 徳 也 | 摩訶 | 引大 也 | 夜嚢 | 乘 也 | 摩護 | 大 也 | 捺也 | 心 也 | 曳曩 | 能 | 廋 |
| 延 | 汝 也 | 儼弭灑 | 所演 也 | 覩 | 求 也 | 波費 | 成 也 | 設他 | 就 也 | 怛 |
| 他 | 引 | 掲哆 | 如來 也 | 薩 | 婆枯 反 | 焔部無 | 自然 智也 | 摩訶 | 引 | 娜 |
| 伽 | 大龍 也 | 薩麼嚧羯 | 世人 也 | 寫 | 二 合 | 制 | 敬如塔 相也 | 阿 |
| 悉 | 二合 有也 | 那悉 | 二合 無也 | 尾也 | 二合 倶也 | 二合 嵐音 | 多 |
| 越 也 | 磨迦 | 引 | 奢 | 虚空 也 | 弭嚩 | 同 也 | 無 也 | 底嵐 | 垢 也 | 嚴 |
| 避囒 | 深奧 也 | 薩婆 | 二合一 切也 | 達謎鼻 | 上法 也 | 二 合 | 怛 |
| 堅 | 世智不能 了知也 | 麼那 | 引 | 羅閻 | 無含 藏 | 薩囉麼 | 二合一 切也 | 鉢 |
| 囉 | 二 合 | 半遮囉 | 離一切戲 論妄想 | 鉢羅 | 二 合 | 半制 | 平戲 論也 |
| 無故 也 | 鉢囉半只單 | 亦是戲論 重言也 | 薩婆 | 一切 也 | 吃哩 | 二 合 | 耶 |
| 避 | 所作 也 | 囉覩蘭 | 無比 也 | 薩 | 二合 諦也 | 捺嚩 | 二 合 | 也也 | 二 合 |
| 參 | 引 | 磨設囉 | 二 合 | 閻 | 依 也 | 伊能 | 奴痕反 此也 | 呾儞夜 | 二合 也 |
| 嚢 | 乘 也 | 沫 | 無渇 反 | 囒 | 願 也 | 室㘑 | 二 合 | 瑟咤 | 勅閑反 殊勝也 | 羅避 |
| 設 | 得也 二合 | 他捺曳 | 道 也 | 薩 | 二合 住也 | 凡梵本説偈了 皆加助句聲云 |
| 伊 也 |
智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。
所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大
心義如前摩訶薩埵中説。過去未來現在諸
大心衆。無不乘是寶乘直至道場。故云大心
摩訶衍也。次一偈。讃歎行人發菩提心功徳。
即以一切如來必定法印。爲授大菩提記。故
云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世
間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
昔所未聞未知之法。自然了了現前無所罣
礙。故以爲名。摩訶那伽是如來別號。以況不
可思議無方大用也。制底翻爲福聚。謂諸佛
一切功徳聚在其中。是故世人。爲求福故悉
皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切
如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是
開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是
從衆縁生不可思議中道。出過斷常非有非
無。一切心量所不行處。故名無垢虚空金剛
智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知
陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切
法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能
知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。
世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧
利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論
師。以種種因縁譬喩。莊嚴比況量度。終自非
其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固
者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。所
云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實
知蘊阿頼耶本不生故。無所執受亦無含藏。
爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界
圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。
梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又
意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。
若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲
論。皆悉從衆縁生無有自性。無自性故。即是
本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲
論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明
此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即
能成就如來智業。普門導利。無非大事因縁。
是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比
也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依
於二諦。即是故論云諸佛説法常依二
諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。
由此因縁。得一切智智印即是眞諦。是故世
諦爲因眞諦爲果。因如四味皆悉無常。果如
醍醐是則爲常。然以十縁生句觀之。世諦實
相即是第一義諦。是故權實相即倶不可思
議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如
來方便無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一
部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重
明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛
言。願説三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸
佛菩薩皆歡喜故者。上文但説受三世無障
礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開
發問也。復次世尊所以待問方説。亦爲法門
眷囑相發明故。今此淨戒。正以住無戲論金
剛智印爲體。所以特告此尊。欲令人法相應
流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持
句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋
之彌善也。今具列于左
| 室哩呶 | 能矩反 諦聽也 | 矩羅補怛囉 | 二合族 姓子也 | 怛慘沫 | 無渇 反 |
| 囒 | 彼戒 也 | 曳 | 入 | 怛囉 | 二合 若也 | 矩羅補怛囉 | 二合族 姓子也 | 迦 | 引 |
| 耶嚩岌莽 | 二 合 | 娜娑 | 身語 意也 | 謎羯怛囉 | 二 合 | 儞吃鎩 | 二 合 |
| 布那 | 引 | 合爲 一也 | 阿吃 | 二 合 | 邪 | 不作 也 | 薩囉麼 | 二 合 |
| 達磨赦 | 平一切 諸法也 | 迦哆麼者婆 | 云何 名也 | 也阿 | 去 | 怛莽 |
| 婆 | 去 | 嚩 | 觀諸自 身也 | 鉢 | 二 合 | 隅 | 捨奉 獻也 | 勃駄菩提 |
| 薩哆吠 | 二 合 | 佛菩薩 等也 | 咀羯娑摩 | 二 合 | 睇覩 | 引何以 故也 |
| 哩庾 | 何以 反 | 阿 | 引 | 怛麼 | 二 合 | 婆 | 去 | 鑁 | 平若自 身也 | 鉢 |
| 二 合 | 若 | 捨施 也 | 諦娜嚩薩覩 | 二 合 | 怛 | 二 合 | 延 | 彼三 物也 |
| 鉢 | 二 合 | 羯單 | 二 合 | 婆 | 去 | 嚩 | 捨作 也 | 羯哆莽室 |
| 者 | 二 合 | 嚩怛 | 入二 合 | 窣堵怛囉 | 二 合 | 延 | 云何名 三物也 | 也弩哆 |
| 迦 | 引 | 邪 | 引 | 嚩岌莽娜伊 | 上 | 謂身語 意也 | 怛薩瞞咀 |
| 二合是 故也 | 倶羅補怛囉 | 二合善 男子也 | 迦 | 引 | 邪嚩岌莽 |
| 娜三嚩囉三勿㗚 | 二 合 | 帝那 | 受身語 意戒也 | 菩提薩怛吠 |
| 二 合 | 娜 | 菩薩 也 | 婆尾怛勿焔 | 二合當 得也 | 怛羯娑摩 | 二 合 | 睇覩 |
| 引何以 故也 | 㗚曩 | 二 合 | 迦 | 引 | 邪嚩岌莽娜珊 | 引 | 鉢 |
| 也 | 二 合 | 爾也 | 二合捨離彼 身語意也 | 釋叉釳囉 | 二 合 | 訶赦 | 平應當 學也 |
| 矩 | 入 | 蔓 | 無寒 反 | 作 也 | 菩提薩埵 | 引 | 摩訶薩埵伊 |
| 菩薩摩訶薩也 伊 |
補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆
名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
中最爲殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意
云佛子。於義爲著也。經云。若族姓子住是
戒者。當以身語意合而爲一者。此戒梵云三
嚩羅。是共縁共成此戒之義。所謂慧方便等
之所集成。若尸羅者。但是清淨義也。又三
嚩羅是平等義。佛言以身口意合爲一者。即
是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒
也。如佛爲諸聲聞略説教誡。則云此三業道
淨是大仙人道。從十二年後。稍演其義成種
種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三
業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切
諸佛律儀也。復次裂諸想網。是三嚩羅義。
謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。故名
爲網。今行者觀身口業自無別體。統末。歸本
唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故
住此戒時。種種身口意業皆同一相。無量見
網皆悉淨除。是故得名住無戲論金剛印也
經云。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。
煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約
身口意分爲十種善惡業道。究其條緒則無
量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。
失進趣者則爲倒想。由倒想故有無量相生。
爲此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀
十縁生句。了知三業畢竟不生。法性自爾常
無動作。是名住無爲戒也。如是淨戒尚非如
來所作。況住斯戒而造作諸法耶。經云。云何
爲戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何
以故。若捨自身則爲捨彼三事。何等爲三。謂
身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者
觀身實際之中身不可得即是如來解脱。是
故磬捨此身。用施一切如來。從此以後。動
止施爲凡有所作。皆爲如來解脱。非爲己身
也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟衆生。法
性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名
無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以
投法界海中故。受至拯衆生界亦無窮竭。阿
闍梨言。梵本誦中有偈云。若有解脱人。持
此解脱法。供養解脱者。此福最爲勝。若眞言
行人。不曉如是淨戒。則雖口誦眞言身持密
印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。
猶名造作諸法。未離我人之網。云何得名菩
提薩埵耶。故經次云。是故族姓子。以受身語
意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩
薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名爲式
叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毘尼揵度威
儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。普
入一切眞言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
無有是處也。經云。次於明日。以金剛薩埵加
持自身。爲世尊毘盧遮那作禮者。即是受戒
之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務
時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即
是執金剛也。是中方便。如下品經文及供養
次第中説。若見諦阿闍梨。則是住於金剛薩
埵心。所謂無等等菩提心也。以此祕密加持
故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運
心。爲大日如來作禮。然後持誦降三世眞言
加持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也。先當取
如法淨瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶
五穀。又取種種香水衆妙花果枝挿中。種種
莊嚴。用鮮淨帛綵繋頸。皆應依供養次第辟
除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡眞
言遍數無有定限。應以字計之。如蘇悉地中
説。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部
母眞言加持。今此經中。通用辦事眞言加持。
其眞言又兼廣略故。不具論遍數。當以意裁
之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者
令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規
畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑
之。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。又於別
器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。
亦以眞言加持。授與令飮少許。此名金剛水。
以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。内
外倶淨堪爲法器也。阿闍梨言。此即名爲誓
水。亦順世諦猶如盟誓之法。令於一切衆聖
前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願
也。復次以無礙戒香。和合嚩字門清白心水。
諸有飮觸之者。皆必定成於無上菩提。如此
清淨其心。則堪入祕密漫荼羅也。爾時執金
剛祕密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支
分。偈中先讃歎佛。唯願一切智。諸説法中最
第一者。説彼時分也。此時分。即是初畫漫荼
羅迄事竟以來。時分限劑。次云大衆於何時。
普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨
類身。於何時普集道場現前。神力加持示現
威驗也。若弟子諸根淨利應度機深。或於此
時。即親覩無邊聖衆。如靈山會坐者。同見
三變淨土分身諸佛。無有異也。當知爾時即
是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之語行如來事
時。故云慇懃持眞言也。説此偈已。爾時世尊
告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
謂於此第七夜中。使法事都畢也。是中從日
沒後。至明相出以來。總名爲夜。初入夜分。即
當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前
使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依
住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機
嘉會爲時。或以加持方便。促百劫爲一夜。或
演一夜爲百劫。脩短在縁無有定限也。若淺
行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。即當
規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至
日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯
云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞
言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不
能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以
後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三
種方便。如下文所説也。經云。傳法阿闍梨。已
知時分即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及
助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲
心。齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法
加持。如供養次第中説。次當如法護持自身。
呼所度弟子。爲彼作護灑以香水。皆令一處
次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運
心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上説。然後
持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自
身作毘盧遮那。經所謂大毘盧遮那而自作加
持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏
阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。即應以
自身作毘盧遮那。若作縁漫荼羅諸作務時。
即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文
及供養法中説也。復次行者應知護方八位。
凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次
第隨轉至。南方焔摩羅。西方嚩嚕拏北方毘
沙門。東北伊舍尼東南爲護摩。西南涅哩底。
西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下
方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居
也。又環中胎藏三重界城。皆已預爲摽誌。
使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五
種寶聚之心。至此圖衆相時。阿闍梨先至因
陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴
弟子在伊舍尼。對持修多羅准定於外界。弟
子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對
持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右
迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師
亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊
在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右
轉。次第絣之以爲界道。次復准定四維。阿闍
梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右
迴相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方。師即
右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令
當臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至
涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子
次復右遶至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦
相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經
雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如
是已定外界及八方相竟。次當入中先定中
胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相
已定。更不復作也。次定第一重外界。次定第
二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當
展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當
廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。
阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以
意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一一
重重更分爲三分。其最向裏一分。是行來周
道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分
皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界
縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其方面。
分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。爲阿
闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其
應請召而無位次者。皆當運心於此中供養
也。分此三分位法。先於第一重外界之裏。隨
取少分用作界縁。其闊狹之量。當以意裁之。
趣得稍通座位也。於此界縁之内。作三分
均分之。當先定諸尊座位内界分了。次定行
道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二
重。亦從外向裏漸次分之。次分第三重亦如
是上文所説。從大日如來臍以下光明。是此
第三重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二
重位。自咽以上乃至於頂相之光。爲第一重
位。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八葉花也。
所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達眞言
法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。若
不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指
授行之也。又無此人者。當置橛爲之。先於火
方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師
先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引
線至涅哩底。餘准此行之可知也。阿闍梨又
云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以
加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以
物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院
皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出
入。餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
皆隨彼方隅廣狹。准爲九分。取中一分爲門。
其餘八分。則於門之左右各得四分。所出入
門稍令闊作。自餘諸門。以白色末作畫閉
之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。猶如金
剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文通門西
向。若有因縁向餘方開之。於理無咎也。餘如
下文所説。誠心以殷重。運布衆聖尊者。謂圖
畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大衆會一一形
色相貎威儀性類座位諸印。皆悉現前具足
明了。然後以無量殷懃恭敬心。而綵畫之。乃
至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是
造衆相。均調善分別也。内心妙白蓮者。此是
衆生本心。妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八
葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實
相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此
藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。是從
此自證功徳流出。諸善知識入法界門耳。正
方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
約此現爲八種善知識。各持金剛慧印。故云
遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。
乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥
符。略攝如來萬徳以爲十六指。申而長之則
無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。
大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門
六度十八空等。如大般若之所説。從此一一
＊鬢蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一
種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形
於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。
自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表於
大日如來加持之相。其義已如前釋。其所餘
祕密八印下品及圖説之。次於東方内院。當
大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形
其鋭下向純白色。光焔圍之在白蓮花上。即
是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸
佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹
以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大
慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正爲是
事因縁。乃至放大悲光常遍法界。故云普周
遍也。次於大勤勇北。至於北維置虚空眼。即
是毘盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母
品中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句
是彼教門之外飾。故曰縞素以爲衣。一切戲
論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日
光。恬怕一心人乃能見此。故其＊摽幟。猶如
天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。至
於南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是
淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世
出世間一切財寶。諸救世者。皆從性淨蓮花
臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若
諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無
價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身
衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部
門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名
蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障
故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不
生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是
蓮花義。入嚩字門一切諸法離言説。是金剛
義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。意在
此也。經云。大日右方置大精進觀世自在者。
即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十縁生句。
得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。
故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即
是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作
住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色。如淨
月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其
花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮
潤徹白中之上也。次於觀音右邊。畫多羅菩
薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即
是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作
女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以
如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故
作中年女人状。不太老太少也。青是降伏
色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二
色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌
中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身
圓光如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻
形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘倶
胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施
願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三
目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如毘盧遮那髮
髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承
之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黄赤
白三色。不純白純赤純黄。故云無主。凡黄爲
増益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三
昧光中兼具三力。是故用爲＊摽幟也。次近毘
倶胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢
自在名爲太勢。言此聖者。以至得如是大悲
自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘
盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。使
不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王也。次
於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱
者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如
女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長
條茂好。其花或有初皰。或有欲開或有正開
敷者。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇。亦
是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一
切衆生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此
中種種功徳。故其被服＊摽幟。皆與此義相應
也。多羅之右置半拏囉嚩悉寧。譯云白處。以
此尊常在白蓮花中。故以爲名。亦戴天髮髻
冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨
處出生普眼。故此三昧名爲蓮花部母也。次
於觀自在菩薩下。置何耶掲唎婆。譯云馬頭。
其身非黄非赤。如日初出之色。以白蓮花爲
瓔珞等。莊嚴其身。光焔猛威赫奕如鬘。指
甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
怒之状。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心
不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如
是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所
摧伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次
於大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執
金剛能滿一切願者。其色如鉢胤遇花。是淡
黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。猶如虚空顯
色也。以淨法界色與金剛智禮和合。是故其
身黄白。如是智身。猶若虚空不可破壞。一切
無能降伏之者。故用虚空顯色以爲＊摽幟。此
意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則
爲無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。於堅
固性中最爲第一。所持密印。即是五股金剛
也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手
執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘
普遍圍遶。故云周環起光焔也。首戴三峰寶
冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種
微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若
波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首
戴衆寶冠。以此妙慧廣歴一切諸法。自在旋
轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣
多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽鷄。
所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴
身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧
也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云
金剛針。持一股拔折羅以爲幖幟。此拔折
羅。是一相一縁堅利之慧。用此貫徹諸法無
所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女
人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充滿淺
黄色。以金剛爲標。是彼摧壞重障三昧也。次
於執金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛
鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下
亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。
攝持一切剛強難化衆生。使不退於無上菩
提。故以爲名也。次復於執金剛下。置忿怒持
明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。面有
三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之
形。以金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量
門大勢威猛。攝護衆生三昧也。以無量眷屬
而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至
一身具百千手。操持種種器械。竪立森然。若
不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應
住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切
勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛
薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者
及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密印
＊摽幟。皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉
遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放
圓滿光。爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大
慧刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下
脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波状。坐於石
上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之
形。是其密印＊摽幟相也。此尊於大日花臺。
久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大
心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執作諸
務。所以持利刃以羂索者。承如來忿怒之命。
盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心中四
攝方便。以此執繋不降伏者。以利慧刃。斷其
業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。
則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一
目視之意。明如來以等目所觀一切衆生無
可宥者。故此尊凡有所爲事業。唯爲此一事
因縁也。鎭其重障盤石。使不復動。成淨菩提
心妙高山王。故云安住在盤石也。復次於下
方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴
寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受
教勅之状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至
極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界衆生。
皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事眞言
也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧滅
者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證
但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風
輪之中。即法花經。諸有所作。皆爲開佛知見。
使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首
諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那法
門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第三。
諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第二。所
以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法
人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。
於東方初門中。先置釋迦牟尼。身眞金色。并
具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮
花作説法之床。謂以左手執袈裟角。如今之
阿育王像。右手竪指。以空水輪相持。是其
＊摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。世
尊爲令此教廣流布故。以此生身＊摽幟而演
説之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
説法也。次於世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦
牟尼佛母。此方譯爲能寂母也。當作世間樂
見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悦微笑。
此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正
以大慈普眼爲體。觀察應度衆生而導利之。
慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。次
於佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作
商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之状。内
有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。
如觀佛三昧等經廣説。能滿足一切衆生願
也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。第一白
傘佛頂。第二誓耶譯爲勝頂。第三微誓耶。此
用多聲呼也譯爲最勝頂。第四諦殊羅施。譯
云火聚頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具
大徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除頂。是棄
捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如
來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王具大
勢力。其状皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貎皆如菩
薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東
方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天
子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相
具如圖説。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過
此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一
名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無
邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部
衆徳之頂也。其五種如來頂。有五種色。所
謂眞金色。鬱金色。淺黄色。極白色。淺白色。
是中眞金鬱金二色相似。然眞金光淨。鬱淨
色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黄色赤
色。此是兼具寂災増益降伏色。此八佛頂
皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如
來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅
右列諸火天衆。住火焔中。額及兩臂各有三
灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一
切深赤色。當心有三角印。在焔火圓中。左手
持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。爲引
攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示
此大慧火壇。淨修梵行之＊摽幟也。次於右
方直大日之南。作焔摩法王。手執檀拏印。
印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之状。
以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。少時
當因重病困絶神識。往詣冥司覩此法王。與
后同共語言。貎甚慈忍。然此檀拏印。以忿
怒形撿効生來所犯。口出大光至爲嚴切。及
驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。焔摩
王及后。尋即降階善言稱歎。慇懃致敬求受
歸戒。因放却還。比至蘇後。其兩臂繩所繋
持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻
摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黒夜神
及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆
黒色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可
怖畏形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方
龍王。持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫
因陀羅釋天之主。坐須彌山天衆圍遶。首戴
寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及餘諸眷屬。
謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。
釋天眷屬之南。置日天衆。在八馬車輅中。并
二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無
勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽
在東。勃陀在南。勿落薩鉢底在北。沒儞沒遮
在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在
東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北
緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之
北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車
中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上
是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是
左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之
而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整著三衣
内衣戒是也。西方近門置地神衆。次北置薩
囉薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天次。
北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。
此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯
首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主
也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒
身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。
皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋
梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天
眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白
鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。以爲
眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。於其左右
置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦
舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多即
是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八
名半遮羅。及訶栗底母功徳天女。經文闕之。
阿闍梨言。功徳天隨毘沙門合在北方。若本
位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
衆所知識。世間衆生各各隨性欲因縁。宗奉
供養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
處示同彼身。即以世間共識之＊摽幟。爲出世
間祕密之＊摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山
王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨
菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。不可
詳説。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當
開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右
邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持
刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所説
西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中
置種種水陸諸花。餘如圖説。并於通門。第二
重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難
陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。
乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云眞言行
者。當以不迷惑心。依次作之也。經云。所餘釋
種尊。眞言與印檀。所説一切法。師應具開
示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚多。
經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所説。
逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所
出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺
謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。
經中。次説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正
東門中。畫文殊師利。身鬱金色。頂有五髻作
童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮花。花上
有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其祕
密＊摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。
用表金剛深慧。首有五髻者。爲表如來五智
久已成就。以本願因縁故。示作童眞法王子
形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故
即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法
界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊
北邊當畫光網童子菩薩。身眞金色。執持寶
網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無
相之妙慧。而光網持萬徳莊嚴。如智度所説。
以鹽調和諸食。倍増其味而不可空噉。故行
人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修
福徳則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在
此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優
波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智
也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。文殊
以五髻徴表五智。故此使者。亦以美髮爲名。
質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教
者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊
三昧故經云。侍衞無勝智也。次於第二重。大
日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向
而治故。以東爲初方。南爲右方。西爲後方。北
爲勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左
方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置
摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中
如意寶珠。施一切衆生無畏。滿其所願也。經
云。捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之
側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第
三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第
置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。
次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩
薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲
念之右。不可思議慧在慈起之左。諸餘位布
例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種
種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶
爲蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
光焔周遍其身。如在胎藏。故云處於焔胎也。
此聖者。主持寶王心地中性起功徳無邊寶
藏。故其＊摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴
也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。當於地藏之右
置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶
處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍遶也。
次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左手持
蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焔光。及諸
眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虚空
慧。所以持大刀者。利慧之＊摽幟也。被服白
衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虚空。
無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生
今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自
在之用。無有窮盡。如大集虚空藏經中廣明。
故名虚空藏也。此中法門眷屬。所謂虚空無
垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云
等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其
形相皆如圖説。此偈末云。略説大悲藏。漫
荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經
中本文也。如上所説。菩提心爲因。大悲爲根。
方便爲究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏
開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是
義故。名爲大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界
中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。亦復
如是。於彼彼衆同分中。最爲上首。其所説法。
亦於彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝
受無盡衆生故。毘盧遮那名爲法界王也。今
此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
切同類衆生。各各生希有心言。我之所尊無
與等者。亦復在此衆中。當知此法甚爲希有。
以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
本中。彼諸聖尊。各自宣説自所通達法界門。
種種異方便法。今此略本。但擧其普通趣道
之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫
荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中説。如是明
了已。方可請召也
大毘盧遮那成佛經疏卷第五
入漫荼羅具縁品第二之餘
阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左
上方右方左方下方
| ○如來如意寶△能授一切尊 | 滿一切 願也 | □妙金剛 降三世尊 |
○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛
□如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸
○如來臍□蓮花戟
□如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛
○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索
□如來十力□蓮花輪
○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀
| □如來大護□蓮花徳菩薩□那弭荼金剛 | 因因立名 又云短也 |
□大水吉祥□赤體金剛○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者
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