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金光明最勝王經疏 (No. 1788_ 慧沼撰 ) in Vol. 39
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T1788_.39.0306a01: 蓮葉福智光明名稱滿譬如無價末尼珠我今
T1788_.39.0306a02: 讃歎最勝者悉能成辦所求心眞實功徳妙吉
T1788_.39.0306a03: 祥譬如蓮華極清淨身色端嚴皆樂見衆相希
T1788_.39.0306a04: 有不思議能放無垢智光明於諸念中爲最勝
T1788_.39.0306a05: 猶如師子獸中上常以八臂自莊嚴各持弓箭
T1788_.39.0306a06: 刀槊斧長杵鐵輪并羅索端正樂觀如滿月
T1788_.39.0306a07: 言詞無滯出和音若有衆生心願求善士隨念
T1788_.39.0306a08: 令圓滿帝釋諸天咸供養皆共稱讃可歸依衆
T1788_.39.0306a11: 經若欲祈請辯才天依此呪讃言詞句晨朝清
T1788_.39.0306a12: 淨至誠誦於所求事悉隨心 下喜讃中第三
T1788_.39.0306a13: 結勸修學
T1788_.39.0306a14: 經爾時佛告婆羅門善哉善哉汝能如是利益
T1788_.39.0306a15: 衆生施與安樂讃彼天女請求加護獲福無邊
T1788_.39.0306a17: 尊讃成
T1788_.39.0306a19:
T1788_.39.0306a20:
T1788_.39.0306a22:
T1788_.39.0306a23: 唐三藏法師義淨奉 制譯
T1788_.39.0306a24: 大辨才天女品第十五之二
T1788_.39.0306a25: 經第八卷大辨才品餘
T1788_.39.0306a26: 經爾時憍陳如婆羅門説上讃歎及呪讃法讃
T1788_.39.0306a27: 辨才天女已 下第四陳如教請加被。前請
T1788_.39.0306a28: 求辨才之法。此請求時加被令得。大分爲四。
T1788_.39.0306a29: 初結前生後。二南謨下正教請被。三爾時辨
T1788_.39.0306b01: 才下天女讃勸修行。四陳如歡喜頂受。初中
T1788_.39.0306b02: 有二。此初結前
T1788_.39.0306b03: 經告諸大衆仁等若欲請辨才天女哀愍加護
T1788_.39.0306b04: 於現世中得無礙辨聰明大智巧妙言辭博綜
T1788_.39.0306b05: 奇才論議文飾隨意成就無疑滯者 下生後
T1788_.39.0306b06: 有三。初告衆。次仁等下標擧所求。後應當下
T1788_.39.0306b07: 生啓請。標所求法中初總擧四辨及智。聰謂
T1788_.39.0306b08: 能領。明謂能悟。智謂能決。巧妙下別擧四辨。
T1788_.39.0306b09: 巧妙詞無礙。博綜法義無礙。論議文飾樂説
T1788_.39.0306b10: 無礙
T1788_.39.0306b11: 經應當如是至誠殷重而請召言 下生下。
T1788_.39.0306b12: 如文
T1788_.39.0306b13: 經南無佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也南
T1788_.39.0306b14: 謨諸菩薩衆獨覺聲聞一切賢聖 下正教請
T1788_.39.0306b15: 被有二。初請佛加被令得。後敬禮諸佛妙辨
T1788_.39.0306b16: 才下請辨才天等加被令得。初復有三。初歸
T1788_.39.0306b17: 敬三寶。次讃佛語等爲請所由。後敬禮敬禮
T1788_.39.0306b18: 下。正請世尊加被令得。此初也
T1788_.39.0306b19: 經過去現在十方諸佛悉皆已習眞實之語能
T1788_.39.0306b20: 隨順説當機實語無虚誑語已於無量倶胝大
T1788_.39.0306b21: 劫常説實語有實語者悉皆隨喜 下讃佛語
T1788_.39.0306b22: 等爲請所由。初讃實語。次讃語具。後讃利益。
T1788_.39.0306b23: 讃語有三。初讃因。次已於下讃果。後有實語
T1788_.39.0306b24: 者下讃隨喜。明世尊等有喜無量不嫉生得。
T1788_.39.0306b25: 故請加被
T1788_.39.0306b26: 經以不妄語故出廣長舌能覆於面覆贍部洲
T1788_.39.0306b27: 及四天下能覆一千二千三千世界普覆十方
T1788_.39.0306b28: 世界圓滿周遍不可思議 下讃語具。初以
T1788_.39.0306b29: 不妄語故讃因。出廣長舌以下讃果。此意佛
T1788_.39.0306c01: 説令求定。得不妄故我今請
T1788_.39.0306c02: 經能除一切煩惱炎熱 下讃利益。以能益
T1788_.39.0306c03: 故所以請加願得佛所得。禮三寶故求語具
T1788_.39.0306c04: 故重言敬禮。準下諸所有辨皆願求得。以佛
T1788_.39.0306c05: 勝故是根本故先偏請求
T1788_.39.0306c06: 經敬禮敬禮一切諸佛如是舌相願我某甲皆
T1788_.39.0306c07: 得成就微妙辨才至心歸命敬禮諸佛妙辨才
T1788_.39.0306c08: 諸大菩薩妙辨才獨覺聖者妙辨才四向四果
T1788_.39.0306c09: 妙辨才四聖諦語妙辨才正行正見妙辨才
T1788_.39.0306c10: 下請辨天等加被令得。於中有二。初禮所求
T1788_.39.0306c11: 辨。後敬禮無欺下請加令得。初禮所求辨中。
T1788_.39.0306c12: 初敬禮二字擧能敬。次世尊下二十二類辨
T1788_.39.0306c13: 才是所禮求。後所有勝業下即請彼能成之
T1788_.39.0306c14: 者資我令得。六頌中初一頌半聖者辨才。餘
T1788_.39.0306c15: 天及神仙辨才。聖中初一頌能成之人。次半
T1788_.39.0306c16: 頌明辨所説。略擧三類影一切法。正行有六
T1788_.39.0306c17: 種。一最勝正行。二作意。三隨法。四離二邊。
T1788_.39.0306c18: 五差別。六無差別。正行依行六度各有六正
T1788_.39.0306c19: 行。如辨中邊論第三明。正見有十一。則於苦
T1788_.39.0306c20: 諦觀爲如病如癰如箭如障。無常苦空無我
T1788_.39.0306c21: 爲八見。觀集爲結見。觀滅爲離繋見。觀道爲
T1788_.39.0306c22: 能離繋見。加上十一
T1788_.39.0306c23: 經梵衆諸仙妙辨才大天烏摩妙辨才塞建陀
T1788_.39.0306c24: 天妙辨才摩那斯王妙辨才聰明夜天妙辨才
T1788_.39.0306c25: 四大天王妙辨才善住天子妙辨才金剛密主
T1788_.39.0306c26: 妙辨才吠率怒天妙辨才毘摩天女妙辨才侍
T1788_.39.0306c27: 數天神妙辨才室唎天女妙辨才室則末多
T1788_.39.0306c28: 妙辨才醯哩言辭妙辨才諸母大母妙辨才訶
T1788_.39.0306c29: 哩底母妙辨才諸藥叉神妙辨才十方諸王妙
T1788_.39.0307a01: 辨才 下所餘。梵衆即仙以離欲故。或梵天
T1788_.39.0307a02: 與仙各別。初解爲正。大天烏摩者此是欲界
T1788_.39.0307a03: 大自在天女名烏摩。烏摩此云止。以女欲嫁
T1788_.39.0307a04: 其父大天止而不許故云大天止。塞建陀者
T1788_.39.0307a05: 此云蘊。西方呼腸及肩等名爲蘊。謂積物故。
T1788_.39.0307a06: 摩那斯此云慈心。吠率怒此云多手。那羅延
T1788_.39.0307a07: 天之別名。毘者此云種種。摩此云業。此則舊
T1788_.39.0307a08: 云毘首羯摩天也。侍數天者。室利天此云吉
T1788_.39.0307a10: 者此云青色
T1788_.39.0307a11: 經所有勝業資助我令行無窮妙辨才 下請
T1788_.39.0307a12: 加令得
T1788_.39.0307a13: 經敬禮無欺誑敬禮解脱者敬禮離欲人敬禮
T1788_.39.0307a14: 捨纒蓋敬禮心清淨敬禮光明者敬禮眞實語
T1788_.39.0307a15: 敬禮無塵習敬禮住勝義敬禮大衆主 下二
T1788_.39.0307a16: 十五頌請加令得。大分爲七。初十二頌歸禮
T1788_.39.0307a17: 菩薩請加令得。次一頌半請聲聞加。次二頌
T1788_.39.0307a18: 半請色界天加。次二頌請欲天加。次五頌請
T1788_.39.0307a19: 八部加。次一頌請餘人天加。次一頌請法界
T1788_.39.0307a20: 有情加。初中分三。初七頌請加令得菩薩辨。
T1788_.39.0307a21: 次三頌請加令得如來辨。次二頌請加令得
T1788_.39.0307a22: 佛及聲聞等辨。初中復二。初二頌半總禮讃
T1788_.39.0307a23: 一切菩薩請加。次四頌半別禮天女請加。此
T1788_.39.0307a24: 初總也。讃禮十徳。一離慢無誑徳。二證眞擇
T1788_.39.0307a25: 滅徳。異二乘故。三不染五塵徳。四能離纒蓋
T1788_.39.0307a26: 徳。五無漏恒行徳。六破愚生智徳。七説必契
T1788_.39.0307a27: 境徳。八離諸習氣徳。九任運證眞徳。十將導
T1788_.39.0307a28: 有情徳。十句經文如次配釋
T1788_.39.0307a29: 經敬禮辨才天令我辭無礙願我所求事皆悉
T1788_.39.0307b01: 速成就無病常安隱壽命得延長善解諸明呪
T1788_.39.0307b02: 勤修菩提道廣饒益群生求心願早遂我説眞
T1788_.39.0307b03: 實語我説無誑語天女妙辨才令我得成就惟
T1788_.39.0307b04: 願天女來令我語無滯速入身口内聰明足辨
T1788_.39.0307b05: 才 下別請天女。分文爲五。一請詞無礙。二
T1788_.39.0307b06: 次一頌請無病延年。爲利有情不貪世命。三
T1788_.39.0307b07: 次一頌請解明呪勤習菩提。四次一頌明己
T1788_.39.0307b08: 實求請加令得。五次一頌請求天女入身加
T1788_.39.0307b09: 被
T1788_.39.0307b10: 經願令我舌根當得如來辨由彼語威力調伏
T1788_.39.0307b11: 諸衆生我所出語時隨事皆成就聞者生恭敬
T1788_.39.0307b12: 所作不唐捐若我求辨才事不成就者天女之
T1788_.39.0307b13: 實語皆悉成虚妄 下請如來辨。文分爲三。
T1788_.39.0307b14: 初二句請。次一頌半明求辨意。次一頌反成
T1788_.39.0307b15: 天語不虚我求必就
T1788_.39.0307b16: 經有作無間罪佛語令調伏及以阿羅漢所有
T1788_.39.0307b17: 報恩語舍利子目連世尊衆第一斯等眞實語
T1788_.39.0307b18: 願我皆成就 下請加令得佛及聲聞等辨。
T1788_.39.0307b19: 初半頌請佛辨。一頌半請餘辨佛。調無間語。
T1788_.39.0307b20: 羅漢報恩語。互相影擧一切諸語。言斯等者
T1788_.39.0307b21: 或等餘羅漢。或等如前二十二辨
T1788_.39.0307b22: 經我今皆召請佛之聲聞衆皆願速來至成就
T1788_.39.0307b23: 我求心所求眞實語皆願無虚誑 下此請聲
T1788_.39.0307b24: 聞加
T1788_.39.0307b25: 經上從色究竟及以淨居天大梵及梵輔一切
T1788_.39.0307b26: 梵王衆乃至遍三千索訶世界主并及諸眷屬
T1788_.39.0307b27: 我今皆請召惟願降慈悲哀憐同攝受 下請
T1788_.39.0307b28: 色界天加
T1788_.39.0307b29: 經他化自在天及以樂變化覩史多天衆慈氏
T1788_.39.0307c01: 當成佛夜摩諸天衆及三十三天四天王衆天
T1788_.39.0307c02: 一切諸天衆 下請欲界天加
T1788_.39.0307c03: 經地水火風神依妙高山住七海山神衆所有
T1788_.39.0307c04: 諸眷屬滿財及五頂日月諸星辰如是諸天衆
T1788_.39.0307c05: 令世間安隱斯等諸天神不樂作罪業敬禮鬼
T1788_.39.0307c06: 子母及最小愛兒龍天藥叉衆乾闥阿蘇羅及
T1788_.39.0307c07: 以緊那羅莫呼洛伽等我以世尊力悉皆申請
T1788_.39.0307c08: 召願降慈悲心與我無礙辨 下請八部加。
T1788_.39.0307c09: 初四頌標名。後一頌申請
T1788_.39.0307c10: 經一切人天衆能了他心者皆願加神力與我
T1788_.39.0307c11: 妙辨才乃至盡虚空周遍於法界所有含生類
T1788_.39.0307c12: 與我妙辨才 下請餘人天及法界生
T1788_.39.0307c13: 經爾時辨才天女聞是請已告婆羅門言善哉
T1788_.39.0307c14: 大士若有男子女人能依如是呪及呪讃如前
T1788_.39.0307c15: 所説受持法式歸敬三寶虔心正念於所求事
T1788_.39.0307c16: 皆不唐捐兼復受持讀誦此金光明微妙經典
T1788_.39.0307c17: 所願求者無不果遂速得成就除不至心時婆
T1788_.39.0307c18: 羅門深心歡喜合掌頂受 下第三天女讃勸
T1788_.39.0307c19: 修行有二。初天女讃歎。次若有男子下印勸
T1788_.39.0307c20: 令修。後時婆羅門下第四陳如歡喜領受｣
T1788_.39.0307c21: 經爾時佛告辨才天女善哉善哉善女天汝能
T1788_.39.0307c22: 流布是妙經王擁護所有受持經者及能利益
T1788_.39.0307c23: 一切衆生令得安樂説如是法施與辨才不可
T1788_.39.0307c24: 思議得福無量諸發心者速趣菩提 下品第
T1788_.39.0307c25: 三大段如來讃勸。初讃天女。諸發心下勸依
T1788_.39.0307c26: 修學
T1788_.39.0307c27: 大吉祥天女品第十六
T1788_.39.0307c28: 大吉祥天女品三門分別。一來意。二釋名。三
T1788_.39.0307c29: 解妨。言來意者修行流通有五。此令修福智
T1788_.39.0308a01: 中第二與其衣服財物。若無福利恐外希求
T1788_.39.0308a02: 妨其弘經。故教依經修學之時自得衣服。既
T1788_.39.0308a03: 無外求之患。復得修於福智成斯勝行。故此
T1788_.39.0308a05: 此云天女總名大吉祥天女。此品明彼吉祥
T1788_.39.0308a06: 天女事。故以爲名。解妨者前品益其辨才。後
T1788_.39.0308a07: 品益其飮食皆不別分爲品。此益衣服何別
T1788_.39.0308a08: 分耶。答。前後相準不應別分。但爲廣略有殊
T1788_.39.0308a09: 故開合異。前品略明益辨。文少不可別開。與
T1788_.39.0308a10: 求辨文合説。後品弘經即増地味。不説求已
T1788_.39.0308a11: 方加。故亦不別。此益衣服初標益衣服。文既
T1788_.39.0308a12: 廣長。故開爲二。問。倶益弘經何故辨才衣服
T1788_.39.0308a13: 各待請已方増。後品益於地味不待求而即
T1788_.39.0308a14: 得。答。化有萬途。理不一準。又益辨衣服爲難。
T1788_.39.0308a15: 待求方得。増地味而爲易。故不待求。神自主
T1788_.39.0308a16: 地故益爲易。問。持經之人自應供養所有四
T1788_.39.0308a17: 事。何故求已方増資財。答。上行持經自應得
T1788_.39.0308a18: 於四事。欲令成於福行故復令其請求。又自
T1788_.39.0308a19: 專弘經者。未以求於四事。爲求四事者令使
T1788_.39.0308a20: 行經。故待依經學求方與。問。此吉祥女爲天
T1788_.39.0308a21: 趣攝爲鬼趣耶。答。眞諦三藏云。此初地菩薩
T1788_.39.0308a22: 應作樹神王。領諸神隨所至處與他勝樂。勝
T1788_.39.0308a23: 樂即功徳之果故名功徳天。外國呼神亦名
T1788_.39.0308a24: 天也。準此所解即示鬼趣作樹神中王。今解。
T1788_.39.0308a25: 準經但云天女不説爲神。如下地神。即名神
T1788_.39.0308a26: 故。設有處説名樹神王者如四天王亦名四
T1788_.39.0308a27: 天神王。以主神故名爲神王。非必鬼趣。天女
T1788_.39.0308a28: 亦爾。是天趣攝
T1788_.39.0308a29: 經爾時大吉祥天女即從座起前禮佛足合掌
T1788_.39.0308b01: 恭敬白佛言世尊我若見有苾芻苾芻尼鄔波
T1788_.39.0308b02: 索迦鄔波斯迦受持讀誦爲人解説是金光明
T1788_.39.0308b03: 最勝王經者我當專心恭敬供養此等法師所
T1788_.39.0308b04: 謂飮食衣服臥具醫藥及餘一切所須資具皆
T1788_.39.0308b05: 令圓滿無有乏少。讃曰。與財物中分之爲
T1788_.39.0308b06: 二。此初一品明弘經者應得四事 下之一品
T1788_.39.0308b07: 明得之方。初分爲四。一見弘經者能供四事。
T1788_.39.0308b08: 二世尊下辨能供因。并爲報徳。三若復下勸
T1788_.39.0308b09: 應行學。四佛告下佛讃勸成。此即初也。復分
T1788_.39.0308b10: 爲三。一請益儀。二白佛言下見修行。三我當
T1788_.39.0308b11: 下與其益。益中有二。初與世間益。後亦得値
T1788_.39.0308b12: 遇下與出世益。世益有二。初與現益。次復於
T1788_.39.0308b13: 下與後益。現中初與財
T1788_.39.0308b14: 經若晝若夜於此經王所有句義觀察思量安
T1788_.39.0308b15: 樂而住令此經典於贍部洲廣行流布爲彼有
T1788_.39.0308b16: 情已於無量百千佛所種善根者常使得聞不
T1788_.39.0308b17: 速隱沒 下與法利。法利有二。一令行法者
T1788_.39.0308b18: 得安樂住。二令教法爲久流行。有三。初令法
T1788_.39.0308b19: 久住。次辨能信受因。後常聞不沒
T1788_.39.0308b20: 經復於無量百千億劫當受人天種種勝樂常
T1788_.39.0308b21: 得豐稔永除饑饉一切有情恒受安樂 下與
T1788_.39.0308b22: 後益有三。一得勝身。二常得豐稔下常豐樂。
T1788_.39.0308b23: 三一切有情下能利物
T1788_.39.0308b24: 經亦復値遇諸佛世尊於未來世速證無上
T1788_.39.0308b25: 大菩提果永絶三塗輪迴苦難 下得出世益
T1788_.39.0308b26: 有三。一値佛。二得菩提。三永絶三塗下證涅
T1788_.39.0308b27: 槃
T1788_.39.0308b28: 經世尊我念過去有琉璃金山寶華光照吉祥
T1788_.39.0308b29: 功徳海如來應正等覺十號具足我於彼所種
T1788_.39.0308c01: 諸善根由彼如來慈悲愍念威神力故令我今
T1788_.39.0308c02: 日隨所念處隨所視方隨所至國能令無量百
T1788_.39.0308c03: 千萬億衆生受諸快樂乃至所須衣服飮食資
T1788_.39.0308c04: 生之具金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀眞珠等
T1788_.39.0308c05: 寶悉令充足 下辨能供因并爲報徳有四。
T1788_.39.0308c06: 一陳往遇佛。二我於下述昔殖因。三由彼下
T1788_.39.0308c07: 念彼佛恩。四令我下令我能益故。我爲報昔
T1788_.39.0308c08: 佛恩故。供養利益弘經之人故 下佛讃。汝能
T1788_.39.0308c09: 如是憶念昔因報恩供養等。隨所念他心通
T1788_.39.0308c10: 所縁。隨所視方天眼通所見。隨所至神境通
T1788_.39.0308c11: 所至。此中八寶餘多説七。七寶説處亦復不
T1788_.39.0308c12: 同。準佛地論隨方所重説七。有別故不相
T1788_.39.0308c13: 違
T1788_.39.0308c14: 若復有人至心讀誦是金光明最勝王經亦當
T1788_.39.0308c15: 日日燒衆名香及諸妙華爲我供養彼琉璃金
T1788_.39.0308c16: 山寶華光照吉祥功徳海如來應正等覺復當
T1788_.39.0308c17: 毎日於三時中稱念我名別以香華及諸美食
T1788_.39.0308c18: 供養於我亦當聽受此妙經王得如是福 下
T1788_.39.0308c19: 勸應行學。若準眞諦前益法師。此益聽者。今
T1788_.39.0308c20: 意通二。初長行後偈頌。長行有五。一勸自讀
T1788_.39.0308c21: 誦。二亦當下教讀誦儀。三復當下復應供我。
T1788_.39.0308c22: 四亦常下勸於聽。此意已解者勸讀誦。未解
T1788_.39.0308c23: 者勸聽受。五得如是福結得利益
T1788_.39.0308c24: 而説頌曰由能如是持經故自身眷屬離諸衰
T1788_.39.0308c25: 所須衣食無乏時威光壽令難窮盡能命地味
T1788_.39.0308c26: 常増長諸天降雨隨時節令諸天衆咸歡悦及
T1788_.39.0308c27: 以園林穀果神叢林果樹並滋榮所有苗稼咸
T1788_.39.0308c28: 成就欲求珍財皆滿願隨所念者遂其心 下
T1788_.39.0308c29: 重頌有八。一身眷無衰。二衣食不乏。三威光
T1788_.39.0309a01: 長壽。四地味増多。五雨降隨時。六天神歡悦。
T1788_.39.0309a02: 七百穀滋茂。八所念皆成
T1788_.39.0309a03: 經佛告大吉祥天女善哉善哉汝能如是憶念
T1788_.39.0309a04: 昔因報恩供養利益安樂無邊衆生流布是經
T1788_.39.0309a05: 功徳無盡 下佛讃勸成
T1788_.39.0309a06: 大吉祥天女増長財物品第十七
T1788_.39.0309a07: 大吉祥天女増長財物品三門分別。來意如
T1788_.39.0309a08: 前。釋名者。昔少有加多云増。先無令得稱長。
T1788_.39.0309a09: 財謂七珍。物謂四事。若能弘經天女能令財
T1788_.39.0309a10: 物増長。此品廣明。故云増長財物品。餘如前
T1788_.39.0309a11: 解。三解妨者。問。此品亦能與其飮食。増其地
T1788_.39.0309a12: 味。與後品何別。答。能與者異故。又眞諦三藏
T1788_.39.0309a13: 云。此品正與衣服。珍財飮食是兼。後品正與
T1788_.39.0309a14: 飮食。餘者是兼
T1788_.39.0309a15: 經爾時大吉祥天女復白佛言世尊北方薜室
T1788_.39.0309a16: 羅末拏天王城名有財去城不遠有園名曰妙
T1788_.39.0309a17: 華福光中有勝殿七寶所成世尊我常住彼
T1788_.39.0309a18: 下明其得法。品文分四。一明請求之軌。二我
T1788_.39.0309a19: 於爾時下明其得益。三既得如是下教其受
T1788_.39.0309a20: 用。四爾時下世尊讃益。就請軌中復分爲三。
T1788_.39.0309a21: 一指住處。欲令標心有在
T1788_.39.0309a22: 經若復有人欲求五穀日日増多倉庫盈溢者
T1788_.39.0309a23: 下二擧祈願人
T1788_.39.0309a24: 經應當發起敬信之心淨治一室瞿摩塗地應
T1788_.39.0309a25: 畫我像種種瓔珞周匝莊嚴當洗浴身著淨衣
T1788_.39.0309a26: 服塗以名香入淨室内發心爲我毎日三時稱
T1788_.39.0309a27: 彼佛名及此經名號而申禮敬南謨琉璃金山
T1788_.39.0309a28: 寶華光照吉祥功徳海如來持諸香華及以種
T1788_.39.0309a29: 種甘美飮食至心奉獻亦以香華及諸飮食供
T1788_.39.0309b01: 養我像復持飮食散擲餘方施諸神等實言邀
T1788_.39.0309b02: 請大吉祥天發所求願若如所言是不虚者於
T1788_.39.0309b03: 我所請勿令空爾于時吉祥天女知是事已便
T1788_.39.0309b04: 生愍念令其宅中財穀増長即當誦呪請召於
T1788_.39.0309b05: 我先稱佛名及菩薩名字 下三示其方法。
T1788_.39.0309b06: 於中復二。初標勸祈修必得願遂。二即當誦
T1788_.39.0309b07: 呪下正教其法。此初標也。應淨室飾身供養
T1788_.39.0309b08: 祈求。我必滿願。即下淨室爲壇。懺禮供養誦
T1788_.39.0309b09: 呪敷座。非是前後所明各別。然準經文標示
T1788_.39.0309b10: 正教。隨便即説不依行次。標中分七。一勸發
T1788_.39.0309b11: 信心要由信心方能受行故。二淨治下標作
T1788_.39.0309b12: 壇場。三應當洗浴下令嚴身體。四入淨室下
T1788_.39.0309b13: 示行法處。五發心爲我下示其修法。修法有
T1788_.39.0309b14: 五。一標心所爲。二毎日下修之分限。三稱彼
T1788_.39.0309b15: 名下略示歸禮。四持諸香華下教供養。供養
T1788_.39.0309b16: 有三。一供三寶。亦以香華下供養天女。三復
T1788_.39.0309b17: 持飮食下令供養眷屬及一切神。五實言下
T1788_.39.0309b18: 教令祈請。六于時吉祥下標因修得果。七即
T1788_.39.0309b19: 當下教誦呪歸禮
T1788_.39.0309b20: 經一心敬禮南謨一切十方三世諸佛南謨寶
T1788_.39.0309b21: 髻佛南謨無垢光明寶幢佛南謨金幢光佛南
T1788_.39.0309b22: 謨百金光藏佛南謨金蓋寶積佛南謨金華光
T1788_.39.0309b23: 幢佛南謨大燈光佛南謨大寶幢佛南謨東方
T1788_.39.0309b24: 不動佛南謨南方寶幢佛南謨西方無量壽佛
T1788_.39.0309b25: 南謨北方天鼓音佛南謨妙幢菩薩南謨金光
T1788_.39.0309b26: 菩薩南謨金藏菩薩南謨常啼菩薩南謨法上
T1788_.39.0309b27: 菩薩南謨善安菩薩 下第二正教修法。準
T1788_.39.0309b28: 依作法有十一種。初應先教誦呪令就。二作
T1788_.39.0309b29: 壇場。三嚴淨其身。四應受八戒。五二時之中
T1788_.39.0309b30: 爲自及天女供養三寶。及自供養天女。六爲
T1788_.39.0309c01: 天女及以自身三時之中禮佛法僧。七自懺
T1788_.39.0309c02: 己愆。八普爲迴向發所求願。九於天女前歸
T1788_.39.0309c03: 禮請名。十正誦神呪。十一希天滿願。今文不
T1788_.39.0309c04: 次。依文分九。一禮敬三寶。此經及寶華佛亦
T1788_.39.0309c05: 應禮敬。以前標説此略不論。準前求辨才亦
T1788_.39.0309c06: 禮敬三寶及諸天神皆請加被。今此不請者
T1788_.39.0309c07: 以増財易故
T1788_.39.0309c08: 經敬禮如是佛菩薩已次當誦呪請召我大吉
T1788_.39.0309c09: 祥天女由此呪力所求之事皆得成就 下第
T1788_.39.0309c10: 二教其誦呪者有五。初結前生後。二次當下
T1788_.39.0309c11: 教其請召
T1788_.39.0309c12: 經即説呪曰 南謨室唎莫訶天女 怛姪他
T1788_.39.0309c13: 鉢唎脯哷拏折囇 三曼
達唎設泥
T1788_.39.0309c15: 莫訶迦里也 鉢喇底瑟侘鉢泥 薩婆頞
T1788_.39.0309c16: 他婆彈泥 蘇鉢喇底脯囇 痾耶娜達摩多
T1788_.39.0309c17: 莫訶毘倶比帝 莫訶迷咄嚕 鄔波僧呬
T1788_.39.0309c19: 多頞他 阿奴波剌泥 莎訶 下三示所誦
T1788_.39.0309c20: 呪
T1788_.39.0309c21: 經世尊若人誦持如是神呪請召我時我聞請
T1788_.39.0309c22: 已即至其所令願得遂世尊是灌頂法句定成
T1788_.39.0309c23: 就句眞實之句無虚誑句是平等行於諸衆生
T1788_.39.0309c24: 是正善根 下四能行願遂。世尊是灌頂下
T1788_.39.0309c25: 五歎呪功能有六。一灌頂法句明是勝人法。
T1788_.39.0309c26: 如受王位國師乘象取四海水吉祥茅草以灌
T1788_.39.0309c27: 其頂示吉祥相。此表得聞此陀羅尼當受佛
T1788_.39.0309c28: 位。二定成就句者決滿所求。三眞實句者説
T1788_.39.0309c29: 契眞故。四無虚誑者不誑他故。五平等行者
T1788_.39.0310a01: 一切有情皆得行故。六正善根者世出世善
T1788_.39.0310a02: 之根本故
T1788_.39.0310a03: 經若有受持讀誦呪者應七日七夜受八支戒
T1788_.39.0310a04: 下第三教應受戒。此據在家二衆法説。出
T1788_.39.0310a05: 家五衆不必須受
T1788_.39.0310a06: 經於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已 下第四教
T1788_.39.0310a07: 嚴淨其身。亦應洗浴著淨衣服
T1788_.39.0310a08: 經及於晡後香華供養一切諸佛 下第五教
T1788_.39.0310a09: 修供養。言及於晡時者明晨朝亦爾。言供養
T1788_.39.0310a10: 佛法及菩薩并吉祥天
T1788_.39.0310a11: 經自陳其罪 下第六教自懺己愆
T1788_.39.0310a12: 經當爲己身及諸含識迴向發願令所希求速
T1788_.39.0310a13: 得成就 下第七普爲發願
T1788_.39.0310a14: 經淨治一室或在空閑阿蘭若處瞿摩爲壇燒
T1788_.39.0310a15: 栴檀香而爲供養置一勝座旛蓋莊嚴以諸名
T1788_.39.0310a16: 華布列壇内 下第八教立壇場。立壇場法
T1788_.39.0310a17: 有五。一依閑寂清淨之處。二瞿摩塗地。三畫
T1788_.39.0310a18: 吉祥女形。四爲敷高座。五懸列旛蓋燒香散
T1788_.39.0310a19: 華
T1788_.39.0310a20: 經應當至心誦持前呪希望我至 下第九希
T1788_.39.0310a21: 天滿願請召天女。示呪中明此至心言。即指
T1788_.39.0310a22: 前説也
T1788_.39.0310a23: 經我於爾時即便護念觀察是人來入其室就
T1788_.39.0310a24: 座而坐受其供養 下第二大段依請得益有
T1788_.39.0310a25: 三。一吉祥來應
T1788_.39.0310a26: 經從是以後當令彼人於睡夢中得見於我
T1788_.39.0310a27: 下二令夢得見
T1788_.39.0310a28: 經隨所求事以實告知若聚落空澤及僧住處
T1788_.39.0310a29: 隨所求者皆令圓滿金銀財寶牛羊穀麥飮食
T1788_.39.0310b01: 衣服皆得隨心受諸快樂 下三正明得果
T1788_.39.0310b02: 經既得如是勝妙果報當以上分供養三寶及
T1788_.39.0310b03: 施於我廣修法會設諸飮食布列香華 下第
T1788_.39.0310b04: 三大段教其受用有六。一應用上好爲自及
T1788_.39.0310b05: 我而修供養。此中文倒。應云可用上分爲自
T1788_.39.0310b06: 及我廣修法會。設諸飮食布列香華供養三
T1788_.39.0310b07: 寶
T1788_.39.0310b08: 經既供養已所有供養貨之取直復爲供養於
T1788_.39.0310b09: 我 已下二應貿供養餘更爲供養
T1788_.39.0310b10: 經我當終身常住於此擁護是人令無闕乏隨
T1788_.39.0310b11: 所希求悉皆稱意 下三成前勸令供養所以｣
T1788_.39.0310b12: 經亦當時時給濟貧乏不應慳惜獨爲己身
T1788_.39.0310b13: 下四應給貧窮不獨供己
T1788_.39.0310b14: 經常讀是經供養不絶 下五既得資縁應正
T1788_.39.0310b15: 弘經
T1788_.39.0310b16: 經當以此福普施一切迴向菩提願出生死速
T1788_.39.0310b17: 得解脱 下六總以前福布施迴向
T1788_.39.0310b18: 經爾時世尊讃言善哉吉祥天女汝能如是流
T1788_.39.0310b19: 布此經不可思議自他倶益 下第四大段世
T1788_.39.0310b20: 尊讃益
T1788_.39.0310b21: 堅牢地神品第十八
T1788_.39.0310b22: 堅牢地神品三門分別。一來意者。前雖益
T1788_.39.0310b23: 其衣服。未得飮食資持。此益飮食資身安樂
T1788_.39.0310b24: 故得弘法。故前品後有此品生。釋品名者。梵
T1788_.39.0310b25: 云堅牢。是地義。即堅牢地之神。或復由神能
T1788_.39.0310b26: 令地堅牢名堅牢地之神。亦依主釋。能堅牢
T1788_.39.0310b27: 地。是神用故。三解妨者。天女益於財物標云
T1788_.39.0310b28: 増長財物品。此地神加於飮食。何故不言地
T1788_.39.0310b29: 神益飮食滋味品。答天女分成兩品。故増財
T1788_.39.0310c01: 物簡之。地神品既不分無濫不言飮食
T1788_.39.0310c02: 經爾時堅牢地神即於衆中從座而起合掌恭
T1788_.39.0310c03: 敬而白佛言 下品文分二。初益飮食資持。
T1788_.39.0310c04: 後白佛言下與呪現身加被。初中復四。初標
T1788_.39.0310c05: 益弘經。二若有方處下正明得益。三爾時世
T1788_.39.0310c06: 尊下佛重述成。四爾時堅牢下地神願護。標
T1788_.39.0310c07: 中有二。初儀軌後標益。此初也
T1788_.39.0310c08: 經世尊是金光明最勝王經若現在世若未來
T1788_.39.0310c09: 世若在城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤空
T1788_.39.0310c10: 林有此經王流布之處世尊我當往詣其所供
T1788_.39.0310c11: 養恭敬擁護流通 下標益有二。初明弘經
T1788_.39.0310c12: 時處。後世尊我當下標益弘經
T1788_.39.0310c13: 經若有方處爲説法師敷置高座演説經者
T1788_.39.0310c14: 下第二正明得益有三。初明供養弘經之人。
T1788_.39.0310c15: 次既受如是下明得供養更廣弘經。後既聽
T1788_.39.0310c16: 受已下明聞經得益。初復分五。一指弘經人
T1788_.39.0310c17: 及處
T1788_.39.0310c18: 經我以神力不現本身在於座所頂戴其足
T1788_.39.0310c19: 下二明神頂敬
T1788_.39.0310c20: 經我得聞法深心歡喜得餐法味増益威光慶
T1788_.39.0310c21: 悦無量 下三明神蒙法利
T1788_.39.0310c22: 經自身既得如是利益亦令大地深十六萬八
T1788_.39.0310c23: 千踰繕那至金剛輪際令其地味悉皆増益乃
T1788_.39.0310c24: 至四海所有土地亦使肥濃田疇沃壤倍勝常
T1788_.39.0310c25: 日亦復令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥
T1788_.39.0310c26: 草叢林種種華果根莖枝葉及諸苗稼形相可
T1788_.39.0310c27: 愛衆所樂觀色香具足皆堪受用若諸有情受
T1788_.39.0310c28: 用如是勝飮食已長命色力諸根安隱増益光
T1788_.39.0310c29: 暉無諸痛惱心慧勇健無不堪能又此大地凡
T1788_.39.0311a01: 有所須百千事業悉皆周備 下四益其供養。
T1788_.39.0311a02: 供養有五。一益地味。益地味故令地所生皆
T1788_.39.0311a03: 悉美好。二乃至下益分限。三亦復下明益百
T1788_.39.0311a04: 穀。四若諸有情下益受用。若説法師及敷座
T1788_.39.0311a05: 人聽法之衆咸得此益。故云若諸有情。五又
T1788_.39.0311a06: 此大地下明益資具
T1788_.39.0311a07: 經世尊以是因縁諸贍部洲安隱豐樂人民熾
T1788_.39.0311a08: 盛無諸衰惱所有衆生皆受安樂 下五結得
T1788_.39.0311a09: 益
T1788_.39.0311a10: 經既受如是身心快樂於此經王深加愛敬所
T1788_.39.0311a11: 在之處皆願受持供養恭敬尊重讃歎 下第
T1788_.39.0311a12: 二明得供養更廣弘經。於中分三。初明説聽
T1788_.39.0311a13: 加敬願持。次又復於彼下明其地神請説并
T1788_.39.0311a14: 益。後是故世尊下後勸聽經。此初也
T1788_.39.0311a15: 經又復於彼説法大師法座之處悉皆往彼爲
T1788_.39.0311a16: 諸衆生勸請説是最勝經王何以故世尊由説
T1788_.39.0311a17: 此經我之自身并諸眷屬咸蒙利益光暉氣力
T1788_.39.0311a18: 勇猛威勢顏容端正倍勝於常世尊我堅牢地
T1788_.39.0311a19: 神蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆
T1788_.39.0311a20: 悉沃壤乃至如前所有衆生皆受安樂 下明
T1788_.39.0311a21: 地神請説并益復二。初請説。後世尊我堅牢
T1788_.39.0311a22: 下與益。請説有三。初願請。次何以故徴。後世
T1788_.39.0311a23: 尊下釋與益。可知
T1788_.39.0311a24: 經是故世尊時彼衆生爲報我恩應作是念我
T1788_.39.0311a25: 當必定聽受是經恭敬供養尊重讃歎作是念
T1788_.39.0311a26: 已即從住處城邑聚落舍宅空地詣法會所頂
T1788_.39.0311a27: 禮法師聽受是經 下後勸聽經有三。初念
T1788_.39.0311a28: 報恩。次應作是念下起決心聽。後作是念下
T1788_.39.0311a29: 往法會聽
T1788_.39.0311b01: 經既聽受已各還本處心生慶喜共作是言我
T1788_.39.0311b02: 等今者得聞甚深無上妙法即是攝受不可思
T1788_.39.0311b03: 議功徳之聚由經力故我等當値無量無邊百
T1788_.39.0311b04: 千倶胝那庾多佛承事供養永離三塗極苦之
T1788_.39.0311b05: 處復於來世百千生中常生天上及在人間受
T1788_.39.0311b06: 諸勝樂 下第三明聞經得益有三。初勸慶
T1788_.39.0311b07: 相賀。次時彼諸人下傳説利他。後世尊隨諸
T1788_.39.0311b08: 下明其得益。初中復五。一慶聞深法。二即是
T1788_.39.0311b09: 下慶獲福廣。三由經力下慶當遇佛。四永離
T1788_.39.0311b10: 下慶免三塗。五復於下慶當勝報
T1788_.39.0311b11: 經時彼諸人各還本處爲諸人衆説是經王若
T1788_.39.0311b12: 一喩一品一昔因縁一如來名一菩薩名一四
T1788_.39.0311b13: 句頌或復一句爲諸衆生説是經典乃至首題
T1788_.39.0311b14: 名字 下次傳説利他
T1788_.39.0311b15: 經世尊隨諸衆生所住之處其地悉皆沃壤肥
T1788_.39.0311b16: 濃過於餘處凡是土地所生之物悉得増長滋
T1788_.39.0311b17: 茂廣大令諸衆生受於快樂多饒珍財好生惠
T1788_.39.0311b18: 施心常堅固深信三寶作是語已 下明其得
T1788_.39.0311b19: 益
T1788_.39.0311b20: 經爾時世尊告堅牢地神曰若有衆生聞是金
T1788_.39.0311b21: 光明最勝經王乃至一句命終之後當得往生
T1788_.39.0311b22: 三十三天及餘天處若有衆生爲欲供養是經
T1788_.39.0311b23: 王故莊嚴宅宇乃至張一傘蓋懸一繒旛由是
T1788_.39.0311b24: 因縁六天之上如念受生七寶妙宮隨意受用
T1788_.39.0311b25: 各各自然有七千天女共相娯樂日夜常受不
T1788_.39.0311b26: 可思議殊勝之樂作是語已 下第三佛重述
T1788_.39.0311b27: 成。於中有二。初述成聞經益。後若有衆生下
T1788_.39.0311b28: 述成供養益。述聞生上得益。不言受樂者影
T1788_.39.0311b29: 略故也
T1788_.39.0311c01: 經爾時堅牢地神白佛言世尊以是因縁若有
T1788_.39.0311c02: 四衆昇於法座説是法時我當晝夜擁護是人
T1788_.39.0311c03: 自隱其身在於座所頂戴其足 下第四地神
T1788_.39.0311c04: 願護。於中有三。一願護法師
T1788_.39.0311c05: 經世尊如是經典爲彼衆生已於百千佛所種
T1788_.39.0311c06: 善根者於贍部洲流布不滅是諸衆生聽斯經
T1788_.39.0311c07: 者於未來世無量百千倶胝那庾多劫天上人
T1788_.39.0311c08: 中常受勝樂得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三
T1788_.39.0311c09: 菩提不歴三塗生死之苦 下二願護正法。
T1788_.39.0311c10: 護正法者爲利有情。是諸衆生下三明令生
T1788_.39.0311c11: 得益有二。初得樂果。後離苦報。樂果有二。初
T1788_.39.0311c12: 受世果。得遇諸佛下得出世果下離苦報。可
T1788_.39.0311c13: 知
T1788_.39.0311c14: 經 爾時堅牢地神白佛言世尊我有心呪能利
T1788_.39.0311c15: 人天安樂一切 下大段第二與呪現身加
T1788_.39.0311c16: 被。於中分三。初啓白。次若有下説呪。後佛
T1788_.39.0311c17: 讃。此初也
T1788_.39.0311c18: 經若有男子女人及諸四衆欲得親見我眞身
T1788_.39.0311c19: 者應當至心持此陀羅尼隨其所願皆悉遂心
T1788_.39.0311c20: 所謂資財珍寶伏藏及求神通長年妙藥并療
T1788_.39.0311c21: 衆病降伏怨敵制諸異論當於淨室安置道場
T1788_.39.0311c22: 洗浴身已著鮮潔衣踞草座上於有舍利尊像
T1788_.39.0311c23: 之前或有舍利制底之所燒香散華飮食供養
T1788_.39.0311c24: 於白月八日布灑星合 下説呪復三。初標
T1788_.39.0311c25: 告示法。次別説教之。後結勸令學。初中有三。
T1788_.39.0311c26: 初總告。次隨其所願下述呪功能。後當治淨
T1788_.39.0311c27: 室下示持呪法。法有六。一皆治淨室立壇場。
T1788_.39.0311c28: 二洗浴嚴其身。三所居座。四對尊儀。五備供
T1788_.39.0311c29: 養。六誦呪時白月八日。西方月法黒半左前
T1788_.39.0312a01: 白半在後。與此不同。但依白月八日誦呪。布
T1788_.39.0312a02: 灑星者即此鬼星也。然未知月大小殊。若爲
T1788_.39.0312a03: 白八常鬼星合。準應但取白八與鬼星合日。
T1788_.39.0312a04: 未必白八日常與鬼星合。先誦護身呪。次誦
T1788_.39.0312a05: 見身呪。後誦共語呪
T1788_.39.0312a06: 經即可誦此請召之呪 怛姪他 只里只里
T1788_.39.0312a07: 主嚕主嚕 句嚕句嚕 拘柱拘柱 覩柱
T1788_.39.0312a09: 導此之神呪若有四衆誦一百八遍請召於我
T1788_.39.0312a10: 我爲是人即來赴請 下別説教之。三呪即
T1788_.39.0312a11: 爲三段。此初有三。初標次説後誦法。言即可
T1788_.39.0312a12: 者。不是八日初即誦此誦名神呪。乘文便勢
T1788_.39.0312a13: 説即可誦此。不爾護身呪何時説。故應先誦
T1788_.39.0312a14: 護身呪
T1788_.39.0312a15: 經又復世尊若有衆生欲得見我現身共語者
T1788_.39.0312a16: 亦復如前安置法式誦此神呪 怛姪他 頞
T1788_.39.0312a18: 嚕 伐囇 莎訶 世尊若人持此呪時應誦
T1788_.39.0312a19: 一百八遍并誦前呪我必現身隨其所願悉得
T1788_.39.0312a20: 成就終不虚然 下請共語呪文三如前。誦
T1788_.39.0312a21: 法中云并誦前呪者。不是但誦請語呪時即
T1788_.39.0312a22: 來共語。要先誦請現身呪方誦此呪。又非先
T1788_.39.0312a23: 誦請現神呪一百八遍。後誦請語時復誦於
T1788_.39.0312a24: 前一百八遍
T1788_.39.0312a25: 經若欲誦此呪時先誦護身呪曰 怛姪他
T1788_.39.0312a28: 莎訶 世尊誦此呪時取五色線誦呪二十一
T1788_.39.0312a29: 遍作二十一結繋在左臂肘後即便護身無有
T1788_.39.0312b01: 所懼 下教護身呪。三文如前
T1788_.39.0312b02: 經若有至心誦此呪者所求必遂我不妄語我
T1788_.39.0312b03: 以佛法僧寶而爲要契證知是實 下後結勸
T1788_.39.0312b04: 令學
T1788_.39.0312b05: 經爾時世尊告地神曰善哉善哉汝能以是實
T1788_.39.0312b06: 語神呪護此經王及説法者以是因縁令汝獲
T1788_.39.0312b07: 得無量福報 下後佛讃成也
T1788_.39.0312b08: 僧愼爾耶藥叉大將品第十九
T1788_.39.0312b09: 僧愼爾耶藥叉大將品三門分別。言來意者。
T1788_.39.0312b10: 五品益福智中前益四辨及以衣服飮食。今此
T1788_.39.0312b11: 益其智慧。由有智力能正説法受用衣食。若
T1788_.39.0312b12: 無智慧恐倒説法染著衣食。爲離此過與其
T1788_.39.0312b13: 智慧有此品生。又解。前辨才益辨即智。天女
T1788_.39.0312b14: 地神益衣食者是福。今爲雙益故此品生。此
T1788_.39.0312b15: 神或是三地菩薩。得智光故。智光炎慧。名義
T1788_.39.0312b16: 周故。或是五地。了達眞俗故。或第十地。難思
T1788_.39.0312b17: 知。境能通達故。大集經第二十一明。此大士
T1788_.39.0312b18: 過去尸棄等佛所願作鬼神。即舊經等云散
T1788_.39.0312b19: 支大將也。釋品名者。僧愼爾耶此云正了知。
T1788_.39.0312b20: 藥叉此云勇健。威攝諸鬼智異群神統領降
T1788_.39.0312b21: 怨。故稱大將。今明。此將能益智慧故名此品。
T1788_.39.0312b22: 解難者。問前與辨才亦是智慧。此云與智與
T1788_.39.0312b23: 前何別。答雖倶是智而體用別。四辨明用。此
T1788_.39.0312b24: 明體故。四辨後得智。此通根本故。此依初解
T1788_.39.0312b25: 品來意。難依第二解總別有殊。亦無前妨｣
T1788_.39.0312b26: 經爾時僧愼爾耶藥叉大將并與二十八部藥
T1788_.39.0312b27: 叉諸神於大衆中皆從座起偏袒右肩右膝著
T1788_.39.0312b28: 地合掌向佛 讃曰。此品分二。初以智慧益。
T1788_.39.0312b29: 後爾時正了下更以呪力加。初段分三。初標
T1788_.39.0312c01: 能擁護。次世尊何故下明能護所以。後以是
T1788_.39.0312c02: 義故下明所護得益。初復分二。此請護儀｣
T1788_.39.0312c03: 經白言世尊此金光明最勝經王若現在世及
T1788_.39.0312c04: 未來世所在宣揚流布之處若於城邑聚落山
T1788_.39.0312c05: 澤空林或王宮殿或僧住處世尊我僧愼爾耶
T1788_.39.0312c06: 藥叉大將并與二十八部藥叉諸神倶詣其所
T1788_.39.0312c07: 各自隱形隨處擁護彼説法師令離衰惱常受
T1788_.39.0312c08: 安樂 下明擁護有二。初護法師。後及聽者
T1788_.39.0312c09: 下護聽衆等。護法師中有三。一所弘經及時。
T1788_.39.0312c10: 二所在宣攝下弘經處。三世尊下明擁護
T1788_.39.0312c11: 經及聽法者若男若女童男童女於此經中乃
T1788_.39.0312c12: 至受持一四句頌或持一句或此經王首題名
T1788_.39.0312c13: 號及此經中一如來名一菩薩名發心稱念恭
T1788_.39.0312c14: 敬供養者我當救護攝受令無災横離苦得樂
T1788_.39.0312c15: 下明護聽衆等文亦有三。初聽受人。次於
T1788_.39.0312c16: 此下所受持法。後我當下明擁護
T1788_.39.0312c17: 經世尊何故我名正了知 下第二明能護所
T1788_.39.0312c18: 以。於中有三。初徴。次此之因縁下釋。後世尊
T1788_.39.0312c19: 如我下結。此徴也
T1788_.39.0312c20: 經此之因縁是佛親證我知諸法我曉一切法
T1788_.39.0312c21: 隨所有一切法如所有一法諸法種類體性差
T1788_.39.0312c22: 別 下釋有二。初明佛證知。次世尊下自述
T1788_.39.0312c23: 所以。此佛證也。初明能知二智。隨所有下明
T1788_.39.0312c24: 所知法。知後得證知。曉本智曉達。隨所有者。
T1788_.39.0312c25: 隨福所有一切種類。即盡所有性。如所有者。
T1788_.39.0312c26: 如諸一切所有道理。即如所有性。前諸法體
T1788_.39.0312c27: 事。後諸法道理。前俗諦法。後眞諦法。準解深
T1788_.39.0312c28: 密。如所有性從勝義性但説眞如。如次即前
T1788_.39.0312c29: 二智所行。上別明所知法。諸法種類下總明
T1788_.39.0313a01: 所知諸法。若俗諦法有多種類體性差別。眞
T1788_.39.0313a02: 諦雖無體性差別是彼眞性。隨彼能依説所
T1788_.39.0313a03: 依義亦有差別。又準對法。盡所有即蘊處界。
T1788_.39.0313a04: 如所有即四諦十六行等。故有差別
T1788_.39.0313a05: 經世尊如是諸法我能了知我有難思智光我
T1788_.39.0313a06: 有難思智炬我有難思智行我有難思智聚我
T1788_.39.0313a07: 於難思智境而能通達 下自述所以有三。
T1788_.39.0313a08: 初標。我能了者本智。我能知者後智。次釋能
T1788_.39.0313a09: 了。智光後智。照了大乘教理行果。非下所測。
T1788_.39.0313a10: 故曰難思。智炬本智。破無明闇。智行了差別
T1788_.39.0313a11: 行。智聚了自體聚。後結能了。我於智境。而本
T1788_.39.0313a12: 智能通後智能達。或智行即行解智用。智聚
T1788_.39.0313a13: 即體性。故唯識論云。體依聚義名之爲身。身
T1788_.39.0313a14: 即體也。餘如前釋
T1788_.39.0313a15: 經世尊如我於一切法正知正曉正覺能正觀
T1788_.39.0313a16: 察世尊以是因縁我藥叉大將名正了知 下
T1788_.39.0313a17: 結成。初牒指前四智。知曉覺察如次配之。此
T1788_.39.0313a18: 依前解。次世尊以是下結得名所以
T1788_.39.0313a19: 經以是義故我能令彼説法之師言辭辯了具
T1788_.39.0313a20: 足莊嚴亦令精氣從毛孔入身力充足威光勇
T1788_.39.0313a21: 健難思智光皆得成就得正憶念無有退屈増
T1788_.39.0313a22: 益彼身令無衰減諸根安樂常生歡喜 下明
T1788_.39.0313a23: 所護得益復二。初法師益。後以是因縁下聽
T1788_.39.0313a24: 者益。法師益中初牒所以。以我有四種智故
T1788_.39.0313a25: 能益法師。能益法師有八。一益辨才。二亦令
T1788_.39.0313a26: 下益身力。三益威光。四益智慧。且擧智光餘
T1788_.39.0313a27: 智倶明故云皆得。五益念力。六益不退。七増
T1788_.39.0313a28: 彼身下増壽無減。八諸根下益其安樂
T1788_.39.0313a29: 經以是因縁爲彼有情已於百千佛所植諸善
T1788_.39.0313b01: 根修福業者於贍部洲廣宣流布不速隱沒彼
T1788_.39.0313b02: 諸有情聞是經已得不可思議大智光明及以
T1788_.39.0313b03: 無量福智之聚於未來世當受無量倶胝那庾
T1788_.39.0313b04: 多劫不可思量人天勝樂常與諸佛共相値遇
T1788_.39.0313b05: 速證無上正等菩提閻羅之界三塗極苦不復
T1788_.39.0313b06: 經過 下益聽者。於中復二。初由益法師令
T1788_.39.0313b07: 法久住。亦由聽受者於百千佛所殖諸善根
T1788_.39.0313b08: 故感説法者及此經法。因縁所以義。以是得
T1788_.39.0313b09: 智等所以能流布。及由聽受者善根力不速
T1788_.39.0313b10: 隱沒。次彼諸下明聞法得益有六。一得前四
T1788_.39.0313b11: 智。二及以下得成福智。三得生人天。四得値
T1788_.39.0313b12: 諸佛。五證菩提。六離惡道。如文可解。以聽者
T1788_.39.0313b13: 得此。影知法師亦得此益。以劣影勝。義準定
T1788_.39.0313b14: 得
T1788_.39.0313b15: 經爾時正了知藥叉大將白佛言世尊我有陀
T1788_.39.0313b16: 羅尼今對佛前親自陳説爲欲饒益憐愍諸有
T1788_.39.0313b19: 耶 南謨因達囉耶 南謨折咄喃 莫喝囉
T1788_.39.0313b20: 闍喃 怛姪他 呬哩呬哩 弭哩弭哩瞿哩
T1788_.39.0313b21: 莫訶瞿哩 健陀里 莫訶健陀里達羅弭
T1788_.39.0313b23: 訶訶訶 呬呬呬呬呬 呼呼呼呼呼 漢魯
T1788_.39.0313b24: 曇謎瞿曇謎 者者者者 只只只只 主主
T1788_.39.0313b26: 囉 嗢底瑟他呬 薄伽梵僧愼爾耶莎訶
T1788_.39.0313b27: 若復有人於此明呪能受持者我當給與資生
T1788_.39.0313b28: 樂具飮食衣服華果珍異或求男女童男童女
T1788_.39.0313b29: 金銀珍寶諸瓔珞具我皆供給隨所願求令無
T1788_.39.0313c01: 闕乏此之明呪有大威力若誦呪時我當速至
T1788_.39.0313c02: 其所令無障礙隨意成就若持此呪時應知其
T1788_.39.0313c03: 法先畫一鋪僧愼爾耶藥叉形像高四五尺手
T1788_.39.0313c04: 執鉾鑹於此像前作四方壇安四滿瓶蜜水或
T1788_.39.0313c05: 沙糖水塗香末香燒香及諸華鬘又於壇前作
T1788_.39.0313c06: 地火鑪中安炭火以蘇摩芥子燒於罏中口誦
T1788_.39.0313c07: 前呪一百八遍一遍一燒乃至我藥叉大將自
T1788_.39.0313c08: 來現身問呪人曰爾何所須意所求者即以事
T1788_.39.0313c09: 答我即隨言於所求事皆令滿足或須金銀及
T1788_.39.0313c10: 諸伏藏或欲神仙乘空而去或求天眼通或知
T1788_.39.0313c11: 他心事於一切有情隨意自在令斷煩惱速得
T1788_.39.0313c12: 解脱皆得成就 下第二以呪力加被有六。
T1788_.39.0313c13: 一請説顯意 二即説下正説呪。三若復下勸
T1788_.39.0313c14: 修益。四若持此下示行法。五乃至下明得益
T1788_.39.0313c15: 有三。一現身。二問答。三或須下隨與。一與七
T1788_.39.0313c16: 珍。二與伏藏。三與神通。四與自在。五與解
T1788_.39.0313c17: 脱。準前與辨才。此中得智亦應誦呪請現身
T1788_.39.0313c18: 加令得智慧。略故不説。云令斷煩惱速得解
T1788_.39.0313c19: 脱。是令求智意
T1788_.39.0313c20: 經爾時世尊告正了知藥叉大將曰善哉善哉
T1788_.39.0313c21: 汝能如是利益一切衆生説此神呪擁護正法
T1788_.39.0313c22: 福利無邊 下六佛讃成也
T1788_.39.0313c23: 王法正論品第二十
T1788_.39.0313c24: 王法正論品三門分別。言來意者。流通有三。
T1788_.39.0313c25: 初十六品學行流通。中有五。此即第三品正
T1788_.39.0313c26: 明持學。持學有二。初二擧昔。後一勸今。擧昔
T1788_.39.0313c27: 有二。一爲増上生道。二爲決定勝道。此品爲
T1788_.39.0313c28: 初。又解。以四天王護國品説人王若能尊人
T1788_.39.0313c29: 重法正行弘經天等擁護。若不如是天等捨
T1788_.39.0314a01: 離故。今此品擧昔人王正行弘經。勸勉時會。
T1788_.39.0314a02: 有此品起。釋品名者。先離後合。王有三號。一
T1788_.39.0314a03: 曰皇皇者天王也。二曰帝帝者主也。三曰王
T1788_.39.0314a04: 王者歸也。爲衆所歸。亦通名君。又縱任自在
T1788_.39.0314a05: 名之爲王。法謂軌則。正即簡邪。亦名聖也。如
T1788_.39.0314a06: 愛語中起四淨語及八聖語。淨語即不妄語
T1788_.39.0314a07: 等。聖語即見言見等。論謂決擇。循環研覈諸
T1788_.39.0314a08: 法道理。王即能行法人。法正論者即所行法。
T1788_.39.0314a09: 應云王正法正論。順天竺語云法正論。論是
T1788_.39.0314a10: 能論。正法是所論。王之正法。正法之論。並依
T1788_.39.0314a11: 主釋。今此正辨王之正法論。不欲別解王及
T1788_.39.0314a12: 正法論也。解妨者。問地神請佛説王正法。何
T1788_.39.0314a13: 不自説指住事耶。答欲明三世法皆同故。法
T1788_.39.0314a14: 尊勝故。不自親説但擧往事。問若爾何故不
T1788_.39.0314a15: 擧過去佛説而引力尊幢王耶。答理國依俗
T1788_.39.0314a16: 事。故擧過去梵王所説。據實梵王亦佛邊聞
T1788_.39.0314a17: 爲四王説。如下善生於寶積所聞金光明。不
T1788_.39.0314a18: 云佛説。問往力尊王并子妙幢今誰是耶。答
T1788_.39.0314a19: 有釋。妙幢即今妙幢。又云。即釋迦佛。詳此二
T1788_.39.0314a20: 釋無文遮許。取捨任情
T1788_.39.0314a21: 經爾時此大地神女名曰堅牢於大衆中從座
T1788_.39.0314a22: 而起頂禮佛足合掌恭敬 讃曰。此之品文
T1788_.39.0314a23: 大分爲三。初地神陳請。次世尊爲説。後大衆
T1788_.39.0314a24: 喜行。初復分四。此一請儀
T1788_.39.0314a25: 經白佛言世尊於諸國中爲人王者若無正法
T1788_.39.0314a26: 不能治國安養衆生及以自身長居勝位 下
T1788_.39.0314a27: 二擧所爲
T1788_.39.0314a28: 經惟願世尊慈悲哀愍當爲我説王法正論治
T1788_.39.0314a29: 國之要 下三陳所請
T1788_.39.0314b01: 經令諸人王得聞法已如説修行正化於世能
T1788_.39.0314b02: 令勝位永保安寧國内居人咸蒙利益 下四
T1788_.39.0314b03: 明所益
T1788_.39.0314b04: 經爾時世尊於大衆中告堅牢地神曰汝當諦
T1788_.39.0314b05: 聽過去有王名力尊幢其王有子名曰妙幢受
T1788_.39.0314b06: 灌頂位未久之頃爾時父王告妙幢言有王法
T1788_.39.0314b07: 正論名天主教法我於昔時受灌頂位而爲國
T1788_.39.0314b08: 主我之父王名智力尊幢爲我説是王法正論
T1788_.39.0314b09: 我依此論於二萬歳善治國土我不曾憶起一
T1788_.39.0314b10: 念心行於非法汝於今日亦應如是勿以非法
T1788_.39.0314b11: 而治於國云何名爲王法正論汝今善聽當爲
T1788_.39.0314b12: 汝説 下次世尊爲説有三。初對衆勅聽。次
T1788_.39.0314b13: 過去下述昔縁起。後爾時力尊下陳昔正法。
T1788_.39.0314b14: 述昔縁起有八。一能所教人。二爾時下明所
T1788_.39.0314b15: 授之法。世主即梵王修四無量方爲世主。明
T1788_.39.0314b16: 教慈悲起必能拔苦與樂。三我於下明得法
T1788_.39.0314b17: 之縁。四我之父下明得聞法處。五我依下明
T1788_.39.0314b18: 我能行學。六汝於今下誡子隨修。七云何名
T1788_.39.0314b19: 爲下聞勅請教。八汝今下勅聽許説。此意於
T1788_.39.0314b20: 父邊聞復教其子者。明父子恩深教必實益。
T1788_.39.0314b21: 故勸聞者敬重依行
T1788_.39.0314b22: 經爾時力尊幢王即爲其子以妙伽他説正論
T1788_.39.0314b23: 曰 下陳昔正法文分爲二。此佛標序
T1788_.39.0314b24: 經我説王法論利安諸有情爲斷世間疑滅除
T1788_.39.0314b25: 衆過失一切諸天王及以人中王當生歡喜心
T1788_.39.0314b26: 合掌聽我説 下正陳彼説有七十三行頌分
T1788_.39.0314b27: 二。初二頌力尊勅聽。後七十一頌爲陳正論。
T1788_.39.0314b28: 勅聽中初一行述論益。次三句教所備。後一
T1788_.39.0314b29: 句勅聽爲説。問前長行中但爲其子。云何勸
T1788_.39.0314c01: 聽更有天主人王。答長行文略頌中廣故。又
T1788_.39.0314c02: 解。正爲誡子。意謂。此論稱理廣益天主人王。
T1788_.39.0314c03: 皆當歡喜。故汝今應合掌聽説
T1788_.39.0314c04: 經往昔諸天衆集在金剛山四王從座起請問
T1788_.39.0314c05: 於大梵梵主最勝尊天中大自在願哀愍我等
T1788_.39.0314c06: 爲斷諸疑惑 下七十一頌爲陳正論。大文
T1788_.39.0314c07: 分三。初二頌論起所因。次二頌發問生起。後
T1788_.39.0314c08: 六十七頌正陳其論。初中有五。初二句衆集
T1788_.39.0314c09: 處。次一句能請人。次一句所問者。次二句讃
T1788_.39.0314c10: 彼論。次二句請爲説
T1788_.39.0314c11: 經云何處人世而得名爲天復以何因縁號名
T1788_.39.0314c12: 曰天子云何生人間獨得爲人主云何在天上
T1788_.39.0314c13: 復得作天王 下發問生起總有四問。如文
T1788_.39.0314c14: 可知。意各有三。一問其號依徳立。即并問立
T1788_.39.0314c15: 號所由。所由則是問王行何正法得名王等。
T1788_.39.0314c16: 若不爾者。四天但問其名。云何天主言問我
T1788_.39.0314c17: 治國法。故薩遮尼乾子經第二云。王言。大師
T1788_.39.0314c18: 彼諸王等何故名王。答言。大王王者民之父
T1788_.39.0314c19: 母。以能依法攝護衆生令安樂故名之爲王。
T1788_.39.0314c20: 此即總標。次則釋云。大王當知。王之養民當
T1788_.39.0314c21: 如赤子移乾去濕不待其言。何以故。大王當
T1788_.39.0314c22: 知。王者得立。以民爲國。民心不安國將滅矣。
T1788_.39.0314c23: 是故王常當慮民如念赤子不離於心。當知。
T1788_.39.0314c24: 國内人民苦樂水旱風雨飢飽老少病患獄訟
T1788_.39.0314c25: 有罪無罪有功無功。如是知者名不離心。如
T1788_.39.0314c26: 是知已以力將護。所應與者及時給與。所應
T1788_.39.0314c27: 取者念當籌量。役使知時不奪人利。禁肅貪
T1788_.39.0314c28: 暴人得安樂。是名護國。名之爲王。今此問答
T1788_.39.0314c29: 意亦同彼。第三問意現在當來由何業行生
T1788_.39.0315a01: 處人世得名爲天等。由何業行生在天上得
T1788_.39.0315a02: 作天王。故下答云。由先善業力生天得作王
T1788_.39.0315a03: 等。西方國法是物各有十名。今人王擧三。天
T1788_.39.0315a04: 王擧一。以影於餘
T1788_.39.0315a05: 經如是護世間問彼梵王已爾時梵天主即便
T1788_.39.0315a06: 爲彼説護世汝當知爲利有情故問我治國法
T1788_.39.0315a07: 我説應善聽 下六十七頌正陳其論有三。
T1788_.39.0315a08: 初二頌序昔許説。次六十頌半天主正陳。後
T1788_.39.0315a09: 是故汝人王下四頌半勸勉依學。初中分二。
T1788_.39.0315a10: 初一頌力尊標序。次一頌天主許説誡聽
T1788_.39.0315a11: 經由先善業力生天得作王若在於人中統領
T1788_.39.0315a12: 爲人主 下天主正陳有二。初三頌答名及
T1788_.39.0315a13: 業二問。即令修善更作來因。後三十三天主
T1788_.39.0315a14: 下五十七頌半通答問得號所由。即陳正論。
T1788_.39.0315a15: 即令修其現益。初復有二。初一頌答後二問。
T1788_.39.0315a16: 後二頌答初二問。此初也
T1788_.39.0315a17: 經諸天共加護然後入母胎既至母胎中諸天
T1788_.39.0315a18: 復守護雖生在人世尊勝故名天由諸天護持
T1788_.39.0315a19: 亦得名天子 下答前有二。初一頌半答第
T1788_.39.0315a20: 一問。後一半答第二問。然由先善業力言亦
T1788_.39.0315a21: 流至諸天共加護
T1788_.39.0315a22: 經三十三天主分力助人王及一切諸天亦資
T1788_.39.0315a23: 自在力除滅諸非法惡業令不生教有情修善
T1788_.39.0315a24: 使得生天上人及蘇羅衆并健闥婆等羅刹旃
T1788_.39.0315a25: 荼羅悉皆資半力父母資半力令捨惡修善諸
T1788_.39.0315a26: 天共護持示其諸善報若造諸惡業令於現世
T1788_.39.0315a27: 中諸天不護持示其諸惡報 下通答得號所
T1788_.39.0315a28: 由陳其正論。文復分二。初五頌略標。後五十
T1788_.39.0315a29: 二頌半廣釋標。中有三。初二頌標諸天助王
T1788_.39.0315b01: 行正法他益。有三。初一頌天助。次一頌王化。
T1788_.39.0315b02: 化中初半滅惡。後半生善。次一頌半標人神
T1788_.39.0315b03: 共護自益。或亦是益他。由人神助力令王化
T1788_.39.0315b04: 他捨惡修善共護自益。言羅刹旃荼羅者。旃
T1788_.39.0315b05: 荼羅此云嚴幟執守惡者。即羅刹中執惡之
T1788_.39.0315b06: 者。此意惡此尚護。況餘善者。後諸天共護下
T1788_.39.0315b07: 一頌半標由令行善化人得諸天護。初半標
T1788_.39.0315b08: 示。後一頌別示善惡所得因果。問造善可護。
T1788_.39.0315b09: 造惡如何護。答由昔修善今得爲王。故造惡
T1788_.39.0315b10: 時天示惡相護令改修
T1788_.39.0315b11: 經國人造惡業王捨不禁制斯非順正理治擯
T1788_.39.0315b12: 當如法若見惡不遮非法便滋長遂令王國内
T1788_.39.0315b13: 姧詐日増多王見國中人造惡不遮止三十三
T1788_.39.0315b14: 天衆咸生忿怒心因此損國政諂僞行世間被
T1788_.39.0315b15: 他怨敵侵破壞其國土居家及資具積財皆散
T1788_.39.0315b16: 失種種諂誑生更互相侵奪由正法得王而不
T1788_.39.0315b17: 行其法國人皆破散如象踏蓮池惡風起無恒
T1788_.39.0315b18: 暴雨非時下妖星多變怪日月蝕無光五穀衆
T1788_.39.0315b19: 華果苗實皆不成國土遭饑饉由王捨正法
T1788_.39.0315b20: 下五十二頌半廣釋分二。初三十五頌明王
T1788_.39.0315b21: 違正法故禍臻。後十七行半明王依正法故
T1788_.39.0315b22: 福臻。準瑜伽六十一及王法正理論明。王之
T1788_.39.0315b23: 過失王之功徳王衰損門王方便門王可愛法
T1788_.39.0315b24: 及能引發王可愛法各有多門。廣如彼辨。若
T1788_.39.0315b25: 別配此行相稍難。問此名王法正論。彼瑜伽
T1788_.39.0315b26: 同王法正理論名目相順。何不依彼以釋。答
T1788_.39.0315b27: 理不一途。仁王般若薩遮尼乾子等皆明王
T1788_.39.0315b28: 行治國之法非彼皆同。然配無違。且依此經
T1788_.39.0315b29: 分之爲二。初三十行廣明違正論。後如是無
T1788_.39.0315c01: 邊過下五頌結成違正法。廣明分三。初八頌
T1788_.39.0315c02: 明見人造惡不遮失。次若王捨正法下九頌
T1788_.39.0315c03: 明王自行非法失。後國中最大臣下十三頌
T1788_.39.0315c04: 明見臣造過不除失。初中復四。初一頌明見
T1788_.39.0315c05: 惡應遮。二若見惡下一頌不遮惡廣。三王見
T1788_.39.0315c06: 國中下因茲天忿。四因此損國政下五頌遂
T1788_.39.0315c07: 有禍生。禍生有五。一頌怨敵壞國。二財散相
T1788_.39.0315c08: 侵。三禍起所因。四災變並現。五國土飢饉。
T1788_.39.0315c09: 五行如次配準可知。第三禍因中初半因後
T1788_.39.0315c10: 半喩
T1788_.39.0315c11: 經若王捨正法以惡法化人諸天處本宮見已
T1788_.39.0315c12: 生憂惱彼諸天王衆共作如是言此王作非法
T1788_.39.0315c13: 惡黨相親附王位不久安諸天皆忿恨由彼懷
T1788_.39.0315c14: 忿故其國當敗亡以非法教人流行於國内鬥
T1788_.39.0315c15: 諍多姧僞疾疫生衆苦天主不護念餘天咸捨
T1788_.39.0315c16: 棄國土當滅亡王身受苦厄父母及妻子兄弟
T1788_.39.0315c17: 并姊妹倶遭愛別離乃至身亡歿變怪流星墮
T1788_.39.0315c18: 二日倶時出他方怨賊來國人遭喪亂國所重
T1788_.39.0315c19: 大臣枉横而身死所愛象馬等亦復皆散失處
T1788_.39.0315c20: 處有兵戈人多非法死惡鬼來入國疾疫遍流
T1788_.39.0315c21: 行 下王自行非失分四。初二句明王捨正
T1788_.39.0315c22: 法。二次兩句天見心憂。三次兩頌諸天共議。
T1788_.39.0315c23: 四次六頌災禍遂起。於中復九。初一頌鬥諍
T1788_.39.0315c24: 等多。次半頌諸天棄捨。次一頌半違迫事生
T1788_.39.0315c25: 國土滅求不得苦。王身受苦者即怨憎會苦。
T1788_.39.0315c26: 父母等別離愛別離苦。乃至身亡即是死苦。
T1788_.39.0315c27: 次半頌災怪並生。次半頌怨賊來侵。次半頌
T1788_.39.0315c28: 大臣横死。次半頌畜産散失。次半頌人非法
T1788_.39.0315c29: 亡。次半頌疾疫遍國
T1788_.39.0316a01: 經國中最大臣及以諸輔相其心懷諂佞並悉
T1788_.39.0316a02: 行非法見行非法者而生於愛敬於行善法人
T1788_.39.0316a03: 苦楚而治罰 下十三頌見臣造過不除失分
T1788_.39.0316a04: 四。一頌大臣造過。次一頌倒賞罰。次十頌有
T1788_.39.0316a05: 惡果生。後若王作非法下一頌結其過失。此
T1788_.39.0316a06: 初二也
T1788_.39.0316a07: 經由愛敬惡人治罰善人故星宿及風雨皆不
T1788_.39.0316a08: 以時行有三種過生正法當隱沒衆生無光色
T1788_.39.0316a09: 地肥皆下沈由敬惡輕善復有三種過非時降
T1788_.39.0316a10: 霜雹饑疫苦流行穀稼諸果實滋味皆損減於
T1788_.39.0316a11: 其國土中衆生多疾病國中諸樹林先生甘美
T1788_.39.0316a12: 果由斯皆損減苦澁無滋味先有妙園林可愛
T1788_.39.0316a13: 遊戲處忽然皆枯悴見者生憂惱稻麥諸果實
T1788_.39.0316a14: 美味漸消亡食時心不喜何能長諸大衆生光
T1788_.39.0316a15: 色減勢力盡衰微食啗雖復多不能令飽足於
T1788_.39.0316a16: 其國界中所有衆生類少力無勇勢所作不堪
T1788_.39.0316a17: 能國人多疾患衆苦逼其身鬼魅遍流行隨處
T1788_.39.0316a18: 生羅刹 下有惡果生。於中分五。初一頌三
T1788_.39.0316a19: 事乖時。一星二風三雨。二次一頌三種過起。
T1788_.39.0316a20: 一正法隱歿。二有情無光。三地肥沈減。三次
T1788_.39.0316a21: 二頌復三惡生。一非時霜雹。二穀稼損減。三
T1788_.39.0316a22: 衆生疾病。四次三頌外果衰微有三。一頌諸
T1788_.39.0316a23: 果無味。一頌林樹皆枯。一頌食不資大。五
T1788_.39.0316a24: 次三頌内報亦退有四。一頌形色飢羸尪微。
T1788_.39.0316a25: 一頌身無勇勢。半頌疾患苦迫。半頌鬼魅流
T1788_.39.0316a26: 行
T1788_.39.0316a27: 經若王作非法親近於惡人令三種世間因斯
T1788_.39.0316a28: 受衰損 下第四結其過失。三種世間者即
T1788_.39.0316a29: 三界。由王依法増益人天。行非法故三界衰
T1788_.39.0316b01: 損。或人畜百穀爲三世間。人疫畜損百穀不
T1788_.39.0316b02: 熟。廣如上辨
T1788_.39.0316b03: 經如是無邊過出在於國中皆由見惡人棄捨
T1788_.39.0316b04: 不治擯由諸天加護得作於國王而不以正法
T1788_.39.0316b05: 守護於國界若人修善行當得生天上若造惡
T1788_.39.0316b06: 業者死必墮三塗若王見國人縱其造過失三
T1788_.39.0316b07: 十三天衆皆生熱惱心不順諸天教及以父母
T1788_.39.0316b08: 言此是非法人非王非孝子 下五頌大段第
T1788_.39.0316b09: 二結成違正法有四。一頌結不罰惡。一頌結
T1788_.39.0316b10: 不修善。一頌結善惡報。二頌結違教非人
T1788_.39.0316b11: 經若於自國中見行非法者如法當治罰不應
T1788_.39.0316b12: 生捨棄是故諸天衆皆護持此王以滅諸惡法
T1788_.39.0316b13: 能修善根故王於此世中必招於現報由於善
T1788_.39.0316b14: 惡業行捨勸衆生爲示善惡報故得作人王諸
T1788_.39.0316b15: 天共護持一切咸隨喜 下十七頌半明依正
T1788_.39.0316b16: 法故福臻。分之爲二。初四頌標行正法。後十
T1788_.39.0316b17: 三頌半依標廣釋。標中有二。此二頌標罰惡。
T1788_.39.0316b18: 罰惡有二。初頌罰惡人。後頌得天護。次二頌
T1788_.39.0316b19: 標勸善。勸善有二。初一頌勸修善。後一頌得
T1788_.39.0316b20: 菩提
T1788_.39.0316b21: 經由自利利他治國以正法見有諂佞者應當
T1788_.39.0316b22: 如法治假使失王位及以害命縁終不行惡法
T1788_.39.0316b23: 見惡而捨棄害中極重者無過失國位皆因諂
T1788_.39.0316b24: 佞人爲此當治罰若友諂誑人當失於國位由
T1788_.39.0316b25: 斯損王政如象入華園天主皆瞋恨阿蘇羅亦
T1788_.39.0316b26: 然以彼爲人王不以法治國是故應如法治罰
T1788_.39.0316b27: 於惡人 下廣釋有二。初五頌半釋罰惡。後
T1788_.39.0316b28: 八頌半釋行善。釋初有五。一頌見惡必治。次
T1788_.39.0316b29: 一頌是不典捨。次一頌明罰所以。次一頌重
T1788_.39.0316c01: 更成前。三句法一句喩。次一頌半結應治罰。
T1788_.39.0316c02: 問行惡有幾。幾種治罰。答準薩遮尼乾子經
T1788_.39.0316c03: 第四云。行惡衆生有五。一於王無益。二者造
T1788_.39.0316c04: 作無利。三者起逆。四者邪行。五者邪命。於王
T1788_.39.0316c05: 無益有十一種。一者返逆。二者教他返逆。三
T1788_.39.0316c06: 與王毒藥。四奪王資生。五破所應作。六侵奪
T1788_.39.0316c07: 王妻。七違王命。八出王密語。九覘伺國土。十
T1788_.39.0316c08: 者罵王。十一毀訾。造作無利復有十種。一迭共
T1788_.39.0316c09: 相殺。二迭相劫奪。三迭相侵妻。四虚誑證他。
T1788_.39.0316c10: 五虚妄誑他。六壞他親友。七惡口罵他。八斗
T1788_.39.0316c11: 稱欺誑。九迭相毀訾。十迭相焚燒。返逆衆生
T1788_.39.0316c12: 者。謂諸邊地城邑小王聚落主等不順根本
T1788_.39.0316c13: 大王教命。邪行者。謂諸無戒即諸惡律儀屠
T1788_.39.0316c14: 兒獵師畜養猪羊鷄犬鵝鴨。諸損害他自恣
T1788_.39.0316c15: 作惡。邪命者。種種非法求諸利養非法活命。
T1788_.39.0316c16: 各各不能自活中住。治罰有三。一者呵責。二
T1788_.39.0316c17: 者奪資生。三牢獄打縛呵罵驅擯。五種衆生
T1788_.39.0316c18: 隨上中下三種治罰。返逆之者行法行王先
T1788_.39.0316c19: 以善言如法開示。若聞王命即捨逆心請諸
T1788_.39.0316c20: 罪王前者。王放大恩恕其重罪。依其國土王
T1788_.39.0316c21: 領之處不減不奪不驅出。何以故。爲令知王
T1788_.39.0316c22: 有三種事故。一者有信。二者有恩。三者大力。
T1788_.39.0316c23: 未降伏者爲令降伏。已降伏者令不更作。欲
T1788_.39.0316c24: 反逆者令不敢起。彼有罪人得免其罪。還復
T1788_.39.0316c25: 王位人民安穩。彼如法王得福無量善名流
T1788_.39.0316c26: 布。若聞命不伏罪。當重治。除不斷命不壞諸
T1788_.39.0316c27: 根。盡奪資生國土人民。驅擯他處。何以故。爲
T1788_.39.0316c28: 餘衆生不起逆故。是名行法行王治彼起逆
T1788_.39.0316c29: 衆生之罪。邪行衆生唯呵責治罰。汝若更作
T1788_.39.0317a01: 與汝重罪。邪命衆生應當隨順。如法僧衆僧
T1788_.39.0317a02: 當和合喚令現前取其自言。隨犯輕重當如
T1788_.39.0317a03: 法治拒。違僧命不從師友善知識語惱亂衆
T1788_.39.0317a04: 僧不得修道者。若彼國王是法王者。僧當往
T1788_.39.0317a05: 語令王教勅。王應喚彼破戒比丘善言勸喩
T1788_.39.0317a06: 令順僧命。若其不從。當集二衆現前對實。若
T1788_.39.0317a07: 得其罪。助如法衆治彼比丘。不得斷命。乃至
T1788_.39.0317a08: 不得奪其資生。得呵責得驅擯。大王若二朋
T1788_.39.0317a09: 黨諍訟。應當如法斷諍事。若王不知。當問國
T1788_.39.0317a10: 内大徳沙門知法知義有大智悲當行正法利
T1788_.39.0317a11: 益衆生善名斷諍能如法語者。問其正法知
T1788_.39.0317a12: 犯非犯。如是知已如法爲滅。問準薩遮經第
T1788_.39.0317a13: 五云。行法行王行八種心能護衆生。一者念
T1788_.39.0317a14: 諸衆生如念子想。二者念於惡行衆生如病
T1788_.39.0317a15: 子想。三者念受苦衆生生大慈心。四者念受
T1788_.39.0317a16: 勝樂衆生生歡喜心。五者念於怨家衆生生
T1788_.39.0317a17: 護過想。六者能於親友衆生生覆護想。七者
T1788_.39.0317a18: 能於資生之中生如藥想。八者能於自身生
T1788_.39.0317a19: 無我想。既具此八名法行王。云何得行禁閉
T1788_.39.0317a20: 打縛驅擯等耶。答於諸非法惡行有情愍念
T1788_.39.0317a21: 令悔方便治罰故不相違。故彼經第三云。譬
T1788_.39.0317a22: 如父母於惡行子。爲念子故欲令改悔方便
T1788_.39.0317a23: 苦治。除不斷命不壞諸根。餘打罵等從心苦
T1788_.39.0317a24: 治。不名捨心不名惡心。以念子重爲令改悔
T1788_.39.0317a25: 更不復作。而彼父母不名非法不失慈心。行
T1788_.39.0317a26: 法行王亦復如是。爲令捨惡從善。令其餘惡
T1788_.39.0317a27: 衆生不作非法。非常惡心捨此衆生。亦不故
T1788_.39.0317a28: 心爲惱衆生而行惱切。以慈悲心行惡口等
T1788_.39.0317a29: 治罰衆生。不名非法不失慈心。其經亦云。知
T1788_.39.0317b01: 爲政者棄一惡人以成一家。棄一惡家以成
T1788_.39.0317b02: 一郷。不知政者人物失所使天下怨訟。問行
T1788_.39.0317b03: 法行王既有慈悲。以何等心治行惡人。答準
T1788_.39.0317b04: 薩遮尼第三云。先起慈心智慧觀察思惟五
T1788_.39.0317b05: 法。然後當治。一依實非不實。二依時非不時。
T1788_.39.0317b06: 三依義非無義。四依濡語非麁穬。五依慈心
T1788_.39.0317b07: 悲嗔心。謂依法詰問取自言依實過治。王有
T1788_.39.0317b08: 力時應治其罪。無力不治從惡心作。當如法
T1788_.39.0317b09: 治。非此不治。應知其過正説不穩善説苦言。
T1788_.39.0317b10: 如是呵責。非不呵責。是名濡語。非但呵責斷
T1788_.39.0317b11: 其罪過。除却斷命割截支體。依慈悲心繋閉
T1788_.39.0317b12: 打縛呵嘖。奪財驅擯他方爲令改悔。非惡心
T1788_.39.0317b13: 捨。問行法行王既無染慈心治罰惡人。何不
T1788_.39.0317b14: 斷命割截諸根。答彼經云。以無染心無惡心
T1788_.39.0317b15: 故。不能得起如是心念斷命截根。應觀衆生
T1788_.39.0317b16: 至於死時自業過生嗔恨心死。已命斷生惡
T1788_.39.0317b17: 道中。惡心隨逐長夜不斷。是故不應斷命截
T1788_.39.0317b18: 根。斷命截根一作已後不可救故。繋閉罵等
T1788_.39.0317b19: 非永棄故。是故佛聽。又彼經問云。所有臣佐
T1788_.39.0317b20: 宰官禁司不慮國計。但求利己。或復私忿以
T1788_.39.0317b21: 害公政。或云受貨賕以抂治之。増長百姓迭
T1788_.39.0317b22: 相欺亂。以強凌弱。以貴凌賤。以富欺貧。以
T1788_.39.0317b23: 曲抂直。富者獲甲。貧者受屈。諂佞掌政。忠
T1788_.39.0317b24: 賢隱退。或時在朝懼罪自默。或行財貨以用
T1788_.39.0317b25: 安己百姓貧苦不堪充濟。厭苦思亂不聞王
T1788_.39.0317b26: 命。斯由臣吏不行忠節欺上亂下冐受王祿。
T1788_.39.0317b27: 如是之人攝在何等衆生數中。答言。大王攝
T1788_.39.0317b28: 在劫奪衆生數中。上品治罰。何以故。以其受
T1788_.39.0317b29: 王名官重祿捨公念私不存公政。禍亂之生
T1788_.39.0317c01: 莫不由之。此是國之最大惡賊。王是法王不
T1788_.39.0317c02: 得斷命。是故攝在劫奪數中。上品治罰。廣有
T1788_.39.0317c03: 多門。具如薩遮尼乾子經説
T1788_.39.0317c04: 經以善化衆生不順於非法寧捨於身命不隨
T1788_.39.0317c05: 非法友於親及非親平等觀一切 下八頌釋
T1788_.39.0317c06: 行善有二。初一頌半釋行善。後六頌半釋得益。
T1788_.39.0317c07: 初中復三。初半頌化人不順非法行。次半頌
T1788_.39.0317c08: 修政不隨非法友。後半頌賞罰不簡親非親｣
T1788_.39.0317c09: 經若爲正法王國内無偏黨法王有名稱普聞
T1788_.39.0317c10: 三界中三十三天衆歡喜作是言贍部洲法王
T1788_.39.0317c11: 彼即是我子以善化衆生正法治於國勸行於
T1788_.39.0317c12: 正法當令生我宮天及諸天子及以蘇羅衆因
T1788_.39.0317c13: 王正法化常得心歡喜天衆皆歡喜共護於人
T1788_.39.0317c14: 王衆星依位行日月無乖度和風常應節甘雨
T1788_.39.0317c15: 順時行苗實皆成善人無饑饉者一切諸天衆
T1788_.39.0317c16: 充滿於自宮 下釋得益有六。初一頌得名
T1788_.39.0317c17: 稱普聞益。次一頌得爲天子益。次一頌當得
T1788_.39.0317c18: 生天益。次一頌半諸天喜護益。次二頌護國
T1788_.39.0317c19: 益。於中復四。半頌星辰依度益。半頌風調雨
T1788_.39.0317c20: 順益。半頌人民豐樂益。半頌能護諸天益。能
T1788_.39.0317c21: 令天衆常充滿故。問王能行善得諸天護。云
T1788_.39.0317c22: 何能護諸天益。答王行正法即廣流佛教。國
T1788_.39.0317c23: 泰人安常令修善。故多生天。又弘佛法天聞
T1788_.39.0317c24: 得益。故薩遮經云。行法行王無量天護。云何
T1788_.39.0317c25: 護天。由法行王能與諸天正法淨食。所謂爲
T1788_.39.0317c26: 説如來正教甘露法門禪定解脱十善道等。
T1788_.39.0317c27: 令其得離諸惡道苦。以是爲護。故法行王即
T1788_.39.0317c28: 身能集無量功徳資益現在。未來復能集諸
T1788_.39.0317c29: 善果。此下亦云。是故汝人王忘身弘正法。
T1788_.39.0318a01: 應尊重法寶。由斯衆安樂。四王護國品亦廣
T1788_.39.0318a02: 明之
T1788_.39.0318a03: 經是故汝人王忘身弘正法應尊重法寶由斯
T1788_.39.0318a04: 衆安樂常當親正法功徳自莊嚴眷屬常歡喜
T1788_.39.0318a05: 能遠離諸惡以法化衆生恒令得安隱令彼一
T1788_.39.0318a06: 切人修行於十善率土常豐樂國土得安寧王
T1788_.39.0318a07: 以法化人善調於惡行當得好名稱安樂諸衆
T1788_.39.0318a08: 生。讃曰。明正法中有三。已上第二廣陳正
T1788_.39.0318a09: 論 下第三勸勉依學分三。初一頌勸弘法利
T1788_.39.0318a10: 他。次半頌勸親法自利。後三頌明其利益有
T1788_.39.0318a11: 四。初半頌眷屬離非。次半頌衆生身樂。次一
T1788_.39.0318a12: 頌國豐人泰。次一頌得好名聞
T1788_.39.0318a13: 經爾時大地一切人王及諸大衆聞佛説此古
T1788_.39.0318a14: 昔人王治國要法得未曾有皆大歡喜信受奉
T1788_.39.0318a15: 行 下品第三大段大衆喜行
T1788_.39.0318a17:
T1788_.39.0318a18:
T1788_.39.0318a19:金光明最勝王經疏卷第六
T1788_.39.0318a20:
T1788_.39.0318a21: 唐三藏法師義淨奉 制譯
T1788_.39.0318a22: 翻經沙門 慧沼 撰
T1788_.39.0318a23: 善生王品第二十一
T1788_.39.0318a24: 善生王品三門分別。言來意者。十六品學行
T1788_.39.0318a25: 流通分有五。第四正明持學。持學有二。初二
T1788_.39.0318a26: 品擧昔持學。後一品勸今持學。擧昔有兩意。
T1788_.39.0318a27: 一爲世果。即増上生道。二爲出世果。即決定
T1788_.39.0318a28: 勝道。初修久修二差別故。大悲大智兩行増
T1788_.39.0318a29: 故。前品明他依教修行爲得世果。此品明自
T1788_.39.0318b01: 持學此經求出世果。又解。前品成前護國品
T1788_.39.0318b02: 中爲護國土應流通此經行。此品成前護國
T1788_.39.0318b03: 品中爲得成佛轉法輪等流通經行。故此品
T1788_.39.0318b05: 舊云善集義翻非正。此品明昔善生求法持
T1788_.39.0318b06: 經之行。故以爲名。解妨者。問本意欲勸持經
T1788_.39.0318b07: 擧其昔事以曉。此既明往善生求法。何不名
T1788_.39.0318b08: 爲善生求法品。答應言求法。略故不論。又不
T1788_.39.0318b09: 但求。亦得聞法供養行經。若言求法闕餘法
T1788_.39.0318b10: 行。故但云善生。問第二僧祇初逢寶髻佛。云
T1788_.39.0318b11: 何此品云寶髻佛涅槃善生王出。答寶髻佛
T1788_.39.0318b12: 多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時故｣
T1788_.39.0318b13: 經爾時世尊爲諸大衆説王法正論已復告大
T1788_.39.0318b14: 衆汝等應聽我今爲汝説其往昔奉法因縁
T1788_.39.0318b15: 賛曰。品文分三。此結前生後。次正述修行。後
T1788_.39.0318b16: 大衆願學。此初也
T1788_.39.0318b17: 經即於是時説伽他曰我昔曾爲轉輪王捨此
T1788_.39.0318b18: 大地并大海四洲珍寶皆充滿持以供養諸如
T1788_.39.0318b19: 來我於往昔無量劫爲求清淨眞法身所愛之
T1788_.39.0318b20: 物皆悉捨乃至身命心無悋 下正述修行有
T1788_.39.0318b21: 三十二頌。大分爲四。初二頌總標過去供佛
T1788_.39.0318b22: 求法。次二十三頌別明過去修學。此經次兩
T1788_.39.0318b23: 頌爲除衆疑結會古今。後五頌明修學益勸
T1788_.39.0318b24: 勉諸衆。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌
T1788_.39.0318b25: 爲求勝法
T1788_.39.0318b26: 經又於過去難思劫有五遍知名寶髻於彼如
T1788_.39.0318b27: 來涅槃後有王出世名善生爲轉輪王化四洲
T1788_.39.0318b28: 盡大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王
T1788_.39.0318b29: 於此住 下第二別明過去修學此經。於中
T1788_.39.0318c01: 有四。初二頌求法人。次十六頌正求法。次一
T1788_.39.0318c02: 頌因得聞。次四頌依修學。初求人有四。一明
T1788_.39.0318c03: 求法時。二有王出下明求法人。三爲轉輪王
T1788_.39.0318c04: 下明王化。四有城下明住處
T1788_.39.0318c05: 經夜夢聞説佛福智見有法師名寶積處座端
T1788_.39.0318c06: 嚴如日輪演説金光微妙典爾時彼王從夢覺
T1788_.39.0318c07: 生大歡喜充遍身至天曉已出王宮往詣苾芻
T1788_.39.0318c08: 僧伽處恭敬供養聖衆已即便問彼諸大衆頗
T1788_.39.0318c09: 有法師名寶積功徳成就化衆生爾時寶積大
T1788_.39.0318c10: 法師在一室中而住止正念誦斯微妙典端然
T1788_.39.0318c11: 不動身心樂時有苾芻引導王至彼寶積所居
T1788_.39.0318c12: 處見在室中端身坐光明妙相遍其身白王此
T1788_.39.0318c13: 即是寶積能持甚深佛行處所謂微妙金光明
T1788_.39.0318c14: 諸經中王最第一時王即便禮寶積恭敬合掌
T1788_.39.0318c15: 而致請唯願滿月面端嚴爲説金光微妙法寶
T1788_.39.0318c16: 積法師受王請許爲説此金光明周遍三千世
T1788_.39.0318c17: 界中諸天大衆咸歡喜王於廣博清淨處奇妙
T1788_.39.0318c18: 珍寶而嚴飾上勝香水灑遊塵種種雜華皆散
T1788_.39.0318c19: 布即於勝處數高座懸繒旛蓋以莊嚴種種粖
T1788_.39.0318c20: 香及塗香香氣芬馥皆周遍天龍修羅緊那羅
T1788_.39.0318c21: 莫呼洛伽及藥叉諸天悉雨曼陀華咸來供養
T1788_.39.0318c22: 彼高座復有千萬億諸天樂聞正法倶來集法
T1788_.39.0318c23: 師初從本座起咸悉供養以天華是時寶積大
T1788_.39.0318c24: 法師淨洗浴已著鮮衣詣彼大衆法座所合掌
T1788_.39.0318c25: 虔心而禮敬天主天衆及天女悉皆共散曼陀
T1788_.39.0318c26: 華百千天樂難思議住在空中出妙響爾時寶
T1788_.39.0318c27: 積大法師即昇高座跏趺坐念彼十方諸刹土
T1788_.39.0318c28: 百千萬億大慈尊遍及一切苦衆生皆起平等
T1788_.39.0318c29: 慈悲念爲彼請主善生故演説微妙金光明
T1788_.39.0319a01: 第二正求法有十一。初一頌因夢見聞。梵云
T1788_.39.0319a02: 羅呾娜。此云寶。倶侘此云積。舊云寶明寶冥
T1788_.39.0319a03: 者並訛。二次二頌覺已尋覓。三次一頌法師
T1788_.39.0319a04: 住處。四次有兩頌善友引示。於中有三。半頌
T1788_.39.0319a05: 至所居。半頌覩儀相。一頌陳名行。五次一頌
T1788_.39.0319a06: 見已啓請。六次半頌法師許可。七次半頌衆
T1788_.39.0319a07: 聞歡喜。八次三頌莊嚴道場有二。初王次八
T1788_.39.0319a08: 部。王有二。初一頌莊嚴處所。次一頌莊嚴法
T1788_.39.0319a09: 座。次天龍下一頌八部供養。九次半頌諸天
T1788_.39.0319a10: 同集。十次二頌半法師赴會。於中有三。初半
T1788_.39.0319a11: 頌起定感應。次一頌詣座法則。後一頌衆會
T1788_.39.0319a12: 供養。十一次二頌昇座説法有三。半頌威儀。
T1788_.39.0319a13: 一頌運想。半頌正説
T1788_.39.0319a14: 經王既得聞如是法合掌一心唱隨喜聞法希
T1788_.39.0319a15: 有涙交流身心大喜皆充遍 下一頌第三因
T1788_.39.0319a16: 得聞
T1788_.39.0319a17: 經爾時國主善生王爲欲供養此經故手持
T1788_.39.0319a18: 如意末尼珠發願咸爲諸衆生今可於斯贍部
T1788_.39.0319a19: 洲普雨七寶瓔珞具所有匱乏資財者皆得隨
T1788_.39.0319a20: 心受安樂即便遍雨於七寶悉皆充足四洲中
T1788_.39.0319a21: 瓔珞嚴身隨所須衣服飮食皆無乏爾時國主
T1788_.39.0319a22: 善生王見此四洲雨珍寶咸持供養寶髻佛所
T1788_.39.0319a23: 有遺教苾芻僧 下四頌第四依修學法行有
T1788_.39.0319a24: 十。此但一種謂初供養。供養有十。此即第六
T1788_.39.0319a25: 倶供養也。以雨七寶普施衆生同供養故。於
T1788_.39.0319a26: 中有四。初半頌所爲。次一頌半發願。次一頌
T1788_.39.0319a27: 願遂。次一頌供養。初所爲中爲供此經即法。
T1788_.39.0319a28: 此供養中即佛僧也。佛是説主。僧是學人。經
T1788_.39.0319a29: 是所學。故倶供養。問何不供養寶髻世尊但
T1788_.39.0319b01: 云所有僧耶。答佛已滅故。或上句供佛下句
T1788_.39.0319b02: 供僧。若爾佛滅云何言供養佛。答知常住故。
T1788_.39.0319b03: 或供佛形故
T1788_.39.0319b04: 經應知過去善生王即我釋迦牟尼是爲於昔
T1788_.39.0319b05: 時捨大地及諸珍寶滿四洲昔時寶積大法師
T1788_.39.0319b06: 爲彼善生説妙法因彼開演經王故東方現成
T1788_.39.0319b07: 不動佛 下兩頌結會古今有二。初會求經
T1788_.39.0319b08: 人。後會説法者。何故如是。欲明説聽倶是
T1788_.39.0319b09: 法行皆成佛故
T1788_.39.0319b10: 經以我曾聽此經王合掌一言稱隨喜及施七
T1788_.39.0319b11: 寶諸功徳獲此最勝金剛身金光百福相莊嚴
T1788_.39.0319b12: 所有見者皆歡喜一切有情無不愛倶胝天衆
T1788_.39.0319b13: 亦同然過去曾經九十九倶胝億劫作輪王亦
T1788_.39.0319b14: 於小國爲人王復經無量百千劫於無量劫爲
T1788_.39.0319b15: 帝釋亦復曾爲大梵王供養十力大慈尊彼之
T1788_.39.0319b16: 數量難窮盡我昔聞經隨喜善所有福聚量難
T1788_.39.0319b17: 知由斯福故證菩提獲得法身眞妙智 下五
T1788_.39.0319b18: 頌第四明修學益有三。初兩頌明修法行得
T1788_.39.0319b19: 出世果。次兩頌明修法行得世間報。後一頌
T1788_.39.0319b20: 結由經力得獲菩提。菩提智相。法身眞妙智
T1788_.39.0319b21: 智性。菩提菩提斷倶名菩提故。或菩提是總。
T1788_.39.0319b22: 法身即眞如。妙智即四智
T1788_.39.0319b23: 經爾時大衆聞是説已歎未曾有皆願奉持金
T1788_.39.0319b24: 光明經流通不絶 下至大衆願學
T1788_.39.0319b25: 諸天藥叉護持品第二十二
T1788_.39.0319b26: 諸天藥叉護持品三門分別。言來意者。學行
T1788_.39.0319b27: 流通有五。此第四正明持學。復有二。一擧昔。
T1788_.39.0319b28: 二勸今。擧昔有二。初擧他昔持。次一擧自昔
T1788_.39.0319b29: 持。此品勸今衆持。又釋成前護國品中能持
T1788_.39.0319c01: 經人及八部衆流通之行故此品起。釋名者。
T1788_.39.0319c02: 諸天藥叉所勸假者。護持二字所學之行。護
T1788_.39.0319c03: 即護行。持即持行。即勸四衆持勸彼八部護。
T1788_.39.0319c04: 故品下但云。大吉祥天女及諸天等聞佛所
T1788_.39.0319c05: 説皆大歡喜。於此經王及持經者一心擁護。
T1788_.39.0319c06: 不言受持。又釋。即住持經令不斷滅名之爲
T1788_.39.0319c07: 護。護即是持。如爲護法城。如仁王護國。如
T1788_.39.0319c08: 言護十地行持國天王等。故此長行但令爲
T1788_.39.0319c09: 奉獻。及欲解了佛深行處。應爲衆生敷演流
T1788_.39.0319c10: 布。其聽法者應除亂想。不言勸護持經之人。
T1788_.39.0319c11: 故護持言護持正法 下云常來護此人者。由
T1788_.39.0319c12: 護持經故得諸天守護。故下經云。若此金光
T1788_.39.0319c13: 明經典流布處有能稱誦者悉得如上福。明
T1788_.39.0319c14: 護持經得利益故。又釋。護持含其二義。護
T1788_.39.0319c15: 持於經護持經者故 下云於此經王及持經
T1788_.39.0319c16: 者倶擁護故。此釋盡理。解妨者。問既言此品
T1788_.39.0319c17: 正勸今衆令行學者。何故聞説但有諸天歡
T1788_.39.0319c18: 喜擁護不説四衆及以修行。答文影略故。前
T1788_.39.0319c19: 標告云即爲諸天及諸大衆 下文復云。及諸
T1788_.39.0319c20: 天等聞佛所説皆大歡喜。喜歡即含修行義
T1788_.39.0319c21: 也
T1788_.39.0319c22: 經爾時世尊告大吉祥天女曰若有淨信善男
T1788_.39.0319c23: 子善女人欲於過去未來現在諸佛以不可思
T1788_.39.0319c24: 議廣大微妙供養之具而爲奉獻及欲解了三
T1788_.39.0319c25: 世諸佛甚深行處 賛曰。品大分三。初略標
T1788_.39.0319c26: 勸。次頌廣明。後衆願護。初中分三。初告天
T1788_.39.0319c27: 女。次若有下標所欲行。後是人下勸弘此教。
T1788_.39.0319c28: 此初二也。初廣供養修福行。解了行處修智
T1788_.39.0319c29: 行。菩提資糧不過此二。甚深行處即二空如。
T1788_.39.0320a01: 故下文云。欲入深法界。應先聽此經。法性之
T1788_.39.0320a02: 制底甚深善安住
T1788_.39.0320a03: 經是人應當決定至心隨是經王所在之處城
T1788_.39.0320a04: 邑聚落或山澤中 下勸弘此經有三。初令
T1788_.39.0320a05: 起加行。次隨是經王下弘經處。後廣爲衆生
T1788_.39.0320a06: 下弘經行。言決定至心者。起決定思爲近加
T1788_.39.0320a07: 行。敷演等者。即動發思正起行。至心之言
T1788_.39.0320a08: 即是專念通加行及正行。審慮遠劣略而不
T1788_.39.0320a09: 説。又決定者。即勇猛不退義。故瑜伽三十八。
T1788_.39.0320a10: 云何求聞正法。謂諸菩薩爲欲令聽聞一善
T1788_.39.0320a11: 説法。假使路由猛焔熾然大熱鐵地。無餘方
T1788_.39.0320a12: 便可得聞是善説法者。即便發起猛利愛重
T1788_.39.0320a13: 歡喜而入。何況欲聞多善言義等。此下亦云。
T1788_.39.0320a14: 假使大火聚滿百踰繕那。爲聽此經王直過
T1788_.39.0320a15: 無辭苦
T1788_.39.0320a16: 經廣爲衆生敷演流布其聽法者應除亂想攝
T1788_.39.0320a17: 耳用心 下弘行有二。一久學者能爲開演利
T1788_.39.0320a18: 他行。二初學者即應聽聞自利行。十法行中
T1788_.39.0320a19: 略擧此二以影餘八。或能説能聽二人雙勸。
T1788_.39.0320a20: 又隨是經王所在之處。即擧有經卷及行經
T1788_.39.0320a21: 處皆應供養修供養行。應除亂想等者。准瑜
T1788_.39.0320a22: 伽三十八。聽法之中第三除散亂深聽説法。
T1788_.39.0320a23: 式具如前明
T1788_.39.0320a24: 經世尊即爲彼天及諸大衆説伽他曰若欲施
T1788_.39.0320a25: 諸佛不思議供養復了諸如來甚深境界者若
T1788_.39.0320a26: 見演説此最勝金光明應親詣彼方至其所住
T1788_.39.0320a27: 處此經難思議能生諸功徳無邊大苦海解脱
T1788_.39.0320a28: 諸有情我觀此經王初中後皆善甚深不可測
T1788_.39.0320a29: 譬喩無能比假使恒河沙大地塵海水虚空諸
T1788_.39.0320b01: 山石無能喩少分欲入深法界應先聽是經法
T1788_.39.0320b02: 性之制底甚深善安住於斯制底内見我牟尼
T1788_.39.0320b03: 尊悦意妙音聲演説斯經典由此倶胝劫數量
T1788_.39.0320b04: 難思議生在人天中常受勝妙樂若聽是經者
T1788_.39.0320b05: 應作如是心我得不思議無邊功徳蘊假使大
T1788_.39.0320b06: 火聚滿百踰繕那爲聽此經王直過無辭苦既
T1788_.39.0320b07: 至彼住處得聞如是經能滅於罪業及除諸惡
T1788_.39.0320b08: 夢惡星諸變怪蠱道邪魅等得聞是經時諸惡
T1788_.39.0320b09: 皆捨離 下第二頌廣明。總七十九頌分之
T1788_.39.0320b10: 爲四。初二十三頌明説聽二行。次梵王帝釋
T1788_.39.0320b11: 主下四十一頌明天神擁護。次於此南洲内
T1788_.39.0320b12: 下十四頌明經威力。後一頌總結説聽。初中
T1788_.39.0320b13: 分二。初十二頌明聽法行。應嚴勝高座下十
T1788_.39.0320b14: 一頌明演説行。初後分五。初一頌標求福智。
T1788_.39.0320b15: 二次一頌勸至法會。三次三頌讃經功徳。於
T1788_.39.0320b16: 中有三。一頌讃生善滅惡。一頌讃法十徳。此
T1788_.39.0320b17: 略擧四。即初中後善其義甚深以影餘六。五
T1788_.39.0320b18: 文巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵
T1788_.39.0320b19: 行相。廣如瑜伽八十三攝事分釋。一頌喩明。
T1788_.39.0320b20: 四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽。法
T1788_.39.0320b21: 性制底者。如爲法華經起一寶塔不須舍利
T1788_.39.0320b22: 已有全身。此亦如是。能詮顯故即見法身。一
T1788_.39.0320b23: 頌見報身。説相似故。一頌得善報。一頌令慶
T1788_.39.0320b24: 喜。一頌令決聽。五次二頌聞經利益
T1788_.39.0320b25: 經應嚴勝高座淨妙若蓮華法師處其上猶如
T1788_.39.0320b26: 大龍座於斯安坐已説此甚深經書寫及誦持
T1788_.39.0320b27: 并爲解其義法師捨此座往詣餘方所於此高
T1788_.39.0320b28: 座中神通非一相或見法師像猶在高座上或
T1788_.39.0320b29: 時見世尊及以諸菩薩或作普賢像或如妙吉
T1788_.39.0320c01: 祥或見慈氏尊身處於高座或見希奇相及以
T1788_.39.0320c02: 諸天像暫得覩容儀忽然還不現成就諸吉祥
T1788_.39.0320c03: 所作皆隨意功徳悉圓滿世尊如是説最勝有
T1788_.39.0320c04: 名稱能滅諸煩惱他國賊皆除戰時常得勝惡
T1788_.39.0320c05: 夢悉皆無及消諸毒害所作三業罪經力能除
T1788_.39.0320c06: 滅於此贍部洲名稱咸充滿所有諸怨結悉皆
T1788_.39.0320c07: 相捨離設有怨敵至聞名便退散不假動兵戈
T1788_.39.0320c08: 兩陣生歡喜 下十一頌明演説行。復分爲
T1788_.39.0320c09: 五。初半頌嚴座。二次半頌法師儀軌。三次一
T1788_.39.0320c10: 頌演説經。即教他書寫及誦受持。四次四頌
T1788_.39.0320c11: 説法瑞相。五次五頌演法利益有十。一得吉
T1788_.39.0320c12: 祥。二所作成。三功徳滿。四有名稱。五滅煩
T1788_.39.0320c13: 惱。六除怨敵。七無惡夢。八消毒害。九滅諸
T1788_.39.0320c14: 罪。十無怨酬。初三頌各三利。後二頌有一利。
T1788_.39.0320c15: 如文可知
T1788_.39.0320c16: 經梵王帝釋主護世四天王及金剛藥叉正了
T1788_.39.0320c17: 知大將無熱池龍王及以娑掲羅緊那羅樂神
T1788_.39.0320c18: 蘇羅金翅王大辯才天女并大吉祥天斯等上
T1788_.39.0320c19: 首天各領諸天衆常供養諸佛法寶不思議恒
T1788_.39.0320c20: 生歡喜心於經起恭敬斯等諸天衆皆悉共思
T1788_.39.0320c21: 惟遍觀修福者共作如是説應觀此有情咸是
T1788_.39.0320c22: 大福徳善根精進力當來生我天爲聽甚深經
T1788_.39.0320c23: 敬心來至心供養法制底尊重正法故憐愍於
T1788_.39.0320c24: 衆生而作大饒益於此深經典能爲法寶器入
T1788_.39.0320c25: 此法門者能入於法性於此金光明至心應聽
T1788_.39.0320c26: 受是人曾供養無量百千佛由彼諸善根得聞
T1788_.39.0320c27: 此經典如是諸天王天女大辯才并彼吉祥天
T1788_.39.0320c28: 及以四王衆無數藥叉衆勇猛有神通各於其
T1788_.39.0320c29: 四方常來相擁護日月天帝釋風水火諸神吠
T1788_.39.0321a01: 率怒大肩閻羅辯才等一切諸護世勇猛具威
T1788_.39.0321a02: 神擁護持經者晝夜常不離大力藥叉王那羅
T1788_.39.0321a03: 延自在正了知爲首二十八藥叉餘藥叉百千
T1788_.39.0321a04: 神通有大力恒於恐怖處常來護此人金剛藥
T1788_.39.0321a05: 叉王并五百眷屬諸大菩薩衆常來護此人寶
T1788_.39.0321a06: 王藥叉主及以滿賢王曠野金毘羅賓度羅黄
T1788_.39.0321a07: 色此等藥叉王各五百眷屬見聽此經者皆來
T1788_.39.0321a08: 共擁護彩軍乾闥婆葦王常戰勝珠頸及青頸
T1788_.39.0321a09: 并勃里沙王大最勝大黒蘇跋拏鷄舍半之迦
T1788_.39.0321a10: 半足及以大婆伽小渠并護法及以獼猴王
T1788_.39.0321a11: 針毛及目犬寶髮皆來護大渠諾拘羅栴檀欲
T1788_.39.0321a12: 中勝舍羅及雪山及以婆多山皆有大神通雄
T1788_.39.0321a13: 猛具大力見持此經者皆來相擁護阿那婆答
T1788_.39.0321a14: 多及以娑掲羅目眞
羅葉難陀小難陀於百
T1788_.39.0321a15: 千龍中神通具威徳共護持經人晝夜常不離
T1788_.39.0321a16: 婆稚羅睺羅毘摩質多羅母旨苫跋羅大肩及
T1788_.39.0321a17: 歡喜及餘蘇羅王并無數天衆大力有勇健皆
T1788_.39.0321a18: 來護是人訶利底母神五百藥叉衆於彼人睡
T1788_.39.0321a19: 覺常來相擁護旃荼旃荼利藥叉旃稚女昆帝
T1788_.39.0321a20: 拘吒齒吸衆生精氣如是諸神等大力有神通
T1788_.39.0321a21: 常護持經者晝夜恒不離上首辯才天無量諸
T1788_.39.0321a22: 天女吉祥天爲首并餘諸眷屬此大地神女果
T1788_.39.0321a23: 實園林神樹神江河神制底諸神等如是諸大
T1788_.39.0321a24: 神心生大歡喜彼皆來擁護讀誦此經人見有
T1788_.39.0321a25: 持經者増壽命色力威光及福徳妙相以莊嚴
T1788_.39.0321a26: 星宿現災變困厄當此人夢見惡徴祥皆悉令
T1788_.39.0321a27: 除滅此大地神女堅固有威勢由此經力故法
T1788_.39.0321a28: 味常充足地肥若流下過百踰繕那地神令味
T1788_.39.0321a29: 上滋潤於大地此地厚六十八億踰繕那乃至
T1788_.39.0321b01: 金剛際地味皆令上 下四十一頌得天神擁
T1788_.39.0321b02: 護。復分爲二。初三十九頌説聽得護。後二頌
T1788_.39.0321b03: 明護所以。初得護有六。初十二頌護聽人又
T1788_.39.0321b04: 有三。初四頌明天神敬喜。次六頌護聽經人
T1788_.39.0321b05: 有四。一頌思觀行人。一頌見讃生天。三頌讃
T1788_.39.0321b06: 勸聽經。一頌讃昔善根。後二頌明其衞護。第
T1788_.39.0321b07: 二次五頌護説經人。吠率怒那羅延天之異
T1788_.39.0321b08: 名。復形大故名大肩。第三次二頌復護聽人。
T1788_.39.0321b09: 金毘羅者此云孔。賓度羅者此云孔雀。第四
T1788_.39.0321b10: 次十二頌復護説經者。彩軍乾闥婆以著彩
T1788_.39.0321b11: 衣爲軍衆。葦王者諸草神王。以珠貫頸。神項
T1788_.39.0321b12: 頸青神。勃里沙婆此云牛。牛神王也。頌文窄
T1788_.39.0321b13: 故略去婆字。蘇此云好。跋拏此云金。鷄舍此
T1788_.39.0321b14: 云髮。是好金髮鬼神。半之迦云五。即五神。神
T1788_.39.0321b15: 足似羊。大婆伽者此大威徳。小渠之神。諾呴
T1788_.39.0321b16: 羅者正云鼠狼。神名也。舍羅此云屋。山名。神
T1788_.39.0321b17: 依彼山以山爲名。娑多山者此云堪倒。阿那
T1788_.39.0321b18: 婆答多此云無熱惱。娑掲羅此云鹹海。目眞
T1788_.39.0321b19: 此云解脱。羅葉即舊云伊蘭樹。婆稚此云
T1788_.39.0321b20: 團圓。毘摩質多羅此云綺畫。母旨此云好。苫
T1788_.39.0321b21: 跋羅此云食。亦非天名。亦云飮食神。訶利底
T1788_.39.0321b22: 鬼母如前解。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲
T1788_.39.0321b23: 呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是。第五次三頌
T1788_.39.0321b24: 護讀誦人。第六次五頌復護説經人
T1788_.39.0321b25: 經由聽此經王獲大功徳蘊能使諸天衆悉蒙
T1788_.39.0321b26: 其利益復令諸天衆威力有光明歡喜常安樂
T1788_.39.0321b27: 捨離於衰相 下二頌明得護所以。擧聽經
T1788_.39.0321b28: 人影持説者
T1788_.39.0321b29: 經於此南洲内林果苗稼神由此經威力心常
T1788_.39.0321c01: 得歡喜苗實皆成就處處有妙華果實並滋繁
T1788_.39.0321c02: 充滿於大地所有諸果樹及以衆園林悉皆生
T1788_.39.0321c03: 妙華香氣常芬馥衆草諸樹木咸出微妙華及
T1788_.39.0321c04: 生甘美果隨處皆充遍於此贍部洲無量諸龍
T1788_.39.0321c05: 女心生大歡喜皆共入池中種植鉢頭摩及以
T1788_.39.0321c06: 分陀利青白二蓮華池中皆遍滿由此經威力
T1788_.39.0321c07: 虚空淨無翳雲霧皆除遣冥闇悉光明日出放
T1788_.39.0321c08: 千光無垢焔清淨由此經王力流暉遶四天此
T1788_.39.0321c09: 經威徳力資助於天子皆用贍部金而作於宮
T1788_.39.0321c10: 殿日天子初出見此洲歡喜常以大光明周遍
T1788_.39.0321c11: 皆照曜於斯大地内所有蓮華池日光照及時
T1788_.39.0321c12: 無不盡開發於此贍部洲田疇諸果藥悉皆令
T1788_.39.0321c13: 善熟充滿於大地由此經威力日月所照處星
T1788_.39.0321c14: 辰不失度風雨皆順時遍此贍部洲國土咸豐
T1788_.39.0321c15: 樂隨有此經處殊勝倍餘方 下十四頌讃經
T1788_.39.0321c16: 威力有八。初四頌由經威力百穀豐美。次二
T1788_.39.0321c17: 頌池沼多華。次一頌空淨常明。次三頌日殿
T1788_.39.0321c18: 増耀。次一頌蓮隨日剖。次一頌果藥恒盈。次
T1788_.39.0321c19: 一頌風雨順時七耀依度。次一頌總結經力｣
T1788_.39.0321c20: 經若此金光明經典流布處有能講誦者悉得
T1788_.39.0321c21: 如上福 下一頌總結説聽所得功徳
T1788_.39.0321c22: 經爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所説皆大
T1788_.39.0321c23: 歡喜於此經王及受持者一心擁護令無憂惱
T1788_.39.0321c24: 常得安樂 下第三大段大衆願護
T1788_.39.0321c25: 授記品第二十三
T1788_.39.0321c26: 授記品二十三三門分別。言來意者。就學行
T1788_.39.0321c27: 流通有五。此即第五成前諸品令學行意有
T1788_.39.0321c28: 三。一爲授記。二爲除疑。三更重勸。此初也。
T1788_.39.0321c29: 與記者。明行必得果果定因成。故護持後有
T1788_.39.0322a01: 授記品。言釋名者。授者付也與也。記者分別
T1788_.39.0322a02: 也驗也。爲其分別驗其當果而以與之故名
T1788_.39.0322a03: 授記。言解妨者。問妙幢聞經曾未與記。如
T1788_.39.0322a04: 何今言爲成前行有此品起。答非是正意與
T1788_.39.0322a05: 其妙幢及二子等記。如法華經二類尼衆。爲
T1788_.39.0322a06: 勸持經。彼欲聞記方能修學故與授記。非是
T1788_.39.0322a07: 此時正令與記。前已記故。故彼經云。我先已
T1788_.39.0322a08: 説一切聲聞皆得作佛。今此大衆亦復如是。
T1788_.39.0322a09: 云若持經得作佛者。誰等是耶。有此疑心未
T1788_.39.0322a10: 能決學。故爲令斷授妙幢等記。欲令時衆知
T1788_.39.0322a11: 當作佛決定能行。不爾應前滅業障品後或
T1788_.39.0322a12: 蓮華讃品後與其授記。彼時已悟。何不與記。
T1788_.39.0322a13: 如法華會三周説法周周之後各各與記不在
T1788_.39.0322a14: 後故。問若爾何前不與記。答妙幢菩薩已入
T1788_.39.0322a15: 八地。先蒙記故令勸持經。故復重説。又解。應
T1788_.39.0322a16: 前與記。此方記者含多義故。一與妙幢等記。
T1788_.39.0322a17: 二復爲成前。又前十千時未赴會。亦顯一聞
T1788_.39.0322a18: 皆得作佛況久修學不得佛耶故。此時記一
T1788_.39.0322a19: 言多益。故亦無過。問十千暫聞即與授記。在
T1788_.39.0322a20: 會大衆何不記耶。答彼根熟故。此未熟故。又
T1788_.39.0322a21: 衆已聞持經作佛。此未聞。故又宜爾故
T1788_.39.0322a22: 經爾時如來於大衆中廣説法已欲爲妙幢菩
T1788_.39.0322a23: 薩及其二子銀幢銀光授阿耨多羅三藐三菩
T1788_.39.0322a24: 提記 賛曰。品文分二。初衆集後與記。衆集
T1788_.39.0322a25: 有二。初此結集序
T1788_.39.0322a26: 經 時有十千天子最勝光明而爲上首倶從三
T1788_.39.0322a27: 十三天來至佛所頂禮佛足却坐一面聽佛説
T1788_.39.0322a28: 法 下明衆集
T1788_.39.0322a29: 經爾時佛告妙幢菩薩言汝於來世過無量無
T1788_.39.0322b01: 數百千萬億那庾多劫已於金光明世界當成
T1788_.39.0322b02: 阿耨多羅三藐三菩提號金寶山王如來應正
T1788_.39.0322b03: 遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
T1788_.39.0322b04: 人師佛世尊出現於世 下後與記有二。初
T1788_.39.0322b05: 與三士記。後與十千記。三士爲三。初復有五。
T1788_.39.0322b06: 一標名。二記時。三記國。四記果。即無上菩
T1788_.39.0322b07: 提。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可
T1788_.39.0322b08: 知。授記之義略以四門分別。一授記所由。二
T1788_.39.0322b09: 能授記人。三所授記者。四授記差別。言所由
T1788_.39.0322b10: 者三義。一由菩薩修多功徳證得法性故與
T1788_.39.0322b11: 授記。故法華論云。彼聲聞等爲實成佛故與
T1788_.39.0322b12: 記別。爲不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩
T1788_.39.0322b13: 何故於無量劫修集無量功徳。論答云。彼聲
T1788_.39.0322b14: 聞授記者得決定心。非成就法性故。此意即
T1788_.39.0322b15: 明。由諸菩薩多劫修行無量功徳成就法性
T1788_.39.0322b16: 故與授記。即八地已上。故瑜伽四十六云。又
T1788_.39.0322b17: 諸菩薩三種決定。一種性定。二發心定。三不
T1788_.39.0322b18: 虚行定。乃至云。依於最後墮決定位諸佛如
T1788_.39.0322b19: 來授諸菩薩墮決定記。二除小菩薩不定姓
T1788_.39.0322b20: 疑故。攝大乘論等云。爲引攝一類及任持所
T1788_.39.0322b21: 餘一類不定姓聲聞所餘不定性菩薩。恐此
T1788_.39.0322b22: 菩薩退大就小。故與授記言得作佛。三爲欣
T1788_.39.0322b23: 佛者見此授記欣當自得。復顯聞經決得作
T1788_.39.0322b24: 佛。持行此經修佛因故。故法華經云。大智舍
T1788_.39.0322b25: 利弗今得授尊記。我等亦皆得最妙第一法
T1788_.39.0322b26: 等。此經亦云。時十千天子聞三大士得授記
T1788_.39.0322b27: 已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢
T1788_.39.0322b28: 猶如虚空。此心喜無疑即欣作佛。信法修行。
T1788_.39.0322b29: 二能記人者復有三義。一能記所依假者。二
T1788_.39.0322c01: 能記體。三能記用。能記所依準瑜伽論四十
T1788_.39.0322c02: 九説。能成就有六。一勝解行地。二増上意樂
T1788_.39.0322c03: 地。三正行地。四決定地。五決定行地。六究竟
T1788_.39.0322c04: 地。此之六位倶能授記。然究竟位佛菩薩殊。
T1788_.39.0322c05: 佛有三身。唯他用變化二假者能爲對十地
T1788_.39.0322c06: 地前別故。然究竟位中第十地菩薩及前五
T1788_.39.0322c07: 位但總相記。不能知彼當作佛時國土名字
T1788_.39.0322c08: 等 下人不能知上事故。若依總相觀因記果
T1788_.39.0322c09: 言得作佛。菩薩亦能。故法華經中不輕菩薩
T1788_.39.0322c10: 記彼四衆當得作佛。故能授記不過此六。或
T1788_.39.0322c11: 不愚法定性二乘信有大乘亦得總記。如菩
T1788_.39.0322c12: 薩戒經中説。昔有羅漢。將一沙彌。因發大心
T1788_.39.0322c13: 遂生尊重。故得總記。二能記體者。謂後得俗
T1788_.39.0322c14: 智知根性故。後得觀理亦不能記。此約聖者。
T1788_.39.0322c15: 若是地前但比量智。三能記用者。所謂言教
T1788_.39.0322c16: 詮表義故。三所授記者有二。一所記依。二所
T1788_.39.0322c17: 記體。所記依者有四。一種性位。二發心位。三
T1788_.39.0322c18: 不定二乘。四諸大菩薩。此據顯了。若隱密記
T1788_.39.0322c19: 及平等意樂亦通定性及無性人。所記體者
T1788_.39.0322c20: 即無漏善通現及種。并所得果。果通報化。除
T1788_.39.0322c21: 法性身。就報身中多説他用。以有國土眷屬
T1788_.39.0322c22: 等故。顯慈悲故。有差別故。四授記差別者。
T1788_.39.0322c23: 首楞嚴經中佛告堅意菩薩。授記即有四種。
T1788_.39.0322c24: 有未發心而與授記。有適發心而與授記。有
T1788_.39.0322c25: 密授記。有得無生忍現前授記。是名四種。唯
T1788_.39.0322c26: 有如來能知此事。寶雲經同瑜伽四十六説。
T1788_.39.0322c27: 略由六相。蒙諸如來於無上菩提與授記別。
T1788_.39.0322c28: 何等爲六。一安住種性未發心位。二已發心
T1788_.39.0322c29: 位。三現在前位。四不現前位。此上四種同首
T1788_.39.0323a01: 楞嚴經。彼密授記即不現前。在密處故。或得
T1788_.39.0323a02: 無生忍名現前。未得者名不現前。或在座名
T1788_.39.0323a03: 爲現前。身不在坐名不現前。五有定時限。謂
T1788_.39.0323a04: 爾許時當證無上正等菩提。六無定時限。謂
T1788_.39.0323a05: 不宣説決定時限而與授記。大莊嚴論第十
T1788_.39.0323a06: 二説六種亦同。彼云。授記有二種。人別及時
T1788_.39.0323a07: 別。人別即前四。時別即後二。彼論又云。轉
T1788_.39.0323a08: 記及大記此復有二種。轉記者。謂彼菩薩後
T1788_.39.0323a09: 於如是如來如是時節當得授記。大記者。在
T1788_.39.0323a10: 第八地得無生忍。由斷自言我當作佛慢故。
T1788_.39.0323a11: 及斷一切分別相故等。轉記即首楞嚴經初
T1788_.39.0323a12: 三收。大記即第四攝。彼又説六。與首楞嚴經
T1788_.39.0323a13: 及瑜伽論別。何者爲六。一刹土。二名字。三
T1788_.39.0323a14: 時節。四劫名。五眷屬。六法住。今此妙幢等記
T1788_.39.0323a15: 文中有三。於金光明界等刹土號。金寶山等
T1788_.39.0323a16: 名字。汝於來世過無量無數等時節。略無劫
T1788_.39.0323a17: 名眷屬法住
T1788_.39.0323a18: 經時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡時
T1788_.39.0323a19: 彼長子名曰銀幢即於此界次補佛處世界爾
T1788_.39.0323a20: 時轉名淨幢當得作佛名白金幢光如來應正
T1788_.39.0323a21: 遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
T1788_.39.0323a22: 人師佛世尊 下第二大士記文亦爲五。初
T1788_.39.0323a23: 記時。二牒名。三記處。即於此界下是四記國。
T1788_.39.0323a24: 五記號亦有通別
T1788_.39.0323a25: 經時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡次
T1788_.39.0323a26: 子銀光即補佛處還於此界當得作佛號曰金
T1788_.39.0323a27: 光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上
T1788_.39.0323a28: 士調御丈夫天人師佛世尊 下第三大士記
T1788_.39.0323a29: 文亦有五。一記時。二牒名。三記果即補佛處。
T1788_.39.0323b01: 四記國還於此界。五記號
T1788_.39.0323b02: 經是時十千天子聞三大士得授記已復聞如
T1788_.39.0323b03: 是最勝王經心生歡喜清淨無垢猶如虚空爾
T1788_.39.0323b04: 時如來知是十千天子善根成熟即便與授大
T1788_.39.0323b05: 菩提記汝等天子於當來世過無量無數百千
T1788_.39.0323b06: 萬億那庾多劫 下第二大段文分爲四。初
T1788_.39.0323b07: 與記。二疑生。三爲斷。四喜信。初中有三。初
T1788_.39.0323b08: 天子聞見心歡。次爾時如來下如來知彼根
T1788_.39.0323b09: 熟。後即便下正與記別有八。初標序。二牒
T1788_.39.0323b10: 名。三記時。然劫有多種。如法華論有五種。謂
T1788_.39.0323b11: 晝夜月時年。或説飢饉疫病刀兵以爲三劫。
T1788_.39.0323b12: 或説一増一減爲一劫。如二十住劫等。或説
T1788_.39.0323b13: 八十増減爲一劫。即火災劫。或説七火爲一
T1788_.39.0323b14: 劫。即水災劫。或説八七火一七水爲一劫。即
T1788_.39.0323b15: 風災劫。或説無量風災爲一劫。即三大僧祇
T1788_.39.0323b16: 劫。或説二八十劫爲一劫。如此賢劫。或説多
T1788_.39.0323b17: 八十劫爲一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世
T1788_.39.0323b18: 時量總名一星宿劫故。如法華經中所説劫
T1788_.39.0323b19: 數。多約晝夜月時年等。如説十住等位各經
T1788_.39.0323b20: 爾許劫者。即風災等劫爾。此云過無量無數
T1788_.39.0323b21: 等者。即過増減或風災等。非大僧祇。修行成
T1788_.39.0323b22: 佛不過三故。問修行根性有懃墮別。如何定
T1788_.39.0323b23: 説三大僧祇。答取作意時。方便善心刹那刹
T1788_.39.0323b24: 那相續時量經三大劫。非是通取修不修時
T1788_.39.0323b25: 作不作意經爾許劫故。雖勤墮根性不同倶
T1788_.39.0323b26: 説三祇。問若爾八地已去無漏觀心一切時
T1788_.39.0323b27: 續。如何説有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初
T1788_.39.0323b28: 逢然燈佛。布髮掩埿超於八劫。第三祇滿修
T1788_.39.0323b29: 相好業。初逢勝觀佛。亦云弗沙。翅足讃嘆
T1788_.39.0323c01: 超於九劫。答有二解。一云。或有一類住遊觀
T1788_.39.0323c02: 心多。或耽滅定久。對此有超。若爾如何復云
T1788_.39.0323c03: 八地已去刹那刹那轉増進耶。答據八地上
T1788_.39.0323c04: 住出已後長時而説。若爾如何云初地已上
T1788_.39.0323c05: 入住出心各各齊等。答據不作意。即功力齊
T1788_.39.0323c06: 不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如
T1788_.39.0323c07: 何得説智増悲増及於煩惱怖不怖別。一云。
T1788_.39.0323c08: 悲増智増怖不怖類地地各齊。然説超者。以
T1788_.39.0323c09: 智望悲増者説超。若爾智増望悲増者自得
T1788_.39.0323c10: 成超。何須説彼布髮等耶。答此等超増。是故
T1788_.39.0323c11: 偏説。或是化相方便説超。非是實爾。何以故。
T1788_.39.0323c12: 八地已上他受土中何處有埿須髮掩。何有
T1788_.39.0323c13: 石窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲増何者而
T1788_.39.0323c14: 説。答據智増者
T1788_.39.0323c15: 經於最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三
T1788_.39.0323c16: 藐三菩提同一種姓又同一名號曰面目清淨
T1788_.39.0323c17: 優鉢羅香山十號具足如是次第十千諸佛出
T1788_.39.0323c18: 現於世 下四記國名。因陀羅梵語。此云帝
T1788_.39.0323c19: 高幢界。次得成阿耨下五記果。同一種姓者
T1788_.39.0323c20: 六記姓。七記號。八如是下記次
T1788_.39.0323c21: 經爾時菩提樹神白佛言世尊是十千天子從
T1788_.39.0323c22: 三十三天爲聽法故來詣佛所云何如來便與
T1788_.39.0323c23: 授記當得成佛世尊我未曾聞是諸天子具足
T1788_.39.0323c24: 修習六波羅蜜多難行苦行捨於手足頭目髓
T1788_.39.0323c25: 腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金
T1788_.39.0323c26: 銀瑠璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀璧玉珂貝飮食衣
T1788_.39.0323c27: 服臥具醫藥如餘無量百千菩薩以諸供具供
T1788_.39.0323c28: 養過去無數百千萬億那庾多佛如是菩薩各
T1788_.39.0323c29: 經無量無邊劫數然後方得受菩提記世尊是
T1788_.39.0324a01: 諸天子以何因縁修何勝行種何善根從彼天
T1788_.39.0324a02: 來暫時聞法便得授記惟願世尊爲我解説斷
T1788_.39.0324a03: 除疑網 下第二疑生有二。一標二問。標中
T1788_.39.0324a04: 有四。一擧來因。二云何下略徴問。彼爲聽來。
T1788_.39.0324a05: 云何與記。三世尊我未曾下述疑心。四如餘
T1788_.39.0324a06: 無量下顯疑意。次世尊下第二問有三。初總
T1788_.39.0324a07: 問。次別問。後請答。以何因縁是總問所以義。
T1788_.39.0324a08: 或自行名因善友爲縁修何勝行等別問。一
T1788_.39.0324a09: 問修何勝行。即問修六度行。二問種何善根。
T1788_.39.0324a10: 即問修福徳行。或能起修得當果義名行。能
T1788_.39.0324a11: 生後善因義名根。或初起名根。後修名行。即
T1788_.39.0324a12: 體無別。又十度名行。十供養名根。即義少別。
T1788_.39.0324a13: 言從彼天來下通結問意。如問以何因縁從
T1788_.39.0324a14: 彼天來便得授記。修何勝行種何善根從彼
T1788_.39.0324a15: 天來等。又觀。或由聞而得授記。此即無疑。但
T1788_.39.0324a16: 疑何因從天而下得聞此經因得授記。後唯
T1788_.39.0324a17: 願世尊下請答
T1788_.39.0324a18: 經佛告地神善女天如汝所説皆從勝妙善根
T1788_.39.0324a19: 因縁勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮
T1788_.39.0324a20: 捨五欲樂故來聽是金光明經既聞法已於是
T1788_.39.0324a21: 經中心生殷重如淨琉璃無諸瑕穢復得聞此
T1788_.39.0324a22: 三大菩薩授記之事 下第三佛爲答有三。
T1788_.39.0324a23: 初印可問詞。次此諸天子下正答所問有二。
T1788_.39.0324a24: 初略後二品廣。初中復二。初偏答現勝行。欲
T1788_.39.0324a25: 顯前聞經必當成佛因。故有三行。一於妙天
T1788_.39.0324a26: 宮下捨欲樂行。能趣法會故。二故來聽是下
T1788_.39.0324a27: 聞經行。法正佛因故。三復得聞此下聞記隨
T1788_.39.0324a28: 喜行。能願求故
T1788_.39.0324a29: 經亦由過去久修正行誓願因縁是故我今皆
T1788_.39.0324b01: 與授記於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提
T1788_.39.0324b02: 下後雙略答過去修勝行種善根二問。下
T1788_.39.0324b03: 云過去聞佛名等名善根因縁故。後是故我
T1788_.39.0324b04: 今下結答
T1788_.39.0324b05: 經時彼樹神聞佛説已歡喜信受 下樹神喜
T1788_.39.0324b06: 信
T1788_.39.0324b07: 除病品第二十四
T1788_.39.0324b08: 除病品二十四三門分別。言來意者。此爲除
T1788_.39.0324b09: 疑。前品爲成。勸勉説受。倶當作佛故有授記。
T1788_.39.0324b10: 二士先曾聞經爲記。時衆不惑。十千創始至
T1788_.39.0324b11: 會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳恐聞
T1788_.39.0324b12: 難解。此下更爲廣説。故有除病流水品生。然
T1788_.39.0324b13: 差別者。將説十千往因故先述其縁起。即有
T1788_.39.0324b14: 除病品。又恐病苦妨説聽經。兼明爲除令得
T1788_.39.0324b15: 依學。縁起既彰。次須正辨故流水品起。眞諦
T1788_.39.0324b16: 釋云。此除病品正明授記因成授記品。傍顯
T1788_.39.0324b17: 釋迦修行成壽量品。後捨身品正明釋迦之
T1788_.39.0324b18: 因成壽量品。傍顯弟子修行成授記品。然治
T1788_.39.0324b19: 病爲遠縁。流水爲近縁。今謂義雖可爾文勢
T1788_.39.0324b20: 稍疏。壽量之因前已廣明十度等訖。何故今
T1788_.39.0324b21: 者復正明因。同一生修。何分遠近。爲下中上
T1788_.39.0324b22: 義則不妨。或既勝劣勢力分遠近亦復不違。
T1788_.39.0324b23: 然判以爲正壽量因即文疏遠。釋名者。諸大
T1788_.39.0324b24: 違損云病。藥能對遣曰除。此品廣明名除病
T1788_.39.0324b25: 品。解妨者。問前壽量品妙幢思惟。如來行長
T1788_.39.0324b26: 壽因慈悲不害。云何命短唯八十年。前雖云
T1788_.39.0324b27: 壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明
T1788_.39.0324b28: 此行。何非正宗。答妙幢但疑行因應得長壽。
T1788_.39.0324b29: 不疑長壽由昔何因。此品又云十千天子本
T1788_.39.0324c01: 願因縁今爲汝説。不云爲説長壽因縁。又流
T1788_.39.0324c02: 水品云。由聞寶髻十二因縁聽聞此經。以此
T1788_.39.0324c03: 善根因縁今得授記。不云由此得壽命長。故
T1788_.39.0324c04: 在流通非正宗也
T1788_.39.0324c05: 經佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善思念之
T1788_.39.0324c06: 是十千天子本願因縁今爲汝説 賛曰。以
T1788_.39.0324c07: 下二品第二廣明十千得記因縁有二。此品
T1788_.39.0324c08: 明得起縁起。流水正明得記因縁。縁起分二。
T1788_.39.0324c09: 此初勅聽許説
T1788_.39.0324c10: 經善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾
T1788_.39.0324c11: 時有佛出現於世名曰寶髻如來應正遍知明
T1788_.39.0324c12: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T1788_.39.0324c13: 世尊善女天時彼世尊般涅槃後正法滅已於
T1788_.39.0324c14: 像法中 下正陳縁起有十二。一明時節有
T1788_.39.0324c15: 三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明
T1788_.39.0324c16: 經有王名曰天自在光常以正法化於人民猶
T1788_.39.0324c17: 如父母 下第二明國界
T1788_.39.0324c18: 經是王國中有一長者名曰持水善解醫方妙
T1788_.39.0324c19: 通八術衆生病苦四大不調咸能救療善女
T1788_.39.0324c20: 天 下第二明菩薩父有四。一住處。二有一
T1788_.39.0324c21: 長者下徳號。三名曰持水指名。四善解下明
T1788_.39.0324c22: 醫能。八術如下
T1788_.39.0324c23: 經爾時持水長者唯有一子名曰流水顏容端
T1788_.39.0324c24: 正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書畫算印無
T1788_.39.0324c25: 不通達 下明菩薩子有五。一名。二顏容端
T1788_.39.0324c26: 政者形貎。三人所樂觀者思慧。四受性聰敏
T1788_.39.0324c27: 者根性。五好閑法術等者伎藝
T1788_.39.0324c28: 經時王國内有無量百千諸衆生類皆遇疫疾
T1788_.39.0324c29: 衆苦所逼乃至無有歡喜之心善女天爾時長
T1788_.39.0325a01: 者子流水見是無量百千衆生受諸病苦起大
T1788_.39.0325a02: 悲心作如是念無量衆生爲諸極苦之所逼迫
T1788_.39.0325a03: 我父長者雖善醫方妙通八術皆療衆病四大
T1788_.39.0325a04: 増損然已衰邁老耄虚羸要假扶策方能進歩
T1788_.39.0325a05: 不復能往城邑聚落救諸病苦今有無量百千
T1788_.39.0325a06: 衆生皆遇重病無能救者我今當至大醫父所
T1788_.39.0325a07: 諮問治病醫方祕法若得解已當往城邑聚落
T1788_.39.0325a08: 之所救諸衆生種種疾病令於長夜得受安樂
T1788_.39.0325a09: 下第四明習醫縁有六。一時衆病生。二善
T1788_.39.0325a10: 女天下菩薩悲起。三我父下思父年邁。四今
T1788_.39.0325a11: 有無量下念患無醫。五我今當至下我求妙
T1788_.39.0325a12: 方。六若得解已下念往療疾
T1788_.39.0325a13: 經時長者子作是念已即詣父所稽首禮足合
T1788_.39.0325a14: 掌恭敬却住一面即以伽他請其父曰慈父當
T1788_.39.0325a15: 哀愍我欲救衆生今請諸醫方幸願爲我説云
T1788_.39.0325a16: 何身衰邁諸大有増損復在何時中能生諸疾
T1788_.39.0325a17: 病云何啗飮食得受於安樂能使内身中火勢
T1788_.39.0325a18: 不衰損衆生有四病風黄熱痰癊及以總集病
T1788_.39.0325a19: 云何而療治何時風病起何時熱病發何時動
T1788_.39.0325a20: 痰癊何時總集生 下第五詣父諮受有二。
T1788_.39.0325a21: 一請問之儀。二即以伽他下正以頌請。五頌
T1788_.39.0325a22: 分二。初一頌求哀願説。次四頌正請有五。初
T1788_.39.0325a23: 半頌問得病因。次半問病生時。次一頌問將
T1788_.39.0325a24: 養之方。次一頌問醫療之法。後一頌問病起
T1788_.39.0325a25: 時節。前問初起時。此問病已發動時節。然有
T1788_.39.0325a26: 二時。一約四時問。二約食前後時問
T1788_.39.0325a27: 經時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰我
T1788_.39.0325a28: 今依古仙所有療病法次第爲汝説善聽救衆
T1788_.39.0325a29: 生三月是春時三月名爲夏三月名秋分三月
T1788_.39.0325b01: 謂冬時此據一年中三三而別説二二爲一節
T1788_.39.0325b02: 便成歳六時初二是華時三四名熱際五六名
T1788_.39.0325b03: 雨際七八謂秋時九十是寒時後二名冰雪既
T1788_.39.0325b04: 知如是別授藥勿令差當隨此時中調息於飮
T1788_.39.0325b05: 食入腹令消散衆病則不生節氣若變改四大
T1788_.39.0325b06: 有推移此時無藥資必生於病苦醫人解四時
T1788_.39.0325b07: 復知其六節明閑身七界食藥使無差謂味界
T1788_.39.0325b08: 血肉膏骨及髓腦病入此中時知其可療不病
T1788_.39.0325b09: 有四種別謂風熱痰癊及以總集病應知發動
T1788_.39.0325b10: 時春中痰癊動夏内風病生秋時黄熱増冬節
T1788_.39.0325b11: 三倶起春食澁熱辛夏膩熱鹹醋秋時冷甜膩
T1788_.39.0325b12: 冬酸澁膩甜於此四時中服藥及飮食若依如
T1788_.39.0325b13: 是味衆病無由生食後病由癊食消時由熱消
T1788_.39.0325b14: 後起由風準時須識病既識病源已隨病而設
T1788_.39.0325b15: 藥假令患状殊先須療其本風病服油膩患熱
T1788_.39.0325b16: 利爲良癊病應變吐總集須三藥風熱癊倶有
T1788_.39.0325b17: 是名爲總集雖知病起時應觀其本性如是觀
T1788_.39.0325b18: 知已順時而授藥飮食藥無差斯名善醫者
T1788_.39.0325b19: 下第六父爲解釋。此初結集標擧。次我今依
T1788_.39.0325b20: 古仙下三十二頌父正頌釋分三。初一頌許説。
T1788_.39.0325b21: 次三十頌正釋。後一頌總結。正釋中復三。初
T1788_.39.0325b22: 四頌定時節。三三而別説者。謂三月三月爲
T1788_.39.0325b23: 一時結前四時。二二爲一節者。謂二月二月
T1788_.39.0325b24: 爲一節標後六時。次十三頌正答問。後復應
T1788_.39.0325b25: 知下十二頌重料簡。然答問中初一頌標令
T1788_.39.0325b26: 調息。次三頌答初問。於中初一頌正答病生
T1788_.39.0325b27: 因。兩頌令知病處。一味界者。梵云阿羅婆。
T1788_.39.0325b28: 在脾胃間。飮食至此分爲二分。一佉羅界即
T1788_.39.0325b29: 滓質成大小便。二味界即津味委資身分。二
T1788_.39.0325c01: 血三肉四膏五骨六髓七腦。界次兩頌答第
T1788_.39.0325c02: 二問。明病體數并生時。準此五行推之。痰是
T1788_.39.0325c03: 水。風屬木。熱是火。水六月胎正月死。木九月
T1788_.39.0325c04: 胎五月死。火十二月胎八月死。故將衰病死。
T1788_.39.0325c05: 暴時發亦於此時可以治也。亦兼答第五問
T1788_.39.0325c06: 中初四時問。次兩頌答第三問。次一頌答第
T1788_.39.0325c07: 五問。次四頌答第四問。問何故問答次第不
T1788_.39.0325c08: 同。答因答第三食飮將養。乘便即明發動時
T1788_.39.0325c09: 節。故答與問次第不同。就答療法中分三。初
T1788_.39.0325c10: 一頌標。次二頌療治法。後一頌結
T1788_.39.0325c11: 經復應知八術總攝諸醫方於此若明閑可療
T1788_.39.0325c12: 衆生病謂針刺傷破身疾并鬼神惡毒及孩童
T1788_.39.0325c13: 延年増氣力先觀彼形色語言及性行然後問
T1788_.39.0325c14: 其夢知風熱癊殊乾痩少頭髮其心無定住多
T1788_.39.0325c15: 語夢飛行斯人是風性少年生白髮多汗及多
T1788_.39.0325c16: 瞋聰明夢見火斯人是熱性心定身平整慮審
T1788_.39.0325c17: 頭津膩夢見水白物是癊性應知總集性倶有
T1788_.39.0325c18: 或二或具三隨有一偏増應知是其性既知本
T1788_.39.0325c19: 性已準病而授藥驗其無死相方名可救人諸
T1788_.39.0325c20: 根倒取境尊醫人起慢親友生瞋恚是死相應
T1788_.39.0325c21: 知左眼白色變舌黒鼻梁欹耳輪與舊殊下脣
T1788_.39.0325c22: 差向下訶梨勒一種具足有六味能除一切病
T1788_.39.0325c23: 無忌藥中王又三果三辛諸藥中易得沙糖蜜
T1788_.39.0325c24: 酥乳此能療衆病自餘諸藥物隨病可増加先
T1788_.39.0325c25: 起慈愍心莫規於財利 下十三頌重料簡分
T1788_.39.0325c26: 五。初二頌教祕術中一頌標一頌釋。八術者。
T1788_.39.0325c27: 一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前
T1788_.39.0325c28: 四病四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延壽。八
T1788_.39.0325c29: 養身。二次五頌半教識病體。於中初一頌標
T1788_.39.0326a01: 示。次四頌辨體。後半頌結法。三次驗其無死
T1788_.39.0326a02: 相下兩頌半教觀死相。四次訶梨下示其妙
T1788_.39.0326a03: 藥。此説其總不説別治。初一頌破藥。次一頌
T1788_.39.0326a04: 補藥。涅槃經第四云。六味一苦二醋三甘四
T1788_.39.0326a05: 辛五鹹六淡。西國此藥最爲其上。應是解深
T1788_.39.0326a06: 密經所説毘涅縛藥。三果者。一訶梨勒迦。
T1788_.39.0326a07: 二阿摩洛迦。亦云阿無羅迦。即舊云菴摩羅
T1788_.39.0326a08: 果者訛。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三
T1788_.39.0326a09: 辛者。一干薑。二胡椒。三畢鉢。并沙糖等十易
T1788_.39.0326a10: 得補治。五次一頌指例誡勸
T1788_.39.0326a11: 經我已爲汝説療疾中要事以此救衆生當獲
T1788_.39.0326a12: 無邊果 下第三總結
T1788_.39.0326a13: 經善女天爾時長者子流水親問其父八術之
T1788_.39.0326a14: 要四大増損時節不同餌藥方法既善了。知自
T1788_.39.0326a15: 忖堪能救療衆病 下第七忖已學成
T1788_.39.0326a16: 經即便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬
T1788_.39.0326a17: 億病苦衆生皆至其所善言慰喩作如是語我
T1788_.39.0326a18: 是醫人我是醫人善治方藥今爲汝等療治衆
T1788_.39.0326a19: 病悉令除愈 下第八隨告能療
T1788_.39.0326a20: 經善女天爾時衆人聞長者子善言慰喩許爲
T1788_.39.0326a21: 治病時有無量百千衆生遇極重病聞是語已
T1788_.39.0326a22: 身心踊躍得未曾有以此因縁所有病苦悉得
T1788_.39.0326a23: 蠲除氣力充實平復如本 下第九衆聞療愈｣
T1788_.39.0326a24: 經善女天爾時復有無量百千衆生病苦深重
T1788_.39.0326a25: 難療治者即共往詣長者子所重請醫療 下
T1788_.39.0326a26: 第十病深重請
T1788_.39.0326a27: 經時長者子即以妙藥令服皆蒙除差 下十
T1788_.39.0326a28: 一蒙藥皆除
T1788_.39.0326a29: 經善女天是長者子於此國内治百千萬億衆
T1788_.39.0326b01: 生病苦悉得除差 下十二總結病差
T1788_.39.0326b02: 長者子流水品第二十五
T1788_.39.0326b03: 長者子流水品二十五三門分別。言來意者。
T1788_.39.0326b04: 十千得記天女疑生。前授記品末雖爲略陳
T1788_.39.0326b05: 未能明解。故除病流水二品更爲廣辨令衆
T1788_.39.0326b06: 深知。前品廣其縁起。此品正説記因。故有此
T1788_.39.0326b07: 品。故下云。因我往昔以水濟魚與食令飽。爲
T1788_.39.0326b08: 説甚深十二縁起并此相應陀羅尼呪。又爲
T1788_.39.0326b09: 稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來我
T1788_.39.0326b10: 所歡喜聽法。我皆當與授菩提記。釋名者。云
T1788_.39.0326b11: 長者子標父以明子。表種姓尊。流水者。以行
T1788_.39.0326b12: 彰名。明其行勝。又自亦是長者爲簡其父復
T1788_.39.0326b13: 稱爲子。以有養人長魚之徳故號長者。流水
T1788_.39.0326b14: 二義一能流水。二能與水。從行爲名。此乃徳
T1788_.39.0326b15: 行雙彰。此品廣明其事故以爲名。解妨者。問
T1788_.39.0326b16: 何故不名救魚品。答流水義廣。因爲救魚亦
T1788_.39.0326b17: 沾餘類。故不獨名救魚品
T1788_.39.0326b18: 經爾時佛告菩提樹神善女天爾時長者子流
T1788_.39.0326b19: 水於往昔時在天自在光王國内療諸衆生所
T1788_.39.0326b20: 有病苦令得平復受安隱樂時諸衆生以病除
T1788_.39.0326b21: 故多修福業廣行惠施以自歡娯即共往詣長
T1788_.39.0326b22: 者子所咸生尊敬作如是言善哉善哉大長者
T1788_.39.0326b23: 子善能滋長福徳之事増益我等安隱壽命仁
T1788_.39.0326b24: 今實是大力醫王慈悲菩薩妙閑醫藥善療衆
T1788_.39.0326b25: 生無量病苦如是稱歎周遍城邑 品文分
T1788_.39.0326b26: 四。一歎結醫能。二善女天下明救魚行。三爾
T1788_.39.0326b27: 時佛告下結會今古。四爾時大衆下領悟依
T1788_.39.0326b28: 學。初中復四。初結衆病除。次時諸衆生下明
T1788_.39.0326b29: 衆増福業。次即共往詣下衆往禮讃。次如是
T1788_.39.0326c01: 稱歎下總結名聞
T1788_.39.0326c02: 經善女天時長者子妻名水肩藏有其二子一
T1788_.39.0326c03: 名水滿二名水藏 下明救魚行文亦爲四。
T1788_.39.0326c04: 初明菩薩眷屬。二是時流水下明其救魚。三
T1788_.39.0326c05: 爾時世尊下諸天聞讃。四佛告善女天下明
T1788_.39.0326c06: 魚報恩。此即初也
T1788_.39.0326c07: 經是時流水將其二子漸次遊行城邑聚落過
T1788_.39.0326c08: 空澤中深險之處見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之
T1788_.39.0326c09: 屬食血肉者皆悉奔飛一向而去時長者子作
T1788_.39.0326c10: 如是念此諸禽獸何因縁故一向飛起我當隨
T1788_.39.0326c11: 後暫往觀之即便隨去見有大池名曰野生其
T1788_.39.0326c12: 水將盡於此池中多有衆魚流水見已生大悲
T1788_.39.0326c13: 心時有樹神示現半身作如是語善哉善哉善
T1788_.39.0326c14: 男子汝有實義名流水者可愍此魚應與其水
T1788_.39.0326c15: 有二因縁名爲流水一能流水二能與水汝今
T1788_.39.0326c16: 應當隨名而作是時流水問樹神言此魚頭數
T1788_.39.0326c17: 爲有幾何樹神答曰數滿十千善女天時長者
T1788_.39.0326c18: 子聞是數已倍益悲心時此大池爲日所暴餘
T1788_.39.0326c19: 水無幾是十千魚將入死門旋身宛轉見是長
T1788_.39.0326c20: 者以有所希隨逐瞻視目未曾捨時長者子見
T1788_.39.0326c21: 是事已馳趣四方欲覓於水竟不能得復望一
T1788_.39.0326c22: 邊見有大樹即便昇上折取枝葉爲作蔭涼復
T1788_.39.0326c23: 更推求是池中水從何處來尋覓不已見一大
T1788_.39.0326c24: 河名曰水生時此河邊有諸漁人爲取魚故於
T1788_.39.0326c25: 河上流懸險之處決棄其水不令下過於所決
T1788_.39.0326c26: 處卒難修補便作是念此崖深峻設百千人時
T1788_.39.0326c27: 經三月亦未能斷況我一人而堪濟辨時長者
T1788_.39.0326c28: 子速還本城至大王所頭面禮足却住一面合
T1788_.39.0326c29: 掌恭敬作如是言我爲大王國土人民治種種
T1788_.39.0327a01: 病悉令安隱漸次遊行至其空澤見有一池名
T1788_.39.0327a02: 曰野生其水欲涸有十千魚爲日所暴將死不
T1788_.39.0327a03: 久唯願大王慈悲愍念與二十大象暫往負水
T1788_.39.0327a04: 濟彼魚命如我與諸病人壽命爾時大王即勅
T1788_.39.0327a05: 大臣速疾與此醫王大象時彼大臣奉王勅已
T1788_.39.0327a06: 白長者子善哉大士仁今自可至象廏中隨意
T1788_.39.0327a07: 選取二十大象利益衆生令得安樂是時流水
T1788_.39.0327a08: 及其二子將二十大象又從酒家多借皮嚢往
T1788_.39.0327a09: 決水處以嚢盛水象負至池瀉置池中水即彌
T1788_.39.0327a10: 滿還復如故 下明其救魚有八。一父子遊
T1788_.39.0327a11: 方。二見諸禽獸下明覩異相。三時長者子下
T1788_.39.0327a12: 菩薩思念。四即便隨去下念已尋觀。五見有
T1788_.39.0327a13: 大池下遂見枯魚。六流水見已下即起悲心。
T1788_.39.0327a14: 七時有樹神下樹神勸救。於中有三。一現身
T1788_.39.0327a15: 爲急難故。二作如是語下讃歎引冀發心故。
T1788_.39.0327a16: 三善男子汝有實義下勸救符名義故。於中
T1788_.39.0327a17: 復三。初標勸。次有二因縁下釋勸。汝今應當
T1788_.39.0327a18: 下結勸。八是時流水下依請爲救。於中復六。
T1788_.39.0327a19: 一問數幾許。二樹神答曰下答有十千。三善
T1788_.39.0327a20: 女天下轉益慈悲。四時此大池下明魚受苦。
T1788_.39.0327a21: 五見是長者下衆魚希救。六時長者子下慈
T1788_.39.0327a22: 悲正救。於中復二。初悲心救苦。後復更思惟
T1788_.39.0327a23: 下慈心與樂。故經云演説正法樂。能爲後世
T1788_.39.0327a24: 受樂因故。初救苦有二。初與水。後善女天時
T1788_.39.0327a25: 長者下施食。與水有十一。此初遍求無水。二
T1788_.39.0327a26: 復望一邊下且爲作涼。三復更推求下尋覓
T1788_.39.0327a27: 池源。四時此河邊下見源被決。五便作是念
T1788_.39.0327a28: 下念難修補。六時長者子下求象於王。七爾
T1788_.39.0327a29: 時大王下王勅急與。八時彼大臣下掌官任
T1788_.39.0327b01: 選。九是時流水下得象遂意。十又從酒家下
T1788_.39.0327b02: 假借酒嚢。十一往決水處下運水添池還復
T1788_.39.0327b03: 得滿
T1788_.39.0327b04: 經善女天時長者子於池四邊周旋而視時彼
T1788_.39.0327b05: 衆魚亦復隨逐循岸而行時長者子復作是念
T1788_.39.0327b06: 衆魚何故隨我而行必爲饑火之所惱逼復欲
T1788_.39.0327b07: 從我求索於食我今當與爾時長者子流水告
T1788_.39.0327b08: 其子言汝取一象最大力者速至家中啓父長
T1788_.39.0327b09: 者家中所有可食之物乃至父母食啗之分及
T1788_.39.0327b10: 以妻子奴婢之分悉皆收取即可持來爾時二
T1788_.39.0327b11: 子受父教已乘最大象速往家中至祖父所説
T1788_.39.0327b12: 如上事收取家中可食之物置於象上疾還父
T1788_.39.0327b13: 所至彼池邊是時流水見其子來身心喜躍遂
T1788_.39.0327b14: 取飯食遍散池中魚得食已悉皆飽足 下悲
T1788_.39.0327b15: 心救苦中第二施食有十二。初長者巡瞻。二
T1788_.39.0327b16: 時彼衆魚下魚亦隨視。三時長者子下長者
T1788_.39.0327b17: 觀念。四必爲飢火下知魚所惱。五我今當與
T1788_.39.0327b18: 者慈心念與。六爾時長者子下令子取食。七
T1788_.39.0327b19: 爾時二子下子詣祖陳。八收取家中下得食
T1788_.39.0327b20: 而返。九是時流水下長者心歡。十遂取餅食
T1788_.39.0327b21: 下即遍施魚。十一魚得食已下魚因飽足｣
T1788_.39.0327b22: 經便作是念我今施食令魚得命願於來世當
T1788_.39.0327b23: 施法食充濟無邊 下第十二長者發願
T1788_.39.0327b24: 經復更思惟我先曾於空閑林處見一苾芻讀
T1788_.39.0327b25: 大乘經説十二縁生甚深法要又經中説若有
T1788_.39.0327b26: 衆生臨命終時得聞寶髻如來名者即生天上
T1788_.39.0327b27: 我今當爲是十千魚演説甚深十二縁起亦當
T1788_.39.0327b28: 稱説寶髻佛名然贍部洲有二種人一者深信
T1788_.39.0327b29: 大乘二者不信毀訾亦當爲彼増長信心 下
T1788_.39.0327c01: 慈悲正救中第二慈心與樂有二。初内自思
T1788_.39.0327c02: 惟。後時長者子下外行利樂。初中復三。初念
T1788_.39.0327c03: 昔所聞。次我今下思爲魚説。後然贍部下兼
T1788_.39.0327c04: 亦利人。即下文中由魚得益報長者恩。王臣
T1788_.39.0327c05: 等聞因發深信故也。三文如次
T1788_.39.0327c06: 經時長者子作如是念我入池中可爲衆魚説
T1788_.39.0327c07: 深妙法作是念已即便入水唱言南謨過去寶
T1788_.39.0327c08: 髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士
T1788_.39.0327c09: 調御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行
T1788_.39.0327c10: 時作是誓願於十方界所有衆生臨命終時聞
T1788_.39.0327c11: 我名者命終之後得生三十三天 下外行利
T1788_.39.0327c12: 樂有二。初思欲入池作是念下正爲饒益中
T1788_.39.0327c13: 復有二。初爲稱佛名。爾時流水下爲説深法。
T1788_.39.0327c14: 亦即未信令信。已信令解。初中初稱佛名。此
T1788_.39.0327c15: 佛往昔下釋爲稱此佛之所以
T1788_.39.0327c16: 經爾時流水復爲池魚演説如是甚深妙法
T1788_.39.0327c17: 下爲説法有二。初顯説後密説。或初説法令
T1788_.39.0327c18: 解。後説呪爲護。初中復二。初總標次別釋。此
T1788_.39.0327c19: 標也
T1788_.39.0327c20: 經此有故彼有此生故彼生 下有二釋。初
T1788_.39.0327c21: 明雜染縁起。即是依流轉生死次第。後此滅
T1788_.39.0327c22: 故彼滅下明清淨縁起。即是依還滅斷除次
T1788_.39.0327c23: 第。然二類縁起各有順逆二種觀行。此各依
T1788_.39.0327c24: 順説影彰二逆觀。初中復二。初別標。所謂下
T1788_.39.0327c25: 別釋。此初也。準雜集論第四説有三縁生。一
T1788_.39.0327c26: 無作縁生。二無常縁生。三勢用縁生。初二縁
T1788_.39.0327c27: 生通一切有爲。第三縁生約有情法。然諸處
T1788_.39.0327c28: 文多約十二縁起支辨。是根本故。言此有故
T1788_.39.0327c29: 彼有等者。如次初二。對法云此有故彼有者。
T1788_.39.0328a01: 明無作縁生義。唯由有縁故果法得有。非縁
T1788_.39.0328a02: 有實作用能生果法。此爲破諸外道横執大
T1788_.39.0328a03: 梵神我有實作用能爲物因故。云非縁有實
T1788_.39.0328a04: 作用能生果法。亦破外道無因妄計故云此
T1788_.39.0328a05: 有故彼有。此生故彼生者。明無常縁生義。非
T1788_.39.0328a06: 無生法爲因故少所生法而得成立。此破外
T1788_.39.0328a07: 道常法爲因能生諸法。亦遮未來。化地部等
T1788_.39.0328a08: 執有十二縁起支無爲。能令縁起生無雜亂
T1788_.39.0328a09: 故。云亦非無生法爲因故少所生法而得成
T1788_.39.0328a10: 立。言甚深者有五種。云因甚深故。相甚深故。
T1788_.39.0328a11: 生甚深故。住甚深故。轉甚深故。是甚深義。廣
T1788_.39.0328a12: 如彼釋
T1788_.39.0328a13: 經所謂無明縁行行縁識識縁名色名色縁六
T1788_.39.0328a14: 處六處縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有
T1788_.39.0328a15: 縁生生縁老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂無
T1788_.39.0328a16: 明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
T1788_.39.0328a17: 滅則六處滅六處滅則觸滅觸滅則受滅受滅
T1788_.39.0328a18: 則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
T1788_.39.0328a19: 生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅如是純
T1788_.39.0328a20: 極苦蘊悉皆除滅 下別釋縁起。此即第三勢
T1788_.39.0328a21: 用縁生也。諸有爲法因縁別故各有勢用。故
T1788_.39.0328a22: 對法云。雖復諸法無作無常。然不隨一法爲
T1788_.39.0328a23: 縁故一切果生。諸法功能各差別故。十地經
T1788_.39.0328a24: 云。死別離時意根相對名憂。五根相對爲苦。
T1788_.39.0328a25: 出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染生
T1788_.39.0328a26: 起次第。言此滅故彼滅下明清淨順觀除滅
T1788_.39.0328a27: 次第。文有三。初標。次釋。後如是純極下別結
T1788_.39.0328a28: 也。此縁起義略以四門分別。一出體。二釋名。
T1788_.39.0328a29: 三觀行。四問答。初無明支體。煩惱障中正支
T1788_.39.0328b01: 取分別中能發感總別報。或唯感總報者。爲
T1788_.39.0328b02: 無明支體。兼支即通倶生分別。無明爲體故。
T1788_.39.0328b03: 成唯識第八云。此中無明唯取能發正感後
T1788_.39.0328b04: 世善惡業者。又云。正發業者唯見所斷。助者
T1788_.39.0328b05: 不定。此通相應不共纒及隨眠。行支體者。通
T1788_.39.0328b06: 善不善身語意業。唯感總報及通感總別二
T1788_.39.0328b07: 業爲性。唯感別報即非行支。故唯識云。即彼
T1788_.39.0328b08: 所發乃名爲行。由此一切順現受業別助當
T1788_.39.0328b09: 業皆非行支。亦通現種。假通身語二業表色。
T1788_.39.0328b10: 實唯是思。識支體者。唯取第八異熟識種。故
T1788_.39.0328b11: 唯識論云。此中識種謂本識因唯取行支所
T1788_.39.0328b12: 感異熟第八識種。初結生故。總報主故。不通
T1788_.39.0328b13: 現行及餘轉識。有處説通現行及六識者。汎
T1788_.39.0328b14: 明識支。非正出體。及依當來現起分位説通
T1788_.39.0328b15: 現行故。唯識論云。因時定無現行義故。乃至
T1788_.39.0328b16: 受支亦復如是。名色支體。唯識論云。除後三
T1788_.39.0328b17: 因餘因皆是名色種攝。後之三因如名次第
T1788_.39.0328b18: 即後三種。此説五支不相雜亂。於一刹那爲
T1788_.39.0328b19: 行所集實縁起説。據實。因中識等五支亦無
T1788_.39.0328b20: 次第。唯識論云。依當現行次第而説。若據現
T1788_.39.0328b21: 行不唯業感非實支體。約分位説。異熟六根
T1788_.39.0328b22: 種名六處支。異熟觸受種爲觸受支。除此四
T1788_.39.0328b23: 外諸異熟法皆名色支。然契經言名謂非色
T1788_.39.0328b24: 四蘊色謂羯剌藍等者。亦依當現及汎名色。
T1788_.39.0328b25: 非正名色支。如説識與名色更互爲依猶如
T1788_.39.0328b26: 束蘆。亦依當現及汎名色。説名中通説第七
T1788_.39.0328b27: 爲名。不爾束蘆喩不成故。又復據實。名色支
T1788_.39.0328b28: 體名但二蘊。受爲受支。識爲意處。論説名色
T1788_.39.0328b29: 六處非假非雜故。又云除後三因故。若爾如
T1788_.39.0328c01: 何云名謂非色四蘊。此亦不違。前已會訖。論
T1788_.39.0328c02: 又釋云。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘
T1788_.39.0328c03: 四種。六處與識總別亦然。故經中云名謂四
T1788_.39.0328c04: 慈。即約總名。若分五支即據別説。愛支正
T1788_.39.0328c05: 體亦唯倶生。助潤不定。故唯識云。正潤生者
T1788_.39.0328c06: 唯修所斷。又瑜伽云全界煩惱皆能潤生。即
T1788_.39.0328c07: 通助説。又取迷事。雖通縁内外法。然論多説
T1788_.39.0328c08: 縁外境生名爲愛支。取支正體通用一切倶
T1788_.39.0328c09: 生煩惱。助通分別。有處唯説愛増名取者。唯
T1788_.39.0328c10: 識論云。雖取支中攝餘煩惱。而愛潤勝説是
T1788_.39.0328c11: 愛増。且依初後分愛取二。實攝餘惑。愛取二
T1788_.39.0328c12: 支倶通種現。有支即前行及識等五果種爲
T1788_.39.0328c13: 愛取潤轉名爲有。有處唯説業名有支者。唯
T1788_.39.0328c14: 識會云。此能正感異熟果故。有處唯説識等
T1788_.39.0328c15: 五名有支者。唯識論云。親生當來生老死位
T1788_.39.0328c16: 識等五故。此唯種子不通現行。生支體者。成
T1788_.39.0328c17: 唯識云。始從中有至本有中未衰變來皆生支
T1788_.39.0328c18: 攝。老死支體。唯識論云。諸衰變位總名爲老。
T1788_.39.0328c19: 身壞命終乃名爲死。此二支體皆通五蘊。唯
T1788_.39.0328c20: 是現行。異熟果攝。十地論云。十二有支皆有
T1788_.39.0328c21: 子時果時。即倶通種現。等者。縁起經解云。能
T1788_.39.0328c22: 所引生一時而有。次第宣説。義類無別。唯識
T1788_.39.0328c23: 論亦云。依已潤位引生同時。潤未潤時必不
T1788_.39.0328c24: 倶故。此約相從。非實剋體。皆通種現。憂悲苦
T1788_.39.0328c25: 惱因老死起。非是支攝。二釋名者。但釋總名
T1788_.39.0328c26: 不解別名。如縁起經及對法論各有多釋。今
T1788_.39.0328c27: 依瑜伽略爲四釋。一云。由煩惱繋縛往諸趣
T1788_.39.0328c28: 中數數生起故名縁起。此依縁字起字而釋。
T1788_.39.0328c29: 二云。依詫衆縁速謝滅已續和合生故名縁
T1788_.39.0329a01: 起。此依刹那生滅義釋。簡大衆部等是無爲
T1788_.39.0329a02: 法。亦簡正量部一期四相。三云。衆縁過去而
T1788_.39.0329a03: 不捨離依自相續而得生起故名縁起。如説
T1788_.39.0329a04: 此有故彼有此生故彼生。非餘義如前解。四
T1788_.39.0329a05: 云。於過去世覺縁性已等相續起故名縁起。
T1788_.39.0329a06: 如世尊説。我已覺悟等起宣説。即由此名展
T1788_.39.0329a07: 轉傳説。故名縁起。三觀行者有二觀別。一依
T1788_.39.0329a08: 觀雜染。二依觀清淨。二觀各有順逆兩類。故
T1788_.39.0329a09: 對法第四云。雜染順逆故清淨順逆故。雜染
T1788_.39.0329a10: 順者依流轉次第説。謂無明縁行乃至生縁
T1788_.39.0329a11: 老死。此即生死次第相生。雜染逆者依安立
T1788_.39.0329a12: 諦説。有二不同。一見道前遠方便觀作七十
T1788_.39.0329a13: 七智。二近方便觀即作四十四智。或資糧加
T1788_.39.0329a14: 行二道別故。或倶加行但前後別。且七十七
T1788_.39.0329a15: 智觀者。謂縁現老死由誰而有。謂由現生而
T1788_.39.0329a16: 有老死。又觀非不由現生而有老死。現在自
T1788_.39.0329a17: 身自己作故便成二智。縁過未世老死亦爾。
T1788_.39.0329a18: 各二成六觀。無始來一切老死皆縁於生。未
T1788_.39.0329a19: 來雖未起容有雜染還滅義。故今觀雜染。亦
T1788_.39.0329a20: 成二智。三際之中初由生支而有老死。觀果
T1788_.39.0329a21: 有因。推因之智。第二又觀非不由生而有老
T1788_.39.0329a22: 死。審因之智。初破無因生。後破自然等生。離
T1788_.39.0329a23: 諸外道妄計度故。第七又觀支所不攝諸有
T1788_.39.0329a24: 漏智。遍知義故即名法住智。遍知三世縁起
T1788_.39.0329a25: 教法名支不攝。前六縁理如實而知。是思修
T1788_.39.0329a26: 慧名眞實智。第七縁教。是聞慧故名法住智
T1788_.39.0329a27: 亦名假智。合成七智。如觀老死有其七智。乃
T1788_.39.0329a28: 至行支亦有七智。唯除無明。無明無因智。因
T1788_.39.0329a29: 闕故成七十七。異生聖者亦同共有。四十四
T1788_.39.0329b01: 智者。謂觀老死即苦諦。觀老死集老死滅老
T1788_.39.0329b02: 死趣滅行。乃至觀行支苦行集行滅行趣滅
T1788_.39.0329b03: 行。十一各四成四十四。無明無因故非四十
T1788_.39.0329b04: 八。此有漏觀故名雜染。或觀體有漏。或觀有
T1788_.39.0329b05: 漏法。即通聖智。經文有順而無逆。觀清淨順
T1788_.39.0329b06: 者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。順
T1788_.39.0329b07: 次第觀。此依斷位次第而説。逆觀者。謂由誰
T1788_.39.0329b08: 無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無
T1788_.39.0329b09: 故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀
T1788_.39.0329b10: 逆次第説令成熟故。四問答分別者。問何故
T1788_.39.0329b11: 諸處説縁起支或現或種或總或別有多差別。
T1788_.39.0329b12: 答所有差別多如成唯識論第八會訖。今此
T1788_.39.0329b13: 出體據實大乘正縁起説。餘説不同。或就當
T1788_.39.0329b14: 來現起分位假實合説。非現起位次第皆是
T1788_.39.0329b15: 業所感故。或有就三乘通説。如倶有根名色
T1788_.39.0329b16: 無間滅意名名等。問觀次之中如有處言。觀
T1788_.39.0329b17: 縁起支齊識退還者何。答依染逆中初修習
T1788_.39.0329b18: 位作安立諦近方便觀作如是説。何者。如觀
T1788_.39.0329b19: 老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨
T1788_.39.0329b20: 應歴觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於縁起中
T1788_.39.0329b21: 先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因縁。二
T1788_.39.0329b22: 麁因縁。三非不定感生因縁。細謂愛取有。麁
T1788_.39.0329b23: 謂生支體。由此二生而有老死。此中意約二
T1788_.39.0329b24: 世合觀雜縁起説。觀當老死。細生爲因即愛
T1788_.39.0329b25: 取有。現法老死麁生爲因。即生支是。除此二
T1788_.39.0329b26: 生餘定無能與老死果名非不定。此亦審因
T1788_.39.0329b27: 名非不定。準知二生爲老死因即推因也。此
T1788_.39.0329b28: 觀老死集。雖觀老死集諦至愛。於後際苦并
T1788_.39.0329b29: 彼集諦未爲喜足。遂復觀察後集因縁現在
T1788_.39.0329c01: 衆苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來
T1788_.39.0329c02: 苦。是當苦諦觀。彼集因是當集諦觀。未來苦
T1788_.39.0329c03: 之集諦由誰而有。知由從前集所生起識爲
T1788_.39.0329c04: 邊際。現法苦有既知從先集所生起。不應復
T1788_.39.0329c05: 觀此云何有。又識名色譬如束蘆展轉相縁
T1788_.39.0329c06: 無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行
T1788_.39.0329c07: 無明支。如是觀察苦集十支。次觀滅諦。始
T1788_.39.0329c08: 從老死乃至無明云何當滅。由不造彼無明
T1788_.39.0329c09: 爲縁新行支故彼苦方滅。次第尋求證此滅
T1788_.39.0329c10: 道。憶昔師友授縁起法。世間正見令得現起。
T1788_.39.0329c11: 如是數觀令見増長。是染逆觀。此觀老死滅
T1788_.39.0329c12: 及趣滅行即至無明。此中且約現未二老死
T1788_.39.0329c13: 支及因略不言過去老死及因。又復已滅不
T1788_.39.0329c14: 求斷彼。由作四諦故合觀察。若作七十七智
T1788_.39.0329c15: 即三世別。又解。或縁現老死觀近遠因。因皆
T1788_.39.0329c16: 過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。
T1788_.39.0329c17: 若愛已前是未來苦。約當起次第。不爾種子
T1788_.39.0329c18: 非展轉縁。若依前解現未老死即合觀。因即
T1788_.39.0329c19: 別觀。此解因合觀老死別觀。非但老死支逆
T1788_.39.0329c20: 觀。觀未來集苦亦是逆觀。問或有處説。從觀
T1788_.39.0329c21: 無明至生即止者何。答約機欲性尋因果説。
T1788_.39.0329c22: 老死無果。但至生支。問或有逆觀至名色支
T1788_.39.0329c23: 者何。答據業種爲識支説。以識攝在名色中
T1788_.39.0329c24: 故
T1788_.39.0329c25: 經説是法已復爲説十二縁起相應陀羅尼曰
T1788_.39.0329c26: 怛姪他 毘折儞毘折儞 毘折儞 僧塞
T1788_.39.0329c27: 枳儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 毘爾儞 毘
T1788_.39.0329c28: 爾儞毘爾儞 莎訶 怛姪他 那弭儞那
T1788_.39.0329c29: 弭儞 那弭儞 殺雉儞 殺雉儞 殺雉儞
T1788_.39.0330a01: 颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞莎
T1788_.39.0330a02: 訶 怛姪他 薜達儞薜達儞 薜達儞窒里
T1788_.39.0330a03: 瑟儞儞 窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞鄔波地
T1788_.39.0330a04: 儞 鄔波地儞 鄔波地儞 莎訶怛姪他
T1788_.39.0330a06: 闍底 儞 闍底儞 闍摩儞儞闍摩儞儞
T1788_.39.0330a07: 闍摩儞儞莎訶 下第二密説縁起。初結前標
T1788_.39.0330a08: 擧。次正説呪
T1788_.39.0330a09: 經爾時世尊爲諸大衆説長者子昔縁之時諸
T1788_.39.0330a10: 人天衆歎未曾有時四大天王各於其處異口
T1788_.39.0330a11: 同音作如是説善哉釋迦尊説妙法明呪生福
T1788_.39.0330a12: 除衆惡十二支相應我等亦説呪擁護如是法
T1788_.39.0330a13: 若有生違逆不善隨順者頭破作七分猶如蘭
T1788_.39.0330a14: 香梢我等於佛前共説其呪曰 怛姪他 呬
T1788_.39.0330a15: 哩謎 掲睇健陀哩 旃荼里地囇 騷代囇
T1788_.39.0330a16: 石呬伐囇 補囉布囇短末底 崎囉末底
T1788_.39.0330a17: 達地目契 寠嚕婆母嚕婆 具荼母嚕健提
T1788_.39.0330a19: 達沓媲鄔悉怛哩 烏率吒囉伐底 頞剌
T1788_.39.0330a20: 娑伐底 鉢杜摩伐底 倶蘇摩伐底 莎訶
T1788_.39.0330a21: 下救魚行中第三諸天聞讃有三。初標。次
T1788_.39.0330a22: 時諸大衆下大衆同歡。後時四天王下別讃
T1788_.39.0330a23: 有二。初讃佛説。後説呪願護。初讃佛説復二。
T1788_.39.0330a24: 初標次讃。後我等亦説呪下是第二願擁護
T1788_.39.0330a25: 有三。初二句標。次四句誡勸。後我等於佛前
T1788_.39.0330a26: 下説呪
T1788_.39.0330a27: 經佛告善女天爾時長者子流水及其二子爲
T1788_.39.0330a28: 彼池魚施水施食并説法已倶共還家是長者
T1788_.39.0330a29: 子流水復於後時因有聚會設衆妓樂醉酒而
T1788_.39.0330b01: 臥時十千魚同時命過生三十三天起如是念
T1788_.39.0330b02: 我等以何善業因縁生此天中便相謂曰我等
T1788_.39.0330b03: 先於贍部洲内墮傍生中共受魚身長者子流
T1788_.39.0330b04: 水施我等水及以飯食復爲我等説甚深法十
T1788_.39.0330b05: 二縁起及陀羅尼復稱寶髻如來名號以是因
T1788_.39.0330b06: 縁能令我等得生此天是故我今咸應詣彼長
T1788_.39.0330b07: 者子所報恩供養爾時十千天子即於天沒至
T1788_.39.0330b08: 贍部洲大醫王所時長者子在高樓上安隱而
T1788_.39.0330b09: 睡時十千天子共以十千眞珠瓔珞置其頭邊
T1788_.39.0330b10: 復以十千置其足處復以十千置於右脇復以
T1788_.39.0330b11: 十千置左脇邊雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積
T1788_.39.0330b12: 至于膝光明普照種種天樂出妙音聲令贍部
T1788_.39.0330b13: 洲有睡眠者皆悉覺寤長者子流水亦從睡寤
T1788_.39.0330b14: 是時十千天子爲供養已即於空中飛騰而去
T1788_.39.0330b15: 於天自在光王國内處處皆雨天妙蓮華是諸
T1788_.39.0330b16: 天子復至本處空澤池中雨衆天華便於此沒
T1788_.39.0330b17: 還天宮殿隨意自在受五欲樂天自在光王至
T1788_.39.0330b18: 天曉已問諸大臣昨夜何縁忽現如是希有瑞
T1788_.39.0330b19: 相放大光明大臣答言大王當知有諸天衆於
T1788_.39.0330b20: 長者子流水家中雨四十千眞珠瓔珞及天曼
T1788_.39.0330b21: 陀羅華積至于膝王告臣曰詣長者家喚取其
T1788_.39.0330b22: 子大臣受勅即至其家奉宣王命喚長者子時
T1788_.39.0330b23: 長者子即至王所王曰何縁昨夜示現如是希
T1788_.39.0330b24: 有瑞相長者子言如我思忖定應是彼池内衆
T1788_.39.0330b25: 魚如經所説命終之後得生三十三天彼來報
T1788_.39.0330b26: 恩故現如是希奇之相王曰何以得知流水答
T1788_.39.0330b27: 曰王可遣使并我二子往彼池所驗其虚實彼
T1788_.39.0330b28: 十千魚爲死爲活王聞是語即便遣使及子向
T1788_.39.0330b29: 彼池邊見其池中多有曼陀羅華積成大聚諸
T1788_.39.0330c01: 魚並死見已馳還爲王廣説王聞是己心生歡
T1788_.39.0330c02: 喜歎未曾有 下救魚中第四明魚報恩文有
T1788_.39.0330c03: 十四。一三士還家。二是長者子下長者子醉
T1788_.39.0330c04: 臥。三時十千魚下魚逝生天。四起如是念下
T1788_.39.0330c05: 念知宿業。五是故我今下議恩應報。六爾時
T1788_.39.0330c06: 十千下報恩。於中復三。初下天。次時長者子
T1788_.39.0330c07: 下報徳。後便於此沒下事訖還天。報徳中有
T1788_.39.0330c08: 三。初報長者恩。次於天自在光王下報國王
T1788_.39.0330c09: 恩。以王借象復護佛法令我得聞。後是諸天
T1788_.39.0330c10: 子下報生處恩。七天自在光王下王問瑞應。
T1788_.39.0330c11: 八大臣答言下諸臣具答。九王告臣曰下王
T1788_.39.0330c12: 令使喚。十時長者子下長者赴命。十一王曰
T1788_.39.0330c13: 下王親自問。十二長者子言下長者具對。十
T1788_.39.0330c14: 三王曰何以下撿驗虚實。十四王聞是以下
T1788_.39.0330c15: 生信喜歡
T1788_.39.0330c16: 經爾時佛告菩提樹神善女天汝今當知昔時
T1788_.39.0330c17: 長者子流水者即我身是持水長者即妙幢是
T1788_.39.0330c18: 彼之二子長子水滿即銀幢是次子水藏即銀
T1788_.39.0330c19: 光是彼天自在光王者即汝菩提樹神是十千
T1788_.39.0330c20: 魚者即十千天子是因我往昔以水濟魚與食
T1788_.39.0330c21: 令飽爲説甚深十二縁起并此相應陀羅尼呪
T1788_.39.0330c22: 又爲稱彼寶髻佛名因此善根得生天上今來
T1788_.39.0330c23: 我所歡喜聽法我皆當爲授於阿耨多羅三藐
T1788_.39.0330c24: 三菩提記説其名號善女天如我往昔於生死
T1788_.39.0330c25: 中輪迴諸有廣爲利益令無量衆生悉令次第
T1788_.39.0330c26: 成無上覺與其授記汝等皆應勤求出離勿爲
T1788_.39.0330c27: 放逸 下品第三段結會今古有四。一結會
T1788_.39.0330c28: 菩薩父子。二彼天自在下結會樹神。三十千
T1788_.39.0330c29: 魚下結會天子。於中復三。初結會人。次因我
T1788_.39.0331a01: 下結會法。後因此善根下結成善因得記所
T1788_.39.0331a02: 以。四善女天下勸信令修
T1788_.39.0331a03: 經爾時大衆聞説是已悉皆悟解由大慈悲救
T1788_.39.0331a04: 護一切勤修苦行方能證獲無上菩提咸發深
T1788_.39.0331a05: 心信受歡喜 下第四領悟依學。問此品既
T1788_.39.0331a06: 云爲除大衆疑諸天子得記所因。如何領云
T1788_.39.0331a07: 大衆悟解由大慈悲行諸苦行方得菩提。答
T1788_.39.0331a08: 準結會中但結天子。明知但爲除大衆疑天
T1788_.39.0331a09: 子得記所以。云解由行大慈悲等得菩提者。
T1788_.39.0331a10: 是傍義故。又知十千亦行苦行等後方得菩
T1788_.39.0331a11: 提。故皆行學
T1788_.39.0331a12: 捨身品第二十六
T1788_.39.0331a13: 捨身品三門分別。言來意者。就學行流通中
T1788_.39.0331a14: 有五。第五成前諸品令學行意有三。此即第
T1788_.39.0331a15: 三更重勸勉説此捨身。何以故。恐諸聞説行
T1788_.39.0331a16: 自利行當得成佛。猶不能習。故擧薩埵爲利
T1788_.39.0331a17: 於他當捨身命。何不爲自修行此經。故説捨
T1788_.39.0331a18: 身。故下經云。我爲汝等説往昔利他縁。如是
T1788_.39.0331a19: 菩薩行成佛因當學等。又恐聞説少行成佛
T1788_.39.0331a20: 情生輕慢。故擧捨身勸衆依學。故下經云。菩
T1788_.39.0331a21: 薩勝徳相應慧勇猛精勤六度圓。常修不息
T1788_.39.0331a22: 爲菩提。入捨堅固心無倦。前是正意。此是兼
T1788_.39.0331a23: 明倶來意也。釋名者。爲求大覺悲智常修。遇
T1788_.39.0331a24: 苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施
T1788_.39.0331a25: 能行。標爲品號云捨身品。釋妨難者。問此之
T1788_.39.0331a26: 捨身於三祇内何劫捨耶。答未見正文。傳云。
T1788_.39.0331a27: 於第三僧祇中捨。以初劫中行猶劣故。不能
T1788_.39.0331a28: 行此捨身命故。準此應可通後二僧祇。問準
T1788_.39.0331a29: 瑜伽論等。第三僧祇定受變易。云何得有捨
T1788_.39.0331b01: 身餘骸。答是化身也。問若爾何不化作餘肉
T1788_.39.0331b02: 以施餓虎。化捨身耶。答化自身施益物多故。
T1788_.39.0331b03: 問若爾何故舊金光明云捨身飼虎超十一
T1788_.39.0331b04: 劫。答亦是化也。問若爾云何佛藏經等云。彌
T1788_.39.0331b05: 勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等
T1788_.39.0331b06: 云。釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成
T1788_.39.0331b07: 佛。答爲所化生根熟前後故。二菩薩説有超
T1788_.39.0331b08: 劫。不爾云何言八地去刹那刹那位増進耶。
T1788_.39.0331b09: 倶倍増進。何得有超。又釋。倍増進者。望於以
T1788_.39.0331b10: 前及自利行。於他利行未必倍増。故説利他
T1788_.39.0331b11: 不欲行障入九地斷。又解。合前二義故得説
T1788_.39.0331b12: 超。問利他障斷在第九地。云何釋迦三祇修
T1788_.39.0331b13: 滿於百劫内逢弗沙佛翹足讃歎超於九劫。
T1788_.39.0331b14: 答爲生所宜。故無有過。問何故捨身非成如
T1788_.39.0331b15: 來壽量之果。云擧苦行勸勉持經修自利耶。
T1788_.39.0331b16: 答準前妙幢菩薩但疑壽命。不稱長壽之因。
T1788_.39.0331b17: 不疑壽長修何行得。故不須成
T1788_.39.0331b18: 經爾時世尊已爲大衆説此十千天子往昔因
T1788_.39.0331b19: 縁 賛曰。就此品文大分爲四。一述昔捨身。
T1788_.39.0331b20: 二復告阿難陀下會於今古。三我爲汝等説
T1788_.39.0331b21: 下勸勵修學。四爾時世尊下衆聞得益。初中
T1788_.39.0331b22: 分三。初結前引後爲起説之端。次爾時世尊
T1788_.39.0331b23: 下次爲現制底作陳捨身之序。後復告阿難
T1788_.39.0331b24: 陀下談昔捨身正利時會。此初復三。此初經
T1788_.39.0331b25: 家結前
T1788_.39.0331b26: 經復告菩提樹神及諸大衆我於過去行菩薩
T1788_.39.0331b27: 道非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之
T1788_.39.0331b28: 身如是因縁可共觀察 下次世尊引後有四。
T1788_.39.0331b29: 初標告時機。二非但下指前説略。三乃至下
T1788_.39.0331c01: 更廣勝因。四如是下誡勸時衆
T1788_.39.0331c02: 經爾時如來應正等覺天上天下最勝最尊百
T1788_.39.0331c03: 千光明照十方界具一切智功徳圓滿將諸苾
T1788_.39.0331c04: 芻及於大衆至般遮羅聚落詣一林中其地平
T1788_.39.0331c05: 正無諸荊棘名華軟草遍布其處佛告具壽阿
T1788_.39.0331c06: 難陀汝可於此樹下爲我敷座時阿難陀受教
T1788_.39.0331c07: 敷已白言世尊其座敷訖唯聖知時 下後爲
T1788_.39.0331c08: 起説之端有二。一讃佛徳尊現光集衆。二將
T1788_.39.0331c09: 諸苾芻下將導時會詣於道場。言般遮羅者
T1788_.39.0331c10: 此云總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即
T1788_.39.0331c11: 此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。人所
T1788_.39.0331c12: 聚居名爲聚落。落亦庭院。準西域傳。在呾叉
T1788_.39.0331c13: 始羅國。是北印度境。當迦隰彌羅國西北。此
T1788_.39.0331c14: 捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二
T1788_.39.0331c15: 百里度大石門。薩埵王子於此捨身飼餓虎
T1788_.39.0331c16: 烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染
T1788_.39.0331c17: 也。人履其地若負芒刺。無云疑信。莫不悲愴。
T1788_.39.0331c18: 三佛告具壽下佛勅阿難令嚴法座。初佛勅
T1788_.39.0331c19: 次奉旨後啓請
T1788_.39.0331c20: 經爾時世尊即於座上跏趺而坐端身正念告
T1788_.39.0331c21: 諸苾芻汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利
T1788_.39.0331c22: 不諸苾芻言我等樂見世尊即以百福莊嚴相
T1788_.39.0331c23: 好之手而按其地于時大地六種震動即便開
T1788_.39.0331c24: 裂七寶制底忽然涌出衆寶羅網莊嚴其上大
T1788_.39.0331c25: 衆見已生希有心爾時世尊即從座起作禮右
T1788_.39.0331c26: 遶還就本座告阿難陀汝可開此制底之戸時
T1788_.39.0331c27: 阿難陀即開其戸見七寶函奇珍間飾白言世
T1788_.39.0331c28: 尊有七寶函衆寶莊校佛言汝可開函時阿難
T1788_.39.0331c29: 陀奉教開已見有舍利白如珂雪拘物頭華即
T1788_.39.0332a01: 白佛言函有舍利色妙異常佛言阿難陀汝可
T1788_.39.0332a02: 持此大士骨來時阿難陀即取其骨奉授世尊
T1788_.39.0332a03: 世尊受已告諸苾芻汝等應觀苦行菩薩遺身
T1788_.39.0332a04: 舍利而説頌曰菩薩勝徳相應慧勇猛精勤六
T1788_.39.0332a05: 度圓常修不息爲菩提大捨堅固心無倦汝等
T1788_.39.0332a06: 苾芻咸應禮敬菩薩本身此之舍利乃是無量
T1788_.39.0332a07: 戒定慧香之所熏馥最上福田極難逢遇時諸
T1788_.39.0332a08: 苾芻及諸大衆咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利
T1788_.39.0332a09: 歎未曾有時阿難陀前禮佛足白言世尊如來
T1788_.39.0332a10: 大師出過一切爲諸有情之所恭敬何因縁故
T1788_.39.0332a11: 禮此身骨佛告阿難陀我因此骨速得無上正
T1788_.39.0332a12: 等菩提爲報往恩我今致禮 下爲現制底作
T1788_.39.0332a13: 陳捨身之序。於中復分爲十八段。初問衆情
T1788_.39.0332a14: 欲。二諸苾芻言下衆答樂觀。三世尊即以下
T1788_.39.0332a15: 佛現神通。問何不直爾令塔涌現手按方昇。
T1788_.39.0332a16: 答若不手按直令塔現。大衆不知佛之神力。
T1788_.39.0332a17: 有三。初手按地。二地動。三地開。四七寶制
T1788_.39.0332a18: 底下寶塔涌現。言制底者梵語。通目佛之堂
T1788_.39.0332a19: 塔。若別目者。佛堂云制多。此云靈厝。舊云支
T1788_.39.0332a20: 提者訛。塔云窣堵波。此云高顯。舊云佛塔塔
T1788_.39.0332a21: 婆輪婆等並訛。此中有三。初制底涌出。二衆
T1788_.39.0332a22: 雜莊嚴。三大衆覩見。問捨身之塔何不隱空
T1788_.39.0332a23: 而沒於地。答欲顯因中法身舍利由障所覆
T1788_.39.0332a24: 不得顯現。由佛方便方能得顯。故隱在地按
T1788_.39.0332a25: 地方昇。五爾時世尊下報恩敬禮。其由餓鬼
T1788_.39.0332a26: 鞭死屍諸天禮枯骨。此意令衆修因故報昔
T1788_.39.0332a27: 恩。六告阿難陀下勅令開塔。七時阿難陀下
T1788_.39.0332a28: 受命奉開。此中有二。初開塔次覩函。八白言
T1788_.39.0332a29: 世尊下依見啓白。顯如來藏具性功徳故嚴
T1788_.39.0332b01: 寶函。九佛言下更勅開函。十時阿難下慶喜
T1788_.39.0332b02: 依教有二。初開函。後所覩表理性淨非物所
T1788_.39.0332b03: 染如白蓮華。十一即白下阿難重曰。十二佛
T1788_.39.0332b04: 言下佛命持來。十三時阿難下慶喜奉獻。十
T1788_.39.0332b05: 四世尊受已下佛受説縁有三。一佛受二勸
T1788_.39.0332b06: 觀三頌讃。十五汝等下世尊教禮。於中有二。
T1788_.39.0332b07: 初令禮後釋所以。五分法香擧三例二。戒即
T1788_.39.0332b08: 別脱。定道無表定。慧如名。解脱即勝解數。解
T1788_.39.0332b09: 脱智見即縁無爲慧。廣如雜集大莊嚴等辨。
T1788_.39.0332b10: 十六時諸下依教禮讃。十七時阿難下問佛
T1788_.39.0332b11: 禮由。十八佛告下答敬所以
T1788_.39.0332b12: 經復告阿難陀吾今爲汝及諸大衆斷除疑惑
T1788_.39.0332b13: 説是舍利往昔因縁汝等善思當一心聽阿難
T1788_.39.0332b14: 陀曰我等樂聞願爲開闡阿難陀過去世時有
T1788_.39.0332b15: 一國王名曰大車巨富多財庫藏盈滿軍兵武
T1788_.39.0332b16: 勇衆所欽伏常以正法施化黔黎人民熾盛無
T1788_.39.0332b17: 有怨敵國太夫人誕生三子顏容端正人所樂
T1788_.39.0332b18: 觀太子名曰摩訶波羅次子名曰摩訶提婆幼
T1788_.39.0332b19: 子名曰摩訶薩埵 下談昔捨身正利時會。
T1788_.39.0332b20: 文分爲三。初勅聽許説。二衆樂欲聞。三正爲
T1788_.39.0332b21: 開演。於中復二。初長行後重頌。長行有十。一
T1788_.39.0332b22: 陳往眷屬。二是時大王下述昔歡遊。三第一
T1788_.39.0332b23: 王子下遇苦悲生。四爾時薩埵下思應捨命。
T1788_.39.0332b24: 五爾時王子下捐身救濟。六是時大地下瑞
T1788_.39.0332b25: 感人天。七是時餓虎下虎遂能食。八爾時大
T1788_.39.0332b26: 王下眷屬號戀。九爾時大王下爲立制底。十
T1788_.39.0332b27: 阿難下結示利生。陳往眷屬有三。一明時節。
T1788_.39.0332b28: 二述父母。三説兄弟。文段可知。云摩訶波羅
T1788_.39.0332b29: 者。此云大渠。摩訶提婆者。此云大天。摩訶
T1788_.39.0332c01: 薩埵者。此云大勇猛。求大菩提發大勇猛。不
T1788_.39.0332c02: 憚處時捐身捨命求法益物常無悋退。故云
T1788_.39.0332c03: 大勇猛。故下頌云。王子名勇猛。常施心無
T1788_.39.0332c04: 悋
T1788_.39.0332c05: 經是時大王爲欲遊觀縱賞山林其三王子亦
T1788_.39.0332c06: 皆隨從爲求華果捨父周旋至大竹林於中憩
T1788_.39.0332c07: 息 下述昔歡遊文中有三。初王出遊觀。次
T1788_.39.0332c08: 臣佐皆隨。後子別追賞。問既言王出遊觀王
T1788_.39.0332c09: 子隨從。何故聞子捨身云在宮内。答準舊所
T1788_.39.0332c10: 譯。但王子出。略不論父。此捨周旋。略無還
T1788_.39.0332c11: 駕。據實子隨從。王在前還。故聞捨身在宮無
T1788_.39.0332c12: 爽
T1788_.39.0332c13: 經第一王子作如是言我於今日心甚驚惶於
T1788_.39.0332c14: 此林中將無猛獸損害於我第二王子復作是
T1788_.39.0332c15: 言我於己身初無悋惜恐於所愛有別離苦第
T1788_.39.0332c16: 三王子白二兄曰此是神仙所居處我無恐怖
T1788_.39.0332c17: 別離憂身心充遍生歡喜當獲殊勝諸功徳時
T1788_.39.0332c18: 諸王子各説本心所念之事 下第三遇苦悲
T1788_.39.0332c19: 生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三
T1788_.39.0332c20: 子各陳。後時諸王子下經家總結
T1788_.39.0332c21: 經次復前行見有一虎産生七子纔經七日諸
T1788_.39.0332c22: 子圍遶飢渇所逼身形羸痩將死不久 下次
T1788_.39.0332c23: 見虎飢羸。問見虎生子。寧知七日。答眞諦三
T1788_.39.0332c24: 藏二解。一云。段食所資唯至七日。過此便死。
T1788_.39.0332c25: 虎飢如是故知七日。一云。于時應有鬼神道
T1788_.39.0332c26: 之。但經家不出。亦如捨身發願。無人聞知。後
T1788_.39.0332c27: 天神報。如樹神道池中魚數
T1788_.39.0332c28: 經第一王子作如是言哀哉此虎産來七日七
T1788_.39.0332c29: 子圍遶無暇求食飢渇所逼必還啗子薩埵王
T1788_.39.0333a01: 子問言此虎毎常所食何物第一王子答曰虎
T1788_.39.0333a02: 豹豺師子唯啗熱血肉更無餘飮食可濟此虎
T1788_.39.0333a03: 羸第二王子聞此語已作如是言此虎羸痩飢
T1788_.39.0333a04: 渇所逼餘命無幾我等何能爲求如是難得飮
T1788_.39.0333a05: 食誰復爲斯自捨身命濟其飢苦第一王子言
T1788_.39.0333a06: 一切難捨無過己身薩埵王子言我等今者於
T1788_.39.0333a07: 自己身各生愛戀復無智慧不能於他而興利
T1788_.39.0333a08: 益 下後悲傷共議。此中有七。初太子見苦
T1788_.39.0333a09: 哀憐。二薩埵王子下薩埵問其所食。三第一
T1788_.39.0333a10: 王子下太子答食肉血。四第二王子下大天
T1788_.39.0333a11: 聞生悋怖。五第一王子下太子述捨身難。六
T1788_.39.0333a12: 薩埵王子下薩埵進退商議。於中有三。初責
T1788_.39.0333a13: 自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無
T1788_.39.0333a14: 能有三因故。一有貪著。二復無智慧下無大
T1788_.39.0333a15: 智故。三不能於下無大悲。有貪著故不能生
T1788_.39.0333a16: 厭離有爲心。無大智故不能生求菩提心。無
T1788_.39.0333a17: 大悲故不能生饒益有情心。由此不能捨身
T1788_.39.0333a18: 益物
T1788_.39.0333a19: 經然有上士懷大悲心常爲利他忘身濟物
T1788_.39.0333a20: 下推他有力。此亦有三。一有大智即有上士
T1788_.39.0333a21: 是。二有大悲懷大悲心等是。三忘身濟物即
T1788_.39.0333a22: 無貪能厭離有爲
T1788_.39.0333a23: 經復作是念我今此身於百千生虚棄爛壞日
T1788_.39.0333a24: 無所益云何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟
T1788_.39.0333a25: 唾 下心念省察。於中有三。初念昔虚棄身
T1788_.39.0333a26: 命無窮。次云何今日下忖今何不能捨益物。
T1788_.39.0333a27: 後如捐洟唾下應生厭離猶如洟唾。捨無常
T1788_.39.0333a28: 色獲得常色等故
T1788_.39.0333a29: 經時諸王子作是議已各起慈心悽傷愍念共
T1788_.39.0333b01: 觀羸虎目不暫移徘徊久之倶捨而去 下七
T1788_.39.0333b02: 諸子悲傷俛仰而去
T1788_.39.0333b03: 經爾時薩埵王子便作是念我捨身命今正是
T1788_.39.0333b04: 時何以故我從久來持此身臭穢膿流不可愛
T1788_.39.0333b05: 供給敷具并衣食象馬車乘及珍財變壞之法
T1788_.39.0333b06: 體無常恒求難滿難保守雖常供養懷怨害終
T1788_.39.0333b07: 歸棄我不知恩復次此身不堅於我無益可畏
T1788_.39.0333b08: 如賊不淨如糞我於今日當使此身修廣大業
T1788_.39.0333b09: 於生死海作大舟航棄捨輪迴令得出離 下
T1788_.39.0333b10: 第四思應捨命有六。一廢命念起。二何以故
T1788_.39.0333b11: 下策以作意。即入善法欲爲根本作意所生
T1788_.39.0333b12: 故。即如理作意思四念住。初二句思不淨。次
T1788_.39.0333b13: 三句思無常。次二句思有苦。恒求難滿。求不
T1788_.39.0333b14: 得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死
T1788_.39.0333b15: 苦。次一句思無我。心雖希樂不由於我。終歸
T1788_.39.0333b16: 棄我五趣輪迴棄不知恩。故無我也。三復次
T1788_.39.0333b17: 下厭捨忻求有二。初因後果。因中有三。初厭
T1788_.39.0333b18: 離有爲即觀四念住。此身不堅無常也。於我
T1788_.39.0333b19: 無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞不
T1788_.39.0333b20: 淨也。次我於今日下求菩提。後於生死海下
T1788_.39.0333b21: 饒益有情。即以此身作業利生故名在因修。
T1788_.39.0333b22: 若後生已去且名爲果
T1788_.39.0333b23: 經復作是念若捨此身則捨無量癰疽惡疾百
T1788_.39.0333b24: 千怖畏是身唯有大小便利不堅如泡諸蟲所
T1788_.39.0333b25: 集血脈筋骨共相連持甚可厭患是故我今應
T1788_.39.0333b26: 當棄捨以求無上究竟涅槃永離憂患無常苦
T1788_.39.0333b27: 惱生死休息斷諸塵累以定慧力圓滿熏修百
T1788_.39.0333b28: 福莊嚴成一切智諸佛所讃微妙法身既證得
T1788_.39.0333b29: 已施諸衆生無量法樂是時王子興大勇猛發
T1788_.39.0333c01: 弘誓願以大悲念増益其心 下明忻果亦三。
T1788_.39.0333c02: 初厭離有爲。準解脱道論有十不淨想。一膖
T1788_.39.0333c03: 脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食噉。六身
T1788_.39.0333c04: 肉分張。七斬斫離散。八赤血塗染。九虫臭。十
T1788_.39.0333c05: 骨想。此十唯不淨。今此文中通説四念。癰疽
T1788_.39.0333c06: 等無樂也。唯有大小便利等不淨也。不堅如
T1788_.39.0333c07: 泡無常也。諸虫所集等無我也。然彼論説。身
T1788_.39.0333c08: 自性六十間有八萬虫。故云諸虫所集。次是
T1788_.39.0333c09: 故我今下求菩提。菩提菩提斷倶名爲菩提。
T1788_.39.0333c10: 摩訶般若解脱法身倶大涅槃。倶通智理故。
T1788_.39.0333c11: 此中初明涅槃。以定慧力下明菩提。後既證
T1788_.39.0333c12: 得已下明饒益有情。斷智恩徳因果二文各
T1788_.39.0333c13: 如次配。菩提修求不過此故四是時王下悲
T1788_.39.0333c14: 願逾切
T1788_.39.0333c15: 經慮彼二兄情懷怖懼共爲留難不果所祈
T1788_.39.0333c16: 下五恐有難生
T1788_.39.0333c17: 經即便白言二兄前去我且於後 下六善修
T1788_.39.0333c18: 方便
T1788_.39.0333c19: 經爾時王子摩訶薩埵還入林中至其虎所脱
T1788_.39.0333c20: 去衣服置於竹上作是誓言我爲法界諸衆生
T1788_.39.0333c21: 志求無上菩提處起大悲心不傾動當捨凡夫
T1788_.39.0333c22: 所愛身菩提無患無熱惱諸有智者之所樂三
T1788_.39.0333c23: 界苦海諸衆生我今拔濟令安樂是是王子作
T1788_.39.0333c24: 是言已於餓虎前委身而臥由此菩薩慈悲威
T1788_.39.0333c25: 勢虎無能爲菩薩見已即上高山投身于地復
T1788_.39.0333c26: 作是念虎今羸瘠不能食我即起求刀竟不能
T1788_.39.0333c27: 得即以乾竹刺頸出血漸近虎邊 下第五大
T1788_.39.0333c28: 段捐身救濟。文中有四。一修途詣虎。二脱去
T1788_.39.0333c29: 衣服下起前方便。三作是誓下發菩提心。初
T1788_.39.0334a01: 二句總後六句別。別中初二句厭離有爲心。
T1788_.39.0334a02: 次二句求菩提心。後二句饒益有情心。四是
T1788_.39.0334a03: 時王子下正捨身命。於中復六。一委身飼虎。
T1788_.39.0334a04: 此由菩薩下二虎不能食。三菩薩見已下爲
T1788_.39.0334a05: 墜高山。四復作是念下更思虎劣。五即起求
T1788_.39.0334a06: 刀下復起方便。六漸近虎邊下流血使食
T1788_.39.0334a07: 經是時大地六種震動如風激水涌沒不安日
T1788_.39.0334a08: 無精明如羅睺障諸方暗蔽無復光暉天雨名
T1788_.39.0334a09: 華及妙香末繽紛亂墜遍滿林中爾時虚空有
T1788_.39.0334a10: 諸天衆見是事已生隨喜心歎未曾有咸共讃
T1788_.39.0334a11: 言善哉大士即説頌曰大士救護運悲心等視
T1788_.39.0334a12: 衆生如一子勇猛歡喜情無悋捨身濟苦福難
T1788_.39.0334a13: 思定至眞常勝妙處永離生死諸纒縛不久當
T1788_.39.0334a14: 獲菩提果寂靜安樂證無生 下第六瑞感人
T1788_.39.0334a15: 天。於中有二。初現瑞有三。一地振六動。二日
T1788_.39.0334a16: 月無光。三天雨香華遍林供養。爾時虚空下
T1788_.39.0334a17: 衆覩亦三。初覩見二隨喜三讃歎。讃歎有三。
T1788_.39.0334a18: 初二句讃悲平等。次二句讃其布施。後四句
T1788_.39.0334a19: 讃當得果。得果中初兩句雙讃菩提涅槃。依
T1788_.39.0334a20: 三種常倶得名常。後兩句別讃菩提涅槃。寂
T1788_.39.0334a21: 靜即涅槃。或能所寂倶名寂靜。無生者涅槃
T1788_.39.0334a22: 也
T1788_.39.0334a23: 經是時餓虎既見菩薩頸下血流即便舐血啗
T1788_.39.0334a24: 肉皆盡唯留餘骨 下第七虎遂能食
T1788_.39.0334a25: 經爾時第一王子見地動已告其弟曰大地山
T1788_.39.0334a26: 河皆震動諸方暗蔽日無光天華亂墜遍空中
T1788_.39.0334a27: 定是我弟捨身相第二王子聞兄語已説伽陀
T1788_.39.0334a28: 曰我聞薩埵慈悲語見彼餓虎身羸痩飢苦所
T1788_.39.0334a29: 纒恐食子我今疑弟捨其身時二王子生大愁
T1788_.39.0334b01: 苦啼泣悲歎即共相隨還至虎所見弟衣服在
T1788_.39.0334b02: 竹枝上骸骨及髮在處縱横流血成泥霑汚其
T1788_.39.0334b03: 地見已悶絶不能自持投身骨上久乃得甦即
T1788_.39.0334b04: 起擧手哀號大哭倶時歎曰我弟貎端嚴父母
T1788_.39.0334b05: 偏愛念云何倶共出捨身而不歸父母若問時
T1788_.39.0334b06: 我等如何答寧可同指命豈得自存身時二王
T1788_.39.0334b07: 子悲泣懊惱漸捨而去 下第八眷屬號戀有
T1788_.39.0334b08: 三。一兄弟悲啼。二時小王子所將下侍衞追
T1788_.39.0334b09: 見。三爾時國大夫人下父母哀歎。初中有六。
T1788_.39.0334b10: 初覩瑞共商。二時二王子下悲歎尋覓。三見
T1788_.39.0334b11: 弟衣服下見屍狼藉。四見已悶絶下悶絶悲
T1788_.39.0334b12: 號。五即起擧手下兄弟嗟傷。六時二王子下
T1788_.39.0334b13: 哀泣而去
T1788_.39.0334b14: 經時小王子所將侍從互相謂曰王子何在宜
T1788_.39.0334b15: 共推求 下侍衞追覓
T1788_.39.0334b16: 經爾時國大夫人寢高樓上便於夢中見不祥
T1788_.39.0334b17: 相被割兩乳芽齒墮落得三鴿鶵一爲鷹奪二
T1788_.39.0334b18: 被驚怖地動之時夫人遂覺心大愁惱作如是
T1788_.39.0334b19: 言何故今時大地動江河林樹皆搖震日無精
T1788_.39.0334b20: 光如覆蔽目瞤乳動異常時如箭射心憂苦逼
T1788_.39.0334b21: 遍身戰掉不安隱我之所夢不祥徴必有非常
T1788_.39.0334b22: 災變事夫人兩乳忽然流出念此必有變怪之
T1788_.39.0334b23: 事時有侍女聞外人言求覓王子今猶未得心
T1788_.39.0334b24: 大驚怖即入宮中白夫人曰大家知不外聞諸
T1788_.39.0334b25: 人散覓王子遍求不得時彼夫人聞是説已生
T1788_.39.0334b26: 大憂惱悲涙盈目至大王所白言大王我聞外
T1788_.39.0334b27: 人作如是語失我最小所愛之子王聞語已驚
T1788_.39.0334b28: 惶失所悲哽而言苦哉今日失我愛子即便抆
T1788_.39.0334b29: 涙慰喩夫人告言賢首汝勿憂慼吾今共出求
T1788_.39.0334c01: 覓愛子王與大臣及諸人衆即共出城各各分
T1788_.39.0334c02: 散隨處求覓未久之頃有一大臣前白王曰聞
T1788_.39.0334c03: 王子在願勿憂愁其最小者今猶未見王聞是
T1788_.39.0334c04: 語悲歎而言苦哉苦哉失我愛子初有子時歡
T1788_.39.0334c05: 喜少後失子時憂苦多若使我兒重壽命縱我
T1788_.39.0334c06: 身亡不爲苦夫人聞已憂惱纒懷如被箭中而
T1788_.39.0334c07: 嗟歎曰我之三子并侍從倶往林中共遊賞最
T1788_.39.0334c08: 小愛子獨不還定有乖離災厄事次第二臣來
T1788_.39.0334c09: 至王所王問臣曰愛子何在第二大臣懊惱啼
T1788_.39.0334c10: 泣喉舌乾燥口不能言竟無所答夫人問曰速
T1788_.39.0334c11: 報小子今何在我身熱惱遍燒然悶亂荒迷失
T1788_.39.0334c12: 本心勿使我胸今破裂時第二臣即以王子捨
T1788_.39.0334c13: 身之事具白王知王及夫人聞其事已不勝悲
T1788_.39.0334c14: 噎望捨身處驟駕前行詣竹林所至彼菩薩捨
T1788_.39.0334c15: 身之地見其骸骨隨處交横倶時投地悶絶將
T1788_.39.0334c16: 死猶如猛風吹倒大樹心迷失緒都無所知時
T1788_.39.0334c17: 大臣等以水遍灑王及夫人良久乃甦擧手而
T1788_.39.0334c18: 哭咨嗟歎曰禍哉愛子端嚴相因何死苦先來
T1788_.39.0334c19: 逼若我得在汝前亡豈見如斯大苦事爾時夫
T1788_.39.0334c20: 人迷悶稍止頭髮蓬亂兩手搥胸宛轉于地如
T1788_.39.0334c21: 魚處陸若生失子悲泣而言我子誰屠割餘骨
T1788_.39.0334c22: 散于地失我所愛子憂悲不自勝苦哉誰殺子
T1788_.39.0334c23: 致斯憂惱事我心非金剛云何而不破我夢中
T1788_.39.0334c24: 所見兩乳皆被割牙齒悉墮落今遭大苦痛又
T1788_.39.0334c25: 夢三鴿鶵一被鷹擒去今失所愛子惡相表非
T1788_.39.0334c26: 虚 下眷屬號戀中第三父母哀歎。於中有十
T1788_.39.0334c27: 一。初夫人驚異有八。初寢夢不祥。二地動之
T1788_.39.0334c28: 時下地動驚覺。三作如是言下説其惡相。四
T1788_.39.0334c29: 夫人兩乳下感激乳流。五時有侍女下侍女
T1788_.39.0335a01: 聞言。六心大驚怖下走入馳告。七時彼夫人
T1788_.39.0335a02: 下母聞愁惱。八至大王所下悲涙向王。準頌
T1788_.39.0335a03: 具説前徴。此中文略。第二王聞語已下父遂
T1788_.39.0335a04: 悲惶。第三即便捫涙下王慰夫人。西國恒法
T1788_.39.0335a05: 相見稱讃呼爲賢首。第四王與大臣下王臣
T1788_.39.0335a06: 出覓。準下頌中應先是臣覓次後王共妃出。
T1788_.39.0335a07: 今文總略但云出覓。於中復七。一四散推求。
T1788_.39.0335a08: 二未久之頃下大臣來白。三王聞是語下父
T1788_.39.0335a09: 聞悲歎。四夫人聞已下母重嗟傷。五次第二
T1788_.39.0335a10: 臣下臣至王問存亡。六第二大臣下大臣嗚
T1788_.39.0335a11: 咽不答。七夫人問曰下夫人荒迷催報。第五
T1788_.39.0335a12: 時第二臣下得子委由。準頌應有二臣各報。
T1788_.39.0335a13: 此長行中略一臣也。第六王及夫人下知已
T1788_.39.0335a14: 悲噎。第七望捨身處下詣捨身所。第八見其
T1788_.39.0335a15: 骸骨下覩見崩摧。第九時大臣等下臣從水
T1788_.39.0335a16: 灑。第十王及夫人下蘇已嗟歎。十一爾時夫
T1788_.39.0335a17: 人下母泣陳悲。初經家敍。次母悲陳。於中二
T1788_.39.0335a18: 頌述悲傷。二頌敍惡相
T1788_.39.0335a19: 經爾時大王及於夫人并二王子盡哀號哭
T1788_.39.0335a20: 瓔珞不御與諸人衆共收菩薩遺身舍利爲
T1788_.39.0335a21: 於供養置窣堵波中 下第九大段爲立制
T1788_.39.0335a22: 底
T1788_.39.0335a23: 經阿難陀汝等應知此即是彼菩薩舍利復告
T1788_.39.0335a24: 阿難陀我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等能於地
T1788_.39.0335a25: 獄餓鬼旁生五趣之中隨縁救濟令得出離何
T1788_.39.0335a26: 況今時煩惱都盡無復餘習號天人師具一切
T1788_.39.0335a27: 智而不能爲一一衆生經於多劫在地獄中及
T1788_.39.0335a28: 於餘處代受衆苦令出生死煩惱輪迴 下第
T1788_.39.0335a29: 十大段結示利生有三。初結歸舍利。次復告
T1788_.39.0335b01: 阿難陀下略示往因。雖言兼於得失具煩惱
T1788_.39.0335b02: 等爲失。然能修行爲得。此意勵勸具煩惱者
T1788_.39.0335b03: 令其修行。即初練磨。亦勸聖者。我昔處凡尚
T1788_.39.0335b04: 爲益物。汝等證聖。何不精勤。後何況今時下
T1788_.39.0335b05: 述今能利。即隨感應形皆爲益物。此意尚能
T1788_.39.0335b06: 代生受苦令其出離。故今所説定爲利樂方
T1788_.39.0335b07: 便之因。汝等應當流通修學
T1788_.39.0335b08: 經爾時世尊欲重宣此義而説頌言我念過去
T1788_.39.0335b09: 世無量無數劫或時作國王或復爲王子常行
T1788_.39.0335b10: 於大施及捨所愛身願出離生死至妙菩提處
T1788_.39.0335b11: 昔時有大國國主名大車王子名勇猛常施心
T1788_.39.0335b12: 無悋王子有二兄號大渠大天三人同出遊漸
T1788_.39.0335b13: 至出林所見虎飢所逼便生如是心此虎飢火
T1788_.39.0335b14: 燒更無餘可食大士覩如斯恐其將食子捨身
T1788_.39.0335b15: 無所顧救子不令傷大地及諸山一時皆震動
T1788_.39.0335b16: 江海皆騰躍驚波水逆流天地失光明昏冥無
T1788_.39.0335b17: 所見林野諸禽獸飛奔喪所依二兄怪不還憂
T1788_.39.0335b18: 慼生悲苦即與諸侍從林藪遍尋求兄弟共籌
T1788_.39.0335b19: 議復往深山處四顧無所有見虎處空林其母
T1788_.39.0335b20: 并七子口皆有血汚殘骨并餘髮縱横在地中
T1788_.39.0335b21: 復見有流血散在竹林所二兄既見已心生大
T1788_.39.0335b22: 恐怖悶絶倶躄地荒迷不覺知塵土坌其身六
T1788_.39.0335b23: 情皆失念王子諸侍從啼泣心憂惱以水灑令
T1788_.39.0335b24: 甦擧手號咷哭菩薩捨身時慈母在宮内五百
T1788_.39.0335b25: 諸婇女共受於妙樂夫人之兩乳忽然自流出
T1788_.39.0335b26: 遍體如針刺苦痛不能安欻生失子想憂箭苦
T1788_.39.0335b27: 傷心即白大王知陳斯苦惱事悲泣不堪忍哀
T1788_.39.0335b28: 聲向王説大王今當知我生大苦惱兩乳忽流
T1788_.39.0335b29: 出禁止不應心如針遍刺身煩惋胸欲破我先
T1788_.39.0335c01: 夢惡徴必當失愛子願王濟我命知兒存與亡
T1788_.39.0335c02: 夢見三鴿鶵小者是愛子忽被鷹奪去悲愁難
T1788_.39.0335c03: 具陳我今沒憂海趣死將不久恐子命不全願
T1788_.39.0335c04: 爲速求覓又聞外人語小子求不得我今意不
T1788_.39.0335c05: 安願王哀愍我夫人白王已擧身而躄地悲痛
T1788_.39.0335c06: 心悶絶荒迷不覺知婇女見夫人悶絶在於地
T1788_.39.0335c07: 擧聲皆大哭憂惶失所依王聞如是語懷憂不
T1788_.39.0335c08: 自勝因命諸群臣尋求所愛子皆共出城外隨
T1788_.39.0335c09: 處而追覓涕泣問諸人王子今何在今者爲存
T1788_.39.0335c10: 亡誰知所去處云何令得見解我憂惱心諸人
T1788_.39.0335c11: 悉共傳咸言王子死聞者皆傷悼悲歎苦難裁
T1788_.39.0335c12: 爾時大車王悲號從座起即就夫人處以水灑
T1788_.39.0335c13: 其身夫人蒙水灑久乃得醒悟悲啼以問王我
T1788_.39.0335c14: 兒今在不王告夫人曰我已使諸人四向求王
T1788_.39.0335c15: 子尚未有消息王又告夫人汝莫生煩惱且當
T1788_.39.0335c16: 自安慰可共出追尋王即與夫人嚴駕而前進
T1788_.39.0335c17: 號慟聲悽感憂心若火然士庶百千萬亦隨王
T1788_.39.0335c18: 出城各欲求王子悲號聲不絶王求愛子故目
T1788_.39.0335c19: 視於四方見有一人來被髮身塗血遍體蒙塵
T1788_.39.0335c20: 土悲哭逆前來王見是惡相倍復生憂惱王便
T1788_.39.0335c21: 擧兩手哀號不自裁初有一大臣匆忙至王所
T1788_.39.0335c22: 進白大王曰幸願忽悲哀王之所愛子今雖求
T1788_.39.0335c23: 未獲不久當來至以釋大王憂王復更前行見
T1788_.39.0335c24: 次大臣至其臣詣王所流涙白王言二子今現
T1788_.39.0335c25: 存被憂火所逼其第三王子已被無常呑見餓
T1788_.39.0335c26: 虎初生將欲食其子彼薩埵王子見此起悲心
T1788_.39.0335c27: 願求無上道當度一切衆繋想妙菩提廣大深
T1788_.39.0335c28: 如海即上高山頂投身餓虎前虎羸不能食以
T1788_.39.0335c29: 竹自傷頸遂啗王子身唯有餘骸骨時王及夫
T1788_.39.0336a01: 人聞已倶悶絶心沒於憂海煩惱火燒然臣以
T1788_.39.0336a02: 栴檀水灑王及夫人倶起大悲號擧手搥胸
T1788_.39.0336a03: 臆第三大臣來白王如是語我見二王子悶絶
T1788_.39.0336a04: 在林中臣以冷水灑爾乃暫甦息顧視於四方
T1788_.39.0336a05: 如猛火周遍暫起而還伏悲號不自勝擧手以
T1788_.39.0336a06: 哀言稱歎弟希有王聞如是説倍増憂火煎夫
T1788_.39.0336a07: 人大號咷高聲作是語我之小子遍鍾愛已爲
T1788_.39.0336a08: 無常羅刹呑餘有二子今現存復被憂火所燒
T1788_.39.0336a09: 逼我今速可至山下安慰令其保餘命即便馳
T1788_.39.0336a10: 駕望前路一心詣彼捨身崖路逢二子行啼泣
T1788_.39.0336a11: 搥胸懊惱失容儀父母見已抱憂悲倶往山林
T1788_.39.0336a12: 捨身處既至菩薩捨身地共聚悲號生大苦脱
T1788_.39.0336a13: 去瓔珞盡哀心收取菩薩身餘骨與諸人衆同
T1788_.39.0336a14: 供養共造七寶窣堵波以彼舍利置函中整駕
T1788_.39.0336a15: 懷憂趣城邑 下説頌有五十六頌分二。初
T1788_.39.0336a16: 二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長
T1788_.39.0336a17: 行有十段。今頌大段略不頌第四思應捨命
T1788_.39.0336a18: 第七虎遂能食第十結示利生。即分爲七。初
T1788_.39.0336a19: 一頌半頌第一陳往眷屬。次半頌頌第二述
T1788_.39.0336a20: 昔歡遊。次一頌頌第三遇苦悲生。次一頌頌
T1788_.39.0336a21: 第五捐身救濟。次二頌頌第六瑞感人天。次
T1788_.39.0336a22: 四十六頌半頌第八眷屬號戀。次一頌半頌
T1788_.39.0336a23: 第九爲立制底。初五段準文可知。頌眷屬號
T1788_.39.0336a24: 戀中長行有三。初二兄怪不還下六頌頌兄
T1788_.39.0336a25: 弟悲啼。細分可知。略不頌侍衞追覓。菩薩捨
T1788_.39.0336a26: 身時下四十頌半頌父母哀歎。前長行有十
T1788_.39.0336a27: 一。無先遣臣出。今頌中有。然無第十。第十
T1788_.39.0336a28: 一母泣陳悲。第三王慰夫人在第四王臣出
T1788_.39.0336a29: 覓中。故但分十。初十一頌頌夫人驚異。次半
T1788_.39.0336b01: 頌頌第二王遂悲惶。次因命諸群臣下十四
T1788_.39.0336b02: 頌頌第四王臣出覓。次王復更前行下五頌
T1788_.39.0336b03: 半頌第五得子委由。次時王及夫人下七頌
T1788_.39.0336b04: 頌第六知已悲噎。次我今速可之山下下二
T1788_.39.0336b05: 頌頌第七詣捨身所。次半頌頌第八覩見崩
T1788_.39.0336b06: 摧。就夫人驚異中分五。初一頌宮内歡樂。次
T1788_.39.0336b07: 一頌半感激乳流。次六頌半頌悲涙白王。前
T1788_.39.0336b08: 長行中寢夢不祥･侍女聞言･走入馳告･母聞
T1788_.39.0336b09: 愁惱･總在此白王中更不別頌。以文影略離
T1788_.39.0336b10: 煩重故。次一頌白已悶絶。次一頌婇女憂惶
T1788_.39.0336b11: 王聞如是語下頌第二王遂悲傷。因命諸群
T1788_.39.0336b12: 臣下十四頌王臣出覓。前長行有七。今頌分
T1788_.39.0336b13: 三。初半頌命臣追覓。長行中無。次九頌頌初
T1788_.39.0336b14: 四散推求。於中初三頌臣佐尋求。次爾時大
T1788_.39.0336b15: 車下四頌頌前第三王慰夫人。以文便故。又
T1788_.39.0336b16: 長行中悲涙白王不言悶絶以水灑蘇。今頌
T1788_.39.0336b17: 中有文影略故。後王即與夫人下二頌頌王
T1788_.39.0336b18: 出推求。初一頌王。次一頌臣。王求愛子故下
T1788_.39.0336b19: 四頌半頌王臣出覓中第二大臣來白。於中
T1788_.39.0336b20: 分三。初一頌半頌王見使來。次一頌擧手招
T1788_.39.0336b21: 問。後二頌大臣進白。王復更前行下五頌半
T1788_.39.0336b22: 頌前第五得子委由。於中分四。初半頌王見
T1788_.39.0336b23: 臣來。次一頌白二子存。次半頌報薩埵亡。次
T1788_.39.0336b24: 三頌半述其死由。時王及夫人下頌第六知
T1788_.39.0336b25: 已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絶。次一頌
T1788_.39.0336b26: 臣佐水灑。次三頌又臣重報。次二頌父母號
T1788_.39.0336b27: 歎。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩見
T1788_.39.0336b28: 崩摧。次一頌半大段第九爲立制底
T1788_.39.0336b29: 經復告阿難陀往時薩埵者即我牟尼是勿生
T1788_.39.0336c01: 於異念王是父淨飯后是母摩耶太子謂慈氏
T1788_.39.0336c02: 次曼殊室利虎是大世主五兒五苾芻一是大
T1788_.39.0336c03: 目連一是舍利子 下品中第二大段會於今
T1788_.39.0336c04: 古
T1788_.39.0336c05: 經我爲汝等説往昔利他縁如是菩薩行成佛
T1788_.39.0336c06: 因當學菩薩捨身時發如是弘誓願我身餘骨
T1788_.39.0336c07: 來世益衆生此是捨身處七寶窣堵波以經無
T1788_.39.0336c08: 量時遂沈於厚地由昔本願力隨縁興濟度爲
T1788_.39.0336c09: 利於人天從地而涌出 下品中第三大段勸
T1788_.39.0336c10: 勵修學。於中初一頌指昔勸修。後三頌結示
T1788_.39.0336c11: 制底意
T1788_.39.0336c12: 經爾時世尊説是往昔因縁之時無量阿僧企
T1788_.39.0336c13: 耶人天大衆皆大悲喜歎未曾有悉發阿耨多
T1788_.39.0336c14: 羅三藐三菩提心復告樹神我爲報恩故致禮
T1788_.39.0336c15: 敬佛攝神力其窣堵波還沒于地 下品第四
T1788_.39.0336c16: 大段衆聞得益文分爲三。初牒前所説。次無
T1788_.39.0336c17: 量阿僧祇耶下明得益多少。次復告樹神下
T1788_.39.0336c18: 答問總結。準前長行。但阿難問佛禮塔由。此
T1788_.39.0336c19: 中即答樹神所問。故前問中應有樹神同問
T1788_.39.0336c20: 禮由。但略不説。後佛攝神力下明塔歸故。以
T1788_.39.0336c21: 事訖故
T1788_.39.0336c22: 十方菩薩讃歎品第二十七
T1788_.39.0336c23: 十方菩薩讃歎品三門分別。言來意者。流通
T1788_.39.0336c24: 有三。謂學行讃重付屬三別。令其後代依法
T1788_.39.0336c25: 修行。獲益既多。故申慶讃。故前品後有此品
T1788_.39.0336c26: 生。釋名者。讃者稱也。歎者吟也。即稱揚吟
T1788_.39.0336c27: 詠。應言觸事美徳云讃是理諭揚爲歎。初人
T1788_.39.0336c28: 後法。或通人法倶稱讃歎菩薩能讃之人。十
T1788_.39.0336c29: 方説其來域。欲令有情慇重。故擧十方遠來。
T1788_.39.0337a01: 勝人尚自諭揚。劣者何不歌詠。又彰勝者能
T1788_.39.0337a02: 故非下劣者。欲令慕勝増進修故。故下品云。
T1788_.39.0337a03: 令未知者隨順修學。釋難者。問何故舊經總
T1788_.39.0337a04: 爲一品。今者新翻別爲四品。答準梵本經。毎
T1788_.39.0337a05: 一品頭書一菩薩。或復點記。今依梵本四人
T1788_.39.0337a06: 讃歎各別書記。故今分四。舊人以見同是讃
T1788_.39.0337a07: 佛故合爲品。又解。舊文脱無其記。且如讃歎。
T1788_.39.0337a08: 新經四人。舊經即無大辨才讃。故開合異。問
T1788_.39.0337a09: 準舊本經。無量菩薩從此世界至金寶蓋山
T1788_.39.0337a10: 如來國土禮讃彼佛。新經即云。各從本土詣
T1788_.39.0337a11: 鷲峰山。禮世尊已同音而讃。如何乖反。答舊
T1788_.39.0337a12: 錯今是。何者。是處聞經合讃此佛。又準上來
T1788_.39.0337a13: 即有十方菩薩。何故倶往金寶山國讃彼佛
T1788_.39.0337a14: 耶。若云説經由其信相。信相後時當得成佛
T1788_.39.0337a15: 名金寶山。故往讃彼者。此亦不爾。何者。現
T1788_.39.0337a16: 寶山佛非信相身。彼佛又非説授之主。又後
T1788_.39.0337a17: 不言此諸菩薩從彼土來。如何得言承彼佛
T1788_.39.0337a18: 力。故請雖由妙幢能説即釋迦佛。聞法來此
T1788_.39.0337a19: 亦倶釋迦力。彼妙幢師故讃釋迦。新文爲正。
T1788_.39.0337a20: 文段分三。初菩薩雲集。次正申禮讃。後如來
T1788_.39.0337a21: 歎印
T1788_.39.0337a22: 經爾時釋迦牟尼如來説是經時於十方世界
T1788_.39.0337a23: 有無量百千萬億諸菩薩衆各從本土詣鷲峰
T1788_.39.0337a24: 山 下此即初段。初經家序。二於十方世界
T1788_.39.0337a25: 下菩薩雲集
T1788_.39.0337a26: 經至世尊所五輪著地禮世尊已 下申禮
T1788_.39.0337a27: 讃。初身禮後語讃。此初也。能發身語即是意
T1788_.39.0337a28: 業。三業禮讃表敬深也
T1788_.39.0337a29: 經一心合掌異口同音而讃歎曰 下申讃。
T1788_.39.0337b01: 初標次讃。此初也。於境專念云一心。尊重情
T1788_.39.0337b02: 深故合掌身殊故異口齊讃故同音
T1788_.39.0337b03: 經佛身微妙眞金色其光普照等金山清淨柔
T1788_.39.0337b04: 軟若蓮華無量妙彩而嚴飾三十二相遍莊嚴
T1788_.39.0337b05: 八十種好皆圓備光明炳著無與等離垢猶如
T1788_.39.0337b06: 淨滿月 下讃有十一頌分二。初十頌讃三
T1788_.39.0337b07: 身。後一頌結略發願。讃三身中初八頌讃化
T1788_.39.0337b08: 身恩徳。次一頌讃報身智徳。後一頌讃法身
T1788_.39.0337b09: 斷徳。讃恩徳中初二頌讃現身。次一頌讃説
T1788_.39.0337b10: 法。次一頌讃福智。次四頌讃利生。讃現身中
T1788_.39.0337b11: 初一頌所依總身。次一頌相及隨好具如前
T1788_.39.0337b12: 辨
T1788_.39.0337b13: 經其聲清徹甚微妙如師子吼震雷音八種微
T1788_.39.0337b14: 妙應群機超勝迦陵頻伽等 下讃説法。八
T1788_.39.0337b15: 種微妙聲者三經不同。依梵摩喩經云。一最
T1788_.39.0337b16: 妙聲。二易了。三深遠。四濡軟。五不妄。六不
T1788_.39.0337b17: 誤。七尊慧。八調和。二中陰經云。一非男。二
T1788_.39.0337b18: 非女。三非長。四非短。五非貴。六非賤。七非
T1788_.39.0337b19: 苦。八非樂。三依十住斷結經云。一不男。二不
T1788_.39.0337b20: 女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。
T1788_.39.0337b21: 八不雌。初二經小乘。十住斷結大乘。見聞異
T1788_.39.0337b22: 故。迦陵頻迦等者妙音鳥也
T1788_.39.0337b23: 經百福妙相以嚴容光明具足淨無垢智慧澄
T1788_.39.0337b24: 明如大海功徳廣大若虚空 下讃福智。初半
T1788_.39.0337b25: 福次半智。一一相好各百福嚴。前讃身光據
T1788_.39.0337b26: 總身。此讃光明即別相好。言百福者。準大毘
T1788_.39.0337b27: 婆沙論第一百七十七。云何謂百福。答此中
T1788_.39.0337b28: 百思名爲百福。何謂百思。謂如菩薩造作増
T1788_.39.0337b29: 長足善住相業時。先五十思修治身器令淨
T1788_.39.0337c01: 調柔。次起一思正牽引彼。後起五十思令其
T1788_.39.0337c02: 圓滿。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由
T1788_.39.0337c03: 此故説佛一一相百福莊嚴。何爲五十思。答
T1788_.39.0337c04: 依十善業道各有五思。一離殺思。二勸道思。
T1788_.39.0337c05: 三讃美思。四隨喜。五迴向。謂迴所修向菩提
T1788_.39.0337c06: 故。乃至正見亦爾名五十思。有説。十業各起
T1788_.39.0337c07: 下中上上勝上極五品善思如雜修靜慮。有
T1788_.39.0337c08: 説。十業各起五思。一加行淨。二根本淨。三後
T1788_.39.0337c09: 起淨。四非尋所害。五念攝受。有説。縁佛一一
T1788_.39.0337c10: 相起五十刹那未曾習思。相續而轉。不有評
T1788_.39.0337c11: 家。然準道理。初説爲善。若下中上等如雜修
T1788_.39.0337c12: 靜慮。應有相好勝劣不同。若説加行根本後
T1788_.39.0337c13: 起等五。即應方便後起同感無別。許同感者。
T1788_.39.0337c14: 應三時何別。若勝劣異。相好亦應爾。若云起
T1788_.39.0337c15: 五十未曾習思。何因不許或有増減。若依大
T1788_.39.0337c16: 乘。雖未見文傳有二釋。云如十善業互相資
T1788_.39.0337c17: 即爲百業。又云如一一業各有十種。謂一自
T1788_.39.0337c18: 作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。
T1788_.39.0337c19: 七全分。八少時。九長時。十盡壽。故爲百業｣
T1788_.39.0337c20: 經圓光遍滿十方界隨縁普濟諸有情煩惱愛
T1788_.39.0337c21: 染集皆除法炬恒然不休息 下讃利生。初
T1788_.39.0337c22: 一頌總讃爲利生故現身説法。初句身。第二
T1788_.39.0337c23: 句爲利。第三句讃淨。第四句法。即中二句通
T1788_.39.0337c24: 於身法
T1788_.39.0337c25: 經哀愍利益諸衆生現在未來能與樂常爲宣
T1788_.39.0337c26: 説第一義令證涅槃眞寂靜佛説甘露殊勝法
T1788_.39.0337c27: 能與甘露微妙義引入甘露涅槃城令受甘露
T1788_.39.0337c28: 無爲樂 下別讃。初二頌讃所説法能得涅
T1788_.39.0337c29: 槃。後一頌讃所説法能得菩提。得涅槃中一
T1788_.39.0338a01: 頌令得。一頌重成。所説所得皆能除苦安樂
T1788_.39.0338a02: 故如甘露
T1788_.39.0338a03: 經常於生死大海中解脱一切衆生苦令彼能
T1788_.39.0338a04: 住安隱路恒與難思如意樂 下一頌令得菩
T1788_.39.0338a05: 提。即八正道名安穩路
T1788_.39.0338a06: 經如來徳海甚深廣非諸譬喩所能知於衆常
T1788_.39.0338a07: 起大悲心方便精勤恒不息 下一頌讃報身
T1788_.39.0338a08: 智徳。以大悲故常利有情不入涅槃恒不休
T1788_.39.0338a09: 息。故辨中邊頌云。勝故無盡故由利他不
T1788_.39.0338a10: 息
T1788_.39.0338a11: 經如來智海無邊際一切人天共測量假使千
T1788_.39.0338a12: 萬億劫中不能得知其少分 下讃法身斷徳｣
T1788_.39.0338a13: 經我今略讃佛功徳於徳海中唯一渧迴斯福
T1788_.39.0338a14: 聚施群生皆願速證菩提果 下結略發願｣
T1788_.39.0338a15: 經爾時世尊告諸菩薩言善哉善哉汝等善能
T1788_.39.0338a16: 如是讃佛功徳利益有情廣興佛事能滅諸罪
T1788_.39.0338a17: 生無量福 下如來歎印。初讃。後汝等下印
T1788_.39.0338a18: 無染心故讃。稱理益物故印
T1788_.39.0338a19: 妙幢菩薩讃歎品第二十八
T1788_.39.0338a20: 妙幢菩薩讃歎品來意同前。釋名者。梵云鴝
T1788_.39.0338a21: 嚧只囉。此云妙。鷄頭此云幢。即勝智迥秀喩
T1788_.39.0338a22: 修高幢。獨超塵累故稱爲妙。幢即稱妙。名爲
T1788_.39.0338a23: 妙幢。持業釋也。從喩立稱名曰妙幢。舊云信
T1788_.39.0338a24: 相。相者梵云耶瑟致。今既云鴝嚧只囉。故翻
T1788_.39.0338a25: 名幢。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云
T1788_.39.0338a26: 相。釋難者。問聞法得記不唯妙幢。何故讃歎
T1788_.39.0338a27: 獨擧斯士。答以是首故
T1788_.39.0338a28: 經爾時妙幢菩薩即從座起偏袒右肩右膝著
T1788_.39.0338a29: 地合掌向佛 下品文分三。初讃人儀軌。次
T1788_.39.0338b01: 而説讃曰下正陳讃歎。後佛告妙幢下世尊
T1788_.39.0338b02: 歎印。此即初也
T1788_.39.0338b03: 經而説讃曰牟尼百福相圓滿無量功徳以嚴
T1788_.39.0338b04: 身廣大清淨人樂觀猶如千日光明照焔彩無
T1788_.39.0338b05: 邊光熾盛如妙寶聚相端嚴如日初出映虚空
T1788_.39.0338b06: 紅白分明間金色亦如金山光普照悉能周遍
T1788_.39.0338b07: 百千土能滅衆生無量苦皆與無邊勝妙樂諸
T1788_.39.0338b08: 相具足悉嚴淨衆生樂覩無厭足頭髮柔軟紺
T1788_.39.0338b09: 青色猶如黒蜂集妙華 下讃歎有八頌半分
T1788_.39.0338b10: 三。初四頌讃變化佛。次大喜下三頌讃受用
T1788_.39.0338b11: 佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不讃法
T1788_.39.0338b12: 身。以深隱故。讃其能依影所依故。初化身中
T1788_.39.0338b13: 分四。初一頌讃身。次一頌讃光。次一頌合讃
T1788_.39.0338b14: 身光。初半讃能周遍。後半讃能利益。次一頌
T1788_.39.0338b15: 讃相好
T1788_.39.0338b16: 經大喜大捨淨莊嚴大慈大悲皆具足衆妙相
T1788_.39.0338b17: 好爲嚴飾菩提分法之所成如來能施衆福利
T1788_.39.0338b18: 令彼常獲大安樂種種妙徳共莊嚴光明普照
T1788_.39.0338b19: 千萬土如來光明極圓滿猶如赫日遍空中佛
T1788_.39.0338b20: 如須彌功徳具示現能周於十方 下讃受用
T1788_.39.0338b21: 身通自他受用分四。初半讃四無量。次半頌
T1788_.39.0338b22: 讃相好。云菩提分法之所成者。讃相好因故。
T1788_.39.0338b23: 次半頌讃利益。次一頌半讃身及光。身及光
T1788_.39.0338b24: 中初半總。後一頌別。初中上句讃身通五蘊。
T1788_.39.0338b25: 下句讃光亦通智色。如來光相下別讃。初半
T1788_.39.0338b26: 讃光。次半讃身
T1788_.39.0338b27: 經如來金口妙端嚴齒白齊密如珂雪如來面
T1788_.39.0338b28: 貎無倫匹眉間毫相常右旋光潤鮮白等玻璃
T1788_.39.0338b29: 猶如滿月居空界 下通讃二佛相之與好｣
T1788_.39.0338c01: 經佛告妙幢菩薩汝能如是讃佛功徳不可思
T1788_.39.0338c02: 議利益一切令未知者隨順修學 下如來歎
T1788_.39.0338c03: 印
T1788_.39.0338c04: 菩提樹神讃歎品第二十九
T1788_.39.0338c05: 菩提樹神讃歎品來意同前。釋名者。準西域
T1788_.39.0338c06: 傳云。樹本名畢鉢羅樹。在金剛座上。其金剛
T1788_.39.0338c07: 座昔賢劫成與大地倶起。據三千大千世界
T1788_.39.0338c08: 之中 下極金輪上侵地際。金剛所成周百餘
T1788_.39.0338c09: 歩。賢劫千佛座之而入金剛定。故曰金剛座
T1788_.39.0338c10: 焉。畢鉢羅樹佛座其下成等正覺。因而謂之
T1788_.39.0338c11: 菩提樹焉。莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不彫光
T1788_.39.0338c12: 鮮無變。毎至如來涅槃之日葉皆彫落。項之
T1788_.39.0338c13: 復故。大地菩薩現爲天女作此樹神。即主菩
T1788_.39.0338c14: 提樹之神。依主釋也。釋難者。問何不明餘
T1788_.39.0338c15: 神耶。答最先見佛故常不離佛故。問菩提樹
T1788_.39.0338c16: 神與大地神爲一爲別。答有説是一。有説是
T1788_.39.0338c17: 別
T1788_.39.0338c18: 經爾時菩提樹神 下品文分三。初出能讃
T1788_.39.0338c19: 人。次亦以伽他下述其讃詞。後爾時世尊下
T1788_.39.0338c20: 如來歎印。此初也
T1788_.39.0338c21: 經亦以伽陀讃世尊曰敬禮如來清淨慧敬禮
T1788_.39.0338c22: 常求正法慧敬禮能離非法慧敬禮恒無分別
T1788_.39.0338c23: 慧 下讃詞總有十一頌。大分爲二。初五頌
T1788_.39.0338c24: 讃。後六頌發願。讃中初一頌讃智體。後四頌
T1788_.39.0338c25: 讃智用。體中初一句總讃智體。離障智圓名
T1788_.39.0338c26: 清淨慧。次二句讃慧能。能令衆生修善故云
T1788_.39.0338c27: 常求正法。不爾果滿更何所求。能令衆生捨
T1788_.39.0338c28: 惡故云離非法慧。雖能如是。三輪淨故恒無
T1788_.39.0338c29: 分別。或初一句讃果。後三句讃因。因中初句
T1788_.39.0339a01: 加行智。次句本智。次句後得智。離邪分別故
T1788_.39.0339a02: 云無分別。或如次常能進善能離諸惡。常順
T1788_.39.0339a03: 無爲恒無分別。或初句通法報。餘三句唯讃
T1788_.39.0339a04: 報。讃用即化身故。舊經云南無清淨無上正
T1788_.39.0339a05: 覺甚深妙法故。清淨慧通法身也
T1788_.39.0339a06: 經希有世尊無邊行希有難見比優曇希有如
T1788_.39.0339a07: 海鎭山玄希有善逝光無量希有調御弘慈願
T1788_.39.0339a08: 希有釋種明逾日能説如是經中寶哀愍利益
T1788_.39.0339a09: 諸群生 下讃智用。初二頌利他用。後二頌
T1788_.39.0339a10: 自利用。利他中初一句讃具行希。次一句讃
T1788_.39.0339a11: 出現希。次一句現身希。身處大衆如妙高山
T1788_.39.0339a12: 鎭於大海。次一句光無量希。次一句弘願希。
T1788_.39.0339a13: 次一句種姓希。日炙種生世尊故云明逾日。
T1788_.39.0339a14: 次一句説此經希。次一句能利生希。即具八
T1788_.39.0339a15: 希
T1788_.39.0339a16: 經牟尼寂靜諸根定能入寂靜涅槃城能住寂
T1788_.39.0339a17: 靜等持門能知寂靜深境界兩足中尊住空寂
T1788_.39.0339a18: 聲聞弟子身亦空一切法體性皆無一切衆生
T1788_.39.0339a19: 悉空寂 下二頌讃自利用。化相住寂能入
T1788_.39.0339a20: 涅槃等。以言牟尼及聲聞弟子故。或通受用
T1788_.39.0339a21: 自利之用。言諸根定住等持門等故。然眞諦
T1788_.39.0339a22: 三藏云讃法身者。文勢稍疏。二頌分三。初一
T1788_.39.0339a23: 頌讃自利住寂徳。次半頌讃能住寂所由。後
T1788_.39.0339a24: 半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空
T1788_.39.0339a25: 寂。由住空寂故能靜諸根能入圓寂。能住寂
T1788_.39.0339a26: 定能證寂境。故無垢稱經云。其輪能寂本性
T1788_.39.0339a27: 寂也。又解。初頌前讃住寂。後頌讃得四平等。
T1788_.39.0339a28: 一法平等。二衆生。三所化。四佛體。準文配
T1788_.39.0339a29: 知
T1788_.39.0339b01: 經我常憶念於諸佛我常樂見諸世尊我常發
T1788_.39.0339b02: 起殷重心常得値遇如來日我常頂禮於世尊
T1788_.39.0339b03: 願常渇仰心不捨悲泣流涙情無間常得奉事
T1788_.39.0339b04: 不知厭唯願世尊起悲心和顏常得令我見佛
T1788_.39.0339b05: 及聲聞衆清淨願常普濟於人天佛身本淨若
T1788_.39.0339b06: 虚空亦如幻焔及水月願説涅槃甘露法能生
T1788_.39.0339b07: 一切功徳聚世尊所有淨境界慈悲正行不思
T1788_.39.0339b08: 議聲聞獨覺非所量大仙菩薩不能測唯願如
T1788_.39.0339b09: 來哀愍我常令覩見大悲身三業無倦奉慈尊
T1788_.39.0339b10: 速出生死歸眞際 下發願有六。初半頌憶
T1788_.39.0339b11: 念願所住常見。次半頌慇重願所生常遇。次
T1788_.39.0339b12: 一頌供侍願恒供無厭。次半頌願恒加護令
T1788_.39.0339b13: 見。應云見等。以頌文窄略去等字。次一頌半
T1788_.39.0339b14: 願恒利有情。言人天者。據能證悟。説本淨如
T1788_.39.0339b15: 空法身。如幻等受用變化身。次二頌願得見
T1788_.39.0339b16: 證。於中初一頌歎勝妙。所行境即法性身。慈
T1788_.39.0339b17: 悲正行即悲智倶不思議。大仙菩薩即等覺
T1788_.39.0339b18: 菩薩。次半頌願加被。次半頌顯修得證
T1788_.39.0339b19: 經爾時世尊聞是讃已以梵音聲告樹神曰善
T1788_.39.0339b20: 哉善哉善女人汝能於我眞實無妄清淨法身
T1788_.39.0339b21: 自利利他宣揚妙相以此功徳令汝速證最上
T1788_.39.0339b22: 菩提一切有情同所修習若得聞者皆入甘露
T1788_.39.0339b23: 無生法門 下歎印。初歎。善女天下印有二。
T1788_.39.0339b24: 初印所讃。次以此功徳下印所願
T1788_.39.0339b25: 大辯才天女讃歎品第三十
T1788_.39.0339b26: 大辯才天女讃歎品來意同前。具足菩薩四
T1788_.39.0339b27: 辯才故名大辯才。有自在故名天。現爲天女。
T1788_.39.0339b28: 即持業釋也。或簡餘天女。大辯才之天女。亦
T1788_.39.0339b29: 依主釋。問何不明餘此天女讃。答以諸神中
T1788_.39.0339c01: 具辯才勝故不明餘
T1788_.39.0339c02: 經爾時大辯才天女即從座起合掌恭敬以直
T1788_.39.0339c03: 言辭 下品文分三。此初標能讃人有三。初
T1788_.39.0339c04: 指人。次威儀。後以直言詞者顯異。不以頌讃
T1788_.39.0339c05: 云直言詞
T1788_.39.0339c06: 經讃世尊曰南謨釋迦牟尼如來應正等覺身
T1788_.39.0339c07: 眞金色咽如螺貝面如滿月目類青蓮脣口赤
T1788_.39.0339c08: 好如玻
色鼻高修直如載金鋌齒白齊密如
T1788_.39.0339c09: 拘物頭華身光普照如百千日光彩映徹如贍
T1788_.39.0339c10: 部金所有言辭皆無謬失示三解脱門開三菩
T1788_.39.0339c11: 提路心常清淨意樂亦然佛所住處及所行境
T1788_.39.0339c12: 亦常清淨離非威儀進止無謬六年苦行三轉
T1788_.39.0339c13: 法輪度苦衆生令歸彼岸身相圓滿如拘陀樹
T1788_.39.0339c14: 六度熏修三業無失具一切智自他利滿所有
T1788_.39.0339c15: 宣説常爲衆生言不虚設於釋種中爲大師子
T1788_.39.0339c16: 堅固勇猛具八解脱 下讃歎有二。初讃徳。
T1788_.39.0339c17: 二願以此福下發願。讃中有三。初申禮。次別
T1788_.39.0339c18: 讃。後我今隨力下結略。別讃有十。一身眞金
T1788_.39.0339c19: 色下讃相好。二所有下讃語無失。十八不共
T1788_.39.0339c20: 法中説法利勝故偏讃語。三示三解脱門下
T1788_.39.0339c21: 讃所説法外化徳有二。一示三解脱門即涅槃
T1788_.39.0339c22: 門。二開三菩提路。即三佛菩提。所餘二乘依
T1788_.39.0339c23: 此故有。四心常下讃四清淨内證徳。四清淨
T1788_.39.0339c24: 者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此
T1788_.39.0339c25: 境淨。即逆次配。由心清淨所流教法能生一
T1788_.39.0339c26: 切菩提分法。即能所生一切清淨故。無垢稱
T1788_.39.0339c27: 經云。隨其心淨即有清淨佛土。隨其清淨佛
T1788_.39.0339c28: 土即有清淨法教。乃至云。清淨功徳意樂即
T1788_.39.0339c29: 得此道淨。佛所住即離垢眞如法身所住。性
T1788_.39.0340a01: 相分二。故勝鬘經云。在纒名如來藏。出纒名
T1788_.39.0340a02: 法身。所行境即自性淨。一眞法界是佛行境
T1788_.39.0340a03: 故。無性攝論第五説。此四清淨是圓成實。又
T1788_.39.0340a04: 解。此是四一切相清淨。準無性攝論第九云。
T1788_.39.0340a05: 所依清淨即依止靜慮。二所縁清淨即變化作
T1788_.39.0340a06: 一切諸色。三心清淨即隨其所欲三摩地門
T1788_.39.0340a07: 自在而轉。即是自在入出諸定。四智自在者
T1788_.39.0340a08: 如其所欲陀羅尼門住持自在。此心清淨第
T1788_.39.0340a09: 三。意樂即第四。所住即第一。所行第二。又解。
T1788_.39.0340a10: 心即心王。意樂即勝解。擧此勝解例餘心所。
T1788_.39.0340a11: 所住即眞如。所行即俗境。五離非威儀下讃
T1788_.39.0340a12: 永秡。習即氣故。無性攝論云。遍一切行住者。
T1788_.39.0340a13: 謂於聚落城邑乞食往返經行。身四威儀寂
T1788_.39.0340a14: 靜而住。又身無失四威儀中常爲利物故。無
T1788_.39.0340a15: 垢稱經云。如來所有進止威儀無非佛事。咸
T1788_.39.0340a16: 令所化有情饒益。六六年苦行等讃現八相。
T1788_.39.0340a17: 八相之中且擧苦行轉法輪二相。爲度苦生
T1788_.39.0340a18: 下讃現相。意令歸彼岸。以例餘相。七身相圓
T1788_.39.0340a19: 滿者讃身相。八六度熏修者讃修行。九三業
T1788_.39.0340a20: 無失讃三業不共徳。擧三例餘。十具一切智
T1788_.39.0340a21: 下讃智徳。初總標。所有宣説下別釋。別釋中
T1788_.39.0340a22: 初利他。於釋種下自利。據實現生皆爲利他。
T1788_.39.0340a23: 約相而言云自利也
T1788_.39.0340a24: 經我今隨力稱讃如來少分功徳猶如蚊子飮
T1788_.39.0340a25: 大海水 下結略
T1788_.39.0340a26: 經願以此福廣及有情永離生死成無上道
T1788_.39.0340a27: 下發願
T1788_.39.0340a28: 經爾時世尊告大辯才天曰善哉善哉汝久修
T1788_.39.0340a29: 習具大辯才今復於我廣陳讃歎令汝速證無
T1788_.39.0340b01: 上法門相好圓明普利一切 下歎印。歎中
T1788_.39.0340b02: 初總歎。汝久修習下別歎。別歎中初歎因。以
T1788_.39.0340b03: 久修習具辯才故。後歎果。今復能讃。令汝速
T1788_.39.0340b04: 證下印發願
T1788_.39.0340b05: 付囑品第三十一
T1788_.39.0340b06: 付囑品二門分別。言來意者。四天王品已下
T1788_.39.0340b07: 明流通分有其三種。上既令學行流通。衆聞
T1788_.39.0340b08: 所説心生喜讃。故今第三次當付屬令更護
T1788_.39.0340b09: 持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付
T1788_.39.0340b10: 者授也。囑者託也。以法託之授令護持流通
T1788_.39.0340b11: 末代。故云付囑
T1788_.39.0340b12: 經爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大
T1788_.39.0340b13: 衆汝等當知我於無量無數大劫勤修苦行獲
T1788_.39.0340b14: 甚深法菩提正因已爲汝説 下品文分四。
T1788_.39.0340b15: 初佛募護持。二爾時衆中下衆聞願護。三爾
T1788_.39.0340b16: 時世尊下佛重讃勸。四爾時無量下聞教喜
T1788_.39.0340b17: 行。初中有二。初普告大衆結前所説
T1788_.39.0340b18: 經汝等誰能發勇猛心恭敬守護我涅槃後於
T1788_.39.0340b19: 此法門廣宣流布能令正法久住世間 下普
T1788_.39.0340b20: 令大衆募其護持
T1788_.39.0340b21: 經爾時衆中有六十倶胝諸大菩薩六十倶胝
T1788_.39.0340b22: 諸天大衆異口同音作如是語世尊我等咸有
T1788_.39.0340b23: 欣樂之心於佛世尊無量大劫勤修苦行所獲
T1788_.39.0340b24: 甚深微妙之法菩提正因恭敬護持不惜身命
T1788_.39.0340b25: 佛涅槃後於此法門廣宣流布當令正法久住
T1788_.39.0340b26: 世間 下第二衆聞願護有二。初總。後爾時
T1788_.39.0340b27: 諸大菩薩下別。總中有四。初擧衆數。二異口
T1788_.39.0340b28: 同音下述欣願心。三於佛世尊下誓自護持。
T1788_.39.0340b29: 四佛涅槃後兼傳末代
T1788_.39.0340c01: 經爾時諸大菩薩即於佛前説伽陀曰 下別
T1788_.39.0340c02: 有十一。此即第一菩薩願護有二。初經家序｣
T1788_.39.0340c03: 經世尊眞實語安住於實法由彼眞實故護持
T1788_.39.0340c04: 於此經大悲爲甲冑安住於大慈由彼慈悲力
T1788_.39.0340c05: 護持於此經福資糧圓滿生起智資糧由資糧
T1788_.39.0340c06: 滿故護持於此經降伏一切魔破滅諸邪論斷
T1788_.39.0340c07: 除惡見故護持於此經護世并釋梵乃至阿蘇
T1788_.39.0340c08: 羅龍神藥叉等護持於此經地上及虚空久住
T1788_.39.0340c09: 於斯者奉持佛教故護持於此經四梵住相應
T1788_.39.0340c10: 四聖諦嚴飾降伏四魔故護持於此經虚空成
T1788_.39.0340c11: 質礙質礙成虚空諸佛所護持無能傾動者
T1788_.39.0340c12: 下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自
T1788_.39.0340c13: 願護。於中一頌知佛語實故。次一頌知佛大
T1788_.39.0340c14: 悲故。次一頌知具資糧故願。次一頌知能滅
T1788_.39.0340c15: 障故願。次有四頌見他護隨喜。於中初一頌
T1788_.39.0340c16: 見梵釋八部護。次一頌見地空等神護。次二
T1788_.39.0340c17: 頌見佛自護。初一頌讃佛徳具護持此經。次
T1788_.39.0340c18: 一頌顯護決定。此意見佛及梵釋等一切皆
T1788_.39.0340c19: 護深生隨喜。故願自護。問若見梵釋等護持
T1788_.39.0340c20: 此經生隨喜者。何故下文方説梵釋等願護。
T1788_.39.0340c21: 答見前四天王護持品及藥叉等護持品中説
T1788_.39.0340c22: 故生隨喜。又解。即見前長行總願護中六十
T1788_.39.0340c23: 倶胝諸天大衆恭敬護持。即梵釋等故見無
T1788_.39.0340c24: 咎
T1788_.39.0340c25: 經爾時四大天王聞佛説此護持妙法各生隨
T1788_.39.0340c26: 喜護正法心 下第二四王護持亦有二文。
T1788_.39.0340c27: 初聞教生欣。次一心同聲下同心説護。此初
T1788_.39.0340c28: 也。問前説護持。是諸菩薩。云何得言聞佛説
T1788_.39.0340c29: 此護持妙法各生隨喜護正法心。答聞前佛
T1788_.39.0341a01: 勸護持妙法故云聞説
T1788_.39.0341a02: 經一時同聲説伽陀曰我今於此經及男女眷
T1788_.39.0341a03: 屬皆一心擁護令得廣流通若有持經者能作
T1788_.39.0341a04: 菩提因我常於四方擁護而承事 下同心説
T1788_.39.0341a05: 護。初經家序。次説護。護中二頌。初頌護法。
T1788_.39.0341a06: 後頌護人
T1788_.39.0341a07: 經爾時天帝釋合掌恭敬説伽陀曰諸佛證此
T1788_.39.0341a08: 法爲欲報恩故饒益菩薩衆出世演斯經我於
T1788_.39.0341a09: 彼諸佛報恩常供養護持如是經及以持經者
T1788_.39.0341a10: 下第三護初標能護人。説伽陀下説護持
T1788_.39.0341a11: 二頌。初一頌述護所由。後一頌陳護法。佛昔
T1788_.39.0341a12: 聞法得成菩提。爲報經恩爲菩薩説。我今得
T1788_.39.0341a13: 聞。亦應報恩受持流布
T1788_.39.0341a14: 經爾時覩史多天子合掌恭敬説伽陀曰佛説
T1788_.39.0341a15: 如是經若有能持者當住菩提位來生覩史天
T1788_.39.0341a16: 世尊我慶悦捨天殊勝報住於贍部洲宣揚是
T1788_.39.0341a17: 經典 下第四初標能護人。説伽陀下説護
T1788_.39.0341a18: 持二頌。初一頌述利益。後一頌陳護法
T1788_.39.0341a19: 經爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬説伽陀
T1788_.39.0341a20: 曰諸靜慮無量諸乘及解脱皆從此經出是故
T1788_.39.0341a21: 演斯經若説是經處我捨梵天樂爲聽如是經
T1788_.39.0341a22: 亦常爲擁護 下第五文段同前
T1788_.39.0341a23: 經爾時魔王子名曰商主合掌恭敬説伽陀曰
T1788_.39.0341a24: 若有受持此正義相應經不隨魔所行淨除魔
T1788_.39.0341a25: 惡業我等於此經亦當勤守護發大精進意隨
T1788_.39.0341a26: 處廣流通 下第六文亦同前
T1788_.39.0341a27: 經爾時魔王合掌恭敬説伽陀曰若有持此經
T1788_.39.0341a28: 能伏諸煩惱如是衆生類擁護令安樂若有説
T1788_.39.0341a29: 是經諸魔不得便由佛威神力我當擁護彼爾
T1788_.39.0341b01: 時妙吉祥天子亦於佛前説伽陀曰諸佛妙菩
T1788_.39.0341b02: 提於此經中説若持此經者是供養如來我當
T1788_.39.0341b03: 持此經爲倶胝天説恭敬聽聞者勸至菩提處
T1788_.39.0341b04: 爾時慈氏菩薩合掌恭敬説伽陀曰若見住菩
T1788_.39.0341b05: 提與爲不請友乃至捨身命爲護此經王我聞
T1788_.39.0341b06: 如是法當往覩史天由世尊加護廣爲人天説
T1788_.39.0341b07: 爾時上座大迦葉波合掌恭敬説伽陀曰佛於
T1788_.39.0341b08: 聲聞乘説我鮮智慧我今隨自力護持如是經
T1788_.39.0341b09: 若有持此經我當攝受彼授其辭辨力常隨讃
T1788_.39.0341b10: 善哉爾時具壽阿難陀合掌向佛説伽陀曰我
T1788_.39.0341b11: 親從佛聞無量衆經典未曾聞如是深妙法中
T1788_.39.0341b12: 王我今聞是經親於佛前受諸樂菩提者當爲
T1788_.39.0341b13: 廣宣通 下第七文亦同前。陳護法中初頌
T1788_.39.0341b14: 護持經人。後頌護説經者。由護人故亦即護
T1788_.39.0341b15: 法。初各述能。後方陳護。第八妙吉祥文亦同
T1788_.39.0341b16: 前。陳護法中初述經利。後明護法。爲倶胝天
T1788_.39.0341b17: 説是護法。恭敬聽聞者是護人。第九慈尊文
T1788_.39.0341b18: 亦同前。陳護法中初頌護人。後頌護法。第十
T1788_.39.0341b19: 文亦同前。陳護法中初一頌護法。後一頌護
T1788_.39.0341b20: 人。第十一文亦同前。陳護法中初一頌讃。後
T1788_.39.0341b21: 一頌護。樂菩提者護人。爲廣宣通護法
T1788_.39.0341b22: 經爾時世尊見諸菩薩人天大衆各各發心於
T1788_.39.0341b23: 此經典流通擁護勸進菩薩廣利衆生讃言善
T1788_.39.0341b24: 哉善哉汝等能於如是微妙經王虔誠流布乃
T1788_.39.0341b25: 至於我般涅槃後不令散滅即是無上菩提正
T1788_.39.0341b26: 因所獲功徳於恒沙劫説不能盡若有苾芻苾
T1788_.39.0341b27: 芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘善男子善女人
T1788_.39.0341b28: 等供養恭敬書寫流通爲人解説所獲功徳亦
T1788_.39.0341b29: 復如是是故汝等應勤修習 下品第三大段
T1788_.39.0341c01: 佛重讃勸文分爲三。初讃。次汝等下印。若有
T1788_.39.0341c02: 苾芻下勸。勸中初勸四衆。若能護法獲福同
T1788_.39.0341c03: 前。行十法行倶是護法。此十法行中略擧四。
T1788_.39.0341c04: 一供養。二書寫。三流通者即施他。四解説者
T1788_.39.0341c05: 即開演也。聽聞披讀受持諷誦思惟修習皆
T1788_.39.0341c06: 恭敬攝。由恭敬法故聽聞等。是故下結勸大
T1788_.39.0341c07: 衆
T1788_.39.0341c08: 經爾時無量無邊恒沙大衆聞佛説已皆大歡
T1788_.39.0341c09: 喜信受奉行 下聞教喜行。依文殊問經論
T1788_.39.0341c10: 云。有三種義。是故歡喜。一説者清淨。以於諸
T1788_.39.0341c11: 法得自在故。此意以無染著得説自在故。二
T1788_.39.0341c12: 所説法清淨。以如實證知清淨法體故。三依
T1788_.39.0341c13: 所説法得果清淨。以得妙境界。此意以依所
T1788_.39.0341c14: 説證入眞理得涅槃故。説契機理叶果符因。
T1788_.39.0341c15: 所以得一句者欣夕死於朝聞。故覩全章者
T1788_.39.0341c16: 即積慶而行學
T1788_.39.0341c17: 諸佛最妙法 大慈悲所流 爲利於群生
T1788_.39.0341c18: 甚深難可測 今憑衆加護 隨力讃斯經
T1788_.39.0341c19: 獲福益自他 共成無上覺
T1788_.39.0341c21: 寶永三年丙戌霜月穀日壽于梓
T1788_.39.0341c22: 平安城宣風坊書林井上秋閑藏版
T1788_.39.0341c23:
T1788_.39.0341c24:
T1788_.39.0341c25:
T1788_.39.0341c26:
T1788_.39.0341c27:
T1788_.39.0341c28:
T1788_.39.0341c29:
T1788_.39.0306a02: 讃歎最勝者悉能成辦所求心眞實功徳妙吉
T1788_.39.0306a03: 祥譬如蓮華極清淨身色端嚴皆樂見衆相希
T1788_.39.0306a04: 有不思議能放無垢智光明於諸念中爲最勝
T1788_.39.0306a05: 猶如師子獸中上常以八臂自莊嚴各持弓箭
T1788_.39.0306a06: 刀槊斧長杵鐵輪并羅索端正樂觀如滿月
T1788_.39.0306a07: 言詞無滯出和音若有衆生心願求善士隨念
T1788_.39.0306a08: 令圓滿帝釋諸天咸供養皆共稱讃可歸依衆
| T1788_.39.0306a09: | 徳能生不思議一切時中起恭敬莎訶 | 此上呪。 頌是呪亦 |
| T1788_.39.0306a10: | 是讃。若持呪 時必須誦之 | 下重以呪讃。文相可知 |
T1788_.39.0306a12: 淨至誠誦於所求事悉隨心 下喜讃中第三
T1788_.39.0306a13: 結勸修學
T1788_.39.0306a14: 經爾時佛告婆羅門善哉善哉汝能如是利益
T1788_.39.0306a15: 衆生施與安樂讃彼天女請求加護獲福無邊
| T1788_.39.0306a16: | 此品呪法有略有廣。或開或合前後不同。 梵本既多。但依一譯。後勘者知之 | 下第四世 |
| T1788_.39.0306a18: | 金光明最勝王經疏卷第五 | 本尾 |
T1788_.39.0306a20:
| T1788_.39.0306a21: | 卷第 八 | 疏 | 卷第 五末 |
T1788_.39.0306a23: 唐三藏法師義淨奉 制譯
T1788_.39.0306a24: 大辨才天女品第十五之二
T1788_.39.0306a25: 經第八卷大辨才品餘
T1788_.39.0306a26: 經爾時憍陳如婆羅門説上讃歎及呪讃法讃
T1788_.39.0306a27: 辨才天女已 下第四陳如教請加被。前請
T1788_.39.0306a28: 求辨才之法。此請求時加被令得。大分爲四。
T1788_.39.0306a29: 初結前生後。二南謨下正教請被。三爾時辨
T1788_.39.0306b01: 才下天女讃勸修行。四陳如歡喜頂受。初中
T1788_.39.0306b02: 有二。此初結前
T1788_.39.0306b03: 經告諸大衆仁等若欲請辨才天女哀愍加護
T1788_.39.0306b04: 於現世中得無礙辨聰明大智巧妙言辭博綜
T1788_.39.0306b05: 奇才論議文飾隨意成就無疑滯者 下生後
T1788_.39.0306b06: 有三。初告衆。次仁等下標擧所求。後應當下
T1788_.39.0306b07: 生啓請。標所求法中初總擧四辨及智。聰謂
T1788_.39.0306b08: 能領。明謂能悟。智謂能決。巧妙下別擧四辨。
T1788_.39.0306b09: 巧妙詞無礙。博綜法義無礙。論議文飾樂説
T1788_.39.0306b10: 無礙
T1788_.39.0306b11: 經應當如是至誠殷重而請召言 下生下。
T1788_.39.0306b12: 如文
T1788_.39.0306b13: 經南無佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也南
T1788_.39.0306b14: 謨諸菩薩衆獨覺聲聞一切賢聖 下正教請
T1788_.39.0306b15: 被有二。初請佛加被令得。後敬禮諸佛妙辨
T1788_.39.0306b16: 才下請辨才天等加被令得。初復有三。初歸
T1788_.39.0306b17: 敬三寶。次讃佛語等爲請所由。後敬禮敬禮
T1788_.39.0306b18: 下。正請世尊加被令得。此初也
T1788_.39.0306b19: 經過去現在十方諸佛悉皆已習眞實之語能
T1788_.39.0306b20: 隨順説當機實語無虚誑語已於無量倶胝大
T1788_.39.0306b21: 劫常説實語有實語者悉皆隨喜 下讃佛語
T1788_.39.0306b22: 等爲請所由。初讃實語。次讃語具。後讃利益。
T1788_.39.0306b23: 讃語有三。初讃因。次已於下讃果。後有實語
T1788_.39.0306b24: 者下讃隨喜。明世尊等有喜無量不嫉生得。
T1788_.39.0306b25: 故請加被
T1788_.39.0306b26: 經以不妄語故出廣長舌能覆於面覆贍部洲
T1788_.39.0306b27: 及四天下能覆一千二千三千世界普覆十方
T1788_.39.0306b28: 世界圓滿周遍不可思議 下讃語具。初以
T1788_.39.0306b29: 不妄語故讃因。出廣長舌以下讃果。此意佛
T1788_.39.0306c01: 説令求定。得不妄故我今請
T1788_.39.0306c02: 經能除一切煩惱炎熱 下讃利益。以能益
T1788_.39.0306c03: 故所以請加願得佛所得。禮三寶故求語具
T1788_.39.0306c04: 故重言敬禮。準下諸所有辨皆願求得。以佛
T1788_.39.0306c05: 勝故是根本故先偏請求
T1788_.39.0306c06: 經敬禮敬禮一切諸佛如是舌相願我某甲皆
T1788_.39.0306c07: 得成就微妙辨才至心歸命敬禮諸佛妙辨才
T1788_.39.0306c08: 諸大菩薩妙辨才獨覺聖者妙辨才四向四果
T1788_.39.0306c09: 妙辨才四聖諦語妙辨才正行正見妙辨才
T1788_.39.0306c10: 下請辨天等加被令得。於中有二。初禮所求
T1788_.39.0306c11: 辨。後敬禮無欺下請加令得。初禮所求辨中。
T1788_.39.0306c12: 初敬禮二字擧能敬。次世尊下二十二類辨
T1788_.39.0306c13: 才是所禮求。後所有勝業下即請彼能成之
T1788_.39.0306c14: 者資我令得。六頌中初一頌半聖者辨才。餘
T1788_.39.0306c15: 天及神仙辨才。聖中初一頌能成之人。次半
T1788_.39.0306c16: 頌明辨所説。略擧三類影一切法。正行有六
T1788_.39.0306c17: 種。一最勝正行。二作意。三隨法。四離二邊。
T1788_.39.0306c18: 五差別。六無差別。正行依行六度各有六正
T1788_.39.0306c19: 行。如辨中邊論第三明。正見有十一。則於苦
T1788_.39.0306c20: 諦觀爲如病如癰如箭如障。無常苦空無我
T1788_.39.0306c21: 爲八見。觀集爲結見。觀滅爲離繋見。觀道爲
T1788_.39.0306c22: 能離繋見。加上十一
T1788_.39.0306c23: 經梵衆諸仙妙辨才大天烏摩妙辨才塞建陀
T1788_.39.0306c24: 天妙辨才摩那斯王妙辨才聰明夜天妙辨才
T1788_.39.0306c25: 四大天王妙辨才善住天子妙辨才金剛密主
T1788_.39.0306c26: 妙辨才吠率怒天妙辨才毘摩天女妙辨才侍
T1788_.39.0306c27: 數天神妙辨才室唎天女妙辨才室則末多
T1788_.39.0306c28: 妙辨才醯哩言辭妙辨才諸母大母妙辨才訶
T1788_.39.0306c29: 哩底母妙辨才諸藥叉神妙辨才十方諸王妙
T1788_.39.0307a01: 辨才 下所餘。梵衆即仙以離欲故。或梵天
T1788_.39.0307a02: 與仙各別。初解爲正。大天烏摩者此是欲界
T1788_.39.0307a03: 大自在天女名烏摩。烏摩此云止。以女欲嫁
T1788_.39.0307a04: 其父大天止而不許故云大天止。塞建陀者
T1788_.39.0307a05: 此云蘊。西方呼腸及肩等名爲蘊。謂積物故。
T1788_.39.0307a06: 摩那斯此云慈心。吠率怒此云多手。那羅延
T1788_.39.0307a07: 天之別名。毘者此云種種。摩此云業。此則舊
T1788_.39.0307a08: 云毘首羯摩天也。侍數天者。室利天此云吉
| T1788_.39.0307a09: | 祥。室利末多此云吉祥慧。醯哩 | 此無 可翻 | 訶里底 |
T1788_.39.0307a11: 經所有勝業資助我令行無窮妙辨才 下請
T1788_.39.0307a12: 加令得
T1788_.39.0307a13: 經敬禮無欺誑敬禮解脱者敬禮離欲人敬禮
T1788_.39.0307a14: 捨纒蓋敬禮心清淨敬禮光明者敬禮眞實語
T1788_.39.0307a15: 敬禮無塵習敬禮住勝義敬禮大衆主 下二
T1788_.39.0307a16: 十五頌請加令得。大分爲七。初十二頌歸禮
T1788_.39.0307a17: 菩薩請加令得。次一頌半請聲聞加。次二頌
T1788_.39.0307a18: 半請色界天加。次二頌請欲天加。次五頌請
T1788_.39.0307a19: 八部加。次一頌請餘人天加。次一頌請法界
T1788_.39.0307a20: 有情加。初中分三。初七頌請加令得菩薩辨。
T1788_.39.0307a21: 次三頌請加令得如來辨。次二頌請加令得
T1788_.39.0307a22: 佛及聲聞等辨。初中復二。初二頌半總禮讃
T1788_.39.0307a23: 一切菩薩請加。次四頌半別禮天女請加。此
T1788_.39.0307a24: 初總也。讃禮十徳。一離慢無誑徳。二證眞擇
T1788_.39.0307a25: 滅徳。異二乘故。三不染五塵徳。四能離纒蓋
T1788_.39.0307a26: 徳。五無漏恒行徳。六破愚生智徳。七説必契
T1788_.39.0307a27: 境徳。八離諸習氣徳。九任運證眞徳。十將導
T1788_.39.0307a28: 有情徳。十句經文如次配釋
T1788_.39.0307a29: 經敬禮辨才天令我辭無礙願我所求事皆悉
T1788_.39.0307b01: 速成就無病常安隱壽命得延長善解諸明呪
T1788_.39.0307b02: 勤修菩提道廣饒益群生求心願早遂我説眞
T1788_.39.0307b03: 實語我説無誑語天女妙辨才令我得成就惟
T1788_.39.0307b04: 願天女來令我語無滯速入身口内聰明足辨
T1788_.39.0307b05: 才 下別請天女。分文爲五。一請詞無礙。二
T1788_.39.0307b06: 次一頌請無病延年。爲利有情不貪世命。三
T1788_.39.0307b07: 次一頌請解明呪勤習菩提。四次一頌明己
T1788_.39.0307b08: 實求請加令得。五次一頌請求天女入身加
T1788_.39.0307b09: 被
T1788_.39.0307b10: 經願令我舌根當得如來辨由彼語威力調伏
T1788_.39.0307b11: 諸衆生我所出語時隨事皆成就聞者生恭敬
T1788_.39.0307b12: 所作不唐捐若我求辨才事不成就者天女之
T1788_.39.0307b13: 實語皆悉成虚妄 下請如來辨。文分爲三。
T1788_.39.0307b14: 初二句請。次一頌半明求辨意。次一頌反成
T1788_.39.0307b15: 天語不虚我求必就
T1788_.39.0307b16: 經有作無間罪佛語令調伏及以阿羅漢所有
T1788_.39.0307b17: 報恩語舍利子目連世尊衆第一斯等眞實語
T1788_.39.0307b18: 願我皆成就 下請加令得佛及聲聞等辨。
T1788_.39.0307b19: 初半頌請佛辨。一頌半請餘辨佛。調無間語。
T1788_.39.0307b20: 羅漢報恩語。互相影擧一切諸語。言斯等者
T1788_.39.0307b21: 或等餘羅漢。或等如前二十二辨
T1788_.39.0307b22: 經我今皆召請佛之聲聞衆皆願速來至成就
T1788_.39.0307b23: 我求心所求眞實語皆願無虚誑 下此請聲
T1788_.39.0307b24: 聞加
T1788_.39.0307b25: 經上從色究竟及以淨居天大梵及梵輔一切
T1788_.39.0307b26: 梵王衆乃至遍三千索訶世界主并及諸眷屬
T1788_.39.0307b27: 我今皆請召惟願降慈悲哀憐同攝受 下請
T1788_.39.0307b28: 色界天加
T1788_.39.0307b29: 經他化自在天及以樂變化覩史多天衆慈氏
T1788_.39.0307c01: 當成佛夜摩諸天衆及三十三天四天王衆天
T1788_.39.0307c02: 一切諸天衆 下請欲界天加
T1788_.39.0307c03: 經地水火風神依妙高山住七海山神衆所有
T1788_.39.0307c04: 諸眷屬滿財及五頂日月諸星辰如是諸天衆
T1788_.39.0307c05: 令世間安隱斯等諸天神不樂作罪業敬禮鬼
T1788_.39.0307c06: 子母及最小愛兒龍天藥叉衆乾闥阿蘇羅及
T1788_.39.0307c07: 以緊那羅莫呼洛伽等我以世尊力悉皆申請
T1788_.39.0307c08: 召願降慈悲心與我無礙辨 下請八部加。
T1788_.39.0307c09: 初四頌標名。後一頌申請
T1788_.39.0307c10: 經一切人天衆能了他心者皆願加神力與我
T1788_.39.0307c11: 妙辨才乃至盡虚空周遍於法界所有含生類
T1788_.39.0307c12: 與我妙辨才 下請餘人天及法界生
T1788_.39.0307c13: 經爾時辨才天女聞是請已告婆羅門言善哉
T1788_.39.0307c14: 大士若有男子女人能依如是呪及呪讃如前
T1788_.39.0307c15: 所説受持法式歸敬三寶虔心正念於所求事
T1788_.39.0307c16: 皆不唐捐兼復受持讀誦此金光明微妙經典
T1788_.39.0307c17: 所願求者無不果遂速得成就除不至心時婆
T1788_.39.0307c18: 羅門深心歡喜合掌頂受 下第三天女讃勸
T1788_.39.0307c19: 修行有二。初天女讃歎。次若有男子下印勸
T1788_.39.0307c20: 令修。後時婆羅門下第四陳如歡喜領受｣
T1788_.39.0307c21: 經爾時佛告辨才天女善哉善哉善女天汝能
T1788_.39.0307c22: 流布是妙經王擁護所有受持經者及能利益
T1788_.39.0307c23: 一切衆生令得安樂説如是法施與辨才不可
T1788_.39.0307c24: 思議得福無量諸發心者速趣菩提 下品第
T1788_.39.0307c25: 三大段如來讃勸。初讃天女。諸發心下勸依
T1788_.39.0307c26: 修學
T1788_.39.0307c27: 大吉祥天女品第十六
T1788_.39.0307c28: 大吉祥天女品三門分別。一來意。二釋名。三
T1788_.39.0307c29: 解妨。言來意者修行流通有五。此令修福智
T1788_.39.0308a01: 中第二與其衣服財物。若無福利恐外希求
T1788_.39.0308a02: 妨其弘經。故教依經修學之時自得衣服。既
T1788_.39.0308a03: 無外求之患。復得修於福智成斯勝行。故此
| T1788_.39.0308a04: | 品來。釋名者梵云摩訶 | 此云 大 | 室利 | 此云 吉祥 | 提婆仳 |
T1788_.39.0308a06: 天女事。故以爲名。解妨者前品益其辨才。後
T1788_.39.0308a07: 品益其飮食皆不別分爲品。此益衣服何別
T1788_.39.0308a08: 分耶。答。前後相準不應別分。但爲廣略有殊
T1788_.39.0308a09: 故開合異。前品略明益辨。文少不可別開。與
T1788_.39.0308a10: 求辨文合説。後品弘經即増地味。不説求已
T1788_.39.0308a11: 方加。故亦不別。此益衣服初標益衣服。文既
T1788_.39.0308a12: 廣長。故開爲二。問。倶益弘經何故辨才衣服
T1788_.39.0308a13: 各待請已方増。後品益於地味不待求而即
T1788_.39.0308a14: 得。答。化有萬途。理不一準。又益辨衣服爲難。
T1788_.39.0308a15: 待求方得。増地味而爲易。故不待求。神自主
T1788_.39.0308a16: 地故益爲易。問。持經之人自應供養所有四
T1788_.39.0308a17: 事。何故求已方増資財。答。上行持經自應得
T1788_.39.0308a18: 於四事。欲令成於福行故復令其請求。又自
T1788_.39.0308a19: 專弘經者。未以求於四事。爲求四事者令使
T1788_.39.0308a20: 行經。故待依經學求方與。問。此吉祥女爲天
T1788_.39.0308a21: 趣攝爲鬼趣耶。答。眞諦三藏云。此初地菩薩
T1788_.39.0308a22: 應作樹神王。領諸神隨所至處與他勝樂。勝
T1788_.39.0308a23: 樂即功徳之果故名功徳天。外國呼神亦名
T1788_.39.0308a24: 天也。準此所解即示鬼趣作樹神中王。今解。
T1788_.39.0308a25: 準經但云天女不説爲神。如下地神。即名神
T1788_.39.0308a26: 故。設有處説名樹神王者如四天王亦名四
T1788_.39.0308a27: 天神王。以主神故名爲神王。非必鬼趣。天女
T1788_.39.0308a28: 亦爾。是天趣攝
T1788_.39.0308a29: 經爾時大吉祥天女即從座起前禮佛足合掌
T1788_.39.0308b01: 恭敬白佛言世尊我若見有苾芻苾芻尼鄔波
T1788_.39.0308b02: 索迦鄔波斯迦受持讀誦爲人解説是金光明
T1788_.39.0308b03: 最勝王經者我當專心恭敬供養此等法師所
T1788_.39.0308b04: 謂飮食衣服臥具醫藥及餘一切所須資具皆
T1788_.39.0308b05: 令圓滿無有乏少。讃曰。與財物中分之爲
T1788_.39.0308b06: 二。此初一品明弘經者應得四事 下之一品
T1788_.39.0308b07: 明得之方。初分爲四。一見弘經者能供四事。
T1788_.39.0308b08: 二世尊下辨能供因。并爲報徳。三若復下勸
T1788_.39.0308b09: 應行學。四佛告下佛讃勸成。此即初也。復分
T1788_.39.0308b10: 爲三。一請益儀。二白佛言下見修行。三我當
T1788_.39.0308b11: 下與其益。益中有二。初與世間益。後亦得値
T1788_.39.0308b12: 遇下與出世益。世益有二。初與現益。次復於
T1788_.39.0308b13: 下與後益。現中初與財
T1788_.39.0308b14: 經若晝若夜於此經王所有句義觀察思量安
T1788_.39.0308b15: 樂而住令此經典於贍部洲廣行流布爲彼有
T1788_.39.0308b16: 情已於無量百千佛所種善根者常使得聞不
T1788_.39.0308b17: 速隱沒 下與法利。法利有二。一令行法者
T1788_.39.0308b18: 得安樂住。二令教法爲久流行。有三。初令法
T1788_.39.0308b19: 久住。次辨能信受因。後常聞不沒
T1788_.39.0308b20: 經復於無量百千億劫當受人天種種勝樂常
T1788_.39.0308b21: 得豐稔永除饑饉一切有情恒受安樂 下與
T1788_.39.0308b22: 後益有三。一得勝身。二常得豐稔下常豐樂。
T1788_.39.0308b23: 三一切有情下能利物
T1788_.39.0308b24: 經亦復値遇諸佛世尊於未來世速證無上
T1788_.39.0308b25: 大菩提果永絶三塗輪迴苦難 下得出世益
T1788_.39.0308b26: 有三。一値佛。二得菩提。三永絶三塗下證涅
T1788_.39.0308b27: 槃
T1788_.39.0308b28: 經世尊我念過去有琉璃金山寶華光照吉祥
T1788_.39.0308b29: 功徳海如來應正等覺十號具足我於彼所種
T1788_.39.0308c01: 諸善根由彼如來慈悲愍念威神力故令我今
T1788_.39.0308c02: 日隨所念處隨所視方隨所至國能令無量百
T1788_.39.0308c03: 千萬億衆生受諸快樂乃至所須衣服飮食資
T1788_.39.0308c04: 生之具金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀眞珠等
T1788_.39.0308c05: 寶悉令充足 下辨能供因并爲報徳有四。
T1788_.39.0308c06: 一陳往遇佛。二我於下述昔殖因。三由彼下
T1788_.39.0308c07: 念彼佛恩。四令我下令我能益故。我爲報昔
T1788_.39.0308c08: 佛恩故。供養利益弘經之人故 下佛讃。汝能
T1788_.39.0308c09: 如是憶念昔因報恩供養等。隨所念他心通
T1788_.39.0308c10: 所縁。隨所視方天眼通所見。隨所至神境通
T1788_.39.0308c11: 所至。此中八寶餘多説七。七寶説處亦復不
T1788_.39.0308c12: 同。準佛地論隨方所重説七。有別故不相
T1788_.39.0308c13: 違
T1788_.39.0308c14: 若復有人至心讀誦是金光明最勝王經亦當
T1788_.39.0308c15: 日日燒衆名香及諸妙華爲我供養彼琉璃金
T1788_.39.0308c16: 山寶華光照吉祥功徳海如來應正等覺復當
T1788_.39.0308c17: 毎日於三時中稱念我名別以香華及諸美食
T1788_.39.0308c18: 供養於我亦當聽受此妙經王得如是福 下
T1788_.39.0308c19: 勸應行學。若準眞諦前益法師。此益聽者。今
T1788_.39.0308c20: 意通二。初長行後偈頌。長行有五。一勸自讀
T1788_.39.0308c21: 誦。二亦當下教讀誦儀。三復當下復應供我。
T1788_.39.0308c22: 四亦常下勸於聽。此意已解者勸讀誦。未解
T1788_.39.0308c23: 者勸聽受。五得如是福結得利益
T1788_.39.0308c24: 而説頌曰由能如是持經故自身眷屬離諸衰
T1788_.39.0308c25: 所須衣食無乏時威光壽令難窮盡能命地味
T1788_.39.0308c26: 常増長諸天降雨隨時節令諸天衆咸歡悦及
T1788_.39.0308c27: 以園林穀果神叢林果樹並滋榮所有苗稼咸
T1788_.39.0308c28: 成就欲求珍財皆滿願隨所念者遂其心 下
T1788_.39.0308c29: 重頌有八。一身眷無衰。二衣食不乏。三威光
T1788_.39.0309a01: 長壽。四地味増多。五雨降隨時。六天神歡悦。
T1788_.39.0309a02: 七百穀滋茂。八所念皆成
T1788_.39.0309a03: 經佛告大吉祥天女善哉善哉汝能如是憶念
T1788_.39.0309a04: 昔因報恩供養利益安樂無邊衆生流布是經
T1788_.39.0309a05: 功徳無盡 下佛讃勸成
T1788_.39.0309a06: 大吉祥天女増長財物品第十七
T1788_.39.0309a07: 大吉祥天女増長財物品三門分別。來意如
T1788_.39.0309a08: 前。釋名者。昔少有加多云増。先無令得稱長。
T1788_.39.0309a09: 財謂七珍。物謂四事。若能弘經天女能令財
T1788_.39.0309a10: 物増長。此品廣明。故云増長財物品。餘如前
T1788_.39.0309a11: 解。三解妨者。問。此品亦能與其飮食。増其地
T1788_.39.0309a12: 味。與後品何別。答。能與者異故。又眞諦三藏
T1788_.39.0309a13: 云。此品正與衣服。珍財飮食是兼。後品正與
T1788_.39.0309a14: 飮食。餘者是兼
T1788_.39.0309a15: 經爾時大吉祥天女復白佛言世尊北方薜室
T1788_.39.0309a16: 羅末拏天王城名有財去城不遠有園名曰妙
T1788_.39.0309a17: 華福光中有勝殿七寶所成世尊我常住彼
T1788_.39.0309a18: 下明其得法。品文分四。一明請求之軌。二我
T1788_.39.0309a19: 於爾時下明其得益。三既得如是下教其受
T1788_.39.0309a20: 用。四爾時下世尊讃益。就請軌中復分爲三。
T1788_.39.0309a21: 一指住處。欲令標心有在
T1788_.39.0309a22: 經若復有人欲求五穀日日増多倉庫盈溢者
T1788_.39.0309a23: 下二擧祈願人
T1788_.39.0309a24: 經應當發起敬信之心淨治一室瞿摩塗地應
T1788_.39.0309a25: 畫我像種種瓔珞周匝莊嚴當洗浴身著淨衣
T1788_.39.0309a26: 服塗以名香入淨室内發心爲我毎日三時稱
T1788_.39.0309a27: 彼佛名及此經名號而申禮敬南謨琉璃金山
T1788_.39.0309a28: 寶華光照吉祥功徳海如來持諸香華及以種
T1788_.39.0309a29: 種甘美飮食至心奉獻亦以香華及諸飮食供
T1788_.39.0309b01: 養我像復持飮食散擲餘方施諸神等實言邀
T1788_.39.0309b02: 請大吉祥天發所求願若如所言是不虚者於
T1788_.39.0309b03: 我所請勿令空爾于時吉祥天女知是事已便
T1788_.39.0309b04: 生愍念令其宅中財穀増長即當誦呪請召於
T1788_.39.0309b05: 我先稱佛名及菩薩名字 下三示其方法。
T1788_.39.0309b06: 於中復二。初標勸祈修必得願遂。二即當誦
T1788_.39.0309b07: 呪下正教其法。此初標也。應淨室飾身供養
T1788_.39.0309b08: 祈求。我必滿願。即下淨室爲壇。懺禮供養誦
T1788_.39.0309b09: 呪敷座。非是前後所明各別。然準經文標示
T1788_.39.0309b10: 正教。隨便即説不依行次。標中分七。一勸發
T1788_.39.0309b11: 信心要由信心方能受行故。二淨治下標作
T1788_.39.0309b12: 壇場。三應當洗浴下令嚴身體。四入淨室下
T1788_.39.0309b13: 示行法處。五發心爲我下示其修法。修法有
T1788_.39.0309b14: 五。一標心所爲。二毎日下修之分限。三稱彼
T1788_.39.0309b15: 名下略示歸禮。四持諸香華下教供養。供養
T1788_.39.0309b16: 有三。一供三寶。亦以香華下供養天女。三復
T1788_.39.0309b17: 持飮食下令供養眷屬及一切神。五實言下
T1788_.39.0309b18: 教令祈請。六于時吉祥下標因修得果。七即
T1788_.39.0309b19: 當下教誦呪歸禮
T1788_.39.0309b20: 經一心敬禮南謨一切十方三世諸佛南謨寶
T1788_.39.0309b21: 髻佛南謨無垢光明寶幢佛南謨金幢光佛南
T1788_.39.0309b22: 謨百金光藏佛南謨金蓋寶積佛南謨金華光
T1788_.39.0309b23: 幢佛南謨大燈光佛南謨大寶幢佛南謨東方
T1788_.39.0309b24: 不動佛南謨南方寶幢佛南謨西方無量壽佛
T1788_.39.0309b25: 南謨北方天鼓音佛南謨妙幢菩薩南謨金光
T1788_.39.0309b26: 菩薩南謨金藏菩薩南謨常啼菩薩南謨法上
T1788_.39.0309b27: 菩薩南謨善安菩薩 下第二正教修法。準
T1788_.39.0309b28: 依作法有十一種。初應先教誦呪令就。二作
T1788_.39.0309b29: 壇場。三嚴淨其身。四應受八戒。五二時之中
T1788_.39.0309b30: 爲自及天女供養三寶。及自供養天女。六爲
T1788_.39.0309c01: 天女及以自身三時之中禮佛法僧。七自懺
T1788_.39.0309c02: 己愆。八普爲迴向發所求願。九於天女前歸
T1788_.39.0309c03: 禮請名。十正誦神呪。十一希天滿願。今文不
T1788_.39.0309c04: 次。依文分九。一禮敬三寶。此經及寶華佛亦
T1788_.39.0309c05: 應禮敬。以前標説此略不論。準前求辨才亦
T1788_.39.0309c06: 禮敬三寶及諸天神皆請加被。今此不請者
T1788_.39.0309c07: 以増財易故
T1788_.39.0309c08: 經敬禮如是佛菩薩已次當誦呪請召我大吉
T1788_.39.0309c09: 祥天女由此呪力所求之事皆得成就 下第
T1788_.39.0309c10: 二教其誦呪者有五。初結前生後。二次當下
T1788_.39.0309c11: 教其請召
T1788_.39.0309c12: 經即説呪曰 南謨室唎莫訶天女 怛姪他
T1788_.39.0309c13: 鉢唎脯哷拏折囇 三曼
| T1788_.39.0309c14: | 去聲下 皆同 | 莫訶毘訶囉掲帝 三曼哆毘曇末泥 |
T1788_.39.0309c16: 他婆彈泥 蘇鉢喇底脯囇 痾耶娜達摩多
T1788_.39.0309c17: 莫訶毘倶比帝 莫訶迷咄嚕 鄔波僧呬
| T1788_.39.0309c18: | 羝 莫訶頡唎使 蘇僧近 | 入 | 里 呬羝三曼 |
T1788_.39.0309c20: 呪
T1788_.39.0309c21: 經世尊若人誦持如是神呪請召我時我聞請
T1788_.39.0309c22: 已即至其所令願得遂世尊是灌頂法句定成
T1788_.39.0309c23: 就句眞實之句無虚誑句是平等行於諸衆生
T1788_.39.0309c24: 是正善根 下四能行願遂。世尊是灌頂下
T1788_.39.0309c25: 五歎呪功能有六。一灌頂法句明是勝人法。
T1788_.39.0309c26: 如受王位國師乘象取四海水吉祥茅草以灌
T1788_.39.0309c27: 其頂示吉祥相。此表得聞此陀羅尼當受佛
T1788_.39.0309c28: 位。二定成就句者決滿所求。三眞實句者説
T1788_.39.0309c29: 契眞故。四無虚誑者不誑他故。五平等行者
T1788_.39.0310a01: 一切有情皆得行故。六正善根者世出世善
T1788_.39.0310a02: 之根本故
T1788_.39.0310a03: 經若有受持讀誦呪者應七日七夜受八支戒
T1788_.39.0310a04: 下第三教應受戒。此據在家二衆法説。出
T1788_.39.0310a05: 家五衆不必須受
T1788_.39.0310a06: 經於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已 下第四教
T1788_.39.0310a07: 嚴淨其身。亦應洗浴著淨衣服
T1788_.39.0310a08: 經及於晡後香華供養一切諸佛 下第五教
T1788_.39.0310a09: 修供養。言及於晡時者明晨朝亦爾。言供養
T1788_.39.0310a10: 佛法及菩薩并吉祥天
T1788_.39.0310a11: 經自陳其罪 下第六教自懺己愆
T1788_.39.0310a12: 經當爲己身及諸含識迴向發願令所希求速
T1788_.39.0310a13: 得成就 下第七普爲發願
T1788_.39.0310a14: 經淨治一室或在空閑阿蘭若處瞿摩爲壇燒
T1788_.39.0310a15: 栴檀香而爲供養置一勝座旛蓋莊嚴以諸名
T1788_.39.0310a16: 華布列壇内 下第八教立壇場。立壇場法
T1788_.39.0310a17: 有五。一依閑寂清淨之處。二瞿摩塗地。三畫
T1788_.39.0310a18: 吉祥女形。四爲敷高座。五懸列旛蓋燒香散
T1788_.39.0310a19: 華
T1788_.39.0310a20: 經應當至心誦持前呪希望我至 下第九希
T1788_.39.0310a21: 天滿願請召天女。示呪中明此至心言。即指
T1788_.39.0310a22: 前説也
T1788_.39.0310a23: 經我於爾時即便護念觀察是人來入其室就
T1788_.39.0310a24: 座而坐受其供養 下第二大段依請得益有
T1788_.39.0310a25: 三。一吉祥來應
T1788_.39.0310a26: 經從是以後當令彼人於睡夢中得見於我
T1788_.39.0310a27: 下二令夢得見
T1788_.39.0310a28: 經隨所求事以實告知若聚落空澤及僧住處
T1788_.39.0310a29: 隨所求者皆令圓滿金銀財寶牛羊穀麥飮食
T1788_.39.0310b01: 衣服皆得隨心受諸快樂 下三正明得果
T1788_.39.0310b02: 經既得如是勝妙果報當以上分供養三寶及
T1788_.39.0310b03: 施於我廣修法會設諸飮食布列香華 下第
T1788_.39.0310b04: 三大段教其受用有六。一應用上好爲自及
T1788_.39.0310b05: 我而修供養。此中文倒。應云可用上分爲自
T1788_.39.0310b06: 及我廣修法會。設諸飮食布列香華供養三
T1788_.39.0310b07: 寶
T1788_.39.0310b08: 經既供養已所有供養貨之取直復爲供養於
T1788_.39.0310b09: 我 已下二應貿供養餘更爲供養
T1788_.39.0310b10: 經我當終身常住於此擁護是人令無闕乏隨
T1788_.39.0310b11: 所希求悉皆稱意 下三成前勸令供養所以｣
T1788_.39.0310b12: 經亦當時時給濟貧乏不應慳惜獨爲己身
T1788_.39.0310b13: 下四應給貧窮不獨供己
T1788_.39.0310b14: 經常讀是經供養不絶 下五既得資縁應正
T1788_.39.0310b15: 弘經
T1788_.39.0310b16: 經當以此福普施一切迴向菩提願出生死速
T1788_.39.0310b17: 得解脱 下六總以前福布施迴向
T1788_.39.0310b18: 經爾時世尊讃言善哉吉祥天女汝能如是流
T1788_.39.0310b19: 布此經不可思議自他倶益 下第四大段世
T1788_.39.0310b20: 尊讃益
T1788_.39.0310b21: 堅牢地神品第十八
T1788_.39.0310b22: 堅牢地神品三門分別。一來意者。前雖益
T1788_.39.0310b23: 其衣服。未得飮食資持。此益飮食資身安樂
T1788_.39.0310b24: 故得弘法。故前品後有此品生。釋品名者。梵
T1788_.39.0310b25: 云堅牢。是地義。即堅牢地之神。或復由神能
T1788_.39.0310b26: 令地堅牢名堅牢地之神。亦依主釋。能堅牢
T1788_.39.0310b27: 地。是神用故。三解妨者。天女益於財物標云
T1788_.39.0310b28: 増長財物品。此地神加於飮食。何故不言地
T1788_.39.0310b29: 神益飮食滋味品。答天女分成兩品。故増財
T1788_.39.0310c01: 物簡之。地神品既不分無濫不言飮食
T1788_.39.0310c02: 經爾時堅牢地神即於衆中從座而起合掌恭
T1788_.39.0310c03: 敬而白佛言 下品文分二。初益飮食資持。
T1788_.39.0310c04: 後白佛言下與呪現身加被。初中復四。初標
T1788_.39.0310c05: 益弘經。二若有方處下正明得益。三爾時世
T1788_.39.0310c06: 尊下佛重述成。四爾時堅牢下地神願護。標
T1788_.39.0310c07: 中有二。初儀軌後標益。此初也
T1788_.39.0310c08: 經世尊是金光明最勝王經若現在世若未來
T1788_.39.0310c09: 世若在城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤空
T1788_.39.0310c10: 林有此經王流布之處世尊我當往詣其所供
T1788_.39.0310c11: 養恭敬擁護流通 下標益有二。初明弘經
T1788_.39.0310c12: 時處。後世尊我當下標益弘經
T1788_.39.0310c13: 經若有方處爲説法師敷置高座演説經者
T1788_.39.0310c14: 下第二正明得益有三。初明供養弘經之人。
T1788_.39.0310c15: 次既受如是下明得供養更廣弘經。後既聽
T1788_.39.0310c16: 受已下明聞經得益。初復分五。一指弘經人
T1788_.39.0310c17: 及處
T1788_.39.0310c18: 經我以神力不現本身在於座所頂戴其足
T1788_.39.0310c19: 下二明神頂敬
T1788_.39.0310c20: 經我得聞法深心歡喜得餐法味増益威光慶
T1788_.39.0310c21: 悦無量 下三明神蒙法利
T1788_.39.0310c22: 經自身既得如是利益亦令大地深十六萬八
T1788_.39.0310c23: 千踰繕那至金剛輪際令其地味悉皆増益乃
T1788_.39.0310c24: 至四海所有土地亦使肥濃田疇沃壤倍勝常
T1788_.39.0310c25: 日亦復令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥
T1788_.39.0310c26: 草叢林種種華果根莖枝葉及諸苗稼形相可
T1788_.39.0310c27: 愛衆所樂觀色香具足皆堪受用若諸有情受
T1788_.39.0310c28: 用如是勝飮食已長命色力諸根安隱増益光
T1788_.39.0310c29: 暉無諸痛惱心慧勇健無不堪能又此大地凡
T1788_.39.0311a01: 有所須百千事業悉皆周備 下四益其供養。
T1788_.39.0311a02: 供養有五。一益地味。益地味故令地所生皆
T1788_.39.0311a03: 悉美好。二乃至下益分限。三亦復下明益百
T1788_.39.0311a04: 穀。四若諸有情下益受用。若説法師及敷座
T1788_.39.0311a05: 人聽法之衆咸得此益。故云若諸有情。五又
T1788_.39.0311a06: 此大地下明益資具
T1788_.39.0311a07: 經世尊以是因縁諸贍部洲安隱豐樂人民熾
T1788_.39.0311a08: 盛無諸衰惱所有衆生皆受安樂 下五結得
T1788_.39.0311a09: 益
T1788_.39.0311a10: 經既受如是身心快樂於此經王深加愛敬所
T1788_.39.0311a11: 在之處皆願受持供養恭敬尊重讃歎 下第
T1788_.39.0311a12: 二明得供養更廣弘經。於中分三。初明説聽
T1788_.39.0311a13: 加敬願持。次又復於彼下明其地神請説并
T1788_.39.0311a14: 益。後是故世尊下後勸聽經。此初也
T1788_.39.0311a15: 經又復於彼説法大師法座之處悉皆往彼爲
T1788_.39.0311a16: 諸衆生勸請説是最勝經王何以故世尊由説
T1788_.39.0311a17: 此經我之自身并諸眷屬咸蒙利益光暉氣力
T1788_.39.0311a18: 勇猛威勢顏容端正倍勝於常世尊我堅牢地
T1788_.39.0311a19: 神蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆
T1788_.39.0311a20: 悉沃壤乃至如前所有衆生皆受安樂 下明
T1788_.39.0311a21: 地神請説并益復二。初請説。後世尊我堅牢
T1788_.39.0311a22: 下與益。請説有三。初願請。次何以故徴。後世
T1788_.39.0311a23: 尊下釋與益。可知
T1788_.39.0311a24: 經是故世尊時彼衆生爲報我恩應作是念我
T1788_.39.0311a25: 當必定聽受是經恭敬供養尊重讃歎作是念
T1788_.39.0311a26: 已即從住處城邑聚落舍宅空地詣法會所頂
T1788_.39.0311a27: 禮法師聽受是經 下後勸聽經有三。初念
T1788_.39.0311a28: 報恩。次應作是念下起決心聽。後作是念下
T1788_.39.0311a29: 往法會聽
T1788_.39.0311b01: 經既聽受已各還本處心生慶喜共作是言我
T1788_.39.0311b02: 等今者得聞甚深無上妙法即是攝受不可思
T1788_.39.0311b03: 議功徳之聚由經力故我等當値無量無邊百
T1788_.39.0311b04: 千倶胝那庾多佛承事供養永離三塗極苦之
T1788_.39.0311b05: 處復於來世百千生中常生天上及在人間受
T1788_.39.0311b06: 諸勝樂 下第三明聞經得益有三。初勸慶
T1788_.39.0311b07: 相賀。次時彼諸人下傳説利他。後世尊隨諸
T1788_.39.0311b08: 下明其得益。初中復五。一慶聞深法。二即是
T1788_.39.0311b09: 下慶獲福廣。三由經力下慶當遇佛。四永離
T1788_.39.0311b10: 下慶免三塗。五復於下慶當勝報
T1788_.39.0311b11: 經時彼諸人各還本處爲諸人衆説是經王若
T1788_.39.0311b12: 一喩一品一昔因縁一如來名一菩薩名一四
T1788_.39.0311b13: 句頌或復一句爲諸衆生説是經典乃至首題
T1788_.39.0311b14: 名字 下次傳説利他
T1788_.39.0311b15: 經世尊隨諸衆生所住之處其地悉皆沃壤肥
T1788_.39.0311b16: 濃過於餘處凡是土地所生之物悉得増長滋
T1788_.39.0311b17: 茂廣大令諸衆生受於快樂多饒珍財好生惠
T1788_.39.0311b18: 施心常堅固深信三寶作是語已 下明其得
T1788_.39.0311b19: 益
T1788_.39.0311b20: 經爾時世尊告堅牢地神曰若有衆生聞是金
T1788_.39.0311b21: 光明最勝經王乃至一句命終之後當得往生
T1788_.39.0311b22: 三十三天及餘天處若有衆生爲欲供養是經
T1788_.39.0311b23: 王故莊嚴宅宇乃至張一傘蓋懸一繒旛由是
T1788_.39.0311b24: 因縁六天之上如念受生七寶妙宮隨意受用
T1788_.39.0311b25: 各各自然有七千天女共相娯樂日夜常受不
T1788_.39.0311b26: 可思議殊勝之樂作是語已 下第三佛重述
T1788_.39.0311b27: 成。於中有二。初述成聞經益。後若有衆生下
T1788_.39.0311b28: 述成供養益。述聞生上得益。不言受樂者影
T1788_.39.0311b29: 略故也
T1788_.39.0311c01: 經爾時堅牢地神白佛言世尊以是因縁若有
T1788_.39.0311c02: 四衆昇於法座説是法時我當晝夜擁護是人
T1788_.39.0311c03: 自隱其身在於座所頂戴其足 下第四地神
T1788_.39.0311c04: 願護。於中有三。一願護法師
T1788_.39.0311c05: 經世尊如是經典爲彼衆生已於百千佛所種
T1788_.39.0311c06: 善根者於贍部洲流布不滅是諸衆生聽斯經
T1788_.39.0311c07: 者於未來世無量百千倶胝那庾多劫天上人
T1788_.39.0311c08: 中常受勝樂得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三
T1788_.39.0311c09: 菩提不歴三塗生死之苦 下二願護正法。
T1788_.39.0311c10: 護正法者爲利有情。是諸衆生下三明令生
T1788_.39.0311c11: 得益有二。初得樂果。後離苦報。樂果有二。初
T1788_.39.0311c12: 受世果。得遇諸佛下得出世果下離苦報。可
T1788_.39.0311c13: 知
T1788_.39.0311c14: 經 爾時堅牢地神白佛言世尊我有心呪能利
T1788_.39.0311c15: 人天安樂一切 下大段第二與呪現身加
T1788_.39.0311c16: 被。於中分三。初啓白。次若有下説呪。後佛
T1788_.39.0311c17: 讃。此初也
T1788_.39.0311c18: 經若有男子女人及諸四衆欲得親見我眞身
T1788_.39.0311c19: 者應當至心持此陀羅尼隨其所願皆悉遂心
T1788_.39.0311c20: 所謂資財珍寶伏藏及求神通長年妙藥并療
T1788_.39.0311c21: 衆病降伏怨敵制諸異論當於淨室安置道場
T1788_.39.0311c22: 洗浴身已著鮮潔衣踞草座上於有舍利尊像
T1788_.39.0311c23: 之前或有舍利制底之所燒香散華飮食供養
T1788_.39.0311c24: 於白月八日布灑星合 下説呪復三。初標
T1788_.39.0311c25: 告示法。次別説教之。後結勸令學。初中有三。
T1788_.39.0311c26: 初總告。次隨其所願下述呪功能。後當治淨
T1788_.39.0311c27: 室下示持呪法。法有六。一皆治淨室立壇場。
T1788_.39.0311c28: 二洗浴嚴其身。三所居座。四對尊儀。五備供
T1788_.39.0311c29: 養。六誦呪時白月八日。西方月法黒半左前
T1788_.39.0312a01: 白半在後。與此不同。但依白月八日誦呪。布
T1788_.39.0312a02: 灑星者即此鬼星也。然未知月大小殊。若爲
T1788_.39.0312a03: 白八常鬼星合。準應但取白八與鬼星合日。
T1788_.39.0312a04: 未必白八日常與鬼星合。先誦護身呪。次誦
T1788_.39.0312a05: 見身呪。後誦共語呪
T1788_.39.0312a06: 經即可誦此請召之呪 怛姪他 只里只里
T1788_.39.0312a07: 主嚕主嚕 句嚕句嚕 拘柱拘柱 覩柱
| T1788_.39.0312a08: | 覩柱 縛訶 | 上 | 縛訶 伐捨伐捨 莎訶 世 |
T1788_.39.0312a10: 我爲是人即來赴請 下別説教之。三呪即
T1788_.39.0312a11: 爲三段。此初有三。初標次説後誦法。言即可
T1788_.39.0312a12: 者。不是八日初即誦此誦名神呪。乘文便勢
T1788_.39.0312a13: 説即可誦此。不爾護身呪何時説。故應先誦
T1788_.39.0312a14: 護身呪
T1788_.39.0312a15: 經又復世尊若有衆生欲得見我現身共語者
T1788_.39.0312a16: 亦復如前安置法式誦此神呪 怛姪他 頞
| T1788_.39.0312a17: | 折泥 | 去 | 頡力刹泥室尸達哩訶訶呬呬 區 |
T1788_.39.0312a19: 一百八遍并誦前呪我必現身隨其所願悉得
T1788_.39.0312a20: 成就終不虚然 下請共語呪文三如前。誦
T1788_.39.0312a21: 法中云并誦前呪者。不是但誦請語呪時即
T1788_.39.0312a22: 來共語。要先誦請現身呪方誦此呪。又非先
T1788_.39.0312a23: 誦請現神呪一百八遍。後誦請語時復誦於
T1788_.39.0312a24: 前一百八遍
T1788_.39.0312a25: 經若欲誦此呪時先誦護身呪曰 怛姪他
| T1788_.39.0312a26: | 爾室里 未捨羯㨖 | 上 | 勃 |
| T1788_.39.0312a27: | 地囇 底㨖婢㨖矩句㨖 佉婆 | 上 | 只哩 |
T1788_.39.0312a29: 遍作二十一結繋在左臂肘後即便護身無有
T1788_.39.0312b01: 所懼 下教護身呪。三文如前
T1788_.39.0312b02: 經若有至心誦此呪者所求必遂我不妄語我
T1788_.39.0312b03: 以佛法僧寶而爲要契證知是實 下後結勸
T1788_.39.0312b04: 令學
T1788_.39.0312b05: 經爾時世尊告地神曰善哉善哉汝能以是實
T1788_.39.0312b06: 語神呪護此經王及説法者以是因縁令汝獲
T1788_.39.0312b07: 得無量福報 下後佛讃成也
T1788_.39.0312b08: 僧愼爾耶藥叉大將品第十九
T1788_.39.0312b09: 僧愼爾耶藥叉大將品三門分別。言來意者。
T1788_.39.0312b10: 五品益福智中前益四辨及以衣服飮食。今此
T1788_.39.0312b11: 益其智慧。由有智力能正説法受用衣食。若
T1788_.39.0312b12: 無智慧恐倒説法染著衣食。爲離此過與其
T1788_.39.0312b13: 智慧有此品生。又解。前辨才益辨即智。天女
T1788_.39.0312b14: 地神益衣食者是福。今爲雙益故此品生。此
T1788_.39.0312b15: 神或是三地菩薩。得智光故。智光炎慧。名義
T1788_.39.0312b16: 周故。或是五地。了達眞俗故。或第十地。難思
T1788_.39.0312b17: 知。境能通達故。大集經第二十一明。此大士
T1788_.39.0312b18: 過去尸棄等佛所願作鬼神。即舊經等云散
T1788_.39.0312b19: 支大將也。釋品名者。僧愼爾耶此云正了知。
T1788_.39.0312b20: 藥叉此云勇健。威攝諸鬼智異群神統領降
T1788_.39.0312b21: 怨。故稱大將。今明。此將能益智慧故名此品。
T1788_.39.0312b22: 解難者。問前與辨才亦是智慧。此云與智與
T1788_.39.0312b23: 前何別。答雖倶是智而體用別。四辨明用。此
T1788_.39.0312b24: 明體故。四辨後得智。此通根本故。此依初解
T1788_.39.0312b25: 品來意。難依第二解總別有殊。亦無前妨｣
T1788_.39.0312b26: 經爾時僧愼爾耶藥叉大將并與二十八部藥
T1788_.39.0312b27: 叉諸神於大衆中皆從座起偏袒右肩右膝著
T1788_.39.0312b28: 地合掌向佛 讃曰。此品分二。初以智慧益。
T1788_.39.0312b29: 後爾時正了下更以呪力加。初段分三。初標
T1788_.39.0312c01: 能擁護。次世尊何故下明能護所以。後以是
T1788_.39.0312c02: 義故下明所護得益。初復分二。此請護儀｣
T1788_.39.0312c03: 經白言世尊此金光明最勝經王若現在世及
T1788_.39.0312c04: 未來世所在宣揚流布之處若於城邑聚落山
T1788_.39.0312c05: 澤空林或王宮殿或僧住處世尊我僧愼爾耶
T1788_.39.0312c06: 藥叉大將并與二十八部藥叉諸神倶詣其所
T1788_.39.0312c07: 各自隱形隨處擁護彼説法師令離衰惱常受
T1788_.39.0312c08: 安樂 下明擁護有二。初護法師。後及聽者
T1788_.39.0312c09: 下護聽衆等。護法師中有三。一所弘經及時。
T1788_.39.0312c10: 二所在宣攝下弘經處。三世尊下明擁護
T1788_.39.0312c11: 經及聽法者若男若女童男童女於此經中乃
T1788_.39.0312c12: 至受持一四句頌或持一句或此經王首題名
T1788_.39.0312c13: 號及此經中一如來名一菩薩名發心稱念恭
T1788_.39.0312c14: 敬供養者我當救護攝受令無災横離苦得樂
T1788_.39.0312c15: 下明護聽衆等文亦有三。初聽受人。次於
T1788_.39.0312c16: 此下所受持法。後我當下明擁護
T1788_.39.0312c17: 經世尊何故我名正了知 下第二明能護所
T1788_.39.0312c18: 以。於中有三。初徴。次此之因縁下釋。後世尊
T1788_.39.0312c19: 如我下結。此徴也
T1788_.39.0312c20: 經此之因縁是佛親證我知諸法我曉一切法
T1788_.39.0312c21: 隨所有一切法如所有一法諸法種類體性差
T1788_.39.0312c22: 別 下釋有二。初明佛證知。次世尊下自述
T1788_.39.0312c23: 所以。此佛證也。初明能知二智。隨所有下明
T1788_.39.0312c24: 所知法。知後得證知。曉本智曉達。隨所有者。
T1788_.39.0312c25: 隨福所有一切種類。即盡所有性。如所有者。
T1788_.39.0312c26: 如諸一切所有道理。即如所有性。前諸法體
T1788_.39.0312c27: 事。後諸法道理。前俗諦法。後眞諦法。準解深
T1788_.39.0312c28: 密。如所有性從勝義性但説眞如。如次即前
T1788_.39.0312c29: 二智所行。上別明所知法。諸法種類下總明
T1788_.39.0313a01: 所知諸法。若俗諦法有多種類體性差別。眞
T1788_.39.0313a02: 諦雖無體性差別是彼眞性。隨彼能依説所
T1788_.39.0313a03: 依義亦有差別。又準對法。盡所有即蘊處界。
T1788_.39.0313a04: 如所有即四諦十六行等。故有差別
T1788_.39.0313a05: 經世尊如是諸法我能了知我有難思智光我
T1788_.39.0313a06: 有難思智炬我有難思智行我有難思智聚我
T1788_.39.0313a07: 於難思智境而能通達 下自述所以有三。
T1788_.39.0313a08: 初標。我能了者本智。我能知者後智。次釋能
T1788_.39.0313a09: 了。智光後智。照了大乘教理行果。非下所測。
T1788_.39.0313a10: 故曰難思。智炬本智。破無明闇。智行了差別
T1788_.39.0313a11: 行。智聚了自體聚。後結能了。我於智境。而本
T1788_.39.0313a12: 智能通後智能達。或智行即行解智用。智聚
T1788_.39.0313a13: 即體性。故唯識論云。體依聚義名之爲身。身
T1788_.39.0313a14: 即體也。餘如前釋
T1788_.39.0313a15: 經世尊如我於一切法正知正曉正覺能正觀
T1788_.39.0313a16: 察世尊以是因縁我藥叉大將名正了知 下
T1788_.39.0313a17: 結成。初牒指前四智。知曉覺察如次配之。此
T1788_.39.0313a18: 依前解。次世尊以是下結得名所以
T1788_.39.0313a19: 經以是義故我能令彼説法之師言辭辯了具
T1788_.39.0313a20: 足莊嚴亦令精氣從毛孔入身力充足威光勇
T1788_.39.0313a21: 健難思智光皆得成就得正憶念無有退屈増
T1788_.39.0313a22: 益彼身令無衰減諸根安樂常生歡喜 下明
T1788_.39.0313a23: 所護得益復二。初法師益。後以是因縁下聽
T1788_.39.0313a24: 者益。法師益中初牒所以。以我有四種智故
T1788_.39.0313a25: 能益法師。能益法師有八。一益辨才。二亦令
T1788_.39.0313a26: 下益身力。三益威光。四益智慧。且擧智光餘
T1788_.39.0313a27: 智倶明故云皆得。五益念力。六益不退。七増
T1788_.39.0313a28: 彼身下増壽無減。八諸根下益其安樂
T1788_.39.0313a29: 經以是因縁爲彼有情已於百千佛所植諸善
T1788_.39.0313b01: 根修福業者於贍部洲廣宣流布不速隱沒彼
T1788_.39.0313b02: 諸有情聞是經已得不可思議大智光明及以
T1788_.39.0313b03: 無量福智之聚於未來世當受無量倶胝那庾
T1788_.39.0313b04: 多劫不可思量人天勝樂常與諸佛共相値遇
T1788_.39.0313b05: 速證無上正等菩提閻羅之界三塗極苦不復
T1788_.39.0313b06: 經過 下益聽者。於中復二。初由益法師令
T1788_.39.0313b07: 法久住。亦由聽受者於百千佛所殖諸善根
T1788_.39.0313b08: 故感説法者及此經法。因縁所以義。以是得
T1788_.39.0313b09: 智等所以能流布。及由聽受者善根力不速
T1788_.39.0313b10: 隱沒。次彼諸下明聞法得益有六。一得前四
T1788_.39.0313b11: 智。二及以下得成福智。三得生人天。四得値
T1788_.39.0313b12: 諸佛。五證菩提。六離惡道。如文可解。以聽者
T1788_.39.0313b13: 得此。影知法師亦得此益。以劣影勝。義準定
T1788_.39.0313b14: 得
T1788_.39.0313b15: 經爾時正了知藥叉大將白佛言世尊我有陀
T1788_.39.0313b16: 羅尼今對佛前親自陳説爲欲饒益憐愍諸有
| T1788_.39.0313b17: | 情故即説呪曰 南謨佛陀 | 引 | 耶 南謨達摩 |
| T1788_.39.0313b18: | 引 | 耶 南謨僧伽 | 引 | 耶 南謨跋囉蚶 | 火含 切 | 摩 |
T1788_.39.0313b20: 闍喃 怛姪他 呬哩呬哩 弭哩弭哩瞿哩
T1788_.39.0313b21: 莫訶瞿哩 健陀里 莫訶健陀里達羅弭
| T1788_.39.0313b22: | 雉 莫訶達羅弭雉 單荼曲勸第 | 去 音 | 訶訶 |
T1788_.39.0313b24: 曇謎瞿曇謎 者者者者 只只只只 主主
| T1788_.39.0313b25: | 主主 旃荼欇 | 之渉切 | 鉢攞 尸掲囉 | 上音 | 尸掲 |
T1788_.39.0313b27: 若復有人於此明呪能受持者我當給與資生
T1788_.39.0313b28: 樂具飮食衣服華果珍異或求男女童男童女
T1788_.39.0313b29: 金銀珍寶諸瓔珞具我皆供給隨所願求令無
T1788_.39.0313c01: 闕乏此之明呪有大威力若誦呪時我當速至
T1788_.39.0313c02: 其所令無障礙隨意成就若持此呪時應知其
T1788_.39.0313c03: 法先畫一鋪僧愼爾耶藥叉形像高四五尺手
T1788_.39.0313c04: 執鉾鑹於此像前作四方壇安四滿瓶蜜水或
T1788_.39.0313c05: 沙糖水塗香末香燒香及諸華鬘又於壇前作
T1788_.39.0313c06: 地火鑪中安炭火以蘇摩芥子燒於罏中口誦
T1788_.39.0313c07: 前呪一百八遍一遍一燒乃至我藥叉大將自
T1788_.39.0313c08: 來現身問呪人曰爾何所須意所求者即以事
T1788_.39.0313c09: 答我即隨言於所求事皆令滿足或須金銀及
T1788_.39.0313c10: 諸伏藏或欲神仙乘空而去或求天眼通或知
T1788_.39.0313c11: 他心事於一切有情隨意自在令斷煩惱速得
T1788_.39.0313c12: 解脱皆得成就 下第二以呪力加被有六。
T1788_.39.0313c13: 一請説顯意 二即説下正説呪。三若復下勸
T1788_.39.0313c14: 修益。四若持此下示行法。五乃至下明得益
T1788_.39.0313c15: 有三。一現身。二問答。三或須下隨與。一與七
T1788_.39.0313c16: 珍。二與伏藏。三與神通。四與自在。五與解
T1788_.39.0313c17: 脱。準前與辨才。此中得智亦應誦呪請現身
T1788_.39.0313c18: 加令得智慧。略故不説。云令斷煩惱速得解
T1788_.39.0313c19: 脱。是令求智意
T1788_.39.0313c20: 經爾時世尊告正了知藥叉大將曰善哉善哉
T1788_.39.0313c21: 汝能如是利益一切衆生説此神呪擁護正法
T1788_.39.0313c22: 福利無邊 下六佛讃成也
T1788_.39.0313c23: 王法正論品第二十
T1788_.39.0313c24: 王法正論品三門分別。言來意者。流通有三。
T1788_.39.0313c25: 初十六品學行流通。中有五。此即第三品正
T1788_.39.0313c26: 明持學。持學有二。初二擧昔。後一勸今。擧昔
T1788_.39.0313c27: 有二。一爲増上生道。二爲決定勝道。此品爲
T1788_.39.0313c28: 初。又解。以四天王護國品説人王若能尊人
T1788_.39.0313c29: 重法正行弘經天等擁護。若不如是天等捨
T1788_.39.0314a01: 離故。今此品擧昔人王正行弘經。勸勉時會。
T1788_.39.0314a02: 有此品起。釋品名者。先離後合。王有三號。一
T1788_.39.0314a03: 曰皇皇者天王也。二曰帝帝者主也。三曰王
T1788_.39.0314a04: 王者歸也。爲衆所歸。亦通名君。又縱任自在
T1788_.39.0314a05: 名之爲王。法謂軌則。正即簡邪。亦名聖也。如
T1788_.39.0314a06: 愛語中起四淨語及八聖語。淨語即不妄語
T1788_.39.0314a07: 等。聖語即見言見等。論謂決擇。循環研覈諸
T1788_.39.0314a08: 法道理。王即能行法人。法正論者即所行法。
T1788_.39.0314a09: 應云王正法正論。順天竺語云法正論。論是
T1788_.39.0314a10: 能論。正法是所論。王之正法。正法之論。並依
T1788_.39.0314a11: 主釋。今此正辨王之正法論。不欲別解王及
T1788_.39.0314a12: 正法論也。解妨者。問地神請佛説王正法。何
T1788_.39.0314a13: 不自説指住事耶。答欲明三世法皆同故。法
T1788_.39.0314a14: 尊勝故。不自親説但擧往事。問若爾何故不
T1788_.39.0314a15: 擧過去佛説而引力尊幢王耶。答理國依俗
T1788_.39.0314a16: 事。故擧過去梵王所説。據實梵王亦佛邊聞
T1788_.39.0314a17: 爲四王説。如下善生於寶積所聞金光明。不
T1788_.39.0314a18: 云佛説。問往力尊王并子妙幢今誰是耶。答
T1788_.39.0314a19: 有釋。妙幢即今妙幢。又云。即釋迦佛。詳此二
T1788_.39.0314a20: 釋無文遮許。取捨任情
T1788_.39.0314a21: 經爾時此大地神女名曰堅牢於大衆中從座
T1788_.39.0314a22: 而起頂禮佛足合掌恭敬 讃曰。此之品文
T1788_.39.0314a23: 大分爲三。初地神陳請。次世尊爲説。後大衆
T1788_.39.0314a24: 喜行。初復分四。此一請儀
T1788_.39.0314a25: 經白佛言世尊於諸國中爲人王者若無正法
T1788_.39.0314a26: 不能治國安養衆生及以自身長居勝位 下
T1788_.39.0314a27: 二擧所爲
T1788_.39.0314a28: 經惟願世尊慈悲哀愍當爲我説王法正論治
T1788_.39.0314a29: 國之要 下三陳所請
T1788_.39.0314b01: 經令諸人王得聞法已如説修行正化於世能
T1788_.39.0314b02: 令勝位永保安寧國内居人咸蒙利益 下四
T1788_.39.0314b03: 明所益
T1788_.39.0314b04: 經爾時世尊於大衆中告堅牢地神曰汝當諦
T1788_.39.0314b05: 聽過去有王名力尊幢其王有子名曰妙幢受
T1788_.39.0314b06: 灌頂位未久之頃爾時父王告妙幢言有王法
T1788_.39.0314b07: 正論名天主教法我於昔時受灌頂位而爲國
T1788_.39.0314b08: 主我之父王名智力尊幢爲我説是王法正論
T1788_.39.0314b09: 我依此論於二萬歳善治國土我不曾憶起一
T1788_.39.0314b10: 念心行於非法汝於今日亦應如是勿以非法
T1788_.39.0314b11: 而治於國云何名爲王法正論汝今善聽當爲
T1788_.39.0314b12: 汝説 下次世尊爲説有三。初對衆勅聽。次
T1788_.39.0314b13: 過去下述昔縁起。後爾時力尊下陳昔正法。
T1788_.39.0314b14: 述昔縁起有八。一能所教人。二爾時下明所
T1788_.39.0314b15: 授之法。世主即梵王修四無量方爲世主。明
T1788_.39.0314b16: 教慈悲起必能拔苦與樂。三我於下明得法
T1788_.39.0314b17: 之縁。四我之父下明得聞法處。五我依下明
T1788_.39.0314b18: 我能行學。六汝於今下誡子隨修。七云何名
T1788_.39.0314b19: 爲下聞勅請教。八汝今下勅聽許説。此意於
T1788_.39.0314b20: 父邊聞復教其子者。明父子恩深教必實益。
T1788_.39.0314b21: 故勸聞者敬重依行
T1788_.39.0314b22: 經爾時力尊幢王即爲其子以妙伽他説正論
T1788_.39.0314b23: 曰 下陳昔正法文分爲二。此佛標序
T1788_.39.0314b24: 經我説王法論利安諸有情爲斷世間疑滅除
T1788_.39.0314b25: 衆過失一切諸天王及以人中王當生歡喜心
T1788_.39.0314b26: 合掌聽我説 下正陳彼説有七十三行頌分
T1788_.39.0314b27: 二。初二頌力尊勅聽。後七十一頌爲陳正論。
T1788_.39.0314b28: 勅聽中初一行述論益。次三句教所備。後一
T1788_.39.0314b29: 句勅聽爲説。問前長行中但爲其子。云何勸
T1788_.39.0314c01: 聽更有天主人王。答長行文略頌中廣故。又
T1788_.39.0314c02: 解。正爲誡子。意謂。此論稱理廣益天主人王。
T1788_.39.0314c03: 皆當歡喜。故汝今應合掌聽説
T1788_.39.0314c04: 經往昔諸天衆集在金剛山四王從座起請問
T1788_.39.0314c05: 於大梵梵主最勝尊天中大自在願哀愍我等
T1788_.39.0314c06: 爲斷諸疑惑 下七十一頌爲陳正論。大文
T1788_.39.0314c07: 分三。初二頌論起所因。次二頌發問生起。後
T1788_.39.0314c08: 六十七頌正陳其論。初中有五。初二句衆集
T1788_.39.0314c09: 處。次一句能請人。次一句所問者。次二句讃
T1788_.39.0314c10: 彼論。次二句請爲説
T1788_.39.0314c11: 經云何處人世而得名爲天復以何因縁號名
T1788_.39.0314c12: 曰天子云何生人間獨得爲人主云何在天上
T1788_.39.0314c13: 復得作天王 下發問生起總有四問。如文
T1788_.39.0314c14: 可知。意各有三。一問其號依徳立。即并問立
T1788_.39.0314c15: 號所由。所由則是問王行何正法得名王等。
T1788_.39.0314c16: 若不爾者。四天但問其名。云何天主言問我
T1788_.39.0314c17: 治國法。故薩遮尼乾子經第二云。王言。大師
T1788_.39.0314c18: 彼諸王等何故名王。答言。大王王者民之父
T1788_.39.0314c19: 母。以能依法攝護衆生令安樂故名之爲王。
T1788_.39.0314c20: 此即總標。次則釋云。大王當知。王之養民當
T1788_.39.0314c21: 如赤子移乾去濕不待其言。何以故。大王當
T1788_.39.0314c22: 知。王者得立。以民爲國。民心不安國將滅矣。
T1788_.39.0314c23: 是故王常當慮民如念赤子不離於心。當知。
T1788_.39.0314c24: 國内人民苦樂水旱風雨飢飽老少病患獄訟
T1788_.39.0314c25: 有罪無罪有功無功。如是知者名不離心。如
T1788_.39.0314c26: 是知已以力將護。所應與者及時給與。所應
T1788_.39.0314c27: 取者念當籌量。役使知時不奪人利。禁肅貪
T1788_.39.0314c28: 暴人得安樂。是名護國。名之爲王。今此問答
T1788_.39.0314c29: 意亦同彼。第三問意現在當來由何業行生
T1788_.39.0315a01: 處人世得名爲天等。由何業行生在天上得
T1788_.39.0315a02: 作天王。故下答云。由先善業力生天得作王
T1788_.39.0315a03: 等。西方國法是物各有十名。今人王擧三。天
T1788_.39.0315a04: 王擧一。以影於餘
T1788_.39.0315a05: 經如是護世間問彼梵王已爾時梵天主即便
T1788_.39.0315a06: 爲彼説護世汝當知爲利有情故問我治國法
T1788_.39.0315a07: 我説應善聽 下六十七頌正陳其論有三。
T1788_.39.0315a08: 初二頌序昔許説。次六十頌半天主正陳。後
T1788_.39.0315a09: 是故汝人王下四頌半勸勉依學。初中分二。
T1788_.39.0315a10: 初一頌力尊標序。次一頌天主許説誡聽
T1788_.39.0315a11: 經由先善業力生天得作王若在於人中統領
T1788_.39.0315a12: 爲人主 下天主正陳有二。初三頌答名及
T1788_.39.0315a13: 業二問。即令修善更作來因。後三十三天主
T1788_.39.0315a14: 下五十七頌半通答問得號所由。即陳正論。
T1788_.39.0315a15: 即令修其現益。初復有二。初一頌答後二問。
T1788_.39.0315a16: 後二頌答初二問。此初也
T1788_.39.0315a17: 經諸天共加護然後入母胎既至母胎中諸天
T1788_.39.0315a18: 復守護雖生在人世尊勝故名天由諸天護持
T1788_.39.0315a19: 亦得名天子 下答前有二。初一頌半答第
T1788_.39.0315a20: 一問。後一半答第二問。然由先善業力言亦
T1788_.39.0315a21: 流至諸天共加護
T1788_.39.0315a22: 經三十三天主分力助人王及一切諸天亦資
T1788_.39.0315a23: 自在力除滅諸非法惡業令不生教有情修善
T1788_.39.0315a24: 使得生天上人及蘇羅衆并健闥婆等羅刹旃
T1788_.39.0315a25: 荼羅悉皆資半力父母資半力令捨惡修善諸
T1788_.39.0315a26: 天共護持示其諸善報若造諸惡業令於現世
T1788_.39.0315a27: 中諸天不護持示其諸惡報 下通答得號所
T1788_.39.0315a28: 由陳其正論。文復分二。初五頌略標。後五十
T1788_.39.0315a29: 二頌半廣釋標。中有三。初二頌標諸天助王
T1788_.39.0315b01: 行正法他益。有三。初一頌天助。次一頌王化。
T1788_.39.0315b02: 化中初半滅惡。後半生善。次一頌半標人神
T1788_.39.0315b03: 共護自益。或亦是益他。由人神助力令王化
T1788_.39.0315b04: 他捨惡修善共護自益。言羅刹旃荼羅者。旃
T1788_.39.0315b05: 荼羅此云嚴幟執守惡者。即羅刹中執惡之
T1788_.39.0315b06: 者。此意惡此尚護。況餘善者。後諸天共護下
T1788_.39.0315b07: 一頌半標由令行善化人得諸天護。初半標
T1788_.39.0315b08: 示。後一頌別示善惡所得因果。問造善可護。
T1788_.39.0315b09: 造惡如何護。答由昔修善今得爲王。故造惡
T1788_.39.0315b10: 時天示惡相護令改修
T1788_.39.0315b11: 經國人造惡業王捨不禁制斯非順正理治擯
T1788_.39.0315b12: 當如法若見惡不遮非法便滋長遂令王國内
T1788_.39.0315b13: 姧詐日増多王見國中人造惡不遮止三十三
T1788_.39.0315b14: 天衆咸生忿怒心因此損國政諂僞行世間被
T1788_.39.0315b15: 他怨敵侵破壞其國土居家及資具積財皆散
T1788_.39.0315b16: 失種種諂誑生更互相侵奪由正法得王而不
T1788_.39.0315b17: 行其法國人皆破散如象踏蓮池惡風起無恒
T1788_.39.0315b18: 暴雨非時下妖星多變怪日月蝕無光五穀衆
T1788_.39.0315b19: 華果苗實皆不成國土遭饑饉由王捨正法
T1788_.39.0315b20: 下五十二頌半廣釋分二。初三十五頌明王
T1788_.39.0315b21: 違正法故禍臻。後十七行半明王依正法故
T1788_.39.0315b22: 福臻。準瑜伽六十一及王法正理論明。王之
T1788_.39.0315b23: 過失王之功徳王衰損門王方便門王可愛法
T1788_.39.0315b24: 及能引發王可愛法各有多門。廣如彼辨。若
T1788_.39.0315b25: 別配此行相稍難。問此名王法正論。彼瑜伽
T1788_.39.0315b26: 同王法正理論名目相順。何不依彼以釋。答
T1788_.39.0315b27: 理不一途。仁王般若薩遮尼乾子等皆明王
T1788_.39.0315b28: 行治國之法非彼皆同。然配無違。且依此經
T1788_.39.0315b29: 分之爲二。初三十行廣明違正論。後如是無
T1788_.39.0315c01: 邊過下五頌結成違正法。廣明分三。初八頌
T1788_.39.0315c02: 明見人造惡不遮失。次若王捨正法下九頌
T1788_.39.0315c03: 明王自行非法失。後國中最大臣下十三頌
T1788_.39.0315c04: 明見臣造過不除失。初中復四。初一頌明見
T1788_.39.0315c05: 惡應遮。二若見惡下一頌不遮惡廣。三王見
T1788_.39.0315c06: 國中下因茲天忿。四因此損國政下五頌遂
T1788_.39.0315c07: 有禍生。禍生有五。一頌怨敵壞國。二財散相
T1788_.39.0315c08: 侵。三禍起所因。四災變並現。五國土飢饉。
T1788_.39.0315c09: 五行如次配準可知。第三禍因中初半因後
T1788_.39.0315c10: 半喩
T1788_.39.0315c11: 經若王捨正法以惡法化人諸天處本宮見已
T1788_.39.0315c12: 生憂惱彼諸天王衆共作如是言此王作非法
T1788_.39.0315c13: 惡黨相親附王位不久安諸天皆忿恨由彼懷
T1788_.39.0315c14: 忿故其國當敗亡以非法教人流行於國内鬥
T1788_.39.0315c15: 諍多姧僞疾疫生衆苦天主不護念餘天咸捨
T1788_.39.0315c16: 棄國土當滅亡王身受苦厄父母及妻子兄弟
T1788_.39.0315c17: 并姊妹倶遭愛別離乃至身亡歿變怪流星墮
T1788_.39.0315c18: 二日倶時出他方怨賊來國人遭喪亂國所重
T1788_.39.0315c19: 大臣枉横而身死所愛象馬等亦復皆散失處
T1788_.39.0315c20: 處有兵戈人多非法死惡鬼來入國疾疫遍流
T1788_.39.0315c21: 行 下王自行非失分四。初二句明王捨正
T1788_.39.0315c22: 法。二次兩句天見心憂。三次兩頌諸天共議。
T1788_.39.0315c23: 四次六頌災禍遂起。於中復九。初一頌鬥諍
T1788_.39.0315c24: 等多。次半頌諸天棄捨。次一頌半違迫事生
T1788_.39.0315c25: 國土滅求不得苦。王身受苦者即怨憎會苦。
T1788_.39.0315c26: 父母等別離愛別離苦。乃至身亡即是死苦。
T1788_.39.0315c27: 次半頌災怪並生。次半頌怨賊來侵。次半頌
T1788_.39.0315c28: 大臣横死。次半頌畜産散失。次半頌人非法
T1788_.39.0315c29: 亡。次半頌疾疫遍國
T1788_.39.0316a01: 經國中最大臣及以諸輔相其心懷諂佞並悉
T1788_.39.0316a02: 行非法見行非法者而生於愛敬於行善法人
T1788_.39.0316a03: 苦楚而治罰 下十三頌見臣造過不除失分
T1788_.39.0316a04: 四。一頌大臣造過。次一頌倒賞罰。次十頌有
T1788_.39.0316a05: 惡果生。後若王作非法下一頌結其過失。此
T1788_.39.0316a06: 初二也
T1788_.39.0316a07: 經由愛敬惡人治罰善人故星宿及風雨皆不
T1788_.39.0316a08: 以時行有三種過生正法當隱沒衆生無光色
T1788_.39.0316a09: 地肥皆下沈由敬惡輕善復有三種過非時降
T1788_.39.0316a10: 霜雹饑疫苦流行穀稼諸果實滋味皆損減於
T1788_.39.0316a11: 其國土中衆生多疾病國中諸樹林先生甘美
T1788_.39.0316a12: 果由斯皆損減苦澁無滋味先有妙園林可愛
T1788_.39.0316a13: 遊戲處忽然皆枯悴見者生憂惱稻麥諸果實
T1788_.39.0316a14: 美味漸消亡食時心不喜何能長諸大衆生光
T1788_.39.0316a15: 色減勢力盡衰微食啗雖復多不能令飽足於
T1788_.39.0316a16: 其國界中所有衆生類少力無勇勢所作不堪
T1788_.39.0316a17: 能國人多疾患衆苦逼其身鬼魅遍流行隨處
T1788_.39.0316a18: 生羅刹 下有惡果生。於中分五。初一頌三
T1788_.39.0316a19: 事乖時。一星二風三雨。二次一頌三種過起。
T1788_.39.0316a20: 一正法隱歿。二有情無光。三地肥沈減。三次
T1788_.39.0316a21: 二頌復三惡生。一非時霜雹。二穀稼損減。三
T1788_.39.0316a22: 衆生疾病。四次三頌外果衰微有三。一頌諸
T1788_.39.0316a23: 果無味。一頌林樹皆枯。一頌食不資大。五
T1788_.39.0316a24: 次三頌内報亦退有四。一頌形色飢羸尪微。
T1788_.39.0316a25: 一頌身無勇勢。半頌疾患苦迫。半頌鬼魅流
T1788_.39.0316a26: 行
T1788_.39.0316a27: 經若王作非法親近於惡人令三種世間因斯
T1788_.39.0316a28: 受衰損 下第四結其過失。三種世間者即
T1788_.39.0316a29: 三界。由王依法増益人天。行非法故三界衰
T1788_.39.0316b01: 損。或人畜百穀爲三世間。人疫畜損百穀不
T1788_.39.0316b02: 熟。廣如上辨
T1788_.39.0316b03: 經如是無邊過出在於國中皆由見惡人棄捨
T1788_.39.0316b04: 不治擯由諸天加護得作於國王而不以正法
T1788_.39.0316b05: 守護於國界若人修善行當得生天上若造惡
T1788_.39.0316b06: 業者死必墮三塗若王見國人縱其造過失三
T1788_.39.0316b07: 十三天衆皆生熱惱心不順諸天教及以父母
T1788_.39.0316b08: 言此是非法人非王非孝子 下五頌大段第
T1788_.39.0316b09: 二結成違正法有四。一頌結不罰惡。一頌結
T1788_.39.0316b10: 不修善。一頌結善惡報。二頌結違教非人
T1788_.39.0316b11: 經若於自國中見行非法者如法當治罰不應
T1788_.39.0316b12: 生捨棄是故諸天衆皆護持此王以滅諸惡法
T1788_.39.0316b13: 能修善根故王於此世中必招於現報由於善
T1788_.39.0316b14: 惡業行捨勸衆生爲示善惡報故得作人王諸
T1788_.39.0316b15: 天共護持一切咸隨喜 下十七頌半明依正
T1788_.39.0316b16: 法故福臻。分之爲二。初四頌標行正法。後十
T1788_.39.0316b17: 三頌半依標廣釋。標中有二。此二頌標罰惡。
T1788_.39.0316b18: 罰惡有二。初頌罰惡人。後頌得天護。次二頌
T1788_.39.0316b19: 標勸善。勸善有二。初一頌勸修善。後一頌得
T1788_.39.0316b20: 菩提
T1788_.39.0316b21: 經由自利利他治國以正法見有諂佞者應當
T1788_.39.0316b22: 如法治假使失王位及以害命縁終不行惡法
T1788_.39.0316b23: 見惡而捨棄害中極重者無過失國位皆因諂
T1788_.39.0316b24: 佞人爲此當治罰若友諂誑人當失於國位由
T1788_.39.0316b25: 斯損王政如象入華園天主皆瞋恨阿蘇羅亦
T1788_.39.0316b26: 然以彼爲人王不以法治國是故應如法治罰
T1788_.39.0316b27: 於惡人 下廣釋有二。初五頌半釋罰惡。後
T1788_.39.0316b28: 八頌半釋行善。釋初有五。一頌見惡必治。次
T1788_.39.0316b29: 一頌是不典捨。次一頌明罰所以。次一頌重
T1788_.39.0316c01: 更成前。三句法一句喩。次一頌半結應治罰。
T1788_.39.0316c02: 問行惡有幾。幾種治罰。答準薩遮尼乾子經
T1788_.39.0316c03: 第四云。行惡衆生有五。一於王無益。二者造
T1788_.39.0316c04: 作無利。三者起逆。四者邪行。五者邪命。於王
T1788_.39.0316c05: 無益有十一種。一者返逆。二者教他返逆。三
T1788_.39.0316c06: 與王毒藥。四奪王資生。五破所應作。六侵奪
T1788_.39.0316c07: 王妻。七違王命。八出王密語。九覘伺國土。十
T1788_.39.0316c08: 者罵王。十一毀訾。造作無利復有十種。一迭共
T1788_.39.0316c09: 相殺。二迭相劫奪。三迭相侵妻。四虚誑證他。
T1788_.39.0316c10: 五虚妄誑他。六壞他親友。七惡口罵他。八斗
T1788_.39.0316c11: 稱欺誑。九迭相毀訾。十迭相焚燒。返逆衆生
T1788_.39.0316c12: 者。謂諸邊地城邑小王聚落主等不順根本
T1788_.39.0316c13: 大王教命。邪行者。謂諸無戒即諸惡律儀屠
T1788_.39.0316c14: 兒獵師畜養猪羊鷄犬鵝鴨。諸損害他自恣
T1788_.39.0316c15: 作惡。邪命者。種種非法求諸利養非法活命。
T1788_.39.0316c16: 各各不能自活中住。治罰有三。一者呵責。二
T1788_.39.0316c17: 者奪資生。三牢獄打縛呵罵驅擯。五種衆生
T1788_.39.0316c18: 隨上中下三種治罰。返逆之者行法行王先
T1788_.39.0316c19: 以善言如法開示。若聞王命即捨逆心請諸
T1788_.39.0316c20: 罪王前者。王放大恩恕其重罪。依其國土王
T1788_.39.0316c21: 領之處不減不奪不驅出。何以故。爲令知王
T1788_.39.0316c22: 有三種事故。一者有信。二者有恩。三者大力。
T1788_.39.0316c23: 未降伏者爲令降伏。已降伏者令不更作。欲
T1788_.39.0316c24: 反逆者令不敢起。彼有罪人得免其罪。還復
T1788_.39.0316c25: 王位人民安穩。彼如法王得福無量善名流
T1788_.39.0316c26: 布。若聞命不伏罪。當重治。除不斷命不壞諸
T1788_.39.0316c27: 根。盡奪資生國土人民。驅擯他處。何以故。爲
T1788_.39.0316c28: 餘衆生不起逆故。是名行法行王治彼起逆
T1788_.39.0316c29: 衆生之罪。邪行衆生唯呵責治罰。汝若更作
T1788_.39.0317a01: 與汝重罪。邪命衆生應當隨順。如法僧衆僧
T1788_.39.0317a02: 當和合喚令現前取其自言。隨犯輕重當如
T1788_.39.0317a03: 法治拒。違僧命不從師友善知識語惱亂衆
T1788_.39.0317a04: 僧不得修道者。若彼國王是法王者。僧當往
T1788_.39.0317a05: 語令王教勅。王應喚彼破戒比丘善言勸喩
T1788_.39.0317a06: 令順僧命。若其不從。當集二衆現前對實。若
T1788_.39.0317a07: 得其罪。助如法衆治彼比丘。不得斷命。乃至
T1788_.39.0317a08: 不得奪其資生。得呵責得驅擯。大王若二朋
T1788_.39.0317a09: 黨諍訟。應當如法斷諍事。若王不知。當問國
T1788_.39.0317a10: 内大徳沙門知法知義有大智悲當行正法利
T1788_.39.0317a11: 益衆生善名斷諍能如法語者。問其正法知
T1788_.39.0317a12: 犯非犯。如是知已如法爲滅。問準薩遮經第
T1788_.39.0317a13: 五云。行法行王行八種心能護衆生。一者念
T1788_.39.0317a14: 諸衆生如念子想。二者念於惡行衆生如病
T1788_.39.0317a15: 子想。三者念受苦衆生生大慈心。四者念受
T1788_.39.0317a16: 勝樂衆生生歡喜心。五者念於怨家衆生生
T1788_.39.0317a17: 護過想。六者能於親友衆生生覆護想。七者
T1788_.39.0317a18: 能於資生之中生如藥想。八者能於自身生
T1788_.39.0317a19: 無我想。既具此八名法行王。云何得行禁閉
T1788_.39.0317a20: 打縛驅擯等耶。答於諸非法惡行有情愍念
T1788_.39.0317a21: 令悔方便治罰故不相違。故彼經第三云。譬
T1788_.39.0317a22: 如父母於惡行子。爲念子故欲令改悔方便
T1788_.39.0317a23: 苦治。除不斷命不壞諸根。餘打罵等從心苦
T1788_.39.0317a24: 治。不名捨心不名惡心。以念子重爲令改悔
T1788_.39.0317a25: 更不復作。而彼父母不名非法不失慈心。行
T1788_.39.0317a26: 法行王亦復如是。爲令捨惡從善。令其餘惡
T1788_.39.0317a27: 衆生不作非法。非常惡心捨此衆生。亦不故
T1788_.39.0317a28: 心爲惱衆生而行惱切。以慈悲心行惡口等
T1788_.39.0317a29: 治罰衆生。不名非法不失慈心。其經亦云。知
T1788_.39.0317b01: 爲政者棄一惡人以成一家。棄一惡家以成
T1788_.39.0317b02: 一郷。不知政者人物失所使天下怨訟。問行
T1788_.39.0317b03: 法行王既有慈悲。以何等心治行惡人。答準
T1788_.39.0317b04: 薩遮尼第三云。先起慈心智慧觀察思惟五
T1788_.39.0317b05: 法。然後當治。一依實非不實。二依時非不時。
T1788_.39.0317b06: 三依義非無義。四依濡語非麁穬。五依慈心
T1788_.39.0317b07: 悲嗔心。謂依法詰問取自言依實過治。王有
T1788_.39.0317b08: 力時應治其罪。無力不治從惡心作。當如法
T1788_.39.0317b09: 治。非此不治。應知其過正説不穩善説苦言。
T1788_.39.0317b10: 如是呵責。非不呵責。是名濡語。非但呵責斷
T1788_.39.0317b11: 其罪過。除却斷命割截支體。依慈悲心繋閉
T1788_.39.0317b12: 打縛呵嘖。奪財驅擯他方爲令改悔。非惡心
T1788_.39.0317b13: 捨。問行法行王既無染慈心治罰惡人。何不
T1788_.39.0317b14: 斷命割截諸根。答彼經云。以無染心無惡心
T1788_.39.0317b15: 故。不能得起如是心念斷命截根。應觀衆生
T1788_.39.0317b16: 至於死時自業過生嗔恨心死。已命斷生惡
T1788_.39.0317b17: 道中。惡心隨逐長夜不斷。是故不應斷命截
T1788_.39.0317b18: 根。斷命截根一作已後不可救故。繋閉罵等
T1788_.39.0317b19: 非永棄故。是故佛聽。又彼經問云。所有臣佐
T1788_.39.0317b20: 宰官禁司不慮國計。但求利己。或復私忿以
T1788_.39.0317b21: 害公政。或云受貨賕以抂治之。増長百姓迭
T1788_.39.0317b22: 相欺亂。以強凌弱。以貴凌賤。以富欺貧。以
T1788_.39.0317b23: 曲抂直。富者獲甲。貧者受屈。諂佞掌政。忠
T1788_.39.0317b24: 賢隱退。或時在朝懼罪自默。或行財貨以用
T1788_.39.0317b25: 安己百姓貧苦不堪充濟。厭苦思亂不聞王
T1788_.39.0317b26: 命。斯由臣吏不行忠節欺上亂下冐受王祿。
T1788_.39.0317b27: 如是之人攝在何等衆生數中。答言。大王攝
T1788_.39.0317b28: 在劫奪衆生數中。上品治罰。何以故。以其受
T1788_.39.0317b29: 王名官重祿捨公念私不存公政。禍亂之生
T1788_.39.0317c01: 莫不由之。此是國之最大惡賊。王是法王不
T1788_.39.0317c02: 得斷命。是故攝在劫奪數中。上品治罰。廣有
T1788_.39.0317c03: 多門。具如薩遮尼乾子經説
T1788_.39.0317c04: 經以善化衆生不順於非法寧捨於身命不隨
T1788_.39.0317c05: 非法友於親及非親平等觀一切 下八頌釋
T1788_.39.0317c06: 行善有二。初一頌半釋行善。後六頌半釋得益。
T1788_.39.0317c07: 初中復三。初半頌化人不順非法行。次半頌
T1788_.39.0317c08: 修政不隨非法友。後半頌賞罰不簡親非親｣
T1788_.39.0317c09: 經若爲正法王國内無偏黨法王有名稱普聞
T1788_.39.0317c10: 三界中三十三天衆歡喜作是言贍部洲法王
T1788_.39.0317c11: 彼即是我子以善化衆生正法治於國勸行於
T1788_.39.0317c12: 正法當令生我宮天及諸天子及以蘇羅衆因
T1788_.39.0317c13: 王正法化常得心歡喜天衆皆歡喜共護於人
T1788_.39.0317c14: 王衆星依位行日月無乖度和風常應節甘雨
T1788_.39.0317c15: 順時行苗實皆成善人無饑饉者一切諸天衆
T1788_.39.0317c16: 充滿於自宮 下釋得益有六。初一頌得名
T1788_.39.0317c17: 稱普聞益。次一頌得爲天子益。次一頌當得
T1788_.39.0317c18: 生天益。次一頌半諸天喜護益。次二頌護國
T1788_.39.0317c19: 益。於中復四。半頌星辰依度益。半頌風調雨
T1788_.39.0317c20: 順益。半頌人民豐樂益。半頌能護諸天益。能
T1788_.39.0317c21: 令天衆常充滿故。問王能行善得諸天護。云
T1788_.39.0317c22: 何能護諸天益。答王行正法即廣流佛教。國
T1788_.39.0317c23: 泰人安常令修善。故多生天。又弘佛法天聞
T1788_.39.0317c24: 得益。故薩遮經云。行法行王無量天護。云何
T1788_.39.0317c25: 護天。由法行王能與諸天正法淨食。所謂爲
T1788_.39.0317c26: 説如來正教甘露法門禪定解脱十善道等。
T1788_.39.0317c27: 令其得離諸惡道苦。以是爲護。故法行王即
T1788_.39.0317c28: 身能集無量功徳資益現在。未來復能集諸
T1788_.39.0317c29: 善果。此下亦云。是故汝人王忘身弘正法。
T1788_.39.0318a01: 應尊重法寶。由斯衆安樂。四王護國品亦廣
T1788_.39.0318a02: 明之
T1788_.39.0318a03: 經是故汝人王忘身弘正法應尊重法寶由斯
T1788_.39.0318a04: 衆安樂常當親正法功徳自莊嚴眷屬常歡喜
T1788_.39.0318a05: 能遠離諸惡以法化衆生恒令得安隱令彼一
T1788_.39.0318a06: 切人修行於十善率土常豐樂國土得安寧王
T1788_.39.0318a07: 以法化人善調於惡行當得好名稱安樂諸衆
T1788_.39.0318a08: 生。讃曰。明正法中有三。已上第二廣陳正
T1788_.39.0318a09: 論 下第三勸勉依學分三。初一頌勸弘法利
T1788_.39.0318a10: 他。次半頌勸親法自利。後三頌明其利益有
T1788_.39.0318a11: 四。初半頌眷屬離非。次半頌衆生身樂。次一
T1788_.39.0318a12: 頌國豐人泰。次一頌得好名聞
T1788_.39.0318a13: 經爾時大地一切人王及諸大衆聞佛説此古
T1788_.39.0318a14: 昔人王治國要法得未曾有皆大歡喜信受奉
T1788_.39.0318a15: 行 下品第三大段大衆喜行
| T1788_.39.0318a16: | 金光明最勝王經疏卷第五末 | 終 |
T1788_.39.0318a18:
T1788_.39.0318a19:
T1788_.39.0318a20:
T1788_.39.0318a21: 唐三藏法師義淨奉 制譯
T1788_.39.0318a22: 翻經沙門 慧沼 撰
T1788_.39.0318a23: 善生王品第二十一
T1788_.39.0318a24: 善生王品三門分別。言來意者。十六品學行
T1788_.39.0318a25: 流通分有五。第四正明持學。持學有二。初二
T1788_.39.0318a26: 品擧昔持學。後一品勸今持學。擧昔有兩意。
T1788_.39.0318a27: 一爲世果。即増上生道。二爲出世果。即決定
T1788_.39.0318a28: 勝道。初修久修二差別故。大悲大智兩行増
T1788_.39.0318a29: 故。前品明他依教修行爲得世果。此品明自
T1788_.39.0318b01: 持學此經求出世果。又解。前品成前護國品
T1788_.39.0318b02: 中爲護國土應流通此經行。此品成前護國
T1788_.39.0318b03: 品中爲得成佛轉法輪等流通經行。故此品
| T1788_.39.0318b04: | 起。釋名者。梵云倶舍羅 | 此云 善 | 唱婆婆此云生。 |
T1788_.39.0318b06: 經之行。故以爲名。解妨者。問本意欲勸持經
T1788_.39.0318b07: 擧其昔事以曉。此既明往善生求法。何不名
T1788_.39.0318b08: 爲善生求法品。答應言求法。略故不論。又不
T1788_.39.0318b09: 但求。亦得聞法供養行經。若言求法闕餘法
T1788_.39.0318b10: 行。故但云善生。問第二僧祇初逢寶髻佛。云
T1788_.39.0318b11: 何此品云寶髻佛涅槃善生王出。答寶髻佛
T1788_.39.0318b12: 多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時故｣
T1788_.39.0318b13: 經爾時世尊爲諸大衆説王法正論已復告大
T1788_.39.0318b14: 衆汝等應聽我今爲汝説其往昔奉法因縁
T1788_.39.0318b15: 賛曰。品文分三。此結前生後。次正述修行。後
T1788_.39.0318b16: 大衆願學。此初也
T1788_.39.0318b17: 經即於是時説伽他曰我昔曾爲轉輪王捨此
T1788_.39.0318b18: 大地并大海四洲珍寶皆充滿持以供養諸如
T1788_.39.0318b19: 來我於往昔無量劫爲求清淨眞法身所愛之
T1788_.39.0318b20: 物皆悉捨乃至身命心無悋 下正述修行有
T1788_.39.0318b21: 三十二頌。大分爲四。初二頌總標過去供佛
T1788_.39.0318b22: 求法。次二十三頌別明過去修學。此經次兩
T1788_.39.0318b23: 頌爲除衆疑結會古今。後五頌明修學益勸
T1788_.39.0318b24: 勉諸衆。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌
T1788_.39.0318b25: 爲求勝法
T1788_.39.0318b26: 經又於過去難思劫有五遍知名寶髻於彼如
T1788_.39.0318b27: 來涅槃後有王出世名善生爲轉輪王化四洲
T1788_.39.0318b28: 盡大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王
T1788_.39.0318b29: 於此住 下第二別明過去修學此經。於中
T1788_.39.0318c01: 有四。初二頌求法人。次十六頌正求法。次一
T1788_.39.0318c02: 頌因得聞。次四頌依修學。初求人有四。一明
T1788_.39.0318c03: 求法時。二有王出下明求法人。三爲轉輪王
T1788_.39.0318c04: 下明王化。四有城下明住處
T1788_.39.0318c05: 經夜夢聞説佛福智見有法師名寶積處座端
T1788_.39.0318c06: 嚴如日輪演説金光微妙典爾時彼王從夢覺
T1788_.39.0318c07: 生大歡喜充遍身至天曉已出王宮往詣苾芻
T1788_.39.0318c08: 僧伽處恭敬供養聖衆已即便問彼諸大衆頗
T1788_.39.0318c09: 有法師名寶積功徳成就化衆生爾時寶積大
T1788_.39.0318c10: 法師在一室中而住止正念誦斯微妙典端然
T1788_.39.0318c11: 不動身心樂時有苾芻引導王至彼寶積所居
T1788_.39.0318c12: 處見在室中端身坐光明妙相遍其身白王此
T1788_.39.0318c13: 即是寶積能持甚深佛行處所謂微妙金光明
T1788_.39.0318c14: 諸經中王最第一時王即便禮寶積恭敬合掌
T1788_.39.0318c15: 而致請唯願滿月面端嚴爲説金光微妙法寶
T1788_.39.0318c16: 積法師受王請許爲説此金光明周遍三千世
T1788_.39.0318c17: 界中諸天大衆咸歡喜王於廣博清淨處奇妙
T1788_.39.0318c18: 珍寶而嚴飾上勝香水灑遊塵種種雜華皆散
T1788_.39.0318c19: 布即於勝處數高座懸繒旛蓋以莊嚴種種粖
T1788_.39.0318c20: 香及塗香香氣芬馥皆周遍天龍修羅緊那羅
T1788_.39.0318c21: 莫呼洛伽及藥叉諸天悉雨曼陀華咸來供養
T1788_.39.0318c22: 彼高座復有千萬億諸天樂聞正法倶來集法
T1788_.39.0318c23: 師初從本座起咸悉供養以天華是時寶積大
T1788_.39.0318c24: 法師淨洗浴已著鮮衣詣彼大衆法座所合掌
T1788_.39.0318c25: 虔心而禮敬天主天衆及天女悉皆共散曼陀
T1788_.39.0318c26: 華百千天樂難思議住在空中出妙響爾時寶
T1788_.39.0318c27: 積大法師即昇高座跏趺坐念彼十方諸刹土
T1788_.39.0318c28: 百千萬億大慈尊遍及一切苦衆生皆起平等
T1788_.39.0318c29: 慈悲念爲彼請主善生故演説微妙金光明
T1788_.39.0319a01: 第二正求法有十一。初一頌因夢見聞。梵云
T1788_.39.0319a02: 羅呾娜。此云寶。倶侘此云積。舊云寶明寶冥
T1788_.39.0319a03: 者並訛。二次二頌覺已尋覓。三次一頌法師
T1788_.39.0319a04: 住處。四次有兩頌善友引示。於中有三。半頌
T1788_.39.0319a05: 至所居。半頌覩儀相。一頌陳名行。五次一頌
T1788_.39.0319a06: 見已啓請。六次半頌法師許可。七次半頌衆
T1788_.39.0319a07: 聞歡喜。八次三頌莊嚴道場有二。初王次八
T1788_.39.0319a08: 部。王有二。初一頌莊嚴處所。次一頌莊嚴法
T1788_.39.0319a09: 座。次天龍下一頌八部供養。九次半頌諸天
T1788_.39.0319a10: 同集。十次二頌半法師赴會。於中有三。初半
T1788_.39.0319a11: 頌起定感應。次一頌詣座法則。後一頌衆會
T1788_.39.0319a12: 供養。十一次二頌昇座説法有三。半頌威儀。
T1788_.39.0319a13: 一頌運想。半頌正説
T1788_.39.0319a14: 經王既得聞如是法合掌一心唱隨喜聞法希
T1788_.39.0319a15: 有涙交流身心大喜皆充遍 下一頌第三因
T1788_.39.0319a16: 得聞
T1788_.39.0319a17: 經爾時國主善生王爲欲供養此經故手持
T1788_.39.0319a18: 如意末尼珠發願咸爲諸衆生今可於斯贍部
T1788_.39.0319a19: 洲普雨七寶瓔珞具所有匱乏資財者皆得隨
T1788_.39.0319a20: 心受安樂即便遍雨於七寶悉皆充足四洲中
T1788_.39.0319a21: 瓔珞嚴身隨所須衣服飮食皆無乏爾時國主
T1788_.39.0319a22: 善生王見此四洲雨珍寶咸持供養寶髻佛所
T1788_.39.0319a23: 有遺教苾芻僧 下四頌第四依修學法行有
T1788_.39.0319a24: 十。此但一種謂初供養。供養有十。此即第六
T1788_.39.0319a25: 倶供養也。以雨七寶普施衆生同供養故。於
T1788_.39.0319a26: 中有四。初半頌所爲。次一頌半發願。次一頌
T1788_.39.0319a27: 願遂。次一頌供養。初所爲中爲供此經即法。
T1788_.39.0319a28: 此供養中即佛僧也。佛是説主。僧是學人。經
T1788_.39.0319a29: 是所學。故倶供養。問何不供養寶髻世尊但
T1788_.39.0319b01: 云所有僧耶。答佛已滅故。或上句供佛下句
T1788_.39.0319b02: 供僧。若爾佛滅云何言供養佛。答知常住故。
T1788_.39.0319b03: 或供佛形故
T1788_.39.0319b04: 經應知過去善生王即我釋迦牟尼是爲於昔
T1788_.39.0319b05: 時捨大地及諸珍寶滿四洲昔時寶積大法師
T1788_.39.0319b06: 爲彼善生説妙法因彼開演經王故東方現成
T1788_.39.0319b07: 不動佛 下兩頌結會古今有二。初會求經
T1788_.39.0319b08: 人。後會説法者。何故如是。欲明説聽倶是
T1788_.39.0319b09: 法行皆成佛故
T1788_.39.0319b10: 經以我曾聽此經王合掌一言稱隨喜及施七
T1788_.39.0319b11: 寶諸功徳獲此最勝金剛身金光百福相莊嚴
T1788_.39.0319b12: 所有見者皆歡喜一切有情無不愛倶胝天衆
T1788_.39.0319b13: 亦同然過去曾經九十九倶胝億劫作輪王亦
T1788_.39.0319b14: 於小國爲人王復經無量百千劫於無量劫爲
T1788_.39.0319b15: 帝釋亦復曾爲大梵王供養十力大慈尊彼之
T1788_.39.0319b16: 數量難窮盡我昔聞經隨喜善所有福聚量難
T1788_.39.0319b17: 知由斯福故證菩提獲得法身眞妙智 下五
T1788_.39.0319b18: 頌第四明修學益有三。初兩頌明修法行得
T1788_.39.0319b19: 出世果。次兩頌明修法行得世間報。後一頌
T1788_.39.0319b20: 結由經力得獲菩提。菩提智相。法身眞妙智
T1788_.39.0319b21: 智性。菩提菩提斷倶名菩提故。或菩提是總。
T1788_.39.0319b22: 法身即眞如。妙智即四智
T1788_.39.0319b23: 經爾時大衆聞是説已歎未曾有皆願奉持金
T1788_.39.0319b24: 光明經流通不絶 下至大衆願學
T1788_.39.0319b25: 諸天藥叉護持品第二十二
T1788_.39.0319b26: 諸天藥叉護持品三門分別。言來意者。學行
T1788_.39.0319b27: 流通有五。此第四正明持學。復有二。一擧昔。
T1788_.39.0319b28: 二勸今。擧昔有二。初擧他昔持。次一擧自昔
T1788_.39.0319b29: 持。此品勸今衆持。又釋成前護國品中能持
T1788_.39.0319c01: 經人及八部衆流通之行故此品起。釋名者。
T1788_.39.0319c02: 諸天藥叉所勸假者。護持二字所學之行。護
T1788_.39.0319c03: 即護行。持即持行。即勸四衆持勸彼八部護。
T1788_.39.0319c04: 故品下但云。大吉祥天女及諸天等聞佛所
T1788_.39.0319c05: 説皆大歡喜。於此經王及持經者一心擁護。
T1788_.39.0319c06: 不言受持。又釋。即住持經令不斷滅名之爲
T1788_.39.0319c07: 護。護即是持。如爲護法城。如仁王護國。如
T1788_.39.0319c08: 言護十地行持國天王等。故此長行但令爲
T1788_.39.0319c09: 奉獻。及欲解了佛深行處。應爲衆生敷演流
T1788_.39.0319c10: 布。其聽法者應除亂想。不言勸護持經之人。
T1788_.39.0319c11: 故護持言護持正法 下云常來護此人者。由
T1788_.39.0319c12: 護持經故得諸天守護。故下經云。若此金光
T1788_.39.0319c13: 明經典流布處有能稱誦者悉得如上福。明
T1788_.39.0319c14: 護持經得利益故。又釋。護持含其二義。護
T1788_.39.0319c15: 持於經護持經者故 下云於此經王及持經
T1788_.39.0319c16: 者倶擁護故。此釋盡理。解妨者。問既言此品
T1788_.39.0319c17: 正勸今衆令行學者。何故聞説但有諸天歡
T1788_.39.0319c18: 喜擁護不説四衆及以修行。答文影略故。前
T1788_.39.0319c19: 標告云即爲諸天及諸大衆 下文復云。及諸
T1788_.39.0319c20: 天等聞佛所説皆大歡喜。喜歡即含修行義
T1788_.39.0319c21: 也
T1788_.39.0319c22: 經爾時世尊告大吉祥天女曰若有淨信善男
T1788_.39.0319c23: 子善女人欲於過去未來現在諸佛以不可思
T1788_.39.0319c24: 議廣大微妙供養之具而爲奉獻及欲解了三
T1788_.39.0319c25: 世諸佛甚深行處 賛曰。品大分三。初略標
T1788_.39.0319c26: 勸。次頌廣明。後衆願護。初中分三。初告天
T1788_.39.0319c27: 女。次若有下標所欲行。後是人下勸弘此教。
T1788_.39.0319c28: 此初二也。初廣供養修福行。解了行處修智
T1788_.39.0319c29: 行。菩提資糧不過此二。甚深行處即二空如。
T1788_.39.0320a01: 故下文云。欲入深法界。應先聽此經。法性之
T1788_.39.0320a02: 制底甚深善安住
T1788_.39.0320a03: 經是人應當決定至心隨是經王所在之處城
T1788_.39.0320a04: 邑聚落或山澤中 下勸弘此經有三。初令
T1788_.39.0320a05: 起加行。次隨是經王下弘經處。後廣爲衆生
T1788_.39.0320a06: 下弘經行。言決定至心者。起決定思爲近加
T1788_.39.0320a07: 行。敷演等者。即動發思正起行。至心之言
T1788_.39.0320a08: 即是專念通加行及正行。審慮遠劣略而不
T1788_.39.0320a09: 説。又決定者。即勇猛不退義。故瑜伽三十八。
T1788_.39.0320a10: 云何求聞正法。謂諸菩薩爲欲令聽聞一善
T1788_.39.0320a11: 説法。假使路由猛焔熾然大熱鐵地。無餘方
T1788_.39.0320a12: 便可得聞是善説法者。即便發起猛利愛重
T1788_.39.0320a13: 歡喜而入。何況欲聞多善言義等。此下亦云。
T1788_.39.0320a14: 假使大火聚滿百踰繕那。爲聽此經王直過
T1788_.39.0320a15: 無辭苦
T1788_.39.0320a16: 經廣爲衆生敷演流布其聽法者應除亂想攝
T1788_.39.0320a17: 耳用心 下弘行有二。一久學者能爲開演利
T1788_.39.0320a18: 他行。二初學者即應聽聞自利行。十法行中
T1788_.39.0320a19: 略擧此二以影餘八。或能説能聽二人雙勸。
T1788_.39.0320a20: 又隨是經王所在之處。即擧有經卷及行經
T1788_.39.0320a21: 處皆應供養修供養行。應除亂想等者。准瑜
T1788_.39.0320a22: 伽三十八。聽法之中第三除散亂深聽説法。
T1788_.39.0320a23: 式具如前明
T1788_.39.0320a24: 經世尊即爲彼天及諸大衆説伽他曰若欲施
T1788_.39.0320a25: 諸佛不思議供養復了諸如來甚深境界者若
T1788_.39.0320a26: 見演説此最勝金光明應親詣彼方至其所住
T1788_.39.0320a27: 處此經難思議能生諸功徳無邊大苦海解脱
T1788_.39.0320a28: 諸有情我觀此經王初中後皆善甚深不可測
T1788_.39.0320a29: 譬喩無能比假使恒河沙大地塵海水虚空諸
T1788_.39.0320b01: 山石無能喩少分欲入深法界應先聽是經法
T1788_.39.0320b02: 性之制底甚深善安住於斯制底内見我牟尼
T1788_.39.0320b03: 尊悦意妙音聲演説斯經典由此倶胝劫數量
T1788_.39.0320b04: 難思議生在人天中常受勝妙樂若聽是經者
T1788_.39.0320b05: 應作如是心我得不思議無邊功徳蘊假使大
T1788_.39.0320b06: 火聚滿百踰繕那爲聽此經王直過無辭苦既
T1788_.39.0320b07: 至彼住處得聞如是經能滅於罪業及除諸惡
T1788_.39.0320b08: 夢惡星諸變怪蠱道邪魅等得聞是經時諸惡
T1788_.39.0320b09: 皆捨離 下第二頌廣明。總七十九頌分之
T1788_.39.0320b10: 爲四。初二十三頌明説聽二行。次梵王帝釋
T1788_.39.0320b11: 主下四十一頌明天神擁護。次於此南洲内
T1788_.39.0320b12: 下十四頌明經威力。後一頌總結説聽。初中
T1788_.39.0320b13: 分二。初十二頌明聽法行。應嚴勝高座下十
T1788_.39.0320b14: 一頌明演説行。初後分五。初一頌標求福智。
T1788_.39.0320b15: 二次一頌勸至法會。三次三頌讃經功徳。於
T1788_.39.0320b16: 中有三。一頌讃生善滅惡。一頌讃法十徳。此
T1788_.39.0320b17: 略擧四。即初中後善其義甚深以影餘六。五
T1788_.39.0320b18: 文巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵
T1788_.39.0320b19: 行相。廣如瑜伽八十三攝事分釋。一頌喩明。
T1788_.39.0320b20: 四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽。法
T1788_.39.0320b21: 性制底者。如爲法華經起一寶塔不須舍利
T1788_.39.0320b22: 已有全身。此亦如是。能詮顯故即見法身。一
T1788_.39.0320b23: 頌見報身。説相似故。一頌得善報。一頌令慶
T1788_.39.0320b24: 喜。一頌令決聽。五次二頌聞經利益
T1788_.39.0320b25: 經應嚴勝高座淨妙若蓮華法師處其上猶如
T1788_.39.0320b26: 大龍座於斯安坐已説此甚深經書寫及誦持
T1788_.39.0320b27: 并爲解其義法師捨此座往詣餘方所於此高
T1788_.39.0320b28: 座中神通非一相或見法師像猶在高座上或
T1788_.39.0320b29: 時見世尊及以諸菩薩或作普賢像或如妙吉
T1788_.39.0320c01: 祥或見慈氏尊身處於高座或見希奇相及以
T1788_.39.0320c02: 諸天像暫得覩容儀忽然還不現成就諸吉祥
T1788_.39.0320c03: 所作皆隨意功徳悉圓滿世尊如是説最勝有
T1788_.39.0320c04: 名稱能滅諸煩惱他國賊皆除戰時常得勝惡
T1788_.39.0320c05: 夢悉皆無及消諸毒害所作三業罪經力能除
T1788_.39.0320c06: 滅於此贍部洲名稱咸充滿所有諸怨結悉皆
T1788_.39.0320c07: 相捨離設有怨敵至聞名便退散不假動兵戈
T1788_.39.0320c08: 兩陣生歡喜 下十一頌明演説行。復分爲
T1788_.39.0320c09: 五。初半頌嚴座。二次半頌法師儀軌。三次一
T1788_.39.0320c10: 頌演説經。即教他書寫及誦受持。四次四頌
T1788_.39.0320c11: 説法瑞相。五次五頌演法利益有十。一得吉
T1788_.39.0320c12: 祥。二所作成。三功徳滿。四有名稱。五滅煩
T1788_.39.0320c13: 惱。六除怨敵。七無惡夢。八消毒害。九滅諸
T1788_.39.0320c14: 罪。十無怨酬。初三頌各三利。後二頌有一利。
T1788_.39.0320c15: 如文可知
T1788_.39.0320c16: 經梵王帝釋主護世四天王及金剛藥叉正了
T1788_.39.0320c17: 知大將無熱池龍王及以娑掲羅緊那羅樂神
T1788_.39.0320c18: 蘇羅金翅王大辯才天女并大吉祥天斯等上
T1788_.39.0320c19: 首天各領諸天衆常供養諸佛法寶不思議恒
T1788_.39.0320c20: 生歡喜心於經起恭敬斯等諸天衆皆悉共思
T1788_.39.0320c21: 惟遍觀修福者共作如是説應觀此有情咸是
T1788_.39.0320c22: 大福徳善根精進力當來生我天爲聽甚深經
T1788_.39.0320c23: 敬心來至心供養法制底尊重正法故憐愍於
T1788_.39.0320c24: 衆生而作大饒益於此深經典能爲法寶器入
T1788_.39.0320c25: 此法門者能入於法性於此金光明至心應聽
T1788_.39.0320c26: 受是人曾供養無量百千佛由彼諸善根得聞
T1788_.39.0320c27: 此經典如是諸天王天女大辯才并彼吉祥天
T1788_.39.0320c28: 及以四王衆無數藥叉衆勇猛有神通各於其
T1788_.39.0320c29: 四方常來相擁護日月天帝釋風水火諸神吠
T1788_.39.0321a01: 率怒大肩閻羅辯才等一切諸護世勇猛具威
T1788_.39.0321a02: 神擁護持經者晝夜常不離大力藥叉王那羅
T1788_.39.0321a03: 延自在正了知爲首二十八藥叉餘藥叉百千
T1788_.39.0321a04: 神通有大力恒於恐怖處常來護此人金剛藥
T1788_.39.0321a05: 叉王并五百眷屬諸大菩薩衆常來護此人寶
T1788_.39.0321a06: 王藥叉主及以滿賢王曠野金毘羅賓度羅黄
T1788_.39.0321a07: 色此等藥叉王各五百眷屬見聽此經者皆來
T1788_.39.0321a08: 共擁護彩軍乾闥婆葦王常戰勝珠頸及青頸
T1788_.39.0321a09: 并勃里沙王大最勝大黒蘇跋拏鷄舍半之迦
T1788_.39.0321a10: 半足及以大婆伽小渠并護法及以獼猴王
T1788_.39.0321a11: 針毛及目犬寶髮皆來護大渠諾拘羅栴檀欲
T1788_.39.0321a12: 中勝舍羅及雪山及以婆多山皆有大神通雄
T1788_.39.0321a13: 猛具大力見持此經者皆來相擁護阿那婆答
T1788_.39.0321a14: 多及以娑掲羅目眞
T1788_.39.0321a15: 千龍中神通具威徳共護持經人晝夜常不離
T1788_.39.0321a16: 婆稚羅睺羅毘摩質多羅母旨苫跋羅大肩及
T1788_.39.0321a17: 歡喜及餘蘇羅王并無數天衆大力有勇健皆
T1788_.39.0321a18: 來護是人訶利底母神五百藥叉衆於彼人睡
T1788_.39.0321a19: 覺常來相擁護旃荼旃荼利藥叉旃稚女昆帝
T1788_.39.0321a20: 拘吒齒吸衆生精氣如是諸神等大力有神通
T1788_.39.0321a21: 常護持經者晝夜恒不離上首辯才天無量諸
T1788_.39.0321a22: 天女吉祥天爲首并餘諸眷屬此大地神女果
T1788_.39.0321a23: 實園林神樹神江河神制底諸神等如是諸大
T1788_.39.0321a24: 神心生大歡喜彼皆來擁護讀誦此經人見有
T1788_.39.0321a25: 持經者増壽命色力威光及福徳妙相以莊嚴
T1788_.39.0321a26: 星宿現災變困厄當此人夢見惡徴祥皆悉令
T1788_.39.0321a27: 除滅此大地神女堅固有威勢由此經力故法
T1788_.39.0321a28: 味常充足地肥若流下過百踰繕那地神令味
T1788_.39.0321a29: 上滋潤於大地此地厚六十八億踰繕那乃至
T1788_.39.0321b01: 金剛際地味皆令上 下四十一頌得天神擁
T1788_.39.0321b02: 護。復分爲二。初三十九頌説聽得護。後二頌
T1788_.39.0321b03: 明護所以。初得護有六。初十二頌護聽人又
T1788_.39.0321b04: 有三。初四頌明天神敬喜。次六頌護聽經人
T1788_.39.0321b05: 有四。一頌思觀行人。一頌見讃生天。三頌讃
T1788_.39.0321b06: 勸聽經。一頌讃昔善根。後二頌明其衞護。第
T1788_.39.0321b07: 二次五頌護説經人。吠率怒那羅延天之異
T1788_.39.0321b08: 名。復形大故名大肩。第三次二頌復護聽人。
T1788_.39.0321b09: 金毘羅者此云孔。賓度羅者此云孔雀。第四
T1788_.39.0321b10: 次十二頌復護説經者。彩軍乾闥婆以著彩
T1788_.39.0321b11: 衣爲軍衆。葦王者諸草神王。以珠貫頸。神項
T1788_.39.0321b12: 頸青神。勃里沙婆此云牛。牛神王也。頌文窄
T1788_.39.0321b13: 故略去婆字。蘇此云好。跋拏此云金。鷄舍此
T1788_.39.0321b14: 云髮。是好金髮鬼神。半之迦云五。即五神。神
T1788_.39.0321b15: 足似羊。大婆伽者此大威徳。小渠之神。諾呴
T1788_.39.0321b16: 羅者正云鼠狼。神名也。舍羅此云屋。山名。神
T1788_.39.0321b17: 依彼山以山爲名。娑多山者此云堪倒。阿那
T1788_.39.0321b18: 婆答多此云無熱惱。娑掲羅此云鹹海。目眞
T1788_.39.0321b19: 此云解脱。
T1788_.39.0321b20: 團圓。毘摩質多羅此云綺畫。母旨此云好。苫
T1788_.39.0321b21: 跋羅此云食。亦非天名。亦云飮食神。訶利底
T1788_.39.0321b22: 鬼母如前解。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲
T1788_.39.0321b23: 呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是。第五次三頌
T1788_.39.0321b24: 護讀誦人。第六次五頌復護説經人
T1788_.39.0321b25: 經由聽此經王獲大功徳蘊能使諸天衆悉蒙
T1788_.39.0321b26: 其利益復令諸天衆威力有光明歡喜常安樂
T1788_.39.0321b27: 捨離於衰相 下二頌明得護所以。擧聽經
T1788_.39.0321b28: 人影持説者
T1788_.39.0321b29: 經於此南洲内林果苗稼神由此經威力心常
T1788_.39.0321c01: 得歡喜苗實皆成就處處有妙華果實並滋繁
T1788_.39.0321c02: 充滿於大地所有諸果樹及以衆園林悉皆生
T1788_.39.0321c03: 妙華香氣常芬馥衆草諸樹木咸出微妙華及
T1788_.39.0321c04: 生甘美果隨處皆充遍於此贍部洲無量諸龍
T1788_.39.0321c05: 女心生大歡喜皆共入池中種植鉢頭摩及以
T1788_.39.0321c06: 分陀利青白二蓮華池中皆遍滿由此經威力
T1788_.39.0321c07: 虚空淨無翳雲霧皆除遣冥闇悉光明日出放
T1788_.39.0321c08: 千光無垢焔清淨由此經王力流暉遶四天此
T1788_.39.0321c09: 經威徳力資助於天子皆用贍部金而作於宮
T1788_.39.0321c10: 殿日天子初出見此洲歡喜常以大光明周遍
T1788_.39.0321c11: 皆照曜於斯大地内所有蓮華池日光照及時
T1788_.39.0321c12: 無不盡開發於此贍部洲田疇諸果藥悉皆令
T1788_.39.0321c13: 善熟充滿於大地由此經威力日月所照處星
T1788_.39.0321c14: 辰不失度風雨皆順時遍此贍部洲國土咸豐
T1788_.39.0321c15: 樂隨有此經處殊勝倍餘方 下十四頌讃經
T1788_.39.0321c16: 威力有八。初四頌由經威力百穀豐美。次二
T1788_.39.0321c17: 頌池沼多華。次一頌空淨常明。次三頌日殿
T1788_.39.0321c18: 増耀。次一頌蓮隨日剖。次一頌果藥恒盈。次
T1788_.39.0321c19: 一頌風雨順時七耀依度。次一頌總結經力｣
T1788_.39.0321c20: 經若此金光明經典流布處有能講誦者悉得
T1788_.39.0321c21: 如上福 下一頌總結説聽所得功徳
T1788_.39.0321c22: 經爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所説皆大
T1788_.39.0321c23: 歡喜於此經王及受持者一心擁護令無憂惱
T1788_.39.0321c24: 常得安樂 下第三大段大衆願護
T1788_.39.0321c25: 授記品第二十三
T1788_.39.0321c26: 授記品二十三三門分別。言來意者。就學行
T1788_.39.0321c27: 流通有五。此即第五成前諸品令學行意有
T1788_.39.0321c28: 三。一爲授記。二爲除疑。三更重勸。此初也。
T1788_.39.0321c29: 與記者。明行必得果果定因成。故護持後有
T1788_.39.0322a01: 授記品。言釋名者。授者付也與也。記者分別
T1788_.39.0322a02: 也驗也。爲其分別驗其當果而以與之故名
T1788_.39.0322a03: 授記。言解妨者。問妙幢聞經曾未與記。如
T1788_.39.0322a04: 何今言爲成前行有此品起。答非是正意與
T1788_.39.0322a05: 其妙幢及二子等記。如法華經二類尼衆。爲
T1788_.39.0322a06: 勸持經。彼欲聞記方能修學故與授記。非是
T1788_.39.0322a07: 此時正令與記。前已記故。故彼經云。我先已
T1788_.39.0322a08: 説一切聲聞皆得作佛。今此大衆亦復如是。
T1788_.39.0322a09: 云若持經得作佛者。誰等是耶。有此疑心未
T1788_.39.0322a10: 能決學。故爲令斷授妙幢等記。欲令時衆知
T1788_.39.0322a11: 當作佛決定能行。不爾應前滅業障品後或
T1788_.39.0322a12: 蓮華讃品後與其授記。彼時已悟。何不與記。
T1788_.39.0322a13: 如法華會三周説法周周之後各各與記不在
T1788_.39.0322a14: 後故。問若爾何前不與記。答妙幢菩薩已入
T1788_.39.0322a15: 八地。先蒙記故令勸持經。故復重説。又解。應
T1788_.39.0322a16: 前與記。此方記者含多義故。一與妙幢等記。
T1788_.39.0322a17: 二復爲成前。又前十千時未赴會。亦顯一聞
T1788_.39.0322a18: 皆得作佛況久修學不得佛耶故。此時記一
T1788_.39.0322a19: 言多益。故亦無過。問十千暫聞即與授記。在
T1788_.39.0322a20: 會大衆何不記耶。答彼根熟故。此未熟故。又
T1788_.39.0322a21: 衆已聞持經作佛。此未聞。故又宜爾故
T1788_.39.0322a22: 經爾時如來於大衆中廣説法已欲爲妙幢菩
T1788_.39.0322a23: 薩及其二子銀幢銀光授阿耨多羅三藐三菩
T1788_.39.0322a24: 提記 賛曰。品文分二。初衆集後與記。衆集
T1788_.39.0322a25: 有二。初此結集序
T1788_.39.0322a26: 經 時有十千天子最勝光明而爲上首倶從三
T1788_.39.0322a27: 十三天來至佛所頂禮佛足却坐一面聽佛説
T1788_.39.0322a28: 法 下明衆集
T1788_.39.0322a29: 經爾時佛告妙幢菩薩言汝於來世過無量無
T1788_.39.0322b01: 數百千萬億那庾多劫已於金光明世界當成
T1788_.39.0322b02: 阿耨多羅三藐三菩提號金寶山王如來應正
T1788_.39.0322b03: 遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
T1788_.39.0322b04: 人師佛世尊出現於世 下後與記有二。初
T1788_.39.0322b05: 與三士記。後與十千記。三士爲三。初復有五。
T1788_.39.0322b06: 一標名。二記時。三記國。四記果。即無上菩
T1788_.39.0322b07: 提。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可
T1788_.39.0322b08: 知。授記之義略以四門分別。一授記所由。二
T1788_.39.0322b09: 能授記人。三所授記者。四授記差別。言所由
T1788_.39.0322b10: 者三義。一由菩薩修多功徳證得法性故與
T1788_.39.0322b11: 授記。故法華論云。彼聲聞等爲實成佛故與
T1788_.39.0322b12: 記別。爲不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩
T1788_.39.0322b13: 何故於無量劫修集無量功徳。論答云。彼聲
T1788_.39.0322b14: 聞授記者得決定心。非成就法性故。此意即
T1788_.39.0322b15: 明。由諸菩薩多劫修行無量功徳成就法性
T1788_.39.0322b16: 故與授記。即八地已上。故瑜伽四十六云。又
T1788_.39.0322b17: 諸菩薩三種決定。一種性定。二發心定。三不
T1788_.39.0322b18: 虚行定。乃至云。依於最後墮決定位諸佛如
T1788_.39.0322b19: 來授諸菩薩墮決定記。二除小菩薩不定姓
T1788_.39.0322b20: 疑故。攝大乘論等云。爲引攝一類及任持所
T1788_.39.0322b21: 餘一類不定姓聲聞所餘不定性菩薩。恐此
T1788_.39.0322b22: 菩薩退大就小。故與授記言得作佛。三爲欣
T1788_.39.0322b23: 佛者見此授記欣當自得。復顯聞經決得作
T1788_.39.0322b24: 佛。持行此經修佛因故。故法華經云。大智舍
T1788_.39.0322b25: 利弗今得授尊記。我等亦皆得最妙第一法
T1788_.39.0322b26: 等。此經亦云。時十千天子聞三大士得授記
T1788_.39.0322b27: 已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢
T1788_.39.0322b28: 猶如虚空。此心喜無疑即欣作佛。信法修行。
T1788_.39.0322b29: 二能記人者復有三義。一能記所依假者。二
T1788_.39.0322c01: 能記體。三能記用。能記所依準瑜伽論四十
T1788_.39.0322c02: 九説。能成就有六。一勝解行地。二増上意樂
T1788_.39.0322c03: 地。三正行地。四決定地。五決定行地。六究竟
T1788_.39.0322c04: 地。此之六位倶能授記。然究竟位佛菩薩殊。
T1788_.39.0322c05: 佛有三身。唯他用變化二假者能爲對十地
T1788_.39.0322c06: 地前別故。然究竟位中第十地菩薩及前五
T1788_.39.0322c07: 位但總相記。不能知彼當作佛時國土名字
T1788_.39.0322c08: 等 下人不能知上事故。若依總相觀因記果
T1788_.39.0322c09: 言得作佛。菩薩亦能。故法華經中不輕菩薩
T1788_.39.0322c10: 記彼四衆當得作佛。故能授記不過此六。或
T1788_.39.0322c11: 不愚法定性二乘信有大乘亦得總記。如菩
T1788_.39.0322c12: 薩戒經中説。昔有羅漢。將一沙彌。因發大心
T1788_.39.0322c13: 遂生尊重。故得總記。二能記體者。謂後得俗
T1788_.39.0322c14: 智知根性故。後得觀理亦不能記。此約聖者。
T1788_.39.0322c15: 若是地前但比量智。三能記用者。所謂言教
T1788_.39.0322c16: 詮表義故。三所授記者有二。一所記依。二所
T1788_.39.0322c17: 記體。所記依者有四。一種性位。二發心位。三
T1788_.39.0322c18: 不定二乘。四諸大菩薩。此據顯了。若隱密記
T1788_.39.0322c19: 及平等意樂亦通定性及無性人。所記體者
T1788_.39.0322c20: 即無漏善通現及種。并所得果。果通報化。除
T1788_.39.0322c21: 法性身。就報身中多説他用。以有國土眷屬
T1788_.39.0322c22: 等故。顯慈悲故。有差別故。四授記差別者。
T1788_.39.0322c23: 首楞嚴經中佛告堅意菩薩。授記即有四種。
T1788_.39.0322c24: 有未發心而與授記。有適發心而與授記。有
T1788_.39.0322c25: 密授記。有得無生忍現前授記。是名四種。唯
T1788_.39.0322c26: 有如來能知此事。寶雲經同瑜伽四十六説。
T1788_.39.0322c27: 略由六相。蒙諸如來於無上菩提與授記別。
T1788_.39.0322c28: 何等爲六。一安住種性未發心位。二已發心
T1788_.39.0322c29: 位。三現在前位。四不現前位。此上四種同首
T1788_.39.0323a01: 楞嚴經。彼密授記即不現前。在密處故。或得
T1788_.39.0323a02: 無生忍名現前。未得者名不現前。或在座名
T1788_.39.0323a03: 爲現前。身不在坐名不現前。五有定時限。謂
T1788_.39.0323a04: 爾許時當證無上正等菩提。六無定時限。謂
T1788_.39.0323a05: 不宣説決定時限而與授記。大莊嚴論第十
T1788_.39.0323a06: 二説六種亦同。彼云。授記有二種。人別及時
T1788_.39.0323a07: 別。人別即前四。時別即後二。彼論又云。轉
T1788_.39.0323a08: 記及大記此復有二種。轉記者。謂彼菩薩後
T1788_.39.0323a09: 於如是如來如是時節當得授記。大記者。在
T1788_.39.0323a10: 第八地得無生忍。由斷自言我當作佛慢故。
T1788_.39.0323a11: 及斷一切分別相故等。轉記即首楞嚴經初
T1788_.39.0323a12: 三收。大記即第四攝。彼又説六。與首楞嚴經
T1788_.39.0323a13: 及瑜伽論別。何者爲六。一刹土。二名字。三
T1788_.39.0323a14: 時節。四劫名。五眷屬。六法住。今此妙幢等記
T1788_.39.0323a15: 文中有三。於金光明界等刹土號。金寶山等
T1788_.39.0323a16: 名字。汝於來世過無量無數等時節。略無劫
T1788_.39.0323a17: 名眷屬法住
T1788_.39.0323a18: 經時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡時
T1788_.39.0323a19: 彼長子名曰銀幢即於此界次補佛處世界爾
T1788_.39.0323a20: 時轉名淨幢當得作佛名白金幢光如來應正
T1788_.39.0323a21: 遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
T1788_.39.0323a22: 人師佛世尊 下第二大士記文亦爲五。初
T1788_.39.0323a23: 記時。二牒名。三記處。即於此界下是四記國。
T1788_.39.0323a24: 五記號亦有通別
T1788_.39.0323a25: 經時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡次
T1788_.39.0323a26: 子銀光即補佛處還於此界當得作佛號曰金
T1788_.39.0323a27: 光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上
T1788_.39.0323a28: 士調御丈夫天人師佛世尊 下第三大士記
T1788_.39.0323a29: 文亦有五。一記時。二牒名。三記果即補佛處。
T1788_.39.0323b01: 四記國還於此界。五記號
T1788_.39.0323b02: 經是時十千天子聞三大士得授記已復聞如
T1788_.39.0323b03: 是最勝王經心生歡喜清淨無垢猶如虚空爾
T1788_.39.0323b04: 時如來知是十千天子善根成熟即便與授大
T1788_.39.0323b05: 菩提記汝等天子於當來世過無量無數百千
T1788_.39.0323b06: 萬億那庾多劫 下第二大段文分爲四。初
T1788_.39.0323b07: 與記。二疑生。三爲斷。四喜信。初中有三。初
T1788_.39.0323b08: 天子聞見心歡。次爾時如來下如來知彼根
T1788_.39.0323b09: 熟。後即便下正與記別有八。初標序。二牒
T1788_.39.0323b10: 名。三記時。然劫有多種。如法華論有五種。謂
T1788_.39.0323b11: 晝夜月時年。或説飢饉疫病刀兵以爲三劫。
T1788_.39.0323b12: 或説一増一減爲一劫。如二十住劫等。或説
T1788_.39.0323b13: 八十増減爲一劫。即火災劫。或説七火爲一
T1788_.39.0323b14: 劫。即水災劫。或説八七火一七水爲一劫。即
T1788_.39.0323b15: 風災劫。或説無量風災爲一劫。即三大僧祇
T1788_.39.0323b16: 劫。或説二八十劫爲一劫。如此賢劫。或説多
T1788_.39.0323b17: 八十劫爲一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世
T1788_.39.0323b18: 時量總名一星宿劫故。如法華經中所説劫
T1788_.39.0323b19: 數。多約晝夜月時年等。如説十住等位各經
T1788_.39.0323b20: 爾許劫者。即風災等劫爾。此云過無量無數
T1788_.39.0323b21: 等者。即過増減或風災等。非大僧祇。修行成
T1788_.39.0323b22: 佛不過三故。問修行根性有懃墮別。如何定
T1788_.39.0323b23: 説三大僧祇。答取作意時。方便善心刹那刹
T1788_.39.0323b24: 那相續時量經三大劫。非是通取修不修時
T1788_.39.0323b25: 作不作意經爾許劫故。雖勤墮根性不同倶
T1788_.39.0323b26: 説三祇。問若爾八地已去無漏觀心一切時
T1788_.39.0323b27: 續。如何説有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初
T1788_.39.0323b28: 逢然燈佛。布髮掩埿超於八劫。第三祇滿修
T1788_.39.0323b29: 相好業。初逢勝觀佛。亦云弗沙。翅足讃嘆
T1788_.39.0323c01: 超於九劫。答有二解。一云。或有一類住遊觀
T1788_.39.0323c02: 心多。或耽滅定久。對此有超。若爾如何復云
T1788_.39.0323c03: 八地已去刹那刹那轉増進耶。答據八地上
T1788_.39.0323c04: 住出已後長時而説。若爾如何云初地已上
T1788_.39.0323c05: 入住出心各各齊等。答據不作意。即功力齊
T1788_.39.0323c06: 不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如
T1788_.39.0323c07: 何得説智増悲増及於煩惱怖不怖別。一云。
T1788_.39.0323c08: 悲増智増怖不怖類地地各齊。然説超者。以
T1788_.39.0323c09: 智望悲増者説超。若爾智増望悲増者自得
T1788_.39.0323c10: 成超。何須説彼布髮等耶。答此等超増。是故
T1788_.39.0323c11: 偏説。或是化相方便説超。非是實爾。何以故。
T1788_.39.0323c12: 八地已上他受土中何處有埿須髮掩。何有
T1788_.39.0323c13: 石窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲増何者而
T1788_.39.0323c14: 説。答據智増者
T1788_.39.0323c15: 經於最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三
T1788_.39.0323c16: 藐三菩提同一種姓又同一名號曰面目清淨
T1788_.39.0323c17: 優鉢羅香山十號具足如是次第十千諸佛出
T1788_.39.0323c18: 現於世 下四記國名。因陀羅梵語。此云帝
T1788_.39.0323c19: 高幢界。次得成阿耨下五記果。同一種姓者
T1788_.39.0323c20: 六記姓。七記號。八如是下記次
T1788_.39.0323c21: 經爾時菩提樹神白佛言世尊是十千天子從
T1788_.39.0323c22: 三十三天爲聽法故來詣佛所云何如來便與
T1788_.39.0323c23: 授記當得成佛世尊我未曾聞是諸天子具足
T1788_.39.0323c24: 修習六波羅蜜多難行苦行捨於手足頭目髓
T1788_.39.0323c25: 腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金
T1788_.39.0323c26: 銀瑠璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀璧玉珂貝飮食衣
T1788_.39.0323c27: 服臥具醫藥如餘無量百千菩薩以諸供具供
T1788_.39.0323c28: 養過去無數百千萬億那庾多佛如是菩薩各
T1788_.39.0323c29: 經無量無邊劫數然後方得受菩提記世尊是
T1788_.39.0324a01: 諸天子以何因縁修何勝行種何善根從彼天
T1788_.39.0324a02: 來暫時聞法便得授記惟願世尊爲我解説斷
T1788_.39.0324a03: 除疑網 下第二疑生有二。一標二問。標中
T1788_.39.0324a04: 有四。一擧來因。二云何下略徴問。彼爲聽來。
T1788_.39.0324a05: 云何與記。三世尊我未曾下述疑心。四如餘
T1788_.39.0324a06: 無量下顯疑意。次世尊下第二問有三。初總
T1788_.39.0324a07: 問。次別問。後請答。以何因縁是總問所以義。
T1788_.39.0324a08: 或自行名因善友爲縁修何勝行等別問。一
T1788_.39.0324a09: 問修何勝行。即問修六度行。二問種何善根。
T1788_.39.0324a10: 即問修福徳行。或能起修得當果義名行。能
T1788_.39.0324a11: 生後善因義名根。或初起名根。後修名行。即
T1788_.39.0324a12: 體無別。又十度名行。十供養名根。即義少別。
T1788_.39.0324a13: 言從彼天來下通結問意。如問以何因縁從
T1788_.39.0324a14: 彼天來便得授記。修何勝行種何善根從彼
T1788_.39.0324a15: 天來等。又觀。或由聞而得授記。此即無疑。但
T1788_.39.0324a16: 疑何因從天而下得聞此經因得授記。後唯
T1788_.39.0324a17: 願世尊下請答
T1788_.39.0324a18: 經佛告地神善女天如汝所説皆從勝妙善根
T1788_.39.0324a19: 因縁勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮
T1788_.39.0324a20: 捨五欲樂故來聽是金光明經既聞法已於是
T1788_.39.0324a21: 經中心生殷重如淨琉璃無諸瑕穢復得聞此
T1788_.39.0324a22: 三大菩薩授記之事 下第三佛爲答有三。
T1788_.39.0324a23: 初印可問詞。次此諸天子下正答所問有二。
T1788_.39.0324a24: 初略後二品廣。初中復二。初偏答現勝行。欲
T1788_.39.0324a25: 顯前聞經必當成佛因。故有三行。一於妙天
T1788_.39.0324a26: 宮下捨欲樂行。能趣法會故。二故來聽是下
T1788_.39.0324a27: 聞經行。法正佛因故。三復得聞此下聞記隨
T1788_.39.0324a28: 喜行。能願求故
T1788_.39.0324a29: 經亦由過去久修正行誓願因縁是故我今皆
T1788_.39.0324b01: 與授記於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提
T1788_.39.0324b02: 下後雙略答過去修勝行種善根二問。下
T1788_.39.0324b03: 云過去聞佛名等名善根因縁故。後是故我
T1788_.39.0324b04: 今下結答
T1788_.39.0324b05: 經時彼樹神聞佛説已歡喜信受 下樹神喜
T1788_.39.0324b06: 信
T1788_.39.0324b07: 除病品第二十四
T1788_.39.0324b08: 除病品二十四三門分別。言來意者。此爲除
T1788_.39.0324b09: 疑。前品爲成。勸勉説受。倶當作佛故有授記。
T1788_.39.0324b10: 二士先曾聞經爲記。時衆不惑。十千創始至
T1788_.39.0324b11: 會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳恐聞
T1788_.39.0324b12: 難解。此下更爲廣説。故有除病流水品生。然
T1788_.39.0324b13: 差別者。將説十千往因故先述其縁起。即有
T1788_.39.0324b14: 除病品。又恐病苦妨説聽經。兼明爲除令得
T1788_.39.0324b15: 依學。縁起既彰。次須正辨故流水品起。眞諦
T1788_.39.0324b16: 釋云。此除病品正明授記因成授記品。傍顯
T1788_.39.0324b17: 釋迦修行成壽量品。後捨身品正明釋迦之
T1788_.39.0324b18: 因成壽量品。傍顯弟子修行成授記品。然治
T1788_.39.0324b19: 病爲遠縁。流水爲近縁。今謂義雖可爾文勢
T1788_.39.0324b20: 稍疏。壽量之因前已廣明十度等訖。何故今
T1788_.39.0324b21: 者復正明因。同一生修。何分遠近。爲下中上
T1788_.39.0324b22: 義則不妨。或既勝劣勢力分遠近亦復不違。
T1788_.39.0324b23: 然判以爲正壽量因即文疏遠。釋名者。諸大
T1788_.39.0324b24: 違損云病。藥能對遣曰除。此品廣明名除病
T1788_.39.0324b25: 品。解妨者。問前壽量品妙幢思惟。如來行長
T1788_.39.0324b26: 壽因慈悲不害。云何命短唯八十年。前雖云
T1788_.39.0324b27: 壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明
T1788_.39.0324b28: 此行。何非正宗。答妙幢但疑行因應得長壽。
T1788_.39.0324b29: 不疑長壽由昔何因。此品又云十千天子本
T1788_.39.0324c01: 願因縁今爲汝説。不云爲説長壽因縁。又流
T1788_.39.0324c02: 水品云。由聞寶髻十二因縁聽聞此經。以此
T1788_.39.0324c03: 善根因縁今得授記。不云由此得壽命長。故
T1788_.39.0324c04: 在流通非正宗也
T1788_.39.0324c05: 經佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善思念之
T1788_.39.0324c06: 是十千天子本願因縁今爲汝説 賛曰。以
T1788_.39.0324c07: 下二品第二廣明十千得記因縁有二。此品
T1788_.39.0324c08: 明得起縁起。流水正明得記因縁。縁起分二。
T1788_.39.0324c09: 此初勅聽許説
T1788_.39.0324c10: 經善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾
T1788_.39.0324c11: 時有佛出現於世名曰寶髻如來應正遍知明
T1788_.39.0324c12: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T1788_.39.0324c13: 世尊善女天時彼世尊般涅槃後正法滅已於
T1788_.39.0324c14: 像法中 下正陳縁起有十二。一明時節有
T1788_.39.0324c15: 三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明
T1788_.39.0324c16: 經有王名曰天自在光常以正法化於人民猶
T1788_.39.0324c17: 如父母 下第二明國界
T1788_.39.0324c18: 經是王國中有一長者名曰持水善解醫方妙
T1788_.39.0324c19: 通八術衆生病苦四大不調咸能救療善女
T1788_.39.0324c20: 天 下第二明菩薩父有四。一住處。二有一
T1788_.39.0324c21: 長者下徳號。三名曰持水指名。四善解下明
T1788_.39.0324c22: 醫能。八術如下
T1788_.39.0324c23: 經爾時持水長者唯有一子名曰流水顏容端
T1788_.39.0324c24: 正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書畫算印無
T1788_.39.0324c25: 不通達 下明菩薩子有五。一名。二顏容端
T1788_.39.0324c26: 政者形貎。三人所樂觀者思慧。四受性聰敏
T1788_.39.0324c27: 者根性。五好閑法術等者伎藝
T1788_.39.0324c28: 經時王國内有無量百千諸衆生類皆遇疫疾
T1788_.39.0324c29: 衆苦所逼乃至無有歡喜之心善女天爾時長
T1788_.39.0325a01: 者子流水見是無量百千衆生受諸病苦起大
T1788_.39.0325a02: 悲心作如是念無量衆生爲諸極苦之所逼迫
T1788_.39.0325a03: 我父長者雖善醫方妙通八術皆療衆病四大
T1788_.39.0325a04: 増損然已衰邁老耄虚羸要假扶策方能進歩
T1788_.39.0325a05: 不復能往城邑聚落救諸病苦今有無量百千
T1788_.39.0325a06: 衆生皆遇重病無能救者我今當至大醫父所
T1788_.39.0325a07: 諮問治病醫方祕法若得解已當往城邑聚落
T1788_.39.0325a08: 之所救諸衆生種種疾病令於長夜得受安樂
T1788_.39.0325a09: 下第四明習醫縁有六。一時衆病生。二善
T1788_.39.0325a10: 女天下菩薩悲起。三我父下思父年邁。四今
T1788_.39.0325a11: 有無量下念患無醫。五我今當至下我求妙
T1788_.39.0325a12: 方。六若得解已下念往療疾
T1788_.39.0325a13: 經時長者子作是念已即詣父所稽首禮足合
T1788_.39.0325a14: 掌恭敬却住一面即以伽他請其父曰慈父當
T1788_.39.0325a15: 哀愍我欲救衆生今請諸醫方幸願爲我説云
T1788_.39.0325a16: 何身衰邁諸大有増損復在何時中能生諸疾
T1788_.39.0325a17: 病云何啗飮食得受於安樂能使内身中火勢
T1788_.39.0325a18: 不衰損衆生有四病風黄熱痰癊及以總集病
T1788_.39.0325a19: 云何而療治何時風病起何時熱病發何時動
T1788_.39.0325a20: 痰癊何時總集生 下第五詣父諮受有二。
T1788_.39.0325a21: 一請問之儀。二即以伽他下正以頌請。五頌
T1788_.39.0325a22: 分二。初一頌求哀願説。次四頌正請有五。初
T1788_.39.0325a23: 半頌問得病因。次半問病生時。次一頌問將
T1788_.39.0325a24: 養之方。次一頌問醫療之法。後一頌問病起
T1788_.39.0325a25: 時節。前問初起時。此問病已發動時節。然有
T1788_.39.0325a26: 二時。一約四時問。二約食前後時問
T1788_.39.0325a27: 經時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰我
T1788_.39.0325a28: 今依古仙所有療病法次第爲汝説善聽救衆
T1788_.39.0325a29: 生三月是春時三月名爲夏三月名秋分三月
T1788_.39.0325b01: 謂冬時此據一年中三三而別説二二爲一節
T1788_.39.0325b02: 便成歳六時初二是華時三四名熱際五六名
T1788_.39.0325b03: 雨際七八謂秋時九十是寒時後二名冰雪既
T1788_.39.0325b04: 知如是別授藥勿令差當隨此時中調息於飮
T1788_.39.0325b05: 食入腹令消散衆病則不生節氣若變改四大
T1788_.39.0325b06: 有推移此時無藥資必生於病苦醫人解四時
T1788_.39.0325b07: 復知其六節明閑身七界食藥使無差謂味界
T1788_.39.0325b08: 血肉膏骨及髓腦病入此中時知其可療不病
T1788_.39.0325b09: 有四種別謂風熱痰癊及以總集病應知發動
T1788_.39.0325b10: 時春中痰癊動夏内風病生秋時黄熱増冬節
T1788_.39.0325b11: 三倶起春食澁熱辛夏膩熱鹹醋秋時冷甜膩
T1788_.39.0325b12: 冬酸澁膩甜於此四時中服藥及飮食若依如
T1788_.39.0325b13: 是味衆病無由生食後病由癊食消時由熱消
T1788_.39.0325b14: 後起由風準時須識病既識病源已隨病而設
T1788_.39.0325b15: 藥假令患状殊先須療其本風病服油膩患熱
T1788_.39.0325b16: 利爲良癊病應變吐總集須三藥風熱癊倶有
T1788_.39.0325b17: 是名爲總集雖知病起時應觀其本性如是觀
T1788_.39.0325b18: 知已順時而授藥飮食藥無差斯名善醫者
T1788_.39.0325b19: 下第六父爲解釋。此初結集標擧。次我今依
T1788_.39.0325b20: 古仙下三十二頌父正頌釋分三。初一頌許説。
T1788_.39.0325b21: 次三十頌正釋。後一頌總結。正釋中復三。初
T1788_.39.0325b22: 四頌定時節。三三而別説者。謂三月三月爲
T1788_.39.0325b23: 一時結前四時。二二爲一節者。謂二月二月
T1788_.39.0325b24: 爲一節標後六時。次十三頌正答問。後復應
T1788_.39.0325b25: 知下十二頌重料簡。然答問中初一頌標令
T1788_.39.0325b26: 調息。次三頌答初問。於中初一頌正答病生
T1788_.39.0325b27: 因。兩頌令知病處。一味界者。梵云阿羅婆。
T1788_.39.0325b28: 在脾胃間。飮食至此分爲二分。一佉羅界即
T1788_.39.0325b29: 滓質成大小便。二味界即津味委資身分。二
T1788_.39.0325c01: 血三肉四膏五骨六髓七腦。界次兩頌答第
T1788_.39.0325c02: 二問。明病體數并生時。準此五行推之。痰是
T1788_.39.0325c03: 水。風屬木。熱是火。水六月胎正月死。木九月
T1788_.39.0325c04: 胎五月死。火十二月胎八月死。故將衰病死。
T1788_.39.0325c05: 暴時發亦於此時可以治也。亦兼答第五問
T1788_.39.0325c06: 中初四時問。次兩頌答第三問。次一頌答第
T1788_.39.0325c07: 五問。次四頌答第四問。問何故問答次第不
T1788_.39.0325c08: 同。答因答第三食飮將養。乘便即明發動時
T1788_.39.0325c09: 節。故答與問次第不同。就答療法中分三。初
T1788_.39.0325c10: 一頌標。次二頌療治法。後一頌結
T1788_.39.0325c11: 經復應知八術總攝諸醫方於此若明閑可療
T1788_.39.0325c12: 衆生病謂針刺傷破身疾并鬼神惡毒及孩童
T1788_.39.0325c13: 延年増氣力先觀彼形色語言及性行然後問
T1788_.39.0325c14: 其夢知風熱癊殊乾痩少頭髮其心無定住多
T1788_.39.0325c15: 語夢飛行斯人是風性少年生白髮多汗及多
T1788_.39.0325c16: 瞋聰明夢見火斯人是熱性心定身平整慮審
T1788_.39.0325c17: 頭津膩夢見水白物是癊性應知總集性倶有
T1788_.39.0325c18: 或二或具三隨有一偏増應知是其性既知本
T1788_.39.0325c19: 性已準病而授藥驗其無死相方名可救人諸
T1788_.39.0325c20: 根倒取境尊醫人起慢親友生瞋恚是死相應
T1788_.39.0325c21: 知左眼白色變舌黒鼻梁欹耳輪與舊殊下脣
T1788_.39.0325c22: 差向下訶梨勒一種具足有六味能除一切病
T1788_.39.0325c23: 無忌藥中王又三果三辛諸藥中易得沙糖蜜
T1788_.39.0325c24: 酥乳此能療衆病自餘諸藥物隨病可増加先
T1788_.39.0325c25: 起慈愍心莫規於財利 下十三頌重料簡分
T1788_.39.0325c26: 五。初二頌教祕術中一頌標一頌釋。八術者。
T1788_.39.0325c27: 一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前
T1788_.39.0325c28: 四病四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延壽。八
T1788_.39.0325c29: 養身。二次五頌半教識病體。於中初一頌標
T1788_.39.0326a01: 示。次四頌辨體。後半頌結法。三次驗其無死
T1788_.39.0326a02: 相下兩頌半教觀死相。四次訶梨下示其妙
T1788_.39.0326a03: 藥。此説其總不説別治。初一頌破藥。次一頌
T1788_.39.0326a04: 補藥。涅槃經第四云。六味一苦二醋三甘四
T1788_.39.0326a05: 辛五鹹六淡。西國此藥最爲其上。應是解深
T1788_.39.0326a06: 密經所説毘涅縛藥。三果者。一訶梨勒迦。
T1788_.39.0326a07: 二阿摩洛迦。亦云阿無羅迦。即舊云菴摩羅
T1788_.39.0326a08: 果者訛。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三
T1788_.39.0326a09: 辛者。一干薑。二胡椒。三畢鉢。并沙糖等十易
T1788_.39.0326a10: 得補治。五次一頌指例誡勸
T1788_.39.0326a11: 經我已爲汝説療疾中要事以此救衆生當獲
T1788_.39.0326a12: 無邊果 下第三總結
T1788_.39.0326a13: 經善女天爾時長者子流水親問其父八術之
T1788_.39.0326a14: 要四大増損時節不同餌藥方法既善了。知自
T1788_.39.0326a15: 忖堪能救療衆病 下第七忖已學成
T1788_.39.0326a16: 經即便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬
T1788_.39.0326a17: 億病苦衆生皆至其所善言慰喩作如是語我
T1788_.39.0326a18: 是醫人我是醫人善治方藥今爲汝等療治衆
T1788_.39.0326a19: 病悉令除愈 下第八隨告能療
T1788_.39.0326a20: 經善女天爾時衆人聞長者子善言慰喩許爲
T1788_.39.0326a21: 治病時有無量百千衆生遇極重病聞是語已
T1788_.39.0326a22: 身心踊躍得未曾有以此因縁所有病苦悉得
T1788_.39.0326a23: 蠲除氣力充實平復如本 下第九衆聞療愈｣
T1788_.39.0326a24: 經善女天爾時復有無量百千衆生病苦深重
T1788_.39.0326a25: 難療治者即共往詣長者子所重請醫療 下
T1788_.39.0326a26: 第十病深重請
T1788_.39.0326a27: 經時長者子即以妙藥令服皆蒙除差 下十
T1788_.39.0326a28: 一蒙藥皆除
T1788_.39.0326a29: 經善女天是長者子於此國内治百千萬億衆
T1788_.39.0326b01: 生病苦悉得除差 下十二總結病差
T1788_.39.0326b02: 長者子流水品第二十五
T1788_.39.0326b03: 長者子流水品二十五三門分別。言來意者。
T1788_.39.0326b04: 十千得記天女疑生。前授記品末雖爲略陳
T1788_.39.0326b05: 未能明解。故除病流水二品更爲廣辨令衆
T1788_.39.0326b06: 深知。前品廣其縁起。此品正説記因。故有此
T1788_.39.0326b07: 品。故下云。因我往昔以水濟魚與食令飽。爲
T1788_.39.0326b08: 説甚深十二縁起并此相應陀羅尼呪。又爲
T1788_.39.0326b09: 稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來我
T1788_.39.0326b10: 所歡喜聽法。我皆當與授菩提記。釋名者。云
T1788_.39.0326b11: 長者子標父以明子。表種姓尊。流水者。以行
T1788_.39.0326b12: 彰名。明其行勝。又自亦是長者爲簡其父復
T1788_.39.0326b13: 稱爲子。以有養人長魚之徳故號長者。流水
T1788_.39.0326b14: 二義一能流水。二能與水。從行爲名。此乃徳
T1788_.39.0326b15: 行雙彰。此品廣明其事故以爲名。解妨者。問
T1788_.39.0326b16: 何故不名救魚品。答流水義廣。因爲救魚亦
T1788_.39.0326b17: 沾餘類。故不獨名救魚品
T1788_.39.0326b18: 經爾時佛告菩提樹神善女天爾時長者子流
T1788_.39.0326b19: 水於往昔時在天自在光王國内療諸衆生所
T1788_.39.0326b20: 有病苦令得平復受安隱樂時諸衆生以病除
T1788_.39.0326b21: 故多修福業廣行惠施以自歡娯即共往詣長
T1788_.39.0326b22: 者子所咸生尊敬作如是言善哉善哉大長者
T1788_.39.0326b23: 子善能滋長福徳之事増益我等安隱壽命仁
T1788_.39.0326b24: 今實是大力醫王慈悲菩薩妙閑醫藥善療衆
T1788_.39.0326b25: 生無量病苦如是稱歎周遍城邑 品文分
T1788_.39.0326b26: 四。一歎結醫能。二善女天下明救魚行。三爾
T1788_.39.0326b27: 時佛告下結會今古。四爾時大衆下領悟依
T1788_.39.0326b28: 學。初中復四。初結衆病除。次時諸衆生下明
T1788_.39.0326b29: 衆増福業。次即共往詣下衆往禮讃。次如是
T1788_.39.0326c01: 稱歎下總結名聞
T1788_.39.0326c02: 經善女天時長者子妻名水肩藏有其二子一
T1788_.39.0326c03: 名水滿二名水藏 下明救魚行文亦爲四。
T1788_.39.0326c04: 初明菩薩眷屬。二是時流水下明其救魚。三
T1788_.39.0326c05: 爾時世尊下諸天聞讃。四佛告善女天下明
T1788_.39.0326c06: 魚報恩。此即初也
T1788_.39.0326c07: 經是時流水將其二子漸次遊行城邑聚落過
T1788_.39.0326c08: 空澤中深險之處見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之
T1788_.39.0326c09: 屬食血肉者皆悉奔飛一向而去時長者子作
T1788_.39.0326c10: 如是念此諸禽獸何因縁故一向飛起我當隨
T1788_.39.0326c11: 後暫往觀之即便隨去見有大池名曰野生其
T1788_.39.0326c12: 水將盡於此池中多有衆魚流水見已生大悲
T1788_.39.0326c13: 心時有樹神示現半身作如是語善哉善哉善
T1788_.39.0326c14: 男子汝有實義名流水者可愍此魚應與其水
T1788_.39.0326c15: 有二因縁名爲流水一能流水二能與水汝今
T1788_.39.0326c16: 應當隨名而作是時流水問樹神言此魚頭數
T1788_.39.0326c17: 爲有幾何樹神答曰數滿十千善女天時長者
T1788_.39.0326c18: 子聞是數已倍益悲心時此大池爲日所暴餘
T1788_.39.0326c19: 水無幾是十千魚將入死門旋身宛轉見是長
T1788_.39.0326c20: 者以有所希隨逐瞻視目未曾捨時長者子見
T1788_.39.0326c21: 是事已馳趣四方欲覓於水竟不能得復望一
T1788_.39.0326c22: 邊見有大樹即便昇上折取枝葉爲作蔭涼復
T1788_.39.0326c23: 更推求是池中水從何處來尋覓不已見一大
T1788_.39.0326c24: 河名曰水生時此河邊有諸漁人爲取魚故於
T1788_.39.0326c25: 河上流懸險之處決棄其水不令下過於所決
T1788_.39.0326c26: 處卒難修補便作是念此崖深峻設百千人時
T1788_.39.0326c27: 經三月亦未能斷況我一人而堪濟辨時長者
T1788_.39.0326c28: 子速還本城至大王所頭面禮足却住一面合
T1788_.39.0326c29: 掌恭敬作如是言我爲大王國土人民治種種
T1788_.39.0327a01: 病悉令安隱漸次遊行至其空澤見有一池名
T1788_.39.0327a02: 曰野生其水欲涸有十千魚爲日所暴將死不
T1788_.39.0327a03: 久唯願大王慈悲愍念與二十大象暫往負水
T1788_.39.0327a04: 濟彼魚命如我與諸病人壽命爾時大王即勅
T1788_.39.0327a05: 大臣速疾與此醫王大象時彼大臣奉王勅已
T1788_.39.0327a06: 白長者子善哉大士仁今自可至象廏中隨意
T1788_.39.0327a07: 選取二十大象利益衆生令得安樂是時流水
T1788_.39.0327a08: 及其二子將二十大象又從酒家多借皮嚢往
T1788_.39.0327a09: 決水處以嚢盛水象負至池瀉置池中水即彌
T1788_.39.0327a10: 滿還復如故 下明其救魚有八。一父子遊
T1788_.39.0327a11: 方。二見諸禽獸下明覩異相。三時長者子下
T1788_.39.0327a12: 菩薩思念。四即便隨去下念已尋觀。五見有
T1788_.39.0327a13: 大池下遂見枯魚。六流水見已下即起悲心。
T1788_.39.0327a14: 七時有樹神下樹神勸救。於中有三。一現身
T1788_.39.0327a15: 爲急難故。二作如是語下讃歎引冀發心故。
T1788_.39.0327a16: 三善男子汝有實義下勸救符名義故。於中
T1788_.39.0327a17: 復三。初標勸。次有二因縁下釋勸。汝今應當
T1788_.39.0327a18: 下結勸。八是時流水下依請爲救。於中復六。
T1788_.39.0327a19: 一問數幾許。二樹神答曰下答有十千。三善
T1788_.39.0327a20: 女天下轉益慈悲。四時此大池下明魚受苦。
T1788_.39.0327a21: 五見是長者下衆魚希救。六時長者子下慈
T1788_.39.0327a22: 悲正救。於中復二。初悲心救苦。後復更思惟
T1788_.39.0327a23: 下慈心與樂。故經云演説正法樂。能爲後世
T1788_.39.0327a24: 受樂因故。初救苦有二。初與水。後善女天時
T1788_.39.0327a25: 長者下施食。與水有十一。此初遍求無水。二
T1788_.39.0327a26: 復望一邊下且爲作涼。三復更推求下尋覓
T1788_.39.0327a27: 池源。四時此河邊下見源被決。五便作是念
T1788_.39.0327a28: 下念難修補。六時長者子下求象於王。七爾
T1788_.39.0327a29: 時大王下王勅急與。八時彼大臣下掌官任
T1788_.39.0327b01: 選。九是時流水下得象遂意。十又從酒家下
T1788_.39.0327b02: 假借酒嚢。十一往決水處下運水添池還復
T1788_.39.0327b03: 得滿
T1788_.39.0327b04: 經善女天時長者子於池四邊周旋而視時彼
T1788_.39.0327b05: 衆魚亦復隨逐循岸而行時長者子復作是念
T1788_.39.0327b06: 衆魚何故隨我而行必爲饑火之所惱逼復欲
T1788_.39.0327b07: 從我求索於食我今當與爾時長者子流水告
T1788_.39.0327b08: 其子言汝取一象最大力者速至家中啓父長
T1788_.39.0327b09: 者家中所有可食之物乃至父母食啗之分及
T1788_.39.0327b10: 以妻子奴婢之分悉皆收取即可持來爾時二
T1788_.39.0327b11: 子受父教已乘最大象速往家中至祖父所説
T1788_.39.0327b12: 如上事收取家中可食之物置於象上疾還父
T1788_.39.0327b13: 所至彼池邊是時流水見其子來身心喜躍遂
T1788_.39.0327b14: 取飯食遍散池中魚得食已悉皆飽足 下悲
T1788_.39.0327b15: 心救苦中第二施食有十二。初長者巡瞻。二
T1788_.39.0327b16: 時彼衆魚下魚亦隨視。三時長者子下長者
T1788_.39.0327b17: 觀念。四必爲飢火下知魚所惱。五我今當與
T1788_.39.0327b18: 者慈心念與。六爾時長者子下令子取食。七
T1788_.39.0327b19: 爾時二子下子詣祖陳。八收取家中下得食
T1788_.39.0327b20: 而返。九是時流水下長者心歡。十遂取餅食
T1788_.39.0327b21: 下即遍施魚。十一魚得食已下魚因飽足｣
T1788_.39.0327b22: 經便作是念我今施食令魚得命願於來世當
T1788_.39.0327b23: 施法食充濟無邊 下第十二長者發願
T1788_.39.0327b24: 經復更思惟我先曾於空閑林處見一苾芻讀
T1788_.39.0327b25: 大乘經説十二縁生甚深法要又經中説若有
T1788_.39.0327b26: 衆生臨命終時得聞寶髻如來名者即生天上
T1788_.39.0327b27: 我今當爲是十千魚演説甚深十二縁起亦當
T1788_.39.0327b28: 稱説寶髻佛名然贍部洲有二種人一者深信
T1788_.39.0327b29: 大乘二者不信毀訾亦當爲彼増長信心 下
T1788_.39.0327c01: 慈悲正救中第二慈心與樂有二。初内自思
T1788_.39.0327c02: 惟。後時長者子下外行利樂。初中復三。初念
T1788_.39.0327c03: 昔所聞。次我今下思爲魚説。後然贍部下兼
T1788_.39.0327c04: 亦利人。即下文中由魚得益報長者恩。王臣
T1788_.39.0327c05: 等聞因發深信故也。三文如次
T1788_.39.0327c06: 經時長者子作如是念我入池中可爲衆魚説
T1788_.39.0327c07: 深妙法作是念已即便入水唱言南謨過去寶
T1788_.39.0327c08: 髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士
T1788_.39.0327c09: 調御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行
T1788_.39.0327c10: 時作是誓願於十方界所有衆生臨命終時聞
T1788_.39.0327c11: 我名者命終之後得生三十三天 下外行利
T1788_.39.0327c12: 樂有二。初思欲入池作是念下正爲饒益中
T1788_.39.0327c13: 復有二。初爲稱佛名。爾時流水下爲説深法。
T1788_.39.0327c14: 亦即未信令信。已信令解。初中初稱佛名。此
T1788_.39.0327c15: 佛往昔下釋爲稱此佛之所以
T1788_.39.0327c16: 經爾時流水復爲池魚演説如是甚深妙法
T1788_.39.0327c17: 下爲説法有二。初顯説後密説。或初説法令
T1788_.39.0327c18: 解。後説呪爲護。初中復二。初總標次別釋。此
T1788_.39.0327c19: 標也
T1788_.39.0327c20: 經此有故彼有此生故彼生 下有二釋。初
T1788_.39.0327c21: 明雜染縁起。即是依流轉生死次第。後此滅
T1788_.39.0327c22: 故彼滅下明清淨縁起。即是依還滅斷除次
T1788_.39.0327c23: 第。然二類縁起各有順逆二種觀行。此各依
T1788_.39.0327c24: 順説影彰二逆觀。初中復二。初別標。所謂下
T1788_.39.0327c25: 別釋。此初也。準雜集論第四説有三縁生。一
T1788_.39.0327c26: 無作縁生。二無常縁生。三勢用縁生。初二縁
T1788_.39.0327c27: 生通一切有爲。第三縁生約有情法。然諸處
T1788_.39.0327c28: 文多約十二縁起支辨。是根本故。言此有故
T1788_.39.0327c29: 彼有等者。如次初二。對法云此有故彼有者。
T1788_.39.0328a01: 明無作縁生義。唯由有縁故果法得有。非縁
T1788_.39.0328a02: 有實作用能生果法。此爲破諸外道横執大
T1788_.39.0328a03: 梵神我有實作用能爲物因故。云非縁有實
T1788_.39.0328a04: 作用能生果法。亦破外道無因妄計故云此
T1788_.39.0328a05: 有故彼有。此生故彼生者。明無常縁生義。非
T1788_.39.0328a06: 無生法爲因故少所生法而得成立。此破外
T1788_.39.0328a07: 道常法爲因能生諸法。亦遮未來。化地部等
T1788_.39.0328a08: 執有十二縁起支無爲。能令縁起生無雜亂
T1788_.39.0328a09: 故。云亦非無生法爲因故少所生法而得成
T1788_.39.0328a10: 立。言甚深者有五種。云因甚深故。相甚深故。
T1788_.39.0328a11: 生甚深故。住甚深故。轉甚深故。是甚深義。廣
T1788_.39.0328a12: 如彼釋
T1788_.39.0328a13: 經所謂無明縁行行縁識識縁名色名色縁六
T1788_.39.0328a14: 處六處縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有
T1788_.39.0328a15: 縁生生縁老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂無
T1788_.39.0328a16: 明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
T1788_.39.0328a17: 滅則六處滅六處滅則觸滅觸滅則受滅受滅
T1788_.39.0328a18: 則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
T1788_.39.0328a19: 生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅如是純
T1788_.39.0328a20: 極苦蘊悉皆除滅 下別釋縁起。此即第三勢
T1788_.39.0328a21: 用縁生也。諸有爲法因縁別故各有勢用。故
T1788_.39.0328a22: 對法云。雖復諸法無作無常。然不隨一法爲
T1788_.39.0328a23: 縁故一切果生。諸法功能各差別故。十地經
T1788_.39.0328a24: 云。死別離時意根相對名憂。五根相對爲苦。
T1788_.39.0328a25: 出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染生
T1788_.39.0328a26: 起次第。言此滅故彼滅下明清淨順觀除滅
T1788_.39.0328a27: 次第。文有三。初標。次釋。後如是純極下別結
T1788_.39.0328a28: 也。此縁起義略以四門分別。一出體。二釋名。
T1788_.39.0328a29: 三觀行。四問答。初無明支體。煩惱障中正支
T1788_.39.0328b01: 取分別中能發感總別報。或唯感總報者。爲
T1788_.39.0328b02: 無明支體。兼支即通倶生分別。無明爲體故。
T1788_.39.0328b03: 成唯識第八云。此中無明唯取能發正感後
T1788_.39.0328b04: 世善惡業者。又云。正發業者唯見所斷。助者
T1788_.39.0328b05: 不定。此通相應不共纒及隨眠。行支體者。通
T1788_.39.0328b06: 善不善身語意業。唯感總報及通感總別二
T1788_.39.0328b07: 業爲性。唯感別報即非行支。故唯識云。即彼
T1788_.39.0328b08: 所發乃名爲行。由此一切順現受業別助當
T1788_.39.0328b09: 業皆非行支。亦通現種。假通身語二業表色。
T1788_.39.0328b10: 實唯是思。識支體者。唯取第八異熟識種。故
T1788_.39.0328b11: 唯識論云。此中識種謂本識因唯取行支所
T1788_.39.0328b12: 感異熟第八識種。初結生故。總報主故。不通
T1788_.39.0328b13: 現行及餘轉識。有處説通現行及六識者。汎
T1788_.39.0328b14: 明識支。非正出體。及依當來現起分位説通
T1788_.39.0328b15: 現行故。唯識論云。因時定無現行義故。乃至
T1788_.39.0328b16: 受支亦復如是。名色支體。唯識論云。除後三
T1788_.39.0328b17: 因餘因皆是名色種攝。後之三因如名次第
T1788_.39.0328b18: 即後三種。此説五支不相雜亂。於一刹那爲
T1788_.39.0328b19: 行所集實縁起説。據實。因中識等五支亦無
T1788_.39.0328b20: 次第。唯識論云。依當現行次第而説。若據現
T1788_.39.0328b21: 行不唯業感非實支體。約分位説。異熟六根
T1788_.39.0328b22: 種名六處支。異熟觸受種爲觸受支。除此四
T1788_.39.0328b23: 外諸異熟法皆名色支。然契經言名謂非色
T1788_.39.0328b24: 四蘊色謂羯剌藍等者。亦依當現及汎名色。
T1788_.39.0328b25: 非正名色支。如説識與名色更互爲依猶如
T1788_.39.0328b26: 束蘆。亦依當現及汎名色。説名中通説第七
T1788_.39.0328b27: 爲名。不爾束蘆喩不成故。又復據實。名色支
T1788_.39.0328b28: 體名但二蘊。受爲受支。識爲意處。論説名色
T1788_.39.0328b29: 六處非假非雜故。又云除後三因故。若爾如
T1788_.39.0328c01: 何云名謂非色四蘊。此亦不違。前已會訖。論
T1788_.39.0328c02: 又釋云。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘
T1788_.39.0328c03: 四種。六處與識總別亦然。故經中云名謂四
T1788_.39.0328c04: 慈。即約總名。若分五支即據別説。愛支正
T1788_.39.0328c05: 體亦唯倶生。助潤不定。故唯識云。正潤生者
T1788_.39.0328c06: 唯修所斷。又瑜伽云全界煩惱皆能潤生。即
T1788_.39.0328c07: 通助説。又取迷事。雖通縁内外法。然論多説
T1788_.39.0328c08: 縁外境生名爲愛支。取支正體通用一切倶
T1788_.39.0328c09: 生煩惱。助通分別。有處唯説愛増名取者。唯
T1788_.39.0328c10: 識論云。雖取支中攝餘煩惱。而愛潤勝説是
T1788_.39.0328c11: 愛増。且依初後分愛取二。實攝餘惑。愛取二
T1788_.39.0328c12: 支倶通種現。有支即前行及識等五果種爲
T1788_.39.0328c13: 愛取潤轉名爲有。有處唯説業名有支者。唯
T1788_.39.0328c14: 識會云。此能正感異熟果故。有處唯説識等
T1788_.39.0328c15: 五名有支者。唯識論云。親生當來生老死位
T1788_.39.0328c16: 識等五故。此唯種子不通現行。生支體者。成
T1788_.39.0328c17: 唯識云。始從中有至本有中未衰變來皆生支
T1788_.39.0328c18: 攝。老死支體。唯識論云。諸衰變位總名爲老。
T1788_.39.0328c19: 身壞命終乃名爲死。此二支體皆通五蘊。唯
T1788_.39.0328c20: 是現行。異熟果攝。十地論云。十二有支皆有
T1788_.39.0328c21: 子時果時。即倶通種現。等者。縁起經解云。能
T1788_.39.0328c22: 所引生一時而有。次第宣説。義類無別。唯識
T1788_.39.0328c23: 論亦云。依已潤位引生同時。潤未潤時必不
T1788_.39.0328c24: 倶故。此約相從。非實剋體。皆通種現。憂悲苦
T1788_.39.0328c25: 惱因老死起。非是支攝。二釋名者。但釋總名
T1788_.39.0328c26: 不解別名。如縁起經及對法論各有多釋。今
T1788_.39.0328c27: 依瑜伽略爲四釋。一云。由煩惱繋縛往諸趣
T1788_.39.0328c28: 中數數生起故名縁起。此依縁字起字而釋。
T1788_.39.0328c29: 二云。依詫衆縁速謝滅已續和合生故名縁
T1788_.39.0329a01: 起。此依刹那生滅義釋。簡大衆部等是無爲
T1788_.39.0329a02: 法。亦簡正量部一期四相。三云。衆縁過去而
T1788_.39.0329a03: 不捨離依自相續而得生起故名縁起。如説
T1788_.39.0329a04: 此有故彼有此生故彼生。非餘義如前解。四
T1788_.39.0329a05: 云。於過去世覺縁性已等相續起故名縁起。
T1788_.39.0329a06: 如世尊説。我已覺悟等起宣説。即由此名展
T1788_.39.0329a07: 轉傳説。故名縁起。三觀行者有二觀別。一依
T1788_.39.0329a08: 觀雜染。二依觀清淨。二觀各有順逆兩類。故
T1788_.39.0329a09: 對法第四云。雜染順逆故清淨順逆故。雜染
T1788_.39.0329a10: 順者依流轉次第説。謂無明縁行乃至生縁
T1788_.39.0329a11: 老死。此即生死次第相生。雜染逆者依安立
T1788_.39.0329a12: 諦説。有二不同。一見道前遠方便觀作七十
T1788_.39.0329a13: 七智。二近方便觀即作四十四智。或資糧加
T1788_.39.0329a14: 行二道別故。或倶加行但前後別。且七十七
T1788_.39.0329a15: 智觀者。謂縁現老死由誰而有。謂由現生而
T1788_.39.0329a16: 有老死。又觀非不由現生而有老死。現在自
T1788_.39.0329a17: 身自己作故便成二智。縁過未世老死亦爾。
T1788_.39.0329a18: 各二成六觀。無始來一切老死皆縁於生。未
T1788_.39.0329a19: 來雖未起容有雜染還滅義。故今觀雜染。亦
T1788_.39.0329a20: 成二智。三際之中初由生支而有老死。觀果
T1788_.39.0329a21: 有因。推因之智。第二又觀非不由生而有老
T1788_.39.0329a22: 死。審因之智。初破無因生。後破自然等生。離
T1788_.39.0329a23: 諸外道妄計度故。第七又觀支所不攝諸有
T1788_.39.0329a24: 漏智。遍知義故即名法住智。遍知三世縁起
T1788_.39.0329a25: 教法名支不攝。前六縁理如實而知。是思修
T1788_.39.0329a26: 慧名眞實智。第七縁教。是聞慧故名法住智
T1788_.39.0329a27: 亦名假智。合成七智。如觀老死有其七智。乃
T1788_.39.0329a28: 至行支亦有七智。唯除無明。無明無因智。因
T1788_.39.0329a29: 闕故成七十七。異生聖者亦同共有。四十四
T1788_.39.0329b01: 智者。謂觀老死即苦諦。觀老死集老死滅老
T1788_.39.0329b02: 死趣滅行。乃至觀行支苦行集行滅行趣滅
T1788_.39.0329b03: 行。十一各四成四十四。無明無因故非四十
T1788_.39.0329b04: 八。此有漏觀故名雜染。或觀體有漏。或觀有
T1788_.39.0329b05: 漏法。即通聖智。經文有順而無逆。觀清淨順
T1788_.39.0329b06: 者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。順
T1788_.39.0329b07: 次第觀。此依斷位次第而説。逆觀者。謂由誰
T1788_.39.0329b08: 無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無
T1788_.39.0329b09: 故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀
T1788_.39.0329b10: 逆次第説令成熟故。四問答分別者。問何故
T1788_.39.0329b11: 諸處説縁起支或現或種或總或別有多差別。
T1788_.39.0329b12: 答所有差別多如成唯識論第八會訖。今此
T1788_.39.0329b13: 出體據實大乘正縁起説。餘説不同。或就當
T1788_.39.0329b14: 來現起分位假實合説。非現起位次第皆是
T1788_.39.0329b15: 業所感故。或有就三乘通説。如倶有根名色
T1788_.39.0329b16: 無間滅意名名等。問觀次之中如有處言。觀
T1788_.39.0329b17: 縁起支齊識退還者何。答依染逆中初修習
T1788_.39.0329b18: 位作安立諦近方便觀作如是説。何者。如觀
T1788_.39.0329b19: 老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨
T1788_.39.0329b20: 應歴觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於縁起中
T1788_.39.0329b21: 先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因縁。二
T1788_.39.0329b22: 麁因縁。三非不定感生因縁。細謂愛取有。麁
T1788_.39.0329b23: 謂生支體。由此二生而有老死。此中意約二
T1788_.39.0329b24: 世合觀雜縁起説。觀當老死。細生爲因即愛
T1788_.39.0329b25: 取有。現法老死麁生爲因。即生支是。除此二
T1788_.39.0329b26: 生餘定無能與老死果名非不定。此亦審因
T1788_.39.0329b27: 名非不定。準知二生爲老死因即推因也。此
T1788_.39.0329b28: 觀老死集。雖觀老死集諦至愛。於後際苦并
T1788_.39.0329b29: 彼集諦未爲喜足。遂復觀察後集因縁現在
T1788_.39.0329c01: 衆苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來
T1788_.39.0329c02: 苦。是當苦諦觀。彼集因是當集諦觀。未來苦
T1788_.39.0329c03: 之集諦由誰而有。知由從前集所生起識爲
T1788_.39.0329c04: 邊際。現法苦有既知從先集所生起。不應復
T1788_.39.0329c05: 觀此云何有。又識名色譬如束蘆展轉相縁
T1788_.39.0329c06: 無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行
T1788_.39.0329c07: 無明支。如是觀察苦集十支。次觀滅諦。始
T1788_.39.0329c08: 從老死乃至無明云何當滅。由不造彼無明
T1788_.39.0329c09: 爲縁新行支故彼苦方滅。次第尋求證此滅
T1788_.39.0329c10: 道。憶昔師友授縁起法。世間正見令得現起。
T1788_.39.0329c11: 如是數觀令見増長。是染逆觀。此觀老死滅
T1788_.39.0329c12: 及趣滅行即至無明。此中且約現未二老死
T1788_.39.0329c13: 支及因略不言過去老死及因。又復已滅不
T1788_.39.0329c14: 求斷彼。由作四諦故合觀察。若作七十七智
T1788_.39.0329c15: 即三世別。又解。或縁現老死觀近遠因。因皆
T1788_.39.0329c16: 過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。
T1788_.39.0329c17: 若愛已前是未來苦。約當起次第。不爾種子
T1788_.39.0329c18: 非展轉縁。若依前解現未老死即合觀。因即
T1788_.39.0329c19: 別觀。此解因合觀老死別觀。非但老死支逆
T1788_.39.0329c20: 觀。觀未來集苦亦是逆觀。問或有處説。從觀
T1788_.39.0329c21: 無明至生即止者何。答約機欲性尋因果説。
T1788_.39.0329c22: 老死無果。但至生支。問或有逆觀至名色支
T1788_.39.0329c23: 者何。答據業種爲識支説。以識攝在名色中
T1788_.39.0329c24: 故
T1788_.39.0329c25: 經説是法已復爲説十二縁起相應陀羅尼曰
T1788_.39.0329c26: 怛姪他 毘折儞毘折儞 毘折儞 僧塞
T1788_.39.0329c27: 枳儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 毘爾儞 毘
T1788_.39.0329c28: 爾儞毘爾儞 莎訶 怛姪他 那弭儞那
T1788_.39.0329c29: 弭儞 那弭儞 殺雉儞 殺雉儞 殺雉儞
T1788_.39.0330a01: 颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞莎
T1788_.39.0330a02: 訶 怛姪他 薜達儞薜達儞 薜達儞窒里
T1788_.39.0330a03: 瑟儞儞 窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞鄔波地
T1788_.39.0330a04: 儞 鄔波地儞 鄔波地儞 莎訶怛姪他
| T1788_.39.0330a05: | 婆毘儞婆毘儞 婆毘儞 闍底 | 丁里切 下同 | 儞 |
T1788_.39.0330a07: 闍摩儞儞莎訶 下第二密説縁起。初結前標
T1788_.39.0330a08: 擧。次正説呪
T1788_.39.0330a09: 經爾時世尊爲諸大衆説長者子昔縁之時諸
T1788_.39.0330a10: 人天衆歎未曾有時四大天王各於其處異口
T1788_.39.0330a11: 同音作如是説善哉釋迦尊説妙法明呪生福
T1788_.39.0330a12: 除衆惡十二支相應我等亦説呪擁護如是法
T1788_.39.0330a13: 若有生違逆不善隨順者頭破作七分猶如蘭
T1788_.39.0330a14: 香梢我等於佛前共説其呪曰 怛姪他 呬
T1788_.39.0330a15: 哩謎 掲睇健陀哩 旃荼里地囇 騷代囇
T1788_.39.0330a16: 石呬伐囇 補囉布囇短末底 崎囉末底
T1788_.39.0330a17: 達地目契 寠嚕婆母嚕婆 具荼母嚕健提
| T1788_.39.0330a18: | 杜嚕杜嚕毘囇 翳泥悉 泥沓 | 徒洽切 下同 | 媲 |
T1788_.39.0330a20: 娑伐底 鉢杜摩伐底 倶蘇摩伐底 莎訶
T1788_.39.0330a21: 下救魚行中第三諸天聞讃有三。初標。次
T1788_.39.0330a22: 時諸大衆下大衆同歡。後時四天王下別讃
T1788_.39.0330a23: 有二。初讃佛説。後説呪願護。初讃佛説復二。
T1788_.39.0330a24: 初標次讃。後我等亦説呪下是第二願擁護
T1788_.39.0330a25: 有三。初二句標。次四句誡勸。後我等於佛前
T1788_.39.0330a26: 下説呪
T1788_.39.0330a27: 經佛告善女天爾時長者子流水及其二子爲
T1788_.39.0330a28: 彼池魚施水施食并説法已倶共還家是長者
T1788_.39.0330a29: 子流水復於後時因有聚會設衆妓樂醉酒而
T1788_.39.0330b01: 臥時十千魚同時命過生三十三天起如是念
T1788_.39.0330b02: 我等以何善業因縁生此天中便相謂曰我等
T1788_.39.0330b03: 先於贍部洲内墮傍生中共受魚身長者子流
T1788_.39.0330b04: 水施我等水及以飯食復爲我等説甚深法十
T1788_.39.0330b05: 二縁起及陀羅尼復稱寶髻如來名號以是因
T1788_.39.0330b06: 縁能令我等得生此天是故我今咸應詣彼長
T1788_.39.0330b07: 者子所報恩供養爾時十千天子即於天沒至
T1788_.39.0330b08: 贍部洲大醫王所時長者子在高樓上安隱而
T1788_.39.0330b09: 睡時十千天子共以十千眞珠瓔珞置其頭邊
T1788_.39.0330b10: 復以十千置其足處復以十千置於右脇復以
T1788_.39.0330b11: 十千置左脇邊雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積
T1788_.39.0330b12: 至于膝光明普照種種天樂出妙音聲令贍部
T1788_.39.0330b13: 洲有睡眠者皆悉覺寤長者子流水亦從睡寤
T1788_.39.0330b14: 是時十千天子爲供養已即於空中飛騰而去
T1788_.39.0330b15: 於天自在光王國内處處皆雨天妙蓮華是諸
T1788_.39.0330b16: 天子復至本處空澤池中雨衆天華便於此沒
T1788_.39.0330b17: 還天宮殿隨意自在受五欲樂天自在光王至
T1788_.39.0330b18: 天曉已問諸大臣昨夜何縁忽現如是希有瑞
T1788_.39.0330b19: 相放大光明大臣答言大王當知有諸天衆於
T1788_.39.0330b20: 長者子流水家中雨四十千眞珠瓔珞及天曼
T1788_.39.0330b21: 陀羅華積至于膝王告臣曰詣長者家喚取其
T1788_.39.0330b22: 子大臣受勅即至其家奉宣王命喚長者子時
T1788_.39.0330b23: 長者子即至王所王曰何縁昨夜示現如是希
T1788_.39.0330b24: 有瑞相長者子言如我思忖定應是彼池内衆
T1788_.39.0330b25: 魚如經所説命終之後得生三十三天彼來報
T1788_.39.0330b26: 恩故現如是希奇之相王曰何以得知流水答
T1788_.39.0330b27: 曰王可遣使并我二子往彼池所驗其虚實彼
T1788_.39.0330b28: 十千魚爲死爲活王聞是語即便遣使及子向
T1788_.39.0330b29: 彼池邊見其池中多有曼陀羅華積成大聚諸
T1788_.39.0330c01: 魚並死見已馳還爲王廣説王聞是己心生歡
T1788_.39.0330c02: 喜歎未曾有 下救魚中第四明魚報恩文有
T1788_.39.0330c03: 十四。一三士還家。二是長者子下長者子醉
T1788_.39.0330c04: 臥。三時十千魚下魚逝生天。四起如是念下
T1788_.39.0330c05: 念知宿業。五是故我今下議恩應報。六爾時
T1788_.39.0330c06: 十千下報恩。於中復三。初下天。次時長者子
T1788_.39.0330c07: 下報徳。後便於此沒下事訖還天。報徳中有
T1788_.39.0330c08: 三。初報長者恩。次於天自在光王下報國王
T1788_.39.0330c09: 恩。以王借象復護佛法令我得聞。後是諸天
T1788_.39.0330c10: 子下報生處恩。七天自在光王下王問瑞應。
T1788_.39.0330c11: 八大臣答言下諸臣具答。九王告臣曰下王
T1788_.39.0330c12: 令使喚。十時長者子下長者赴命。十一王曰
T1788_.39.0330c13: 下王親自問。十二長者子言下長者具對。十
T1788_.39.0330c14: 三王曰何以下撿驗虚實。十四王聞是以下
T1788_.39.0330c15: 生信喜歡
T1788_.39.0330c16: 經爾時佛告菩提樹神善女天汝今當知昔時
T1788_.39.0330c17: 長者子流水者即我身是持水長者即妙幢是
T1788_.39.0330c18: 彼之二子長子水滿即銀幢是次子水藏即銀
T1788_.39.0330c19: 光是彼天自在光王者即汝菩提樹神是十千
T1788_.39.0330c20: 魚者即十千天子是因我往昔以水濟魚與食
T1788_.39.0330c21: 令飽爲説甚深十二縁起并此相應陀羅尼呪
T1788_.39.0330c22: 又爲稱彼寶髻佛名因此善根得生天上今來
T1788_.39.0330c23: 我所歡喜聽法我皆當爲授於阿耨多羅三藐
T1788_.39.0330c24: 三菩提記説其名號善女天如我往昔於生死
T1788_.39.0330c25: 中輪迴諸有廣爲利益令無量衆生悉令次第
T1788_.39.0330c26: 成無上覺與其授記汝等皆應勤求出離勿爲
T1788_.39.0330c27: 放逸 下品第三段結會今古有四。一結會
T1788_.39.0330c28: 菩薩父子。二彼天自在下結會樹神。三十千
T1788_.39.0330c29: 魚下結會天子。於中復三。初結會人。次因我
T1788_.39.0331a01: 下結會法。後因此善根下結成善因得記所
T1788_.39.0331a02: 以。四善女天下勸信令修
T1788_.39.0331a03: 經爾時大衆聞説是已悉皆悟解由大慈悲救
T1788_.39.0331a04: 護一切勤修苦行方能證獲無上菩提咸發深
T1788_.39.0331a05: 心信受歡喜 下第四領悟依學。問此品既
T1788_.39.0331a06: 云爲除大衆疑諸天子得記所因。如何領云
T1788_.39.0331a07: 大衆悟解由大慈悲行諸苦行方得菩提。答
T1788_.39.0331a08: 準結會中但結天子。明知但爲除大衆疑天
T1788_.39.0331a09: 子得記所以。云解由行大慈悲等得菩提者。
T1788_.39.0331a10: 是傍義故。又知十千亦行苦行等後方得菩
T1788_.39.0331a11: 提。故皆行學
T1788_.39.0331a12: 捨身品第二十六
T1788_.39.0331a13: 捨身品三門分別。言來意者。就學行流通中
T1788_.39.0331a14: 有五。第五成前諸品令學行意有三。此即第
T1788_.39.0331a15: 三更重勸勉説此捨身。何以故。恐諸聞説行
T1788_.39.0331a16: 自利行當得成佛。猶不能習。故擧薩埵爲利
T1788_.39.0331a17: 於他當捨身命。何不爲自修行此經。故説捨
T1788_.39.0331a18: 身。故下經云。我爲汝等説往昔利他縁。如是
T1788_.39.0331a19: 菩薩行成佛因當學等。又恐聞説少行成佛
T1788_.39.0331a20: 情生輕慢。故擧捨身勸衆依學。故下經云。菩
T1788_.39.0331a21: 薩勝徳相應慧勇猛精勤六度圓。常修不息
T1788_.39.0331a22: 爲菩提。入捨堅固心無倦。前是正意。此是兼
T1788_.39.0331a23: 明倶來意也。釋名者。爲求大覺悲智常修。遇
T1788_.39.0331a24: 苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施
T1788_.39.0331a25: 能行。標爲品號云捨身品。釋妨難者。問此之
T1788_.39.0331a26: 捨身於三祇内何劫捨耶。答未見正文。傳云。
T1788_.39.0331a27: 於第三僧祇中捨。以初劫中行猶劣故。不能
T1788_.39.0331a28: 行此捨身命故。準此應可通後二僧祇。問準
T1788_.39.0331a29: 瑜伽論等。第三僧祇定受變易。云何得有捨
T1788_.39.0331b01: 身餘骸。答是化身也。問若爾何不化作餘肉
T1788_.39.0331b02: 以施餓虎。化捨身耶。答化自身施益物多故。
T1788_.39.0331b03: 問若爾何故舊金光明云捨身飼虎超十一
T1788_.39.0331b04: 劫。答亦是化也。問若爾云何佛藏經等云。彌
T1788_.39.0331b05: 勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等
T1788_.39.0331b06: 云。釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成
T1788_.39.0331b07: 佛。答爲所化生根熟前後故。二菩薩説有超
T1788_.39.0331b08: 劫。不爾云何言八地去刹那刹那位増進耶。
T1788_.39.0331b09: 倶倍増進。何得有超。又釋。倍増進者。望於以
T1788_.39.0331b10: 前及自利行。於他利行未必倍増。故説利他
T1788_.39.0331b11: 不欲行障入九地斷。又解。合前二義故得説
T1788_.39.0331b12: 超。問利他障斷在第九地。云何釋迦三祇修
T1788_.39.0331b13: 滿於百劫内逢弗沙佛翹足讃歎超於九劫。
T1788_.39.0331b14: 答爲生所宜。故無有過。問何故捨身非成如
T1788_.39.0331b15: 來壽量之果。云擧苦行勸勉持經修自利耶。
T1788_.39.0331b16: 答準前妙幢菩薩但疑壽命。不稱長壽之因。
T1788_.39.0331b17: 不疑壽長修何行得。故不須成
T1788_.39.0331b18: 經爾時世尊已爲大衆説此十千天子往昔因
T1788_.39.0331b19: 縁 賛曰。就此品文大分爲四。一述昔捨身。
T1788_.39.0331b20: 二復告阿難陀下會於今古。三我爲汝等説
T1788_.39.0331b21: 下勸勵修學。四爾時世尊下衆聞得益。初中
T1788_.39.0331b22: 分三。初結前引後爲起説之端。次爾時世尊
T1788_.39.0331b23: 下次爲現制底作陳捨身之序。後復告阿難
T1788_.39.0331b24: 陀下談昔捨身正利時會。此初復三。此初經
T1788_.39.0331b25: 家結前
T1788_.39.0331b26: 經復告菩提樹神及諸大衆我於過去行菩薩
T1788_.39.0331b27: 道非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之
T1788_.39.0331b28: 身如是因縁可共觀察 下次世尊引後有四。
T1788_.39.0331b29: 初標告時機。二非但下指前説略。三乃至下
T1788_.39.0331c01: 更廣勝因。四如是下誡勸時衆
T1788_.39.0331c02: 經爾時如來應正等覺天上天下最勝最尊百
T1788_.39.0331c03: 千光明照十方界具一切智功徳圓滿將諸苾
T1788_.39.0331c04: 芻及於大衆至般遮羅聚落詣一林中其地平
T1788_.39.0331c05: 正無諸荊棘名華軟草遍布其處佛告具壽阿
T1788_.39.0331c06: 難陀汝可於此樹下爲我敷座時阿難陀受教
T1788_.39.0331c07: 敷已白言世尊其座敷訖唯聖知時 下後爲
T1788_.39.0331c08: 起説之端有二。一讃佛徳尊現光集衆。二將
T1788_.39.0331c09: 諸苾芻下將導時會詣於道場。言般遮羅者
T1788_.39.0331c10: 此云總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即
T1788_.39.0331c11: 此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。人所
T1788_.39.0331c12: 聚居名爲聚落。落亦庭院。準西域傳。在呾叉
T1788_.39.0331c13: 始羅國。是北印度境。當迦隰彌羅國西北。此
T1788_.39.0331c14: 捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二
T1788_.39.0331c15: 百里度大石門。薩埵王子於此捨身飼餓虎
T1788_.39.0331c16: 烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染
T1788_.39.0331c17: 也。人履其地若負芒刺。無云疑信。莫不悲愴。
T1788_.39.0331c18: 三佛告具壽下佛勅阿難令嚴法座。初佛勅
T1788_.39.0331c19: 次奉旨後啓請
T1788_.39.0331c20: 經爾時世尊即於座上跏趺而坐端身正念告
T1788_.39.0331c21: 諸苾芻汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利
T1788_.39.0331c22: 不諸苾芻言我等樂見世尊即以百福莊嚴相
T1788_.39.0331c23: 好之手而按其地于時大地六種震動即便開
T1788_.39.0331c24: 裂七寶制底忽然涌出衆寶羅網莊嚴其上大
T1788_.39.0331c25: 衆見已生希有心爾時世尊即從座起作禮右
T1788_.39.0331c26: 遶還就本座告阿難陀汝可開此制底之戸時
T1788_.39.0331c27: 阿難陀即開其戸見七寶函奇珍間飾白言世
T1788_.39.0331c28: 尊有七寶函衆寶莊校佛言汝可開函時阿難
T1788_.39.0331c29: 陀奉教開已見有舍利白如珂雪拘物頭華即
T1788_.39.0332a01: 白佛言函有舍利色妙異常佛言阿難陀汝可
T1788_.39.0332a02: 持此大士骨來時阿難陀即取其骨奉授世尊
T1788_.39.0332a03: 世尊受已告諸苾芻汝等應觀苦行菩薩遺身
T1788_.39.0332a04: 舍利而説頌曰菩薩勝徳相應慧勇猛精勤六
T1788_.39.0332a05: 度圓常修不息爲菩提大捨堅固心無倦汝等
T1788_.39.0332a06: 苾芻咸應禮敬菩薩本身此之舍利乃是無量
T1788_.39.0332a07: 戒定慧香之所熏馥最上福田極難逢遇時諸
T1788_.39.0332a08: 苾芻及諸大衆咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利
T1788_.39.0332a09: 歎未曾有時阿難陀前禮佛足白言世尊如來
T1788_.39.0332a10: 大師出過一切爲諸有情之所恭敬何因縁故
T1788_.39.0332a11: 禮此身骨佛告阿難陀我因此骨速得無上正
T1788_.39.0332a12: 等菩提爲報往恩我今致禮 下爲現制底作
T1788_.39.0332a13: 陳捨身之序。於中復分爲十八段。初問衆情
T1788_.39.0332a14: 欲。二諸苾芻言下衆答樂觀。三世尊即以下
T1788_.39.0332a15: 佛現神通。問何不直爾令塔涌現手按方昇。
T1788_.39.0332a16: 答若不手按直令塔現。大衆不知佛之神力。
T1788_.39.0332a17: 有三。初手按地。二地動。三地開。四七寶制
T1788_.39.0332a18: 底下寶塔涌現。言制底者梵語。通目佛之堂
T1788_.39.0332a19: 塔。若別目者。佛堂云制多。此云靈厝。舊云支
T1788_.39.0332a20: 提者訛。塔云窣堵波。此云高顯。舊云佛塔塔
T1788_.39.0332a21: 婆輪婆等並訛。此中有三。初制底涌出。二衆
T1788_.39.0332a22: 雜莊嚴。三大衆覩見。問捨身之塔何不隱空
T1788_.39.0332a23: 而沒於地。答欲顯因中法身舍利由障所覆
T1788_.39.0332a24: 不得顯現。由佛方便方能得顯。故隱在地按
T1788_.39.0332a25: 地方昇。五爾時世尊下報恩敬禮。其由餓鬼
T1788_.39.0332a26: 鞭死屍諸天禮枯骨。此意令衆修因故報昔
T1788_.39.0332a27: 恩。六告阿難陀下勅令開塔。七時阿難陀下
T1788_.39.0332a28: 受命奉開。此中有二。初開塔次覩函。八白言
T1788_.39.0332a29: 世尊下依見啓白。顯如來藏具性功徳故嚴
T1788_.39.0332b01: 寶函。九佛言下更勅開函。十時阿難下慶喜
T1788_.39.0332b02: 依教有二。初開函。後所覩表理性淨非物所
T1788_.39.0332b03: 染如白蓮華。十一即白下阿難重曰。十二佛
T1788_.39.0332b04: 言下佛命持來。十三時阿難下慶喜奉獻。十
T1788_.39.0332b05: 四世尊受已下佛受説縁有三。一佛受二勸
T1788_.39.0332b06: 觀三頌讃。十五汝等下世尊教禮。於中有二。
T1788_.39.0332b07: 初令禮後釋所以。五分法香擧三例二。戒即
T1788_.39.0332b08: 別脱。定道無表定。慧如名。解脱即勝解數。解
T1788_.39.0332b09: 脱智見即縁無爲慧。廣如雜集大莊嚴等辨。
T1788_.39.0332b10: 十六時諸下依教禮讃。十七時阿難下問佛
T1788_.39.0332b11: 禮由。十八佛告下答敬所以
T1788_.39.0332b12: 經復告阿難陀吾今爲汝及諸大衆斷除疑惑
T1788_.39.0332b13: 説是舍利往昔因縁汝等善思當一心聽阿難
T1788_.39.0332b14: 陀曰我等樂聞願爲開闡阿難陀過去世時有
T1788_.39.0332b15: 一國王名曰大車巨富多財庫藏盈滿軍兵武
T1788_.39.0332b16: 勇衆所欽伏常以正法施化黔黎人民熾盛無
T1788_.39.0332b17: 有怨敵國太夫人誕生三子顏容端正人所樂
T1788_.39.0332b18: 觀太子名曰摩訶波羅次子名曰摩訶提婆幼
T1788_.39.0332b19: 子名曰摩訶薩埵 下談昔捨身正利時會。
T1788_.39.0332b20: 文分爲三。初勅聽許説。二衆樂欲聞。三正爲
T1788_.39.0332b21: 開演。於中復二。初長行後重頌。長行有十。一
T1788_.39.0332b22: 陳往眷屬。二是時大王下述昔歡遊。三第一
T1788_.39.0332b23: 王子下遇苦悲生。四爾時薩埵下思應捨命。
T1788_.39.0332b24: 五爾時王子下捐身救濟。六是時大地下瑞
T1788_.39.0332b25: 感人天。七是時餓虎下虎遂能食。八爾時大
T1788_.39.0332b26: 王下眷屬號戀。九爾時大王下爲立制底。十
T1788_.39.0332b27: 阿難下結示利生。陳往眷屬有三。一明時節。
T1788_.39.0332b28: 二述父母。三説兄弟。文段可知。云摩訶波羅
T1788_.39.0332b29: 者。此云大渠。摩訶提婆者。此云大天。摩訶
T1788_.39.0332c01: 薩埵者。此云大勇猛。求大菩提發大勇猛。不
T1788_.39.0332c02: 憚處時捐身捨命求法益物常無悋退。故云
T1788_.39.0332c03: 大勇猛。故下頌云。王子名勇猛。常施心無
T1788_.39.0332c04: 悋
T1788_.39.0332c05: 經是時大王爲欲遊觀縱賞山林其三王子亦
T1788_.39.0332c06: 皆隨從爲求華果捨父周旋至大竹林於中憩
T1788_.39.0332c07: 息 下述昔歡遊文中有三。初王出遊觀。次
T1788_.39.0332c08: 臣佐皆隨。後子別追賞。問既言王出遊觀王
T1788_.39.0332c09: 子隨從。何故聞子捨身云在宮内。答準舊所
T1788_.39.0332c10: 譯。但王子出。略不論父。此捨周旋。略無還
T1788_.39.0332c11: 駕。據實子隨從。王在前還。故聞捨身在宮無
T1788_.39.0332c12: 爽
T1788_.39.0332c13: 經第一王子作如是言我於今日心甚驚惶於
T1788_.39.0332c14: 此林中將無猛獸損害於我第二王子復作是
T1788_.39.0332c15: 言我於己身初無悋惜恐於所愛有別離苦第
T1788_.39.0332c16: 三王子白二兄曰此是神仙所居處我無恐怖
T1788_.39.0332c17: 別離憂身心充遍生歡喜當獲殊勝諸功徳時
T1788_.39.0332c18: 諸王子各説本心所念之事 下第三遇苦悲
T1788_.39.0332c19: 生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三
T1788_.39.0332c20: 子各陳。後時諸王子下經家總結
T1788_.39.0332c21: 經次復前行見有一虎産生七子纔經七日諸
T1788_.39.0332c22: 子圍遶飢渇所逼身形羸痩將死不久 下次
T1788_.39.0332c23: 見虎飢羸。問見虎生子。寧知七日。答眞諦三
T1788_.39.0332c24: 藏二解。一云。段食所資唯至七日。過此便死。
T1788_.39.0332c25: 虎飢如是故知七日。一云。于時應有鬼神道
T1788_.39.0332c26: 之。但經家不出。亦如捨身發願。無人聞知。後
T1788_.39.0332c27: 天神報。如樹神道池中魚數
T1788_.39.0332c28: 經第一王子作如是言哀哉此虎産來七日七
T1788_.39.0332c29: 子圍遶無暇求食飢渇所逼必還啗子薩埵王
T1788_.39.0333a01: 子問言此虎毎常所食何物第一王子答曰虎
T1788_.39.0333a02: 豹豺師子唯啗熱血肉更無餘飮食可濟此虎
T1788_.39.0333a03: 羸第二王子聞此語已作如是言此虎羸痩飢
T1788_.39.0333a04: 渇所逼餘命無幾我等何能爲求如是難得飮
T1788_.39.0333a05: 食誰復爲斯自捨身命濟其飢苦第一王子言
T1788_.39.0333a06: 一切難捨無過己身薩埵王子言我等今者於
T1788_.39.0333a07: 自己身各生愛戀復無智慧不能於他而興利
T1788_.39.0333a08: 益 下後悲傷共議。此中有七。初太子見苦
T1788_.39.0333a09: 哀憐。二薩埵王子下薩埵問其所食。三第一
T1788_.39.0333a10: 王子下太子答食肉血。四第二王子下大天
T1788_.39.0333a11: 聞生悋怖。五第一王子下太子述捨身難。六
T1788_.39.0333a12: 薩埵王子下薩埵進退商議。於中有三。初責
T1788_.39.0333a13: 自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無
T1788_.39.0333a14: 能有三因故。一有貪著。二復無智慧下無大
T1788_.39.0333a15: 智故。三不能於下無大悲。有貪著故不能生
T1788_.39.0333a16: 厭離有爲心。無大智故不能生求菩提心。無
T1788_.39.0333a17: 大悲故不能生饒益有情心。由此不能捨身
T1788_.39.0333a18: 益物
T1788_.39.0333a19: 經然有上士懷大悲心常爲利他忘身濟物
T1788_.39.0333a20: 下推他有力。此亦有三。一有大智即有上士
T1788_.39.0333a21: 是。二有大悲懷大悲心等是。三忘身濟物即
T1788_.39.0333a22: 無貪能厭離有爲
T1788_.39.0333a23: 經復作是念我今此身於百千生虚棄爛壞日
T1788_.39.0333a24: 無所益云何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟
T1788_.39.0333a25: 唾 下心念省察。於中有三。初念昔虚棄身
T1788_.39.0333a26: 命無窮。次云何今日下忖今何不能捨益物。
T1788_.39.0333a27: 後如捐洟唾下應生厭離猶如洟唾。捨無常
T1788_.39.0333a28: 色獲得常色等故
T1788_.39.0333a29: 經時諸王子作是議已各起慈心悽傷愍念共
T1788_.39.0333b01: 觀羸虎目不暫移徘徊久之倶捨而去 下七
T1788_.39.0333b02: 諸子悲傷俛仰而去
T1788_.39.0333b03: 經爾時薩埵王子便作是念我捨身命今正是
T1788_.39.0333b04: 時何以故我從久來持此身臭穢膿流不可愛
T1788_.39.0333b05: 供給敷具并衣食象馬車乘及珍財變壞之法
T1788_.39.0333b06: 體無常恒求難滿難保守雖常供養懷怨害終
T1788_.39.0333b07: 歸棄我不知恩復次此身不堅於我無益可畏
T1788_.39.0333b08: 如賊不淨如糞我於今日當使此身修廣大業
T1788_.39.0333b09: 於生死海作大舟航棄捨輪迴令得出離 下
T1788_.39.0333b10: 第四思應捨命有六。一廢命念起。二何以故
T1788_.39.0333b11: 下策以作意。即入善法欲爲根本作意所生
T1788_.39.0333b12: 故。即如理作意思四念住。初二句思不淨。次
T1788_.39.0333b13: 三句思無常。次二句思有苦。恒求難滿。求不
T1788_.39.0333b14: 得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死
T1788_.39.0333b15: 苦。次一句思無我。心雖希樂不由於我。終歸
T1788_.39.0333b16: 棄我五趣輪迴棄不知恩。故無我也。三復次
T1788_.39.0333b17: 下厭捨忻求有二。初因後果。因中有三。初厭
T1788_.39.0333b18: 離有爲即觀四念住。此身不堅無常也。於我
T1788_.39.0333b19: 無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞不
T1788_.39.0333b20: 淨也。次我於今日下求菩提。後於生死海下
T1788_.39.0333b21: 饒益有情。即以此身作業利生故名在因修。
T1788_.39.0333b22: 若後生已去且名爲果
T1788_.39.0333b23: 經復作是念若捨此身則捨無量癰疽惡疾百
T1788_.39.0333b24: 千怖畏是身唯有大小便利不堅如泡諸蟲所
T1788_.39.0333b25: 集血脈筋骨共相連持甚可厭患是故我今應
T1788_.39.0333b26: 當棄捨以求無上究竟涅槃永離憂患無常苦
T1788_.39.0333b27: 惱生死休息斷諸塵累以定慧力圓滿熏修百
T1788_.39.0333b28: 福莊嚴成一切智諸佛所讃微妙法身既證得
T1788_.39.0333b29: 已施諸衆生無量法樂是時王子興大勇猛發
T1788_.39.0333c01: 弘誓願以大悲念増益其心 下明忻果亦三。
T1788_.39.0333c02: 初厭離有爲。準解脱道論有十不淨想。一膖
T1788_.39.0333c03: 脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食噉。六身
T1788_.39.0333c04: 肉分張。七斬斫離散。八赤血塗染。九虫臭。十
T1788_.39.0333c05: 骨想。此十唯不淨。今此文中通説四念。癰疽
T1788_.39.0333c06: 等無樂也。唯有大小便利等不淨也。不堅如
T1788_.39.0333c07: 泡無常也。諸虫所集等無我也。然彼論説。身
T1788_.39.0333c08: 自性六十間有八萬虫。故云諸虫所集。次是
T1788_.39.0333c09: 故我今下求菩提。菩提菩提斷倶名爲菩提。
T1788_.39.0333c10: 摩訶般若解脱法身倶大涅槃。倶通智理故。
T1788_.39.0333c11: 此中初明涅槃。以定慧力下明菩提。後既證
T1788_.39.0333c12: 得已下明饒益有情。斷智恩徳因果二文各
T1788_.39.0333c13: 如次配。菩提修求不過此故四是時王下悲
T1788_.39.0333c14: 願逾切
T1788_.39.0333c15: 經慮彼二兄情懷怖懼共爲留難不果所祈
T1788_.39.0333c16: 下五恐有難生
T1788_.39.0333c17: 經即便白言二兄前去我且於後 下六善修
T1788_.39.0333c18: 方便
T1788_.39.0333c19: 經爾時王子摩訶薩埵還入林中至其虎所脱
T1788_.39.0333c20: 去衣服置於竹上作是誓言我爲法界諸衆生
T1788_.39.0333c21: 志求無上菩提處起大悲心不傾動當捨凡夫
T1788_.39.0333c22: 所愛身菩提無患無熱惱諸有智者之所樂三
T1788_.39.0333c23: 界苦海諸衆生我今拔濟令安樂是是王子作
T1788_.39.0333c24: 是言已於餓虎前委身而臥由此菩薩慈悲威
T1788_.39.0333c25: 勢虎無能爲菩薩見已即上高山投身于地復
T1788_.39.0333c26: 作是念虎今羸瘠不能食我即起求刀竟不能
T1788_.39.0333c27: 得即以乾竹刺頸出血漸近虎邊 下第五大
T1788_.39.0333c28: 段捐身救濟。文中有四。一修途詣虎。二脱去
T1788_.39.0333c29: 衣服下起前方便。三作是誓下發菩提心。初
T1788_.39.0334a01: 二句總後六句別。別中初二句厭離有爲心。
T1788_.39.0334a02: 次二句求菩提心。後二句饒益有情心。四是
T1788_.39.0334a03: 時王子下正捨身命。於中復六。一委身飼虎。
T1788_.39.0334a04: 此由菩薩下二虎不能食。三菩薩見已下爲
T1788_.39.0334a05: 墜高山。四復作是念下更思虎劣。五即起求
T1788_.39.0334a06: 刀下復起方便。六漸近虎邊下流血使食
T1788_.39.0334a07: 經是時大地六種震動如風激水涌沒不安日
T1788_.39.0334a08: 無精明如羅睺障諸方暗蔽無復光暉天雨名
T1788_.39.0334a09: 華及妙香末繽紛亂墜遍滿林中爾時虚空有
T1788_.39.0334a10: 諸天衆見是事已生隨喜心歎未曾有咸共讃
T1788_.39.0334a11: 言善哉大士即説頌曰大士救護運悲心等視
T1788_.39.0334a12: 衆生如一子勇猛歡喜情無悋捨身濟苦福難
T1788_.39.0334a13: 思定至眞常勝妙處永離生死諸纒縛不久當
T1788_.39.0334a14: 獲菩提果寂靜安樂證無生 下第六瑞感人
T1788_.39.0334a15: 天。於中有二。初現瑞有三。一地振六動。二日
T1788_.39.0334a16: 月無光。三天雨香華遍林供養。爾時虚空下
T1788_.39.0334a17: 衆覩亦三。初覩見二隨喜三讃歎。讃歎有三。
T1788_.39.0334a18: 初二句讃悲平等。次二句讃其布施。後四句
T1788_.39.0334a19: 讃當得果。得果中初兩句雙讃菩提涅槃。依
T1788_.39.0334a20: 三種常倶得名常。後兩句別讃菩提涅槃。寂
T1788_.39.0334a21: 靜即涅槃。或能所寂倶名寂靜。無生者涅槃
T1788_.39.0334a22: 也
T1788_.39.0334a23: 經是時餓虎既見菩薩頸下血流即便舐血啗
T1788_.39.0334a24: 肉皆盡唯留餘骨 下第七虎遂能食
T1788_.39.0334a25: 經爾時第一王子見地動已告其弟曰大地山
T1788_.39.0334a26: 河皆震動諸方暗蔽日無光天華亂墜遍空中
T1788_.39.0334a27: 定是我弟捨身相第二王子聞兄語已説伽陀
T1788_.39.0334a28: 曰我聞薩埵慈悲語見彼餓虎身羸痩飢苦所
T1788_.39.0334a29: 纒恐食子我今疑弟捨其身時二王子生大愁
T1788_.39.0334b01: 苦啼泣悲歎即共相隨還至虎所見弟衣服在
T1788_.39.0334b02: 竹枝上骸骨及髮在處縱横流血成泥霑汚其
T1788_.39.0334b03: 地見已悶絶不能自持投身骨上久乃得甦即
T1788_.39.0334b04: 起擧手哀號大哭倶時歎曰我弟貎端嚴父母
T1788_.39.0334b05: 偏愛念云何倶共出捨身而不歸父母若問時
T1788_.39.0334b06: 我等如何答寧可同指命豈得自存身時二王
T1788_.39.0334b07: 子悲泣懊惱漸捨而去 下第八眷屬號戀有
T1788_.39.0334b08: 三。一兄弟悲啼。二時小王子所將下侍衞追
T1788_.39.0334b09: 見。三爾時國大夫人下父母哀歎。初中有六。
T1788_.39.0334b10: 初覩瑞共商。二時二王子下悲歎尋覓。三見
T1788_.39.0334b11: 弟衣服下見屍狼藉。四見已悶絶下悶絶悲
T1788_.39.0334b12: 號。五即起擧手下兄弟嗟傷。六時二王子下
T1788_.39.0334b13: 哀泣而去
T1788_.39.0334b14: 經時小王子所將侍從互相謂曰王子何在宜
T1788_.39.0334b15: 共推求 下侍衞追覓
T1788_.39.0334b16: 經爾時國大夫人寢高樓上便於夢中見不祥
T1788_.39.0334b17: 相被割兩乳芽齒墮落得三鴿鶵一爲鷹奪二
T1788_.39.0334b18: 被驚怖地動之時夫人遂覺心大愁惱作如是
T1788_.39.0334b19: 言何故今時大地動江河林樹皆搖震日無精
T1788_.39.0334b20: 光如覆蔽目瞤乳動異常時如箭射心憂苦逼
T1788_.39.0334b21: 遍身戰掉不安隱我之所夢不祥徴必有非常
T1788_.39.0334b22: 災變事夫人兩乳忽然流出念此必有變怪之
T1788_.39.0334b23: 事時有侍女聞外人言求覓王子今猶未得心
T1788_.39.0334b24: 大驚怖即入宮中白夫人曰大家知不外聞諸
T1788_.39.0334b25: 人散覓王子遍求不得時彼夫人聞是説已生
T1788_.39.0334b26: 大憂惱悲涙盈目至大王所白言大王我聞外
T1788_.39.0334b27: 人作如是語失我最小所愛之子王聞語已驚
T1788_.39.0334b28: 惶失所悲哽而言苦哉今日失我愛子即便抆
T1788_.39.0334b29: 涙慰喩夫人告言賢首汝勿憂慼吾今共出求
T1788_.39.0334c01: 覓愛子王與大臣及諸人衆即共出城各各分
T1788_.39.0334c02: 散隨處求覓未久之頃有一大臣前白王曰聞
T1788_.39.0334c03: 王子在願勿憂愁其最小者今猶未見王聞是
T1788_.39.0334c04: 語悲歎而言苦哉苦哉失我愛子初有子時歡
T1788_.39.0334c05: 喜少後失子時憂苦多若使我兒重壽命縱我
T1788_.39.0334c06: 身亡不爲苦夫人聞已憂惱纒懷如被箭中而
T1788_.39.0334c07: 嗟歎曰我之三子并侍從倶往林中共遊賞最
T1788_.39.0334c08: 小愛子獨不還定有乖離災厄事次第二臣來
T1788_.39.0334c09: 至王所王問臣曰愛子何在第二大臣懊惱啼
T1788_.39.0334c10: 泣喉舌乾燥口不能言竟無所答夫人問曰速
T1788_.39.0334c11: 報小子今何在我身熱惱遍燒然悶亂荒迷失
T1788_.39.0334c12: 本心勿使我胸今破裂時第二臣即以王子捨
T1788_.39.0334c13: 身之事具白王知王及夫人聞其事已不勝悲
T1788_.39.0334c14: 噎望捨身處驟駕前行詣竹林所至彼菩薩捨
T1788_.39.0334c15: 身之地見其骸骨隨處交横倶時投地悶絶將
T1788_.39.0334c16: 死猶如猛風吹倒大樹心迷失緒都無所知時
T1788_.39.0334c17: 大臣等以水遍灑王及夫人良久乃甦擧手而
T1788_.39.0334c18: 哭咨嗟歎曰禍哉愛子端嚴相因何死苦先來
T1788_.39.0334c19: 逼若我得在汝前亡豈見如斯大苦事爾時夫
T1788_.39.0334c20: 人迷悶稍止頭髮蓬亂兩手搥胸宛轉于地如
T1788_.39.0334c21: 魚處陸若生失子悲泣而言我子誰屠割餘骨
T1788_.39.0334c22: 散于地失我所愛子憂悲不自勝苦哉誰殺子
T1788_.39.0334c23: 致斯憂惱事我心非金剛云何而不破我夢中
T1788_.39.0334c24: 所見兩乳皆被割牙齒悉墮落今遭大苦痛又
T1788_.39.0334c25: 夢三鴿鶵一被鷹擒去今失所愛子惡相表非
T1788_.39.0334c26: 虚 下眷屬號戀中第三父母哀歎。於中有十
T1788_.39.0334c27: 一。初夫人驚異有八。初寢夢不祥。二地動之
T1788_.39.0334c28: 時下地動驚覺。三作如是言下説其惡相。四
T1788_.39.0334c29: 夫人兩乳下感激乳流。五時有侍女下侍女
T1788_.39.0335a01: 聞言。六心大驚怖下走入馳告。七時彼夫人
T1788_.39.0335a02: 下母聞愁惱。八至大王所下悲涙向王。準頌
T1788_.39.0335a03: 具説前徴。此中文略。第二王聞語已下父遂
T1788_.39.0335a04: 悲惶。第三即便捫涙下王慰夫人。西國恒法
T1788_.39.0335a05: 相見稱讃呼爲賢首。第四王與大臣下王臣
T1788_.39.0335a06: 出覓。準下頌中應先是臣覓次後王共妃出。
T1788_.39.0335a07: 今文總略但云出覓。於中復七。一四散推求。
T1788_.39.0335a08: 二未久之頃下大臣來白。三王聞是語下父
T1788_.39.0335a09: 聞悲歎。四夫人聞已下母重嗟傷。五次第二
T1788_.39.0335a10: 臣下臣至王問存亡。六第二大臣下大臣嗚
T1788_.39.0335a11: 咽不答。七夫人問曰下夫人荒迷催報。第五
T1788_.39.0335a12: 時第二臣下得子委由。準頌應有二臣各報。
T1788_.39.0335a13: 此長行中略一臣也。第六王及夫人下知已
T1788_.39.0335a14: 悲噎。第七望捨身處下詣捨身所。第八見其
T1788_.39.0335a15: 骸骨下覩見崩摧。第九時大臣等下臣從水
T1788_.39.0335a16: 灑。第十王及夫人下蘇已嗟歎。十一爾時夫
T1788_.39.0335a17: 人下母泣陳悲。初經家敍。次母悲陳。於中二
T1788_.39.0335a18: 頌述悲傷。二頌敍惡相
T1788_.39.0335a19: 經爾時大王及於夫人并二王子盡哀號哭
T1788_.39.0335a20: 瓔珞不御與諸人衆共收菩薩遺身舍利爲
T1788_.39.0335a21: 於供養置窣堵波中 下第九大段爲立制
T1788_.39.0335a22: 底
T1788_.39.0335a23: 經阿難陀汝等應知此即是彼菩薩舍利復告
T1788_.39.0335a24: 阿難陀我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等能於地
T1788_.39.0335a25: 獄餓鬼旁生五趣之中隨縁救濟令得出離何
T1788_.39.0335a26: 況今時煩惱都盡無復餘習號天人師具一切
T1788_.39.0335a27: 智而不能爲一一衆生經於多劫在地獄中及
T1788_.39.0335a28: 於餘處代受衆苦令出生死煩惱輪迴 下第
T1788_.39.0335a29: 十大段結示利生有三。初結歸舍利。次復告
T1788_.39.0335b01: 阿難陀下略示往因。雖言兼於得失具煩惱
T1788_.39.0335b02: 等爲失。然能修行爲得。此意勵勸具煩惱者
T1788_.39.0335b03: 令其修行。即初練磨。亦勸聖者。我昔處凡尚
T1788_.39.0335b04: 爲益物。汝等證聖。何不精勤。後何況今時下
T1788_.39.0335b05: 述今能利。即隨感應形皆爲益物。此意尚能
T1788_.39.0335b06: 代生受苦令其出離。故今所説定爲利樂方
T1788_.39.0335b07: 便之因。汝等應當流通修學
T1788_.39.0335b08: 經爾時世尊欲重宣此義而説頌言我念過去
T1788_.39.0335b09: 世無量無數劫或時作國王或復爲王子常行
T1788_.39.0335b10: 於大施及捨所愛身願出離生死至妙菩提處
T1788_.39.0335b11: 昔時有大國國主名大車王子名勇猛常施心
T1788_.39.0335b12: 無悋王子有二兄號大渠大天三人同出遊漸
T1788_.39.0335b13: 至出林所見虎飢所逼便生如是心此虎飢火
T1788_.39.0335b14: 燒更無餘可食大士覩如斯恐其將食子捨身
T1788_.39.0335b15: 無所顧救子不令傷大地及諸山一時皆震動
T1788_.39.0335b16: 江海皆騰躍驚波水逆流天地失光明昏冥無
T1788_.39.0335b17: 所見林野諸禽獸飛奔喪所依二兄怪不還憂
T1788_.39.0335b18: 慼生悲苦即與諸侍從林藪遍尋求兄弟共籌
T1788_.39.0335b19: 議復往深山處四顧無所有見虎處空林其母
T1788_.39.0335b20: 并七子口皆有血汚殘骨并餘髮縱横在地中
T1788_.39.0335b21: 復見有流血散在竹林所二兄既見已心生大
T1788_.39.0335b22: 恐怖悶絶倶躄地荒迷不覺知塵土坌其身六
T1788_.39.0335b23: 情皆失念王子諸侍從啼泣心憂惱以水灑令
T1788_.39.0335b24: 甦擧手號咷哭菩薩捨身時慈母在宮内五百
T1788_.39.0335b25: 諸婇女共受於妙樂夫人之兩乳忽然自流出
T1788_.39.0335b26: 遍體如針刺苦痛不能安欻生失子想憂箭苦
T1788_.39.0335b27: 傷心即白大王知陳斯苦惱事悲泣不堪忍哀
T1788_.39.0335b28: 聲向王説大王今當知我生大苦惱兩乳忽流
T1788_.39.0335b29: 出禁止不應心如針遍刺身煩惋胸欲破我先
T1788_.39.0335c01: 夢惡徴必當失愛子願王濟我命知兒存與亡
T1788_.39.0335c02: 夢見三鴿鶵小者是愛子忽被鷹奪去悲愁難
T1788_.39.0335c03: 具陳我今沒憂海趣死將不久恐子命不全願
T1788_.39.0335c04: 爲速求覓又聞外人語小子求不得我今意不
T1788_.39.0335c05: 安願王哀愍我夫人白王已擧身而躄地悲痛
T1788_.39.0335c06: 心悶絶荒迷不覺知婇女見夫人悶絶在於地
T1788_.39.0335c07: 擧聲皆大哭憂惶失所依王聞如是語懷憂不
T1788_.39.0335c08: 自勝因命諸群臣尋求所愛子皆共出城外隨
T1788_.39.0335c09: 處而追覓涕泣問諸人王子今何在今者爲存
T1788_.39.0335c10: 亡誰知所去處云何令得見解我憂惱心諸人
T1788_.39.0335c11: 悉共傳咸言王子死聞者皆傷悼悲歎苦難裁
T1788_.39.0335c12: 爾時大車王悲號從座起即就夫人處以水灑
T1788_.39.0335c13: 其身夫人蒙水灑久乃得醒悟悲啼以問王我
T1788_.39.0335c14: 兒今在不王告夫人曰我已使諸人四向求王
T1788_.39.0335c15: 子尚未有消息王又告夫人汝莫生煩惱且當
T1788_.39.0335c16: 自安慰可共出追尋王即與夫人嚴駕而前進
T1788_.39.0335c17: 號慟聲悽感憂心若火然士庶百千萬亦隨王
T1788_.39.0335c18: 出城各欲求王子悲號聲不絶王求愛子故目
T1788_.39.0335c19: 視於四方見有一人來被髮身塗血遍體蒙塵
T1788_.39.0335c20: 土悲哭逆前來王見是惡相倍復生憂惱王便
T1788_.39.0335c21: 擧兩手哀號不自裁初有一大臣匆忙至王所
T1788_.39.0335c22: 進白大王曰幸願忽悲哀王之所愛子今雖求
T1788_.39.0335c23: 未獲不久當來至以釋大王憂王復更前行見
T1788_.39.0335c24: 次大臣至其臣詣王所流涙白王言二子今現
T1788_.39.0335c25: 存被憂火所逼其第三王子已被無常呑見餓
T1788_.39.0335c26: 虎初生將欲食其子彼薩埵王子見此起悲心
T1788_.39.0335c27: 願求無上道當度一切衆繋想妙菩提廣大深
T1788_.39.0335c28: 如海即上高山頂投身餓虎前虎羸不能食以
T1788_.39.0335c29: 竹自傷頸遂啗王子身唯有餘骸骨時王及夫
T1788_.39.0336a01: 人聞已倶悶絶心沒於憂海煩惱火燒然臣以
T1788_.39.0336a02: 栴檀水灑王及夫人倶起大悲號擧手搥胸
T1788_.39.0336a03: 臆第三大臣來白王如是語我見二王子悶絶
T1788_.39.0336a04: 在林中臣以冷水灑爾乃暫甦息顧視於四方
T1788_.39.0336a05: 如猛火周遍暫起而還伏悲號不自勝擧手以
T1788_.39.0336a06: 哀言稱歎弟希有王聞如是説倍増憂火煎夫
T1788_.39.0336a07: 人大號咷高聲作是語我之小子遍鍾愛已爲
T1788_.39.0336a08: 無常羅刹呑餘有二子今現存復被憂火所燒
T1788_.39.0336a09: 逼我今速可至山下安慰令其保餘命即便馳
T1788_.39.0336a10: 駕望前路一心詣彼捨身崖路逢二子行啼泣
T1788_.39.0336a11: 搥胸懊惱失容儀父母見已抱憂悲倶往山林
T1788_.39.0336a12: 捨身處既至菩薩捨身地共聚悲號生大苦脱
T1788_.39.0336a13: 去瓔珞盡哀心收取菩薩身餘骨與諸人衆同
T1788_.39.0336a14: 供養共造七寶窣堵波以彼舍利置函中整駕
T1788_.39.0336a15: 懷憂趣城邑 下説頌有五十六頌分二。初
T1788_.39.0336a16: 二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長
T1788_.39.0336a17: 行有十段。今頌大段略不頌第四思應捨命
T1788_.39.0336a18: 第七虎遂能食第十結示利生。即分爲七。初
T1788_.39.0336a19: 一頌半頌第一陳往眷屬。次半頌頌第二述
T1788_.39.0336a20: 昔歡遊。次一頌頌第三遇苦悲生。次一頌頌
T1788_.39.0336a21: 第五捐身救濟。次二頌頌第六瑞感人天。次
T1788_.39.0336a22: 四十六頌半頌第八眷屬號戀。次一頌半頌
T1788_.39.0336a23: 第九爲立制底。初五段準文可知。頌眷屬號
T1788_.39.0336a24: 戀中長行有三。初二兄怪不還下六頌頌兄
T1788_.39.0336a25: 弟悲啼。細分可知。略不頌侍衞追覓。菩薩捨
T1788_.39.0336a26: 身時下四十頌半頌父母哀歎。前長行有十
T1788_.39.0336a27: 一。無先遣臣出。今頌中有。然無第十。第十
T1788_.39.0336a28: 一母泣陳悲。第三王慰夫人在第四王臣出
T1788_.39.0336a29: 覓中。故但分十。初十一頌頌夫人驚異。次半
T1788_.39.0336b01: 頌頌第二王遂悲惶。次因命諸群臣下十四
T1788_.39.0336b02: 頌頌第四王臣出覓。次王復更前行下五頌
T1788_.39.0336b03: 半頌第五得子委由。次時王及夫人下七頌
T1788_.39.0336b04: 頌第六知已悲噎。次我今速可之山下下二
T1788_.39.0336b05: 頌頌第七詣捨身所。次半頌頌第八覩見崩
T1788_.39.0336b06: 摧。就夫人驚異中分五。初一頌宮内歡樂。次
T1788_.39.0336b07: 一頌半感激乳流。次六頌半頌悲涙白王。前
T1788_.39.0336b08: 長行中寢夢不祥･侍女聞言･走入馳告･母聞
T1788_.39.0336b09: 愁惱･總在此白王中更不別頌。以文影略離
T1788_.39.0336b10: 煩重故。次一頌白已悶絶。次一頌婇女憂惶
T1788_.39.0336b11: 王聞如是語下頌第二王遂悲傷。因命諸群
T1788_.39.0336b12: 臣下十四頌王臣出覓。前長行有七。今頌分
T1788_.39.0336b13: 三。初半頌命臣追覓。長行中無。次九頌頌初
T1788_.39.0336b14: 四散推求。於中初三頌臣佐尋求。次爾時大
T1788_.39.0336b15: 車下四頌頌前第三王慰夫人。以文便故。又
T1788_.39.0336b16: 長行中悲涙白王不言悶絶以水灑蘇。今頌
T1788_.39.0336b17: 中有文影略故。後王即與夫人下二頌頌王
T1788_.39.0336b18: 出推求。初一頌王。次一頌臣。王求愛子故下
T1788_.39.0336b19: 四頌半頌王臣出覓中第二大臣來白。於中
T1788_.39.0336b20: 分三。初一頌半頌王見使來。次一頌擧手招
T1788_.39.0336b21: 問。後二頌大臣進白。王復更前行下五頌半
T1788_.39.0336b22: 頌前第五得子委由。於中分四。初半頌王見
T1788_.39.0336b23: 臣來。次一頌白二子存。次半頌報薩埵亡。次
T1788_.39.0336b24: 三頌半述其死由。時王及夫人下頌第六知
T1788_.39.0336b25: 已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絶。次一頌
T1788_.39.0336b26: 臣佐水灑。次三頌又臣重報。次二頌父母號
T1788_.39.0336b27: 歎。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩見
T1788_.39.0336b28: 崩摧。次一頌半大段第九爲立制底
T1788_.39.0336b29: 經復告阿難陀往時薩埵者即我牟尼是勿生
T1788_.39.0336c01: 於異念王是父淨飯后是母摩耶太子謂慈氏
T1788_.39.0336c02: 次曼殊室利虎是大世主五兒五苾芻一是大
T1788_.39.0336c03: 目連一是舍利子 下品中第二大段會於今
T1788_.39.0336c04: 古
T1788_.39.0336c05: 經我爲汝等説往昔利他縁如是菩薩行成佛
T1788_.39.0336c06: 因當學菩薩捨身時發如是弘誓願我身餘骨
T1788_.39.0336c07: 來世益衆生此是捨身處七寶窣堵波以經無
T1788_.39.0336c08: 量時遂沈於厚地由昔本願力隨縁興濟度爲
T1788_.39.0336c09: 利於人天從地而涌出 下品中第三大段勸
T1788_.39.0336c10: 勵修學。於中初一頌指昔勸修。後三頌結示
T1788_.39.0336c11: 制底意
T1788_.39.0336c12: 經爾時世尊説是往昔因縁之時無量阿僧企
T1788_.39.0336c13: 耶人天大衆皆大悲喜歎未曾有悉發阿耨多
T1788_.39.0336c14: 羅三藐三菩提心復告樹神我爲報恩故致禮
T1788_.39.0336c15: 敬佛攝神力其窣堵波還沒于地 下品第四
T1788_.39.0336c16: 大段衆聞得益文分爲三。初牒前所説。次無
T1788_.39.0336c17: 量阿僧祇耶下明得益多少。次復告樹神下
T1788_.39.0336c18: 答問總結。準前長行。但阿難問佛禮塔由。此
T1788_.39.0336c19: 中即答樹神所問。故前問中應有樹神同問
T1788_.39.0336c20: 禮由。但略不説。後佛攝神力下明塔歸故。以
T1788_.39.0336c21: 事訖故
T1788_.39.0336c22: 十方菩薩讃歎品第二十七
T1788_.39.0336c23: 十方菩薩讃歎品三門分別。言來意者。流通
T1788_.39.0336c24: 有三。謂學行讃重付屬三別。令其後代依法
T1788_.39.0336c25: 修行。獲益既多。故申慶讃。故前品後有此品
T1788_.39.0336c26: 生。釋名者。讃者稱也。歎者吟也。即稱揚吟
T1788_.39.0336c27: 詠。應言觸事美徳云讃是理諭揚爲歎。初人
T1788_.39.0336c28: 後法。或通人法倶稱讃歎菩薩能讃之人。十
T1788_.39.0336c29: 方説其來域。欲令有情慇重。故擧十方遠來。
T1788_.39.0337a01: 勝人尚自諭揚。劣者何不歌詠。又彰勝者能
T1788_.39.0337a02: 故非下劣者。欲令慕勝増進修故。故下品云。
T1788_.39.0337a03: 令未知者隨順修學。釋難者。問何故舊經總
T1788_.39.0337a04: 爲一品。今者新翻別爲四品。答準梵本經。毎
T1788_.39.0337a05: 一品頭書一菩薩。或復點記。今依梵本四人
T1788_.39.0337a06: 讃歎各別書記。故今分四。舊人以見同是讃
T1788_.39.0337a07: 佛故合爲品。又解。舊文脱無其記。且如讃歎。
T1788_.39.0337a08: 新經四人。舊經即無大辨才讃。故開合異。問
T1788_.39.0337a09: 準舊本經。無量菩薩從此世界至金寶蓋山
T1788_.39.0337a10: 如來國土禮讃彼佛。新經即云。各從本土詣
T1788_.39.0337a11: 鷲峰山。禮世尊已同音而讃。如何乖反。答舊
T1788_.39.0337a12: 錯今是。何者。是處聞經合讃此佛。又準上來
T1788_.39.0337a13: 即有十方菩薩。何故倶往金寶山國讃彼佛
T1788_.39.0337a14: 耶。若云説經由其信相。信相後時當得成佛
T1788_.39.0337a15: 名金寶山。故往讃彼者。此亦不爾。何者。現
T1788_.39.0337a16: 寶山佛非信相身。彼佛又非説授之主。又後
T1788_.39.0337a17: 不言此諸菩薩從彼土來。如何得言承彼佛
T1788_.39.0337a18: 力。故請雖由妙幢能説即釋迦佛。聞法來此
T1788_.39.0337a19: 亦倶釋迦力。彼妙幢師故讃釋迦。新文爲正。
T1788_.39.0337a20: 文段分三。初菩薩雲集。次正申禮讃。後如來
T1788_.39.0337a21: 歎印
T1788_.39.0337a22: 經爾時釋迦牟尼如來説是經時於十方世界
T1788_.39.0337a23: 有無量百千萬億諸菩薩衆各從本土詣鷲峰
T1788_.39.0337a24: 山 下此即初段。初經家序。二於十方世界
T1788_.39.0337a25: 下菩薩雲集
T1788_.39.0337a26: 經至世尊所五輪著地禮世尊已 下申禮
T1788_.39.0337a27: 讃。初身禮後語讃。此初也。能發身語即是意
T1788_.39.0337a28: 業。三業禮讃表敬深也
T1788_.39.0337a29: 經一心合掌異口同音而讃歎曰 下申讃。
T1788_.39.0337b01: 初標次讃。此初也。於境專念云一心。尊重情
T1788_.39.0337b02: 深故合掌身殊故異口齊讃故同音
T1788_.39.0337b03: 經佛身微妙眞金色其光普照等金山清淨柔
T1788_.39.0337b04: 軟若蓮華無量妙彩而嚴飾三十二相遍莊嚴
T1788_.39.0337b05: 八十種好皆圓備光明炳著無與等離垢猶如
T1788_.39.0337b06: 淨滿月 下讃有十一頌分二。初十頌讃三
T1788_.39.0337b07: 身。後一頌結略發願。讃三身中初八頌讃化
T1788_.39.0337b08: 身恩徳。次一頌讃報身智徳。後一頌讃法身
T1788_.39.0337b09: 斷徳。讃恩徳中初二頌讃現身。次一頌讃説
T1788_.39.0337b10: 法。次一頌讃福智。次四頌讃利生。讃現身中
T1788_.39.0337b11: 初一頌所依總身。次一頌相及隨好具如前
T1788_.39.0337b12: 辨
T1788_.39.0337b13: 經其聲清徹甚微妙如師子吼震雷音八種微
T1788_.39.0337b14: 妙應群機超勝迦陵頻伽等 下讃説法。八
T1788_.39.0337b15: 種微妙聲者三經不同。依梵摩喩經云。一最
T1788_.39.0337b16: 妙聲。二易了。三深遠。四濡軟。五不妄。六不
T1788_.39.0337b17: 誤。七尊慧。八調和。二中陰經云。一非男。二
T1788_.39.0337b18: 非女。三非長。四非短。五非貴。六非賤。七非
T1788_.39.0337b19: 苦。八非樂。三依十住斷結經云。一不男。二不
T1788_.39.0337b20: 女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。
T1788_.39.0337b21: 八不雌。初二經小乘。十住斷結大乘。見聞異
T1788_.39.0337b22: 故。迦陵頻迦等者妙音鳥也
T1788_.39.0337b23: 經百福妙相以嚴容光明具足淨無垢智慧澄
T1788_.39.0337b24: 明如大海功徳廣大若虚空 下讃福智。初半
T1788_.39.0337b25: 福次半智。一一相好各百福嚴。前讃身光據
T1788_.39.0337b26: 總身。此讃光明即別相好。言百福者。準大毘
T1788_.39.0337b27: 婆沙論第一百七十七。云何謂百福。答此中
T1788_.39.0337b28: 百思名爲百福。何謂百思。謂如菩薩造作増
T1788_.39.0337b29: 長足善住相業時。先五十思修治身器令淨
T1788_.39.0337c01: 調柔。次起一思正牽引彼。後起五十思令其
T1788_.39.0337c02: 圓滿。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由
T1788_.39.0337c03: 此故説佛一一相百福莊嚴。何爲五十思。答
T1788_.39.0337c04: 依十善業道各有五思。一離殺思。二勸道思。
T1788_.39.0337c05: 三讃美思。四隨喜。五迴向。謂迴所修向菩提
T1788_.39.0337c06: 故。乃至正見亦爾名五十思。有説。十業各起
T1788_.39.0337c07: 下中上上勝上極五品善思如雜修靜慮。有
T1788_.39.0337c08: 説。十業各起五思。一加行淨。二根本淨。三後
T1788_.39.0337c09: 起淨。四非尋所害。五念攝受。有説。縁佛一一
T1788_.39.0337c10: 相起五十刹那未曾習思。相續而轉。不有評
T1788_.39.0337c11: 家。然準道理。初説爲善。若下中上等如雜修
T1788_.39.0337c12: 靜慮。應有相好勝劣不同。若説加行根本後
T1788_.39.0337c13: 起等五。即應方便後起同感無別。許同感者。
T1788_.39.0337c14: 應三時何別。若勝劣異。相好亦應爾。若云起
T1788_.39.0337c15: 五十未曾習思。何因不許或有増減。若依大
T1788_.39.0337c16: 乘。雖未見文傳有二釋。云如十善業互相資
T1788_.39.0337c17: 即爲百業。又云如一一業各有十種。謂一自
T1788_.39.0337c18: 作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。
T1788_.39.0337c19: 七全分。八少時。九長時。十盡壽。故爲百業｣
T1788_.39.0337c20: 經圓光遍滿十方界隨縁普濟諸有情煩惱愛
T1788_.39.0337c21: 染集皆除法炬恒然不休息 下讃利生。初
T1788_.39.0337c22: 一頌總讃爲利生故現身説法。初句身。第二
T1788_.39.0337c23: 句爲利。第三句讃淨。第四句法。即中二句通
T1788_.39.0337c24: 於身法
T1788_.39.0337c25: 經哀愍利益諸衆生現在未來能與樂常爲宣
T1788_.39.0337c26: 説第一義令證涅槃眞寂靜佛説甘露殊勝法
T1788_.39.0337c27: 能與甘露微妙義引入甘露涅槃城令受甘露
T1788_.39.0337c28: 無爲樂 下別讃。初二頌讃所説法能得涅
T1788_.39.0337c29: 槃。後一頌讃所説法能得菩提。得涅槃中一
T1788_.39.0338a01: 頌令得。一頌重成。所説所得皆能除苦安樂
T1788_.39.0338a02: 故如甘露
T1788_.39.0338a03: 經常於生死大海中解脱一切衆生苦令彼能
T1788_.39.0338a04: 住安隱路恒與難思如意樂 下一頌令得菩
T1788_.39.0338a05: 提。即八正道名安穩路
T1788_.39.0338a06: 經如來徳海甚深廣非諸譬喩所能知於衆常
T1788_.39.0338a07: 起大悲心方便精勤恒不息 下一頌讃報身
T1788_.39.0338a08: 智徳。以大悲故常利有情不入涅槃恒不休
T1788_.39.0338a09: 息。故辨中邊頌云。勝故無盡故由利他不
T1788_.39.0338a10: 息
T1788_.39.0338a11: 經如來智海無邊際一切人天共測量假使千
T1788_.39.0338a12: 萬億劫中不能得知其少分 下讃法身斷徳｣
T1788_.39.0338a13: 經我今略讃佛功徳於徳海中唯一渧迴斯福
T1788_.39.0338a14: 聚施群生皆願速證菩提果 下結略發願｣
T1788_.39.0338a15: 經爾時世尊告諸菩薩言善哉善哉汝等善能
T1788_.39.0338a16: 如是讃佛功徳利益有情廣興佛事能滅諸罪
T1788_.39.0338a17: 生無量福 下如來歎印。初讃。後汝等下印
T1788_.39.0338a18: 無染心故讃。稱理益物故印
T1788_.39.0338a19: 妙幢菩薩讃歎品第二十八
T1788_.39.0338a20: 妙幢菩薩讃歎品來意同前。釋名者。梵云鴝
T1788_.39.0338a21: 嚧只囉。此云妙。鷄頭此云幢。即勝智迥秀喩
T1788_.39.0338a22: 修高幢。獨超塵累故稱爲妙。幢即稱妙。名爲
T1788_.39.0338a23: 妙幢。持業釋也。從喩立稱名曰妙幢。舊云信
T1788_.39.0338a24: 相。相者梵云耶瑟致。今既云鴝嚧只囉。故翻
T1788_.39.0338a25: 名幢。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云
T1788_.39.0338a26: 相。釋難者。問聞法得記不唯妙幢。何故讃歎
T1788_.39.0338a27: 獨擧斯士。答以是首故
T1788_.39.0338a28: 經爾時妙幢菩薩即從座起偏袒右肩右膝著
T1788_.39.0338a29: 地合掌向佛 下品文分三。初讃人儀軌。次
T1788_.39.0338b01: 而説讃曰下正陳讃歎。後佛告妙幢下世尊
T1788_.39.0338b02: 歎印。此即初也
T1788_.39.0338b03: 經而説讃曰牟尼百福相圓滿無量功徳以嚴
T1788_.39.0338b04: 身廣大清淨人樂觀猶如千日光明照焔彩無
T1788_.39.0338b05: 邊光熾盛如妙寶聚相端嚴如日初出映虚空
T1788_.39.0338b06: 紅白分明間金色亦如金山光普照悉能周遍
T1788_.39.0338b07: 百千土能滅衆生無量苦皆與無邊勝妙樂諸
T1788_.39.0338b08: 相具足悉嚴淨衆生樂覩無厭足頭髮柔軟紺
T1788_.39.0338b09: 青色猶如黒蜂集妙華 下讃歎有八頌半分
T1788_.39.0338b10: 三。初四頌讃變化佛。次大喜下三頌讃受用
T1788_.39.0338b11: 佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不讃法
T1788_.39.0338b12: 身。以深隱故。讃其能依影所依故。初化身中
T1788_.39.0338b13: 分四。初一頌讃身。次一頌讃光。次一頌合讃
T1788_.39.0338b14: 身光。初半讃能周遍。後半讃能利益。次一頌
T1788_.39.0338b15: 讃相好
T1788_.39.0338b16: 經大喜大捨淨莊嚴大慈大悲皆具足衆妙相
T1788_.39.0338b17: 好爲嚴飾菩提分法之所成如來能施衆福利
T1788_.39.0338b18: 令彼常獲大安樂種種妙徳共莊嚴光明普照
T1788_.39.0338b19: 千萬土如來光明極圓滿猶如赫日遍空中佛
T1788_.39.0338b20: 如須彌功徳具示現能周於十方 下讃受用
T1788_.39.0338b21: 身通自他受用分四。初半讃四無量。次半頌
T1788_.39.0338b22: 讃相好。云菩提分法之所成者。讃相好因故。
T1788_.39.0338b23: 次半頌讃利益。次一頌半讃身及光。身及光
T1788_.39.0338b24: 中初半總。後一頌別。初中上句讃身通五蘊。
T1788_.39.0338b25: 下句讃光亦通智色。如來光相下別讃。初半
T1788_.39.0338b26: 讃光。次半讃身
T1788_.39.0338b27: 經如來金口妙端嚴齒白齊密如珂雪如來面
T1788_.39.0338b28: 貎無倫匹眉間毫相常右旋光潤鮮白等玻璃
T1788_.39.0338b29: 猶如滿月居空界 下通讃二佛相之與好｣
T1788_.39.0338c01: 經佛告妙幢菩薩汝能如是讃佛功徳不可思
T1788_.39.0338c02: 議利益一切令未知者隨順修學 下如來歎
T1788_.39.0338c03: 印
T1788_.39.0338c04: 菩提樹神讃歎品第二十九
T1788_.39.0338c05: 菩提樹神讃歎品來意同前。釋名者。準西域
T1788_.39.0338c06: 傳云。樹本名畢鉢羅樹。在金剛座上。其金剛
T1788_.39.0338c07: 座昔賢劫成與大地倶起。據三千大千世界
T1788_.39.0338c08: 之中 下極金輪上侵地際。金剛所成周百餘
T1788_.39.0338c09: 歩。賢劫千佛座之而入金剛定。故曰金剛座
T1788_.39.0338c10: 焉。畢鉢羅樹佛座其下成等正覺。因而謂之
T1788_.39.0338c11: 菩提樹焉。莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不彫光
T1788_.39.0338c12: 鮮無變。毎至如來涅槃之日葉皆彫落。項之
T1788_.39.0338c13: 復故。大地菩薩現爲天女作此樹神。即主菩
T1788_.39.0338c14: 提樹之神。依主釋也。釋難者。問何不明餘
T1788_.39.0338c15: 神耶。答最先見佛故常不離佛故。問菩提樹
T1788_.39.0338c16: 神與大地神爲一爲別。答有説是一。有説是
T1788_.39.0338c17: 別
T1788_.39.0338c18: 經爾時菩提樹神 下品文分三。初出能讃
T1788_.39.0338c19: 人。次亦以伽他下述其讃詞。後爾時世尊下
T1788_.39.0338c20: 如來歎印。此初也
T1788_.39.0338c21: 經亦以伽陀讃世尊曰敬禮如來清淨慧敬禮
T1788_.39.0338c22: 常求正法慧敬禮能離非法慧敬禮恒無分別
T1788_.39.0338c23: 慧 下讃詞總有十一頌。大分爲二。初五頌
T1788_.39.0338c24: 讃。後六頌發願。讃中初一頌讃智體。後四頌
T1788_.39.0338c25: 讃智用。體中初一句總讃智體。離障智圓名
T1788_.39.0338c26: 清淨慧。次二句讃慧能。能令衆生修善故云
T1788_.39.0338c27: 常求正法。不爾果滿更何所求。能令衆生捨
T1788_.39.0338c28: 惡故云離非法慧。雖能如是。三輪淨故恒無
T1788_.39.0338c29: 分別。或初一句讃果。後三句讃因。因中初句
T1788_.39.0339a01: 加行智。次句本智。次句後得智。離邪分別故
T1788_.39.0339a02: 云無分別。或如次常能進善能離諸惡。常順
T1788_.39.0339a03: 無爲恒無分別。或初句通法報。餘三句唯讃
T1788_.39.0339a04: 報。讃用即化身故。舊經云南無清淨無上正
T1788_.39.0339a05: 覺甚深妙法故。清淨慧通法身也
T1788_.39.0339a06: 經希有世尊無邊行希有難見比優曇希有如
T1788_.39.0339a07: 海鎭山玄希有善逝光無量希有調御弘慈願
T1788_.39.0339a08: 希有釋種明逾日能説如是經中寶哀愍利益
T1788_.39.0339a09: 諸群生 下讃智用。初二頌利他用。後二頌
T1788_.39.0339a10: 自利用。利他中初一句讃具行希。次一句讃
T1788_.39.0339a11: 出現希。次一句現身希。身處大衆如妙高山
T1788_.39.0339a12: 鎭於大海。次一句光無量希。次一句弘願希。
T1788_.39.0339a13: 次一句種姓希。日炙種生世尊故云明逾日。
T1788_.39.0339a14: 次一句説此經希。次一句能利生希。即具八
T1788_.39.0339a15: 希
T1788_.39.0339a16: 經牟尼寂靜諸根定能入寂靜涅槃城能住寂
T1788_.39.0339a17: 靜等持門能知寂靜深境界兩足中尊住空寂
T1788_.39.0339a18: 聲聞弟子身亦空一切法體性皆無一切衆生
T1788_.39.0339a19: 悉空寂 下二頌讃自利用。化相住寂能入
T1788_.39.0339a20: 涅槃等。以言牟尼及聲聞弟子故。或通受用
T1788_.39.0339a21: 自利之用。言諸根定住等持門等故。然眞諦
T1788_.39.0339a22: 三藏云讃法身者。文勢稍疏。二頌分三。初一
T1788_.39.0339a23: 頌讃自利住寂徳。次半頌讃能住寂所由。後
T1788_.39.0339a24: 半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空
T1788_.39.0339a25: 寂。由住空寂故能靜諸根能入圓寂。能住寂
T1788_.39.0339a26: 定能證寂境。故無垢稱經云。其輪能寂本性
T1788_.39.0339a27: 寂也。又解。初頌前讃住寂。後頌讃得四平等。
T1788_.39.0339a28: 一法平等。二衆生。三所化。四佛體。準文配
T1788_.39.0339a29: 知
T1788_.39.0339b01: 經我常憶念於諸佛我常樂見諸世尊我常發
T1788_.39.0339b02: 起殷重心常得値遇如來日我常頂禮於世尊
T1788_.39.0339b03: 願常渇仰心不捨悲泣流涙情無間常得奉事
T1788_.39.0339b04: 不知厭唯願世尊起悲心和顏常得令我見佛
T1788_.39.0339b05: 及聲聞衆清淨願常普濟於人天佛身本淨若
T1788_.39.0339b06: 虚空亦如幻焔及水月願説涅槃甘露法能生
T1788_.39.0339b07: 一切功徳聚世尊所有淨境界慈悲正行不思
T1788_.39.0339b08: 議聲聞獨覺非所量大仙菩薩不能測唯願如
T1788_.39.0339b09: 來哀愍我常令覩見大悲身三業無倦奉慈尊
T1788_.39.0339b10: 速出生死歸眞際 下發願有六。初半頌憶
T1788_.39.0339b11: 念願所住常見。次半頌慇重願所生常遇。次
T1788_.39.0339b12: 一頌供侍願恒供無厭。次半頌願恒加護令
T1788_.39.0339b13: 見。應云見等。以頌文窄略去等字。次一頌半
T1788_.39.0339b14: 願恒利有情。言人天者。據能證悟。説本淨如
T1788_.39.0339b15: 空法身。如幻等受用變化身。次二頌願得見
T1788_.39.0339b16: 證。於中初一頌歎勝妙。所行境即法性身。慈
T1788_.39.0339b17: 悲正行即悲智倶不思議。大仙菩薩即等覺
T1788_.39.0339b18: 菩薩。次半頌願加被。次半頌顯修得證
T1788_.39.0339b19: 經爾時世尊聞是讃已以梵音聲告樹神曰善
T1788_.39.0339b20: 哉善哉善女人汝能於我眞實無妄清淨法身
T1788_.39.0339b21: 自利利他宣揚妙相以此功徳令汝速證最上
T1788_.39.0339b22: 菩提一切有情同所修習若得聞者皆入甘露
T1788_.39.0339b23: 無生法門 下歎印。初歎。善女天下印有二。
T1788_.39.0339b24: 初印所讃。次以此功徳下印所願
T1788_.39.0339b25: 大辯才天女讃歎品第三十
T1788_.39.0339b26: 大辯才天女讃歎品來意同前。具足菩薩四
T1788_.39.0339b27: 辯才故名大辯才。有自在故名天。現爲天女。
T1788_.39.0339b28: 即持業釋也。或簡餘天女。大辯才之天女。亦
T1788_.39.0339b29: 依主釋。問何不明餘此天女讃。答以諸神中
T1788_.39.0339c01: 具辯才勝故不明餘
T1788_.39.0339c02: 經爾時大辯才天女即從座起合掌恭敬以直
T1788_.39.0339c03: 言辭 下品文分三。此初標能讃人有三。初
T1788_.39.0339c04: 指人。次威儀。後以直言詞者顯異。不以頌讃
T1788_.39.0339c05: 云直言詞
T1788_.39.0339c06: 經讃世尊曰南謨釋迦牟尼如來應正等覺身
T1788_.39.0339c07: 眞金色咽如螺貝面如滿月目類青蓮脣口赤
T1788_.39.0339c08: 好如玻
T1788_.39.0339c09: 拘物頭華身光普照如百千日光彩映徹如贍
T1788_.39.0339c10: 部金所有言辭皆無謬失示三解脱門開三菩
T1788_.39.0339c11: 提路心常清淨意樂亦然佛所住處及所行境
T1788_.39.0339c12: 亦常清淨離非威儀進止無謬六年苦行三轉
T1788_.39.0339c13: 法輪度苦衆生令歸彼岸身相圓滿如拘陀樹
T1788_.39.0339c14: 六度熏修三業無失具一切智自他利滿所有
T1788_.39.0339c15: 宣説常爲衆生言不虚設於釋種中爲大師子
T1788_.39.0339c16: 堅固勇猛具八解脱 下讃歎有二。初讃徳。
T1788_.39.0339c17: 二願以此福下發願。讃中有三。初申禮。次別
T1788_.39.0339c18: 讃。後我今隨力下結略。別讃有十。一身眞金
T1788_.39.0339c19: 色下讃相好。二所有下讃語無失。十八不共
T1788_.39.0339c20: 法中説法利勝故偏讃語。三示三解脱門下
T1788_.39.0339c21: 讃所説法外化徳有二。一示三解脱門即涅槃
T1788_.39.0339c22: 門。二開三菩提路。即三佛菩提。所餘二乘依
T1788_.39.0339c23: 此故有。四心常下讃四清淨内證徳。四清淨
T1788_.39.0339c24: 者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此
T1788_.39.0339c25: 境淨。即逆次配。由心清淨所流教法能生一
T1788_.39.0339c26: 切菩提分法。即能所生一切清淨故。無垢稱
T1788_.39.0339c27: 經云。隨其心淨即有清淨佛土。隨其清淨佛
T1788_.39.0339c28: 土即有清淨法教。乃至云。清淨功徳意樂即
T1788_.39.0339c29: 得此道淨。佛所住即離垢眞如法身所住。性
T1788_.39.0340a01: 相分二。故勝鬘經云。在纒名如來藏。出纒名
T1788_.39.0340a02: 法身。所行境即自性淨。一眞法界是佛行境
T1788_.39.0340a03: 故。無性攝論第五説。此四清淨是圓成實。又
T1788_.39.0340a04: 解。此是四一切相清淨。準無性攝論第九云。
T1788_.39.0340a05: 所依清淨即依止靜慮。二所縁清淨即變化作
T1788_.39.0340a06: 一切諸色。三心清淨即隨其所欲三摩地門
T1788_.39.0340a07: 自在而轉。即是自在入出諸定。四智自在者
T1788_.39.0340a08: 如其所欲陀羅尼門住持自在。此心清淨第
T1788_.39.0340a09: 三。意樂即第四。所住即第一。所行第二。又解。
T1788_.39.0340a10: 心即心王。意樂即勝解。擧此勝解例餘心所。
T1788_.39.0340a11: 所住即眞如。所行即俗境。五離非威儀下讃
T1788_.39.0340a12: 永秡。習即氣故。無性攝論云。遍一切行住者。
T1788_.39.0340a13: 謂於聚落城邑乞食往返經行。身四威儀寂
T1788_.39.0340a14: 靜而住。又身無失四威儀中常爲利物故。無
T1788_.39.0340a15: 垢稱經云。如來所有進止威儀無非佛事。咸
T1788_.39.0340a16: 令所化有情饒益。六六年苦行等讃現八相。
T1788_.39.0340a17: 八相之中且擧苦行轉法輪二相。爲度苦生
T1788_.39.0340a18: 下讃現相。意令歸彼岸。以例餘相。七身相圓
T1788_.39.0340a19: 滿者讃身相。八六度熏修者讃修行。九三業
T1788_.39.0340a20: 無失讃三業不共徳。擧三例餘。十具一切智
T1788_.39.0340a21: 下讃智徳。初總標。所有宣説下別釋。別釋中
T1788_.39.0340a22: 初利他。於釋種下自利。據實現生皆爲利他。
T1788_.39.0340a23: 約相而言云自利也
T1788_.39.0340a24: 經我今隨力稱讃如來少分功徳猶如蚊子飮
T1788_.39.0340a25: 大海水 下結略
T1788_.39.0340a26: 經願以此福廣及有情永離生死成無上道
T1788_.39.0340a27: 下發願
T1788_.39.0340a28: 經爾時世尊告大辯才天曰善哉善哉汝久修
T1788_.39.0340a29: 習具大辯才今復於我廣陳讃歎令汝速證無
T1788_.39.0340b01: 上法門相好圓明普利一切 下歎印。歎中
T1788_.39.0340b02: 初總歎。汝久修習下別歎。別歎中初歎因。以
T1788_.39.0340b03: 久修習具辯才故。後歎果。今復能讃。令汝速
T1788_.39.0340b04: 證下印發願
T1788_.39.0340b05: 付囑品第三十一
T1788_.39.0340b06: 付囑品二門分別。言來意者。四天王品已下
T1788_.39.0340b07: 明流通分有其三種。上既令學行流通。衆聞
T1788_.39.0340b08: 所説心生喜讃。故今第三次當付屬令更護
T1788_.39.0340b09: 持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付
T1788_.39.0340b10: 者授也。囑者託也。以法託之授令護持流通
T1788_.39.0340b11: 末代。故云付囑
T1788_.39.0340b12: 經爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大
T1788_.39.0340b13: 衆汝等當知我於無量無數大劫勤修苦行獲
T1788_.39.0340b14: 甚深法菩提正因已爲汝説 下品文分四。
T1788_.39.0340b15: 初佛募護持。二爾時衆中下衆聞願護。三爾
T1788_.39.0340b16: 時世尊下佛重讃勸。四爾時無量下聞教喜
T1788_.39.0340b17: 行。初中有二。初普告大衆結前所説
T1788_.39.0340b18: 經汝等誰能發勇猛心恭敬守護我涅槃後於
T1788_.39.0340b19: 此法門廣宣流布能令正法久住世間 下普
T1788_.39.0340b20: 令大衆募其護持
T1788_.39.0340b21: 經爾時衆中有六十倶胝諸大菩薩六十倶胝
T1788_.39.0340b22: 諸天大衆異口同音作如是語世尊我等咸有
T1788_.39.0340b23: 欣樂之心於佛世尊無量大劫勤修苦行所獲
T1788_.39.0340b24: 甚深微妙之法菩提正因恭敬護持不惜身命
T1788_.39.0340b25: 佛涅槃後於此法門廣宣流布當令正法久住
T1788_.39.0340b26: 世間 下第二衆聞願護有二。初總。後爾時
T1788_.39.0340b27: 諸大菩薩下別。總中有四。初擧衆數。二異口
T1788_.39.0340b28: 同音下述欣願心。三於佛世尊下誓自護持。
T1788_.39.0340b29: 四佛涅槃後兼傳末代
T1788_.39.0340c01: 經爾時諸大菩薩即於佛前説伽陀曰 下別
T1788_.39.0340c02: 有十一。此即第一菩薩願護有二。初經家序｣
T1788_.39.0340c03: 經世尊眞實語安住於實法由彼眞實故護持
T1788_.39.0340c04: 於此經大悲爲甲冑安住於大慈由彼慈悲力
T1788_.39.0340c05: 護持於此經福資糧圓滿生起智資糧由資糧
T1788_.39.0340c06: 滿故護持於此經降伏一切魔破滅諸邪論斷
T1788_.39.0340c07: 除惡見故護持於此經護世并釋梵乃至阿蘇
T1788_.39.0340c08: 羅龍神藥叉等護持於此經地上及虚空久住
T1788_.39.0340c09: 於斯者奉持佛教故護持於此經四梵住相應
T1788_.39.0340c10: 四聖諦嚴飾降伏四魔故護持於此經虚空成
T1788_.39.0340c11: 質礙質礙成虚空諸佛所護持無能傾動者
T1788_.39.0340c12: 下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自
T1788_.39.0340c13: 願護。於中一頌知佛語實故。次一頌知佛大
T1788_.39.0340c14: 悲故。次一頌知具資糧故願。次一頌知能滅
T1788_.39.0340c15: 障故願。次有四頌見他護隨喜。於中初一頌
T1788_.39.0340c16: 見梵釋八部護。次一頌見地空等神護。次二
T1788_.39.0340c17: 頌見佛自護。初一頌讃佛徳具護持此經。次
T1788_.39.0340c18: 一頌顯護決定。此意見佛及梵釋等一切皆
T1788_.39.0340c19: 護深生隨喜。故願自護。問若見梵釋等護持
T1788_.39.0340c20: 此經生隨喜者。何故下文方説梵釋等願護。
T1788_.39.0340c21: 答見前四天王護持品及藥叉等護持品中説
T1788_.39.0340c22: 故生隨喜。又解。即見前長行總願護中六十
T1788_.39.0340c23: 倶胝諸天大衆恭敬護持。即梵釋等故見無
T1788_.39.0340c24: 咎
T1788_.39.0340c25: 經爾時四大天王聞佛説此護持妙法各生隨
T1788_.39.0340c26: 喜護正法心 下第二四王護持亦有二文。
T1788_.39.0340c27: 初聞教生欣。次一心同聲下同心説護。此初
T1788_.39.0340c28: 也。問前説護持。是諸菩薩。云何得言聞佛説
T1788_.39.0340c29: 此護持妙法各生隨喜護正法心。答聞前佛
T1788_.39.0341a01: 勸護持妙法故云聞説
T1788_.39.0341a02: 經一時同聲説伽陀曰我今於此經及男女眷
T1788_.39.0341a03: 屬皆一心擁護令得廣流通若有持經者能作
T1788_.39.0341a04: 菩提因我常於四方擁護而承事 下同心説
T1788_.39.0341a05: 護。初經家序。次説護。護中二頌。初頌護法。
T1788_.39.0341a06: 後頌護人
T1788_.39.0341a07: 經爾時天帝釋合掌恭敬説伽陀曰諸佛證此
T1788_.39.0341a08: 法爲欲報恩故饒益菩薩衆出世演斯經我於
T1788_.39.0341a09: 彼諸佛報恩常供養護持如是經及以持經者
T1788_.39.0341a10: 下第三護初標能護人。説伽陀下説護持
T1788_.39.0341a11: 二頌。初一頌述護所由。後一頌陳護法。佛昔
T1788_.39.0341a12: 聞法得成菩提。爲報經恩爲菩薩説。我今得
T1788_.39.0341a13: 聞。亦應報恩受持流布
T1788_.39.0341a14: 經爾時覩史多天子合掌恭敬説伽陀曰佛説
T1788_.39.0341a15: 如是經若有能持者當住菩提位來生覩史天
T1788_.39.0341a16: 世尊我慶悦捨天殊勝報住於贍部洲宣揚是
T1788_.39.0341a17: 經典 下第四初標能護人。説伽陀下説護
T1788_.39.0341a18: 持二頌。初一頌述利益。後一頌陳護法
T1788_.39.0341a19: 經爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬説伽陀
T1788_.39.0341a20: 曰諸靜慮無量諸乘及解脱皆從此經出是故
T1788_.39.0341a21: 演斯經若説是經處我捨梵天樂爲聽如是經
T1788_.39.0341a22: 亦常爲擁護 下第五文段同前
T1788_.39.0341a23: 經爾時魔王子名曰商主合掌恭敬説伽陀曰
T1788_.39.0341a24: 若有受持此正義相應經不隨魔所行淨除魔
T1788_.39.0341a25: 惡業我等於此經亦當勤守護發大精進意隨
T1788_.39.0341a26: 處廣流通 下第六文亦同前
T1788_.39.0341a27: 經爾時魔王合掌恭敬説伽陀曰若有持此經
T1788_.39.0341a28: 能伏諸煩惱如是衆生類擁護令安樂若有説
T1788_.39.0341a29: 是經諸魔不得便由佛威神力我當擁護彼爾
T1788_.39.0341b01: 時妙吉祥天子亦於佛前説伽陀曰諸佛妙菩
T1788_.39.0341b02: 提於此經中説若持此經者是供養如來我當
T1788_.39.0341b03: 持此經爲倶胝天説恭敬聽聞者勸至菩提處
T1788_.39.0341b04: 爾時慈氏菩薩合掌恭敬説伽陀曰若見住菩
T1788_.39.0341b05: 提與爲不請友乃至捨身命爲護此經王我聞
T1788_.39.0341b06: 如是法當往覩史天由世尊加護廣爲人天説
T1788_.39.0341b07: 爾時上座大迦葉波合掌恭敬説伽陀曰佛於
T1788_.39.0341b08: 聲聞乘説我鮮智慧我今隨自力護持如是經
T1788_.39.0341b09: 若有持此經我當攝受彼授其辭辨力常隨讃
T1788_.39.0341b10: 善哉爾時具壽阿難陀合掌向佛説伽陀曰我
T1788_.39.0341b11: 親從佛聞無量衆經典未曾聞如是深妙法中
T1788_.39.0341b12: 王我今聞是經親於佛前受諸樂菩提者當爲
T1788_.39.0341b13: 廣宣通 下第七文亦同前。陳護法中初頌
T1788_.39.0341b14: 護持經人。後頌護説經者。由護人故亦即護
T1788_.39.0341b15: 法。初各述能。後方陳護。第八妙吉祥文亦同
T1788_.39.0341b16: 前。陳護法中初述經利。後明護法。爲倶胝天
T1788_.39.0341b17: 説是護法。恭敬聽聞者是護人。第九慈尊文
T1788_.39.0341b18: 亦同前。陳護法中初頌護人。後頌護法。第十
T1788_.39.0341b19: 文亦同前。陳護法中初一頌護法。後一頌護
T1788_.39.0341b20: 人。第十一文亦同前。陳護法中初一頌讃。後
T1788_.39.0341b21: 一頌護。樂菩提者護人。爲廣宣通護法
T1788_.39.0341b22: 經爾時世尊見諸菩薩人天大衆各各發心於
T1788_.39.0341b23: 此經典流通擁護勸進菩薩廣利衆生讃言善
T1788_.39.0341b24: 哉善哉汝等能於如是微妙經王虔誠流布乃
T1788_.39.0341b25: 至於我般涅槃後不令散滅即是無上菩提正
T1788_.39.0341b26: 因所獲功徳於恒沙劫説不能盡若有苾芻苾
T1788_.39.0341b27: 芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘善男子善女人
T1788_.39.0341b28: 等供養恭敬書寫流通爲人解説所獲功徳亦
T1788_.39.0341b29: 復如是是故汝等應勤修習 下品第三大段
T1788_.39.0341c01: 佛重讃勸文分爲三。初讃。次汝等下印。若有
T1788_.39.0341c02: 苾芻下勸。勸中初勸四衆。若能護法獲福同
T1788_.39.0341c03: 前。行十法行倶是護法。此十法行中略擧四。
T1788_.39.0341c04: 一供養。二書寫。三流通者即施他。四解説者
T1788_.39.0341c05: 即開演也。聽聞披讀受持諷誦思惟修習皆
T1788_.39.0341c06: 恭敬攝。由恭敬法故聽聞等。是故下結勸大
T1788_.39.0341c07: 衆
T1788_.39.0341c08: 經爾時無量無邊恒沙大衆聞佛説已皆大歡
T1788_.39.0341c09: 喜信受奉行 下聞教喜行。依文殊問經論
T1788_.39.0341c10: 云。有三種義。是故歡喜。一説者清淨。以於諸
T1788_.39.0341c11: 法得自在故。此意以無染著得説自在故。二
T1788_.39.0341c12: 所説法清淨。以如實證知清淨法體故。三依
T1788_.39.0341c13: 所説法得果清淨。以得妙境界。此意以依所
T1788_.39.0341c14: 説證入眞理得涅槃故。説契機理叶果符因。
T1788_.39.0341c15: 所以得一句者欣夕死於朝聞。故覩全章者
T1788_.39.0341c16: 即積慶而行學
T1788_.39.0341c17: 諸佛最妙法 大慈悲所流 爲利於群生
T1788_.39.0341c18: 甚深難可測 今憑衆加護 隨力讃斯經
T1788_.39.0341c19: 獲福益自他 共成無上覺
| T1788_.39.0341c20: | 金光明最勝王經疏卷第六 | 終 |
T1788_.39.0341c22: 平安城宣風坊書林井上秋閑藏版
T1788_.39.0341c23:
T1788_.39.0341c24:
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