SAT DB

弘安七年十一月六日於禪院加點了定謬多
矣東大寺大沙門聖然

維摩經義疏卷第二
　胡吉藏撰　
佛國品末　　　方便品
爾時毘耶離城有長者子名曰寶積與五百長
者子倶持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其
蓋共供養佛。序分爲二章。證信已竟。今是發
起序也。證信亦名通序。通是同義。如是六事。
衆經大同。故名通。發起序。亦名別序。衆經各
別。如勝鬘則父母遣書。此經明長者献蓋。由
斯各異。故名別序。又名通序。亦名經後序。當
説經時。猶未安之。將入涅槃。方後始立。別
序。亦名經前序。將説經前。有斯由致。名經前
序。又經後序。亦名未來序。爲令未來經生
信。經前序。亦名現在序。爲利現在故。動地雨
華。然實含四義。但隨寄一名也。別序之内。開
爲三章。一長者獻蓋。二如來納受。三時衆喜
敬。問何故。餘衆遠而先來。寶積近而後至。
答。大士進止。必利有縁。故將都集。然後方
至。又寶積。實以先來。但聞法歡喜。奉蓋供
養。兼欲起發淨土。故序之。二意之中。後意爲
正。何以知之。前已列寶積菩薩竟。故知前已
來也。但聞法喜悟。設供開宗。故後序之耳。而
奉蓋者。彼國貴人。持寶蓋而行故。即捨所珍。
以供養佛。又因此獻財。發淨土之法。則福慧
具足。自他兼利。佛之威神下。第二如來納受。
神通有四。一如意通。轉變自身。大音遍至。二
如幻通。改變外物。三法智通。通達諸法。四聖
如意通。能於六塵自在。不隨縁變。今之威神。
即前二也。令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千
世界。羅什云。現此神變。其旨有二。一者現神
變無量。顯智慧必深。二者寶積。獻其所珍。必
獲可重之報。明因小而果大矣。吉藏謂。合蓋
爲一。有五因縁。一即事受用。如合四鉢成於
一鉢故也。二者合成一蓋。現諸佛國。因此
得説淨土法門。三者欲開不思議宗。蓋不闊
而覆大千。土不狹而現其内。釋迦略闡於前。
淨名廣敷於後。利成之道既彰。信解之心
彌固。四者。欲明諸法無決定相。多非定多。多
可爲一。一非定一。一可爲多。令悟實相。未曾
多一。第五表諸長者現在同悟無生。未來同
成一法身果。如蓋之普覆。而此世界廣長之
相悉於中現。上明蓋覆大千。此辨土現其内。
又此三千大千世界諸須彌山雪山目眞隣陀
山摩訶目眞隣陀山香山寶山金山黒山鐵圍
山大鐵圍山此明世界諸山。現於寶蓋。大
山有十。須彌最高。處在其間。餘九漸小。圍遶
之。大海江河川流泉源。泉岳既是仁智所
欣。故次山序水。及日月星辰天宮龍宮諸尊
神宮悉現於寶蓋中。山水明其地處。此文次
序天宮。日月星辰。所謂三光。諸尊神宮。八部
住處。又十方諸佛諸天説法亦現於寶蓋中。
自上已來。但序娑婆一界。從此已下。普現
十方佛土。諸長者子。雖發道心。而未修淨土。
欲説供養之情。啓淨國之志。故因其蓋。普
現十方淨穢佛土。令捨穢心而修淨土行也。
三千爲一世界。如是數至恒沙。爲一世界。恒
沙一世界。爲一世界海。恒沙世界海。爲一世
界種。恒沙世界種。爲一佛世。爾時一切大
衆覩佛神力嘆未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目
不暫捨。此下第三時衆喜嘆。以信樂之誠發
内。故瞻嘆之相現於外也。長者子寶積即於
佛前以偈頌曰。上通序大衆歡喜。此別明寶
積稱嘆而説偈。凡有二意。一以略言攝佛衆
徳。二令辭巧聞者悦心。莫問言數少多。要備
四句。方乃成偈。偈是梵音。頌是此説。兩合
明也。所以偈嘆者。有四因縁。一者奉蓋。爲明
財供。説偈讃嘆。辨法供也。二者上以身業恭
敬。今以口業供養。三者前明形敬。不足以寫
心。今以心思妙言。詠之於口。則具三業。四者
如來説法現通。大衆雖復喜敬交集。而未達
其所由。故説偈讃釋。令時會領悟。偈有五
章。一嘆本徳。二美迹用。三重嘆本。四重美
迹。五總結嘆。目淨修廣如青蓮。此句嘆佛形
也。形有五相。目爲其首。就初而嘆。又世俗
常云。七尺之身。不如一尺之面。一尺之面。不
如一寸之眼。故頭爲一身之最。目爲一面之
標。就勝而嘆。又佛以慈眼。等視衆生。慈爲徳
本。故就本而嘆。又寶積瞻顏作頌。故嘆眼也。
智度論云。陸生須曼爲最。水生青蓮第一。天
竺有青蓮花。其葉脩而曠。青白分明。有大人
眼相。故借以喩焉。心淨已度諸禪定。目淨所
以嘆形。心淨所以嘆徳。目爲五情之初。心爲
萬徳之本。故嘆心也。又心淨則目明。擧心以
證目。禪定深曠。喩如大海。唯佛淨心。乃窮其
岸。故稱爲度久積淨業稱無量。形徳所以倶
妙者。必由久淨三業。此擧因行。釋果徳也。因
果既妙。則十號外聞。故云稱無量也。導衆
以寂故稽首。以徳樹名流。故能導物。導衆
之法。謂寂滅無爲。如法華云。究竟涅槃。常寂
滅相。蓋是諸法實體。故偏説之。此一嘆訖。所
以稽首。又上口業。今身業敬也。此偈始終。合
有五對。謂形心。因果。徳名。自他。讃敬也。既
見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演
説法於是一切悉見聞。此第二歎迹。以形徳
爲本。神通之用爲迹。故初歎徳本。今美迹用。
正觀論云。聖有三種。一外道五通。二羅漢縁
覺。三法身大士。佛於三聖獨尊。故稱爲大。不
測爲神。改質稱變。既見合蓋之神變。而復現
十方國土。及以諸佛等演教門。此三爲應。
衆會見聞。即是感也。法王法力超群生常以
法財施一切。此第三重嘆本徳。就此文内。凡
有五嘆。一法王嘆。二法海嘆。三山王嘆。四虚
空嘆。五人寶嘆。法王嘆者。前嘆神通。今美説
法。神通令物殖福。説法使其生慧。又神
通發其信心。説法生其慧解。俗王以俗力勝
民。故能澤及一國。法王以法力超衆。故能
道濟無疆能善分別諸法相於第一義而不
動。上標法王。今釋之也。法乃無窮。而不
離二諦。故就二諦。以釋法王。善分別俗。而
不違眞。稱爲不動已於諸法得自在是故稽
首此法王。嘆法王三門。初標次釋。今是結
也。俗王則自在於民。法王則自在於法。以法
無定相。隨物辨之。而普順理應機。故稱自
在。又即上説俗不動眞。談眞不乖俗。即是
自在也。二句嘆訖。所以稽首。説法不有
亦不無。前嘆説俗不違眞。此明言會中
道。有三。一即上二諦。合爲中道。以俗諦故。
不可爲無。眞諦故。不可爲有。如來立二諦。爲
破有無二見。故論主。釋大品。菩薩住二諦中。
爲衆生説法。爲著有者説無。爲著無者説有。
即其事也。二者以有無二諦。爲明非有無中

道。如華嚴

五
卷

云一切有無法了達非有無也。

梨子。末伽梨字也。拘 &T049271;

梨。其母名也。
其人計衆生苦樂。不由因得。自然而有。刪闍
夜毘羅胝子。刪闍夜字也。毘羅胝其母名也。
其人謂道不須求。逕生死劫數。苦盡自得。如
轉縷丸於高山。縷盡自止。何假求耶。阿耆多
翅舍欽婆羅。阿耆多字也。翅舍欽婆羅。麁弊
衣名也。其人著弊衣拔髮。五熱炙身。以苦行
爲道。謂今身受苦。後身常樂也。迦羅鳩駄迦
旃延。姓迦旃延。字迦羅鳩駄。其人應物起見。
人問有耶。答言有。人問無耶。答言無。故執諸
法。亦有亦無。尼犍陀若提子等。尼犍陀。其出
家總名也。如佛法出家名沙門。若提子。母名
也。其人謂。罪福苦樂。本有定因。要必須受。
非行道所能斷也。是汝之師因其出家彼師
所墮汝亦隨墮。此令善。吉。事外道爲師。因其
出家。現世受其邪法。故墮邪見。後世同其果
報。故墮惡道。乃可取食。若不同六師。則見邪
正相異。使無等觀。故不堪受食。若知六師
即是法身。以同六師。即是同法身。便得等觀。
乃可受食。問。云何六師即是法身。答。四句求
六師不得。六師即是實相。得即是法身。故
云觀身實相。觀佛亦然。又同六師。方是不同
六師。若不同六師。即是同六師也。所以然者。
同六師。則體邪即正故。是正見人。若不同六
師。即謂邪正爲二。名邪見人。故同六師也。若
須菩提入諸邪見不到彼岸。此第四邪正平
等門。既同六師。則入諸邪見。邪見明無道因。
不到彼岸。辨無滅果。既入邪見。則不到彼岸。
所以作此呵者。或人以邪見正見爲二。彼岸
與此岸相乖。故今明。入諸邪見。邪正不二。彼
此無別。若達不二平等。邪見即是正見。不到
彼岸。即是到也。住於八難不得無難。既入邪
見。便生八難。不得無難處也。所以作是呵者。
善吉自謂離於八難。以得人身。難三惡道及
長壽天。生閻浮提。離北鬱單越。値於佛世。離
佛前佛後。得於正道。離世智辨聰。六根具足。
離生盲聾。此則謂難與無難爲二。今明。達乎
八難。即是無難故。今住於八難。既不見難。亦
不見於無難。故云不得無難也。同於煩惱離
清淨法。入邪見。在八難者。便無結不起。既無
結不起。而離清淨法。所以作是呵者。善吉自
謂。異於煩惱。不離清淨法。故今明。煩惱體性。
即是實相。若同煩惱。即是同於實相。離清淨
法。即是不離。汝得無諍三昧一切衆生亦得
是定。善吉自謂。得無諍定。群生不得。欲以斯
定爲物福田。此則見自他爲二。得不得殊。是
故明。善吉之與群生。性常自一。苟爲善吉
獨得。而群生不得乎。故今不得同得。得同不
得。得不得不二。自他平等也。無諍三昧。凡有
二種。一者内順實相。二外不違物心。名無諍
也。其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道。
此明田非田不二。惡道善道。體性無別。爲與
衆魔共一手作諸勞侶汝與衆魔及諸塵勞等
無有異。如世造物。所作不異。名爲一手。是一
手則共爲塵勞伴侶。故與魔不異。然魔與實
相不異。既與魔一不異。則與實相不異。於一
切衆生而有怨心謗諸佛毀於法不入衆數終
不得滅度汝若如是乃可取食。此明怨親平
等。毀譽一貫。出入無別。得不得均。若能如是
乃可取食。第四章竟。故復結也。時我世尊聞
此茫然不識是何言不知以何答便置鉢欲出
其舍。此第三明不應去而去。重致被呵之由。
不識是何言不知是何答者。且據一章釋之。
如善吉自謂。見佛聞法。淨名云。不見佛不
聞法。觀其言則似逆。詳其意則大順。所以然
者。若不見佛。乃是見佛。若有佛可見。則不見
佛。而善吉聽其言則逆。思其理則不反。故不
識是何言。不知以何答。而日時既至。使捨
鉢而欲去。生公云。既其有屈。便應輸鉢。故置
之欲出。然善吉與衆人。凡有兩意一同。諸
人識其言。而善吉不識。此一異也。衆人被詰
生喜。而善吉聞呵便懼。此二異也。五百聲聞。
悉不能答。斯一同也。問。何故善吉。獨招二失。
答五百應眞。不敢詣淨名之室。善吉自謂。深
入空理。觸言無滯。徑造其舍。從彼乞食。是
以此章。言切而旨深。故招斯咎也。維摩詰言
唯須菩提取鉢勿懼。此第四重被呵也。懼無
答而置鉢。即復著於言相。今欲解其此滯。
令得取鉢。故先言。取鉢勿懼。於意云何如來
所作化人若以是事詰寧有懼不我言不也維
摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應有所懼
也所以者何一切言説不離是相。淨名以幻
化。質於善吉。凡有三事。一者聽人如化。二者
謂諸法如化。三者言説如化。汝既解空第一。
應知如化。以化聽化。寧有懼哉。不離是相者。
言説不離幻相也。至於智者不著文字故無所
懼所以者何文字性離無有文字是則解脱
解脱相者則諸法也。上明文字如化。此辨文
字。則是解脱。並不應著也。維摩詰説是法時
二百天子得法眼淨。此第五明時衆得道。就
理而言。善吉來去。皆弘道益物。以其來故。得
説平等無礙之道。破二乘有礙之心。以其去
故。因説幻化法門。斥凡夫保執有法。令二百
天子。得法眼淨。初章則言違理順。故時衆未
解。後章則言理並順。故聞而即悟。故我不任
詣彼問疾。此第三結不堪也。佛告富樓那彌
多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。此第五次命
富樓那。前四大聲聞已訖。今次三藏法師。就
文二。初命。二辭。什公云。富樓那。是其字也。
此言滿。彌多羅尼。其母名也。此云知識。合母
名爲字也。眞諦三藏云。所以稱滿者。其家無
兒。祷祀江神。母因夜夢見珍器。盛滿珍琦。遂
入腹内。明旦向天述之。＊天云。汝當生兒。
智慧滿足。因名滿也。彌多羅。此云慈行。四
＊章陀論。有慈行品。其母誦之。故名慈行。合
言之。名滿慈子。十弟子内。法師第一。善解阿
毘曇。富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問
疾。此第二辭不堪。就文亦三。標釋結。此初
標也。所以者何憶念我昔於大林中在一樹
下爲諸新學比丘説法。此第二釋不堪。爲四。
一明被呵之由。二明能呵之旨。三明時衆蒙
利。四滿慈受屈。此初文也。什公云。近毘耶離。
有園林。林内有水。水名獼猴池。園内有僧
房。是毘耶離三精舍之一也。富樓那。於内爲
新學説法也。時維摩詰來謂我言唯富樓那
先當入定觀此人心然後説法。此第二能呵
之旨。就文爲四。一呵其違欲説法。二呵其違
根説法。三重呵違欲説法。四重呵違根。欲
謂現在欲樂。根謂過去根原。此初文也。前當
入定觀此人心者。小乘智有限礙。又不能常
定。凡所觀察。在定則見。出定不見。又定力深
者。見衆生根。極八萬劫。定力淺者。數身而已。
此新學比丘。根在大乘。而爲説小法。故謂其
入定也。無以穢食置於寶器。穢食是小法。寶
器爲大機也。當知是比丘心之所念無以琉
璃同彼水精。比丘心大。汝須知之。琉璃是
玉。水精爲賤珍。不應明大心之琉璃。同小
乘之水玉。宜善識小大二機之優降也。汝不
能知衆生根源無得發起以小乘法彼自無瘡
勿傷之也。此第二呵其蓮根原。初句。直呵
不知根。無得發起。呵其授小法也。大乘根性
人。喩若無瘡。説小損大。如傷之也。欲行大道
莫示小徑無以大海内於牛迹無以日光等彼
螢火。此第三重明不識機欲。菩薩有三事。一
求佛道。二度衆生。三修萬行。大機如欲行大
道。小乘法如小徑。此爲求佛道。設喩也。遍度
衆生。心如大海。小乘法同牛迹。迴大入小。如
内也。肇公云。大物當置於大處。曷爲迴龍象
於兔徑。注大海於牛迹。此合釋二句也。遍修
萬行。心如日月。起小乘行。心如螢火。明昧既
懸。不應等也。富樓那此比丘久發大乘心中
忘此意如何以小乘法而教導之我觀小乘智
慧微淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利
鈍。此第四重呵不識根原。智慧微淺。小乘智
體。不能分別。小乘智用也。時維摩詰即入三
昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所殖衆徳
本迴向阿耨多羅三藐三菩提。是第三明得
益。就文爲四。初入三昧。二得本心。三爲説
法。四悟不退轉。此即二教雙益也。二教。謂口
意兩業。二益淺深不同。此初教也。即時豁然
還得本心於是諸比丘稽首禮維摩詰足。此
初益也。問。淨名入三昧。云何能令比丘知宿
命。答。持地論明。菩薩宿命通有六種。一自知
宿命。二知他宿命。三令他知己宿命。四令他
自知宿命。五令他知他宿命。六令彼所知衆
生。展轉相知。今是第四令他自知也。時維摩
詰因爲説法。此第二教也。於阿耨多羅三藐
三菩提不復退轉。此第二益也。我念聲聞不
觀人根不應説法。第四受屈。是故不任詣彼
問疾。不堪有三。標釋已。今總結也。告摩訶
迦旃延汝行詣維摩詰問疾。此第六命旃延。
就文有二。初命。二辭。摩訶爲大。迦旃延。是南
天竺婆羅門姓。而以本姓爲稱。別名扇繩。
其父早亡。母戀不嫁。如繩繋扇。風吹不動。
故名扇繩。十弟子内。論議第一。善解修多羅。
佛在世時。造昆勒論。十萬偈三百二十萬言。
迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此
第二辭不堪。就文爲三。謂標釋結。此初文也。
所以者何我念昔者佛爲諸比丘略説法要我
即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義
寂滅義。此第二釋不堪。就文爲三。初明被呵
之由。二述能呵之旨。三時衆得益。此初文也。
略説有二。謂有爲無爲。此二攝一切法。故名
爲略。又言略者。佛常略説。有爲法。無常苦空
無我。無爲法。寂滅不動。此二總一切法盡。故
言略也。佛但此略説於前。旃延廣敷後。五門
與三印。有離合不同。開無常印爲苦。開無我
爲空。無爲即是寂滅。故五門也。不異三印。但
是小乘。以大乘無我。唯在生死。不得云一切
法無我。五門則具通小大。時維摩詰來語我
言唯迦旃延無以生滅心行説實相法。此第
二明能呵之旨。就文爲兩。初總呵。二別呵。此
初文也。佛了無常。是無生無滅。即是實相。而
迦旃延。謂無常是生滅法故。佛以無生滅心
説無常。即無生滅心。説實相也。迦旃延。聞生
滅法。起生滅心。而説無常。是以生滅心行。説
實相法。在言雖同。其心則異。故迦旃延被呵。
佛無咎也。迦旃延諸法畢竟不生不滅是無
常義。此第二別釋五門。呵旃延之失。即是用
大乘心斥小也。無常是名也。二家同辨無常
之名。但無常之義。大小乘則異。旃延以生滅。
釋無常義。淨名以無生滅。釋無常義。所以然
者。佛説無常之名。凡有二義。一者破常。二不
著無常故。今離二邊。悟入中道。如肇公云。言
其無常者。明其無有常。非謂有無常。以無有
常故。離外道邊。非謂有無常。則離小乘邊。斯
則破病既周。教圓理足。名爲滿字。而迦旃延
説無常。但得破常。猶有生滅。則住無常。故破
病未周。教非圓足。稱爲半字。今淨名。還申佛
意。偏對旃延一邊。故説不生不滅是無常義。
問。不生不滅。是破無常以不。答。佛説無常
名。令離常邊。復令離生滅邊。始是顯無常義。
旃延雖領無有常。猶謂有生滅。即知一不知
二。今欲令其更得進悟。故偏説不生不滅是
無常義。非破無常也。問。如毘曇成實等。云生
滅是無常。云何言不生不滅是無常。答。此皆
旃延被呵之倒。龍樹觀三相品。破生破滅者。
斯淨名之流。若言生滅是無常者。則生在其
初。滅在其後。初既無滅。則一無爲常。若一無
爲常。則一無非有爲。又若一無不滅。則終
亦不滅。便是常住。若初有生。即有滅者。則滅
害於生。生不得起。以義推之。則生非實有。生
非實有。是則無生。既其無生。何有滅。故知不
生不滅。是其理實。不應言生滅定是無常義
也。問。旃延。何故言生滅是無常義。答。小乘。
未明法空故。不得言無常是不生滅也。如成
論。有法空。而彼謂無常是空之初門。不得
有是於空。故不得説不生不滅。是無常義也。
五受陰洞達空無所起是苦義。有漏五陰。受
染生死。名爲受陰。小乘。以受陰起。則衆苦生。
爲苦義。大乘。通達受陰内外常空。本自無起。
誰生苦者。此眞苦義也。問。若五陰空。此則無
苦。云何是苦義。答。類如上説。佛明無常去常。
非謂是無常。佛説苦以除樂。非謂有苦。蓋是
如來説苦之義意也。旃延但領無樂。稱在有
苦。故不識佛説苦義。今偏對之。故言本無五
陰。是苦之義。不言空即是苦。而空猶有苦。無
常亦然。諸法究竟無所有是空義。此句對小
乘二藏。一者毘曇人。以内無人爲空。而猶在
有法。此非究竟空。大乘。則人法並空。始爲究
竟空義。二者成論明。人法並空。有去而空在。
此亦非究竟空義。大乘則空有倶泯。始是究
竟空也。於我無我而不二是無我義。有所得
人。破我而住無我。則見我與無我爲二。今對
斥此病。明我無我不二。法本不然今則不滅
是寂滅義。前四句辨生死。今次説涅槃。小乘
謂。生死然盡故。有寂滅涅槃。大乘明。生死本
不燃。今則不滅。始是寂滅義也。説是法時彼
諸比丘心得解脱。此第三明時衆得悟。若除
常而住無常。雖於常得脱。而爲無常所縛。若
如淨名所辨。除常不住無常。蕭然無寄。名得
解脱。故我不任詣彼問疾。第三結不堪。佛告
阿那律汝行詣維摩詰問疾。此第七次命那
律。然三藏明之。應次命波離。但前二已明説
法。今次辨神通。相問出也。就文爲二。前命。
次辭。阿那律者。此云如意。亦稱無貪。又名
不滅。猶一義耳。八萬劫前。曾供養辟支佛。所
得善根。于今不滅。故名不滅。果報稱心。爲如
意。師子頬王。有四子。各有二兒。長子名淨
飯。有二子。大名悉達。小名難陀。斛飯王有二
子。大名調達。小名阿難。白飯王有二子。長名
那律。小名摩訶男。甘露飯王有二子。長名跋
提。次名提沙。師子頬王有女。名甘露味。唯有
一子。名尸陀羅。那律即佛之從弟。天眼第一。
所以得天眼者。曾一時。佛邊聽法。睡眠。佛呵
之。咄哉云何如螺蚌子。那律慚愧。不眠多日。
遂便失眼。問耆婆治之。耆婆云。眠是眼食。久
時不眠便餓死。不可復治。那律。因修得天
眼。阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。
此第二辭。不堪。就文爲三。謂標釋結。此初標
也。所以者何憶念我昔於一處經行時有梵
王名曰嚴淨與萬梵倶放淨光明來詣我所稽
首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我即答
言仁者吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界如
觀掌中菴摩勒果。此第二次釋不堪。文開四
別。一明被呵之由。二述能呵之旨。三那律受
屈。四梵王發心。此初文也。問曰。智度論云。
大羅漢。但見二千世界。今云何言三千。答。任
常力。即見二千。加功用。見三千也。又天眼力
但見二千。願智之力。則見三千。菴摩勒果者。
形似檳榔。食之除風。冷時手執此果。故即以
爲喩。時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼爲
作相耶無作相耶假使作相則與外道五通等
若無作相即是無爲不應有見。此第二述能
呵之旨。前定兩開。次雙結二難。作相無作
相。即雙定也。作色方圓相而見。名爲作相。不
作色方圓相。名無作相也。又釋。三界果報身。
大請諸根。從結業起。名有爲有作相。法身
異之。謂無爲無作相。結兩難者。若作方圓相
而見。則用外道。以外道亦作方圓而見故
也。若不作方圓而見。則無方圓。便是無法。不
應有見。世尊我時默然。此第三那律受屈。
欲言作相。同外道。欲言無作。復是無爲。以不
達會通故。失對於當時。受屈於二難。彼諸
梵聞其言得未曾有即爲作禮而問曰世孰
復有眞天眼者。此第四時衆得益。又有三句。
初問。次答。三發心。此初問也。那律天眼第一。
既屈淨名。自斯已外。孰有眞天眼者。維摩詰
言有佛世尊眞天眼常在三昧悉見諸佛國不
以二相。此第二淨名答。初總答云有也。次出
有眞天眼之人。即佛世尊也。下以三門。釋眞
天眼。一常在定内見。異小乘定外見。此顯靜
散無二也。次悉見諸佛國。此明小乘所見近。
諸佛所見遠。此二異也。不以二相者。能所宛
然。而無眼色。謂有不礙無。雖無眼色。而不
失能所。所謂無不礙有。有不礙無故。不同外
道。無不礙有故。不同無爲。正答上二難也。又
就眼見。明不二見。宛然而無見。雖無見。而無
所不見。名爲不二。什公云。不作精麁二相。名
爲不二。於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天
皆發阿耨多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已
忽然不現。此第三發心。梵王既聞外道二乘。
非眞天眼者。唯佛世尊。故捨彼聖凡。發佛
心也。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。
佛告優波離汝行詣維摩詰問疾。此第八次
命波離。就文爲二。初命。次辭不堪。優波離。
是王舍城賤人。翻爲上首。是諸釋子剃毛師。
後諸釋種。詣佛出家。而波離隨遂。將列佛
所。諸釋脱寶衣服翫。及所乘象。悉以與之。波
離心念。諸釋豪貴如此。尚捨出家。我何爲住。
以所得物。安置樹下。繋象著樹。作如是言。
諸有取者。吾悉施之。遂往佛所。諸釋問其來
意。波離具答所由。諸釋大喜。即便諸佛。屈
前度之。此人本我近事。若後出家。我喜輕蔑。
屈佛前度。我當敬事。佛即前度。諸釋子等。同
爲作禮。是時大地震動。空内聲嘆言。諸釋子。
嬌慢山崩。波離出家已後。善解毘尼。以其世
世誓願持律。是故於今。持律第一。優波離白
佛言世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。
就文爲三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶
念昔者有二比丘犯律行以爲恥不敢問佛來
問我言唯優波離我等犯律誠以爲恥不敢問
佛願解疑悔得免斯咎我即爲其如法解説。
此第二釋不堪。就文爲三。一明被呵之由。二
述呵之旨。三明時衆得益。就文有二。一明
比丘犯罪。二辨波離依法解説。犯律行者。一
比丘似犯婬戒。次比丘似犯殺人戒。事別出
經。有二比丘。林間修道。一比丘疲勞。仰臥眠
熟。忽有女人。以女形置一比丘上。而比丘。不
淨流出。眠覺始覺。而向同伴述之。彼比丘云。
可伺求此女人來也。而彼女忽來。比丘便往
逐之。女人怖走。遂墮坑死。此似犯殺。故云犯
律行也。誠以爲恥者。夫有罪之人。一懼後世
受苦。一懼現在所作。不敢問佛者。佛既尊重。
而慚愧復深。故不敢問。又佛明見法相。決斷
罪。則永出清衆。故不敢問佛。波離既是持律
之上。仍從質所疑也。我即爲其如法解説者。
此第二波離依律篇聚。定罪輕重。未得爲其。
詳説過之法也。時維摩詰來謂我言唯優波
離無重増此二比丘罪。此第二明能呵之旨。
就文爲二。一明波離錯教。二辨淨名善治。比
丘見有身心。一封著也。復言有罪可起。心生
疑悔。而欲滅之。二封著也。而波離。定其罪相。
則封著彌厚。封著彌厚。則罪垢轉増。三封著
也。今前誡之。故云無重増此二比丘罪。當直
除滅勿擾其心。此第二明淨名善治。就文爲
三。謂標釋結。此初標也。波離有二失。一者不
説實相。於理成迂。二不應大機。於縁爲曲。今
對斯二事。還明兩法。一説實相。稱乎理實。名
直除滅。二應大機故。不機其心。所以者何
彼罪性不在内不在外不在中間。此第二釋善
治。有四門。初明罪空。次辨心空。三擧況。四
廣釋。夫罪之生。由因縁有。求其實性。不在三
處。不在三處。則見罪空。便悟理實。悟理實。
則發生正觀。正觀既生。則煩惱斯滅。煩惱尚
滅。罪豈在哉。不在内者。不在我心也。若在我
心。不應待外也。不在外者。不在他身也。若在
於他。不應由我起也。不在中間者。合自他求
罪不得也。又識爲内。塵爲外。根爲中間。而罪
不在此三處。又罪因爲内。罪縁爲外。合内
外爲中間也。如佛所説心垢故衆生垢心淨
故衆生淨。此第二次辨心空。夫罪由心起。則
心是罪根。然心本尚空。罪未寧有。故逆尋其
本也。凡有四句。初引佛誠言。心垢故衆生垢
者。夫心有垢染。則衆生受累。衆生受累。便是
垢累衆生。垢義既爾。淨義亦然。心亦不在内
不在外不在中間。第二句明心空也。心若在
内。心應不由外境。心若在外。内應無心。既非
二處。豈在中間。如其心然罪垢亦然。第三句
以本顯末也。諸法亦然者。心之與罪。二事既
空。萬法紛紛。皆由心起。在心既空。故諸法亦
爾。不不出於如。心之與罪。謂内法空。諸法
亦爾。謂外法空也。内之與外。所以空者。良由
不出於如。以如是空之異名。故内外亦爾。又
非破拆内外故便空。良由内外本來是如。所
以空也。如優波離心相得解脱時。寧有垢不。
此第三擧況。凡有三句。一問。二答。三況。聲
聞初成羅漢。證第九解脱道。爾時唯有淨心。
無有垢染。今欲以其類衆生心。故前定其言
也。我言不也。此第二波離正答。明證果之時。
唯淨無垢也。維摩詰言一切衆生心相無垢
亦復如是。第三擧況類也。小乘謂。羅漢在觀
之時。心則無垢。衆生未能斷惑。心則有垢。故
今持二乘之無類凡夫之有也。唯優波離妄
想是垢無妄想是淨顛倒是垢無顛倒是淨
取我是垢不取我是淨。此第四廣釋。上雖明
罪空。而惑者生疑。若罪非有。何得大小經律。
説衆生起罪。故今釋云。妄想故見有罪。是故
餘經明有。今據理實。所以云無。妄想。顛倒。
取我。三科異者。横謂分別。名爲妄想。無而謂
有。翻背理實。稱爲顛倒。所以顛倒。由根本取
我。又妄想是八妄。如地持説。顛倒是三倒。取
我是衆見根本。優波離一切法生滅不住如
幻如電諸法不相待乃至一念不住。上明罪
由妄有。今辨妄有非有。亦是釋妄有義。不相
待者。此不明無長短等相待。但辨諸法無常。
前心不待後心。生竟然後方滅。以諸法不住。
亦生即滅也。無住則如幻。不實所以空。諸法
唯妄見如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想
生。上明外法不住。此辨内心妄見。倶明空義。
夫以見妄故。則所見不實。是故爲空。上二喩。
取其速滅。此四喩。喩其妄想其知此者是名
奉律。淨名善治有三。標釋已竟。今總結歎也。
行順律法。故名奉律。此歎行也。其知此者是
名善解。知罪實相。名爲善解。此嘆解也。自有
解律而不行。自有行律而不解。故雙嘆也。問。
今明罪空。云何是奉律。答。律名毘尼。此言善
治。謂自能治三毒。亦能治於衆生。令知罪空。
眞善治也。於是二比丘言上智哉是優波離
所不及持律之上不能説我答言自捨如來未
有聲聞及菩薩制其樂説之辨其智慧明達爲
若此也時二比丘疑悔即除發阿耨多羅三藐
三菩提心作是願言令一切衆生皆得是辨。此
第三明時衆得益。文有三句。第一比丘雙嘆。
二波離雙答。三比丘雙益。初雙嘆者。上智哉。
嘆淨名内智。持律之上而不能説。嘆淨名外
辨。二波離雙答。初答外辨。其智慧明達。次答
内智。比丘雙益者。疑悔即除。謂惡滅也。發心。
明善生也。故我不任詣彼問疾。第三總結不
堪。佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。此第九
次命羅睺羅。就文爲二。初命。次辭不堪。羅睺
者。此言覆障。謂六年在胎。爲胎所覆障。因以
爲名。所以有羅睺者。諸相師。四月八日。來白
淨飯王言。太子。若今夜不出家。明日七寶自
至。爲轉輪王。父王。夜増其伎樂。菩薩欲心内
發。耶輸陀羅。其夜有身。淨居天。悲而言。菩
薩貪著五欲。衆生誰度之。内觀出家。後成
道夜。始生羅睺。所以六年在胎者。智度論云。
羅雲過去爲王。六日飢餓仙人。故招此報。又
餘經云。由塞鼠穴。受斯果也。羅睺。亦名宮
生。悉達出家。而生羅睺。諸釋謂非佛子。欲燒
殺之。耶輸抱子立誓。倶投於火。而化成蓮華。
諸釋云。眞宮王也。因以爲名。羅睺羅白佛言
世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。就文
爲三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念昔
時毘耶離諸長者來詣我所稽首作禮問我言
唯羅睺羅汝佛子捨轉輪王位出家爲道其出
家者有何等利我即如法爲説出家功徳之利。
此第二釋不堪。就文爲三。一被呵之由。二能
呵之旨。三明時衆得益。初文爲二。一長者子
問。二羅雲答。捨轉輪王位者。佛不出家。當爲
金輪聖王。王四天下。羅雲不出家。當爲鐵輪
王。王一天下。一天下地及虚空。各十由旬鬼
神。屬之爲其給使。羅雲。所以出家者。佛成道
竟。還至本國。羅雲年始六歳。如來明日至。變
千比丘。悉如佛形。羅雲直往佛所。摩其頂。明
日歸精舍。勅身子目連度之。初出家後。喜多
暴口形詔於人。佛一時約勅。於斯永斷。相
罵不瞋。佛嘆其忍辱持戒密行第一。諸長者
子。所以問者。見羅睺所捨至重。未聞其所得。
是故問也。我即爲如法説出家利者。依出家
功徳經。有人殺三千世界衆生。有人救之得
脱。有人挑三千世界衆生眼。有人治之得差。
其出家福。多彼救治。功徳相應。爲説此利也。
時維摩詰來謂我言羅睺羅不應説出家功徳
之利。此第二能呵之旨。就文爲二。初呵羅云
所説。次淨名辨出家之利。羅什云。羅雲受
屈。其旨有四。一不見人根。應非其藥。二出家
功徳無量。而説之有限。三即是實相。而以相
説之。四出家本爲實相涅槃。羅云不説其本。
吉藏謂。家有二種。一者形家。謂父母妻子。二
者心家。即是煩惱。諸長者子。無出形家之義。
有出心家之義。而羅云雖嘆出形家。於事無
益。若説出心家。則便有利。而不應説而説。應
説而不説。則是漏機。所以受屈。所以者何無
利無功徳是爲出家有爲法者可説有利有功
徳夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功徳。
此第二得名説出家法。諸長者子。正以有得
爲懷。謂有人能出。有家可出。家爲過罪。出
有功徳。此皆有所得心。即是有爲法。悉名爲
家。維摩破著心故。讃無爲法。無爲是果。出家
爲因。果既無爲。因豈有著。若能蕭然無寄。
始是出家。羅睺羅出家者無彼無此亦無中
間。在俗爲此。出家爲彼。出家方便。名爲中間。
今並忘之。即出家也。離六十二見處於涅槃。
既忘彼此兩間。復離諸見。便處涅槃果。智者
所受聖所行處。地前菩薩。依教生解。名爲智
者。信順此法。是名爲受。登地。會於正理。稱
之爲聖。聖心遊之。故云行也。降伏衆魔度五
道。經云一人出家。魔宮皆動。始動魔宮。終
心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能
出四趣。不能出天道。出家求滅。則五道斯度。
淨五眼得五力立五根不惱於彼。二乘出家。
雖度五道。不能淨五眼。大乘離俗。能淨五眼。
五眼有二。一約五人有五。人有肉眼。天有
天眼。二乘慧眼。菩薩法眼。佛佛眼。一人具五
者。見彰内爲肉眼。見障外爲天眼。照實相
爲慧眼。照二乘法滅。名爲法眼。照於佛性。
兼無法不知。名爲佛眼。今論後五。故名爲淨。
信進念定慧爲五。此五。在鈍根人心爲根。在
利根人心爲力。若據一人。則始終爲異。在家。
有妻子財産。若遇因縁。必惱於彼。出家。則道
超事外。惱因自息。故云惱於彼。離衆雜惡
摧伏外道。在俗行善。由雜不善。出家求道。道
既純淨。行分不雜也。出家不爲摧物。而諸
惡自消。猶如日出。不期滅闇。而闇自滅也。超
越假名。經説有四。一生死是假名。涅槃非假
名。生死是浮虚幻僞。所以是假。涅槃眞實。故
非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃無名。
強爲立名。所以是假。生死本是名相之法。非
強立名。是故非假。三者倶是假。以生死涅槃。
是因縁相待。故是假也。如華嚴云。生死涅槃。
二倶是虚妄。四二倶非假。癈名就法。法體皆
如。如内絶言。故非假稱。今就初門。明生死是
假名。得涅槃故超出也。出非泥無繋著。出
假名離生死果。出淤泥。離生死因。在家沒愛
泥。外道出家沒見泥。今明眞出家。倶離愛見。
非但離生死之愛見。亦無繋著於道法。無我
所無所受無擾亂。所以無繋著者。由無我所
故也。受之言取。取有四種。欲取。我取。戒取。
見取。今無此四取也。若内有四取。必有擾亂。
以心無所取。故無擾亂。内懷喜護彼意隨禪
定離衆過。出家之人。有三種喜。一者有現世
功徳。自然豫欣。二者後得涅槃。心常歡悦。三
者不憂不喜。心無依著。則眞淨妙喜也。又
能將順衆生。不乖逆其意。故言護彼意。隨禪
定者。戒能折伏煩惱。令其勢微。禪定能遮。
便惑不起。智慧能滅。畢竟無餘。今持戒清
淨。則結薄心靜。與禪相順。故言隨也。若能如
是是眞出家。若能不違上説。是眞出家。總結
之也。於是維摩詰語諸長者子汝等於正法
中宜共出家所以者何佛世難値。此第三明
時衆出益。凡有四句。初淨名勸出家。二長
者不敢違佛制。三淨名重勸發心。四長者受
旨。此初文也。淨名知其不得出家。而欲令其
發心。故有此勸耳諸長者子言居士我聞佛
言父母不聽不得出家。此第二答也。律云。有
人詣僧坊。諸比丘輒度之。其父母大愁苦。
訴淨飯之。淨飯王云。太子無令我知。輒私
出家。吾愁苦。自令已去。父母不聽。不得出
家。以是事白佛。佛制戒云。若父母不聽。不得
趣度之者。得吉羅罪維摩詰言然汝等便發
阿耨多羅三藐三菩提心是即出家是即具足。
此第三文也。所以勸發心者。彰其形雖繋於
二親。而心超於三界。則是出於心家。既出心
家。則身口無衆惡。便是具足戒也。爾時三十
二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此
第四文也。諸長者子。既以有礙。不形出家。而
聞在家有出心家之理。故欣然從之。故我不
任詣彼問疾。此第三總結。佛告阿難汝行詣
維摩詰問疾。第十次命阿難也。就文爲二。初
命。二辭不堪。阿難者。此云無染。支道林云博
聞。舊翻歡喜。凡有三義。一者。釋迦過去發
願。願我成佛。持者名曰歡喜。二者。阿難是
佛得道夜生。淨飯王云。今是歡喜日。可絡
此兒以爲歡喜。三者。阿難形容端正。見者歡
喜。故名歡喜。阿難與羅雲。同是佛親。而命有
前後者。凡有四義。一者阿難與羅雲。雖同是
佛得道夜生。而羅雲。在胎六年。以其年大。故
前命也。二者羅云出家。得羅漢果。阿難猶居
學地。三者羅云在俗。當紹國位。阿難不然。
以君臣次第故。命有前後。四者。羅睺明出家
爲因。阿難。辨法身爲果。先因後果。以爲次
第。阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此
第二釋不堪。有標釋結。此初文也。所以者何
憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持鉢
詣大婆羅門家門下立。此第二次釋不堪。就
文爲三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三阿
難受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之
意。非可一徒。良以淺識之流。取信耳目。於如
來。而生劣想。今彰阿難不達。或同衆人。淨名
高呵。以開法身之唱。令悟應也。當用牛乳者。
佛在毘耶離。音樂樹下説法。身患風氣。須乳
煮糜也。詣大婆羅門者。毘耶離。有大婆羅
門。名梵摩耶。是婆羅門師。有五百弟子。信
受邪道。不敬佛法。而大慳貪。今以七聖化之。
一佛現疾。二阿難乞乳。三淨名來呵。四牛母
説偈。五牛子説偈。六化人搆乳。七空内聲告。
此人大慳。以羅網覆庭屋。令飛鳥不能得食
穀食等也。朝往與乳。正値其人。與五百弟
子。共入見王。問阿難何求。答具上事。梵志默
然不對。自意思惟。若不與。諸人謂我吝情。
我若與者。復謂事瞿曇。良久。即指取惡弊
牛。令阿難自攝取乳。作此意者。一欲明瞿
曇。常與我諍功徳勝。今令惡牛。抵殺其弟子。
即恥其師。令衆人捨瞿曇。來就我也。又牛既
惡。必不得乳。於我無損。是時有化人。來爲
搆乳。而牛説偈。今施佛乳。云留少許與犢
子。犢子説偈云。盡施如來。我自噉草。事出乳
光經。時維摩詰來謂我言唯阿難何爲晨朝
持鉢住。此第二能呵之旨。就文爲三。一問。
二答。三呵。晨朝非乞食時。是以問也我言居
士世尊身小有疾當用牛乳故來至此。第二
阿難以事對也。維摩詰言止止阿難莫作此語。
此第三正呵。文凡有三誡三釋。此初誡也。所
以重止者。佛若實病。則上隱法身之徳。下増
衆生之累。今欲斷此二義。是故重止。如來身
者金剛之體。此釋上誡也。小乘人云。骨是金
剛。肉非金剛。大乘明。如來生身。内外金剛。
一切實滿。有大勢力。無有病處。若以金剛。喩
法身者。如涅槃金剛身品説之。法身是常。不
可壞故。如金剛。諸惡已斷衆善普會當有何
疾當有何惱。上就果門辨無病。此就因門釋
無病。衆惡已斷。無有病因。衆善衆會。無有
病因。默往阿難勿謗如來。此第二誡也。默往。
令還去也。無病事彰。必不須乳。故令還去。
苟云是實。則謗佛也。莫使異人聞此麁言。病
爲當近。麁之極也。不達聞之。必謂實病。無
令大威徳諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯
語。什公云。五淨居天上。別有大自在天。是十
地菩薩。又他方太士。此之二人。若聞斯言。
知佛方便。怪汝不達也。阿難轉輪聖王以
小福故尚得無病豈況如來無量福會普勝者
哉。此第二釋也。前就聖推。此擧凡況。輪王乃
不及欲界諸天。但以人間小福。尚得無病。豈
況如來普勝三界。而有疾哉。論云。有羅漢。名
薄倶羅。往昔爲賣藥師。語夏安居僧言。若有
須藥。就我取之。衆竟無所須。唯一比丘小病。
受一呵利勒果。因是九十一劫。生於天人。受
無量快樂。但聞藥名。而身無微患。於此生中。
年已九十一劫。亦未曾有病。況積善無量。
病由何生。行矣阿難勿使我等受斯恥也。此
第三誡。推事既爾。必應還去。苟執不去。非但
佛有斯謗。我等亦受其恥。外道梵志若聞此
語當作是念何名爲師自疾不能救而能救諸
疾人。前明内學受恥。此辨外道譏謗。何名法
之良醫。自身疾不能救。何救人心疾乎。可密
速去勿使人聞。正士若聞。謂汝不達。邪師若
聞。謂佛實病。當知阿難諸如來身即是法身
非思欲身。此第三釋也。凡有三雙。並就得離
門釋。此是初雙。先據得門。什公云。法身有三。
一法化身。金剛是也。二五分法身。三實相
法身。此似化報法三佛義。此之三佛。並無實
病。非思欲身。就離門也。三界有待之形。名
思欲身。又釋。思是業。欲爲結。非結業身也。
佛爲世尊過於三界。此第二雙也。以徳無不
備故。爲世所尊。此明得也。過於三界三界
衆生。具受八苦。所以有病。佛過三界。此離門
也。佛身無漏諸漏已盡佛身無爲不墮諸數。
此第三雙。明得離也。初句明離。雖出三界。容
是最後邊身。猶是漏法。豈得無病。佛既無漏。
故無病矣。次句明得。雖曰無漏。容是有爲。有
爲即是起滅法。未得免病。既是無爲。不隨
有數。有人言。非思欲身。離分段因。過於三界。
離分段果。佛身無漏。離變易因。佛身無爲。離
變易果。如此之身當有何病。上別明無患。此
總結徳也。時我世尊實懷慚愧得無近佛而
謬聽耶。此第三明阿難受屈。文有三別。一阿
難懷愧。二空内出聲。三稱讃居士。受使如此。
被識如彼。故進退懷愧。淨名言既會理。則
佛必無有病。失在於已。故謬聽。即聞空中聲
曰阿難如居士言但爲佛出五濁惡世現行斯
法度脱衆生行矣阿難取乳勿慚。此第二明
空内出聲。本迹二身。會淨名與佛二言。無相
違也。如居士言者。印定淨名之説。聞法身
也。但佛出五濁已下。印定如來之言。辨迹身
也。以顯法身故。令於佛起尊重心。辨於迹
身。則破慳生福。又得失凡有四句。一者二人
倶得。淨名得實。阿難得方便。次二人倶失。全
用淨名。則失方便用。不得付同衆生。全用
阿難。隱法身之徳。物不尊敬。三淨名得阿難
失。據今能呵之義。四阿難得淨名失。約乞乳
破慳。生長物福。五濁者。謂劫濁。衆生濁。命
濁。見濁。煩惱濁。劫濁者。大劫内。有刀兵疾疫
飢饉三小劫。名劫濁。衆生濁者。無仁義禮智
等。諸惡衆生。名衆生濁。命濁者。以短爲苦。
又不得修道。稱爲命濁。從百二十歳。下至
三歳。悉是命濁。什公云。邪見爲見濁。餘九使
爲煩惱。舊云。五見爲見濁。五鈍爲煩惱濁世
尊維摩詰智慧辨才爲如此也。第三稱嘆淨
名也。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已
竟。今總結也。如是五百大弟子各各向佛説
其本縁稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問
疾。弟子品二章。初命十人已訖。此下總明五
百不堪。五百者。八千羅漢内。有五百高徳名
聞者也
維摩經義疏卷第三

Footnote:

930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]