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維摩經略疏垂裕記 (No. 1779_ 智圓述 ) in Vol. 38

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T1779_.38.0794a01: 荊溪云。復滅心宗顯懺功著見理者見無生
T1779_.38.0794a02: 理也。事性等者事謂違無作罪性即性罪根
T1779_.38.0794a03: 本即根本妄惑罪。此之三罪是前三懺所破。
T1779_.38.0794a04: 故荊溪云。事即事懺性即觀相根本即是無
T1779_.38.0794a05: 生懺也。罪心是心即罪根本。能達心者根本
T1779_.38.0794a06: 永忘。又見理者貪等無生。此則以理破於心
T1779_.38.0794a07: 執故此心執通能障於三種懺也。三種懺内
T1779_.38.0794a08: 無生爲首。無生生執罪尚不滅。況於前二而
T1779_.38.0794a09: 生執耶。三爲解釋二。初正明三句三。初約心
T1779_.38.0794a10: 境解。荊溪云。彼罪性等四句推者本推於共。
T1779_.38.0794a11: 具如止觀等諸文所明。二約根境識解。荊溪
T1779_.38.0794a12: 云。若十八界等者内根外塵中間識也。此十
T1779_.38.0794a13: 八界從縁而生。尚自不實。何以更能保罪心
T1779_.38.0794a14: 耶。三約唯心解二。初正示。於三解中此釋最
T1779_.38.0794a15: 要。何則前明根境。不出色心。色從心造全
T1779_.38.0794a16: 色是心。故但觀心無所不攝。炙病得穴伐樹
T1779_.38.0794a17: 除根喩之可觀。荊溪云。觀心者前對外境。此
T1779_.38.0794a18: 唯觀心造罪由心不作罪。時尚須觀照。豈況
T1779_.38.0794a19: 作罪而不觀之。二故普下引證。荊溪云。引普
T1779_.38.0794a20: 賢觀者心謂罪心法即罪境。心境成業全是自
T1779_.38.0794a21: 心。是故更令觀於心也。作是等者作是懺悔
T1779_.38.0794a22: 明懺悔之體。嚴謂衆法助體。所行所嚴即是
T1779_.38.0794a23: 中道實相。無罪謂罪本無破壞是捨離想。心
T1779_.38.0794a24: 識謂執心家之分別。行此至心如流水等者
T1779_.38.0794a25: 意明不住能滅所滅心相見罪福有無念念無
T1779_.38.0794a26: 生。二前兩下結判示意。荊溪云。前兩至小疏
T1779_.38.0794a27: 者於無生中自有三釋。初解以心境相對。次
T1779_.38.0794a28: 又解下以根塵識三事對辨。而此二解並是
T1779_.38.0794a29: 無生非不滅罪。但不與經中佛語相應。佛語
T1779_.38.0794b01: 唯令觀心故也。故云心垢故衆生垢等。四引
T1779_.38.0794b02: 佛語證。破波離疑執者疑罪執小。小乘之中
T1779_.38.0794b03: 但有作法。若準優波離作此執者尚違小教。
T1779_.38.0794b04: 何況大耶。以毘尼中犯既問心豈非罪從心
T1779_.38.0794b05: 起。但彼小乘覆相不説唯心名不了義。其斯
T1779_.38.0794b06: 謂矣。若依此判等者據律問心顯波離失。如
T1779_.38.0794b07: 毘尼母云。犯必託境關心成業。心有増微境
T1779_.38.0794b08: 有優劣故也。或心境倶重人作人想殺。或境
T1779_.38.0794b09: 重心輕人作非人想。或境輕心重非人人想。
T1779_.38.0794b10: 又成論云。深厚纒殺蟻重慈心殺人。故知。小
T1779_.38.0794b11: 律結罪由心。故今云。若垢心作輕之與重悉
T1779_.38.0794b12: 皆是罪也。大士下荊溪云。淨名引佛正教無
T1779_.38.0794b13: 生除滅以破小執。仍不違小。若心見有衆生
T1779_.38.0794b14: 等者衆生秖是執小宰主。故有執者即名不
T1779_.38.0794b15: 淨。以不淨故即有罪也。此則能知所知等者
T1779_.38.0794b16: 心爲能知。即無生心。衆生罪垢即是所也。二
T1779_.38.0794b17: 心倶無不在四句。一一推之皆不可得。何者
T1779_.38.0794b18: 無生之心既非四句。罪心無生。安屬於四。是
T1779_.38.0794b19: 則無下以心況罪。由心有罪心無罪無。諸法
T1779_.38.0794b20: 尚然。何罪可得。不出於如下具如目連圓教
T1779_.38.0794b21: 三空。故下文中用如幻等譬。五覈問波離二。
T1779_.38.0794b22: 初分科。二隨釋三。初大士問。二波離答。三大
T1779_.38.0794b23: 士類顯。六入眞分判斷除二。初懸敍分科二。
T1779_.38.0794b24: 初懸敍三假二。初列三名。二簡體析二。初正
T1779_.38.0794b25: 簡。荊溪云。假相者假文具三。皆用幻等。亦入
T1779_.38.0794b26: 圓眞者既是體法能至圓中以通屬故云亦
T1779_.38.0794b27: 也。所以三釋之中前之。二釋雖亦衍門不及
T1779_.38.0794b28: 第三唯觀心性。故前兩釋多寄通眞。折假者
T1779_.38.0794b29: 三假之義既在成論。三藏豈無。但諸阿含名
T1779_.38.0794c01: 多不顯。所以三假之盛在弘教者。故廣在於
T1779_.38.0794c02: 成論。文中言折假者非無其理。何者如云因
T1779_.38.0794c03: 無常故縁亦無常。前念後念悉皆生滅。長不
T1779_.38.0794c04: 住故短亦不住。既倶無常即破常倒。不假更
T1779_.38.0794c05: 用自他等名故四句推唯在衍教。便令成於
T1779_.38.0794c06: 生即無生。故用衍門以破藏拙。隨情者假非
T1779_.38.0794c07: 即理。故得情名。理即是空順空隨理。二此即
T1779_.38.0794c08: 下結顯。二分科示意二。初因下隨文釋義二。
T1779_.38.0794c09: 初別譬三假三。初體因成假二。初總釋。荊溪
T1779_.38.0794c10: 云。三倒三陰等者心倒受陰想倒想陰見倒
T1779_.38.0794c11: 行陰心王識陰。四陰是心皆依於色。今順所
T1779_.38.0794c12: 引佛語易故置色存心。更有同異。具如止觀
T1779_.38.0794c13: 記引婆沙文。即是無生等者無心者牒上無
T1779_.38.0794c14: 生。故此三假並約罪心及以罪境。以此文意
T1779_.38.0794c15: 遍通諸文。二唯優下別釋。荊溪云。我見等五
T1779_.38.0794c16: 者即身邊等四皆因我生。五及三倒皆因成。
T1779_.38.0794c17: 故皆對境。故倶合云受。領納隨觸想取像
T1779_.38.0794c18: 爲體。行攝多心所。除不相應行及以無爲法
T1779_.38.0794c19: 皆有所縁。故一一文中並闕。推句至下二假。
T1779_.38.0794c20: 方乃具之
T1779_.38.0794c21: 維摩經略疏垂裕記卷第六
T1779_.38.0794c22:
T1779_.38.0794c23:
T1779_.38.0794c24:
T1779_.38.0794c25: 維摩經略疏垂裕記卷第七
T1779_.38.0794c26:  錢唐沙門釋智圓述 
T1779_.38.0794c27: 二體相續假。荊溪云。以顯迅速者幼猶似住。
T1779_.38.0794c28: 三體相待假。待有二種者荊溪云。異時竪待
T1779_.38.0794c29: 也。同時横待也。相待之文皆具此二待。前無
T1779_.38.0795a01: 後有故竪。待三無爲故横。二總譬三假。或是
T1779_.38.0795a02: 者前分此文屬相待假。今又作總釋。故云或
T1779_.38.0795a03: 也。七結成奉律。二二比丘心得清淨二。初分
T1779_.38.0795a04: 科。二隨釋三。初比丘稱歎。荊溪云。不能用衍
T1779_.38.0795a05: 通別圓者以四句推通三教故。二波離愜伏。
T1779_.38.0795a06: 三比丘發心。四結成不堪。九命羅云二。初分
T1779_.38.0795a07: 科敍意。二羅睺下隨文釋義二。初命問疾。亦
T1779_.38.0795a08: 云羅云等者新云羅怙羅。此云執日。有娠音
T1779_.38.0795a09: 申孕也。又脂刃反。二辭不堪二。初分科。二隨
T1779_.38.0795a10: 釋四。初正辭不堪。二述不堪之由二。初敍意
T1779_.38.0795a11: 分科。二隨文釋義二。初長者問。作輪王者輪
T1779_.38.0795a12: 王有四。金銀銅鐵輪。如次王四三二一天下。
T1779_.38.0795a13: 其將即位先沐浴齋戒於高樓上。而輪寶自
T1779_.38.0795a14: 應從東方來。臣兵象馬女兒凡七寶皆爾。具
T1779_.38.0795a15: 如大經聖行品説。肇云。佛不出家應爲金輪
T1779_.38.0795a16: 王王四天下。羅睺羅不出家應爲鐵輪王王
T1779_.38.0795a17: 一天下。以其所捨不輕所期必重。故問其利
T1779_.38.0795a18: 也。二羅云答。如賢愚至出家功徳者彼經第
T1779_.38.0795a19: 七云。出家因縁其福甚多。若放男女奴婢若
T1779_.38.0795a20: 聽人民若自己身出家入道者功徳無量。布施
T1779_.38.0795a21: 之報十世受福。六天人中往返十到猶故不如
T1779_.38.0795a22: 放人出家及自出家功徳爲勝。何以故布施
T1779_.38.0795a23: 之報福有限極。出家之福無邊無量。經文格
T1779_.38.0795a24: 量甚廣。不能繁引。十智如前記。三正述彈訶
T1779_.38.0795a25: 二。初分科。二隨釋五。初正彈訶。此形服出家
T1779_.38.0795a26: 者下疏文自立四句。荊溪云。應以形心對於
T1779_.38.0795a27: 偏圓及以信法作多四句。今正當令圓心出。
T1779_.38.0795a28: 二爲解釋二。初正解釋三。初釋訶蜜行。荊溪
T1779_.38.0795a29: 云。若爲利生者於無利中而行於利。方乃得
T1779_.38.0795b01: 於不思議空。空心出家以赴物機今物推理。
T1779_.38.0795b02: 二約理訶。寄密行名以依理出家而爲訶也。
T1779_.38.0795b03: 密積功徳之利。方名無利無功徳也。二釋訶
T1779_.38.0795b04: 智斷。荊溪云。有爲法者又訶羅云。雖見偏眞
T1779_.38.0795b05: 同於有爲。故大經云。空者等者意引不空。即
T1779_.38.0795b06: 無爲中具一切法。若於小乘眞空之中但是
T1779_.38.0795b07: 於空不具諸法。故不合説。三釋訶出家心。荊
T1779_.38.0795b08: 溪云。即是平等眞法界等者此中寄之以斥
T1779_.38.0795b09: 古師而成今解。眞法界中尚無界外出家度
T1779_.38.0795b10: 人。豈有形服度人功徳。又亦得名大小名同
T1779_.38.0795b11: 體異而訶。亦是況訶。前後並爾。即如羅云。小
T1779_.38.0795b12: 乘中密小乘之理尚不可得。況平等法界畢
T1779_.38.0795b13: 竟眞空而云利耶。引彼眞諦以證無爲。大乘
T1779_.38.0795b14: 無爲具諸功徳。故不同小。若有若無皆不能
T1779_.38.0795b15: 具一切諸法。二料簡。荊溪云。問淨名等者經
T1779_.38.0795b16: 中祇云無爲無利。此即問前引大涅槃。虚空
T1779_.38.0795b17: 佛性平等法界此名自足。何以名之爲眞密
T1779_.38.0795b18: 行。與無爲義亦不相應。答中意者羅云正説
T1779_.38.0795b19: 小乘無爲功徳之利。又稱小中密行第一。淨
T1779_.38.0795b20: 名以大折其二事令倶不成。大乘無爲如如
T1779_.38.0795b21: 意珠。珠即諸物密豈過此。無爲之語其理未
T1779_.38.0795b22: 極。故云一往。故知。大乘無爲非無勝利。以其
T1779_.38.0795b23: 羅云已得小乘無爲故以大乘無爲折之。既
T1779_.38.0795b24: 破小已方述大乘無爲法遍。以明小乘有爲
T1779_.38.0795b25: 無爲並不能具一切諸法。若如是者方是密
T1779_.38.0795b26: 行中之上品。故十人中皆以其行而爲破立。
T1779_.38.0795b27: 以爲半滿深淺之致。三廣示出家功徳二。初
T1779_.38.0795b28: 分科。二隨釋二。初自行若觀至得眞無爲者
T1779_.38.0795b29: 荊溪云。眞無爲即眞密行。下去一一皆結以
T1779_.38.0795c01: 爲眞無爲中具諸功徳。一一義當密斥羅云。
T1779_.38.0795c02: 離一切見清淨禪者界外之見等覺方離。小
T1779_.38.0795c03: 果豈無。處於涅槃等者荊溪云。故此無爲密
T1779_.38.0795c04: 行之理即具三徳。此即性徳三徳明文。此是
T1779_.38.0795c05: 大師之深旨也。一家學者願思於百界因縁
T1779_.38.0795c06: 一念三道。觀中證果至修因者觀字平聲。二
T1779_.38.0795c07: 化他二。初分科懸示。波旬此云極惡。二隨文
T1779_.38.0795c08: 釋義二。初降衆魔。經云降伏衆魔度五道等
T1779_.38.0795c09: 者荊溪云。由降故度。乃至離惡皆由降魔。疏
T1779_.38.0795c10: 云。得菩薩道者文雖別説然須約圓。故得菩
T1779_.38.0795c11: 薩道。時已得法性。初住之道故具二時已得
T1779_.38.0795c12: 不動即是究竟。餘可準知。又此不動應知。不
T1779_.38.0795c13: 是二十五三昧之不動。此借三藏降魔時別
T1779_.38.0795c14: 立之名。破他化等者赤色三昧也。故知。不得
T1779_.38.0795c15: 有前後也。故引大經證成圓位圓家降魔之
T1779_.38.0795c16: 分齊。又一一文義通始行可爲行者之初修
T1779_.38.0795c17: 也。度五道至三種意生身者於中雖不可立
T1779_.38.0795c18: 界外五道之名已引大經二十五三昧。經既
T1779_.38.0795c19: 名爲三昧中王能度二十五有。三諦之惑具
T1779_.38.0795c20: 足三智三身三脱。尚成十種破二十五有。即
T1779_.38.0795c21: 是十種度五道也。能度界内等者正出分段
T1779_.38.0795c22: 及以變易二處五道。況復下句云淨五眼。言
T1779_.38.0795c23: 淨五眼者雖五對五非謂體同。重明能度之
T1779_.38.0795c24: 體用耳。破諸惡業對肉眼者欲指人中是肉
T1779_.38.0795c25: 眼。故明四趣眼不及人天。故爲所破。此亦一
T1779_.38.0795c26: 往。亦有龍鬼過人肉眼終是惡業。從道以判
T1779_.38.0795c27: 破。諸亂心等者亂既云諸即指欲界。以天眼
T1779_.38.0795c28: 法在色界故破欲方有四禪天眼。應知。從教
T1779_.38.0795c29: 判爲別圓。約五力者力既由眼。眼由度道故
T1779_.38.0796a01: 釋根力亦依別圓進退明之或具四教。問約
T1779_.38.0796a02: 於道品何以不列三四七八。何故五根復居力
T1779_.38.0796a03: 後。答此乃別圓果地諸法七科一一獨頭爲門。
T1779_.38.0796a04: 何以用因法相生難耶。問眼不分教力何以
T1779_.38.0796a05: 分。於分仍有判權實耶。答此亦成於眼家體
T1779_.38.0796a06: 用。若淨五眼根力必全。一往文中似相生相。
T1779_.38.0796a07: 莫不皆以降魔所成。故用降魔以爲本也。下
T1779_.38.0796a08: 去文相並本並生。何但獨頭迭生迭本。二摧
T1779_.38.0796a09: 外道四結眞出家。荊溪云。是則一心具足萬
T1779_.38.0796a10: 行者撮前自他悉一心。故故前四科必同體
T1779_.38.0796a11: 也。五勸諸長者子出家二。初分科。二隨釋四。
T1779_.38.0796a12: 初勸出家。荊溪云。今得値得聞等者諸長者
T1779_.38.0796a13: 子初聞大乘出家功徳。信於佛法都未曾霑。
T1779_.38.0796a14: 故知。曾聞秖聞向説。若不聞者如三億人。二
T1779_.38.0796a15: 辭有礙。三重勸。荊溪云。四句者應具如前辨
T1779_.38.0796a16: 多四句以判於心。若不爾者何殊於小。故云
T1779_.38.0796a17: 各有大乘等也。言各有等者既云善根。即是
T1779_.38.0796a18: 宿種。非於淨名始勸發心故也。菩薩戒品隨
T1779_.38.0796a19: 心即發者非謂發心即具戒體。且以大小相
T1779_.38.0796a20: 形言之。然於大乘亦假縁具。在家縁具父母
T1779_.38.0796a21: 咸聽。以不妨於色養故也。但小乘教以色及
T1779_.38.0796a22: 非色心而爲戒體。菩薩雖亦身口爲助増上在
T1779_.38.0796a23: 心名隨心戒。雖大小別上品咸心。但大律儀
T1779_.38.0796a24: 四弘爲本。立心縁境三聚更互相資。故淨名
T1779_.38.0796a25: 云。即是出家是即具足四發心。四結成不堪。
T1779_.38.0796a26: 十命阿難二。初分科敍意。二即是下隨文釋
T1779_.38.0796a27: 義二。初命問疾。荊溪云。三因縁得名者亦可
T1779_.38.0796a28: 此三義立四悉。本願世界也。父母對治也。從
T1779_.38.0796a29: 見生善及第一義。二辭不堪二。初分科。二一
T1779_.38.0796b01: 奉下隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由。明
T1779_.38.0796b02: 生身眞佛者即指王宮所生之身以爲眞佛也。
T1779_.38.0796b03: 飢渇寒熱等即九惱也。暹云。一金鎗。二馬
T1779_.38.0796b04: 麥。三寒風。四熱病。五出血。六旃遮女謗。七
T1779_.38.0796b05: 乞食不得空缽而還。八爲婆羅門害。九背痛。
T1779_.38.0796b06: 是則下荊溪云。明方等意。若從本説正當符
T1779_.38.0796b07: 於半滿之文。若實行者應但依今具出二塗。
T1779_.38.0796b08: 即是教意。三正述被彈二。初分科。二隨釋三。
T1779_.38.0796b09: 初覈問乞意二。初淨名問分衞未至者未是
T1779_.38.0796b10: 食時也。分衞如前記。二阿難答。二正彈訶二。
T1779_.38.0796b11: 初分科。二隨釋四。初重止阿難二謗。荊溪云
T1779_.38.0796b12: 而説有者疾是苦果。果必由因。身小有疾者
T1779_.38.0796b13: 秖此一言咸招二謗。二顯金剛之身二。初牒
T1779_.38.0796b14: 文正釋。所以喩金剛者者荊溪云。三徳具故
T1779_.38.0796b15: 故以金剛三義以譬三徳。既即一而三。故約
T1779_.38.0796b16: 法身以示二徳。諸惡下五住皆除即不思議
T1779_.38.0796b17: 解脱也。然解脱般若各應具三。謂三脱三智
T1779_.38.0796b18: 也。例法身可知。故文從略。問今云五住皆
T1779_.38.0796b19: 除。云何對三脱耶。答圓融三脱皆破五住。
T1779_.38.0796b20: 若約別對不無其旨。眞性脱無明實慧脱見
T1779_.38.0796b21: 思方便脱塵沙。以總收別以別簡總。宜令
T1779_.38.0796b22: 得意無失圓旨。摩訶至萬善者秖是三智導
T1779_.38.0796b23: 福。從因至果故云冥於中道究竟圓極也。是
T1779_.38.0796b24: 則至宛然者三句經文符合三徳。宛然可見
T1779_.38.0796b25: 也。即金剛之體是法身。諸惡已斷是解脱。衆
T1779_.38.0796b26: 善普會是般若。各三成九。九秖是三。三一互
T1779_.38.0796b27: 融展轉無礙。如斯妙體豈有疾乎。則無苦果
T1779_.38.0796b28: 者既無五住苦因。則無二死苦果。前云五住
T1779_.38.0796b29: 皆除。此云則無苦果。互現其義耳。但消惡宜
T1779_.38.0796c01: 約五住。消疾宜約苦果。此破三藏等者報身
T1779_.38.0796c02: 即王宮之身。智斷即樹下三十四心斷見思
T1779_.38.0796c03: 也。是則法身先有智斷後得縱而且横。未免
T1779_.38.0796c04: 疾惱。荊溪云。具如止觀。縱横三徳大小各三。
T1779_.38.0796c05: 此荊溪指體相章也。衍教法身智斷者荊溪
T1779_.38.0796c06: 云。越於通教直述別圓。二但舊下斥古顯今。
T1779_.38.0796c07: 四時五時者法花玄義明古人判教。咸以華
T1779_.38.0796c08: 嚴爲頓。於漸則有三時四時五時等。暹云。虎
T1779_.38.0796c09: 丘岌師分三時。十二年前見有。得道名有相
T1779_.38.0796c10: 教。十二年後齊至法華明見空得道名無相
T1779_.38.0796c11: 教。最後雙林明一切衆生佛性闡提作佛名
T1779_.38.0796c12: 常住教。宗愛師爲四時。三如前。更於無相後
T1779_.38.0796c13: 常住前指法華會三歸一名同歸教。定林柔
T1779_.38.0796c14: 次二師明五時。四不異前。於無相後同歸前
T1779_.38.0796c15: 指淨名思益諸方等經爲褒貶抑揚教。猶是
T1779_.38.0796c16: 八十年佛者古人將般若在方等前。猶同三
T1779_.38.0796c17: 藏佛是八十無常也。七百阿僧祇者暹云。首
T1779_.38.0796c18: 楞嚴三昧經下卷堅首白佛言。世尊佛壽幾
T1779_.38.0796c19: 何何時入滅。佛告堅首。東方去此五萬二
T1779_.38.0796c20: 千佛土國名莊嚴。佛號照明莊嚴自在王。十
T1779_.38.0796c21: 號具足今現説法。如彼佛所有壽量。我壽亦
T1779_.38.0796c22: 爾。又問彼佛壽命幾何。佛言。汝自往問彼當
T1779_.38.0796c23: 自答。堅首承佛神力乃至答言。如釋迦壽我
T1779_.38.0796c24: 亦如是。汝欲知者我壽七百阿僧祇劫。釋迦
T1779_.38.0796c25: 亦爾。古人意謂。今明金剛之體即同七百勝
T1779_.38.0796c26: 應之身。非法身常住也。而不受今所釋者荊
T1779_.38.0796c27: 溪云。四時五時家所計並不以前四時三時
T1779_.38.0796c28: 有常住理。是故不受今釋。今釋顯榮。榮即大
T1779_.38.0796c29: 故故違他解。三結二謗二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0797a01: 初結成損謗。結云大威徳諸天者荊溪云。通
T1779_.38.0797a02: 論諸天皆有威徳悉皆無病。他方淨土等者
T1779_.38.0797a03: 且指安養。下至十念臨終一念皆得往生。故
T1779_.38.0797a04: 云小善。二結成増謗。寧共師之者寧豈也。既
T1779_.38.0797a05: 是惡人豈堪師禀。四牒釋對破二。初標。二當
T1779_.38.0797a06: 知下隨釋二。初正釋四。初釋法身斷徳。二釋
T1779_.38.0797a07: 法身智徳。三重釋斷徳。二種三漏者欲界煩
T1779_.38.0797a08: 惱除無明名欲漏。上二界煩惱除無明名有
T1779_.38.0797a09: 漏。三界癡名無明漏。界外三漏準説可知。漏
T1779_.38.0797a10: 有二義。一漏失道理。二漏落生死。四重釋智
T1779_.38.0797a11: 徳。二總結。三阿難恥愧二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0797a12: 二。初正恥愧。二空聲慰喩。如普賢觀之所明
T1779_.38.0797a13: 者即彼經云。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切
T1779_.38.0797a14: 處。所以引者大師意顯空聲是釋迦法身非
T1779_.38.0797a15: 餘佛也。荊溪云。問此是何佛之法身耶。答十
T1779_.38.0797a16: 方諸如來同共一法身。何得言誰法身耶。然
T1779_.38.0797a17: 不別而別。應物由聲。縁別聲殊。即是釋迦法
T1779_.38.0797a18: 身之身。問法身無聲何得有聲。答法無應有。
T1779_.38.0797a19: 問既云法身今那云應。答無色曰法。聲即是
T1779_.38.0797a20: 應。應即法身。何求異耶。故云吾今此身即法
T1779_.38.0797a21: 身也。法華空聲準應可見。五濁者羅什云。大
T1779_.38.0797a22: 劫中有小劫。多諸惡事。總名劫濁。善人既盡
T1779_.38.0797a23: 純惡衆生衆生濁也。除邪見已諸煩惱。如三
T1779_.38.0797a24: 毒等。増上重者不以道理。能障聖道必入惡
T1779_.38.0797a25: 趣。如是結使煩惱濁也。除四見已唯取邪見。
T1779_.38.0797a26: 謗無因果罪福及聖道涅槃是名見濁。凡減
T1779_.38.0797a27: 劫減至百二十歳已下至于三歳悉名命濁。
T1779_.38.0797a28: 釋迦出世當壽一百二十歳時。此依羅什釋
T1779_.38.0797a29: 也。法華疏具明。爲化婆羅門者荊溪云。此明
T1779_.38.0797b01: 現疾意也。乳光經中七聖共化慳婆羅門。一
T1779_.38.0797b02: 牛母。二牛子。三&T021355;者。四阿難。五淨名。六如
T1779_.38.0797b03: 來。七空聲也。此婆羅門生來不施。鐵網其舍
T1779_.38.0797b04: 飛鳥不過。阿難造門淨名訶者爲顯如來常
T1779_.38.0797b05: 住法身。阿難欲去。因空聲勸此婆羅門施心
T1779_.38.0797b06: 似開仍擇群中不受&T021355;者令自&T021355;取。阿難言。
T1779_.38.0797b07: 我大比丘。不應觸乳。佛便化作小婆羅門輒
T1779_.38.0797b08: 於傍立。婆羅門見乃令&T021355;之。纔觸牛身受無
T1779_.38.0797b09: 量樂。於是牛母而説偈言。若&T021355;右邊兩應留
T1779_.38.0797b10: 左邊兩。若&T021355;左邊兩應留右邊兩。盡&T021355;奉世
T1779_.38.0797b11: 尊犢子應須養。犢子聞已復説偈言。我本不
T1779_.38.0797b12: 布施今來畜生道盡&T021355;奉世尊。我自噉水草。
T1779_.38.0797b13: 於是婆羅門驚異歎訝。畜生尚爾。何爲慳耶。
T1779_.38.0797b14: 因茲發心傾財大施。乃隨阿難至如來所。佛
T1779_.38.0797b15: 爲説法授記。作佛號曰乳光。此空聲勸具足
T1779_.38.0797b16: 權實。故一安慰利及二人。不勞恥愧者有大
T1779_.38.0797b17: 機者大自悉之。若小機聞疾亦何妨。元知宮
T1779_.38.0797b18: 室父母生身。因既非常。果亦何爽。而實行者
T1779_.38.0797b19: 此會未知。據共化慳何恥之有。四結成不堪。
T1779_.38.0797b20: 二次命五百。荊溪云。各説身因者如前十數
T1779_.38.0797b21: 但述半教之身因耳。藉今彈訶即成常住之
T1779_.38.0797b22: 眞因也
T1779_.38.0797b23: 菩薩品   三菩薩品折伏自體縁集二。
T1779_.38.0797b24: 初敍意分章。二依章解釋三。初正明此品來
T1779_.38.0797b25: 意二。初總明來意。不思議依正者寂光依也。
T1779_.38.0797b26: 法身正也。離身無土離土無身名不思議。衆
T1779_.38.0797b27: 生本具迷故不知。初住分證。妙覺究竟令得
T1779_.38.0797b28: 此二故云欲令衆生等也。而有自體之患者無
T1779_.38.0797b29: 明未盡猶爲所訶。或對高訓下以圓訶偏。或
T1779_.38.0797c01: 策其圓行令進上位。義如下説。此明下且約
T1779_.38.0797c02: 以圓訶偏結示文旨。訶偏正報顯圓依果。二
T1779_.38.0797c03: 別明來意三。初開章辨異。而義有殊者義與
T1779_.38.0797c04: 前殊。隨章自見。若覈其大旨則前五共成折
T1779_.38.0797c05: 小。此五共成彈偏。二依章正釋五。初爲顯淨
T1779_.38.0797c06: 名不思議勝智。靡不歸伏者靡無也。但餘四
T1779_.38.0797c07: 義者即下四章。二爲轉方便教門二。初標示。
T1779_.38.0797c08: 二初轉下正解二。初轉教。二初述意。鈍根菩
T1779_.38.0797c09: 薩者三教菩薩通名鈍根。二有三下正釋三。
T1779_.38.0797c10: 初列章。二正釋三。初轉三藏方便。與聲聞五
T1779_.38.0797c11: 味同者至法華方入圓。故利根者被訶悟圓
T1779_.38.0797c12: 不得後味。故名利也。二轉般若中方便。佛從
T1779_.38.0797c13: 得道夜等者荊溪云。此大論中明説般若有
T1779_.38.0797c14: 顯有密定及不定。約顯次第唯在第三。於
T1779_.38.0797c15: 當部中權竪不定。且復未明今通竪論以明
T1779_.38.0797c16: 密教。故成道後中間常説。故今用之以至方
T1779_.38.0797c17: 等。故方等中以大訶小。大義正當始終般若。
T1779_.38.0797c18: 故於通別所益不同。皆來至今。須待彈斥。菩
T1779_.38.0797c19: 薩別聞者不在鹿苑對二乘説至方等會對大
T1779_.38.0797c20: 聞小。然非祕密之般若也。此仍方所論不定
T1779_.38.0797c21: 耳。言方所者十方相望。又此亦名約行五味
T1779_.38.0797c22: 而論不定。三轉華嚴中方便。荊溪云。禀華嚴
T1779_.38.0797c23: 等者於彼處會未能獲益。來至鹿苑密利全
T1779_.38.0797c24: 無。至此會中待別彈斥。三復次下料簡八。初
T1779_.38.0797c25: 簡彈訶用不。二初正簡示三。初立義四味等
T1779_.38.0797c26: 者荊溪云。釋前文顯密五味。於五味中而辨
T1779_.38.0797c27: 訶意。明乳等四方便眞實須訶不訶。何以故
T1779_.38.0797c28: 下釋訶所以。恐失訶意。封教等即不得意人。
T1779_.38.0797c29: 雖齊下即得意人。若禀下失意須訶得意不
T1779_.38.0798a01: 訶。二疑問。荊溪云。問向訶及不訶之意。三答
T1779_.38.0798a02: 釋。教人倶廢者既非眞實得意不得並須訶
T1779_.38.0798a03: 也。二釋此下示文旨。法病倶訶等者法即得
T1779_.38.0798a04: 意病即不得。圓教即具二意如文。二簡體益
T1779_.38.0798a05: 通前。答如所問者於鹿苑有通二乘但密非
T1779_.38.0798a06: 顯。三簡訶人存法。荊溪云。方便菩薩者於方
T1779_.38.0798a07: 便教復約人法辨訶不訶。以存方等之教故
T1779_.38.0798a08: 也。四簡華嚴權滯。荊溪云。若封至海也者大
T1779_.38.0798a09: 師正以圓頓之教是華嚴經之元旨是故彼教
T1779_.38.0798a10: 不同二蘇。二蘇仍有遠近二意。乃倶得遠論
T1779_.38.0798a11: 唯頓。故云此即法華弄引。五簡涅槃通前。荊
T1779_.38.0798a12: 溪云。問亦云至此意者既通初後。亦應具四。
T1779_.38.0798a13: 四中方便及以眞實有斥不斥。何不出之。答
T1779_.38.0798a14: 雖有此意未見明文者問此引佛答迦葉之
T1779_.38.0798a15: 文。此即是文。乃云無者但未若華嚴其文分
T1779_.38.0798a16: 明。復是智論之明文也。亦曰。有文故從若欲
T1779_.38.0798a17: 去即以義推名異義同以爲答意。六簡般若
T1779_.38.0798a18: 華嚴。荊溪云。得道夜等者前答雖云名異義
T1779_.38.0798a19: 同華嚴般若悉渉方等。不知亦有異部名爲
T1779_.38.0798a20: 名異。爲當同部立異耶。答中分二。若不共者
T1779_.38.0798a21: 即是異部。若其共者即是同部。若爾還是以
T1779_.38.0798a22: 教望教論同異部。七簡涅槃異名。問中先引
T1779_.38.0798a23: 偈。次若爾下正問答者荊溪云。意明何但名
T1779_.38.0798a24: 異義同。論部亦得有同有異。部異理等於義
T1779_.38.0798a25: 不失。何況但是異名而已。八簡方等通前。荊
T1779_.38.0798a26: 溪云。問自淨名等者亦應合有方等生酥通
T1779_.38.0798a27: 乳酪耶。若其有者何不説之。答文雖爾應
T1779_.38.0798a28: 須具如法華玄文第十卷中。今若復欲論理有
T1779_.38.0798a29: 者鹿苑理密説彈斥。又華嚴中四何須更論。
T1779_.38.0798b01: 亦是其例。既其一切倶通初後。豈可方等不
T1779_.38.0798b02: 通於初。準此問前亦應問後。文無者略。若爾
T1779_.38.0798b03: 一音之教非無小得。但失於鈍以歴五時。故
T1779_.38.0798b04: 不全用玄文所引。二轉觀。荊溪云。轉觀等者
T1779_.38.0798b05: 對教但是信法別耳。顯密次第一切同教。依
T1779_.38.0798b06: 前諸義隨觀待訶。但加殺人以爲不定。用顯
T1779_.38.0798b07: 行相。以此爲別。故引大經殺人爲證。文爲二。
T1779_.38.0798b08: 初正釋二。初明今機熟堪聞二。初正明轉觀
T1779_.38.0798b09: 二。初正明獲益。其既利根者各於當教對彼
T1779_.38.0798b10: 信行得名利根。聞三藏等者夫名法行非全不
T1779_.38.0798b11: 聞。聞少思多。故得名耳。般若在通華嚴據別。
T1779_.38.0798b12: 而未見正道者禀前三教未見圓理。若聞下
T1779_.38.0798b13: 正示轉觀也。入不二門者從偏入圓位通深
T1779_.38.0798b14: 淺。以觀行相似分眞悉名入不二門。約今訶
T1779_.38.0798b15: 意唯取分眞。二復次下約味顯位二。初顯位。
T1779_.38.0798b16: 於前三處等者藏教菩薩既不斷惑。淺深雖
T1779_.38.0798b17: 殊但名爲乳。通人約味配位可知。若發中道
T1779_.38.0798b18: 唯在別教。若論證道豈假彈訶。今從部意約
T1779_.38.0798b19: 教道説故在醍醐。遭訶受益方名殺人。二若
T1779_.38.0798b20: 聞下明益。若論受益實通深淺。今明毒發止
T1779_.38.0798b21: 在分眞。是則了因如毒無明如人。二是則下
T1779_.38.0798b22: 結示命意。槌砧等者淨名如槌彌勒等如砧。
T1779_.38.0798b23: 成熟大乘機縁之器也。悉霑等者因述聞訶。
T1779_.38.0798b24: 各霑圓益信行轉教法行轉觀。二明今重聞
T1779_.38.0798b25: 益廣。荊溪云。重明今昔。教觀之益必定不虚
T1779_.38.0798b26: 以成利益。二料簡二。初簡實益。問訶諸菩薩
T1779_.38.0798b27: 等者荊溪云。問大士訶辭意皆在圓。而諸菩
T1779_.38.0798b28: 薩豈皆圓益。答中引論語也。詩三百者即今
T1779_.38.0798b29: 毛詩有三百五篇。此擧全數。一言謂思無邪
T1779_.38.0798c01: 也。蔽猶當也。詩雖三百之多六義之廣而唯
T1779_.38.0798c02: 用思無邪一言。以當三百篇之理。猶今四機
T1779_.38.0798c03: 雖廣擧一圓普益以當之也。於方等中縱未
T1779_.38.0798c04: 入圓密受圓益。以因彈折堪至法華。禀權實
T1779_.38.0798c05: 教等者實即圓教。不得意者既生語見。故被
T1779_.38.0798c06: 彈訶。訶病不訶法也。二簡權益。猶滯方便者
T1779_.38.0798c07: 滯應作帶字誤也。問向云皆得一道之益。此
T1779_.38.0798c08: 中何故云何容不得方便益耶。答顯或方便
T1779_.38.0798c09: 密唯一道。據佛意爲密非密入圓。三爲扶成
T1779_.38.0798c10: 佛國之教。荊溪云。符成等者兼出諸意。此用
T1779_.38.0798c11: 初文如來答於淨土之意。若見空室入自益
T1779_.38.0798c12: 位。若見燈王及以香積即得入於利他位也。
T1779_.38.0798c13: 次故隨下明被訶者自淨土行成入無生位。
T1779_.38.0798c14: 亦得生於同居等。三又隨福慧下示被訶者
T1779_.38.0798c15: 淨土行成。所攝衆生來生其國。次此是下總
T1779_.38.0798c16: 結前意。故知。如來明淨土行。元令具於上來
T1779_.38.0798c17: 諸文意也。四爲折伏住方便行菩薩爲入後
T1779_.38.0798c18: 味之弄引二。初明三經弄引。以訶乳成酪者
T1779_.38.0798c19: 如佛國品。土復穢時得法眼淨。及方便品爲
T1779_.38.0798c20: 國王居士説無常速朽。皆是訶凡夫之乳成
T1779_.38.0798c21: 二乘之酪也。至法華成熟酥者荊溪云。問一
T1779_.38.0798c22: 家諸文咸至法華悉成醍醐。今何得云但成
T1779_.38.0798c23: 熟酥。答教旨無他人自前却。況顯露教指二
T1779_.38.0798c24: 乘人來至法華悉成醍醐。諸菩薩等無處不
T1779_.38.0798c25: 入。般若同異亦復如是。五千起去三變被移
T1779_.38.0798c26: 捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐。故
T1779_.38.0798c27: 便法華之後更説般若。良由尚有生酥之名。
T1779_.38.0798c28: 並是涅槃入法界者。佛化施設一期事畢。前
T1779_.38.0798c29: 後小別大體無違。尚置餘國傳説之言。何必
T1779_.38.0799a01: 全在靈山之席。若以不盡入於法界則令法
T1779_.38.0799a02: 華部非終極。爾前諸教有得入者部應圓融。
T1779_.38.0799a03: 二立五問釋疑五。初釋此經入法界疑。答中
T1779_.38.0799a04: 意者利已悟入。豈但與華嚴不殊。其實與法
T1779_.38.0799a05: 華無異。鈍根既未證入。於此但成生酥。或但
T1779_.38.0799a06: 成酪而已。至後三味者約味應二。約經乃三。
T1779_.38.0799a07: 以法華涅槃同味故。故大疏云。但未證入者
T1779_.38.0799a08: 至大品法華涅槃。若約此中新入至大品。有
T1779_.38.0799a09: 如生酥者。法華有如熟酥者。則大經爲醍醐。
T1779_.38.0799a10: 則亦得云三味。荊溪修定意或在此。二釋寶
T1779_.38.0799a11: 性論不明疑。二處不殊者於鹿苑後倶談圓
T1779_.38.0799a12: 頓。故二酥之別者此約從鹿苑次第入者以
T1779_.38.0799a13: 説。其新入者於此乃酪。於大品乃生酥。其利
T1779_.38.0799a14: 根者則頓入法界則成醍醐。並如前説。故知。
T1779_.38.0799a15: 五時次第是約一番機縁而説。故於諸文並指
T1779_.38.0799a16: 五人最初禀小。三釋大品上根疑。荊溪云。問
T1779_.38.0799a17: 上來等者此約上來多五味義。並以涅槃對
T1779_.38.0799a18: 於法華。而爲上下故二乘衆皆至法華而入
T1779_.38.0799a19: 法界。法界性論何以然耶。答法界性論唯約
T1779_.38.0799a20: 菩薩入一乘機。故云一乘人也。若二乘人在
T1779_.38.0799a21: 於法華而爲上也。説二乘者明大小共。四釋
T1779_.38.0799a22: 二經同味疑。約教判味者倶開顯故。今此約
T1779_.38.0799a23: 人者人入有前後故。五釋法華生酥疑。荊溪
T1779_.38.0799a24: 云。如所問也者準問爲答。即是亦有。準此亦
T1779_.38.0799a25: 應問云亦有法華如乳者不。答如所問也。亦
T1779_.38.0799a26: 應更須問出亦有以方等爲上上根不答道理
T1779_.38.0799a27: 然也。三藏之後即入故也。五印定成經。大論
T1779_.38.0799a28: 第二云。佛法有五種人説。一佛口自説。二者
T1779_.38.0799a29: 佛弟子説。三者仙人説。四者諸天説。五者變
T1779_.38.0799b01: 化説。今淨名是佛弟子。故得印定成經也。三
T1779_.38.0799b02: 爲此下指前總結。二略釋菩薩義二。初名義
T1779_.38.0799b03: 指上。二約教正釋二。初約教總明二。初正明
T1779_.38.0799b04: 行相。荊溪云。四種菩薩皆云跋致者初擧發
T1779_.38.0799b05: 心。次入跋致此則具擧初後也。又被訶者皆
T1779_.38.0799b06: 不退位從前不退入後不退。三種不退相望
T1779_.38.0799b07: 説之。以四菩薩中先訶勤不退之行。是故預
T1779_.38.0799b08: 標不退之言。二但大下結示佛意説四教。明
T1779_.38.0799b09: 菩薩義者荊溪云。諸波羅蜜即横行也。觀理
T1779_.38.0799b10: 入智即竪行也。前之三教但明竪位。唯有圓
T1779_.38.0799b11: 教倶明横竪。若準前文亦可具如佛國品中
T1779_.38.0799b12: 一十七句即横行也一十三句即竪行也。雖
T1779_.38.0799b13: 不霑藏義立何妨。非權非實等者於一心雙
T1779_.38.0799b14: 非之理演出四教權實之法。故云而權而實。
T1779_.38.0799b15: 根縁自異佛意常同。二今言下約題正示二。
T1779_.38.0799b16: 初正釋三。初主伴同縁。法身眷屬者荊溪云。
T1779_.38.0799b17: 上來多文皆云深求其致者是應生者。隨機
T1779_.38.0799b18: 利見如月現水。光明云。應物現形如水中月。
T1779_.38.0799b19: 二方便下師資轉益。三如此下結示功能。二
T1779_.38.0799b20: 料簡六。初諸菩薩與淨名辨異二。初問。荊溪
T1779_.38.0799b21: 云。明被訶者多在同聞。信知。同聞並非下位。
T1779_.38.0799b22: 既是同位不應有訶。二答二。初他解先總敍
T1779_.38.0799b23: 意。有言下敍古也。是權隣果者謂。本是金粟
T1779_.38.0799b24: 如來權示等覺菩薩。有三生者即下文始住
T1779_.38.0799b25: 終也。二今釋。荊溪云。雖復有訶不妨高位。雖
T1779_.38.0799b26: 曰消文意兼斥古。央掘如前記。二約擧前十
T1779_.38.0799b27: 心例今所表二。初問。二答二。初同法華四知
T1779_.38.0799b28: 見。開示悟入即四十眞因。下對華嚴類釋自
T1779_.38.0799b29: 顯。二類華嚴四十位二。初正明四大菩薩者
T1779_.38.0799c01: 謂。法慧説十住。功徳林説十行。金剛幢説十
T1779_.38.0799c02: 向。金剛藏説十地。善惡融通者魔事即佛事
T1779_.38.0799c03: 名惡融。如云行於非道通達佛道也。佛事即
T1779_.38.0799c04: 魔事名善融。如云作魔王者多是住於不思
T1779_.38.0799c05: 議也。二訶意下結示。三約從人對位深淺意
T1779_.38.0799c06: 融。四約重擧彌勒對前辨益。荊溪云。問破彌
T1779_.38.0799c07: 勒一人等答中意云。悉有故也。所化不定者
T1779_.38.0799c08: 此是彌勒同事機也。既能遍同。斥於能化所
T1779_.38.0799c09: 化自整。五約權實雙行。不無旁正。今何得
T1779_.38.0799c10: 言共行弟子等者此牒前答爲難。大疏於前
T1779_.38.0799c11: 答中於權實化物下云所化共行弟子不定。
T1779_.38.0799c12: 荊溪前既削去共行之言此中亦合除之。應
T1779_.38.0799c13: 云今何得言彌勒所化禀實教耶。文方相應。
T1779_.38.0799c14: 六約華嚴法華。對今辨異。三入文解釋二。初
T1779_.38.0799c15: 分科。二所以下隨釋二。初命四大菩薩四。初
T1779_.38.0799c16: 命彌勒二。初命問疾二。初敍先命所以。二言
T1779_.38.0799c17: 彌下正解名義二。初定姓名。肇云。彌勒南竺
T1779_.38.0799c18: 國婆羅門姓。出此姓即以爲名。生云。雖生兜
T1779_.38.0799c19: 率猶以本姓稱焉。此二師解亦符今釋。二而
T1779_.38.0799c20: 名下示慈義二。初約三慈釋名。三慈名義委
T1779_.38.0799c21: 如前記。或有漏或無漏者漏落變易不漏分
T1779_.38.0799c22: 段。一向無漏者中道大慈不漏二邊。二用四
T1779_.38.0799c23: 教格義二。初約四教結判。若以三慈用收四
T1779_.38.0799c24: 教者前三但有生法。圓教則具無縁。荊溪云。
T1779_.38.0799c25: 四教皆云與道滅樂不云拔苦集者且消慈
T1779_.38.0799c26: 邊。未即拔苦圓慈之體理無獨運。若從事説
T1779_.38.0799c27: 不無二別。故與樂言一途而已。二彌勒下明
T1779_.38.0799c28: 受訶所以二。初明此權彼實。二又權下明出
T1779_.38.0799c29: 沒隨機。出沒不定者隨機設化。淨名亦權彌
T1779_.38.0800a01: 勒亦實。前約一往且以此彼分之。二辭不堪
T1779_.38.0800a02: 二。初分科。二隨釋四。初辭不堪。二述不堪
T1779_.38.0800a03: 之由二初略示。兜率陀此云知足。新云覩史
T1779_.38.0800a04: 陀。二所以下廣釋二初明天王請法因依。二
T1779_.38.0800a05: 彌勒下明彌勒爲説不退二。初述意。荊溪云。
T1779_.38.0800a06: 彌勒爲説等者具如疏文。釋已委悉。今私助
T1779_.38.0800a07: 一釋。凡得記者多在不退。既自獲記復爲他
T1779_.38.0800a08: 説。故爲天子説得記位因慈而爲大士所訶。
T1779_.38.0800a09: 記雖被訶不訶不退者施訶授記是訶不退。二
T1779_.38.0800a10: 言不下正釋二。初正明不退二。初牒經釋義。
T1779_.38.0800a11: 荊溪云。因中得理等者在因證理。故且云也。
T1779_.38.0800a12: 若從彌勒應云果。由因剋故云行也。二但四
T1779_.38.0800a13: 下約教分別。荊溪云。入燸等者應引倶舍燸
T1779_.38.0800a14: 必至涅槃頂終不斷善等。若通教明三不退。
T1779_.38.0800a15: 中云六地齊功等者以與小共故得齊名。所
T1779_.38.0800a16: 言皆者顯乘顯地。性地已去皆不退也。十信
T1779_.38.0800a17: 初心等者以十信位但分初中二心之別。八
T1779_.38.0800a18: 信至十信以爲中心。二結示受訶二。初明隱
T1779_.38.0800a19: 實施權。二立問答顯意。荊溪云。聞彌勒説至
T1779_.38.0800a20: 得入者益時別故所因異故。三正述被彈二。
T1779_.38.0800a21: 初分科。荊溪云。一先總定者對下生滅等文
T1779_.38.0800a22: 故此成總。二隨釋五。初總定二。初述意。二一
T1779_.38.0800a23: 生下正釋二。初釋一生。荊溪云。一生等者亦
T1779_.38.0800a24: 應云二即人天也。亦應云三。兼此生故。二釋
T1779_.38.0800a25: 授記二。初正約四教。小彌勒經明三藏得記。
T1779_.38.0800a26: 大彌勒成佛經及大品經並明通教彌勒得
T1779_.38.0800a27: 記。示斷一品等者荊溪云。前不云示至此方
T1779_.38.0800a28: 云者易濫實。故大乘諸經多説示故。況有教
T1779_.38.0800a29: 無人。故須説之。問若爾通亦易濫。何不説示。
T1779_.38.0800b01: 答觀名雖濫彼與小共。共不共異極成難濫。
T1779_.38.0800b02: 又亦可云示者顯示義耳。準此而言餘文亦
T1779_.38.0800b03: 有。善財入樓觀等者爾雅云。狹而修曲曰樓
T1779_.38.0800b04: 觀謂之闕。郭璞注云。宮門雙闕也。釋名曰。觀
T1779_.38.0800b05: 觀也。於上觀望也。暹引新經云。善財恭敬右
T1779_.38.0800b06: 繞已白言。惟願大聖開樓閣門。時彌勒前詣
T1779_.38.0800b07: 彈指其門即開命善財入。善財心喜入已還
T1779_.38.0800b08: 閉。見其樓閣廣博無量同於虚空。乃至或見
T1779_.38.0800b09: 彌勒初發菩提心時。如是名字如是種族如
T1779_.38.0800b10: 是善友之所開悟。乃至如是壽命經爾許時
T1779_.38.0800b11: 親近供養。皆悉明見。或見彌勒最初證得慈
T1779_.38.0800b12: 心三昧。從是已來號爲慈氏。乃至見得忍。或
T1779_.38.0800b13: 見住地或見成就清淨國土。或見護持如來
T1779_.38.0800b14: 正教爲大法師得無生忍。某時某處某如來
T1779_.38.0800b15: 所受於無上菩提記以迹表本者荊溪云。圓
T1779_.38.0800b16: 是實成。若準實成境智合時唯佛見佛。故法
T1779_.38.0800b17: 華云。唯佛與佛等也。若爲菩薩在寂場者故
T1779_.38.0800b18: 知迹也。迹中圓説但可表本。此亦體用論本
T1779_.38.0800b19: 迹耳。此意亦與示義大同。故以寂場共表二
T1779_.38.0800b20: 教。亦如華嚴者問何以一文用表兩教。答機
T1779_.38.0800b21: 衆教共令經部合。二但彌下結示定意二。初
T1779_.38.0800b22: 結彌勒隨機。荊溪云。豈測高下者或是古佛
T1779_.38.0800b23: 久遠難知。有四根縁者問。前文已云沒實用
T1779_.38.0800b24: 權今隨四縁。則權實倶用何耶。答前云權者
T1779_.38.0800b25: 不專權。故以圓教中失旨等。三亦須訶。故縱
T1779_.38.0800b26: 圓教三不退位但訶彌勒。餘者歛蹤。二今下
T1779_.38.0800b27: 示淨名定意。二正訶彈難破二。初分科懸示
T1779_.38.0800b28: 二。初分科。二懸示三。初標立。二正示二。初
T1779_.38.0800b29: 別。二通二。初標。二釋二。初四教倶生。二四
T1779_.38.0800c01: 教倶無生。通教下倶無生者荊溪云。果滿正
T1779_.38.0800c02: 顯事滿故也。信事滿時理豈不滿。而不單從
T1779_.38.0800c03: 理爲名者理濫初故。制立有異者地前住前
T1779_.38.0800c04: 次以不次此其異也。三雖下去取。二今就下
T1779_.38.0800c05: 隨文正釋二。初生門三。初分科。二隨釋三。初
T1779_.38.0800c06: 約三世定。得繩所繋者準於有部立以得得。
T1779_.38.0800c07: 漸以後得得於前得。故使往業能至未來。故
T1779_.38.0800c08: 有部中業入過去得至未來。身死得謝未來
T1779_.38.0800c09: 報起如一業成以一大得得於業法。又以小得
T1779_.38.0800c10: 得於大得。第二刹那以三大得得前二得及
T1779_.38.0800c11: 以業法。初念之得倶成法。故又三小得得前
T1779_.38.0800c12: 三大并初刹那九法。成就第三刹那二十七
T1779_.38.0800c13: 法。曇無徳者此云法密見空得道也。二難破
T1779_.38.0800c14: 二。初別破二家二。初難破毘曇三世有。二難
T1779_.38.0800c15: 破曇無徳二世無。二復次下通破二家。荊溪
T1779_.38.0800c16: 云。復次下通約二家所計以斥彌勒。此約計
T1779_.38.0800c17: 三世心而爲破也。以二家所計雖有去取不
T1779_.38.0800c18: 出三世此破。二世無也者此四字合在前科之
T1779_.38.0800c19: 末在此誤也。三引證二。初敍意總釋。二亦生
T1779_.38.0800c20: 下約宗別解二。初約有門解。薩婆多此云一
T1779_.38.0800c21: 切有。見有得道也。荊溪云。若依薩婆多等者
T1779_.38.0800c22: 還約小詮宗以破於小。故約有門用破空門。
T1779_.38.0800c23: 二料簡。荊溪云。問三相四相等者若但立三
T1779_.38.0800c24: 則無異相。此亦兼破計常故也。二若作下破
T1779_.38.0800c25: 空門執。三有師下破古。二約無生門二。初懸
T1779_.38.0800c26: 示分科二。初懸示義旨二。初總示。即是訶取
T1779_.38.0800c27: 衍門等者令二教執方便者及圓起語見人
T1779_.38.0800c28: 而自警言彌勒不退尚自被訶。我等初心安
T1779_.38.0800c29: 敢固執。固執既忘不障正道。二何者下徴釋
T1779_.38.0801a01: 三。初引經列名。二三藏下約教釋義。無無生
T1779_.38.0801a02: 記者以無生是斷結位故。荊溪云。三藏伏結
T1779_.38.0801a03: 等者此正破也。更引三藏者明但有於首楞
T1779_.38.0801a04: 嚴三尚自須破。故三藏教未得無生不合求
T1779_.38.0801a05: 記。故權無生非正記位。雖復立之立即尋破。
T1779_.38.0801a06: 與而論之出三相耳。故下歴教皆先引前三
T1779_.38.0801a07: 教非眞次方破於權實得否。乾慧至性地等
T1779_.38.0801a08: 者正出通位。與三藏教三祇百劫其位齊也。
T1779_.38.0801a09: 若聞授記心則等者破彌勒者令餘息心。若
T1779_.38.0801a10: 破諸天恐濫破餘悕冀者耳。三前三下結判
T1779_.38.0801a11: 訶意。心祈此記者祈告也。告求此記也。二隨
T1779_.38.0801a12: 文釋義二。初約無生理破三。初歴示訶意二。
T1779_.38.0801a13: 初明無生記位二。初略示無生。二但三下廣
T1779_.38.0801a14: 明記位二。初總誡。二三教下別示二。初釋前
T1779_.38.0801a15: 三記。雖未發心者未發大心也。二通下釋無
T1779_.38.0801a16: 生記。亦名歡喜地者以初見諦心歡喜故。故
T1779_.38.0801a17: 借別名以名其地。常住佛果爲異者荊溪云。
T1779_.38.0801a18: 此是究竟法身記也。若通教中唯有八相無
T1779_.38.0801a19: 法身本故不名也。故望法身此爲永別。若智
T1779_.38.0801a20: 若斷名別教無生者借通教名通途用之。剥
T1779_.38.0801a21: 葱切葱之異者次第斷惑從外至内猶如剥
T1779_.38.0801a22: 葱。不次第斷内外倶破猶如切葱。問六根淨
T1779_.38.0801a23: 人見思先盡何異剥葱。答三惑一心誰論先
T1779_.38.0801a24: 後。麁垢自落宜善思之。二但禀下示彈訶所
T1779_.38.0801a25: 以二。初明初心起著。二爲此下明寄高訓下
T1779_.38.0801a26: 三。初標示。二所以下正釋二。初明寄高彈訶。
T1779_.38.0801a27: 荊溪云。將窮三教無生之源者即補處位名
T1779_.38.0801a28: 之爲源。二若通下明訓下受益二。初約教總
T1779_.38.0801a29: 明。若圓菩薩者五品人也。二復次下歴位別
T1779_.38.0801b01: 示。約理被彈者即約圓無生理以彈訶也。三
T1779_.38.0801b02: 而須下總結。二若以下正解經文四。初解無
T1779_.38.0801b03: 生受記。二而言下解無生是正位。金剛般若
T1779_.38.0801b04: 等者荊溪云。然其三教跨節言之皆有此義。
T1779_.38.0801b05: 若合前喩者賢聖如文武無爲如天子。三無
T1779_.38.0801b06: 生下解無記無果。四所以下解云何受記。二
T1779_.38.0801b07: 若彌下總結顯益二。初寄意獲益。二立問釋
T1779_.38.0801b08: 疑。荊溪云。爲兜率天王等所作兩釋約諸天
T1779_.38.0801b09: 子及彌勒身。二約無生行破二。初敍意分科。
T1779_.38.0801b10: 行成智斷者由縁了行得智斷果。如生是智。
T1779_.38.0801b11: 如滅是斷。二隨文釋義四。初雙定二。初總明
T1779_.38.0801b12: 定意。諸佛菩薩至斯盡者觀無生在凡。智生
T1779_.38.0801b13: 惑滅在聖。眞智至漸滅明菩薩分得。若智至
T1779_.38.0801b14: 斯盡明諸佛究竟。二就此下約教正釋。玄約
T1779_.38.0801b15: 三教者荊溪云。此但云三教者大破小故。若
T1779_.38.0801b16: 通至有異者理一向異。何須致疑。事雖云同
T1779_.38.0801b17: 仍有小別。是故文致一往之言。言小別者界
T1779_.38.0801b18: 内外殊。兩修之別者次以不次故。二雙破二。
T1779_.38.0801b19: 初述意總標。偏圓二眞者通理偏眞。別圓圓
T1779_.38.0801b20: 眞。別教理實教權證道同圓通名圓眞。二約
T1779_.38.0801b21: 通下依標正示二。初約教顯義二。初難通教
T1779_.38.0801b22: 二。初出彌勒所執。從如有行荊溪云。先立當
T1779_.38.0801b23: 教理以爲得記之情執也。二明淨名難破智斷
T1779_.38.0801b24: 非如二。初牒經示義。二結句重釋。初即約如
T1779_.38.0801b25: 體。次即約如事。故荊溪云。體乃約理四句從
T1779_.38.0801b26: 事。事理雖二推使不二也。事理即是智境相
T1779_.38.0801b27: 依隨理。偏圓皆有事理。初牒經示義二。初牒
T1779_.38.0801b28: 經。二難意下示義二。初示義二。若如下結難。
T1779_.38.0801b29: 二結句重釋二。初結句示執。荊溪云。由能縁
T1779_.38.0801c01: 等者前以理約行。今以事約行。二引偈難破
T1779_.38.0801c02: 二。初通破四句。並如初句等者應云偈言亦
T1779_.38.0801c03: 不從他生。豈有所縁眞如之理生智斷而得
T1779_.38.0801c04: 受記也。偈云不共生。豈得能所合生智斷而
T1779_.38.0801c05: 得受記也。偈云不無因生。豈有離能縁所縁
T1779_.38.0801c06: 而有智斷而得受記也。二四句下正示所執。
T1779_.38.0801c07: 二難別圓。二問答科簡四。初簡三教眞縁自
T1779_.38.0801c08: 他。荊溪云。此乃準前釋文爲問。問法華玄文
T1779_.38.0801c09: 明車體。中藏別二教以縁爲自。通圓二教以
T1779_.38.0801c10: 眞爲自。與此不同其意何耶。答亦不相違。但
T1779_.38.0801c11: 意各別。故使内外各有即離。即者初心即得
T1779_.38.0801c12: 眞理至故。故乘理用眞理爲自爲體。非實理
T1779_.38.0801c13: 故不得爲自。故藏通理並皆爲他。由此因縁
T1779_.38.0801c14: 依之。二簡別圓眞縁不等。問通教等者荊溪
T1779_.38.0801c15: 云。眞既未極故曰斷無。還從智生故云他耳。
T1779_.38.0801c16: 機教不同者機是鈍根故教成次第。別明下
T1779_.38.0801c17: 荊溪云。然復別教應須從容更云二義以申
T1779_.38.0801c18: 其旨。地前一向以眞爲他。登地亦容以眞
T1779_.38.0801c19: 爲自但別得名多非登地。是故今文不以爲
T1779_.38.0801c20: 自。又眞爲自須有二義。一者從理。二者破計。
T1779_.38.0801c21: 言從理者智尚本有。況復境耶。故修性合時
T1779_.38.0801c22: 必從本説。故從本説名爲自生。乃至雙非理
T1779_.38.0801c23: 性本無自他故也。二破計者還須依理。理非
T1779_.38.0801c24: 自他何得計四。前之二教唯有破計。故後二
T1779_.38.0801c25: 教皆依遠理。三簡圓教眞修四句二。初問。二
T1779_.38.0801c26: 答二。初明四句不生。二若四下結成難意二。
T1779_.38.0801c27: 初示難指廣。二不深下結勝況劣。四簡淨名
T1779_.38.0801c28: 一難三益。峽郷者懸名亦州。秦將白起攻楚
T1779_.38.0801c29: 燒夷陵即其地。魏武於此置臨江郡。後魏爲
T1779_.38.0802a01: 拓州取開拓之義。後周以居三峽之口因爲
T1779_.38.0802a02: 峽州也。一番所難等者淨名一難合僧&T035702;
T1779_.38.0802a03: 像。三教破執合隨人動止。三雙並二。初分科。
T1779_.38.0802a04: 二隨釋二。初以四爲並端二。初標示。二正釋
T1779_.38.0802a05: 二。初通教二。初示逆順。二正解釋。文有四
T1779_.38.0802a06: 段。以通教所談生佛依正悉空故。故得逆順
T1779_.38.0802a07: 以並彌勒。初約衆生如順並。假人至無二者
T1779_.38.0802a08: 衆生即空彌勒即空凡聖雖殊空體唯一。異
T1779_.38.0802a09: 則非如者不異曰如。如秖是空。空何曾異。若
T1779_.38.0802a10: 有二異。定非是如。非三數番者數四也。彼通
T1779_.38.0802a11: 此並義實無窮。豈止三四。二約一切法如順
T1779_.38.0802a12: 並。前唯正報此兼依報。依正倶空。故得爲並。
T1779_.38.0802a13: 須類説之者應云若國土如不生不滅不得受
T1779_.38.0802a14: 記。彌勒如亦然。例初番説之。何者至佛不授
T1779_.38.0802a15: 者荊溪云。此乃引異而難於同。況復此中且
T1779_.38.0802a16: 從破説。若從立義無非授記。一切諸法得記
T1779_.38.0802a17: 何爽。依尚可記正何所論。淨名今且寄衍權
T1779_.38.0802a18: 教以不記法而難於記純依圓教。何所難耶。
T1779_.38.0802a19: 故圓教中因果依正事理既其不二。理既圓
T1779_.38.0802a20: 具。記亦何疑果有因。無無常果耳。故大經下
T1779_.38.0802a21: 引證者大旨亦然。故亦且從權教以説。三約
T1779_.38.0802a22: 衆賢聖如順並。荊溪云。小乘賢聖權無記義。
T1779_.38.0802a23: 實教具如法華經也。故四味著諸法如及記
T1779_.38.0802a24: 小乘則爲如來綺語之過。故知。淨名不可即
T1779_.38.0802a25: 用法華經意。故且還依方等部難問。若爾何
T1779_.38.0802a26: 不用於方等中圓。反以諸法無如爲並。答還
T1779_.38.0802a27: 是方等帶別之圓。故亦未得彰灼而説。華嚴
T1779_.38.0802a28: 初頓理無餘説。四約彌勒如反並。一一皆云
T1779_.38.0802a29: 等者反並第三番者。彌勒如無生滅得受記
T1779_.38.0802b01: 者賢聖如亦無生滅應得受記。賢聖如不得
T1779_.38.0802b02: 受記彌勒如那獨得受記。若如有異是則非
T1779_.38.0802b03: 如。若如無異那得一受記一不受記。諸賢聖
T1779_.38.0802b04: 不得受記者即彌勒亦不得受記也。次反並
T1779_.38.0802b05: 一切法。次反並一切衆生。例作可見故云宛
T1779_.38.0802b06: 然。二別圓。類通可知者但別圓兩教皆約中
T1779_.38.0802b07: 道眞如作並爲異也。其中圓教既心外無境。
T1779_.38.0802b08: 故彌勒得記何妨小乘賢聖。一切依正十界
T1779_.38.0802b09: 衆生一時得記。以彌勒心遍彼彼故。彼心遍
T1779_.38.0802b10: 彌勒故。三無差別擧一全收。約理雖同約事
T1779_.38.0802b11: 元異。故彌勒受記不關於他。故使淨名引彼
T1779_.38.0802b12: 理同難此事異。又亦如前荊溪所述。帶別之
T1779_.38.0802b13: 圓以爲難問。凡於圓説善須得意。傳斯宗者
T1779_.38.0802b14: 若自若他無使乖背。厥或口宣融宗心昧斯
T1779_.38.0802b15: 旨。如福徳子而無壽命。弱喪徒歸猶迷本族。
T1779_.38.0802b16: 如受貴位不識祖宗。亦如死人而著瓔珞。用
T1779_.38.0802b17: 是福爲用瓔珞爲。二正結並二。初標示。二正
T1779_.38.0802b18: 釋二。初約教二。初通教。二別圓。於中約圓
T1779_.38.0802b19: 消。此結文以理同難事異。其意彌顯。何妨方
T1779_.38.0802b20: 等對彼圓機直示。一切悉皆得記於圓成顯於
T1779_.38.0802b21: 二成密。況亦不妨依荊溪釋以方等機故。二
T1779_.38.0802b22: 若彌下結顯。四雙結二。初分科。二隨釋二。初
T1779_.38.0802b23: 約破智徳釋二。初正釋二。初約教正示。衆生
T1779_.38.0802b24: 煩惱有智慧相者如波有水相。動靜雖別濕性
T1779_.38.0802b25: 無異。動有靜相其意彌顯。人面福徳猶成分
T1779_.38.0802b26: 喩。二雖兼下結判釋疑二。初結判。經意在圓
T1779_.38.0802b27: 者荊溪云。初總釋中雖有多意或三訶一或
T1779_.38.0802b28: 一訶三。故今收之明文正意。今謂。大師既云
T1779_.38.0802b29: 經意在圓則釋前破並等文。悉應事異理同
T1779_.38.0802c01: 相對並難利根得悟豈異法華。鈍根守株未乖
T1779_.38.0802c02: 方等。寄語後徳。思之審之。二問下釋疑。荊溪
T1779_.38.0802c03: 云。何以三教倶破者亦應云四教。但三藏教
T1779_.38.0802c04: 生門破意。故此文中不須重述。問秖應更約
T1779_.38.0802c05: 通別二教。何以破圓。答前總釋中已料簡竟。
T1779_.38.0802c06: 圓人破於語見等三。今答中但通云執。二此
T1779_.38.0802c07: 結下結示。二約破斷徳釋二。初正釋。別教云
T1779_.38.0802c08: 衆生如即涅槃相者理本寂滅。但爲惑覆所
T1779_.38.0802c09: 覆之理名爲涅槃。既衆生本有何須在果。二
T1779_.38.0802c10: 此釋下結示。三結過勸捨二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0802c11: 三。初正結過二。初正釋。二料簡。荊溪云。答
T1779_.38.0802c12: 大論等者佛雖復説性常離著。今恐有著。是
T1779_.38.0802c13: 故須破。若以誘論佛亦自誘。何但彌勒。然佛
T1779_.38.0802c14: 必無能化想著。雖訶彌勒能化想著意令天
T1779_.38.0802c15: 子執記念袪。若捨執心轉權歸實。二勸捨二。
T1779_.38.0802c16: 初正釋。荊溪云。執得權記執即名邪。二料簡。
T1779_.38.0802c17: 三解釋四。初破藏。荊溪云。大論委破者廣破
T1779_.38.0802c18: 三藏菩薩因果具如止觀記。二破通。荊溪云。
T1779_.38.0802c19: 破如金剛等者經雖具三今且通破。是故今
T1779_.38.0802c20: 文以別圓破皆云不可以身心得。言不可以
T1779_.38.0802c21: 身心得者身聲是色。擧色例心。三破別。因滅
T1779_.38.0802c22: 等者語出大經。意實通圓今約語便。故且在
T1779_.38.0802c23: 別。至初地時滅九界陰顯佛界常。如是下正
T1779_.38.0802c24: 用四句檢破。色滅得常是他生。不滅得常自
T1779_.38.0802c25: 生。共離可知。以不自不他不共不離名菩提
T1779_.38.0802c26: 故。四破圓。不須縁修等者別教必假地前縁
T1779_.38.0802c27: 修以顯初地眞修。故云因滅是色獲得常色
T1779_.38.0802c28: 等。圓從初心即觀本具。至于初住任運開發。
T1779_.38.0802c29: 豈同次第假縁顯眞。故知。圓教雖立眞縁始
T1779_.38.0803a01: 終理一。言縁修功徳智慧者功徳約身智慧
T1779_.38.0803a02: 約心。次復下荊溪云。以前未立故便立之。故
T1779_.38.0803a03: 前等者重將前破以示此立。即破中立。四廣
T1779_.38.0803a04: 説眞菩提相二。初敍意分科二。初總敍來意。
T1779_.38.0803a05: 二分科示義二。寂滅下隨文釋義。三初略説
T1779_.38.0803a06: 實相菩提。標章一切法趣心者十界四教攝
T1779_.38.0803a07: 屬於心心外無餘。豈復甄隔。一切即心心即
T1779_.38.0803a08: 一切。示迷令悟強云趣耳。心即中道者心性
T1779_.38.0803a09: 不動雖立中名既無僞妄。體復不異故曰眞
T1779_.38.0803a10: 如。故此眞如名爲寂滅。實相菩提者菩提翻
T1779_.38.0803a11: 道能通爲義。即向心性寂滅遍通一切。故號
T1779_.38.0803a12: 菩提。四種相有十六相者荊溪云秖是四教一
T1779_.38.0803a13: 十六門執異成機。故以門逗。元知實相本無
T1779_.38.0803a14: 十六。故有下即三惑二死也。若實至皆滅者
T1779_.38.0803a15: 圓教四門皆即寂滅。豈存四相。何況下圓執
T1779_.38.0803a16: 尚滅況餘三教。生不生即對別教。如前釋通
T1779_.38.0803a17: 序中明。若在諸文皆對通教。今云等者等取
T1779_.38.0803a18: 通藏。二正約眞智斷明菩提二。初分科。即摩
T1779_.38.0803a19: 訶般若者荊溪云。此從三徳中般若立名。於
T1779_.38.0803a20: 二因中即名了因。於二嚴中即名爲智。餘一
T1779_.38.0803a21: 切法準之可知。明眞斷徳者智徳既是般若此
T1779_.38.0803a22: 則名爲解脱。名縁名福對上可知。二不觀下
T1779_.38.0803a23: 隨釋二。初略二。初二番明眞智徳。荊溪云。經
T1779_.38.0803a24: 云不觀不行等者此望下文斷徳釋義。乃是
T1779_.38.0803a25: 反名而用釋義。何者觀名智徳。不觀名斷。不
T1779_.38.0803a26: 行亦爾。例之可知。亦可云不斷名斷不智名
T1779_.38.0803a27: 智。凡諸釋義皆有其勢。若立中破即從反釋。
T1779_.38.0803a28: 若破中立應從順説正明有智即是菩提。疏
T1779_.38.0803a29: 云。心心數法不行者以證眞空。爲行般若者
T1779_.38.0803b01: 以證萬行。四種至及一切法者若準四教二
T1779_.38.0803b02: 嚴之外則無復法。今以人天及一毫等得名
T1779_.38.0803b03: 一切。下去例爾。二四番明眞斷徳。荊溪云。離
T1779_.38.0803b04: 四門等者既云縁修。即是三教之四門也。言
T1779_.38.0803b05: 一切妄想者具如前文滅諸相中。障是菩提
T1779_.38.0803b06: 等者平等法界菩提理也。諸佛不行此破方
T1779_.38.0803b07: 便教中自行。佛不度生者即破方便教中化
T1779_.38.0803b08: 他。凡云障者不過此二。即是上求及以下化。
T1779_.38.0803b09: 上求兼自下化唯他。故云即障諸方便教門
T1779_.38.0803b10: 之誓願也。二廣二。初標示分科。荊溪云。少説
T1779_.38.0803b11: 斷者菩提名智。今釋菩提不多言斷。故初九
T1779_.38.0803b12: 中但有二斷。由少復雜故不分章。所以有者
T1779_.38.0803b13: 欲明圓文智斷不二。二隨文釋義二。初九番
T1779_.38.0803b14: 正約智徳。荊溪云。若有方便偏教至對内意
T1779_.38.0803b15: 根即是二者權教初心不離情想。不知意根
T1779_.38.0803b16: 即是菩提。以有能對及所對故。圓眞至非智
T1779_.38.0803b17: 來會者從初發心智與理倶。由智從理因果
T1779_.38.0803b18: 義同。豈從智因來契理果。而不與合者一者
T1779_.38.0803b19: 無明不盡。二者無明體如。二七番明不可以
T1779_.38.0803b20: 身心得。荊溪云。次七番即不可以身心得等
T1779_.38.0803b21: 者前文已破身心得。竟今復言者前一向破
T1779_.38.0803b22: 今明相即。得而不得不得而得。下去諸句一
T1779_.38.0803b23: 切悉然。言無處者方便教中心爲能依於身
T1779_.38.0803b24: 土。是故以色名之爲處亦可身心倶名爲處。
T1779_.38.0803b25: 觀智即是能依法也。離所依外無別能依。假
T1779_.38.0803b26: 名等者觀假即理理攝一切。不同小乘觀無
T1779_.38.0803b27: 我等。三還約實相妙理結成眞智斷。菩提不
T1779_.38.0803b28: 可以法復比於法者全能喩是所喩故。非諸
T1779_.38.0803b29: 下秖是佛界菩提非九界所知耳。凡謂六界。
T1779_.38.0803c01: 小謂二乘。并菩薩是爲九也。然於佛界當以
T1779_.38.0803c02: 六即簡之。豈唯此中。文文合爾。五諸天子得
T1779_.38.0803c03: 益。四結成不堪。二命光嚴二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0803c04: 二。初命問疾三。初敍意辨位。二所以下牒名
T1779_.38.0803c05: 釋義。八種光明者觀骨人眉間所放之光其
T1779_.38.0803c06: 色有八。謂見地色如黄白清潔之地。見水色
T1779_.38.0803c07: 如深淵澄淨之水。見火色如無煙清淨之火。
T1779_.38.0803c08: 見風色如無塵迥淨之風。見青如金精山。見
T1779_.38.0803c09: 黄如薝蔔華。見赤如春朝霞。見白如珂貝雪。
T1779_.38.0803c10: 轉爲下即八勝處十一切處也。如法界次第。
T1779_.38.0803c11: 此等皆名定果色也。暹云。八色唯意所得則
T1779_.38.0803c12: 屬於心。今據骨人所放故屬色。大經琉璃光
T1779_.38.0803c13: 等者彼徳王品云。時大衆中忽然之頃有大
T1779_.38.0803c14: 光明。非青見青。非黄見黄。非赤見赤。非白見
T1779_.38.0803c15: 白。非色見色。非明見明。非見而見。爾時大衆
T1779_.38.0803c16: 遇斯光已身心快樂。文殊白佛。今此光明誰
T1779_.38.0803c17: 之所放。如來默然不説。乃至五百菩薩互相
T1779_.38.0803c18: 咨問悉皆默。佛問文殊。何因縁故有此光明。
T1779_.38.0803c19: 文殊答云。如是光明名爲智慧。智慧者即是
T1779_.38.0803c20: 常住常住之法無有因縁。云何佛問何因縁
T1779_.38.0803c21: 故有是光明。是光明者名大涅槃等悉同初
T1779_.38.0803c22: 文。乃至云。亦有因縁因滅無明則得三菩提
T1779_.38.0803c23: 燈。佛言。文殊汝今莫入諸法甚深第一義諦。
T1779_.38.0803c24: 應以世諦而解説之。文殊乃答。東方不動世
T1779_.38.0803c25: 界琉璃光菩薩欲來至此。故先現瑞。今擧非
T1779_.38.0803c26: 青非黄等以證理光。故云即其事也。彼經下
T1779_.38.0803c27: 引彼經配成今意。光明者即是第一義諦者
T1779_.38.0803c28: 即經云。光明者名大涅槃也。三藏通別但有
T1779_.38.0803c29: 色心二光者荊溪云。方便教中不説理具。是
T1779_.38.0804a01: 故不云第一義光。言色心者光既是色。從色
T1779_.38.0804a02: 放色但可云色。心即偏眞由眞偏故故無第
T1779_.38.0804a03: 一義光。別教地前同於未見心光不無小異。
T1779_.38.0804a04: 以知但中理故故唯有之言簡於三教。第一
T1779_.38.0804a05: 義光即圓眞也。然第一義非不由色。全色是
T1779_.38.0804a06: 心從心爲本。小乘不即致分色心。應細約教
T1779_.38.0804a07: 一一分別。名爲童眞者唯第八住名爲童眞。
T1779_.38.0804a08: 今通取無染。則始從初住終至等覺悉名童
T1779_.38.0804a09: 眞。金色迦葉者即大迦葉身作金色。又納金
T1779_.38.0804a10: 色婦迭臥無欲捨而出家。三前命下對前明
T1779_.38.0804a11: 益二。初對前辨義二。初明始終咸一。二明總
T1779_.38.0804a12: 別無殊。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。初
T1779_.38.0804a13: 分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由
T1779_.38.0804a14: 二。初敍意分科。二隨文正釋五。初出入相逢
T1779_.38.0804a15: 二。初正釋。荊溪云。先約事釋。次或有下即約
T1779_.38.0804a16: 理解。若迷若悟無異路。故如人迷故以東爲
T1779_.38.0804a17: 西迷悟人殊理路一也。若從示迹以爲解者。
T1779_.38.0804a18: 光嚴從實而示權不出而出。淨名從權以示
T1779_.38.0804a19: 實不入而入。二料簡。二光嚴致敬作禮者迹
T1779_.38.0804a20: 同郷黨。現修長幼禮也。西域記云。彼土致敬
T1779_.38.0804a21: 或其儀有九。一發言慰問。二俯首示敬。
T1779_.38.0804a22: 三擧手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七
T1779_.38.0804a23: 手膝據地。八五輪倶屈。九五體投地。三問何
T1779_.38.0804a24: 來。四答道場來。荊溪云。爲欲至事迹者唯欲
T1779_.38.0804a25: 説於圓理故耳。故於圓教能表之事亦破皆
T1779_.38.0804a26: 令入實故也。五光嚴重問二。初正明道場二。
T1779_.38.0804a27: 初約事總釋。穬穀芒也。治除下心惑合穬糠
T1779_.38.0804a28: 實相合米。二約教別釋。虚空蓮華爲座者秖
T1779_.38.0804a29: 寄別教成道處説。以圓成佛亦無別處故云
T1779_.38.0804b01: 猶是問虚空爲座何身所坐。答以如虚空身坐
T1779_.38.0804b02: 如虚空座。身座相稱能所交融。即寂光法身
T1779_.38.0804b03: 依正不二也。秖由理具至果方爾。故使初心
T1779_.38.0804b04: 亦坐空座。故法華云。如來座者諸法空是。此
T1779_.38.0804b05: 即觀行空座也。今明界成即究竟空座也。應
T1779_.38.0804b06: 約六即以辨座異。二光嚴下與問所以。三正
T1779_.38.0804b07: 明被訶二。初懸談義旨二。初明被訶因由二。
T1779_.38.0804b08: 初明光嚴執情。二顯淨名訶意。荊溪云。焦炷
T1779_.38.0804b09: 具如止觀記中竟明。焦炷但是斷位今則非
T1779_.38.0804b10: 果理不離果理。雖非因理不離因理爲道場
T1779_.38.0804b11: 也。是故斷非初後不離初後。依之任運自得
T1779_.38.0804b12: 道場。二問下示圓道場義二。初問答簡偏。荊
T1779_.38.0804b13: 溪云。一往約觀於義猶疏。但是附理。方便至
T1779_.38.0804b14: 爲例者仍約當分。二但淨下正示圓義三。初
T1779_.38.0804b15: 重請顯圓。一中無量者於一心中具足横竪
T1779_.38.0804b16: 一切諸行。故云一中無量。而一切行不離一
T1779_.38.0804b17: 心。即是無量中一。今淨名開總出別。意令物
T1779_.38.0804b18: 機了別即總。今據現文先總次別。故云一中
T1779_.38.0804b19: 無量等也。如嚢下嚢如一心寶如萬行。寶在
T1779_.38.0804b20: 嚢内行具心中探以示人。喩於一心分別廣
T1779_.38.0804b21: 説。二但示下類通大事。前總答道場類彼。其
T1779_.38.0804b22: 車今示横竪猶談高廣。三若隨下指文示意。
T1779_.38.0804b23: 約圓初心者於觀行心總攬横竪。乃是今文
T1779_.38.0804b24: 正意。二隨文正釋二。初分科。二隨釋四。初一
T1779_.38.0804b25: 往竪明二。初懸談義旨二。初依別竪對。二亦
T1779_.38.0804b26: 不下依圓横辨二。初初住横論。荊溪云。具此
T1779_.38.0804b27: 三心如磁石等者任運意也。顯住任運上求
T1779_.38.0804b28: 下化。二此下下例示諸句。二直心下隨文正
T1779_.38.0804b29: 釋四。初直心。華嚴等者荊溪云。引初發心成
T1779_.38.0804c01: 正覺以證直心是道場。了達至一切證無虚
T1779_.38.0804c02: 假。八直即八正也。法華難五品等者至五品
T1779_.38.0804c03: 位必至六根深趣初住分眞道場。二發行。荊
T1779_.38.0804c04: 溪云。具發萬行等者自行化他倶得名行。三
T1779_.38.0804c05: 深心。荊溪云。自然流入海亦證深。四菩提心
T1779_.38.0804c06: 總前三心是三徳菩提者此對前三心作總別
T1779_.38.0804c07: 釋。直心是法身徳。實性菩提深心是般若徳。
T1779_.38.0804c08: 實智菩提發行是解脱徳。方便菩提。今總攬
T1779_.38.0804c09: 前三。故云菩提心是道場。如此三心不縱不
T1779_.38.0804c10: 横名無錯謬。二一往横明二。初懸示分科。以
T1779_.38.0804c11: 横望竪者圓心之横收別之竪。以阿字門具
T1779_.38.0804c12: 諸地故故成高廣。二一約下隨文釋義五。初
T1779_.38.0804c13: 約六度自行二。初標示。皆具五種者世間及
T1779_.38.0804c14: 四教故。具如前釋者即前釋淨土中也。同是
T1779_.38.0804c15: 取土利物道場。豈非當得成佛之處。故同淨
T1779_.38.0804c16: 土明義。二布施下正釋。荊溪云。六度中一一
T1779_.38.0804c17: 皆云法身者六度悉能滿法身。故然但用對
T1779_.38.0804c18: 治以爲能依。故一一句皆是所依。所依即是
T1779_.38.0804c19: 法身也。文爲六悉可解。二約四等化他二。初
T1779_.38.0804c20: 標示。荊溪云。四等皆須從圓以釋。語似方便
T1779_.38.0804c21: 釋使成圓。今謂。一心三慈乃至一心三捨四
T1779_.38.0804c22: 三互融方稱文旨。二正釋二。初四等如文。二
T1779_.38.0804c23: 能化法。四等在内。化法在外。由神通等四。四
T1779_.38.0804c24: 等方能利物。文爲四。初神通。荊溪云。顯出法
T1779_.38.0804c25: 性眞淨六根者入初住六根具十。六根即是
T1779_.38.0804c26: 六通故也。二解脱。荊溪云。乃能出等者除入
T1779_.38.0804c27: 勝處也。言能出二乘等者小從大出大必具
T1779_.38.0804c28: 小。故今開之皆令成大。以其因中等者因中
T1779_.38.0804c29: 用於小乘八解。後轉入大見八解理。一一地
T1779_.38.0805a01: 中具足佛性。是故轉名王解脱也。後用利物
T1779_.38.0805a02: 還依本習隨宜設化。以一切法得入中已悉
T1779_.38.0805a03: 具難思化他之行。心之與法倶名行也。故成
T1779_.38.0805a04: 二十五三昧中勝妙解脱也。三方便。荊溪云。
T1779_.38.0805a05: 方便是道場等者方便即實道場存焉。四四
T1779_.38.0805a06: 攝。三約多聞進行二。初標示。二正釋二。初多
T1779_.38.0805a07: 聞進行三。初多聞。荊溪云。多聞是道場者自
T1779_.38.0805a08: 治治他倶得名爲如聞行也。言顯發者即於
T1779_.38.0805a09: 文字而達至理。釋道場義二。皆云初心菩薩
T1779_.38.0805a10: 者道場即是從果立名今通於因。故並云初
T1779_.38.0805a11: 心。發心畢竟二不別故亦可以六即而分別
T1779_.38.0805a12: 之。然此四菩薩初二約果後二因者亦表初後
T1779_.38.0805a13: 不二故耳。二伏心皆名伏者以有上地惑故。
T1779_.38.0805a14: 金剛等覺居衆伏之頂之。三道品界内四諦
T1779_.38.0805a15: 至有爲者界内之滅猶有變易。故成界外之
T1779_.38.0805a16: 苦。所以四並有爲。界外苦集道即有爲。滅即
T1779_.38.0805a17: 中道乃是無爲。無量下前約内外對辨。義通
T1779_.38.0805a18: 通別以兩教隣接故。今於界外更簡別圓則
T1779_.38.0805a19: 知。三並有爲乃屬別教。圓中四諦唯苦集是
T1779_.38.0805a20: 有爲。若論即即苦是滅。即集是道故全有爲
T1779_.38.0805a21: 即是無爲。故此苦集與別全殊。以別苦集定
T1779_.38.0805a22: 是有爲不能即故。二觀諦二。初標示。二正釋
T1779_.38.0805a23: 五。初諦。顯權實理者十界唯心權實理一。四
T1779_.38.0805a24: 種四諦攝無不周。二縁起。有四種相者隨四
T1779_.38.0805a25: 智所觀也。得三種菩提者以觀三道即三徳
T1779_.38.0805a26: 故。見三佛性者還約三道對論三性。三煩惱。
T1779_.38.0805a27: 及以佛法皆畢竟空者有法過涅槃者亦如幻
T1779_.38.0805a28: 化故。四衆生。觀九道至眞性者既達己心九
T1779_.38.0805a29: 界當體空中則攝外事境一一咸爾。以内外
T1779_.38.0805b01: 不二自他互融故。下觀實法例亦如是。五一
T1779_.38.0805b02: 切法。得五涅槃者即捨無常色獲得常色。受
T1779_.38.0805b03: 想行識亦復如是名涅槃也。四約降魔説法
T1779_.38.0805b04: 二。初標。二正釋三。初降魔。二三界。三師子
T1779_.38.0805b05: 吼。五約力無畏果徳二。初標示。二正釋三。初
T1779_.38.0805b06: 力無畏不共。十種智力者暹云。彼經第十四
T1779_.38.0805b07: 卷初云。智首菩薩問文殊言。佛子菩薩云何
T1779_.38.0805b08: 得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣
T1779_.38.0805b09: 智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道
T1779_.38.0805b10: 智力。禪解脱三昧染淨智力。宿住念智力。無
T1779_.38.0805b11: 障礙天眼智力。斷諸集智力。二三明。三一念。
T1779_.38.0805b12: 三結釋。荊溪云。初文開章即云結釋。此中從
T1779_.38.0805b13: 便即云結成。釋秖是成耳。除僞顯眞者除三
T1779_.38.0805b14: 教僞顯圓理眞。三命持世二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0805b15: 二。初命問疾三。初敍意辨位。二所言下牒名
T1779_.38.0805b16: 釋義二。初總釋實相眞心。領憶諸法者一念
T1779_.38.0805b17: 三諦具足三千名領諸法。二持義下別釋二。初
T1779_.38.0805b18: 標列五名。二四教下約教釋義二。初簡偏取
T1779_.38.0805b19: 圓。二一遮下依圓釋義二。初歴解五名。二菩
T1779_.38.0805b20: 薩下結成圓具二。初明初後圓具。二持世下
T1779_.38.0805b21: 結施權益物二。初正明施益。二開即下結示
T1779_.38.0805b22: 顯位。暹云。總別不二者秖是亦總亦別。善徳
T1779_.38.0805b23: 即是非總非別。皆在初心故也。三前訶下對
T1779_.38.0805b24: 前明益二。初通辨彈訶。暹云。皆破果上因中
T1779_.38.0805b25: 者且約偏説義皆互具。二今佛下正明今益。
T1779_.38.0805b26: 二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。
T1779_.38.0805b27: 二述不堪之由二。初敍意分科。二隨文正釋
T1779_.38.0805b28: 五。初住靜室。二魔作釋來。經云。時魔波旬者。
T1779_.38.0805b29: 肇曰。波旬秦言或名殺者或名極惡。斷人善
T1779_.38.0805c01: 根因名殺者。違佛亂僧罪莫之大。故名極惡。
T1779_.38.0805c02: 經絃歌者周禮注云。絃謂琴瑟也。詩傳曰。歌
T1779_.38.0805c03: 謂曲合樂也。論語子之武城聞絃歌之聲是
T1779_.38.0805c04: 也。疏分二。初略釋。已得聖道者得初果也。若
T1779_.38.0805c05: 約大乘即二地菩薩也。二今明下廣釋二。初
T1779_.38.0805c06: 約教正釋二。初約四魔。覺知折伏而已者即
T1779_.38.0805c07: 用無常觀觀察五陰。伏三界結名折伏也。樹
T1779_.38.0805c08: 王下先降天魔者縁起如瑞應。輔行第一備
T1779_.38.0805c09: 引。二約八魔。三藏至伏四魔者即邪常樂我
T1779_.38.0805c10: 淨也。圓破八魔者二邊即中魔。即佛界不破
T1779_.38.0805c11: 而破名爲圓破。所以八皆稱魔者魔名殺者。
T1779_.38.0805c12: 常等殺眞諦善。無常等殺中道善。故初住已
T1779_.38.0805c13: 上雖分證眞常無明未盡變易仍在。是故無
T1779_.38.0805c14: 常等四極至後心。問別教行向已伏無常等
T1779_.38.0805c15: 四。既未證眞常。所觀俗諦爲魔攝不。答亦是
T1779_.38.0805c16: 常等所攝而非界内邪常。所以然者夫理本
T1779_.38.0805c17: 無名強爲立名。雖強爲立徳不出四。佛滅度
T1779_.38.0805c18: 後外人竊用常等四名以計神我。故佛初出
T1779_.38.0805c19: 説無常等以破常等。二乘不了計無常等以
T1779_.38.0805c20: 之爲極。故佛復説常等四徳破無常等。出假
T1779_.38.0805c21: 菩薩異二乘邊名爲常等。菩薩不達但執教
T1779_.38.0805c22: 道又説非常非無常等破之。今圓初住圓破
T1779_.38.0805c23: 八魔顯雙非也。而雙非秖是眞常等四對破
T1779_.38.0805c24: 二邊得雙非名。二問答。料簡二。初問。二答
T1779_.38.0805c25: 二。初總明持世權施。二別約三義對辨二。
T1779_.38.0805c26: 初正明三義二。初釋三。初事理一方便至
T1779_.38.0805c27: 一如者前三教人悉皆避事入理。藏通避生
T1779_.38.0805c28: 死入偏眞。別人避二邊入但中。通教雖即
T1779_.38.0805c29: 避事咸同。豈知性具三千彼彼互融一如無
T1779_.38.0806a01: 二。無所去取等者魔即佛故無所去。佛即魔
T1779_.38.0806a02: 故無所取。魔佛一如。有何滯礙。如是觀者名
T1779_.38.0806a03: 爲能覺。不爲境動所以能降。豈聞佛即是魔
T1779_.38.0806a04: 便求魔法。須了即魔是佛。所以能降。凡云相
T1779_.38.0806a05: 即意顯理融。布教之宗本令捨惡。事理眞妄
T1779_.38.0806a06: 魔佛内外一切皆然。將來學者幸宜留意。二
T1779_.38.0806a07: 約眞縁。常住三昧寂而常照者心外無境。魔
T1779_.38.0806a08: 豈能藏形耶。分眞懸見其事可知。若圓初心
T1779_.38.0806a09: 唯達實相恣其變怪寂爾如空須備方鏡。至不
T1779_.38.0806a10: 能變本形等者抱朴子曰。昔張蓋&T050460;及偶豪成
T1779_.38.0806a11: 二人精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人。黄
T1779_.38.0806a12: 絹單衣葛巾往到其前曰。勞乎道士辛苦幽
T1779_.38.0806a13: 隱。於是二人顧視鏡中乃鹿也。續搜神記曰。
T1779_.38.0806a14: 林盧山下有一亭。人毎過此宿者或病死。時
T1779_.38.0806a15: 有郅伯夷者。宿於此明燭而坐。中夜忽有十
T1779_.38.0806a16: 餘人來自共蒲博。伯夷密以鏡照之乃是群
T1779_.38.0806a17: 犬。三約調不。二權教下結。二今持下結指其
T1779_.38.0806a18: 人。魔亦知人等者有他心通故。三魔來不識。
T1779_.38.0806a19: 人中姓者縁起如涅槃記。乃令轉教者荊溪
T1779_.38.0806a20: 云。乃今轉教説於般若也。亦是三徳者常住
T1779_.38.0806a21: 法身般若慧命解脱法財。五種三堅未知説何
T1779_.38.0806a22: 者既破天樂秖應爲説三藏三堅。但天主機難
T1779_.38.0806a23: 可定判。破欲之後豈必藏耶。倶通四機故未
T1779_.38.0806a24: 定判。四魔更施女經云。可備掃灑者上悉報
T1779_.38.0806a25: 反下所買反。通俗文云。以水揜塵曰灑。曲禮
T1779_.38.0806a26: 曰。納女於天子曰備。百姓於國君曰備酒漿。
T1779_.38.0806a27: 於大夫曰備掃灑。鄭玄云。酒漿掃灑婦人之
T1779_.38.0806a28: 職。生公云。因其説法可詭以從善。實欲以女
T1779_.38.0806a29: 亂之。五嫌怪不受而要我者於遙反案要猶強
T1779_.38.0806b01: 也。亦要難也。廣雅云。要遮也。三明不堪之事
T1779_.38.0806b02: 二。初分科。二隨釋八。初淨名覺悟持世。嬈固
T1779_.38.0806b03: 者纂文云。嬈戲弄也。固字宜作厭蠱之蠱。字
T1779_.38.0806b04: 林蠱音固音古。爾雅云。蠱疑也。郭璞曰。疑惑
T1779_.38.0806b05: 人也。摩蹬伽經作擾蠱。謂此魔作擾亂厭蠱
T1779_.38.0806b06: 也。生公云。固者非虚焉。二淨名就魔索女。三
T1779_.38.0806b07: 魔驚懼欲去。四空聲勸捨。荊溪云。空聲三釋
T1779_.38.0806b08: 並無去取者已如前文阿難中釋。生公云。非
T1779_.38.0806b09: 維摩詰則是持世也。亦可魔自作之耳。五魔
T1779_.38.0806b10: 捨女。俛仰者謂低頭仰擧首也。謂自強爲之
T1779_.38.0806b11: 也。六大士爲女説法二。初敍意示義二。初總
T1779_.38.0806b12: 敍來意。二分科示義。二如應不隨文正釋二。
T1779_.38.0806b13: 初勸發心。二勸修行二。初敍意分科。二隨文
T1779_.38.0806b14: 釋義三。初淨名勸修法樂。二天女請問。三淨
T1779_.38.0806b15: 名答。三初懸談義旨。二分科略示。三初文下
T1779_.38.0806b16: 隨文正釋五。初樂歸三寶。二樂離集諦。三樂
T1779_.38.0806b17: 觀苦諦。四樂修道諦二。初分科。二隨釋三。初
T1779_.38.0806b18: 修行本。二正行皆名法下闕樂字。三遍行二。
T1779_.38.0806b19: 初對前辨示。二樂廣下牒文別釋。降伏衆魔
T1779_.38.0806b20: 者荊溪云。淨名寄此潜譏魔衆。以示天女住
T1779_.38.0806b21: 宮之儀。樂淨佛國土者一切皆是佛土之行。
T1779_.38.0806b22: 此中別示淨土言者即此別示是通示也。恐
T1779_.38.0806b23: 諸天女未有菩薩淨土縁。故樂成就相好者
T1779_.38.0806b24: 相好即是取土之身。諸方便教行時非證時
T1779_.38.0806b25: 者前二教人行證可知。別教地前名爲行時。
T1779_.38.0806b26: 未見中道不名證時。若小證者通教七地及
T1779_.38.0806b27: 兩二乘亦粗通兩教學地。示教利喜者大論
T1779_.38.0806b28: 五十九云。示者示人好醜善不善應行不應
T1779_.38.0806b29: 行。生死爲醜。涅槃安隱爲好。分別三乘六度
T1779_.38.0806c01: 如是等名示。教者教言汝捨惡行善是名教。
T1779_.38.0806c02: 利者未得善法味故心則退沒。爲説法引導
T1779_.38.0806c03: 令出。汝莫因時求果。汝今雖勤苦果報出時
T1779_.38.0806c04: 大得利益。令其心利故名利。喜者隨其所得
T1779_.38.0806c05: 而讃歎之令其心喜。爲樂布施讃布施則喜。
T1779_.38.0806c06: 故以此四事莊嚴説法。大集等者此則彼經
T1779_.38.0806c07: 明通明禪五支。中喜支相也。彼經云。如心覺
T1779_.38.0806c08: 大覺思惟大思惟觀於心性是名覺支。觀心
T1779_.38.0806c09: 行大行偏行是爲觀支。如實知大知心動至
T1779_.38.0806c10: 心喜是爲喜支。身安心受於樂觸是爲安支。
T1779_.38.0806c11: 心住大住不亂於縁是名定支。止觀以眞俗
T1779_.38.0806c12: 二諦配釋。如心覺大覺等疏文所引語小不
T1779_.38.0806c13: 同。今文如實知剩眞字。至心下闕喜字於義
T1779_.38.0806c14: 無妨。去取難解者此誡後人當隨經部増減
T1779_.38.0806c15: 釋之。即去取也。五結成法樂。七波旬乞女三
T1779_.38.0806c16: 如疏。八大士還女二。初分科。二隨釋四。初淨
T1779_.38.0806c17: 名還女。二諸女請法欲還。事須諮請者左傳
T1779_.38.0806c18: 曰。訪問於善爲咨。咨親爲詢。咨禮爲度。咨事
T1779_.38.0806c19: 爲諏。咨難爲謀。今是訪問於善也。三爲説無
T1779_.38.0806c20: 盡燈。有盡燈之無盡者灰斷故有盡。轉次即
T1779_.38.0806c21: 無盡。四諸女致敬隨去。四結成不堪。四命善
T1779_.38.0806c22: 得二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敍人
T1779_.38.0806c23: 辨位。二所以下牒名釋義二。初總釋。二但約
T1779_.38.0806c24: 下別釋二。初正明四教。是則無得爲得等者
T1779_.38.0806c25: 法性則無明無理可得。無明即法性無事可
T1779_.38.0806c26: 得。事理倶忘。故云無得。如是照了名之爲得。
T1779_.38.0806c27: 故云無得爲得。照了於何秖了無得故得無
T1779_.38.0806c28: 得。又境能發智名無得爲得。智能照境名得
T1779_.38.0806c29: 無所得。境智互融彰名善得。二今長下結示
T1779_.38.0807a01: 立名。三其義下對前明益二。初對前辨義三。
T1779_.38.0807a02: 初總示施權。二何以下對前正辨。三此即下
T1779_.38.0807a03: 約圓結示。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。
T1779_.38.0807a04: 初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之
T1779_.38.0807a05: 由。經云。一切沙門者羅什云。佛法及外道凡
T1779_.38.0807a06: 出家者皆名沙門。異學能大論議者名外道
T1779_.38.0807a07: 也。孤獨乞人者孟子曰。老而無妻曰鱞。老而
T1779_.38.0807a08: 無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此
T1779_.38.0807a09: 四天下之窮民無告者。羅什云。乞人有三種。
T1779_.38.0807a10: 一沙門。二貴人。三賤人隨其所求皆名爲乞
T1779_.38.0807a11: 人也。疏爲二。初述意。二言文下正釋二。初總
T1779_.38.0807a12: 釋。關河舊解者謂。關中河西諸師也。荊溪云。
T1779_.38.0807a13: 觀今文意不取此解釋。弟子中前訶弟子。已
T1779_.38.0807a14: 久除邪。今訶菩薩須與小異。此乃以圓而訶
T1779_.38.0807a15: 於偏。或圓訶藏。是故不取其行。邪祠者祠音
T1779_.38.0807a16: 祠祠祭也。曲禮云。祷祠祭祀。供給鬼神。非禮
T1779_.38.0807a17: 不誠不莊。宰牛者宰割也。二但施下別釋二。
T1779_.38.0807a18: 初約四教辨義。四教相望唯圓名度。一切法
T1779_.38.0807a19: 趣等假也。檀尚不可得空也。云何下中也。達
T1779_.38.0807a20: 施三諦到大涅槃方名度也。二實是下明示權
T1779_.38.0807a21: 利物。三正述被彈之事二。初分科。二隨釋六。
T1779_.38.0807a22: 初正彈訶二。初正釋。二料簡二。初正簡財法
T1779_.38.0807a23: 二。初問。荊溪云。文但略消法施而已。經但對
T1779_.38.0807a24: 財而云法施。其旨難辨故須問起。然向疏文
T1779_.38.0807a25: 雖説財中有法之理未是彰灼示其觀門。今
T1779_.38.0807a26: 欲雙明故亦須問。二答二。初雙標。備有兩義
T1779_.38.0807a27: 者一以説法爲法施。二以即財具法爲法施。
T1779_.38.0807a28: 荊溪云。義通於四。即理唯圓。故約法論財。用
T1779_.38.0807a29: 施一切受者無不咸沾法門。法既無涯施亦
T1779_.38.0807b01: 無限。以此傳化如無盡燈。二經論下雙釋二。
T1779_.38.0807b02: 初通約四教財法兩殊。此答初義也。以説法
T1779_.38.0807b03: 爲法施義通偏小。二今不下別約圓融。即財
T1779_.38.0807b04: 是法。此答次義也。則財是法名爲法施不通
T1779_.38.0807b05: 前三。文爲二。初通明施義二。初略示。財中具
T1779_.38.0807b06: 足一切佛法者財即色塵也。豈秖心遍。其色
T1779_.38.0807b07: 亦遍。色何以遍。色則心故所以三千依正不
T1779_.38.0807b08: 出一塵。故云具足一切佛法。是知。不但唯心
T1779_.38.0807b09: 亦乃唯色。若不唯色色非心耶。唯色唯心一
T1779_.38.0807b10: 體無二。從要從的須指唯心。庶幾精詳無令
T1779_.38.0807b11: 失意。二如無下廣辨二。初依法華辨示。二今
T1779_.38.0807b12: 淨下引今文釋成。何關説法者即財是法功
T1779_.38.0807b13: 由觀心不因口説也。二今文下別示今文三。
T1779_.38.0807b14: 初明財中具法。二若能下明受者蒙益。三如
T1779_.38.0807b15: 此下不達遭訶。一切同霑者若了一塵即己
T1779_.38.0807b16: 心性是則具足一切諸佛法。亦具一切衆生
T1779_.38.0807b17: 法。以彼彼互融三無差故。故施一塵量等法
T1779_.38.0807b18: 界。以其不達致被彈訶。二問但下更簡遍圓。
T1779_.38.0807b19: 問意者圓教觀心施財既名法施。前三教人
T1779_.38.0807b20: 行布施時若依當教修觀得名法施以不。答
T1779_.38.0807b21: 中云亦有此義者荊溪云。此非正意義立而
T1779_.38.0807b22: 已。故云亦有。以三教心不能即故。故三教理
T1779_.38.0807b23: 理外論事。事不見理不稱圓宗。及但約觀以
T1779_.38.0807b24: 爲解釋故云但非圓普。出沒者有無也秖圓
T1779_.38.0807b25: 教中於諸經論有無不定。何但前之三教文
T1779_.38.0807b26: 耶。故四教文並得名爲出沒不定。二善得請
T1779_.38.0807b27: 説。三淨名略説。荊溪云。具十界法至即是施
T1779_.38.0807b28: 法者問。雙照即是施十法界然施十界。有何
T1779_.38.0807b29: 功徳。九界若非何以施彼。九界若是用佛界
T1779_.38.0807c01: 爲。答若事若理皆有勝益。所言事者斷六界
T1779_.38.0807c02: 法與其四界。與其斷法故名爲施。後四界中
T1779_.38.0807c03: 卷權歸實。漸與不定事理皆然。所言理者十
T1779_.38.0807c04: 界之理同在一心。不一不多不無不有。十即
T1779_.38.0807c05: 是百百即是千。千即三千而空假中。故空假
T1779_.38.0807c06: 中咸名理法。法不出事故號法財。以法融財
T1779_.38.0807c07: 以財引法。用施於彼名爲法施。故法在財名
T1779_.38.0807c08: 波羅密。如意珠譬思之可知。復次下亦令用
T1779_.38.0807c09: 權助不思議。即如法華異方便等。通望衆人
T1779_.38.0807c10: 亦名一切。四善得重請。荊溪云。又迹示未悟
T1779_.38.0807c11: 者若爾本地善得此會自知法施之理。但爲
T1779_.38.0807c12: 受者其心未融故重請之成受者解。符成之
T1779_.38.0807c13: 義其理宛然。然淨名元示財中之法。意令後
T1779_.38.0807c14: 代行者説者覩文對境皆須約財論法故也。
T1779_.38.0807c15: 五淨名廣説二。初懸示分科二。初懸示二。初
T1779_.38.0807c16: 明財中具法。若離財等者三教於財必無其
T1779_.38.0807c17: 法。二所以下明受者獲益二。初正明獲益三。
T1779_.38.0807c18: 初法。荊溪云。以此施人至一切法也者問。諸
T1779_.38.0807c19: 佛菩薩深位之人何嘗離於以財導法。衆生
T1779_.38.0807c20: 受用地水火風任運常蒙佛菩薩益。諸佛菩
T1779_.38.0807c21: 薩不可數知。受用時長。衆生久益。如何更令
T1779_.38.0807c22: 凡夫假想如是作者所益幾。何況復反隱佛
T1779_.38.0807c23: 菩薩術。答其義實爾。然須曉宗。先荷聖恩兼
T1779_.38.0807c24: 蒙凡益。但化物之式譬若征夫。大陣難當理
T1779_.38.0807c25: 藉多戰。良將雖強不容獨致。傍賞散健併力
T1779_.38.0807c26: 共攻。散健獲勳功由將術。況設未破賊教縁
T1779_.38.0807c27: 何嫌。卒急施兵拔健。爲將縱未全可。勉強礪
T1779_.38.0807c28: 器方堪不難。故諸菩薩無始運慈而諸衆生
T1779_.38.0807c29: 亦無始沾化。以是得知衆生難化。常處生死
T1779_.38.0808a01: 受苦時長。忽感應道交乃彼此兼益。況復衆
T1779_.38.0808a02: 生亦有先修淨土行者。彼彼弘願更互相熏。
T1779_.38.0808a03: 彼彼相資至果方益。即受化者共別不同彼
T1779_.38.0808a04: 我悉然。深可思也。故一佛出世衆聖咸臻。須
T1779_.38.0808a05: 達老婢例之可見。二喩三合。二引例釋二。初
T1779_.38.0808a06: 引大經。彼喩佛性遍於五道。今喩法施遍于
T1779_.38.0808a07: 五塵。二衆生下今釋成。二分科
T1779_.38.0808a08: 維摩經略疏垂裕記卷第七
T1779_.38.0808a09:
T1779_.38.0808a10:
T1779_.38.0808a11:
T1779_.38.0808a12: 維摩經略疏垂裕記卷第八
T1779_.38.0808a13:  錢唐沙門釋智圓述 
T1779_.38.0808a14: 二一約下隨文釋義四。初約四等。荊溪云。無
T1779_.38.0808a15: 施無受等者意明大捨等無縁慈。是故彼此
T1779_.38.0808a16: 皆云無也。故以四種不可説法名爲平等。即
T1779_.38.0808a17: 是大捨之體理也。平等眞法界佛不度衆生
T1779_.38.0808a18: 等者於此捨中慈悲喜三即是度心。捨中無
T1779_.38.0808a19: 著即是不度。然四與六及諸雜行一一皆是
T1779_.38.0808a20: 獨頭法施爲欲相成故並列耳。二約六度二。
T1779_.38.0808a21: 初正釋。所以六度次四等者荊溪云。四若得
T1779_.38.0808a22: 六方稱兼懷。二料簡。何故雙釋者即前云起
T1779_.38.0808a23: 五種檀四權一實也。三約三脱。荊溪云。約三
T1779_.38.0808a24: 脱者即以空等對化生等。既是圓行應具一
T1779_.38.0808a25: 切。對雖且爾不必全然。互對亦成圓行故也。
T1779_.38.0808a26: 用互對意一一釋之。令成圓義方稱教旨。四
T1779_.38.0808a27: 約衆行。古人分爲十段。今且依之初護法度
T1779_.38.0808a28: 生。四攝謂愛語利行布施同事。二敬事修施
T1779_.38.0808a29: 皆如供佛者以介爾有心三千具足。不輕皆
T1779_.38.0808b01: 禮蓋此意也。三六念六和生淨天第一義天
T1779_.38.0808b02: 者大論云。三種天。一假號天如人王。二生天
T1779_.38.0808b03: 即三界諸天。三清淨天即三乘聖人。大經四
T1779_.38.0808b04: 天。謂世天即假號也。二生天。三淨天。謂四果
T1779_.38.0808b05: 支佛。四義天。謂十住菩薩。故彼經云。以何等
T1779_.38.0808b06: 義十住菩薩名爲義天。以能善解諸法義故
T1779_.38.0808b07: 云何爲義。見一切法是空義故又云。我曾聞。
T1779_.38.0808b08: 有第一義天。謂佛菩薩常不變易。今明達檀
T1779_.38.0808b09: 法界能破無明。即生義天及第一義天。六念
T1779_.38.0808b10: 所縁既通四教。故兼云淨天。故知。淨天即前
T1779_.38.0808b11: 二教。四種六和者類例委作。其義可見。今且
T1779_.38.0808b12: 略示圓中六和者然此六法並應云和敬。謂
T1779_.38.0808b13: 身慈和敬等。又文所列小不次第。若依常説
T1779_.38.0808b14: 者一同戒和敬。謂通達實相知罪本無。爲欲
T1779_.38.0808b15: 安立衆生持諸戒品無有乘諍。又和衆生因
T1779_.38.0808b16: 於戒善未來必得菩提。是以敬之如佛。故説
T1779_.38.0808b17: 同戒爲和敬。二同見和敬。謂通達實相本無
T1779_.38.0808b18: 知見爲欲安立衆生巧同知見無有乖諍。亦
T1779_.38.0808b19: 知衆生知見開解必得種智。是以敬之如佛。
T1779_.38.0808b20: 三同行和敬。謂通達實相本無念行。爲欲安
T1779_.38.0808b21: 立衆生於實相理行行無乖。亦知衆生因此
T1779_.38.0808b22: 諸行當成佛道。是以敬之如佛。四身慈和敬。
T1779_.38.0808b23: 謂住無縁慈現諸威儀和同九道。亦知衆生
T1779_.38.0808b24: 悉有佛性未來必得金剛之身。是以敬之如
T1779_.38.0808b25: 佛。五口慈和敬。謂以無縁慈普出衆音和同
T1779_.38.0808b26: 九道。亦知衆生悉有佛性未來必得無上口
T1779_.38.0808b27: 業。是以敬之如佛。六意慈和敬。謂以無縁慈
T1779_.38.0808b28: 現諸心意和同九道。亦知衆生悉有佛性未
T1779_.38.0808b29: 來當如佛心。是以敬之如佛。既知四下四理
T1779_.38.0808c01: 雖殊三諦收盡。一心三諦互融無滯不可説
T1779_.38.0808c02: 示。名爲質直。四正行淨心而近下爲實施權。
T1779_.38.0808c03: 故近偏小賢聖。五調惡出家惡人來乞等者
T1779_.38.0808c04: 爲惡之極不過闡提。既有佛性其即是佛。豈
T1779_.38.0808c05: 於佛所而生艱難。部雖未談圓意無異。六説
T1779_.38.0808c06: 行無諍。七佛慧解縛。八相好淨土。九鑒機了
T1779_.38.0808c07: 法。隨情權實者統三教爲隨情。以對圓融名
T1779_.38.0808c08: 爲隨智。不同諸文明三種也。起於慧業者荊
T1779_.38.0808c09: 溪云。此亦復與諸文不等。諸文對智或云因
T1779_.38.0808c10: 果。今乃以慧而蕩於智。十斷行助道。五結成
T1779_.38.0808c11: 法施。經云。如是善男子等者荊溪云。如前諸
T1779_.38.0808c12: 句。一一皆須約圓施心細辨相状。具如前章
T1779_.38.0808c13: 明。諸教意來入此中寄法華説述其觀旨。悉
T1779_.38.0808c14: 入法門達財如法方稱此中諸科文旨。若唯
T1779_.38.0808c15: 消法相何能渉於財中法耶。法施既迷亦不
T1779_.38.0808c16: 達於菩提道場及法樂等。如今消釋方表其
T1779_.38.0808c17: 事。是故不與貪等相應。乃至不與無量相應。
T1779_.38.0808c18: 唯與一實不受冥合。六時衆得益二。初
T1779_.38.0808c19: 科。二隨釋二。初婆羅門發心。荊溪云。此最利
T1779_.38.0808c20: 根。是故於中別標其發二善得清淨二。初分
T1779_.38.0808c21: 科。二隨釋四。初善得心淨致敬供養。二淨名
T1779_.38.0808c22: 謙讓不受。三善得重請令受。丹誠赤心也。四
T1779_.38.0808c23: 淨名受已迴施二。初敍意分科。以無所受等
T1779_.38.0808c24: 者自性寂然本無所受。隨機利見四教明受。
T1779_.38.0808c25: 故云而受諸受。二隨文釋義四。初迴施悲敬
T1779_.38.0808c26: 兩田。福田不二者種福之田名爲福田。悲敬
T1779_.38.0808c27: 雖殊皆堪種福通名福田。種福雖同高下實
T1779_.38.0808c28: 異。今於事異而達理同。乞人心地三千與難
T1779_.38.0808c29: 勝心地三千互入齊等生佛一致名爲不二。了
T1779_.38.0809a01: 達不二名法施會。二衆見瓔珞在彼佛上。四
T1779_.38.0809a02: 徳無礙者四種以表四徳。不相障蔽以表無
T1779_.38.0809a03: 礙。三淨名略説法施之會。四城中乞人發菩
T1779_.38.0809a04: 提心。四結成不堪。二命諸大菩薩
T1779_.38.0809a05: 問疾品   二室内説法。引接攝受二。初
T1779_.38.0809a06: 對前略示二。初釋品題。二明來意二。初示義。
T1779_.38.0809a07: 荊溪云。前明淨名託疾等者即指前來兩節
T1779_.38.0809a08: 文也。方便品中廣爲諸來問疾者説此有二
T1779_.38.0809a09: 義。近爲俗衆當座之益。遠爲後時耶定成經。
T1779_.38.0809a10: 即方便品初料簡文是。次弟子品初云自念
T1779_.38.0809a11: 寢疾于床等。具如前文五種利益。今欲總以
T1779_.38.0809a12: 前二處文而爲室外。室外彈訶者問何以不云
T1779_.38.0809a13: 世界悉耶。答二門各須先歡喜已方可爲説。
T1779_.38.0809a14: 二門共有是故不論。問第一義理亦是共有何
T1779_.38.0809a15: 以明之。答雖即共有有入不入而於入者。故
T1779_.38.0809a16: 須説之。又世界一種有則不定。若第一義一
T1779_.38.0809a17: 向須有。是故須説二。已折下結意。二開章委
T1779_.38.0809a18: 釋二。初列章。二隨釋五。初此品來意二。初總
T1779_.38.0809a19: 示。荊溪云。權謀者明方便。品處處現身即其
T1779_.38.0809a20: 事也。應問云無謀之權。何以更得云權謀耶。
T1779_.38.0809a21: 答無謀即是大權謀也。大像無形大音希聲。
T1779_.38.0809a22: 故知。不思議之權謀即是希聲無形大形聲
T1779_.38.0809a23: 也。前已用四教等者言凡夫者指方便品。言二
T1779_.38.0809a24: 乘者指弟子品。諸偏菩薩者指菩薩品。問秖
T1779_.38.0809a25: 應云以圓折伏。而云四者何耶。答訶凡用藏
T1779_.38.0809a26: 訶小用衍斥大用圓。或展轉訶。故須用四。今
T1779_.38.0809a27: 歎等者即指文殊稱歎。淨名令修等者即指
T1779_.38.0809a28: 調伏慰喩之文及下四品也。入不思議指不思
T1779_.38.0809a29: 議品。得見淨刹即指香積阿閦佛品。言及下
T1779_.38.0809b01: 五品者至下文中各隨其品不出折攝。二別
T1779_.38.0809b02: 釋二。初列章。荊溪云。此又爲五者亦與前
T1779_.38.0809b03: 品五義意同。而但與前名異義別。亦可言名
T1779_.38.0809b04: 同義異。以文殊受命亦依文殊各隨五別於
T1779_.38.0809b05: 此須與前文辨別。二正解五。初爲赴時衆
T1779_.38.0809b06: 渇仰之心。荊溪云。親承者向雖聞述被訶之
T1779_.38.0809b07: 事但可罔像纔信而已。若見神變并聞智辨
T1779_.38.0809b08: 得益不輕。故須隨從。二爲三觀攝受引入。三
T1779_.38.0809b09: 爲扶成淨土之教。荊溪云。隨障盡多少者障
T1779_.38.0809b10: 即宿障。障必具三。以同居中分淨穢故是故
T1779_.38.0809b11: 於障必須分三。不同縁集但三種也。若二乘
T1779_.38.0809b12: 人已入位者亦可從於顯露教説。復亦須云
T1779_.38.0809b13: 令顯入位者成於生酥。在第四意中爲後弄
T1779_.38.0809b14: 引者。是各生淨國者具如前文佛國品中。四
T1779_.38.0809b15: 爲入大品法華弄引。已入正位者證果二乘
T1779_.38.0809b16: 也。前雖等者荊溪云。前據未轉者也。亦容已
T1779_.38.0809b17: 有根轉之人及祕密悟。上下文相一切皆然。
T1779_.38.0809b18: 言不累施。文偏事具。故具從顯一往以説。若
T1779_.38.0809b19: 至大品等者此文亦依次第以説。不可準前
T1779_.38.0809b20: 轉教觀等。前既總撮大旨已意。下去處處一
T1779_.38.0809b21: 切且別。復須述意。故云利根。發時不定具如
T1779_.38.0809b22: 前説。五爲還佛所結定。對佛印定者前列章
T1779_.38.0809b23: 但云結定。荊溪云。結即印也。所言結者大士
T1779_.38.0809b24: 化事其功方畢。收束機宜理在成教。故云結
T1779_.38.0809b25: 也。問印前可爾。何須云後。答非菴園後名之
T1779_.38.0809b26: 爲後。前雖聞述而默印之未知默意其旨何
T1779_.38.0809b27: 在。至後入室累聞勝因復見大士施多權變
T1779_.38.0809b28: 入室之後故云後耳。如是等事理不容易。故
T1779_.38.0809b29: 藉如來對衆印可。復假天帝發願弘通佛復
T1779_.38.0809c01: 述成令傳後代。準此必須重至菴園。起發阿
T1779_.38.0809c02: 難者即菩薩行品初阿難白佛以何因縁有此
T1779_.38.0809c03: 瑞應等。二文殊堪爲問疾人二。初標列。二正
T1779_.38.0809c04: 解五。初位高。不無高下者等覺有初中後心。
T1779_.38.0809c05: 故文殊修行積久即後心菩薩也。此亦一往
T1779_.38.0809c06: 者暹云。皆望後釋。所以前文但成一往。二垂
T1779_.38.0809c07: 迹。是龍種如來者楞嚴云也。三顯圓。央掘從
T1779_.38.0809c08: 少者既少分弘偏。故爲央掘訶折。以多分弘
T1779_.38.0809c09: 圓故與淨名事同。四愜衆情。左面大臣者且
T1779_.38.0809c10: 順此方以分左右。餘如前記。五隨物機。諸菩
T1779_.38.0809c11: 薩至如兩槌者荊溪云。不云二乘但云菩薩
T1779_.38.0809c12: 者秖是互無砧槌而已。以力等故得兩槌名。
T1779_.38.0809c13: 必不可云兩砧故也。亦可互爲砧槌如初入
T1779_.38.0809c14: 室。文殊設問而淨名答。至觀衆生淨名乃令
T1779_.38.0809c15: 文殊説法。及不二門更互説默爲二聖利物
T1779_.38.0809c16: 之式。亦可得云文殊以言説之槌扣淨名眞
T1779_.38.0809c17: 理之砧乃成中間稱教之益。始會砧槌理教
T1779_.38.0809c18: 之用。爲淨名稱歎者暹云。經云。善來文殊師
T1779_.38.0809c19: 利等是也。三釋權實兩疾二。初敍意總明二。
T1779_.38.0809c20: 初明二疾。二若從下辨前後。能化即大士所
T1779_.38.0809c21: 化即衆生。文云下證能化也。初證前權疾又
T1779_.38.0809c22: 云下次證後實疾。故淨下證所化也。以衆生
T1779_.38.0809c23: 病前實也。則我有病後權也。二今約下開章
T1779_.38.0809c24: 別釋二。初實疾二。初標示分章。二依章正釋
T1779_.38.0809c25: 四。初辨因果疾相。瘵礙者瘵側界反病也。同
T1779_.38.0809c26: 篋性異者色身如篋。四大如蛇。光明云。地水
T1779_.38.0809c27: 二蛇其性沈下。風火二蛇性輕上升。互起増
T1779_.38.0809c28: 損者水増火損則成冷病等。餘大比説。二解
T1779_.38.0809c29: 釋二。初釋因病。荊溪云。貪欲至一身者前之
T1779_.38.0810a01: 三分引經義立。等分對身者稍似身耳。雖乃
T1779_.38.0810a02: 從義義通於實。實由於心理必然也夷平也。
T1779_.38.0810a03: 二釋果疾二。初約四大。二約四相。如瑞應等
T1779_.38.0810a04: 者荊溪云。問何不云生。答三由於生生亦由
T1779_.38.0810a05: 三故不別出。火譬貪者以己攝他如火焚薪。
T1779_.38.0810a06: 水譬瞋者嗔心毀慈如水溺物。今一往等者
T1779_.38.0810a07: 荊溪云。通別二義於理方成。何者由此三毒
T1779_.38.0810a08: 通感於身。別對非無通造爲善。故引通文以
T1779_.38.0810a09: 成別也。三通別因果各有通別者並以人人
T1779_.38.0810a10: 共有爲通。別造別發爲別。因通別如文。果中
T1779_.38.0810a11: 云四大四苦爲通者四苦即生等。若因中唯
T1779_.38.0810a12: 通者謂。不別造四重等。是故但感人中四大
T1779_.38.0810a13: 四苦之身。故云果時亦爾。若因中別造四重
T1779_.38.0810a14: 十惡則別發三塗重苦。乃至得生人中。六別
T1779_.38.0810a15: 受四大増損四苦増加之執。故華嚴云。殺生
T1779_.38.0810a16: 之罪能令衆生墮三惡道。後生人中得二種
T1779_.38.0810a17: 果報。一者多病。二者短命。歴十惡明之此即
T1779_.38.0810a18: 別因發別果也。多病則四大増損。短命即四
T1779_.38.0810a19: 苦増加。強弱者重強輕弱。四約土重輕。荊溪
T1779_.38.0810a20: 云。約土輕重者雖復横論又更竪攝又爲四。
T1779_.38.0810a21: 初同居。天道地獄因疾。皆言不定者約心以
T1779_.38.0810a22: 論能起善惡。故天非定善獄非定惡。二有餘
T1779_.38.0810a23: 二。初正釋。但有別教通別等者荊溪云。有餘
T1779_.38.0810a24: 上中雖有藏通五人生彼至彼無復藏通之
T1779_.38.0810a25: 名。其教既謝位名亦失。約未見別理即別地
T1779_.38.0810a26: 前。彼土剋實但有別圓二種人也。從漸教説
T1779_.38.0810a27: 藏通初轉或且入別。初轉豈容全不入圓。但
T1779_.38.0810a28: 是附文從別而説。二科簡三。初簡四分因
T1779_.38.0810a29: 疾。荊溪云。答分無爲縁集等者名同體別。即
T1779_.38.0810b01: 與界内三界愛見四分名同其體則與界内永
T1779_.38.0810b02: 別。況復界外方便説耶。二簡四大果疾。荊溪
T1779_.38.0810b03: 云。答亦有變易等者唯輕無重。故但云通。言
T1779_.38.0810b04: 具有地等四大及生等四苦。但彼苦果與心
T1779_.38.0810b05: 體同。以從貪等得四大名故使生等念念變
T1779_.38.0810b06: 易。故以變易故名爲生死。以有生死任運老
T1779_.38.0810b07: 病。三簡果疾輕微。荊溪云。所以不問生死苦
T1779_.38.0810b08: 者變易生死諸教盛談。所以但疑老病苦耳。
T1779_.38.0810b09: 三實報三。初正釋二。初正釋疾相。荊溪云。亦
T1779_.38.0810b10: 名因縁者但未見理故屬因縁。故與界内名
T1779_.38.0810b11: 同體異。即法性爲因無明爲縁。不成實疾者
T1779_.38.0810b12: 不應作亦字之誤也。二但變下對前簡示二。
T1779_.38.0810b13: 初別對二土。變易名通者以無界内分段生
T1779_.38.0810b14: 死則界外通名變易。以因移果易故也。若別
T1779_.38.0810b15: 論觀解斷惑則有方便果報二種之殊。若論
T1779_.38.0810b16: 自體者即果報土有自體縁集也。乃至無後
T1779_.38.0810b17: 有者此於果報土中更約因縁。及十地有後
T1779_.38.0810b18: 等覺無後。位位破惑上下相望更論輕重。二
T1779_.38.0810b19: 通約十界。前對明二土止在四聖。今對六凡
T1779_.38.0810b20: 共成十界論疾輕重。阿鼻是六凡之始。等覺
T1779_.38.0810b21: 是四聖之終。望於究竟倶有實疾。以果報即
T1779_.38.0810b22: 分證果故得名佛界有疾也。具云一闡提。此
T1779_.38.0810b23: 云惡欲。極惡欲之邊故謂無信等五根也。或
T1779_.38.0810b24: 翻爲信不具。阿鼻至此云無間。無間有二。一
T1779_.38.0810b25: 身二受苦。以闡提因疾感無間果疾。此乃別
T1779_.38.0810b26: 疾之極重也。以上九界傳論輕重中略八界
T1779_.38.0810b27: 故云乃至。又於佛界略初住等故云乃至。故
T1779_.38.0810b28: 一乃至略其二番。二科簡二。初簡因疾。引
T1779_.38.0810b29: 請觀音者既淨毒根即成佛道。驗是界外破
T1779_.38.0810c01: 無明見佛性。不了知自體得云三毒。既名三
T1779_.38.0810c02: 毒即是四分。二簡果疾。答既有等者荊溪云。
T1779_.38.0810c03: 既許生死何妨四大。四大既別故引大品一
T1779_.38.0810c04: 切法趣界外四大名同體別其理不疑。次引
T1779_.38.0810c05: 大經。明究竟位四大四苦已盡故不爲生死
T1779_.38.0810c06: 所遷。三斥古。其如何教者向引涅槃。明佛不
T1779_.38.0810c07: 爲生死所遷。豈非等覺猶爲生死所遷乎。況
T1779_.38.0810c08: 復下云從癡有愛既通等覺。豈無生死此皆
T1779_.38.0810c09: 誠教。諸師何背之耶。荊溪云。古來不知此文
T1779_.38.0810c10: 難會。若不得今意如何能釋觀音品中果報
T1779_.38.0810c11: 惡業煩惱火水風別。從癡有愛者故等覺中
T1779_.38.0810c12: 一分無明亦名癡愛。從此癡愛感等覺地一
T1779_.38.0810c13: 品生死。乃能爲物受癡愛生。若不爾者感應
T1779_.38.0810c14: 之道不同。設化之儀未普。若金剛下明等覺
T1779_.38.0810c15: 無明亦名癡愛。示同等覺設化普矣。四約寂
T1779_.38.0810c16: 光二。初正釋二。初約究竟無疾。二種者一唯
T1779_.38.0810c17: 在極果。二通於下地。二若通下約中下有疾
T1779_.38.0810c18: 二。初約別。荊溪云。此所有後無有後生死者
T1779_.38.0810c19: 唯取此之兩位以爲中下。若依仁王等者於
T1779_.38.0810c20: 無後等覺位中以立二生既不立等覺。但云
T1779_.38.0810c21: 十地位中有三生也。則立法雲而爲始生準
T1779_.38.0810c22: 此。但取住生終生以爲寂光。以始生者讓爲
T1779_.38.0810c23: 實報。故云因縁。二此別下約圓二。初簡別依
T1779_.38.0810c24: 圓。荊溪云。此別教爲便者以依仁王故不立
T1779_.38.0810c25: 三十心爲斷無明位。又法雲一地而分三品
T1779_.38.0810c26: 故成別也。況有教無人未可依用。今對寂光
T1779_.38.0810c27: 依圓教。故圓教三十心皆是因縁。二雖作下
T1779_.38.0810c28: 簡因依果。荊溪云。未可定用者向來雖對別
T1779_.38.0810c29: 圓兩教及等覺有無。以立中下寂光之義未
T1779_.38.0811a01: 若唯立上品爲定。況復暫借攝師之名。二料
T1779_.38.0811a02: 簡二。初問。荊溪云。此問意者由用有後生死
T1779_.38.0811a03: 等言是攝師義。是故且推以屬天親。玄義云。
T1779_.38.0811a04: 無著造攝大乘論。無著即天親之兄倶是五
T1779_.38.0811a05: 性宗。然法相之盛在乎天親。故云天親義也。
T1779_.38.0811a06: 二答三。初明二聖同悟義合通用。同入不二
T1779_.38.0811a07: 法門者所證妙理一體無殊。四悉隨機立宗
T1779_.38.0811a08: 兩異。龍樹承於文殊。明一切衆生悉有佛性
T1779_.38.0811a09: 名一性宗。天親承於彌勒。説三無二有名五
T1779_.38.0811a10: 性宗。三無者闡提及定性二乘。倶無佛性不
T1779_.38.0811a11: 得作佛。二有者不定及菩薩。倶有佛性未來
T1779_.38.0811a12: 成佛。故西方此土人到于今有兩宗之異。今
T1779_.38.0811a13: 本下大師雖承龍樹觀法其或解釋佛經名相
T1779_.38.0811a14: 何隔天親。況知。内證本同。隨機暫異。故於此
T1779_.38.0811a15: 文聊用攝義。荊溪云。答意雖爾一家所用龍
T1779_.38.0811a16: 樹爲宗。二兩宗擅美共顯佛經。若分別等者
T1779_.38.0811a17: 世以天親爲法相宗。龍樹爲法性宗。其可知
T1779_.38.0811a18: 矣。龍樹於佛滅後五百年出。天親九百年出。
T1779_.38.0811a19: 三但下義符天親以杜他謗。地攝映望者地
T1779_.38.0811a20: 持論是彌勒所造亦天親所宗也。今一家釋
T1779_.38.0811a21: 經豈但宗承龍樹觀法。至於義門名相悉依
T1779_.38.0811a22: 智論及以中論。法相有闕則取他宗以爲補
T1779_.38.0811a23: 助諸文皆爾。不獨此中。既非正用故云映望。
T1779_.38.0811a24: 或謂下既憑天親他終無謗。二權疾五。初總
T1779_.38.0811a25: 釋二。初通明權疾二。初通擧五行。然此五行
T1779_.38.0811a26: 含於因果體用。涅槃疏中分別甚詳。今以聖
T1779_.38.0811a27: 行爲因。天梵爲果。天梵爲體。兒病爲用。問諸
T1779_.38.0811a28: 文或云。聖梵是因。今何以梵行在果。答聖梵
T1779_.38.0811a29: 二行並通因果。對於天行以二爲因。今云在
T1779_.38.0811b01: 果何所疑也。以聖即三學梵即四等故知。戒
T1779_.38.0811b02: 定慈悲因果倶有論其傍正。故須分別。荊溪
T1779_.38.0811b03: 云。從聖生天梵等者由因證理從理起用。用
T1779_.38.0811b04: 又指因故云聖行乃至而起。問天既是證何
T1779_.38.0811b05: 名爲行。答從天起行。故名天行。故天行位在
T1779_.38.0811b06: 於地住。驗知。從於別圓二種聖行而生。二
T1779_.38.0811b07: 嬰兒下別釋病兒二。初標示所起。示同小善
T1779_.38.0811b08: 名爲嬰兒。示同有惡名爲病行。同善爲與其
T1779_.38.0811b09: 樂。同惡爲拔其苦。故此二用由於慈悲。故向
T1779_.38.0811b10: 荊溪云。用又指因也。是故或以聖爲自行因。
T1779_.38.0811b11: 天爲自行果。梵行爲因中化他。病兒爲果上
T1779_.38.0811b12: 化他。故因於慈悲而有二行。梵通因果。向已
T1779_.38.0811b13: 略明。二何者下徴釋自他二。初明自行則無。
T1779_.38.0811b14: 諸惡永斷者顯無二行。嬰兒小善望佛仍惡。
T1779_.38.0811b15: 衆善普會者即天行究竟也。天然理顯定慧
T1779_.38.0811b16: 莊嚴。故云普會。有何下初無兒行。次無病行。
T1779_.38.0811b17: 二但以下化他示有二。初正明兩行。形充法
T1779_.38.0811b18: 界者現十界像也。若此下明由機息故應謝。
T1779_.38.0811b19: 荊溪云。明於二行息之由也。二但衆下結示
T1779_.38.0811b20: 隨機。荊溪云。機生曰興。若約物病何時不興。
T1779_.38.0811b21: 二故文下引文證成。二今淨下結指淨名。荊
T1779_.38.0811b22: 溪云。約法從人。前雖通辨意出今文。文意亦
T1779_.38.0811b23: 在通被諸土。二但實下別釋三。初指上標今。
T1779_.38.0811b24: 今權疾亦約四土者荊溪云。然且四土皆有
T1779_.38.0811b25: 權實之兩疾也。若約寂光但現權疾唯有實
T1779_.38.0811b26: 報。則位位中一實一權。若方便中亦有神通。
T1779_.38.0811b27: 得名權疾。但不得名應化權耳。是則二土亦
T1779_.38.0811b28: 權亦實。二同居土一向唯實。於同居中得實
T1779_.38.0811b29: 益者亦可隨義判釋不同。二一同下明四土
T1779_.38.0811c01: 四。初居二。初穢二。初正釋。二料簡。答意者
T1779_.38.0811c02: 佛界即圓似七信已前。菩薩界在別即七住
T1779_.38.0811c03: 已前。在通即已辨已前。聲聞即三果已還。縁
T1779_.38.0811c04: 覺則指凡位以一坐斷故。然二乘未入無餘者
T1779_.38.0811c05: 亦有果中通疾。菩薩佛界未生方便準此可
T1779_.38.0811c06: 知。故云約界内至未盡也。二淨。荊溪云。人天
T1779_.38.0811c07: 并四。故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之
T1779_.38.0811c08: 人亦可得有通教二乘并後三教菩薩及佛。
T1779_.38.0811c09: 故成六也。由是亦得名爲六界。二有餘三果
T1779_.38.0811c10: 報。因縁有後等者於七種中此三生死並屬
T1779_.38.0811c11: 果報故也。四寂光。三是則下結示權疾。權同
T1779_.38.0811c12: 四土者荊溪云。實報方便及二同居。故云四
T1779_.38.0811c13: 土。以寂光究竟無實疾故今謂。若約中下與
T1779_.38.0811c14: 實報同。則四土之言同居合一。并荊溪義共
T1779_.38.0811c15: 成兩解。三料簡二。初問。荊溪云。作此問者以
T1779_.38.0811c16: 土望人其人既猶有實疾。何能自於無障礙
T1779_.38.0811c17: 中現等覺地之權疾耶。二答二。初總貴。荊溪
T1779_.38.0811c18: 云。先以本迹高下四句不可測答。然若云淨
T1779_.38.0811c19: 名本是金粟如來者則是本高迹下。豈不能
T1779_.38.0811c20: 現實報權疾耶。二但權下正答二。初總標。荊
T1779_.38.0811c21: 溪云。從實位釋。二若妙下別示二。初明寂光
T1779_.38.0811c22: 唯權。二等覺下明三土倶有。三初實報二。初
T1779_.38.0811c23: 正明等覺權實二疾倶有也。二如此下例示
T1779_.38.0811c24: 下位。二有餘。三同居。四觀心。荊溪云。約觀
T1779_.38.0811c25: 心者義通初心。是故云也。如無貪人權現貪
T1779_.38.0811c26: 等。故置無疾現疾等言。或自行等者明示現
T1779_.38.0811c27: 權疾之所以也。自行精進秖可示爲懈怠之
T1779_.38.0811c28: 權。不可實墮而示精進。化益不定。意在隨宜。
T1779_.38.0811c29: 乃至一切者一切鬼神亦有權變假設之相。
T1779_.38.0812a01: 事通意局。五如此下歡結二。初歎唯佛能
T1779_.38.0812a02: 知。二今淨下結文殊善解。四明因疾出六品
T1779_.38.0812a03: 二。初明因疾有品二。初正示。六品皆從至故
T1779_.38.0812a04: 有者謂。疾是權疾是實出生諸品也。當如符
T1779_.38.0812a05: 契者文心雕龍曰。符者孚也。徴召防僞事資
T1779_.38.0812a06: 中孚。三代玉瑞。漢世金竹。末代從省代以書
T1779_.38.0812a07: 翰也。契者結也。上古純質結繩執契。今謂。入
T1779_.38.0812a08: 文帖釋與此合同。故如符契。二破古顯今二。
T1779_.38.0812a09: 初問。荊溪云。五源八始者古人意云。問疾一
T1779_.38.0812a10: 品因於文殊至淨名室。除去所有爲下五品
T1779_.38.0812a11: 之源本也。八始者至法供養猶是正經。故問
T1779_.38.0812a12: 疾初爲下正經八品之始。二答二。初斥古。主
T1779_.38.0812a13: 對全疏。二今明下顯今疾義周普。二初敍意
T1779_.38.0812a14: 列章。二三由下・依章正釋。荊溪云。三由等者
T1779_.38.0812a15: 因於古釋今亦立三亦名爲由。而義少別。但
T1779_.38.0812a16: 從疾生。非全一品而爲初由。但三處由疾。故
T1779_.38.0812a17: 曰三由。一俗衆。二聲聞。三菩薩。六源者意明
T1779_.38.0812a18: 示疾爲六品之源。問疾初文亦無此品調伏
T1779_.38.0812a19: 慰喩之源始也。并下五品故爲六源。五入文
T1779_.38.0812a20: 帖釋三。初問疾品。略明權實二疾二。初分科。
T1779_.38.0812a21: 二隨釋二。初佛命文殊。二文殊恭命二。初敍
T1779_.38.0812a22: 意分科。二一自下隨文釋義五。初恭命問疾
T1779_.38.0812a23: 二。初自謙。行人之常儀者行平聲猶云使人
T1779_.38.0812a24: 也。恭命將行禮宜謙遜。故云常儀。往復非易
T1779_.38.0812a25: 者往復猶問答也。二出謙難之事二。初分科。
T1779_.38.0812a26: 謙難者難去聲畏難也。二隨釋四。初二智深
T1779_.38.0812a27: 廣實智深廣者竪隣妙覺故深。横周法界故
T1779_.38.0812a28: 廣。若權智至非要也者荊溪云。二智體同。並
T1779_.38.0812a29: 得名爲説權説實。今從泛爾隨情之權且作
T1779_.38.0812b01: 此説耳。如法華下第五轉輪王譬也。賞以金
T1779_.38.0812b02: 銀七寶喩説權小七覺法也。解髻中明珠賜
T1779_.38.0812b03: 之喩説開顯圓實法也。明珠者明譬中道智。
T1779_.38.0812b04: 圓譬於常。在頂者極果所宗。髻中者實爲權
T1779_.38.0812b05: 隱。解髻即開權。與珠即顯實。部雖隔小而對
T1779_.38.0812b06: 圓機所談則與法華無異。故且引之。四句者
T1779_.38.0812b07: 荊溪云。前二句即三教後二句是圓。此即下
T1779_.38.0812b08: 以大經三句次第配三教。生不生配別。意如
T1779_.38.0812b09: 前釋。四辨赴縁。説三教等者荊溪云。既云赴
T1779_.38.0812b10: 縁。理須説四。今從用權且云三耳。知病等者
T1779_.38.0812b11: 三教苦集病。道滅藥也。二明因果徳滿。權實
T1779_.38.0812b12: 之法式也者修觀漸頓斷惑高下歴位多少化
T1779_.38.0812b13: 他廣狹悉是法式也。非但等者荊溪云。意云。
T1779_.38.0812b14: 悉知之言猶濫未證。故以成就約證而對説
T1779_.38.0812b15: 之。不務速説者務&MT01177;侃疏云。向慕也。三化他
T1779_.38.0812b16: 功大荊溪云。十方等者義通横竪。八方横也。
T1779_.38.0812b17: 即是同居淨穢二土。上下竪也。即是有餘果
T1779_.38.0812b18: 報二土。荊溪此釋一往言也。今謂。十方是横
T1779_.38.0812b19: 義必包竪。以不離同居有三土故如法華壽量
T1779_.38.0812b20: 品。四結二智究竟。二正恭命。冀無等者冀望
T1779_.38.0812b21: 也。二大衆倶往二。初分科。二隨釋二。初衆欲
T1779_.38.0812b22: 隨往。二文殊與衆倶往。三賓主往復二。初分
T1779_.38.0812b23: 科。淨名爲主。文殊爲賓。賓問主答即往復也。
T1779_.38.0812b24: 二初又下隨釋四。初淨名空室現相二。初分
T1779_.38.0812b25: 科。敍意。二初云下隨文釋義二。初神力空室
T1779_.38.0812b26: 二。初略示敍意二。初略示。二空室下敍意二。
T1779_.38.0812b27: 初成前。二生後。二今約下廣釋所表二。初正
T1779_.38.0812b28: 約四土四。初同居二。初穢二淨。二方便。三實
T1779_.38.0812b29: 報。四寂光。荊溪云。常寂光究竟清淨者以表
T1779_.38.0812c01: 究竟。若約自行現此相者正言。我與文殊倶
T1779_.38.0812c02: 除微煙。故用表之。爲他亦然。理須從極表。果
T1779_.38.0812c03: 報之末者亦指等覺。故地持等者上句釋其
T1779_.38.0812c04: 所以。次離一切下正示斷障名禪明是等覺。
T1779_.38.0812c05: 二若表下結顯權實。荊溪云。若表等者具如
T1779_.38.0812c06: 前釋權實二疾各隨己之所有明其權實不同。
T1779_.38.0812c07: 二以疾而臥二。初正釋二。初略示敍意二。初
T1779_.38.0812c08: 略示。二此亦下敍意二。初成前二生後。二所
T1779_.38.0812c09: 以下廣釋所表二。初釋床疾。二臥表下釋而
T1779_.38.0812c10: 臥三。初正釋所表。荊溪云。心安不動等者智
T1779_.38.0812c11: 契極境斷所以滿。自非元品永除至於究竟
T1779_.38.0812c12: 智斷豈令三事具足倶得滿名。淨名雖居等
T1779_.38.0812c13: 覺所現終成究竟。二故大下引經證成。荊溪
T1779_.38.0812c14: 云。引此偈意安眠即是眞性軌也。實慧慈悲
T1779_.38.0812c15: 即是方便解脱也。三如人下結釋自他二。初
T1779_.38.0812c16: 立譬。二實下合釋。實慧亦爾者合如人也。實
T1779_.38.0812c17: 慧冥法身如無病眠。實慧起應用如有病眠。
T1779_.38.0812c18: 實慧即報身也。文爲二。初約自行實慧冥眞。
T1779_.38.0812c19: 二若有下約化他也。實慧起應二。初正明。即
T1779_.38.0812c20: 是實慧法身應之者報與法合能起應用如水
T1779_.38.0812c21: 銀和眞金能塗諸色像也。二若淨下例結。二
T1779_.38.0812c22: 料簡二。初簡疾所表。二簡床所表。今解淨名
T1779_.38.0812c23: 等者荊溪云。勸捨執耳。用莊周言託興假設
T1779_.38.0812c24: 立此人名名爲罔象。意明罔象乍可得珠過
T1779_.38.0812c25: 若窮研秖恐失寶。況復轉譬誠有所憑。言罔
T1779_.38.0812c26: 象得珠者莊子外篇云。黄帝遊乎赤水之北
T1779_.38.0812c27: 登乎崑崙之丘。南望還郷遺其玄珠。使智索
T1779_.38.0812c28: 之而不得。使離朱索之而不得。使&T047917;詬索
T1779_.38.0812c29: 之而不得。乃使罔象罔象得之。黄帝曰。異哉
T1779_.38.0813a01: 罔象乃可以得之乎。説者謂。絶思慮故智索
T1779_.38.0813a02: 不得。離聲色故離朱索不得。離言辨故&T047917;
T1779_.38.0813a03: 索不得。罔象無心義無心乃得珠。&T047917;詬上枯
T1779_.38.0813a04: 及下苦候反巧言也。二文殊現相知表二。
T1779_.38.0813a05: 初正釋。二料簡二。初問。二答二。初徴文示
T1779_.38.0813a06: 義。表土表身者表寂光法身也。荊溪云。若對
T1779_.38.0813a07: 向四不可説文應表四土三身。二又下擧勝
T1779_.38.0813a08: 況劣。荊溪云。又文殊尚知欲説法華等者若
T1779_.38.0813a09: 以淨名望於如來誠爲不易。況法華方等難
T1779_.38.0813a10: 易可知。信知。何經不有天華地動放眉間光。
T1779_.38.0813a11: 文殊纔觀知異一代。便憶住世曾有見聞。故
T1779_.38.0813a12: 見瑞時乃引燈明釋彌勒疑。即懸知今欲説
T1779_.38.0813a13: 妙法。此事尚識。況方等耶。三淨名稱歎文殊
T1779_.38.0813a14: 二。初敍意分科。二隨文釋義二。初正稱歎二。
T1779_.38.0813a15: 初略釋。二餘非下廣釋二。初簡非善來。荊溪
T1779_.38.0813a16: 云。終求無餘等者無餘等言本在三藏。通雖
T1779_.38.0813a17: 稍巧及以斷惑然所求果不出無餘。果是所
T1779_.38.0813a18: 期。故云終求。轉心觀者心即斯心次第觀。即
T1779_.38.0813a19: 初地雙流。所以彈訶菩薩多在三教及失圓
T1779_.38.0813a20: 意者。問那得第七立是圓教後心人耶。答圓
T1779_.38.0813a21: 教失意定在初心。與物無縁者簡第六七。若
T1779_.38.0813a22: 被彈者簡於前四。今總言之得作此説。二今
T1779_.38.0813a23: 文下顯是善來。二釋歎二。初正釋二。初釋不
T1779_.38.0813a24: 來相而來二。初引古逐破。應歎二乘者荊溪
T1779_.38.0813a25: 云。二諦語通責同異耳。淨名皆應歎諸菩薩
T1779_.38.0813a26: 者地住已上皆有法應。即列衆中不無其人。
T1779_.38.0813a27: 唯有語見須在博地。皆言表語通於三萬二
T1779_.38.0813a28: 千故也。即是自性來者古人謂。定執來相而
T1779_.38.0813a29: 成自性不顧定執假來復成他性。不出四計
T1779_.38.0813b01: 與外何殊。二今言下今師正解二。初雙標。二
T1779_.38.0813b02: 何下雙釋二。初簡非。二若圓下顯是二。初簡
T1779_.38.0813b03: 有徳無縁。知四不可説者達三諦互融。即知
T1779_.38.0813b04: 四理倶不可説。此合如來命章者命者召也
T1779_.38.0813b05: 始也。始談淨土而以佛國召章。但諸圓教至
T1779_.38.0813b06: 不歎者荊溪云。此中釋前圓不應斥。既云初
T1779_.38.0813b07: 中後心。故知。前文理合通取第六第七。但爲
T1779_.38.0813b08: 無縁而不堪耳。故於高位最藉有縁。所以唯
T1779_.38.0813b09: 在文殊一人耳。二今文下顯徳縁兩備。荊溪
T1779_.38.0813b10: 云。皆是四不可説者有機之人理亦無説。理
T1779_.38.0813b11: 不自顯然由説成。文殊扣機不説而説。二釋
T1779_.38.0813b12: 不見相而見二。初略釋。二言不下廣釋二。初
T1779_.38.0813b13: 簡見相而見。二若入下顯不見相而見二。初
T1779_.38.0813b14: 通示圓見。三聚衆生者大論五十云。衆生有
T1779_.38.0813b15: 三聚。一者正定必入涅槃。二者邪定必入惡
T1779_.38.0813b16: 道。三者不定。今皆不見者外境即心咸空中
T1779_.38.0813b17: 故。故不二門云。空中妙故心色體絶。不見衆
T1779_.38.0813b18: 生七方便異。不見國土淨穢差品。而圓見法
T1779_.38.0813b19: 界者空中即假而帝網依正終日炳然也。二
T1779_.38.0813b20: 今文下別顯文殊。荊溪云。與淨名齊者今此
T1779_.38.0813b21: 大會豈無齊人。故亦須以有縁簡之。準前歎
T1779_.38.0813b22: 徳悉歎等覺故也。下去對釋。但皆少於有縁
T1779_.38.0813b23: 一事。故須節節添其有縁。二料簡二。初約來
T1779_.38.0813b24: 見。問二。以眼智。答二。初分對引。荊溪云。答
T1779_.38.0813b25: 意者先分別是。次引法華二文者意明知見
T1779_.38.0813b26: 必不相離不同三教知見相別。二復下約位正
T1779_.38.0813b27: 解。荊溪云。復次圓教等者亦是通出知見之
T1779_.38.0813b28: 位表因至果。皆是不來而來故也。然於文殊
T1779_.38.0813b29: 無趣果義。正當不來而來義也。不同衆生來
T1779_.38.0813c01: 故云不來相而來。見亦如是。四文殊述成其
T1779_.38.0813c02: 言二。初敍意分科。二隨文釋義二。初文殊領
T1779_.38.0813c03: 解印可述成二。初標示。言三句者世行經本
T1779_.38.0813c04: 闕第三句。依大師所釋準義合有但知而已。
T1779_.38.0813c05: 不須添經。二初句下正釋三。初釋來已更不
T1779_.38.0813c06: 來二。初簡非。荊溪云。前五等者故知。善來取
T1779_.38.0813c07: 後二也。以有縁簡故不取之。自此已下不能
T1779_.38.0813c08: 繁述。準例可知。二今圓下顯是二。初通取圓
T1779_.38.0813c09: 因。發軫者軫車也。文選云。發軫清洛内金沙
T1779_.38.0813c10: 大河者大經因佛説。一切江河必有迴曲。文
T1779_.38.0813c11: 殊遂難。佛云。於此三千世界有渚名尼拘耶。
T1779_.38.0813c12: 其渚有河端直不曲。名娑婆。猶如直繩直入
T1779_.38.0813c13: 西海。今以江河迴曲喩前教。金沙直入喩圓
T1779_.38.0813c14: 頓觀法。即障是徳如直入海。二復次下別顯
T1779_.38.0813c15: 圓果。二釋去已更不去二。初正解釋。非是善
T1779_.38.0813c16: 去者由前三教。果理倶未究竟故非善去也。
T1779_.38.0813c17: 去已猶應更去者謂。去至取相更去偏眞。乃
T1779_.38.0813c18: 至去但中更去圓中。二此之下對前簡二。初
T1779_.38.0813c19: 引文簡辨。荊溪云。若以果望因等者亦如前
T1779_.38.0813c20: 文以事表理。故大品等者須云二種三界意
T1779_.38.0813c21: 也。又大論等者即先以佛依理不來不去。爲
T1779_.38.0813c22: 衆生故而來而去故。文殊答亦依此理。二如
T1779_.38.0813c23: 淨下例示今義。淨名爲主謂文殊爲來。文殊
T1779_.38.0813c24: 爲賓指空室名去。來去名殊倶在空室。三釋
T1779_.38.0813c25: 見已更不見二。初總釋。過此所表等者圓融
T1779_.38.0813c26: 極果已究竟故。雖見者有淺深文殊論其所
T1779_.38.0813c27: 表圓極一也。二復次下別釋二釋述成。四正
T1779_.38.0813c28: 宣旨二。初敍意釋置。荊溪云。賓主相見之儀
T1779_.38.0813c29: 者若二大士倶是法身。有何賓主而欲設儀。
T1779_.38.0814a01: 若約化事今此淨名本雖妙喜妙善亦是中間
T1779_.38.0814a02: 迹耳。但約此迹先處毘耶。故使文殊仍爲遊
T1779_.38.0814a03: 客。況復問疾親詣所居。故有賓主設儀何咎。
T1779_.38.0814a04: 二文爲下分科懸示。二宣旨下隨文釋義二。
T1779_.38.0814a05: 初宣佛旨二。初分科。二隨釋二。初正宣佛旨
T1779_.38.0814a06: 三。初問疾可忍不。故有勞問者勞郎到反慰
T1779_.38.0814a07: 也。又如大品少病少惱等者等取興居輕利
T1779_.38.0814a08: 氣力安不。智論第十云。諸佛法爾。知而故問。
T1779_.38.0814a09: 復次隨世界法世人問訊。佛示人中生受寒
T1779_.38.0814a10: 熱生死與人等。問訊法亦應等。復次世界中
T1779_.38.0814a11: 大貴大賤不應相問訊。佛力等故應相問訊。
T1779_.38.0814a12: 復次佛土淨穢雖殊智慧神力倶等無異。故
T1779_.38.0814a13: 相問訊。二別釋二。初正釋二。初正釋四。初同
T1779_.38.0814a14: 居。今亦約四土者荊溪云。夫不可忍惡中之
T1779_.38.0814a15: 極。内心既惡相必外彰。故可忍者有損之理。
T1779_.38.0814a16: 即是易治之人故也。八苦五衰者八苦如前
T1779_.38.0814a17: 記。顯宗論有大小五衰。大五者一衣染塵埃。
T1779_.38.0814a18: 二華鬘萎華。三兩腋汗出。四臭氣入身。五不
T1779_.38.0814a19: 樂本座。此五相現決定命終。設遇強縁亦不
T1779_.38.0814a20: 能轉。小五者一衣服嚴具絶可愛聲。二自身
T1779_.38.0814a21: 光明欻然不現。三於沐浴位水滴著身。四本
T1779_.38.0814a22: 性囂馳今滯一境。五眼本凝寂今數瞤動。此
T1779_.38.0814a23: 五相現非定命終。遇勝善縁猶可轉。故果疾
T1779_.38.0814a24: 是一而因疾九種者荊溪云。言果一者六道
T1779_.38.0814a25: 隨一三善隨一三塗隨一。以三塗中亦可宿
T1779_.38.0814a26: 習能生三乘及六道因故云因九。於九因中
T1779_.38.0814a27: 三乘可忍。六六不可二有餘三實報。荊溪云。
T1779_.38.0814a28: 但不如有餘等者若以地地而爲相待上不可
T1779_.38.0814a29: 忍待不可忍。有何不可。但不如横一時相望
T1779_.38.0814b01: 可對。不可義則易見。此並果報土中義立。四
T1779_.38.0814b02: 寂光。荊溪云。無實權之疾等者問既無實疾
T1779_.38.0814b03: 何以無權。答今約自行當土不須故云無也。
T1779_.38.0814b04: 若望三土應云無實而得有權。二佛止下結
T1779_.38.0814b05: 歎。佛止一句等者荊溪云。乃成如來一音普
T1779_.38.0814b06: 應。故一家解釋深窮佛心。無所不該者該包
T1779_.38.0814b07: 也。家語云。夫孔子者大聖無該。王肅注云。該
T1779_.38.0814b08: 包。二料簡。荊溪云。答至實疾也者固勸學者
T1779_.38.0814b09: 順大師意見諸經論不須違拒。達通二義教
T1779_.38.0814b10: 復無違。故以寂光與三土體體常相即復順
T1779_.38.0814b11: 三品寂光之文。二問療治有損二。初總釋。荊
T1779_.38.0814b12: 溪云。但衆生疾三有不同等者至此不云有
T1779_.38.0814b13: 爲等三。但云見思等三者何耶。意明疾相此
T1779_.38.0814b14: 三義顯。故有爲等暫用非極。爲破滯有著有
T1779_.38.0814b15: 爲名無爲。破著亦復如是。又無爲者傍渉塵
T1779_.38.0814b16: 沙及以無明。其體混濫。故義非永又立。見等
T1779_.38.0814b17: 爲欲對下三觀四教調伏慰喩其文便故。二
T1779_.38.0814b18: 別釋二。初直約四土。荊溪云。從空至傍給同
T1779_.38.0814b19: 居無知者以界内塵沙不障界外之生故雖生
T1779_.38.0814b20: 彼有而須斷既生界外。界外爲正。縱未出界
T1779_.38.0814b21: 惑終非正於外破内。内則易壞。三中道正觀
T1779_.38.0814b22: 正治有餘等者有餘土中無明全在。果報土
T1779_.38.0814b23: 中餘無明在。雖復果報有餘及以全在並爲
T1779_.38.0814b24: 中治。言利根至傍治者通教利根具界内惑。
T1779_.38.0814b25: 但修中觀細惑未破。麁雖前除亦非正意故
T1779_.38.0814b26: 立傍也。又非正障中故故亦云傍。二今明下
T1779_.38.0814b27: 歴示根遮二。初約同居二。初正示。四句止誦
T1779_.38.0814b28: 一偈者佛親授偈。令槃持誦偈云。守口攝意
T1779_.38.0814b29: 身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛深恩誦
T1779_.38.0814c01: 得上口。佛告曰。今汝年老唯誦一偈人皆知
T1779_.38.0814c02: 之不足爲奇。須解其義。所謂身三口四意三。
T1779_.38.0814c03: 觀其所起察其所滅。由之生天由之墜淵由
T1779_.38.0814c04: 之得道菩提自然。因此心開意解得羅漢果。
T1779_.38.0814c05: 大論云。九十日誦一偈。法句經云。三年始誦
T1779_.38.0814c06: 一偈。今依大論故云一夏。央掘等者彼經云。
T1779_.38.0814c07: 央掘摩羅本名一切世間現。於婆羅門師摩
T1779_.38.0814c08: 尼跋陀所學四韋陀。師受王請令其守舍。師
T1779_.38.0814c09: 婦見其端正而生染心前執其衣。央掘不從。
T1779_.38.0814c10: 師歸婦讒之即言。其初生時有大瑞相必無
T1779_.38.0814c11: 是過。然語之言。汝殺千人取指爲鬘冠首可
T1779_.38.0814c12: 得免罪成婆羅門耳。世間現受教殺人。後見
T1779_.38.0814c13: 佛云。我師云。若害沙門必得生天。於是逐佛
T1779_.38.0814c14: 奔走不及。白佛説偈佛化之得羅漢果。聞阿
T1779_.38.0814c15: 説示等者阿説示即頞鞞也。梵音楚夏耳。大
T1779_.38.0814c16: 論云。身子因見頞鞞威儀庠序問曰。汝師是
T1779_.38.0814c17: 誰。答悉達太子捨生老病死得三菩提。是吾
T1779_.38.0814c18: 師也。又問師説何法。答云。諸法從縁生
T1779_.38.0814c19: 法説因縁
是法縁及盡
我師如是説。身子
T1779_.38.0814c20: 聞已得初果還其所止。目連謂曰。汝得甘露
T1779_.38.0814c21: 應可共嘗。身子如聞而説。目連亦得初果。二
T1779_.38.0814c22: 人見佛得羅漢。二淨名下結指淨名。二約三
T1779_.38.0814c23: 土。荊溪云。若就等者言無明永不損者一往
T1779_.38.0814c24: 雖爾然又云三乘相形大小既別。亦可義立。
T1779_.38.0814c25: 但彼土無執教之惑。是故無有不損之理。若
T1779_.38.0814c26: 約初心宿業等者若已生彼無復重惡。遮障
T1779_.38.0814c27: 宿業約在此土修圓觀人未破無明。或復當
T1779_.38.0814c28: 破而云有遮義同彼土。故寄言之。但有損損
T1779_.38.0814c29: 増損也。三問不至増乎二。初擧事。二淨名下
T1779_.38.0815a01: 表法二。初歴土示義。善果調達者大經迦葉
T1779_.38.0815a02: 品云。善星雖復讀誦十二部經獲得四禪親
T1779_.38.0815a03: 近惡友退失四禪。生惡邪見説無佛無法無
T1779_.38.0815a04: 有涅槃。善星今者近在尼連禪河。佛與迦葉
T1779_.38.0815a05: 共到彼所。善星遙見佛來生邪惡心。生身陷
T1779_.38.0815a06: 入阿鼻地獄。調達墮獄如前記。尸利鞠多莊
T1779_.38.0815a07: 嚴論明。尸利鞠多長者受外道囑令殺佛。與
T1779_.38.0815a08: 雜毒於飯中請佛食。佛知令阿難唱僧跋已
T1779_.38.0815a09: 方食。唱已毒散。退法人者即退法羅漢遇縁
T1779_.38.0815a10: 退爲初果也。而三乘至亦得有三者荊溪云。
T1779_.38.0815a11: 五人位別禀教不同。故云利鈍。已得位不退
T1779_.38.0815a12: 者若約三土明三不退即其土中猶有二退。
T1779_.38.0815a13: 若破塵沙得行不退。若破無明得念不退。即
T1779_.38.0815a14: 入果報。果報一向是念不退。況餘二耶。約土
T1779_.38.0815a15: 既然。從位可識。皆是損損者若此言之方便
T1779_.38.0815a16: 亦應唯有損損。文且寄於二種退義名損増
T1779_.38.0815a17: 耳。其實不可更爲増病。或約出入觀義立三
T1779_.38.0815a18: 句者暹云。入觀爲増損出觀爲損増。入更無
T1779_.38.0815a19: 出直至念不退名爲損損也。二淨名下指人
T1779_.38.0815a20: 結歸。二總述佛意。或有多句下疏約兩義以
T1779_.38.0815a21: 釋無量。荊溪云。一者當時佛語辭多。譯人等
T1779_.38.0815a22: 存略。或是下二者通述不盡之相。如世人云
T1779_.38.0815a23: 無量無已之類。故知。文殊殊宣佛旨不事餘
T1779_.38.0815a24: 辭。堪可承旨良有以也。第一疏中明度不盡
T1779_.38.0815a25: 唯取初義中譯者簡略。二述已情二。初敍意
T1779_.38.0815a26: 分科。答出不思議品者不思議用是權迹。故
T1779_.38.0815a27: 答出觀衆生等四品者觀衆生品明空觀。佛
T1779_.38.0815a28: 道品明假觀。不二門及香積二品明中觀雙
T1779_.38.0815a29: 流三觀。所破三惑即實疾也。二就問下隨文
T1779_.38.0815b01: 釋義二。初問果中權疾二。初示義分科二。初
T1779_.38.0815b02: 問下隨文正釋三。初問果疾因起。二初文殊
T1779_.38.0815b03: 問三。初問疾因起。二問久近。三問滅疾之法。
T1779_.38.0815b04: 二淨名答二。初分科敍意。二今先下隨文釋
T1779_.38.0815b05: 義二。初超。答第二第三問三。初正疊。答兩問
T1779_.38.0815b06: 二。初答第二問疾生二。初正釋四。初同居。荊
T1779_.38.0815b07: 溪云。淨名爲衆生至正意在此者若皆非近須
T1779_.38.0815b08: 論悲體。體即實理。理與一切衆同。別論發心
T1779_.38.0815b09: 者自從初發四弘誓來有疾而衆生亦無始本
T1779_.38.0815b10: 有。但以菩薩未發心前及以未得無生忍來
T1779_.38.0815b11: 有疾可爾。況發心已大願始張。至眞位初疾
T1779_.38.0815b12: 方分現。未審淨名證來幾時。其所現疾未知
T1779_.38.0815b13: 久近。約所度物縁會應興其疾乃現故關初
T1779_.38.0815b14: 心。結縁多少生熟偏圓淨土固成權疾方現。
T1779_.38.0815b15: 自爾已後生生成熟。生生願行。刹那刹那三
T1779_.38.0815b16: 業四儀未曾刹那闕於行願。故知。悲疾後後
T1779_.38.0815b17: 隨興。據此言之則淨名疾近衆生疾久。今約
T1779_.38.0815b18: 理説有何久近。久近之義節節委論。二方便
T1779_.38.0815b19: 同居癡愛盡等者荊溪云。道理有餘果報二
T1779_.38.0815b20: 處之病秖是未斷不名爲生。今云生者寄於
T1779_.38.0815b21: 麁破細法方現。義當於生如四正勤中未生
T1779_.38.0815b22: 者。是因愛生死者愛即別惑。愛心在名生愛
T1779_.38.0815b23: 心滅名死。下地愛滅上地愛生。番番變易名
T1779_.38.0815b24: 爲生死。亦不退細受麁者不退上地細變易
T1779_.38.0815b25: 受下地麁變易也。然方便受滅即入果報。今
T1779_.38.0815b26: 爲顯方便土生死之義故須相渉而説。又方
T1779_.38.0815b27: 便土中約於無明有已伏未伏之殊。圓觀有
T1779_.38.0815b28: 初中後心之異亦得論於下地上地以明生
T1779_.38.0815b29: 死。既未破無明則並在方便。若然亦不渉於
T1779_.38.0815c01: 果報。從容釋義兩説無咎。三實報染依正者
T1779_.38.0815c02: 愛著實報依正。雖心心寂滅自然流入對於
T1779_.38.0815c03: 妙覺下地並有愛染也。四寂光。二料簡二。初
T1779_.38.0815c04: 問。荊溪云。此問意者以理難事。事有久近理
T1779_.38.0815c05: 無久近。二答。荊溪云。答中意者欲分事理。先
T1779_.38.0815c06: 理次事。所言理者秖此癡愛即是明脱癡愛
T1779_.38.0815c07: 明脱悉是本有。乃與淨名本理悲同。所言事
T1779_.38.0815c08: 者衆生尚迷淨名久悟淨名久以大悲動性。
T1779_.38.0815c09: 衆生機發對淨名悲機感相應乃成疾相。是
T1779_.38.0815c10: 故淨名權疾則近。一切衆生實疾則久。從發
T1779_.38.0815c11: 心後雖有大悲仍未堪同衆生之病。所以能
T1779_.38.0815c12: 度所度皆非久近而論久近。若知此意可以
T1779_.38.0815c13: 立願可以修行可以赴機可以施教。文爲三。
T1779_.38.0815c14: 初約理倶無。二而論下約事則有。三若依下
T1779_.38.0815c15: 相對結示。荊溪云。若依理等者理本有故即
T1779_.38.0815c16: 無明是故云久也。即此無明復名爲事。故事
T1779_.38.0815c17: 亦久。二答第三問疾滅二。初正釋疾滅二。初
T1779_.38.0815c18: 總釋。二何者下別釋。二若諸下破古釋疑二。
T1779_.38.0815c19: 初破古。二釋疑。通論實疾不盡等者以衆生
T1779_.38.0815c20: 不可盡故。今且下約機熟受化以論滅義。二
T1779_.38.0815c21: 釋二。初釋答權疾久近。二釋答權疾得滅之
T1779_.38.0815c22: 由。三譬顯二。初分科。二隨釋二。初開譬二。
T1779_.38.0815c23: 初開有疾生大悲住一子地者以四等心至果
T1779_.38.0815c24: 住二地。故慈悲喜成住一子地。愛念衆生如
T1779_.38.0815c25: 一子。故捨心成住空平等地。能所倶空不求
T1779_.38.0815c26: 恩報。故此之二地位位横具。今約現疾偏從
T1779_.38.0815c27: 悲。説言略意周。四等具足開。有性理等者十
T1779_.38.0815c28: 界雖殊一性無異。故名一子。二開疾愈。子是
T1779_.38.0815c29: 實疾父母權疾。二合譬如文。二追答第一問。
T1779_.38.0816a01: 經文兩句。初牒文殊問。次菩薩下正答。疏分
T1779_.38.0816a02: 三。初對前文標示。二即不下顯無縁正釋二。
T1779_.38.0816a03: 初約義正辨二。初約無縁正示。此無心於物
T1779_.38.0816a04: 者實不縁念三土衆生而於衆生自然現益。
T1779_.38.0816a05: 大經云下即如來入王舍乞食時調達教闍王
T1779_.38.0816a06: 放護財醉象害佛。如來即入慈定舒手示之
T1779_.38.0816a07: 即於五指出五師子。今淨名下例同也。但分
T1779_.38.0816a08: 眞極果淺深少殊耳。二衆生下簡生法。重明
T1779_.38.0816a09: 衆生縁等者三慈義委如前記。二故大下引
T1779_.38.0816a10: 經徴釋二。初引經略示。二問下約喩徴釋二。
T1779_.38.0816a11: 初徴問。荊溪云。石異於吸等者一往觀之二
T1779_.38.0816a12: 句無別。細尋文旨不無少殊。先問石異於吸。
T1779_.38.0816a13: 意問法體不關用耶。次問吸異於石。意問法
T1779_.38.0816a14: 用不關體耶。體即法身用即悲疾。二答釋二。
T1779_.38.0816a15: 初約喩簡示。荊溪云。答中意者必不相異方
T1779_.38.0816a16: 名體用。二無縁下約法正明二。初明體用互
T1779_.38.0816a17: 融。法身體也慈悲用也。二如鏡下更以喩顯。
T1779_.38.0816a18: 三衆生下約機應結示二。初明體性一如。二
T1779_.38.0816a19: 以三下明隨機起應。衆生迷性起惑。菩薩遂
T1779_.38.0816a20: 往應之。二問此室何空二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0816a21: 初問。二答二。初分科。二隨釋二。初答室空
T1779_.38.0816a22: 七。初答室空二。初總標。二從來下別示二。初
T1779_.38.0816a23: 明昔表方便。二今欲下明今表眞實二。初正
T1779_.38.0816a24: 釋二。初正表寂光。二空何下兼空三土。二料
T1779_.38.0816a25: 簡二。初問。荊溪云。問別有等者若如前釋。已
T1779_.38.0816a26: 知不別猶恐不了故重問之。二答二。初正答
T1779_.38.0816a27: 顯同。荊溪云。若答中意者三土即是何須別
T1779_.38.0816a28: 求。若爾三尚遍有。三外虚通何得不有。若爾
T1779_.38.0816a29: 虚通之有爲與太虚同耶異耶。答若同太虚
T1779_.38.0816b01: 那遍三土。若異太虚豈得通三。内外靈知遍
T1779_.38.0816b02: 而非遍。四句推檢通教顯眞。問三土之外何
T1779_.38.0816b03: 殊太虚。答遍同理別。問約理云遍。爲復常遍
T1779_.38.0816b04: 爲或在無。答法體常遍常在性無。但可推之
T1779_.38.0816b05: 不可思之。但可思之不可推之不可觀之。但
T1779_.38.0816b06: 可會之不可會之。但可觀之。二如螺下引證
T1779_.38.0816b07: 釋成二。初引證示義。荊溪云。如螺髻等者擧
T1779_.38.0816b08: 淺況深。淺尚相在況復深耶。故云等者且寄
T1779_.38.0816b09: 相在以表相即。故將相即酬前問於有無之
T1779_.38.0816b10: 旨。二言皆下釋成皆空二。初明依正皆空。封
T1779_.38.0816b11: 疆者中華古今注云。封疆畫界者也。封土爲
T1779_.38.0816b12: 臺以表識疆界也。畫界者於二封之間又爲
T1779_.38.0816b13: &MT01283;埓以畫分界域也。荊溪云。言皆空者意明
T1779_.38.0816b14: 遍空顯非疆畔。亦顯疆外理必不無。以不無
T1779_.38.0816b15: 故亦名非有。天器即離方之可見。二從下對
T1779_.38.0816b16: 昔結顯。二問以何爲空二。初問。荊溪云。分段
T1779_.38.0816b17: 下約餘三土對法性問。又聲去約大斥小問。
T1779_.38.0816b18: 明空三昧者小乘唯但明空。若衍門明十八
T1779_.38.0816b19: 空中即有空空。下七問答皆須兩消。二答二。
T1779_.38.0816b20: 初引經總明。荊溪云。若約境智明等者重空
T1779_.38.0816b21: 之言互對境智。境空於智智空於境。二今言
T1779_.38.0816b22: 下依教別示二。初斥失。荊溪云。雖開境智別
T1779_.38.0816b23: 相難分。一者從證不可分故。二者居因淺深莫
T1779_.38.0816b24: 測故。故須約教區以別之。二若藏下顯得。以
T1779_.38.0816b25: 知教別無上二失。三問空何用空二。初問。荊
T1779_.38.0816b26: 溪云。所以更進問等者問中雙申兩問之勢。
T1779_.38.0816b27: 初通約理性對智以辨。況又言去別約眞諦
T1779_.38.0816b28: 以斯空名近眞諦。故一往且從隣近爲問。問
T1779_.38.0816b29: 空何用空備斯二意。二答二。初明達本性須
T1779_.38.0816c01: 空智障如前記。二亡眞諦須空對前問中兩
T1779_.38.0816c02: 意細尋説之。四問空可分別二。初問。荊溪云。
T1779_.38.0816c03: 先正難次若以下引同小乘。若是空者下夫
T1779_.38.0816c04: 云空者應空分別。今那更云空不空耶。二答
T1779_.38.0816c05: 二。初依實正釋二。初明能所倶空。荊溪云。答
T1779_.38.0816c06: 意者分別尚空。況不分別豈不空耶。若所觀
T1779_.38.0816c07: 分別等者雖約境智相對以辨無分別相。而
T1779_.38.0816c08: 須互作自他等性及以破性而辨二空。二若
T1779_.38.0816c09: 能下約能所互顯。初以能顯所。以所觀下以
T1779_.38.0816c10: 所顯能。二諸方下權實對顯二。初約教對顯。
T1779_.38.0816c11: 荊溪云。圓教等者以是而觀三教境智境智
T1779_.38.0816c12: 猶二。是故未名分別亦空。故須唯指圓境
T1779_.38.0816c13: 智也。二復次下約土對顯。五問空當於何求
T1779_.38.0816c14: 二。初問。二答二。初約喩總釋。荊溪云。今衆
T1779_.38.0816c15: 生未悟至常寂之土者。文中乃以悟未悟爲
T1779_.38.0816c16: 言者且以因果相望易見耳。若未入圓不名
T1779_.38.0816c17: 悟。故以未入圓非善行故。故亦應云圓與三
T1779_.38.0816c18: 教所明不同。亦可得云即與不即。分別之盛
T1779_.38.0816c19: 豈過諸見。諸見即是。何以別求。二今明下
T1779_.38.0816c20: 約見別釋二。初正示見相。二今約下約教辨
T1779_.38.0816c21: 示二。初歴教明。見空門昆勒門等者入成論
T1779_.38.0816c22: 墮空。入昆勒墮兩亦中。等取雙非也。如大經
T1779_.38.0816c23: 乳譬等者大經云。佛言。若有説言乳中有酪
T1779_.38.0816c24: 是名執著。若言無酪是名虚妄。離是二事應
T1779_.38.0816c25: 定説言亦有亦無。乃至云非有酪性非無酪
T1779_.38.0816c26: 性。是故説言一切衆生定有佛性。是名爲著。
T1779_.38.0816c27: 若無佛性是名虚妄。智者應説衆生佛性亦
T1779_.38.0816c28: 有亦無。荊溪云。佛性從縁生。乳四句叵得。佛
T1779_.38.0816c29: 性亦爾。執成四見體之見理。自此已前皆名
T1779_.38.0817a01: 邪見者於圓失意亦邪見也。何況前三。二無
T1779_.38.0817a02: 我者秖是人法二無我也。見悉是我。體之全
T1779_.38.0817a03: 空。即是諸教破見入空能空不同。故分教別。
T1779_.38.0817a04: 二所以下結意顯求。荊溪云。若從凡夫等者
T1779_.38.0817a05: 向雖一途但似竪耳。今更約教即成横論。應
T1779_.38.0817a06: 云具足横竪。二行已如前釋。六問六十二見
T1779_.38.0817a07: 當於何求二。初問二答。荊溪云。不染而染等
T1779_.38.0817a08: 者理本不染無始常昧。豈染不染。而能觀之。
T1779_.38.0817a09: 故起六十二見至之源者如窮無明源者是
T1779_.38.0817a10: 也。冰者理同義異。不別而別。同一眞土衆生
T1779_.38.0817a11: 所依唯一法身爲諸身體。所依不二能依自
T1779_.38.0817a12: 殊。所既不殊能亦何異。無始妄習謂依正殊。
T1779_.38.0817a13: 七問諸佛解脱當於何求二。初問。二答二。初
T1779_.38.0817a14: 釋心中解脱三種圓融二。初總明解脱。般若
T1779_.38.0817a15: 等者初句明一切諸佛由觀己心不異佛心故
T1779_.38.0817a16: 得成佛。次句者釋前句中所觀之心。心如佛
T1779_.38.0817a17: 心佛心無垢己心亦無。次句者五道由心。心
T1779_.38.0817a18: 體本淨雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空
T1779_.38.0817a19: 見華花雖遍空空無所受。冰波水濕亦復如
T1779_.38.0817a20: 是。次句者總結觀意。作此解者成圓融道。二
T1779_.38.0817a21: 問下徴釋三種。荊溪云。問求眞性等者擧心
T1779_.38.0817a22: 修觀。觀惑相無體。一切諸法唯一眞如。若爾
T1779_.38.0817a23: 爲復更有餘二脱不。答中意者眞性雖一一
T1779_.38.0817a24: 體猶三。惑體既三而不三。解脱亦即三而一。
T1779_.38.0817a25: 二若見下明依正不二歸宗佛國二。初明依
T1779_.38.0817a26: 正不二。所以至極至而名有異者幸冀後徳
T1779_.38.0817a27: 細讀斯文一心遍收。於斯可曉無情成佛無
T1779_.38.0817a28: 在致疑。厥或信有情成佛而不信無情成者。
T1779_.38.0817a29: 其猶信天帝是忉利主。不信憍尸迦是三十
T1779_.38.0817b01: 三天主也。況文顯云身土理同而名有異。大
T1779_.38.0817b02: 師親説。宜深思之。二故淨下約所表釋成二。
T1779_.38.0817b03: 初明依正互顯。二故下明答意符宗。終從此
T1779_.38.0817b04: 出者意明雖有三觀及以通別根本皆從空室
T1779_.38.0817b05: 生也。二答無侍者三。初懸敍分科。二隨文釋
T1779_.38.0817b06: 義二。初正答二。初明應機有侍。荊溪云。所言
T1779_.38.0817b07: 侍者不出四教。淨名轉用者轉魔事爲佛事
T1779_.38.0817b08: 也。二若同下約土廣明。二釋出。三問是疾何
T1779_.38.0817b09: 相二。初分科。二隨釋三。初問疾體相二。初
T1779_.38.0817b10: 問。二答二。問疾用二。初問三。初標。二爲與
T1779_.38.0817b11: 下釋二。初約進合。金剛身者法身不壞喩以
T1779_.38.0817b12: 金剛。出大經等者荊溪云。佛爲師子吼説十
T1779_.38.0817b13: 力是也。二若與下約退合。三若不下結。二答
T1779_.38.0817b14: 三。初法二。初擧凡夫實疾。二況聖人權疾。二
T1779_.38.0817b15: 喩二。初明不合。二雖不下明現像。三合下二。
T1779_.38.0817b16: 初合不合良由凡聖色心倶即空故。故病不
T1779_.38.0817b17: 與身合。言身相離者猶云身相空也。二凡夫
T1779_.38.0817b18: 下合現像。三問成疾之法二。初問。二答二。初
T1779_.38.0817b19: 約病大。對明即離二。初實疾二。初不即二。初
T1779_.38.0817b20: 約外内各辨。内亦應爾者依正雖殊四大無
T1779_.38.0817b21: 別。外大無病内云何有。内四大者骨肉地大。
T1779_.38.0817b22: 血汗水大。煖氣火大。報息風大。二復次下約
T1779_.38.0817b23: 内大兩時。二亦不下不離。二淨名下權疾。二
T1779_.38.0817b24: 又非下約理事對明即離二。初依經正示二。
T1779_.38.0817b25: 初依他經顯義。引請觀音委釋如前記。三故
T1779_.38.0817b26: 淨下牒今文明權。二今遍下約土釋成。二問
T1779_.38.0817b27: 因中實疾二。初懸談略判三。初敍意總明。二
T1779_.38.0817b28: 文爲下分文示義二。初分文對行二。初分科
T1779_.38.0817b29: 指經。二信行下對根設法二。初對現根二異。
T1779_.38.0817c01: 互有利鈍者又信行利一聞即悟故。法行鈍
T1779_.38.0817c02: 歴法觀察故。或倶利倶鈍。信行人聞慧利。修
T1779_.38.0817c03: 慧鈍。法行人修慧利。聞慧鈍。二對宿種兩殊。
T1779_.38.0817c04: 二成立上下。荊溪云。文殊問云何慰等者準
T1779_.38.0817c05: 下五品既從此生下之五品。復能成上。須以
T1779_.38.0817c06: 通相三觀釋之。若不爾者國王長者亦樂佛
T1779_.38.0817c07: 身。諸大弟子用三教斥菩薩。亦用三教爲訶。
T1779_.38.0817c08: 雖多用圓義歸於衍故須通相別在其中。是
T1779_.38.0817c09: 故上文但云從別。故此文意用上爲基空既
T1779_.38.0817c10: 通已。豈有中假而不通耶。故準往復以論所
T1779_.38.0817c11: 表。次從空中生一切法。爲存方等遍對諸土
T1779_.38.0817c12: 及以三惑因果不同故須別辨。觀衆生等及以
T1779_.38.0817c13: 別訶弟子菩薩。故至法華方純一味。文爲二。
T1779_.38.0817c14: 初成上二成下。爲入不二至作本者不二是
T1779_.38.0817c15: 雙遮。香積是雙流。三而不下四教用捨。二初
T1779_.38.0817c16: 對前明用捨意殊。荊溪云。未入室明四教等
T1779_.38.0817c17: 者俗衆未斷見思之惑。須加三藏而對治
T1779_.38.0817c18: 之。以三藏教治欲勝故。若爾俗衆豈無斷有
T1779_.38.0817c19: 爲者。答若依小斷已在小數。若依大斷已在
T1779_.38.0817c20: 大數。故且別引具惑爲俗。二故知下顯經文
T1779_.38.0817c21: 與一家義合。二今初下隨文廣釋二。初爲信
T1779_.38.0817c22: 行人問慰喩教門。二初文殊問。二淨名答二。
T1779_.38.0817c23: 初分科懸示。荊溪云。三藏助通者故經云。説
T1779_.38.0817c24: 身無常無常是三藏。不説厭離即用通門。故
T1779_.38.0817c25: 知。通人用三藏者知無常已無不即空。若助
T1779_.38.0817c26: 別圓對轉兼具準例可知。今且消經未通圓
T1779_.38.0817c27: 別。且作助通以説也。二今先下隨文釋義四。
T1779_.38.0817c28: 初用藏助通。慰喩二。初敍意分科。二果是下
T1779_.38.0817c29: 隨文釋義二。初從果假入空。二從因假入空。
T1779_.38.0818a01: 不懺宿罪者小乘奚嘗不懺宿罪耶。但由不
T1779_.38.0818a02: 能觀心即空名爲不懺。又是不能觀心實相。
T1779_.38.0818a03: 十界罪福性空無主。故眞天眼無從開發。不
T1779_.38.0818a04: 見淨土原於此也。若欲區別易解應云小乘
T1779_.38.0818a05: 懺界内宿罪不懺界外宿罪故云不懺宿罪。
T1779_.38.0818a06: 界外宿罪者何。所謂根本無明也。達無明即
T1779_.38.0818a07: 法性名無生懺。若無怨對者内外怨對莫不
T1779_.38.0818a08: 皆由一念無明所造。反觀無生怨對何從。轉
T1779_.38.0818a09: 怨爲親任運受化。伐樹除根喩意可識。菩薩
T1779_.38.0818a10: 以殺爲初者以大慈爲本。故觀一切衆生悉
T1779_.38.0818a11: 有佛性未來定成佛。故聲聞下大論五十一
T1779_.38.0818a12: 云。婬欲雖不惱衆生心心繋縛故爲大罪。以
T1779_.38.0818a13: 是故戒律中婬欲爲初。白衣不殺戒在前爲
T1779_.38.0818a14: 求福故。引毘曇成論如前記。問此文用通慰
T1779_.38.0818a15: 喩。何以作圓義釋悔先罪耶。答通有利根。即
T1779_.38.0818a16: 解圓法。通相三觀意在此也。故引菩薩以殺
T1779_.38.0818a17: 爲初正指別圓。若藏通菩薩同聲聞戒也。如
T1779_.38.0818a18: 大論明之。二別教慰喩二。初敍意分科。二初
T1779_.38.0818a19: 明下隨文釋義五。初勸起悲心。二勸發願饒
T1779_.38.0818a20: 益。三勸修福慧。如大論下離四五邪故名正
T1779_.38.0818a21: 命。四邪者大論第四云。出家人合藥五穀殖
T1779_.38.0818a22: 樹等不淨活命者名下口食。觀視星宿日月
T1779_.38.0818a23: 風雨雷電霹靂不淨活命是仰口食。曲嬪豪
T1779_.38.0818a24: 勢通使四方巧言多求不淨活命者名方口
T1779_.38.0818a25: 食。種種咒術卜算吉凶小術不正名四維口
T1779_.38.0818a26: 食。五邪者一爲求利養故現寄特相。二爲利
T1779_.38.0818a27: 養故自説功徳。三卜相吉凶爲人説法。四高
T1779_.38.0818a28: 聲現威令人敬畏。五説所得供養以動人心。
T1779_.38.0818a29: 此等並是高名上位所愼應非寡徳末流所
T1779_.38.0818b01: 窺。若不得等者荊溪云。非唯離於四邪五邪。
T1779_.38.0818b02: 正顯住於四教慧命。四勸生勇健心。荊溪云。
T1779_.38.0818b03: 即是首楞嚴心者入假勇健之心名爲健相。
T1779_.38.0818b04: 五勸精進不退。三圓教慰喩二。初正釋現文。
T1779_.38.0818b05: 二此慰下通前辨示。四結成。二爲法行人問
T1779_.38.0818b06: 調伏觀法二。初分科。二隨釋二。初文殊問。二
T1779_.38.0818b07: 淨名答二。初懸談二。初敍意分科。調伏界内
T1779_.38.0818b08: 別圓等者應云界内外。不言外者闕文。二三
T1779_.38.0818b09: 觀下懸示觀法二。初簡藏通。二今但下顯別
T1779_.38.0818b10: 圓二。初正示三觀三。初標列。二解釋。初別相
T1779_.38.0818b11: 即別人所修。十住入空。十行入假。十向修
T1779_.38.0818b12: 中。初地證中。故云若入中道等也。二通相即
T1779_.38.0818b13: 通別人受圓接者所修也。如通別入空位中。
T1779_.38.0818b14: 頓解圓理於此空心體達三諦。雖知互攝而
T1779_.38.0818b15: 止在當教入空位耳。故使三觀通相皆空。通
T1779_.38.0818b16: 別出假受接別教修中受接準空可解秖是於
T1779_.38.0818b17: 假中心解圓融耳。從本受稱名假名中。若論
T1779_.38.0818b18: 圓融與一心無別。但據入處遂致兩殊。故下
T1779_.38.0818b19: 文云通相一心的屬圓教。雖然下結示觀相初
T1779_.38.0818b20: 云信解虚通。受圓接也。次云就觀除疾就當
T1779_.38.0818b21: 教位也。問若受接人依彼圓修進破結惑則
T1779_.38.0818b22: 是圓位。豈是就當教位耶。答其解雖圓從本
T1779_.38.0818b23: 入位還名次第。三一心者其相可知。三初別
T1779_.38.0818b24: 下結判通相一心的在圓者荊溪云。問那云斷
T1779_.38.0818b25: 惑終成前後耶。答行相無殊從教前後。故文
T1779_.38.0818b26: 云。恐是方等中意也。當知。猶是方便之説。問
T1779_.38.0818b27: 此通相觀由來學者未敢定判。或謂。同於漸
T1779_.38.0818b28: 次止觀。或謂。方等部内別有一機宜此修證。
T1779_.38.0818b29: 況大師疏文荊溪舊記皆不云通相是圓接通
T1779_.38.0818c01: 別。今何以作接義釋耶。答大師判釋荊溪賛
T1779_.38.0818c02: 述其文甚微其旨甚顯。不約接釋恐乖宗師。
T1779_.38.0818c03: 請爲陳之。大師向云信心虚通就觀除惑不無
T1779_.38.0818c04: 前後。此云通相一心的屬圓教。除惑前後非
T1779_.38.0818c05: 通別位耶。的屬圓教非被接耶。荊溪又。云行
T1779_.38.0818c06: 相無殊從教前後。既云從教豈非示當教受
T1779_.38.0818c07: 接位有空假等耶。況下荊溪消中觀調伏中
T1779_.38.0818c08: 顯云圓接。又云三空但破見思。三假但破塵
T1779_.38.0818c09: 沙。虚解虚通未成實益。今之中觀定空假並
T1779_.38.0818c10: 中。豈非約受接進破無明耶。若謂同於漸次
T1779_.38.0818c11: 止觀者大師荊溪何嘗顯示。況三種止觀倶
T1779_.38.0818c12: 是法華妙行。此明通相唯在方等。故疏云。恐
T1779_.38.0818c13: 是方等中意。故知不同。若謂別有一機更爲
T1779_.38.0818c14: 不可。若爾四教收機未遍。方等之中應有五
T1779_.38.0818c15: 教。此最爲非。問就方等部有通相觀者何以
T1779_.38.0818c16: 大師獨於此説。如光明觀經等悉屬方等。彼
T1779_.38.0818c17: 疏何不明耶。答華嚴般若悉應有之。豈止方
T1779_.38.0818c18: 等諸部有義。此經有文彼既無文。故於諸疏
T1779_.38.0818c19: 置而不説。此經六品文義雙具。豈得不論。庶
T1779_.38.0818c20: 幾後賢再思此義。厥或文理有會則夷塗共
T1779_.38.0818c21: 遊失旨乖轍。請從良導。二今室下通經釋疑
T1779_.38.0818c22: 二。初通下經文。二釋二種疑。問意者既並是
T1779_.38.0818c23: 圓何故有通相一心兩種之殊也。答中約通
T1779_.38.0818c24: 論圓者通於通別有受接人。故云約通論圓。
T1779_.38.0818c25: 以受接人非同始終圓修者故須通相以簡
T1779_.38.0818c26: 一心。恐是等者時部未融故有受接。法華開
T1779_.38.0818c27: 顯唯一圓融。問大師親以三種三觀釋經。何
T1779_.38.0818c28: 云恐是。答一家三觀遠承龍樹近禀南岳。今
T1779_.38.0818c29: 用釋經推寄有本。未敢獨斷。故云恐是。二隨
T1779_.38.0819a01: 釋三。初空觀。調伏見思疾二。初分科懸示二。
T1779_.38.0819a02: 初分科。亦名二諦觀者假是入空之詮先須
T1779_.38.0819a03: 觀假知假虚妄而得會眞。故言二諦觀。二初
T1779_.38.0819a04: 文下懸示二。初明柝義乖通。二今明下示通
T1779_.38.0819a05: 義所以二。初約義委明二。初明菩薩異小。但
T1779_.38.0819a06: 體三假者體小乘隨事三假成大乘隨理三假
T1779_.38.0819a07: 也。言隨事者有二種。一約正報。二約依報。正
T1779_.38.0819a08: 報又二。一約心者法塵對意根。一念心起即
T1779_.38.0819a09: 因成假。前念後念次第不斷即相續假。待餘
T1779_.38.0819a10: 無心知有此心即相待假。上因成約内根外
T1779_.38.0819a11: 塵。相續但約内根。相待竪待滅無之無。又横
T1779_.38.0819a12: 待三無爲之無心也。二約色明三假者先世
T1779_.38.0819a13: 行業託生父母得有此身即因成。相續連持
T1779_.38.0819a14: 即相續。以身待不身即相待。二約依報者如
T1779_.38.0819a15: 四微成柱。時節改變相續不斷。此柱待不柱
T1779_.38.0819a16: 及長短等。今大乘達無明起皆如幻化。因成
T1779_.38.0819a17: 尚無。豈有後二。故色心依正悉如幻化也。二
T1779_.38.0819a18: 此下十一
行不足
義三。初入衆生假空。二初分科。二
T1779_.38.0819a19: 隨釋三。初破衆生假入空。二釋三結。荊溪云。
T1779_.38.0819a20: 問我與衆生何別。答我計宰主衆生攬陰。二
T1779_.38.0819a21: 入實法假空二。初分科。二隨釋三。初分別法
T1779_.38.0819a22: 二。初敍意二。初明先分別相。二所以下明更
T1779_.38.0819a23: 起法想二。初牒義例示。如身子等者引身子
T1779_.38.0819a24: 爲例。小乘利根即得無學。既爲轉法尚須停
T1779_.38.0819a25: 留。況菩薩化他。故須先起法想。二今菩下結
T1779_.38.0819a26: 顯今意。二但以下牒釋。荊溪云。分別法者法
T1779_.38.0819a27: 者秖是陰入耳。亦是十法界法者後四法界
T1779_.38.0819a28: 秖是六中空假中耳。此四法界既亦名法。故
T1779_.38.0819a29: 知。法空義長。他云。二乘不得法空不明所空
T1779_.38.0819b01: 法之長短。今空四界入實相中。二破除。不同
T1779_.38.0819b02: 數人者數人所明小乘義耳。四人涅槃即四聖
T1779_.38.0819b03: 法界也。二邊法想者荊溪云。前既二解即有
T1779_.38.0819b04: 兩種二邊不同。如下文云若依前解即我我
T1779_.38.0819b05: 所爲二邊也。若約後解即約十界生死涅槃
T1779_.38.0819b06: 爲二邊也。即是兩種平等空也。九百七十二
T1779_.38.0819b07: 者八十一品品品各有一十二故。問何故破
T1779_.38.0819b08: 見一番四十八句。破思一品各一十二耶。答
T1779_.38.0819b09: 斷雖一番諸見各別毎於一見皆防轉計。故四
T1779_.38.0819b10: 十八。思。無轉計唯一三假故但十二。三釋三
T1779_.38.0819b11: 入平等假空二。初正釋。荊溪云。若存平等等
T1779_.38.0819b12: 者兼破古人。釋平等空。具如前文目連章中。
T1779_.38.0819b13: 以辨大小三空不同。二料簡二。初問此違瓔
T1779_.38.0819b14: 珞者彼第二從空入假觀亦名空平等觀。謂
T1779_.38.0819b15: 前破假用空。今破空用假。破用既均故名平
T1779_.38.0819b16: 等。今以今等名同爲難。二答二。初總答。利根
T1779_.38.0819b17: 懸破者既懸破空病。故雖初觀同彼第二。二
T1779_.38.0819b18: 此有下別答二。初約眞諦爲病二。初標。二通
T1779_.38.0819b19: 下釋二。初明凡夫計空爲病。荊溪云。此如大
T1779_.38.0819b20: 論至生使者彼論中辨有縁於無爲而生惑
T1779_.38.0819b21: 使。此引毘曇證第一義亦須空之。如雖平等
T1779_.38.0819b22: 復言平等以爲有者亦須空。故如無爲無使
T1779_.38.0819b23: 能縁之心縁之生使。滅諦下惑即其相也。二
T1779_.38.0819b24: 別圓下明斷惑滯空爲病。荊溪云。別圓不爾
T1779_.38.0819b25: 等者異偏眞等。雖以別圓一時共説釋義必
T1779_.38.0819b26: 須分別圓相。如前屬對三種三觀。既云別相
T1779_.38.0819b27: 以屬別教通相一心以屬於圓。又云。通相雖
T1779_.38.0819b28: 圓然帶方等。乃成圓中之別相耳。故此三空
T1779_.38.0819b29: 通屬別圓。自此已下但尋此中一段經文。若
T1779_.38.0819c01: 云空即空於涅槃及以中道。結釋即云從假
T1779_.38.0819c02: 入空而已。故知。空三諦故故在於中。終在入
T1779_.38.0819c03: 空故但似別。故初雙標圓別二教。所以此經
T1779_.38.0819c04: 若分教釋理具別圓。統消經文復依通相。若
T1779_.38.0819c05: 爾爲定別圓。答既云方等適機爲宗。圓別二
T1779_.38.0819c06: 人隨聞各異。故從宗釋。須辨別圓。名分義通
T1779_.38.0819c07: 隨機常別。衆生佛性準例可知。故上文云。下
T1779_.38.0819c08: 之三品從此中生。若爾始末倶是一音之教
T1779_.38.0819c09: 何異流支。答顯祕既殊一音冥契。二復次下
T1779_.38.0819c10: 約中道爲病二。初中病亦空二。初正明。若言
T1779_.38.0819c11: 等者更引前文對此以明三諦倶空。則顯今
T1779_.38.0819c12: 文空於中病。此正用通相觀意也。一往等者
T1779_.38.0819c13: 一往通於三觀。二往但在於空。二此觀下結
T1779_.38.0819c14: 示二。初觀下約位顯示。位行至入空者通見
T1779_.38.0819c15: 地已上別初住已上接入。但是圓相似位。是
T1779_.38.0819c16: 以雖知中道未破無明。二假觀調伏無知疾
T1779_.38.0819c17: 二。初懸談義旨二。初正談義旨三。初敍觀示
T1779_.38.0819c18: 意二。初約觀總敍。荊溪云。亦名平等者且依
T1779_.38.0819c19: 瓔珞作此説耳。二以無下牒文示意。二出假
T1779_.38.0819c20: 下借通顯位二。初借通三根。荊溪云。出假有
T1779_.38.0819c21: 三等者即三根也。上根煩惱未斷。約此三教
T1779_.38.0819c22: 同從此空。故通三根倶名有疾。以下根人尚
T1779_.38.0819c23: 有習氣故通教意無有不留餘殘習者。故三
T1779_.38.0819c24: 根人並有實疾。二若別下顯別教位。荊溪云。
T1779_.38.0819c25: 若別至入假者引別辨異。但別圓下明於兩
T1779_.38.0819c26: 教寄位之意。非用通等者前約通教三根斷
T1779_.38.0819c27: 者意明別教三根亦然。故先辨通意令識別
T1779_.38.0819c28: 又復空通。故得借辨此空。雖即不空於空乃
T1779_.38.0819c29: 有假中二觀在。故若下二觀三倶假中以漸
T1779_.38.0820a01: 深故通教留習尚名有疾。況本圓別仍有塵
T1779_.38.0820a02: 砂無明惑在。故方等教且對所出三根欲同。
T1779_.38.0820a03: 若論所入長短大異。故使有疾多少不同。故
T1779_.38.0820a04: 別教等覺唯有一品尚名有疾。故使菩薩無
T1779_.38.0820a05: 有無疾之者。然此中既其多約次第三觀。故
T1779_.38.0820a06: 知。非是不思議假。故使別圓約地住前。若止
T1779_.38.0820a07: 觀中三根出假意則不爾云云。三前明下對前
T1779_.38.0820a08: 明假
T1779_.38.0820a09: 維摩經略疏垂裕記卷第八
T1779_.38.0820a10:
T1779_.38.0820a11:
T1779_.38.0820a12:
T1779_.38.0820a13: 維摩經略疏垂裕記卷第九
T1779_.38.0820a14:  錢唐沙門釋智圓述 
T1779_.38.0820a15: 二例上分章。荊溪云雖不次第者。第一當前
T1779_.38.0820a16: 第三。第二當第五。第三當第一。第四當第二。
T1779_.38.0820a17: 第五當第四。所以有此兩次第者。各有其旨。
T1779_.38.0820a18: 前次第者教門必須大悲居首。依悲起誓其
T1779_.38.0820a19: 根須利及以勇進。今次第者内觀任運即是
T1779_.38.0820a20: 根利是故居初。利根須進重起大悲弘誓勇
T1779_.38.0820a21: 猛。二初解下隨文正釋五。初利根出假二。初
T1779_.38.0820a22: 總釋二。初釋以無所受智斷是菩薩無生者。
T1779_.38.0820a23: 大論云阿羅漢若智若斷是菩薩無生忍。阿
T1779_.38.0820a24: 羅漢字下脱羅漢二字。應云羅漢智斷也。二
T1779_.38.0820a25: 大品下釋而受諸受二。初引經總立。二菩薩
T1779_.38.0820a26: 下約受正解二。初正解二。爲是下牒結二。別
T1779_.38.0820a27: 釋二。初標列二。正解三。初凡夫二。初標二。
T1779_.38.0820a28: 屬下釋二。初愛。荊溪云屬愛善受等者。善惡
T1779_.38.0820a29: 各三故合脩羅爲下十善。然於而受諸受之
T1779_.38.0820b01: 中具足。廣約節目階位作相状者。意欲略明
T1779_.38.0820b02: 出假菩薩。委悉受相令後學者作出假因。先
T1779_.38.0820b03: 具照之而爲方便。二見二。二乘二。初藏。荊溪
T1779_.38.0820b04: 云滅三心涅槃者三空也。二通十喩如前記。
T1779_.38.0820b05: 久知不生生者。以不生生對通者。如夢如幻
T1779_.38.0820b06: 點空説生。三菩薩二。初正釋。二料簡。荊溪云
T1779_.38.0820b07: 觀此等者。然此通相三觀之圓。但前二觀唯
T1779_.38.0820b08: 云空假。未有一中一切中。故須更明圓教四
T1779_.38.0820b09: 門。以圓四門始末皆悉入中故也。是故更須
T1779_.38.0820b10: 説第三觀。二大精進二。初總釋猶如懶人等
T1779_.38.0820b11: 者。猶如陶師雖得輪繩作器。若不精勤無由
T1779_.38.0820b12: 成辦。如大施太子等者。暹云。如好施太子求
T1779_.38.0820b13: 如意珠。得珠墜海而抒大海。正使筋骨枯盡
T1779_.38.0820b14: 終不懈廢。誓得如意以給衆生濟其身苦。諸
T1779_.38.0820b15: 天問之。答云生生不休。諸天見此精進助其
T1779_.38.0820b16: 抒海。水乃減半。諸龍見海水減恐海乾竭遂
T1779_.38.0820b17: 還其珠。華嚴明七地欲沈空等者。荊溪云
T1779_.38.0820b18: 具如前引華嚴文也。二別釋二。初明三受具
T1779_.38.0820b19: 法二。初標二釋三。初凡夫二。初愛二。初惡。
T1779_.38.0820b20: 荊溪云。菩薩於諸不善至通達佛道者。於此
T1779_.38.0820b21: 惡中以知惡。故而爲所觀於能觀中具有四
T1779_.38.0820b22: 種。分於藥病成八不同。各分因果爲十六諦。
T1779_.38.0820b23: 所觀惡境不同。既爾。善境乃至二乘菩薩節
T1779_.38.0820b24: 級減之。知病識藥。藥治減故隨減説之。道品
T1779_.38.0820b25: 下去一一皆云自他。以有疾故以習假故須
T1779_.38.0820b26: 自行也。二善。天文謂星辰躔度地理謂山川
T1779_.38.0820b27: 形勢理亦文也。韋陀如前記。書史者書則通
T1779_.38.0820b28: 指六經具如前記。史即馬遷史記班固漢書
T1779_.38.0820b29: 劉珍東觀漢記。世謂之三史也。後三國分方
T1779_.38.0820c01: 魏呉各有史官。蜀無其職。晋初陳壽採集其
T1779_.38.0820c02: 事謂之三國志。自茲厥後世有史書。五明者
T1779_.38.0820c03: 内外倶有五明。内五者聲醫方工巧咒術與
T1779_.38.0820c04: 因明。外五前四同最後是符印。六藝者禮樂
T1779_.38.0820c05: 書數射御也。韋陀五明約西土。書史六藝約
T1779_.38.0820c06: 此方。神仙之論者釋名曰。老而不死曰仙。仙
T1779_.38.0820c07: 遷也。故制字人傍山也。抱朴子曰求仙者
T1779_.38.0820c08: 要當以忠孝和順仁信爲本。若徳不修而但
T1779_.38.0820c09: 務方術終不得長生也。行惡大者司命奪紀。
T1779_.38.0820c10: 小過奪算。隨所犯輕重故所奪有多少。此亦
T1779_.38.0820c11: 此方神仙之論也。楞嚴經明七趣。於六趣更
T1779_.38.0820c12: 加仙趣。善論者帝釋猶居欲界。但説散心十
T1779_.38.0820c13: 善以爲天因。梵王皆説禪定令離欲界。故名
T1779_.38.0820c14: 出欲論。無不皆知者謂。出假菩薩於上天文
T1779_.38.0820c15: 地理乃至梵論爲化衆生。一皆精練。二見二
T1779_.38.0820c16: 二乘例前惡中者。應云例前釋。利根出假中。
T1779_.38.0820c17: 三菩薩。二若受下結示引證。三起悲心。四弘
T1779_.38.0820c18: 誓二。初分科。二隨釋四。初酬願化物。荊溪
T1779_.38.0820c19: 云。若薄若盡等者對於三根伏見侵思並名
T1779_.38.0820c20: 薄地。約初出假故云稍破。二去取二。初斥古
T1779_.38.0820c21: 二。今釋。荊溪云。一切衆生具十界法者此從
T1779_.38.0820c22: 實理談其意也。既云十法不同。是則凡聖事
T1779_.38.0820c23: 理因果行位倶十。十界百界三千世間倶在
T1779_.38.0820c24: 一念。若凡夫人迷中三千若兼圓別。應知次
T1779_.38.0820c25: 與不次有除不除。若唯圓者理性三千一向
T1779_.38.0820c26: 不除。故云而不除法。言除病者次第應知。除
T1779_.38.0820c27: 九界病。不次第者但云體達。以達爲除。麁細
T1779_.38.0820c28: 前後以分次位。則無諸界減少之名。言温身
T1779_.38.0820c29: 等者温法身照惑暗成行食。照暗般若成食
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