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維摩經略疏垂裕記 (No. 1779_ 智圓述 ) in Vol. 00
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[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1779_.38.0753a01: 戒本云。稽首釋師子則不言諸佛。是無十方。
T1779_.38.0753a02: 然多分説無。故今云無也。古人謂。四分分通
T1779_.38.0753a03: 大乘者見彼説十方佛。故而不知小乘宗計
T1779_.38.0753a04: 各別。成身子疑者荊溪云。三藏教中無淨土
T1779_.38.0753a05: 教。但以煩惱潤業而生。故於穢土成佛。無爽
T1779_.38.0753a06: 匆聞衍門説有淨土。故使身子由是致疑。又
T1779_.38.0753a07: 依衍門方有變地。故用按地以斥身子。豈成
T1779_.38.0753a08: 助於身子之疑。若三藏中立淨土教與昔教
T1779_.38.0753a09: 反。佛無可以釋身子疑。無行無人者有六度
T1779_.38.0753a10: 行無淨土教。教無行缺終無成佛。無淨土因
T1779_.38.0753a11: 無行之佛有教無人。六度之行有因無果。行
T1779_.38.0753a12: 既無果反成無行。問若爾何故前釋直心等
T1779_.38.0753a13: 文而皆具五。世直尚成菩薩之行。三藏何失
T1779_.38.0753a14: 云無行耶。答從本則有。據迹説無。有教無人
T1779_.38.0753a15: 良可信矣。須汎論者通別二教猶非正意。秖
T1779_.38.0753a16: 可汎論以爲較量。二今爲下正釋三。初通荊
T1779_.38.0753a17: 溪云。約通教釋。初以直心對於見地而云登
T1779_.38.0753a18: 地見理者何耶。答於通教中上根菩薩初地
T1779_.38.0753a19: 見眞。義當三人共位見眞。入第三地爲深心
T1779_.38.0753a20: 者此十三句中云深心者非前三心之深心
T1779_.38.0753a21: 也。故前深心但是初發之深心也。望聲聞人
T1779_.38.0753a22: 得名深耳。第四去云事理倶行乃至智慧。以
T1779_.38.0753a23: 對十地皆從成就別別言之。通教初心既事
T1779_.38.0753a24: 理倶行。亦應合有教化調伏乃至起根得名
T1779_.38.0753a25: 處別。故別對之以成竪義。通教尚爾。況復圓
T1779_.38.0753a26: 耶。言善慧者借別名通。故所列地不標地稱。
T1779_.38.0753a27: 但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名。至
T1779_.38.0753a28: 第十地攝後三句併結成地。借此十地者正
T1779_.38.0753a29: 借別也。經文但云從初至後雖無地名既云
T1779_.38.0753b01: 登地已見眞理。豈可必用乾慧等名。通教初
T1779_.38.0753b02: 地未名直。故故可借別以名於通。初地斷見
T1779_.38.0753b03: 仍成通義。又復通教地前無賢。故第十地含
T1779_.38.0753b04: 於三句。初之兩地倶名爲直。故使第十含於
T1779_.38.0753b05: 三句。問通教菩薩有淨土行者菩薩知有十
T1779_.38.0753b06: 方諸佛。二乘云何。答雖同一教大小義別。二
T1779_.38.0753b07: 乘道理不合知之。雖與二乘同坐解脱自鄙
T1779_.38.0753b08: 不發。永不求故又菩薩雖知佛猶永滅。永滅
T1779_.38.0753b09: 乃與取土義乖。故知。此佛無人有教。教既權
T1779_.38.0753b10: 施不稱因行。故於權教不須苦窮。二別教二。
T1779_.38.0753b11: 初對十地位。二對十四般若。荊溪云。初釋已
T1779_.38.0753b12: 將諸句對地。次復更約十四般若者對開合
T1779_.38.0753b13: 邊。其名便故以理合。故名通初後。故合地前
T1779_.38.0753b14: 者合三十心爲三。後取等覺成四。開十地爲
T1779_.38.0753b15: 十。故有十四。疏本作含地前者字誤耳。若依
T1779_.38.0753b16: 十四般若。然欲解釋出其理者即如向來消
T1779_.38.0753b17: 文者。是故一家釋義以義消文。必不以名而
T1779_.38.0753b18: 局於義。故云無往不通。故知。以名拘義無處
T1779_.38.0753b19: 不壅。三圓二。初斥別。二今以下顯圓二。初約
T1779_.38.0753b20: 初住二。初正示諸句。寂照之智者從初地至
T1779_.38.0753b21: 等覺。但名照寂。妙覺一位方名寂照。故瓔珞
T1779_.38.0753b22: 經云。等覺照寂妙覺寂照。今約圓義初後相
T1779_.38.0753b23: 在。於阿字門具一切義故知。初住分有寂照
T1779_.38.0753b24: 分入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂
T1779_.38.0753b25: 光。今此乃以初住理顯名下寂光。二住已上
T1779_.38.0753b26: 名中品。唯佛名上。二當知下結顯圓融。四十
T1779_.38.0753b27: 一字者大品四十二字以喩圓位。並備衆門
T1779_.38.0753b28: 者荊溪云。於十二句句句遍攝前十七句及
T1779_.38.0753b29: 以十萬一切佛法。故句句下隨其之言。義通
T1779_.38.0753c01: 横竪。發心正行等者圓人初心既在初住始
T1779_.38.0753c02: 得無生。既斷無明理合唯在果報土中。傍爲
T1779_.38.0753c03: 取機化下二土。即是方便及以同居何妨。亦
T1779_.38.0753c04: 得化分寂光。下二非正。故名爲傍。二初住下
T1779_.38.0753c05: 例後位
T1779_.38.0753c06: 維摩經略疏垂裕記卷第三
T1779_.38.0753c07:
T1779_.38.0753c08:
T1779_.38.0753c09:
T1779_.38.0753c10:維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0753c11: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0753c12: 二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果
T1779_.38.0753c13: 二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即
T1779_.38.0753c14: 如前十七句。理即指今直心是也。事理不善
T1779_.38.0753c15: 者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界
T1779_.38.0753c16: 即所化衆生。所化境淨則説法淨也。説法淨
T1779_.38.0753c17: 故至明淨者由物機生令所説穢。故使未堪
T1779_.38.0753c18: 用淨智化。化道未周未見四淨。故使説等未
T1779_.38.0753c19: 受淨名。智慧功徳即福慧也。名觀行即者此
T1779_.38.0753c20: 約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華
T1779_.38.0753c21: 下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入
T1779_.38.0753c22: 分眞果二。初從行入似。觀行内熟諸佛外加。
T1779_.38.0753c23: 内外相藉麁垢自落。二從相下從似入眞。二
T1779_.38.0753c24: 初分眞作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喩位十
T1779_.38.0753c25: 住銅輪也。即於二土目行等者荊溪云。穢淨
T1779_.38.0753c26: 二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土
T1779_.38.0753c27: 因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入
T1779_.38.0753c28: 有餘果報。故下用經四句結云教化衆生調
T1779_.38.0753c29: 伏等也。即用前文横竪對土釋於淨穢二同
T1779_.38.0754a01: 居也。若以上化下即有餘同居。爲説漸頓等
T1779_.38.0754a02: 者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二
T1779_.38.0754a03: 土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下
T1779_.38.0754a04: 兜率託母胎降生踰城降魔成道説法涅槃。
T1779_.38.0754a05: 二一往下結歎觀解。一往等者一往謂觀心
T1779_.38.0754a06: 於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨
T1779_.38.0754a07: 土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云
T1779_.38.0754a08: 實是眞淨佛土義也。多是執文等者文謂文
T1779_.38.0754a09: 字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對三教文
T1779_.38.0754a10: 故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。
T1779_.38.0754a11: 方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以
T1779_.38.0754a12: 明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。
T1779_.38.0754a13: 二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理
T1779_.38.0754a14: 釋義當於横。對文釋義當於竪。其實圓釋不
T1779_.38.0754a15: 當横竪。圓別倶教尚成横竪互有資益。況以
T1779_.38.0754a16: 教觀而爲横竪秖於横竪更互相資。故以横
T1779_.38.0754a17: 等對於三徳。即非竪而竪般若徳也。非横而
T1779_.38.0754a18: 横解脱徳也。即此横竪雙非之理法身徳也。
T1779_.38.0754a19: 故云非日無以等也。日如横行月如初住。歳
T1779_.38.0754a20: 等即如四十二位。二今横下總成三徳。高廣
T1779_.38.0754a21: 義顯者高即竪徹如理。廣即横周法界。非竪
T1779_.38.0754a22: 下配三徳如向記。如世下彼土有新舊兩伊
T1779_.38.0754a23: 字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草
T1779_.38.0754a24: 書下字。故喩三徳不縱横也。涅槃哀歎品云。
T1779_.38.0754a25: 何等名爲祕密之藏。猶如伊字三點。若並則
T1779_.38.0754a26: 不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃
T1779_.38.0754a27: 得成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來
T1779_.38.0754a28: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各
T1779_.38.0754a29: 異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是
T1779_.38.0754b01: 涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪云。
T1779_.38.0754b02: 於四土中合於方便及以同居。皆應土故故
T1779_.38.0754b03: 云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者
T1779_.38.0754b04: 荊溪云。向約教觀非不消經未是逐句消文
T1779_.38.0754b05: 故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀
T1779_.38.0754b06: 中。教觀二圓方是圓門眞淨土義。備目足等
T1779_.38.0754b07: 者目足喩解行。涼池喩涅槃。涼池喩出大經。
T1779_.38.0754b08: 迷於一諦法界惑者見思迷眞。塵沙迷俗。金
T1779_.38.0754b09: 剛頂者即等覺入金剛喩定能破元品無明。故
T1779_.38.0754b10: 名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金
T1779_.38.0754b11: 剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸
T1779_.38.0754b12: 地。衆生正報至佛土淨也者荊溪云。此中分
T1779_.38.0754b13: 於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依
T1779_.38.0754b14: 及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正爲
T1779_.38.0754b15: 明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願
T1779_.38.0754b16: 加名爲清淨。如成五度乃至十善一切皆然。
T1779_.38.0754b17: 如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈
T1779_.38.0754b18: 非止善。爲攝生故豈非行善。自餘諸行一切
T1779_.38.0754b19: 準知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方
T1779_.38.0754b20: 乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪
T1779_.38.0754b21: 云。依此經文初釋及以四種之文所以具二
T1779_.38.0754b22: 種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約
T1779_.38.0754b23: 理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意
T1779_.38.0754b24: 皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不
T1779_.38.0754b25: 出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。
T1779_.38.0754b26: 故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨
T1779_.38.0754b27: 於成佛處心淨衆生來生其國。次跨節者秖
T1779_.38.0754b28: 由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取
T1779_.38.0754b29: 衆生。四土四心皆悉清淨。衆生四心分別雖
T1779_.38.0754c01: 殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性
T1779_.38.0754c02: 淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事
T1779_.38.0754c03: 理秖是障眞障中之惑耳。障眞爲事。障中爲
T1779_.38.0754c04: 理。二惑倶除。感常寂土各見淨穢者五濁輕
T1779_.38.0754c05: 重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入
T1779_.38.0754c06: 實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感
T1779_.38.0754c07: 見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如
T1779_.38.0754c08: 一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生
T1779_.38.0754c09: 疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪云。自方
T1779_.38.0754c10: 等前不云此土穢中有淨。純小乘人爾來未
T1779_.38.0754c11: 知。故云祕密。良由爾前顯露未堪至今經中
T1779_.38.0754c12: 方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附
T1779_.38.0754c13: 道理論所以云有。未能稱機疑問者且從迹
T1779_.38.0754c14: 説。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能
T1779_.38.0754c15: 終歸讓主。故引法華以證發迹。又若不蒙加
T1779_.38.0754c16: 無由能疑。加爲疑由可加由智。二正疑念。荊
T1779_.38.0754c17: 溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇
T1779_.38.0754c18: 修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下
T1779_.38.0754c19: 因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今
T1779_.38.0754c20: 即應淨。此疑釋迦爲菩薩時其心不淨。若不
T1779_.38.0754c21: 下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛
T1779_.38.0754c22: 釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。衆
T1779_.38.0754c23: 寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白
T1779_.38.0754c24: 銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬眞身。宮
T1779_.38.0754c25: 譬眞土。而云眞應二土者但是文略。應雙標
T1779_.38.0754c26: 身土。萬徳下明眞能起應。故合標之。眞應法
T1779_.38.0754c27: 身所依者眞是法身通云所依及以所照。即
T1779_.38.0754c28: 是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以
T1779_.38.0754c29: 天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日
T1779_.38.0755a01: 月作眞縁譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事
T1779_.38.0755a02: 倶不見。故縁修地前眞修登地眞縁合時破
T1779_.38.0755a03: 一分無明。即有眞身依於眞土而能照於三
T1779_.38.0755a04: 土。衆生成熟即譬正報説法。照顯即譬佛土
T1779_.38.0755a05: 攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。
T1779_.38.0755a06: 爲二縁集等者此乃雙擧所除故也。身子雖
T1779_.38.0755a07: 除有爲縁集猶有無爲不見四淨。又復身
T1779_.38.0755a08: 子縱除穢中有爲縁集亦未能見淨同居也。
T1779_.38.0755a09: 故總二障障於五眼以責身子。又有爲無爲
T1779_.38.0755a10: 者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪
T1779_.38.0755a11: 云。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事
T1779_.38.0755a12: 而爲答耳。三佛合。衆生至不見同居淨土者
T1779_.38.0755a13: 雖從近説正以此文斥於身子不見四淨。是
T1779_.38.0755a14: 故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘
T1779_.38.0755a15: 果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界
T1779_.38.0755a16: 内罪去次第合之。言界内罪者即界内眞諦
T1779_.38.0755a17: 之執乃爲同居淨土之障。此罪即以無爲集
T1779_.38.0755a18: 合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶
T1779_.38.0755a19: 不見同居之淨土者則不須云二種縁集以通
T1779_.38.0755a20: 責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執眞與
T1779_.38.0755a21: 無爲合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已
T1779_.38.0755a22: 除界内二種障故今從穢責。故云障彼同居
T1779_.38.0755a23: 淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘
T1779_.38.0755a24: 果報等三。有前四種罪障者界内有爲縁集
T1779_.38.0755a25: 障･界内塵沙障･界外塵沙障･界外無明障。而
T1779_.38.0755a26: 此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子
T1779_.38.0755a27: 雖除惡有爲集然由有於淨有爲集不依佛
T1779_.38.0755a28: 慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。
T1779_.38.0755a29: 四螺髻自引所見釋身子疑二。初敍意分科。
T1779_.38.0755b01: 生聞信之善者荊溪云。初聞未信。覩相方伏。
T1779_.38.0755b02: 伏已方信。所聞不虚。是故二種倶名生善。二
T1779_.38.0755b03: 初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正
T1779_.38.0755b04: 擧所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見
T1779_.38.0755b05: 淨荊溪云。梵王欲顯如來案地之奇。第六天
T1779_.38.0755b06: 寶者無量壽經上卷云西方世界。名曰安樂。
T1779_.38.0755b07: 其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。衆
T1779_.38.0755b08: 寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問若同
T1779_.38.0755b09: 居淨對穢爲横者香積亦判爲淨同居。何以
T1779_.38.0755b10: 在上如許恒沙。答夫論竪者約淺深未必重
T1779_.38.0755b11: 累勝者居上。若以二三同一處見故説爲横。
T1779_.38.0755b12: 上下相同豈得爲竪。若準其相不殊安養。但
T1779_.38.0755b13: 以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問
T1779_.38.0755b14: 寶莊嚴土爲在何許。答秖是安養擧近況遠
T1779_.38.0755b15: 者擧此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實
T1779_.38.0755b16: 非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪
T1779_.38.0755b17: 云。此文且準明依佛慧則見淨土應知。佛慧
T1779_.38.0755b18: 理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身
T1779_.38.0755b19: 子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。
T1779_.38.0755b20: 初分科。二隨釋四。初案地現淨。答曰有二意
T1779_.38.0755b21: 者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通
T1779_.38.0755b22: 於四淨。與前日月譬意亦同。前説諸方等下
T1779_.38.0755b23: 於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今
T1779_.38.0755b24: 藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機
T1779_.38.0755b25: 見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華
T1779_.38.0755b26: 嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者
T1779_.38.0755b27: 坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四
T1779_.38.0755b28: 淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂
T1779_.38.0755b29: 光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之
T1779_.38.0755c01: 理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二
T1779_.38.0755c02: 隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開
T1779_.38.0755c03: 譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有餘果
T1779_.38.0755c04: 報爲三。并身子見理應有四。同居淨穢一土
T1779_.38.0755c05: 合説。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十
T1779_.38.0755c06: 種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與
T1779_.38.0755c07: 盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土
T1779_.38.0755c08: 非垢等者應將寂光却對前九。應云前九非
T1779_.38.0755c09: 垢非淨名之爲垢。常寂光土亦非垢淨而名
T1779_.38.0755c10: 爲淨。初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕
T1779_.38.0755c11: 者名爲互清。彼見思輕衆生壽命劫量等相
T1779_.38.0755c12: 一切勝此。故名爲輕。上下相望者始圓初住
T1779_.38.0755c13: 終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是
T1779_.38.0755c14: 三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文
T1779_.38.0755c15: 比較正用此義。六果報與下寂光並者即是
T1779_.38.0755c16: 九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸
T1779_.38.0755c17: 土下荊溪云。雖即一切倶非垢淨而垢而淨
T1779_.38.0755c18: 亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故
T1779_.38.0755c19: 論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又
T1779_.38.0755c20: 寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即
T1779_.38.0755c21: 寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中
T1779_.38.0755c22: 以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答
T1779_.38.0755c23: 不可以譬譬眞解脱。若用譬者通別並通。別
T1779_.38.0755c24: 已如彼。通即如今。彼此倶譬理。何晦沒。諸土
T1779_.38.0755c25: 寂光並非垢淨。而垢而淨。以之爲飯。若寄辨
T1779_.38.0755c26: 者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故
T1779_.38.0755c27: 一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上
T1779_.38.0755c28: 寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。
T1779_.38.0755c29: 展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對
T1779_.38.0756a01: 諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器倶四
T1779_.38.0756a02: 微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其
T1779_.38.0756a03: 理皆善成。三時衆得益二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0756a04: 初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊
T1779_.38.0756a05: 溪云。既通許三教無生。故應將前展轉入後
T1779_.38.0756a06: 以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從
T1779_.38.0756a07: 小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如
T1779_.38.0756a08: 前明五百皆已發心約相似位也。荊溪云。八
T1779_.38.0756a09: 萬發心準前得忍。或在前教已曾發心聞於
T1779_.38.0756a10: 後教重能發也。若超若次凡來聖來。準説可
T1779_.38.0756a11: 知。二復穢得益
T1779_.38.0756a12: 方便品 二從方便訖香積九品明大士助佛
T1779_.38.0756a13: 闡揚不思議解脱佛國因果二。初敍意分
T1779_.38.0756a14: 章。爲破有爲等者荊溪云。今據婬舍酒家
T1779_.38.0756a15: 等處正當有爲縁集之事。既云顯不思議法
T1779_.38.0756a16: 身即指前經所明。符成即指今經之説。一往
T1779_.38.0756a17: 雖爾不及云破有爲無爲縁集以成四土。二
T1779_.38.0756a18: 依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明
T1779_.38.0756a19: 二。初明如來親談上根受道。前於普集等者
T1779_.38.0756a20: 荊溪云。此經宗異體與彼同。故亦眞性而爲
T1779_.38.0756a21: 其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一
T1779_.38.0756a22: 切大乘同體。況倶兼帶。體同何爽。然但須以
T1779_.38.0756a23: 宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之
T1779_.38.0756a24: 宗。體爲所取宗是能取。故將今經以望普集
T1779_.38.0756a25: 依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取
T1779_.38.0756a26: 不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故
T1779_.38.0756a27: 使體家之宗永異諸説。以體望宗同而且異。
T1779_.38.0756a28: 以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。
T1779_.38.0756a29: 可以會諸部。今爲迷者依正各論。其明了者
T1779_.38.0756b01: 豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故
T1779_.38.0756b02: 於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集
T1779_.38.0756b03: 及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名
T1779_.38.0756b04: 上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則
T1779_.38.0756b05: 鈍。乃至傳爲利鈍。二爲末下淨名開奬中下
T1779_.38.0756b06: 獲悟二。初正明受益。爲未曉者即中下根。令
T1779_.38.0756b07: 離諸縁集者荊溪云。總語諸縁集也。二若淨
T1779_.38.0756b08: 下感果來生。二問下料簡。通爲諸經之體者
T1779_.38.0756b09: 此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈
T1779_.38.0756b10: 不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。
T1779_.38.0756b11: 文從影略。故以普集爲今經之體。今經爲普
T1779_.38.0756b12: 集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集爲
T1779_.38.0756b13: 今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略
T1779_.38.0756b14: 釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。
T1779_.38.0756b15: 初略釋名。荊溪云。法華疏中爲顯實故分爲
T1779_.38.0756b16: 三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法
T1779_.38.0756b17: 用者門論趣入。祕妙開權。今未開權故闕後
T1779_.38.0756b18: 釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中
T1779_.38.0756b19: 且約當分。復置傳入。故且不云。據理亦合用
T1779_.38.0756b20: 門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一
T1779_.38.0756b21: 意。又通祕教亦可具足用彼三義。方是智所
T1779_.38.0756b22: 詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏
T1779_.38.0756b23: 倶指四教並名法。故以未融故乃屬今經方
T1779_.38.0756b24: 便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。
T1779_.38.0756b25: 次約四教辨不同者即是經論所出不同。前
T1779_.38.0756b26: 文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一
T1779_.38.0756b27: 二則曉三四。雙用爲三。雙非爲四。是故不復
T1779_.38.0756b28: 列三四也。又復後教望於前。若實若權説教
T1779_.38.0756b29: 説證。若他若自自他相對皆名權者既非當
T1779_.38.0756c01: 教之所行。用望從説邊故皆是權。又當教中
T1779_.38.0756c02: 自他相對。皆以前教若證若説皆爲權者以
T1779_.38.0756c03: 互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名爲
T1779_.38.0756c04: 實者爲欲對辨一雙故立自他。如大經云世
T1779_.38.0756c05: 人所見等也。文爲四。初藏。荊溪云。如毘曇至
T1779_.38.0756c06: 實智者問此中既云無常事理。事可無常。理
T1779_.38.0756c07: 何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以
T1779_.38.0756c08: 有門中事理倶權。以有門理不即事故。法障
T1779_.38.0756c09: 者界内塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若
T1779_.38.0756c10: 有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八
T1779_.38.0756c11: 地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理
T1779_.38.0756c12: 者即但中理爲惑所覆如雲外月礦中金等。
T1779_.38.0756c13: 四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行
T1779_.38.0756c14: 實也。亦應通引三十二人各各自説以證化
T1779_.38.0756c15: 他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。
T1779_.38.0756c16: 亦可文殊以證自他。以有説故名爲化他。説
T1779_.38.0756c17: 於無説得名自行。三方便所用法二。初正明
T1779_.38.0756c18: 所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸
T1779_.38.0756c19: 即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教
T1779_.38.0756c20: 行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪
T1779_.38.0756c21: 云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以
T1779_.38.0756c22: 故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔
T1779_.38.0756c23: 珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋
T1779_.38.0756c24: 義二。初遠近配解。荊溪云。言遠近者室外處
T1779_.38.0756c25: 處婬舍酒家。如是等事去今時遙。故名爲遠。
T1779_.38.0756c26: 望爲諸來問疾者説去還菴園印述時促。故
T1779_.38.0756c27: 名爲近。遠近皆是助化之縁。莫不爲令正法
T1779_.38.0756c28: 久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下
T1779_.38.0756c29: 經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋
T1779_.38.0757a01: 成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀
T1779_.38.0757a02: 法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下
T1779_.38.0757a03: 牒經論結。荊溪云。引今經文隨方便言必含
T1779_.38.0757a04: 破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出
T1779_.38.0757a05: 三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明
T1779_.38.0757a06: 三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛
T1779_.38.0757a07: 菩薩等者荊溪云。即是自行本無三業及以
T1779_.38.0757a08: 十界。故非一異。爲化衆生而以三業十界化
T1779_.38.0757a09: 物。如是等用他所不測。故名爲密。二藏通下
T1779_.38.0757a10: 約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神
T1779_.38.0757a11: 通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如
T1779_.38.0757a12: 鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是
T1779_.38.0757a13: 故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬
T1779_.38.0757a14: 向神通以示今品用與不同。故於三業以明
T1779_.38.0757a15: 方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名
T1779_.38.0757a16: 示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不
T1779_.38.0757a17: 定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔
T1779_.38.0757a18: 頴達解云。不定繋於一方也。莫測其本者但
T1779_.38.0757a19: 見三業施爲莫測所證宗極。此則見用不測
T1779_.38.0757a20: 其體。故以不測以解密義。即向荊溪云。他所
T1779_.38.0757a21: 不測。故名爲密也。又荊溪云。密者一一界中
T1779_.38.0757a22: 各具十。故不可以一界。測不可以多界測即
T1779_.38.0757a23: 名爲密。二亦名下結異名。聖人三業既得名
T1779_.38.0757a24: 密。更約功用立四異名。名輪名無失名不
T1779_.38.0757a25: 護名隨智。慧度他摧惑喩之以輪。既無過失
T1779_.38.0757a26: 不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結
T1779_.38.0757a27: 示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。
T1779_.38.0757a28: 正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一
T1779_.38.0757a29: 心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根
T1779_.38.0757b01: 之相。若破若立諸教諸觀元意秖爲成此妙
T1779_.38.0757b02: 觀。二簡説者二。初問。二答二。初古解。荊溪
T1779_.38.0757b03: 云。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。
T1779_.38.0757b04: 以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次
T1779_.38.0757b05: 家釋者豈有寶積不云白佛。於佛前述淨名
T1779_.38.0757b06: 事乃專輒云毘耶離等。二今釋恐者表非定
T1779_.38.0757b07: 執。大師謙也。阿難至爲説者此報恩經四願
T1779_.38.0757b08: 中一。如解通序已明。既願重説驗知。當時佛
T1779_.38.0757b09: 爲阿難重説此品。故至結集次前誦出。荊溪
T1779_.38.0757b10: 云。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言
T1779_.38.0757b11: 有來處故。三入文解釋二。初分科敍意二。初
T1779_.38.0757b12: 分科。二形聲下敍意。二就初下隨文釋義二。
T1779_.38.0757b13: 初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初
T1779_.38.0757b14: 歎徳二。初標住處及人二。初總釋。有長人之
T1779_.38.0757b15: 徳者風俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇
T1779_.38.0757b16: 號鄭長者。謂年耆徳艾事長於人。以之爲長
T1779_.38.0757b17: 者。重益今機者聞述彈折之言倶獲圓大之
T1779_.38.0757b18: 益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益衆
T1779_.38.0757b19: 益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。
T1779_.38.0757b20: 始終收束疾無不攝。疾爲法界功之極也。二維
T1779_.38.0757b21: 摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。
T1779_.38.0757b22: 具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初
T1779_.38.0757b23: 辨示本迹。二今略下開章解義二。初列章。第
T1779_.38.0757b24: 四帖釋。即下正歎徳文。於此懸科耳。荊溪云。
T1779_.38.0757b25: 法華疏釋長者離爲四義。今亦具四。初世長
T1779_.38.0757b26: 者借喩事理。法身長者事理相符名同理異。
T1779_.38.0757b27: 觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法
T1779_.38.0757b28: 身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之
T1779_.38.0757b29: 誠證也。亦顯經文次第有在。問既云因果。今
T1779_.38.0757c01: 修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道
T1779_.38.0757c02: 理必然。淨名一徳具九。修時必諸句互融。若
T1779_.38.0757c03: 修一徳尚具十徳。何況修十不具十耶。但以
T1779_.38.0757c04: 一徳而爲言端。應修十徳共成一徳。餘徳亦
T1779_.38.0757c05: 然方名具徳。故便修時一句遍攝。則令至果
T1779_.38.0757c06: 一徳通收。問若爾此之十徳即十號不。答名
T1779_.38.0757c07: 殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故
T1779_.38.0757c08: 所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即
T1779_.38.0757c09: 是威勢。善契祕藏由於智深。解三世間必在
T1779_.38.0757c10: 年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮
T1779_.38.0757c11: 備。是天人師諸佛方歎。世間之長而爲下歸。
T1779_.38.0757c12: 故此一號亦具九徳。問淨名即是果徳佛不。
T1779_.38.0757c13: 答從本必然。迹爲因化。觀心十徳尚得名爲
T1779_.38.0757c14: 觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初
T1779_.38.0757c15: 世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族
T1779_.38.0757c16: 者刹利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制
T1779_.38.0757c17: 曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此
T1779_.38.0757c18: 周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其
T1779_.38.0757c19: 才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衞國凶
T1779_.38.0757c20: 饑。夫子爲粥與國之餓者不亦惠乎。王弼云。
T1779_.38.0757c21: 夫進物之速者義不若利。故今云無財世不
T1779_.38.0757c22: 重也。無寵不威者寵愛也。爲帝王所愛重則
T1779_.38.0757c23: 有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明
T1779_.38.0757c24: 鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬
T1779_.38.0757c25: 也。年耆者爾雅云。耆也貎皓。謂髮白也。斯
T1779_.38.0757c26: 惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操
T1779_.38.0757c27: 行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。
T1779_.38.0757c28: 詩云。言念君子温其如玉。而外至瞻受者詩
T1779_.38.0757c29: 云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何爲。
T1779_.38.0758a01: 上人不睦者以豪貴爲上人。非皆在已上。名
T1779_.38.0758a02: 不徹遠者由不爲上人所稱故。豪貴歌詠者
T1779_.38.0758a03: 即上人和睦。故歌詠其徳也。曲禮曰。僚友稱
T1779_.38.0758a04: 其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注
T1779_.38.0758a05: 曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下
T1779_.38.0758a06: 謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子産從政一
T1779_.38.0758a07: 年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟
T1779_.38.0758a08: 子産教之。我有由疇子産殖之。子産而死誰
T1779_.38.0758a09: 人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所
T1779_.38.0758a10: 茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者
T1779_.38.0758a11: 二。初敍意。二一從下正釋。從初發心者若遠
T1779_.38.0758a12: 推其始。則以相似爲發心也。義如前釋。若近
T1779_.38.0758a13: 取分眞則以初住爲發心。今淨名位居等覺若
T1779_.38.0758a14: 推發心必兼二意。發生理慧倶約分眞。法王
T1779_.38.0758a15: 種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理
T1779_.38.0758a16: 而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍
T1779_.38.0758a17: 者荊溪云。但讓佛寂滅則於無生最居其極。
T1779_.38.0758a18: 降魔制外者應云降制界内界外。權實者即
T1779_.38.0758a19: 是同體權實故也。記別應云授法身記。釋梵
T1779_.38.0758a20: 所敬下人歸崇。且據隨近以説。若約四教則
T1779_.38.0758a21: 爲聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應云
T1779_.38.0758a22: 能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢
T1779_.38.0758a23: 土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中
T1779_.38.0758a24: 一一皆附下文帖釋以爲觀相。教理有憑故
T1779_.38.0758a25: 與他人明觀有異。但異於果並名觀心。愛見
T1779_.38.0758a26: 魔外者愛惑即魔。見惑即外。擧足至伽梨者
T1779_.38.0758a27: 此約六作以明修觀。言六作者謂。一行･二住･
T1779_.38.0758a28: 三坐･四臥･五語默亦曰言談･六作作謂所作
T1779_.38.0758a29: 之事。二作字並去聲。擧足下足即行。著僧伽
T1779_.38.0758b01: 梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者
T1779_.38.0758b02: 六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於
T1779_.38.0758b03: 是。二當知下結歎。故法華等者此引第五頌
T1779_.38.0758b04: 現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。
T1779_.38.0758b05: 二略解言趣。三廣爲他説。四深信觀成。此頌
T1779_.38.0758b06: 第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名
T1779_.38.0758b07: 字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊
T1779_.38.0758b08: 溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼
T1779_.38.0758b09: 然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行
T1779_.38.0758b10: 所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與
T1779_.38.0758b11: 佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與
T1779_.38.0758b12: 佛同。尚下結況也。若準法華尚同妙覺極果。
T1779_.38.0758b13: 豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。
T1779_.38.0758b14: 二歎徳二。初標。二供下釋十。初姓貴以供
T1779_.38.0758b15: 養諸佛爲種姓。荊溪云。如世父母所有子息。
T1779_.38.0758b16: 自非所生焉能供養。衆生理等。故能發心。若
T1779_.38.0758b17: 發生至法分者發理生慧正在分眞。從佛智
T1779_.38.0758b18: 生名佛眞子。故云口生。從理法生名法王子。
T1779_.38.0758b19: 故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理
T1779_.38.0758b20: 者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺
T1779_.38.0758b21: 故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。
T1779_.38.0758b22: 父在觀志父沒觀行。故知。父母爲徳本也。眞
T1779_.38.0758b23: 性以爲衆善之原。依之植善善有本也。咸依
T1779_.38.0758b24: 善本名眞供養。觀畢竟空種大智種者上種
T1779_.38.0758b25: 去聲下種上聲。能觀屬智眞空是境。大智觀
T1779_.38.0758b26: 境故名種種。從解生行者智爲能觀故名大
T1779_.38.0758b27: 解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。
T1779_.38.0758b28: 引大品云。諸法雖空等者智應於空方今行
T1779_.38.0758b29: 足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地
T1779_.38.0758c01: 也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有迹
T1779_.38.0758c02: 迹因本果故也。因中又有二位別者隨諸經
T1779_.38.0758c03: 中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品
T1779_.38.0758c04: 者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者
T1779_.38.0758c05: 以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。
T1779_.38.0758c06: 三大富。三業功徳者荊溪云。即是三業家之
T1779_.38.0758c07: 所有故屬財也。總持一切意業功徳者且從
T1779_.38.0758c08: 別説。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸
T1779_.38.0758c09: 者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。
T1779_.38.0758c10: 今云餘者寄方便教從別説之。故云餘也。故
T1779_.38.0758c11: 圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小
T1779_.38.0758c12: 邦。四威報。勞怨者荊溪云。最能勞累於我故
T1779_.38.0758c13: 也。魔即四魔等者兼界内外。能害下使三諦
T1779_.38.0758c14: 三智不得開發也。中智不發名害智度母。二
T1779_.38.0758c15: 智不發名害善權父。使助道不成名害法親。
T1779_.38.0758c16: 正行助道倶被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶
T1779_.38.0758c17: 如報怨。如世禮云父母之讐不與共戴天。兄
T1779_.38.0758c18: 弟之讐不同其國。交遊之讐不反兵。魔害權
T1779_.38.0758c19: 實二智即菩薩父母之讐。害諸善法親即兄
T1779_.38.0758c20: 弟交遊之讐。故用力無畏之兵以降伏之名
T1779_.38.0758c21: 報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。
T1779_.38.0758c22: 説文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權
T1779_.38.0758c23: 父母即害内外一切權實。能害權實莫若内
T1779_.38.0758c24: 外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。
T1779_.38.0758c25: 荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以
T1779_.38.0758c26: 智善。正用善字而爲歎也。明了衆生心之所
T1779_.38.0758c27: 趣所趣不同。故應爲權。今爲釋實者趣有二
T1779_.38.0758c28: 種。近遠別故。具如法華草喩疏釋終歸於空。
T1779_.38.0758c29: 約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今
T1779_.38.0759a01: 從遠説故云一也。此若非實何須更立。六年
T1779_.38.0759a02: 耆。荊溪云。久於佛道等歎修行者上句序上
T1779_.38.0759a03: 二句見理序決定大乘。年耆喩上一句。見久
T1779_.38.0759a04: 喩下一句。純淑者尚書云。政事唯純。孔安國
T1779_.38.0759a05: 云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑
T1779_.38.0759a06: 詩傳云。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。
T1779_.38.0759a07: 或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪云。三
T1779_.38.0759a08: 業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令
T1779_.38.0759a09: 三倶善。三隨於智故。次文云前智後作。若前
T1779_.38.0759a10: 作後智雖名爲覺即是不覺。地住諸聖悉皆
T1779_.38.0759a11: 如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不
T1779_.38.0759a12: 與下地同耳。八禮備。歎形心者荊溪云。上句
T1779_.38.0759a13: 形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳
T1779_.38.0759a14: 曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。
T1779_.38.0759a15: 學佛象王迴視者荊溪云。且寄應佛之儀式
T1779_.38.0759a16: 也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約
T1779_.38.0759a17: 儀式解威儀。此約状貎解威儀。今言下今正
T1779_.38.0759a18: 釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶
T1779_.38.0759a19: 周易云寂然不動感而遂通矣。此言雖近可
T1779_.38.0759a20: 以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得
T1779_.38.0759a21: 底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。
T1779_.38.0759a22: 六大身衆生在中居住。七不宿死屍。八萬流
T1779_.38.0759a23: 投之不増不減。經文備以涅槃八義合之。故
T1779_.38.0759a24: 云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八
T1779_.38.0759a25: 義例同涅槃。如下文。此室内現八未曾有。即
T1779_.38.0759a26: 佛性海諸法具足。今文且用不増減一。衆流
T1779_.38.0759a27: 等者九道常投而佛界不増。種智常煎而生界
T1779_.38.0759a28: 不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無
T1779_.38.0759a29: 増減。應具以二句合之。九道雖投而由心無
T1779_.38.0759b01: 取故不増。種智雖觀而由心無捨故不減。此
T1779_.38.0759b02: 則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上
T1779_.38.0759b03: 歎。荊溪云。咨嗟者歎美之聲。此借凡事以表
T1779_.38.0759b04: 聖儀。天王上人者天王天子也。呉楚之君僣
T1779_.38.0759b05: 號稱王。仲尼正名以周天子爲天王。春秋云。
T1779_.38.0759b06: 天王狩于河陽是也。十下歸仰。欲色界主者
T1779_.38.0759b07: 帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天
T1779_.38.0759b08: 主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者
T1779_.38.0759b09: 擧形服同及二界主。總而言之應云九道及七
T1779_.38.0759b10: 方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初
T1779_.38.0759b11: 分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊
T1779_.38.0759b12: 溪云。如前四釋。並須至此以合淨名所居之
T1779_.38.0759b13: 處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。
T1779_.38.0759b14: 二初六下判本迹。此是從本垂迹者荊溪云。
T1779_.38.0759b15: 六度之名近本故也。故從本六以垂迹六。二十
T1779_.38.0759b16: 九句以末故也。故云是迹資財等。事是末故
T1779_.38.0759b17: 也。垂此末事攝取衆生令歸於實。三簡前義。
T1779_.38.0759b18: 問中具足應云何以心密是從本垂迹。身口是
T1779_.38.0759b19: 因迹顯本。答六度等者荊溪云。此據從理對
T1779_.38.0759b20: 事以問。故六度滿亦名爲身。意密之處身口
T1779_.38.0759b21: 具足。所以六度事理名同而本迹各別。故下
T1779_.38.0759b22: 文云。從於本六以垂迹六。若從事説身口是
T1779_.38.0759b23: 未元爲同凡。先同後異方示其本。二貲財下
T1779_.38.0759b24: 隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初
T1779_.38.0759b25: 約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者淨名
T1779_.38.0759b26: 非不世財攝生。但直云世財。歎意不盡故應
T1779_.38.0759b27: 約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下
T1779_.38.0759b28: 明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。
T1779_.38.0759b29: 初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋
T1779_.38.0759c01: 所攝二。初擧貧。教詔並去聲。教示也。詔告
T1779_.38.0759c02: 也。倶作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小
T1779_.38.0759c03: 衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法
T1779_.38.0759c04: 空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等
T1779_.38.0759c05: 者荊溪云。三藏菩薩長時六度。故得富名。別
T1779_.38.0759c06: 教横竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。
T1779_.38.0759c07: 圓教一切無非祕藏。富中之極。雖四教菩薩並
T1779_.38.0759c08: 有富名前三互奪還受貧稱。是故唯歎富中之
T1779_.38.0759c09: 上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三
T1779_.38.0759c10: 千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引
T1779_.38.0759c11: 大經證。三教倶貧。二大士下顯能攝。荊溪云。
T1779_.38.0759c12: 大士等者述本也。能起等者擧迹也。二以四
T1779_.38.0759c13: 下明果滿來生。荊溪云。又約頓漸等者但是
T1779_.38.0759c14: 八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯
T1779_.38.0759c15: 大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二
T1779_.38.0759c16: 觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以爲觀
T1779_.38.0759c17: 境。次方觀事爲施法界。次運大悲成淨土行。
T1779_.38.0759c18: 隨其方所有受化者先爲施主。方乃爲其取
T1779_.38.0759c19: 土。豈同世人自謂高深。但令他施爲施所墮。
T1779_.38.0759c20: 故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必
T1779_.38.0759c21: 願學宗。説者行者細思。易解之教以裨難行
T1779_.38.0759c22: 之行。文爲二。初正示觀法二。初觀心攝物二。
T1779_.38.0759c23: 初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時不獨
T1779_.38.0759c24: 治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝
T1779_.38.0759c25: 生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治
T1779_.38.0759c26: 能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常
T1779_.38.0759c27: 塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云
T1779_.38.0759c28: 無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更
T1779_.38.0759c29: 能利物爲懷。二若是下別示二。初轉化成觀
T1779_.38.0760a01: 二。初正示轉化。若在令長者輿地志曰。秦始
T1779_.38.0760a02: 王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戸已上
T1779_.38.0760a03: 爲令。減萬戸爲長。二譬如下擧喩釋成。二是
T1779_.38.0760a04: 爲下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即
T1779_.38.0760a05: 下結勸。行人若能三觀内修。慈悲外運理事
T1779_.38.0760a06: 不二内外交融。夫如是則淨名大士在我心
T1779_.38.0760a07: 中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物
T1779_.38.0760a08: 二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一
T1779_.38.0760a09: 切戒故名爲藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。
T1779_.38.0760a10: 二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持
T1779_.38.0760a11: 波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持
T1779_.38.0760a12: 心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五
T1779_.38.0760a13: 隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂於思
T1779_.38.0760a14: 惑無所染著。已上二戒約眞諦。七智所讃。菩
T1779_.38.0760a15: 薩化他爲佛所讃。八自在於世間事而得自
T1779_.38.0760a16: 在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十
T1779_.38.0760a17: 具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破
T1779_.38.0760a18: 見思則毀眞諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未
T1779_.38.0760a19: 破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二
T1779_.38.0760a20: 餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微
T1779_.38.0760a21: 煙亦得名爲具淨戒也。二此諸下果滿來生。
T1779_.38.0760a22: 二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既
T1779_.38.0760a23: 略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名
T1779_.38.0760a24: 爲四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示
T1779_.38.0760a25: 行六度者示行四教六度也。二身密二。初標
T1779_.38.0760a26: 無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。
T1779_.38.0760a27: 二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初
T1779_.38.0760a28: 事釋二。初因中攝物二。初釋迹本利生。沙門
T1779_.38.0760a29: 至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故
T1779_.38.0760b01: 妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗
T1779_.38.0760b02: 通云。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳
T1779_.38.0760b03: 曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律
T1779_.38.0760b04: 也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如
T1779_.38.0760b05: 此方之法律。故翻爲律。二此無下示不言而
T1779_.38.0760b06: 化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故
T1779_.38.0760b07: 云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虚空。
T1779_.38.0760b08: 及諸經律奬勸非一。何故居士密譏出家。答
T1779_.38.0760b09: 應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句
T1779_.38.0760b10: 者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四
T1779_.38.0760b11: 在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學
T1779_.38.0760b12: 大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四
T1779_.38.0760b13: 句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初
T1779_.38.0760b14: 句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏
T1779_.38.0760b15: 第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉
T1779_.38.0760b16: 斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其
T1779_.38.0760b17: 意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀歎品中
T1779_.38.0760b18: 佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼
T1779_.38.0760b19: 第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今
T1779_.38.0760b20: 居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼
T1779_.38.0760b21: 合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其
T1779_.38.0760b22: 意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第
T1779_.38.0760b23: 二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名
T1779_.38.0760b24: 下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下
T1779_.38.0760b25: 兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。
T1779_.38.0760b26: 二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜
T1779_.38.0760b27: 曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種
T1779_.38.0760b28: 者荊溪云。變易分段也。開合對四土者開變
T1779_.38.0760b29: 易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合
T1779_.38.0760c01: 分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那
T1779_.38.0760c02: 云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五
T1779_.38.0760c03: 濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷
T1779_.38.0760c04: 不斷。眞應有無寂光見不有須發心及不更
T1779_.38.0760c05: 發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。
T1779_.38.0760c06: 此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心
T1779_.38.0760c07: 也。荊溪云。以一觀門通該諸説。然於此中及
T1779_.38.0760c08: 以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文
T1779_.38.0760c09: 觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨
T1779_.38.0760c10: 行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是
T1779_.38.0760c11: 故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行
T1779_.38.0760c12: 勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨
T1779_.38.0760c13: 名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以爲興
T1779_.38.0760c14: 致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黒白。
T1779_.38.0760c15: 故行㩭者眞觀行之大士也。是以四衆悉須欽
T1779_.38.0760c16: 風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四衆
T1779_.38.0760c17: 出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具
T1779_.38.0760c18: 足衆徳。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使
T1779_.38.0760c19: 後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四
T1779_.38.0760c20: 教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷
T1779_.38.0760c21: 屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。
T1779_.38.0760c22: 此意如前淨土相好來生。故立此門以招四
T1779_.38.0760c23: 土。六示同飮食。各八禪悦者四如意足及定
T1779_.38.0760c24: 根定力定覺正定也。七示同博弈。博謂等者
T1779_.38.0760c25: 釋其名也。世本云。烏曹作博。説文云。博局戲
T1779_.38.0760c26: 也。六著十二棋也。方言自關而東。齊魯之間
T1779_.38.0760c27: 皆謂圍棋爲奕。論語云。不有博弈者乎是也。
T1779_.38.0760c28: 疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞
T1779_.38.0760c29: 蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪云。凡示
T1779_.38.0761a01: 俗儀皆現堅志。世以混和合雜醜行欲引。淨
T1779_.38.0761a02: 名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故
T1779_.38.0761a03: 論云。異熟威儀路工巧處通界直爾爲之似
T1779_.38.0761a04: 屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸
T1779_.38.0761a05: 無救。淨名示爲意令不作。今不曉者反欲効
T1779_.38.0761a06: 之内長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤
T1779_.38.0761a07: 空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義
T1779_.38.0761a08: 慶世説新書云。晋太尉陶侃語人曰。聖人惜
T1779_.38.0761a09: 乎寸陰。衆人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。
T1779_.38.0761a10: 乃取樗蒲局投之於江。呉志曰。蔡頴在東宮。
T1779_.38.0761a11: 性好博弈。太子和以爲無益。命韋曜論之。故
T1779_.38.0761a12: 博弈論云。今世之人多不務經術。好習博弈。
T1779_.38.0761a13: 廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博弈
T1779_.38.0761a14: 之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於
T1779_.38.0761a15: 智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗
T1779_.38.0761a16: 頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如
T1779_.38.0761a17: 此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。
T1779_.38.0761a18: 於俗尚爾。況出家者。豈宜爲乎。至有賭及衣
T1779_.38.0761a19: 缽身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略
T1779_.38.0761a20: 曰。爲僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之
T1779_.38.0761a21: 上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示
T1779_.38.0761a22: 其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請
T1779_.38.0761a23: 者夫耽博弈者臨局交爭。神迷體倦人事曠
T1779_.38.0761a24: 而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。
T1779_.38.0761a25: 故大士觀彼有機輒爾爲説。肇云因戲止戲
T1779_.38.0761a26: 也。八示同異道。爲伏物故者曇無徳部比丘
T1779_.38.0761a27: 於十二時開一時外學。爲降伏外道故。鼻奈
T1779_.38.0761a28: 耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在
T1779_.38.0761a29: 家衆。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛
T1779_.38.0761b01: 學。大法將滅其徒實繁子。嘗撰師韓一篇以
T1779_.38.0761b02: 規後學。故荊溪云。小乘制外稍通一時。大乘
T1779_.38.0761b03: 標宗初心明制。妨入妙道故不令爲。五地菩
T1779_.38.0761b04: 薩方修世業。是斷佛種障道因縁。今出家人
T1779_.38.0761b05: 戒定慧心一無所修而云伏外。義等倒裳。散
T1779_.38.0761b06: 染易流道法難寄。増長幔習反經學宗。深可
T1779_.38.0761b07: 悲也。甚爲謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨
T1779_.38.0761b08: 衆廚踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲
T1779_.38.0761b09: 倣之當思十徳。縱未相似觀行如何。大集明
T1779_.38.0761b10: 如富樓者寶篋下卷亦有此縁。如輔行第六
T1779_.38.0761b11: 卷末引之。九受世典此方世典即五經等者
T1779_.38.0761b12: 詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名
T1779_.38.0761b13: 曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通
T1779_.38.0761b14: 可常用也。五經者白虎通云。易尚書詩禮樂
T1779_.38.0761b15: 也。古者并春秋爲六經。至秦焚書樂經亡。今
T1779_.38.0761b16: 以易書詩禮春秋爲五經。又禮有周禮儀禮
T1779_.38.0761b17: 禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與
T1779_.38.0761b18: 易書詩通數亦謂之九經。今云等者等取六
T1779_.38.0761b19: 九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。
T1779_.38.0761b20: 唐書云。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。
T1779_.38.0761b21: 經如向説。史謂自馬遷班固已降歴代國史。
T1779_.38.0761b22: 子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。
T1779_.38.0761b23: 今但擧經等取餘三。故云等也。西土下四違
T1779_.38.0761b24: 陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黄
T1779_.38.0761b25: 葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故
T1779_.38.0761b26: 以黄葉爲金以喩妄常。人天實皆無常如來
T1779_.38.0761b27: 説三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如
T1779_.38.0761b28: 止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒
T1779_.38.0761b29: 於乳者亦大經中喩。今以世典如乳。常樂佛
T1779_.38.0761c01: 法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大
T1779_.38.0761c02: 乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。
T1779_.38.0761c03: 荊溪云。於中點理後必殺人。三口密二。初標
T1779_.38.0761c04: 示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初
T1779_.38.0761c05: 約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之
T1779_.38.0761c06: 字恐誤。應云下流。厥其也。通貫下十九句者
T1779_.38.0761c07: 荊溪云。後十九句皆令生敬得最後益。若隨
T1779_.38.0761c08: 句消皆使成於見敬中最準此中意。前文雖
T1779_.38.0761c09: 爲白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。
T1779_.38.0761c10: 句句皆著雖爲白衣而有律行。二者別在前九
T1779_.38.0761c11: 句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇
T1779_.38.0761c12: 師云。外國諸部曲皆立三老。有徳者爲執法
T1779_.38.0761c13: 人以決郷訟攝長幼也。淨名現執俗法通達
T1779_.38.0761c14: 道法也。今師云。持國法肇云。決郷訟。高下小
T1779_.38.0761c15: 異耳。此方漢世郷邑各立三老。三示獲俗利。
T1779_.38.0761c16: 文中先約世利釋。次復次去作法門釋。迹同
T1779_.38.0761c17: 凡俗等者。肇云。法身大士瓦礫盡寶玉。若然
T1779_.38.0761c18: 則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悦之有。經
T1779_.38.0761c19: 云偕偶爾雅云。諧協和也。偶會合也。四示遊
T1779_.38.0761c20: 四衢爾雅云。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四
T1779_.38.0761c21: 出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也
T1779_.38.0761c22: 觀其所變。豈法身大士所遊而無所表耶。五
T1779_.38.0761c23: 示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便
T1779_.38.0761c24: 民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名
T1779_.38.0761c25: 治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用
T1779_.38.0761c26: 刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以
T1779_.38.0761c27: 禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。
T1779_.38.0761c28: 家語曰。爵人必於朝與衆共之。刑人必於市
T1779_.38.0761c29: 與衆棄之。禮記曰。禮者因人之情而爲之節
T1779_.38.0762a01: 文。以爲人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。
T1779_.38.0762a02: 惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世
T1779_.38.0762a03: 輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國
T1779_.38.0762a04: 用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂
T1779_.38.0762a05: 記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。
T1779_.38.0762a06: 刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民
T1779_.38.0762a07: 心而出治道也。桓範世要論曰。徳多刑少者
T1779_.38.0762a08: 五帝也。刑徳相半者三土也。刑多徳少者五
T1779_.38.0762a09: 覇也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔
T1779_.38.0762a10: 則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寛
T1779_.38.0762a11: 猛相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。
T1779_.38.0762a12: 政寛則民幔幔則糾於猛。猛則民殘。民殘則
T1779_.38.0762a13: 施之以寛。寛以濟猛。猛以濟寛。政是以和。荊
T1779_.38.0762a14: 溪舊解云。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各
T1779_.38.0762a15: 有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪
T1779_.38.0762a16: 而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非
T1779_.38.0762a17: 是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又
T1779_.38.0762a18: 誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊
T1779_.38.0762a19: 溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講
T1779_.38.0762a20: 處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國別
T1779_.38.0762a21: 立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集
T1779_.38.0762a22: 衆詣堂。求論勝者爲師。負者爲資。淨名既升
T1779_.38.0762a23: 此堂攝伏外道。然後導以大乘爲其師也。今
T1779_.38.0762a24: 云。迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。
T1779_.38.0762a25: 亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連
T1779_.38.0762a26: 滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂
T1779_.38.0762a27: 者。亦猶此方國學郷校也。禮記曰。古之王者
T1779_.38.0762a28: 建國居民教學爲先。八示入婬舍。什曰。外國
T1779_.38.0762a29: 有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。
T1779_.38.0762b01: 以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於
T1779_.38.0762b02: 中道變身爲白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見
T1779_.38.0762b03: 之貪心内發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提
T1779_.38.0762b04: 心。女曰。何等爲菩提心。答曰。汝身是也。問
T1779_.38.0762b05: 曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故
T1779_.38.0762b06: 是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞
T1779_.38.0762b07: 是説即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。
T1779_.38.0762b08: 還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖
T1779_.38.0762b09: 脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛爲説
T1779_.38.0762b10: 法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。
T1779_.38.0762b11: 外國婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。
T1779_.38.0762b12: 而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼
T1779_.38.0762b13: 兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流
T1779_.38.0762b14: 不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若
T1779_.38.0762b15: 貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證
T1779_.38.0762b16: 入婬舍。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境
T1779_.38.0762b17: 如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒
T1779_.38.0762b18: 器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂
T1779_.38.0762b19: 陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明
T1779_.38.0762b20: 三十五失。具引文煩。今束爲頌曰
T1779_.38.0762c01: 失有三十五 智論廣明之
T1779_.38.0762c02: 暹云。沙彌尼經飮酒有三十六失。尚書酒誥
T1779_.38.0762c03: 曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小
T1779_.38.0762c04: 大之國所用喪亡。亦無不以酒爲罪也。昏神
T1779_.38.0762c05: 亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等
T1779_.38.0762c06: 者荊溪云。準此句中作觀心義。前文諸句亦
T1779_.38.0762c07: 應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不
T1779_.38.0762c08: 及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成眞
T1779_.38.0762c09: 實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。
T1779_.38.0762c10: 歎尊勝之徳者即此十一段也。偏擧尊勝者
T1779_.38.0762c11: 肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士毎
T1779_.38.0762c12: 處其尊以弘風靡之化。故今云徳爲物軌等
T1779_.38.0762c13: 也。二言長下正釋文。郷閭懷勝者萬二千五
T1779_.38.0762c14: 百家爲郷。閭謂郷里之門。羅什云。長者如今
T1779_.38.0762c15: 四姓豪族也。十一示在居士。此上居家徳素
T1779_.38.0762c16: 者謂。徳行潔白也。今謂下依外國釋居士義
T1779_.38.0762c17: 也。以經云斷其貪著故知。非徳素者。説四檀
T1779_.38.0762c18: 法者四教行施也。十二示在刹利。翻爲田主者
T1779_.38.0762c19: 肇云。刹利王種也。秦言田主。劫初人食地味。
T1779_.38.0762c20: 轉食自然粳米。後情漸僞各有封植。遂立有
T1779_.38.0762c21: 徳處平分田。此王者之始也。故爲名焉。十三
T1779_.38.0762c22: 示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞
T1779_.38.0762c23: 中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公
T1779_.38.0762c24: 九卿所掌各異。示以明達者爲説論道經邦
T1779_.38.0762c25: 禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美
T1779_.38.0762c26: 匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順
T1779_.38.0762c27: 四根性點示生滅無生之理也。十五示在王
T1779_.38.0762c28: 子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而
T1779_.38.0762c29: 愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能説孝
T1779_.38.0763a01: 敬故爲所尊。十六示在内官。宮女者若準此
T1779_.38.0763a02: 方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二
T1779_.38.0763a03: 十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮後五
T1779_.38.0763a04: 宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二
T1779_.38.0763a05: 十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮
T1779_.38.0763a06: 闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四徳。
T1779_.38.0763a07: 世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制
T1779_.38.0763a09: 人八子充衣七子良人長使少使五官順常無
T1779_.38.0763a10: 清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十
T1779_.38.0763a11: 有四位。蓋謂此矣。内生邪想者肇云。妖媚邪
T1779_.38.0763a12: 飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八
T1779_.38.0763a13: 正道也。十七示在庶人。庶者衆也。言天下衆
T1779_.38.0763a14: 人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪
T1779_.38.0763a15: 各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以
T1779_.38.0763a16: 勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾
T1779_.38.0763a17: 得不以爲尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等
T1779_.38.0763a18: 及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十
T1779_.38.0763a19: 九示在帝釋。十五觀門者待檢敍之。別教金
T1779_.38.0763a20: 剛已還。皆無常者荊溪云。此他所計。今因判
T1779_.38.0763a21: 之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂衆
T1779_.38.0763a22: 生之父母。故今梵不以無常爲治者諸梵已
T1779_.38.0763a23: 得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。刹利婆羅
T1779_.38.0763a24: 門等通皆保常。此亦置通而從於別各別説
T1779_.38.0763a25: 之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同
T1779_.38.0763a26: 令遍識故。故各各説。二十示在四王。各主二
T1779_.38.0763a27: 部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶
T1779_.38.0763a28: 薛茘多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅刹。上
T1779_.38.0763a29: 一一事下總示上三十五事皆爲扶成佛國。
T1779_.38.0763b01: 講説之者當知其宗。三結。二八品半明聲益
T1779_.38.0763b02: 方便二。初敍意分科二。初敍意二。初總敍。除
T1779_.38.0763b03: 物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教。或二
T1779_.38.0763b04: 縁集故此教門一部之内廣略相映觀其義勢
T1779_.38.0763b05: 逐而釋之。應合廣者不由語略使義混和。故
T1779_.38.0763b06: 見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以
T1779_.38.0763b07: 惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見
T1779_.38.0763b08: 合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。
T1779_.38.0763b09: 故此除見除垢爲四土因。豈直秖云界内而
T1779_.38.0763b10: 已。二別敍意三。初列章。發起問疾品者荊溪
T1779_.38.0763b11: 云。問室内六品何但云發起問疾耶。答室内
T1779_.38.0763b12: 見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二
T1779_.38.0763b13: 初意下正釋。寄言斥彼勸誡爲便者荊溪云。
T1779_.38.0763b14: 如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥
T1779_.38.0763b15: 爲誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後
T1779_.38.0763b16: 即勸觀也。應云入不思議解脱。文闕不字。謂
T1779_.38.0763b17: 遠爲入不思議弄引。近爲二土之因。生同居
T1779_.38.0763b18: 有餘等者荊溪云。以斷有爲有盡未盡倶爲
T1779_.38.0763b19: 見。見證解脱之遠因失大士之近行。豈敢輒
T1779_.38.0763b20: 述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命
T1779_.38.0763b21: 輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰
T1779_.38.0763b22: 已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談
T1779_.38.0763b23: 兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂
T1779_.38.0763b24: 小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小
T1779_.38.0763b25: 乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬
T1779_.38.0763b26: 服。爾時必能發於大心。達爲至良縁者若無
T1779_.38.0763b27: 彈斥不堪洮汰。況復二味爲見醍醐因。得記
T1779_.38.0763b28: 捨生必招果報。普令三教等者荊溪云。雖有
T1779_.38.0763b29: 三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見
T1779_.38.0763c01: 見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於
T1779_.38.0763c02: 方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三
T1779_.38.0763c03: 語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見
T1779_.38.0763c04: 見咸歸。然經大塗宗須入實。以用眞性爲體。
T1779_.38.0763c05: 四土爲宗故也。此中且從對極以説。三此之
T1779_.38.0763c06: 下結示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋
T1779_.38.0763c07: 者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。
T1779_.38.0763c08: 二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。
T1779_.38.0763c09: 前二爲成後二。後二復有遠近二意。近遠復
T1779_.38.0763c10: 二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。
T1779_.38.0763c11: 聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍
T1779_.38.0763c12: 同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞
T1779_.38.0763c13: 遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩
T1779_.38.0763c14: 進行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意
T1779_.38.0763c15: 乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者
T1779_.38.0763c16: 即如今文中折伏攝受。亦可爲二。謂室内攝
T1779_.38.0763c17: 受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾
T1779_.38.0763c18: 俗徒。昔即被訶道衆。於攝受中亦有二意。能
T1779_.38.0763c19: 生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以
T1779_.38.0763c20: 爲自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾
T1779_.38.0763c21: 已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。
T1779_.38.0763c22: 爾時未爲長者國王現難思事故見見有問疾
T1779_.38.0763c23: 時。疾者雖復在於室内而所被者機形並疏
T1779_.38.0763c24: 且云室外。從所被説復云室外。又折攝等者
T1779_.38.0763c25: 亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等
T1779_.38.0763c26: 者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸
T1779_.38.0763c27: 求。又攝中折者調伏如折。慰喩見見如攝。又
T1779_.38.0763c28: 藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權
T1779_.38.0763c29: 非實下去諸文見見有品。比説可知。二今就
T1779_.38.0764a01: 下別分二。初正分。即是折伏自體縁集者荊
T1779_.38.0764a02: 溪云。問前已破古自立二集。今何更立自體
T1779_.38.0764a03: 集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無
T1779_.38.0764a04: 爲集。故合標之。又今文中先且依彼立自體
T1779_.38.0764a05: 名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪云。從問答
T1779_.38.0764a06: 下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。
T1779_.38.0764a07: 然須得其正釋之旨兼爲欲折見見。攝大乘
T1779_.38.0764a08: 師以内外塵沙與無明合説。今言二乘與諸
T1779_.38.0764a09: 菩薩同有内外無爲縁集。既分出已即見見。
T1779_.38.0764a10: 二乘須從著於無爲立名。菩薩不著。唯觀自
T1779_.38.0764a11: 體及以法界。故別得名名爲法界。法界非縁。
T1779_.38.0764a12: 以縁與彼法界體合從所障説。故云自體法
T1779_.38.0764a13: 界縁集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵
T1779_.38.0764a14: 沙惑並不牽於界内外生故且置之不從其
T1779_.38.0764a15: 立。所以文云名別體同。故例學人與凡夫同
T1779_.38.0764a16: 有三界思惑。文爲二。初問。二答二。初正答。
T1779_.38.0764a17: 二如凡下引例。二番荊溪云。問學等者此問
T1779_.38.0764a18: 從前答文而生。若眞若中倶得名理。附中之
T1779_.38.0764a19: 惑既名自體依眞亦名自體惑耶。前答既用
T1779_.38.0764a20: 攝論師名。今還承茲以爲進難。答中意者二
T1779_.38.0764a21: 眞既別眞義乃殊。故障界内全非自體。不可
T1779_.38.0764a22: 同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二眞
T1779_.38.0764a23: 元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏
T1779_.38.0764a24: 眞非自非體。但對無爲不合別立。故依前破
T1779_.38.0764a25: 有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半
T1779_.38.0764a26: 室外彈訶折伏三。初半品明折伏界内有爲
T1779_.38.0764a27: 縁集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。
T1779_.38.0764a28: 初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然
T1779_.38.0764a29: 者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知
T1779_.38.0764b01: 淨名臥疾表此二種縁集耶。答意者無縁大
T1779_.38.0764b02: 悲等覆十界。衆生之稱無所不收。故知。現疾
T1779_.38.0764b03: 爲引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意
T1779_.38.0764b04: 者淨名迹現居士。本是菩薩。二疾已足。何須
T1779_.38.0764b05: 同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖
T1779_.38.0764b06: 據現爲四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證
T1779_.38.0764b07: 同故。二諸人參問。三因爲説法二。初懸談義
T1779_.38.0764b08: 旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初
T1779_.38.0764b09: 明説法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁
T1779_.38.0764b10: 下隨文正釋三。初總標説法。二正説觀門二。
T1779_.38.0764b11: 初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。
T1779_.38.0764b12: 二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法
T1779_.38.0764b13: 界次第。言前三者即無常若無我。中四者食
T1779_.38.0764b14: 不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今
T1779_.38.0764b15: 約勸求等者若入後三即入無爲。故不言之。
T1779_.38.0764b16: 約二種念處者問何以不約縁念處耶。答縁
T1779_.38.0764b17: 非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五
T1779_.38.0764b18: 種中二行正助其相大同。慧行是正。行行是
T1779_.38.0764b19: 助故也。今別立者行即能行。道是所踐道行
T1779_.38.0764b20: 不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別
T1779_.38.0764b21: 示。荊溪云。略出下明五修。中前之四文三土
T1779_.38.0764b22: 具足。何以不云常寂土耶。答第五文云。住不
T1779_.38.0764b23: 思議即常寂土。何須別立。但以寂光而爲所
T1779_.38.0764b24: 成。即以三土而爲能成。故所成唯一能成有
T1779_.38.0764b25: 三。是則能所事別故也。問前三屬生。於生成
T1779_.38.0764b26: 自。寂光屬所於佛成自。以自望他還成二他。
T1779_.38.0764b27: 其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪
T1779_.38.0764b28: 一往且然。具足應如前之所破。所契。能契故
T1779_.38.0764b29: 有其四。理還相即不別而別。於中第三即是
T1779_.38.0764c01: 横也。同居即是同處淨同居也。安養乃是異
T1779_.38.0764c02: 處淨同居也。具如法華功徳品明。次引螺髻
T1779_.38.0764c03: 所見例淨同居也。復云。佛慧者見淨無濁。良
T1779_.38.0764c04: 由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦
T1779_.38.0764c05: 證佛慧。除濁之人。二乘横見。亦由適聞佛慧
T1779_.38.0764c06: 故也。二託疾下總結。二今就下隨文正釋二。
T1779_.38.0764c07: 初見道四。初明無常三。初正明無常二。初總
T1779_.38.0764c08: 示。二如大集下別釋二。初明凡夫執常二。初
T1779_.38.0764c09: 示三事無常。歌羅邏亦羯邏藍。此云雜穢。状
T1779_.38.0764c10: 如凝酥。此託胎初七日也。在胎凡經三十八
T1779_.38.0764c11: 箇七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身
T1779_.38.0764c12: 爲常因起諸惑。惑故潤業業故牽生。三道不
T1779_.38.0764c13: 窮輪轉無極。不覺下示無常相。三事分離者
T1779_.38.0764c14: 息風既斷。火大即滅識隨業走。故云離散。二
T1779_.38.0764c15: 今淨下明淨名破倒二。初明説法破倒。二若
T1779_.38.0764c16: 能下機縁悟道二。初明觀細入道。觀細無常
T1779_.38.0764c17: 者一期死滅名麁。念念遷謝名細。即下云。一
T1779_.38.0764c18: 切見如皆無常也。二若毘下示兩門異説二。
T1779_.38.0764c19: 初通示兩門。成論下以無常是有法故是以
T1779_.38.0764c20: 空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初
T1779_.38.0764c21: 釋無強。二釋無力。三釋無堅。四釋速朽。三結
T1779_.38.0764c22: 句破執。二明苦二。初正明苦門二。初牒現文
T1779_.38.0764c23: 直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者於生等
T1779_.38.0764c24: 四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰
T1779_.38.0764c25: 也。九惱者暹云。一惱我。二惱我親。三讃我
T1779_.38.0764c26: 怨。三世各爾。故合爲九。問過去已去未來未
T1779_.38.0764c27: 至云何惱。答惱雖過未境實現在與相値則
T1779_.38.0764c28: 生於惱。及過去曾惱於我記憶在心。二約苦
T1779_.38.0764c29: 再解。行苦者念念遷謝名爲行苦。違縁壞樂
T1779_.38.0765a01: 受者違情境名違縁也。通苦有四等者下文
T1779_.38.0765a02: 云。四苦有二。若言即生即老即病即死是爲
T1779_.38.0765a03: 約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別
T1779_.38.0765a04: 苦苦於通苦者事苦重於理苦也。故知。生等
T1779_.38.0765a05: 皆是苦苦。何以今文唯以病爲苦。答中兩意。
T1779_.38.0765a06: 初約病苦現在猛盛。故異於三。次明其實生
T1779_.38.0765a07: 等倶名苦。但淨名現疾。故別以病苦對之。二
T1779_.38.0765a08: 結成苦義。何可恃怙者詩云。無父何怙。無母
T1779_.38.0765a09: 何恃。注云。怙頼也。恃負也。三明空二。初懸
T1779_.38.0765a10: 示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正
T1779_.38.0765a11: 示。二料簡二。初簡能喩大小。不應焔幻爲譬
T1779_.38.0765a12: 者以小乘無焔幻譬故不應也。沫泡等者以
T1779_.38.0765a13: 衍門十喩無沫等譬故。十喩者一幻二焔三
T1779_.38.0765a14: 水月四虚空五響六乾城七夢八影九像十
T1779_.38.0765a15: 化。雜譬非宜者既四教並談。故小衍雜用。但
T1779_.38.0765a16: 大論至如幻者荊溪云。具如幻化。俗同眞異。
T1779_.38.0765a17: 一俗三眞。例意可見。故於一幻所見不同。所
T1779_.38.0765a18: 以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人
T1779_.38.0765a19: 即於幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀
T1779_.38.0765a20: 者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多爲論
T1779_.38.0765a21: 等者謂。聲聞亦爲利根説如幻等。但經多説
T1779_.38.0765a22: 泡沫等譬。衍經亦説泡沫以爲助道。但多説
T1779_.38.0765a23: 如幻等譬。故捨少從多以譬分教。故云各有
T1779_.38.0765a24: 宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦説
T1779_.38.0765a25: 少喩。但多少爲異耳。六譬者二簡所喩離合。
T1779_.38.0765a26: 離合者荊溪云。假身即是諸法合成。是故得
T1779_.38.0765a27: 云離合不定。亦如婆沙釋十二因縁。或云一
T1779_.38.0765a28: 法即有爲也。或云二法即因果也。或云三法
T1779_.38.0765a29: 即三道。或云四法二因二果。或説五法二因
T1779_.38.0765b01: 三因。或説六法三世因果。或説七法二因五
T1779_.38.0765b02: 果。或説八法三因五果。皆以三世更互比説。
T1779_.38.0765b03: 因縁所成即假身也。故諸經論法相離合悉
T1779_.38.0765b04: 皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若
T1779_.38.0765b05: 通明禪具觀三事。若無漏禪觀不淨等及以
T1779_.38.0765b06: 三事。是故今文但説三事。二通相釋二。初辨
T1779_.38.0765b07: 異。故不同前者不同前作總別釋也。以餘對
T1779_.38.0765b08: 色受等。今文倶云是身也。二今通下正示二。
T1779_.38.0765b09: 初以藏通分喩身空。即入空也。約藏通觀門
T1779_.38.0765b10: 者荊溪云。問於空觀中即作衍門説法者何
T1779_.38.0765b11: 耶。答此中明空空兼體析。故於此明其義便
T1779_.38.0765b12: 也。二立問答釋成四。初示分喩所憑二。初問
T1779_.38.0765b13: 二答。二示喩體有無二。初問二答。三示立喩
T1779_.38.0765b14: 意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知
T1779_.38.0765b15: 是空故。故擧幻等以喩陰空等本空凡夫妄
T1779_.38.0765b16: 執。故云難解。四示諸喩通局二。初問二答。攝
T1779_.38.0765b17: 大乘至八譬者引證幻等爲別圓作譬也。暹
T1779_.38.0765b18: 云。彼論第六云。若實無物云何成境界。爲決
T1779_.38.0765b19: 此疑故説幻事譬。若無境界心及心法云何
T1779_.38.0765b20: 得生。爲決此疑故説渇鹿譬。若實無塵愛非
T1779_.38.0765b21: 愛受用云何得成。爲決此疑故説夢想譬。若
T1779_.38.0765b22: 實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。爲
T1779_.38.0765b23: 決此疑故説影譬。若實無法云何種種智生。
T1779_.38.0765b24: 爲決此疑故説光影譬。若實無法云何種種
T1779_.38.0765b25: 言語起。爲決此疑故説谷響譬。若實無法云
T1779_.38.0765b26: 何成縁眞實法定心境界。爲決此疑故説水
T1779_.38.0765b27: 月譬。若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒
T1779_.38.0765b28: 心。爲他作利益事於六道受生。爲決此疑故
T1779_.38.0765b29: 説變化譬。三今釋下結立喩大旨。二是身下隨
T1779_.38.0765c01: 釋十。初聚沫經云撮摩者廣雅云。撮持也。釋
T1779_.38.0765c02: 名云。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪云。聚沫譬
T1779_.38.0765c03: 人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水
T1779_.38.0765c04: 譬實法沫喩假名。但破於沫。故但破假雲等
T1779_.38.0765c05: 亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻
T1779_.38.0765c06: 法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義
T1779_.38.0765c07: 與沫同。影等亦爾。二泡三焔。荊溪云。是身如
T1779_.38.0765c08: 焔。從渇愛生者焔從渇生。如身見見從愛生。
T1779_.38.0765c09: 以焔譬身故並擧之。影與業縁亦復如是。四
T1779_.38.0765c10: 芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初
T1779_.38.0765c11: 約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死
T1779_.38.0765c12: 也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喩
T1779_.38.0765c13: 中云。如人語時。口中風出名優陀那。此風出
T1779_.38.0765c14: 已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。
T1779_.38.0765c15: 是風觸七處。頂及齗齒脣舌喉及以胸。是中
T1779_.38.0765c16: 語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬
T1779_.38.0765c17: 境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所
T1779_.38.0765c18: 譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八
T1779_.38.0765c19: 譬別者下正判攝論是別教也。如以四徳對
T1779_.38.0765c20: 四三昧者荊溪云。即二十五三昧中以無礙
T1779_.38.0765c21: 三昧破空處。常三昧破識處。樂三昧破不用
T1779_.38.0765c22: 處。我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若
T1779_.38.0765c23: 定的對即別義也。言破四種人者秖是得於
T1779_.38.0765c24: 四空天處人耳。九浮雲雲從龍出者周易曰。
T1779_.38.0765c25: 雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。
T1779_.38.0765c26: 陰陽聚爲雲。十電。電義未詳者又五經通義
T1779_.38.0765c27: 曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸爲雷爲電。
T1779_.38.0765c28: 又經律異相云。有四電師并前兩解既異説
T1779_.38.0765c29: 不一。未可定判故云未詳。四明無我二。初分
T1779_.38.0766a01: 科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。
T1779_.38.0766a02: 初問二答。二空者破假名得人空。破實法得
T1779_.38.0766a03: 法空也。三無我者荊溪云。衆生無我法無我
T1779_.38.0766a04: 平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。
T1779_.38.0766a05: 觀衆生品具足三空即三無我。二對教釋疑
T1779_.38.0766a06: 二。初問二答。二初五下隨文釋義三。初約四
T1779_.38.0766a07: 大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初
T1779_.38.0766a08: 別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破
T1779_.38.0766a09: 外。暹云。此破見惑所以先破外計者外計正
T1779_.38.0766a10: 當見惑也。二内觀二。初引部執。有門以攬地
T1779_.38.0766a11: 等立衆生名故。故生假地實。空門以四微成
T1779_.38.0766a12: 四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。
T1779_.38.0766a13: 衆生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿
T1779_.38.0766a14: 破。内地四微所成等者荊溪云。此且順於外
T1779_.38.0766a15: 計以説。即二十五諦中有此計。故彼云。四大
T1779_.38.0766a16: 之中微有増減者意云。其力薄者須多微成。
T1779_.38.0766a17: 其力大者由少微成。故四大中風力最大唯
T1779_.38.0766a18: 一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦
T1779_.38.0766a19: 謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法。但是
T1779_.38.0766a20: 有質皆四微成。今欲破計。故從計故下云火
T1779_.38.0766a21: 二微所成等。若内下四大既無主。三事豈不
T1779_.38.0766a22: 然。以三事中命即風大。煖即火大。識即六大
T1779_.38.0766a23: 中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿
T1779_.38.0766a24: 破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句
T1779_.38.0766a25: 撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿
T1779_.38.0766a26: 火。縁無自性者既無自亦無他等性。故破性
T1779_.38.0766a27: 四句三撿風。四句撿風者暹云。若計風是有
T1779_.38.0766a28: 者即爲礙。餘三亦然。四撿水。水若至汝亦是
T1779_.38.0766a29: 者此擧水例難有神也。汝若言人能慈下隨
T1779_.38.0766b01: 物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。
T1779_.38.0766b02: 何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水
T1779_.38.0766b03: 亦應有。若謂水無人亦應無。故云汝亦如是。
T1779_.38.0766b04: 四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不
T1779_.38.0766b05: 起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音
T1779_.38.0766b06: 者。即彼經身子爲優波斯那説四大無主二
T1779_.38.0766b07: 入於如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋
T1779_.38.0766b08: 彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約
T1779_.38.0766b09: 四大説無我者荊溪云。問何不云譬而云約
T1779_.38.0766b10: 耶。答約者依成也。依外破内故但云約。今推
T1779_.38.0766b11: 外地乃至無主知身無主。約外知内。故云約
T1779_.38.0766b12: 也。餘大準知。外云依神。内云。是身依諸大者
T1779_.38.0766b13: 以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四
T1779_.38.0766b14: 大不一神爲依誰。若並依四應有四我。疏云
T1779_.38.0766b15: 四身正破四我。我依身故故云四我。内外倶
T1779_.38.0766b16: 有四大故也。二約空種明無我。所既是空者
T1779_.38.0766b17: 所即大虚空也。圍虚空者身内空大也。文中
T1779_.38.0766b18: 云及以外空者以語助也。猶云及於也。又以
T1779_.38.0766b19: 還訓與。經律中皆云及以。如四分序云及以
T1779_.38.0766b20: 身證者。邇來書寫呼談多輒改以爲與。仲尼
T1779_.38.0766b21: 曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。後生淺
T1779_.38.0766b22: 學愼乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事
T1779_.38.0766b23: 既然。餘皆倣此。三約識種明無我二。初約識
T1779_.38.0766b24: 正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春
T1779_.38.0766b25: 榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪
T1779_.38.0766b26: 云。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹
T1779_.38.0766b27: 云。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知
T1779_.38.0766b28: 知物。故云知知。二約風助破。故大集云等者
T1779_.38.0766b29: 荊溪云。心念牽風故並由心爲増上縁。故前
T1779_.38.0766c01: 諸義並皆由心與四大合生。生種種計爲破
T1779_.38.0766c02: 外人及内計故。故各破之。非合時。無手脚不
T1779_.38.0766c03: 遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指
T1779_.38.0766c04: 定。若接前等者荊溪云。約前五雙。今但五雙
T1779_.38.0766c05: 故於見修一雙之中接於見道。即修道也。此
T1779_.38.0766c06: 不定者於五雙中隨對一雙。是何一雙。更向
T1779_.38.0766c07: 前等於見修道一雙之中若更向於四行之
T1779_.38.0766c08: 中。説此不淨則但成於五停中意。故云見道
T1779_.38.0766c09: 方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共
T1779_.38.0766c10: 成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。
T1779_.38.0766c11: 荊溪云。菩薩若入等者且約當教近意通菩
T1779_.38.0766c12: 薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸
T1779_.38.0766c13: 釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨
T1779_.38.0766c14: 想者自他身内有三十六物。外則九孔惡露
T1779_.38.0766c15: 常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸
T1779_.38.0766c16: 飮食不淨。皆從不淨因縁故有。三世間不可
T1779_.38.0766c17: 樂者世間有二。一不見有好衆生。二不見有
T1779_.38.0766c18: 好國土。四死想者死者常爲死逐出。息不保
T1779_.38.0766c19: 入息。是身爲災者此約衆生世間。二約四苦
T1779_.38.0766c20: 二。初正示。復次至作四苦者荊溪云。不必即
T1779_.38.0766c21: 是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。
T1779_.38.0766c22: 即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具
T1779_.38.0766c23: 足生等。況仍欲界人天往來亦可對於生等。
T1779_.38.0766c24: 二但四下結判。荊溪云。理四苦者刹那無常
T1779_.38.0766c25: 無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀於思
T1779_.38.0766c26: 惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別
T1779_.38.0766c27: 亦名麁細。理通事別理細事麁。對麁名理。此
T1779_.38.0766c28: 理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子
T1779_.38.0766c29: 不淨。是身攬他遺體託識其中故。二住處不
T1779_.38.0767a01: 淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出
T1779_.38.0767a02: 故。三自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自
T1779_.38.0767a03: 性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命
T1779_.38.0767a04: 終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪云。
T1779_.38.0767a05: 特勝及以九想具如法界次第中明。餘皆生
T1779_.38.0767a06: 苦。自相不淨尚通胎内初託胎時。何況性耶。
T1779_.38.0767a07: 是故當知亦屬生也。雖復澡浴等者有人云。
T1779_.38.0767a08: 衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時可
T1779_.38.0767a09: 以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣
T1779_.38.0767a10: 食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳。未
T1779_.38.0767a11: 受用故朽井也者荊溪云。謂丘墟中朽敗無
T1779_.38.0767a12: 用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪
T1779_.38.0767a13: 云。若準人人各自有業亦可有定業。有可破
T1779_.38.0767a14: 亦無定也。又有遇縁及如藥師大小諸横。并
T1779_.38.0767a15: 大經第二十四明九種横死亦成不定。況復
T1779_.38.0767a16: 秖約人人有業。彼相形業業相望倶名不定。
T1779_.38.0767a17: 山海空市者法句經第二云。有梵志兄弟四
T1779_.38.0767a18: 人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一云
T1779_.38.0767a19: 吾入大海下不至地上不出水。一云入須彌
T1779_.38.0767a20: 腹還合其山。一云輕擧空中。一云入大市中。
T1779_.38.0767a21: 各云。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭
T1779_.38.0767a22: 王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。
T1779_.38.0767a23: 有梵志卒死市中。王云。有四避。對一人已死
T1779_.38.0767a24: 餘三豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晋書云。
T1779_.38.0767a25: 郭璞妙於陰陽算暦。於晋元帝世與桓彝友
T1779_.38.0767a26: 善毎造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處
T1779_.38.0767a27: 自可徑前。但不可厠上相尋耳。必若至有殃
T1779_.38.0767a28: 禍。後彝因醉詣璞。正逢在厠掩而觀之。見裸
T1779_.38.0767a29: 身被髮銜刀設醊璞見彝撫心大驚曰。吾毎
T1779_.38.0767b01: 囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。
T1779_.38.0767b02: 天實爲之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彝亦死
T1779_.38.0767b03: 矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實爲
T1779_.38.0767b04: 之。知之何晩。寄言後昆。當信淨名所説。是眞
T1779_.38.0767b05: 祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。
T1779_.38.0767b06: 具明蛇賊空聚也。故彼聖行品云。譬如有王
T1779_.38.0767b07: 以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生
T1779_.38.0767b08: 瞋恚者我當準法戮之都市。其人惶怖捨篋
T1779_.38.0767b09: 逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人
T1779_.38.0767b10: 詐爲親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今
T1779_.38.0767b11: 夜當有六大賊來。其人怖走路値一河。乘筏
T1779_.38.0767b12: 截流而去安隱無患。四蛇喩四大五旃陀羅
T1779_.38.0767b13: 喩五陰。詐親善者喩貪愛。空聚落喩内六入。
T1779_.38.0767b14: 六大賊喩外六塵。河喩煩惱。船筏喩六度道
T1779_.38.0767b15: 品。安隱無患喩得大涅槃
T1779_.38.0767b16: 維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0767b17:
T1779_.38.0767b18:
T1779_.38.0767b19:
T1779_.38.0767b20:維摩經略疏垂裕記卷第五
T1779_.38.0767b21: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0767b22: 三勸求佛身二。初分科二。初標下隨釋三。初
T1779_.38.0767b23: 標章二。初述意。二徴釋四重。初重二。初問二
T1779_.38.0767b24: 答二。初雙標。方便兩教即藏通。常住佛身即
T1779_.38.0767b25: 別圓。二何故下雙釋。豈可勸求等者荊溪云。
T1779_.38.0767b26: 非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身。豈
T1779_.38.0767b27: 可還求無常之果。引文雖復但云眞實下文
T1779_.38.0767b28: 還約四種眞實者實能兼權理無間也。二重
T1779_.38.0767b29: 二。初問。此問從前答中第二義生。二答二。初
T1779_.38.0767c01: 引經。因無常果是常。即別教意。地前無常登
T1779_.38.0767c02: 地證常。荊溪云。佛答梵志等者借彼破外證
T1779_.38.0767c03: 此先權。若一向依彼豈得引之。二類釋。士庶
T1779_.38.0767c04: 者毛詩傳曰。士事也。白虎通云。士者任事之
T1779_.38.0767c05: 稱也。周禮天子有元士中士下士庶衆也。謂
T1779_.38.0767c06: 天下之衆人也。空假一心者輔行云。心性不
T1779_.38.0767c07: 動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存
T1779_.38.0767c08: 假立假號。今云一心一心即中也。三重二。初
T1779_.38.0767c09: 問。定用何判者前答通漫。故此定之。二答。何
T1779_.38.0767c10: 妨通勸者隨類各解則成通勸四人。荊溪云。
T1779_.38.0767c11: 以依今部教寛機遍故也。諸味所感不同者
T1779_.38.0767c12: 華嚴別圓二因感一常果。鹿苑一生滅因感
T1779_.38.0767c13: 灰斷果。大品三因感灰斷常住二果。法華一
T1779_.38.0767c14: 圓因感一常果。涅槃四因感一常果。故云諸
T1779_.38.0767c15: 味等也。今方等等者指今經。是第三時也。四
T1779_.38.0767c16: 因得二果者生滅無生二因同得灰斷果。無
T1779_.38.0767c17: 量無作二因同得常住果。準一部文隨品不
T1779_.38.0767c18: 定。方便但二。問疾及以不思議則唯在大。觀
T1779_.38.0767c19: 衆生去三品分三。故一部始終方具四耳。若
T1779_.38.0767c20: 從一部顯密異聞。秖方便品密解別圓。顯密
T1779_.38.0767c21: 相對四因二果其義宛足。四重二。初問。由前
T1779_.38.0767c22: 答四因得二果故此問之。佛身既有四教不
T1779_.38.0767c23: 同。何得涅槃但有灰斷常住二種。二答。如云
T1779_.38.0767c24: 至是一者指上文也。大疏云如上明也。巧拙
T1779_.38.0767c25: 兩度等者藏通界内巧拙。而見思病差是一。
T1779_.38.0767c26: 別圓界外巧拙。而無明病差是一。二正觀三。
T1779_.38.0767c27: 初正勸識果。荊溪云。所以者何去亦名轉釋。
T1779_.38.0767c28: 轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母
T1779_.38.0767c29: 生身。故須勸云佛身者即法身也。已下諸句
T1779_.38.0768a01: 雖復轉釋此句是總。下去是別。言偏眞空理
T1779_.38.0768a02: 等者五分仍依有爲之法。空理即是無爲功
T1779_.38.0768a03: 徳。引禪經及以須菩提。爲證大小自明。佛告
T1779_.38.0768a04: 蓮華等者此尼化爲輪王。衆皆避座。化王見
T1779_.38.0768a05: 佛還復本身。最先見佛故佛斥之。二勸慕果
T1779_.38.0768a06: 行因。二初總擧果中福智即是法身者福智
T1779_.38.0768a07: 即五分也。慧及知見屬智。餘三是福。別圓福
T1779_.38.0768a08: 智顯出佛性者福智即縁了也。縁了約修位
T1779_.38.0768a09: 位横具。若約竪判福即縁因位在觀行相似。
T1779_.38.0768a10: 智即了因位在名字。顯佛性位在初住。此由
T1779_.38.0768a11: 智三覺本有三。復由福三助智嚴本。故至初
T1779_.38.0768a12: 住。修性一合無復分張。三徳分顯故名顯出
T1779_.38.0768a13: 佛性也。修能顯性故云從無量功徳智慧生。
T1779_.38.0768a14: 應知。功徳無量言縁則攝。智慧無量言了則
T1779_.38.0768a15: 攝。約圓既爾。別可準知。但即不即而分二殊。
T1779_.38.0768a16: 藏通一往亦可立縁了名以收福智。名教區
T1779_.38.0768a17: 別前二定無。荊溪云。勸慕果行因者雖對諸
T1779_.38.0768a18: 法不及縁了。其名最顯。至果仍存。別圓二教
T1779_.38.0768a19: 以顯爲生。異藏通故其名別立。余謂。荊溪言
T1779_.38.0768a20: 對諸法者即指別列一十二科。縁了即指今
T1779_.38.0768a21: 文總擧福智。況復豈但行因名顯。抑亦別列
T1779_.38.0768a22: 不出福智。擧總收別。故先明之。從總出別。故
T1779_.38.0768a23: 下委列二別十二。初五分。荊溪云。戒定慧等
T1779_.38.0768a24: 者言。從五分法身生者方便教中五及法身
T1779_.38.0768a25: 名雖在果又戒等三雖通於因二種解脱藏通
T1779_.38.0768a26: 唯果。前四並從了了之後方受其名。然今從
T1779_.38.0768a27: 圓故故五通因。教既列四。圓義不局故後結
T1779_.38.0768a28: 之修五者也。又云。用此五身復生法身五身
T1779_.38.0768a29: 即是因五身也。通教五分初之二分云如前
T1779_.38.0768b01: 者罪不罪等皆依前教五分爲境。故後後教
T1779_.38.0768b02: 悉觀前前。若一音異解秖於一五所見各別。
T1779_.38.0768b03: 通教中云見眞圓極者此非圓融之圓。以極
T1779_.38.0768b04: 稱圓耳。九種戒等者地持六度一一皆九。名
T1779_.38.0768b05: 同義別故今用彼三九之文而爲三分。了了知
T1779_.38.0768b06: 見法身顯等者自唯見理也。通因果迷悟諸
T1779_.38.0768b07: 位位有隱顯。圓教云一往與別無殊者意云。
T1779_.38.0768b08: 同至常住極果故也。圓修境智因果大異。然
T1779_.38.0768b09: 別教三皆云九種者通指地前乃至等覺。證
T1779_.38.0768b10: 道且同。故云無殊。欲分別去更辨別也。以前
T1779_.38.0768b11: 三教無有一時修五因義事等等者以事況
T1779_.38.0768b12: 理。故云事等。即法身之大在煩惱之小。小大
T1779_.38.0768b13: 常爾。無所相妨。況至果時大恒在小。故能事
T1779_.38.0768b14: 用芥等須彌。故不斷言秖指凡鄙一念刹那
T1779_.38.0768b15: 具足難思法身之見。本來相在非關事通。是
T1779_.38.0768b16: 故方便教内之人迷於相在不思議理。縱聞
T1779_.38.0768b17: 常住解惑分流。故使權人由教未實。若至登
T1779_.38.0768b18: 地勝用無殊。故教道中仍存異解。故唯圓教
T1779_.38.0768b19: 始末一如故使五分法身不乖凡質。慧行縁
T1779_.38.0768b20: 理名慧身者因修之相。戒定是助。故且云事
T1779_.38.0768b21: 中慧具足偏門諸慧。故以圓慧而爲正道。以
T1779_.38.0768b22: 正消助。無處不融。以具正助合行故也。二四
T1779_.38.0768b23: 等。然此四等皆應約三。謂生縁法縁無縁。而
T1779_.38.0768b24: 大經大論皆從慈説。以慈望三。義準可知。今
T1779_.38.0768b25: 此四教通以生縁爲境。藏通至二。別圓具三。
T1779_.38.0768b26: 又雖倶觀生而境有廣狹。藏通觀六。別圓觀
T1779_.38.0768b27: 十。藏通以空亡境。但至法縁。別圓觀中倶修
T1779_.38.0768b28: 無縁。故大經云。慈之所縁一切衆生如父母
T1779_.38.0768b29: 妻子親屬。是名衆生縁。見一切法皆從縁生。
T1779_.38.0768c01: 是名法縁。不住法相及衆生相。是名無縁。藏
T1779_.38.0768c02: 通至大慈悲者修因得果。因果倶慈。下文例
T1779_.38.0768c03: 爾。其中藏人雖不斷惑修無常觀亦屬法縁。
T1779_.38.0768c04: 別圓二教雖皆具三別教無縁初地方得。不
T1779_.38.0768c05: 同圓教初心具三。故大經云。慈若有無非有
T1779_.38.0768c06: 非無如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思
T1779_.38.0768c07: 議。此即三慈一體圓人所修。若初心等荊溪
T1779_.38.0768c08: 云。所有諸意具如上説。此文亦是寄通説之。
T1779_.38.0768c09: 故云入空。應知。皆以衆生縁慈而爲觀境。是
T1779_.38.0768c10: 故向來一一教中皆云法縁。所以藏通唯至
T1779_.38.0768c11: 法縁。別教後心方得無縁。圓教初心即修三
T1779_.38.0768c12: 慈。慶喜亡懷者由用慈悲見他離苦得樂故。
T1779_.38.0768c13: 起喜心不望恩報。即是捨心。故云亡懷也。三
T1779_.38.0768c14: 諸度四教六度如前説者荊溪云。如前佛國
T1779_.38.0768c15: 中説。用此爲勸求之行。是故須爾。或開六爲
T1779_.38.0768c16: 七十百者七十具如前記。開爲百者荊溪云。
T1779_.38.0768c17: 於十一一更互相資。八萬等者對三昧煩惱
T1779_.38.0768c18: 陀羅尼等皆云八萬。彼諸八萬悉至彼岸故
T1779_.38.0768c19: 得名也。諸波羅蜜者一行一心皆至彼岸。四
T1779_.38.0768c20: 方便如前説者荊溪云。如釋方便品名者是
T1779_.38.0768c21: 也。三者一破。二立。三隨順衆生也。生果地法
T1779_.38.0768c22: 身方便者荊溪云。通至圓果故也。因通自行。
T1779_.38.0768c23: 果全利他。五六通荊溪云。六通是果而亦從
T1779_.38.0768c24: 六通生者習未盡時雖見云五通但讓果耳。
T1779_.38.0768c25: 其實已得無漏通也。故從因六而生果六。別
T1779_.38.0768c26: 圓亦是借果名也。故知。亦有因中分六以成
T1779_.38.0768c27: 果六。六三明皆約三通等者於六通以宿命
T1779_.38.0768c28: 通見過苦生大厭離。天眼知未來生苦生大
T1779_.38.0768c29: 厭離。漏盡於現在能作正觀斷煩惱。故此三
T1779_.38.0769a01: 通別受明名。其餘三者身通但是工巧天耳。
T1779_.38.0769a02: 但聞聲他心縁他別想。是故餘三但得名通。
T1779_.38.0769a03: 此如婆沙中説。通明下應問云此三既得名
T1779_.38.0769a04: 通。復名爲明。二義何異。故今釋云通明異者
T1779_.38.0769a05: 等也。一往遠事者即直知三世。見根本者即
T1779_.38.0769a06: 知三世因縁行業。此亦依婆沙也。故荊溪云。
T1779_.38.0769a07: 以從業來業爲根本。別圓即以迷於眞如而
T1779_.38.0769a08: 爲根本。故云並通達界外三世。亦應更云九
T1779_.38.0769a09: 世故也。三明亦得從因爲名。即以時節不思
T1779_.38.0769a10: 議智而爲其體。下文云者若準此意唯在於
T1779_.38.0769a11: 圓。尚不通別。寄此通辨亦可知也。七道品八
T1779_.38.0769a12: 止觀。縁理等者荊溪云。止觀是能縁。事理是
T1779_.38.0769a13: 所縁。具如止觀所明正助。即是諸教止觀不
T1779_.38.0769a14: 同。止觀既殊。事理亦別。總而論之唯實名理
T1779_.38.0769a15: 權皆屬事。證佛身定慧之果者即是果地報
T1779_.38.0769a16: 應二身。亦寂照也。亦二徳也。亦二智也。亦二
T1779_.38.0769a17: 嚴也。不二而二以分四教報應等別。九三法。
T1779_.38.0769a18: 荊溪云。此三皆據等者四教佛果皆有十力
T1779_.38.0769a19: 等三。此三唯果。今約通明因人具有。故云因
T1779_.38.0769a20: 中乃至修此三法也。十斷集。縁理善法者智
T1779_.38.0769a21: 慧也。縁事善法者福徳也十一眞實。荊溪云
T1779_.38.0769a22: 從眞實生者此從所入以爲名也。諸教眞諦
T1779_.38.0769a23: 莫非眞實。十二不放逸。跋致相也者不放逸
T1779_.38.0769a24: 即不退。四教各明三不退可見
T1779_.38.0769a25: 三擧廣類勸二。初正釋現文。如是清淨法者
T1779_.38.0769a26: 荊溪云。指向諸法並清淨。故應知。清淨其理
T1779_.38.0769a27: 不權。又復應知。此諸法門一一各有互相收
T1779_.38.0769a28: 攝如初。二嚴攝下十二具如止觀攝法中明。
T1779_.38.0769a29: 及以助道攝佛威儀。即其相也。總而言之不
T1779_.38.0769b01: 出常觀涅槃行道。以般若解脱即二嚴故一
T1779_.38.0769b02: 音演説等者此乃重以一音結之令稱經旨
T1779_.38.0769b03: 也。二其尋下勸尋大旨。三結勸。四明時衆得
T1779_.38.0769b04: 益。誡勸二門者誡門即正説觀門。勸門即勸
T1779_.38.0769b05: 求佛身。誡謂誡惡勸謂勸善
T1779_.38.0769b06: 弟子品 弟子品折伏無爲縁集二。初
T1779_.38.0769b07: 敍意分章。二隨章釋義三。初正明此品來意
T1779_.38.0769b08: 二。初總明來意。忍土者娑婆此云堪忍。二別
T1779_.38.0769b09: 明來意二。初列章。二隨釋五。初爲顯淨名勝
T1779_.38.0769b10: 智。二爲令四衆捨小慕大二。初正爲小乘。捨
T1779_.38.0769b11: 受持衣等者彼經三百比丘聞般若。已皆以
T1779_.38.0769b12: 僧伽梨而用供養。論中或云亡相。或云當日
T1779_.38.0769b13: 更得。二亦通下旁開四衆。開發四衆者非獨
T1779_.38.0769b14: 爲小乘比丘也。三爲扶成佛國。如身子自述
T1779_.38.0769b15: 者即答梵王云。我見此土穢惡充滿也。淨名
T1779_.38.0769b16: 至之失者此破五百執小之失。非獨指身子。
T1779_.38.0769b17: 故下云各鄙也。令得預座者由昔被彈破冥
T1779_.38.0769b18: 發慕大。以此爲縁令預此座。得聞此説者即
T1779_.38.0769b19: 聞佛國也。情同五百者同彼五百長者願聞
T1779_.38.0769b20: 得佛國清淨也。未彰身口故曰情同。而燈下
T1779_.38.0769b21: 借座於燈王索飯於香積示本居於無動。小
T1779_.38.0769b22: 乘目撃佛國義彰扶成之説其旨顯矣。四爲
T1779_.38.0769b23: 折二乘成生酥教二。初正解。聲振大千者不
T1779_.38.0769b24: 思議品中迦葉自敍也。事等生酥者其鄙慕之
T1779_.38.0769b25: 事如轉酪爲生酥也。有成生酥之由者暹云。
T1779_.38.0769b26: 昔日被彈之者已得生酥益。竟於今重述時
T1779_.38.0769b27: 衆又得生酥之益。昔爲今益之由也。二釋疑。
T1779_.38.0769b28: 五爲印定成經二。初正解。即方便教謝者方
T1779_.38.0769b29: 字是後人妄加。今尋廣疏及暹記牒此文並
T1779_.38.0769c01: 無方字。言即便教謝者謂。訶彼既畢其言便
T1779_.38.0769c02: 癈。若不不因命述昔則其教重興。既對佛宣
T1779_.38.0769c03: 方蒙印定。益及未來職由此也。印定者劉熙
T1779_.38.0769c04: 釋名曰。印信也。所以對物爲驗也。許愼説文
T1779_.38.0769c05: 云。執政所持信。佛既許可如有印信二釋疑。
T1779_.38.0769c06: 二略釋弟子義。此即釋品題也。文爲二。初標
T1779_.38.0769c07: 列。二隨釋九。初略釋名義二。初正釋。文中先
T1779_.38.0769c08: 釋名。次結歸。釋名又三。先分顯師資。次正解
T1779_.38.0769c09: 弟子。後引儒爲證。初分顯師資。言匠成之能
T1779_.38.0769c10: 者孫卿子曰。干將
耶巨闕辟閭此皆古之
T1779_.38.0769c11: 良劍也。然而不加砥礪則不能利。不得人力
T1779_.38.0769c12: 則不能斷。夫人雖有性質美而心辯智必將
T1779_.38.0769c13: 求賢師而事之。擇良友而友之。資禀之徳者
T1779_.38.0769c14: 資取也。學者取法於師故名資。論語曰。子路
T1779_.38.0769c15: 聞夫子之言未之能行。唯恐有聞。資則下次
T1779_.38.0769c16: 正解弟子也。初解子義。次解弟義。所以稱弟
T1779_.38.0769c17: 子者言弟則顯師之謙。言子則彰我之敬。謙
T1779_.38.0769c18: 敬倶陳。故言弟子。所以自稱爲弟子。師亦謂
T1779_.38.0769c19: 之爲弟子。故知。其名含謙敬也。捨父從師者
T1779_.38.0769c20: 穀梁曰。魯昭公云。子既生不免於水火母之
T1779_.38.0769c21: 罪也。成童不就師傳父之罪也。就師學問無
T1779_.38.0769c22: 方心志不通師之罪也。敬師如父者人生在
T1779_.38.0769c23: 三事之。如一故敬如父也。處資如弟者安處
T1779_.38.0769c24: 其資於昆弟之行也。故夫下引儒爲證。論語
T1779_.38.0769c25: 曰。顏淵死門人欲厚葬。子曰不可。門人厚葬
T1779_.38.0769c26: 之。子曰回也視予猶父也。予不得視猶子也。
T1779_.38.0769c27: 非我也。夫二三子也。今大師引用改轉其語
T1779_.38.0769c28: 俾其易解耳。然釋弟子義復有二家。一南山
T1779_.38.0769c29: 解云。學居師後故稱弟。解從師生故稱子。二
T1779_.38.0770a01: 先儒解云。以父兄之禮事師故稱弟子。總成
T1779_.38.0770a02: 三釋。其猶蘭菊。次今身下結歸。故知。弟則顯
T1779_.38.0770a03: 如來之謙。子則彰聲聞之敬。故云弟子品也。
T1779_.38.0770a04: 二料簡二。初問一切衆生皆是佛子者以生
T1779_.38.0770a05: 心佛心聖凡理一其猶父子天性相關故。衆
T1779_.38.0770a06: 生在迷如子。諸佛在悟如父。二答太子者漢
T1779_.38.0770a07: 制天子之嫡嗣曰太子。諸侯王嫡嗣曰世子。
T1779_.38.0770a08: 此即約理者望俗名理。其實約事。世間出世
T1779_.38.0770a09: 間者爲太子是世間成佛道是出世。順俗無
T1779_.38.0770a10: 諍者如大經云。世若説有我亦説有。世若説
T1779_.38.0770a11: 無我亦説無。故今得順仲尼之教釋弟子也。
T1779_.38.0770a12: 二明別指近侍二。初問二答。晨宵者早夜也。
T1779_.38.0770a13: 事理圓足者從聞生解約理爲弟子也。事事
T1779_.38.0770a14: 資承約事爲弟子也。二復次下從小立稱。二
T1779_.38.0770a15: 初小衍對明五佛子者暹云。四果支佛也。荊
T1779_.38.0770a16: 溪云。故大論云。聲聞經以菩薩爲似子。以未
T1779_.38.0770a17: 斷惑故。聲聞爲眞子。以斷惑故。大乘經以菩
T1779_.38.0770a18: 薩爲眞子。求實果故。以聲聞爲似子。不願大
T1779_.38.0770a19: 故。二今下捨衍從小。世多信用者明從小意
T1779_.38.0770a20: 也。以小乘形服既親故人信用。經家標品意
T1779_.38.0770a21: 在此也。二釋十弟子二。初明行列異同。一往
T1779_.38.0770a22: 至意同者荊溪云。法華三周亦以身子而爲
T1779_.38.0770a23: 上根。今亦居初。法華即以迦葉等四而爲中
T1779_.38.0770a24: 根。今經亦次身子之後。法華以阿難爲下。今
T1779_.38.0770a25: 經亦著九徳之餘。中小不同故云一往也。二
T1779_.38.0770a26: 但如下掌法輔佛二。初正釋。如來法王者乘
T1779_.38.0770a27: 如實道來成正覺。其猶應天歴數即位稱王
T1779_.38.0770a28: 也。王往也。天下所歸往也。今以法界歸往故
T1779_.38.0770a29: 稱法王。初開至輔翼者輔弼翼助也。荊溪云。
T1779_.38.0770b01: 例如初定社稷拓境立功事藉忠臣腹心輔
T1779_.38.0770b02: 佐。論議往窮者論議字並應從言。文心雕龍
T1779_.38.0770b03: 曰。論倫也。倫理無爽則聖意不墜。議者宜言
T1779_.38.0770b04: 也。或單作義者非也。往窮者以論議往研窮
T1779_.38.0770b05: 邪正也。二料簡二。初問身子持衣帶者中阿
T1779_.38.0770b06: 含二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此衆不見
T1779_.38.0770b07: 舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身子
T1779_.38.0770b08: 正縫五納衣。答云。汝但前去我在後來。目連
T1779_.38.0770b09: 云。我爲佛使人。云何前去。目連以手摩衣衣
T1779_.38.0770b10: 即成。身子念。目連弄試我。我亦試之。即以衣
T1779_.38.0770b11: 繩擲地。汝能擧此耶。目連念。身子弄試我。即
T1779_.38.0770b12: 盡力擧不起。身子于時以繩繋閻浮樹。目連
T1779_.38.0770b13: 牽之一天下動乃至大千亦不立。即繋他方
T1779_.38.0770b14: 佛座十方皆不動。目連自念。我神力第一今
T1779_.38.0770b15: 不能動。將不失神力。因催令去。答汝前去。目
T1779_.38.0770b16: 連還佛所已見身子在佛前。目連以事白佛
T1779_.38.0770b17: 等如疏。二答就其十徳自有偏長者。謂十人
T1779_.38.0770b18: 各各具足十徳。如目連望身子則目連十徳
T1779_.38.0770b19: 倶下。身子十徳倶高。但身子於己十徳中智
T1779_.38.0770b20: 慧最勝。目連於己十徳中神通最勝。故名從
T1779_.38.0770b21: 勝受名。既身子倶高則目連神通不如何足
T1779_.38.0770b22: 可怪。以二例八階級可知。八座卿各有所掌
T1779_.38.0770b23: 者續漢書曰。光武帝又分増三公曹爲二曹。
T1779_.38.0770b24: 其一曹主歳終書課諸州郡事。改常侍曹爲
T1779_.38.0770b25: 吏曹主選擧祠祀。昏曹主繕功作鹽池苑囿。
T1779_.38.0770b26: 客曹主護駕羌胡朝賀。二千石曹主辭頌。中
T1779_.38.0770b27: 都官主水火盜賊。三公爲六曹。并令僕二人
T1779_.38.0770b28: 謂之八座。故云各有所掌也。故分十徳各屬
T1779_.38.0770b29: 一人者。問既身子十徳倶高何不身子獨擅
T1779_.38.0770c01: 十能耶。答明君爲政尚無棄人。法王化世豈
T1779_.38.0770c02: 宜偏取。故隨彼所長各稱第一。故増一云。我
T1779_.38.0770c03: 弟子神通輕擧目連第一也。諸弟子佛皆偏
T1779_.38.0770c04: 讃之。三總對心數二。初引論示義二。初引論
T1779_.38.0770c05: 偈明數。荊溪云。此中但依舊名列之。若新譯
T1779_.38.0770c06: 云受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地。遍於
T1779_.38.0770c07: 一切心。望此舊名但以觸爲更樂。受爲痛爲
T1779_.38.0770c08: 別。餘名悉同。然此二名秖是名異義同而已。
T1779_.38.0770c09: 二此通下約臣主示義。如國十臣者故高僧傳
T1779_.38.0770c10: 隋徳山云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國
T1779_.38.0770c11: 亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清想倒
T1779_.38.0770c12: 可識。學清簡者尚自諠煩。況在亂使焉可道
T1779_.38.0770c13: 哉。二復次下配合師弟二。初明師弟利他二。
T1779_.38.0770c14: 初配合引證。相扶至如是者若師弟共行善
T1779_.38.0770c15: 惡則後學皆隨之。例前王臣。故云亦復如是。
T1779_.38.0770c16: 次引文證。今王數有師弟義也。二佛爲下正
T1779_.38.0770c17: 示利他。共化衆生王數者令衆生禀教修行
T1779_.38.0770c18: 則心王心數倶善也。苦生下荊溪云。問見修
T1779_.38.0770c19: 二道倶須正助。何以於見道中即用正行。於
T1779_.38.0770c20: 修道中即用行行。答此有二義。一者以法望
T1779_.38.0770c21: 法觀理觀事以判正助。二者從人既入初果
T1779_.38.0770c22: 已得正位。次從此後更修事觀助顯正理成
T1779_.38.0770c23: 後三果。又於修道乃是從行修行。故云行行。
T1779_.38.0770c24: 二約法門入道二。初明衆生十數能通。即十
T1779_.38.0770c25: 法門能通涅槃者荊溪云。言此意何但直名
T1779_.38.0770c26: 世間心數而已。亦成法問。何者若在凡夫唯
T1779_.38.0770c27: 名爲有。至四枯時即名枯。中受想思等成枯
T1779_.38.0770c28: 法門榮及雙非。準此以説於此方等不定漸
T1779_.38.0770c29: 頓皆不出於受想等。故如合下喩顯。合抱喩
T1779_.38.0771a01: 成道毫末喩十心數。二今法下明師弟隨機
T1779_.38.0771a02: 往化二。初法王隨樂施教。先以欲鉤牽等者
T1779_.38.0771a03: 此十心數更互通入。今且從於通欲中説。先
T1779_.38.0771a04: 用世間十心數欲後乃令其入佛十數。二今
T1779_.38.0771a05: 十下明弟子順機掌法。人以類聚者好智慧
T1779_.38.0771a06: 者樂親身子。好神通者樂親目連。餘皆例説。
T1779_.38.0771a07: 易云。方以類聚。而改爲人欲附今義。四別對
T1779_.38.0771a08: 十心十。初想對滿慈二。初正釋滿慈二。初明
T1779_.38.0771a09: 掌法化衆。識得實法等者暹云。心王率爾總
T1779_.38.0771a10: 見物體。故云得實法。心數思想假名句文方
T1779_.38.0771a11: 成。故云想得假名。二諸有下明機縁受道。皆
T1779_.38.0771a12: 師滿慈者故十人揚化各隨所好。故二下引
T1779_.38.0771a13: 證也。即訶優波離中二人犯戒不敢問佛往
T1779_.38.0771a14: 問波離。二是故下例示餘九二。初準想用
T1779_.38.0771a15: 義。二如今下引例結成。例如世人好律學
T1779_.38.0771a16: 則近律師好禪學則近禪師好慧學則近法
T1779_.38.0771a17: 師。故云隨其三學等也。二欲對迦葉。一切善
T1779_.38.0771a18: 法欲爲其本者荊溪云。欲爲本者何以獨將
T1779_.38.0771a19: 對迦葉耶。答義有通別。通義可爾。若別論者
T1779_.38.0771a20: 唯取於欲。故今迦葉於善欲中最受其名。以
T1779_.38.0771a21: 頭陀法善行中最。三更樂對旃延。更樂即新
T1779_.38.0771a22: 云觸也。故荊溪云。更樂爲論議者更樂是觸。
T1779_.38.0771a23: 觸即觸對對彼往復故得名也。且順古名而
T1779_.38.0771a24: 消釋之。即如更語更聽故也。餘例迦葉者謂
T1779_.38.0771a25: 同前顯發枯榮入道之教也。下去例爾。四慧
T1779_.38.0771a26: 對身子。五念對波離。荊溪云。其用念數者約
T1779_.38.0771a27: 能持義將對持律名最爲便。六思對羅云。荊
T1779_.38.0771a28: 溪云。思云密行者思居内懷人無測者。七解
T1779_.38.0771a29: 脱對善吉。荊溪云。若不見空無由解脱。八作
T1779_.38.0771b01: 意對那律。作意名憶數者荊溪云。作意方得
T1779_.38.0771b02: 名爲憶也。佛令起此數等者修天眼時憶光
T1779_.38.0771b03: 明等以爲方便。故云繋心於外境也。九定對
T1779_.38.0771b04: 目連。三摩提此云定也。凡夫皆有此數者荊
T1779_.38.0771b05: 溪云。如根本定一切衆生皆曾得之。故云皆
T1779_.38.0771b06: 有。若無下證心數定。以衆生下擧住心所不
T1779_.38.0771b07: 能進修。若單心所但名決定。十痛對阿難。四
T1779_.38.0771b08: 卷者荊溪云。阿毘曇心論文有四卷。古譯受
T1779_.38.0771b09: 數名之爲痛。雜心者雜心論也。所以雙引兩
T1779_.38.0771b10: 名者明痛是受。恐人誤解故並列之。五莊嚴
T1779_.38.0771b11: 雙樹二。初略示。上雖明等者荊溪云。上約十
T1779_.38.0771b12: 數以釋十人。雖一一人略云枯榮即當人人
T1779_.38.0771b13: 經於五味。味相未顯故云語少。此中正用大
T1779_.38.0771b14: 經雙樹中間涅槃。涅槃正表令物入中。故云
T1779_.38.0771b15: 安置諸子自亦入中。是十弟子等者如來所
T1779_.38.0771b16: 入意令弟子悉入其中。此意始終亦用大經
T1779_.38.0771b17: 師子吼文。師子吼言。誰能莊嚴娑羅雙樹。如
T1779_.38.0771b18: 來次第答出六人。師子吼一一領解而云。如
T1779_.38.0771b19: 來方乃最能莊嚴。故知。至果方受最名。當知。
T1779_.38.0771b20: 弟子但同如來少分。得於雙非枯榮。若爾非
T1779_.38.0771b21: 唯涅槃名非枯榮。八教所顯佛性之説皆得
T1779_.38.0771b22: 名也。若行若證悉名涅槃。悉名莊嚴。此中須
T1779_.38.0771b23: 以法華大旨思之方見。二三藏下廣釋二。初
T1779_.38.0771b24: 約義正釋二。初莊嚴四枯二。初正解二釋疑。
T1779_.38.0771b25: 向云二千莊嚴者意總五百所用法門。法相
T1779_.38.0771b26: 未顯法門通漫。故更問之。未見五百所傳者
T1779_.38.0771b27: 所傳五百法門也。既未見經文所出故。且以
T1779_.38.0771b28: 十相配而爲五百。復引身因以證成之。今尋
T1779_.38.0771b29: 等者荊溪云。此但借數而對於數。義之要者
T1779_.38.0771c01: 不出根境。故用對之以消五百。故引五百身
T1779_.38.0771c02: 因爲證。故知。身因不出根境。大經云。五百比
T1779_.38.0771c03: 丘皆問身子。佛説身因何者是耶。身子言。汝
T1779_.38.0771c04: 等各得解脱何縁方作是問。有比丘言。我未
T1779_.38.0771c05: 得正解脱時意謂。無明即是身因。作是觀時
T1779_.38.0771c06: 得阿羅漢果。有説。行識名色六入觸受愛取
T1779_.38.0771c07: 有生飮食五欲即是身因。五百説已共往佛
T1779_.38.0771c08: 所説如上義。身子白佛。誰是正説。佛言。無非
T1779_.38.0771c09: 正説。二莊嚴四榮二。初明垂迹調機。文中具
T1779_.38.0771c10: 明四味調機。始鹿苑悉來師命者舍利目連
T1779_.38.0771c11: 三迦葉等受習四枯者禀三藏證小果也。學
T1779_.38.0771c12: 徒風靡者如舍利目連共二百五十人弟子
T1779_.38.0771c13: 等。靡偃也。咸順佛化如草加於風皆偃伏也。
T1779_.38.0771c14: 過是下次方等皆恥小慕大者意兼二酥。開
T1779_.38.0771c15: 佛下法華涅槃也。皆由至佛事者荊溪云。明
T1779_.38.0771c16: 諸弟子具經半滿皆爲成熟輔翼法王。故今
T1779_.38.0771c17: 具歴一代教法。衆生至開佛知見者意指法
T1779_.38.0771c18: 華入祕密藏。即是大經中間涅槃。意明二經
T1779_.38.0771c19: 大旨同故。二又大下明王數即理二。初明涅
T1779_.38.0771c20: 槃減四因由。大經二十八云。爾時師子吼菩
T1779_.38.0771c21: 薩白佛言。世尊何等比丘能莊嚴娑羅雙樹。
T1779_.38.0771c22: 佛擧六人及以如來。六人在因。如來居果。因
T1779_.38.0771c23: 果倶得莊嚴之名。因果始終四徳具足所表義
T1779_.38.0771c24: 顯。故云莊嚴。因六人者經云。若有比丘受持
T1779_.38.0771c25: 讀誦十二部經正其文句。如是比丘乃能莊
T1779_.38.0771c26: 嚴娑羅雙樹。師子吼言。如我解佛所説義者
T1779_.38.0771c27: 阿難比丘即其人也。得淨天眼指阿那律。少
T1779_.38.0771c28: 欲知足指大迦葉。無諍空行指須菩提。善修
T1779_.38.0771c29: 神通指目犍連。得大智慧指舍利弗。於一一
T1779_.38.0772a01: 人廣如阿難。後擧果人云。若有比丘能説衆
T1779_.38.0772a02: 生悉有佛性得金剛三昧。具足四徳八自在
T1779_.38.0772a03: 我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。如其無者
T1779_.38.0772a04: 則不端嚴。惟願如來常住於此。佛言。一切諸
T1779_.38.0772a05: 法性無住住。云何請住。前之六人雖曰多聞
T1779_.38.0772a06: 乃至大智。要必宣説一切衆生悉有佛性。已
T1779_.38.0772a07: 於法華聞得記已。非不能説但不及果人。故
T1779_.38.0772a08: 云如來最能莊嚴。因人果人皆具四徳因人
T1779_.38.0772a09: 始入。故云唯佛。二何下示今經具十旨趣二。
T1779_.38.0772a10: 初衆生背性成迷。佛性宛然者三因具足故。
T1779_.38.0772a11: 煩惱下迷故不知然。此以十數束對三因各
T1779_.38.0772a12: 從義便。若論理體一一皆三。心色尚同豈隔
T1779_.38.0772a13: 王數。二是故下諸聖表報令悟。荊溪云。開佛
T1779_.38.0772a14: 知見即指法華。入祕藏即大經中間涅槃也。
T1779_.38.0772a15: 意明二經大旨同故。二今以下結示斥失。六
T1779_.38.0772a16: 明生果報土荊溪云。生果報土者還指前文。
T1779_.38.0772a17: 二乘之心是菩薩淨土以爲問答之意也。故
T1779_.38.0772a18: 彈斥及受彈者同時聞者重聞述者同入室者
T1779_.38.0772a19: 後時入者遠論皆當入於寂光。分居果報。若
T1779_.38.0772a20: 雖入實未破無明。但在方便有餘中耳。今處
T1779_.38.0772a21: 中説及已入實故云果報。所被大機即有顯
T1779_.38.0772a22: 益。若於小行但有冥資。今從意説故得言之。
T1779_.38.0772a23: 生有餘者於諸味中無學之人便入滅度不到
T1779_.38.0772a24: 法華。及無密益故作是説。七明淨佛國土二。
T1779_.38.0772a25: 初通釋。荊溪云。淨佛國土者淨土正當菩薩
T1779_.38.0772a26: 之行。他消經文都無此旨。今此從於權行者
T1779_.38.0772a27: 説。若從未顯本示爲小乘。實行説者爾前未
T1779_.38.0772a28: 曾與物結縁。故便法華初得記。已須更修於
T1779_.38.0772a29: 淨土之行。二若齊下別示二。初約當分非淨
T1779_.38.0772b01: 國。二今取下約跨節。是淨國。今取等者荊溪
T1779_.38.0772b02: 云。明用法華。須有二別。引汝等所行證開權
T1779_.38.0772b03: 也。次引少欲證顯本也。故釋此文方得云符
T1779_.38.0772b04: 成淨土。故知。淨名與諸弟子皆有實本。故從
T1779_.38.0772b05: 是則下以本迹義對淨名本而用結之。自古
T1779_.38.0772b06: 但作彈訶等言。永失符成佛國之理。八明觀
T1779_.38.0772b07: 心。前解亦是觀心者即指第三總對第四別
T1779_.38.0772b08: 對二文也。荊溪云。非但佛及弟子義當王數。
T1779_.38.0772b09: 凡入道者心王心數一切悉然。施教本令凡
T1779_.38.0772b10: 夫修習。義當王數。共化諸心全成正覺。若以
T1779_.38.0772b11: 十數配人已如前段。故今從略。即同身子者
T1779_.38.0772b12: 略示一人。如是一一等者即定同目連。乃至
T1779_.38.0772b13: 痛同阿難。例如身子以明自他。故云一一等
T1779_.38.0772b14: 也。皆約自他者化心義似淨佛土也。若能至
T1779_.38.0772b15: 住大涅槃應約觀行相似分眞住涅槃也。今
T1779_.38.0772b16: 云見性即入分眞莊嚴雙樹者秖是三諦一心
T1779_.38.0772b17: 名嚴雙樹。照眞嚴枯照俗嚴榮照中即是中
T1779_.38.0772b18: 間入滅。又此三諦一一皆常樂我淨及四非
T1779_.38.0772b19: 常即名嚴樹。疏豈盡心者。亦猶易云書不盡
T1779_.38.0772b20: 言言不盡意也。九明遣問前後。三入文解釋
T1779_.38.0772b21: 二。初分科。二隨釋二。初淨名默念二。初自念
T1779_.38.0772b22: 寢疾。自念是解脱知見法身者荊溪云。解脱
T1779_.38.0772b23: 知見了自得法。今之淨名了已證位位居等
T1779_.38.0772b24: 覺既具三徳。自念亦是以解脱徳利益衆生。
T1779_.38.0772b25: 念自解脱利他故也。息諸勞煩等者煩是煩
T1779_.38.0772b26: 惱事即是業世疾亦須息此二事。今亦二事
T1779_.38.0772b27: 表於惑業。境智相應二事必息。所以者何此
T1779_.38.0772b28: 二種體即是般若解脱二徳之種故也。而今
T1779_.38.0772b29: 淨名種轉事顯名之爲息。大經下四句即梵
T1779_.38.0772c01: 行品。闍王造逆身瘡發腫不得安眠。故發此
T1779_.38.0772c02: 言。如來惑業究盡名得安眠。故與淨名寢義
T1779_.38.0772c03: 稍合。但分極少殊。而極在不久故得引證。修
T1779_.38.0772c04: 因已圓者等覺是眞因極位也。和光不同其
T1779_.38.0772c05: 塵者方便現疾。故曰和光。内無惑業故不同
T1779_.38.0772c06: 塵。老子云。和其光同其塵。湛兮似或存。此謂
T1779_.38.0772c07: 和光同塵。而妙本不雜。故云湛兮似或存。今
T1779_.38.0772c08: 借其語改轉用之。即以不同其塵則成妙本
T1779_.38.0772c09: 不雜之義。問淨名下荊溪云。問意者秖應愍
T1779_.38.0772c10: 彼。何爲自念。答意者此表三徳。此三徳中境
T1779_.38.0772c11: 智和合。故云法身及以般若。但解脱未暢於
T1779_.38.0772c12: 化義中須云念耳。大悲即解脱之相。託自念
T1779_.38.0772c13: 彼故云寄也。二念佛垂旨。三種縁集者荊溪
T1779_.38.0772c14: 云。二種縁集加法界集。方便品前皆但立二。
T1779_.38.0772c15: 方便品初便依攝師立法界集者爲欲消品消
T1779_.38.0772c16: 文便故。若不爾者弟子菩薩但共爲一無爲
T1779_.38.0772c17: 縁集大小則濫。故更順古離爲三種。若爾何
T1779_.38.0772c18: 以破他。答名同義異。已如前説。二如來遣問
T1779_.38.0772c19: 二。初佛知心念。智人知智者極果智人知分
T1779_.38.0772c20: 眞智人。以蛇喩智其旨可知。同類方見。餘莫
T1779_.38.0772c21: 能覩。此語出大論。二遣問二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0772c22: 二。初命十弟子十。初命身子二。初佛命二。初
T1779_.38.0772c23: 略釋。左面侍者者左字誤。應云右面。西土君
T1779_.38.0772c24: 父師皆東向則左北右南。北是陰方。陰靜表
T1779_.38.0772c25: 定。神通因定而發。故目連居左。南是陽方。陽
T1779_.38.0772c26: 動表慧。故身子居右。大論云。目連是佛左面
T1779_.38.0772c27: 弟子。身子是佛右面弟子。若爾身子應居目
T1779_.38.0772c28: 連之下。何名上首耶。答以西方尚右故右面
T1779_.38.0772c29: 爲尊。亦猶此方偏將軍處左上將軍處右也。
T1779_.38.0773a01: 或曰。吉事尚左凶事尚右。上將軍主兵謀專
T1779_.38.0773a02: 殺。故以喪禮處之。豈得類彼耶。答二土之禮
T1779_.38.0773a03: 有冥符者。有相反者。其退坐一面。從座而起
T1779_.38.0773a04: 則類此方侍坐於師。更端請益請業皆起此
T1779_.38.0773a05: 冥符也。若乃此以肉袒謝過。彼以肉袒興敬。
T1779_.38.0773a06: 此方吉事尚左。彼方尚右。此其反也。何足疑
T1779_.38.0773a07: 乎。今身子居乎右面如世上將。任用既重。故
T1779_.38.0773a08: 先命之。二但下廣釋二。初正釋二。初略指因
T1779_.38.0773a09: 縁。二託下廣明五味二。初身子五味皆先。託
T1779_.38.0773a10: 胎已來等者既託母胎寄辯母口。其母論議
T1779_.38.0773a11: 倍勝於前。後値佛等者身子師事沙然梵志。
T1779_.38.0773a12: 能盡其道。其師既沒後遇阿鞞。聞三諦義而
T1779_.38.0773a13: 得初果。因往見佛遂成羅漢。故大經下明莊
T1779_.38.0773a14: 嚴人。荊溪云。如來於中既表入中。中體者何
T1779_.38.0773a15: 謂即邊是。是故其枯即嚴於榮。榮所以嚴謂
T1779_.38.0773a16: 即枯故。故諸弟子自鹿苑來至般若會。枯榮
T1779_.38.0773a17: 尚隔。迹中化事相仍別故。二有云下大師因
T1779_.38.0773a18: 便斥古。探取法華意耳者荊溪云。至法華時
T1779_.38.0773a19: 三乘被會。三即是一邊方能嚴。以法華會悉
T1779_.38.0773a20: 入中故。故至涅槃重以表顯一代所歸。非待
T1779_.38.0773a21: 涅槃方堪嚴樹。却引法華秋收冬藏。良有
T1779_.38.0773a22: 以也。二以是下總結。二奉辭二。初分科。二隨
T1779_.38.0773a23: 釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由。如龜藏六
T1779_.38.0773a24: 者四足頭尾也。如龜出曝。野干將食之。龜藏
T1779_.38.0773a25: 六處於殼中。野干無如之何。出雜譬喩等諸
T1779_.38.0773a26: 經。六識不染六塵如龜藏六。魔合野干。似涅
T1779_.38.0773a27: 槃法者暹云。倶舍第二十四云。得滅定不還
T1779_.38.0773a28: 轉名爲身證。論曰。得滅定即不還者若於身
T1779_.38.0773a29: 中。有滅定得轉名身證。謂由身證得似涅槃
T1779_.38.0773b01: 法。故名身證。又便作是思。此滅盡定最爲寂
T1779_.38.0773b02: 靜極。似涅槃法。如是證得身之寂靜。故名身
T1779_.38.0773b03: 證。三述不堪之事二。初分科。二隨釋三。初總
T1779_.38.0773b04: 訶二。初牒文總標。不必者荊溪云。必秖是定
T1779_.38.0773b05: 即不定也。此不全非者以大乘亦宴坐故但
T1779_.38.0773b06: 譏小乘之見偏僻耳。二身子下徴釋僻處二。
T1779_.38.0773b07: 初徴。二將下釋二。初略釋大旨。將下文望者
T1779_.38.0773b08: 荊溪云。即準別訶之文故也。既云不於三界
T1779_.38.0773b09: 等。驗知。以圓而訶於藏。則有六失者如下別
T1779_.38.0773b10: 訶三雙是也。二毘下廣釋所入二。初正明諸
T1779_.38.0773b11: 定二。初出部執。不相應行來補處等者暹云。
T1779_.38.0773b12: 將十四不相應行中無想定滅盡定來補替
T1779_.38.0773b13: 也。暹釋意終未顯。待撿毘曇敍之。空心二
T1779_.38.0773b14: 處滅者暹云。秖是空處識處二處入滅也。二
T1779_.38.0773b15: 今正明二。初標示。南岳所出者南岳所發皆
T1779_.38.0773b16: 如兩經。故依所證説以示人。二一依下正釋
T1779_.38.0773b17: 二。初釋諸禪二。初正釋二。初正釋五。初淨禪
T1779_.38.0773b18: 十種細法者即受想等十通數也。暹云。受謂
T1779_.38.0773b19: 識所受。想謂識所想。行謂法行。觸謂意觸。思
T1779_.38.0773b20: 謂法思。欲謂欲入定。解謂法勝解。念謂念三
T1779_.38.0773b21: 昧。定謂心如法住。慧謂慧根慧力。二觀禪二。
T1779_.38.0773b22: 初正釋義二。初正釋相。言背捨者大論云。背
T1779_.38.0773b23: 淨潔五欲捨是著心。初背捨。二勝處者荊溪
T1779_.38.0773b24: 云。於内有色外觀多少。分之爲二三四。二勝
T1779_.38.0773b25: 處者謂内無色外觀。多少。亦分爲二。餘四勝
T1779_.38.0773b26: 處在淨背捨。即八一切處中四色是也。廣如
T1779_.38.0773b27: 禪門。言八一切處者一切有十。八在色界故
T1779_.38.0773b28: 取四色。二在無色故不論之。即是空識兩一
T1779_.38.0773b29: 切處也。二在因下明得名二。初因果互通。二
T1779_.38.0773c01: 而今下從因立稱。身證那含者暹云。倶舍頌
T1779_.38.0773c02: 曰。得滅定不還轉名爲身證。釋曰。不還果修
T1779_.38.0773c03: 得滅定轉名身證。滅定無心由身證得。故名
T1779_.38.0773c04: 身證。二約背下結。勝前小。勝通明者暹云。通
T1779_.38.0773c05: 明猶是亦有漏亦無漏禪。背捨一向屬無漏
T1779_.38.0773c06: 故勝也。三練禪。九次第者更修練觀禪體用
T1779_.38.0773c07: 令熟。言次第者若入禪時深心智慧利能從
T1779_.38.0773c08: 一禪入一禪。心心相續無異念間雜。故名次
T1779_.38.0773c09: 第定也。四熏禪師子奮迅者借譬以顯法也。
T1779_.38.0773c10: 如世師子奮迅爲二事故。一爲奮却塵土。二
T1779_.38.0773c11: 能前走捷疾異於諸獸。此三昧亦爾。一則奮
T1779_.38.0773c12: 除細微無知之惑。二能入出捷疾無間異上
T1779_.38.0773c13: 所得禪定。故名師子奮迅三昧。五修禪能超
T1779_.38.0773c14: 過諸地自在入出。故名超越。今此下略示超
T1779_.38.0773c15: 入相。若超出者從滅定起入散心中。散心中
T1779_.38.0773c16: 起入滅定。滅定起還住散心。散心起入非非
T1779_.38.0773c17: 想。如是次第至初禪起入散心中。委如法界
T1779_.38.0773c18: 次第。二約味判。明五味者荊溪云。暫寄五禪
T1779_.38.0773c19: 明五味耳。願智者應云願智頂禪。暹云。秖是
T1779_.38.0773c20: 修禪有願有智。最強如迦葉入鷄足山願力
T1779_.38.0773c21: 所持待彌勒出然後付衣。即其事也。十八變
T1779_.38.0773c22: 者暹云。頌曰。震動及熾然流布與示現。轉變
T1779_.38.0773c23: 及往來卷舒衆像。身往同趣。隱顯自在并制
T1779_.38.0773c24: 他。施辨與憶念施安及放光。於諸下荊溪云。
T1779_.38.0773c25: 一切諸禪若依觀等至於熏修皆得頂名。二
T1779_.38.0773c26: 料簡。問何以等者荊溪云。若單根本無此
T1779_.38.0773c27: 問也。更有觀等四對根本成五以背捨等皆
T1779_.38.0773c28: 依禪地。何故別立觀等四耶。答意者秖是
T1779_.38.0773c29: 重以觀等觀練根本耳。料簡云云者暹云。數
T1779_.38.0774a01: 人但云於第四禪中修熏練耳。二羅漢下結
T1779_.38.0774a02: 示宗極。摩訶那迦者摩訶此云大。那伽此
T1779_.38.0774a03: 云龍。如涅槃歎徳云人中之龍也。二結示
T1779_.38.0774a04: 被訶。深禪定窟者楞嚴大定竪徹三諦名深。
T1779_.38.0774a05: 諸法所依爲窟。二別示眞宴坐二。初分料。三
T1779_.38.0774a06: 雙等者荊溪云。悉是圓訶。但體中名猶似濫
T1779_.38.0774a07: 小。何者身子亦謂。我入滅定。不是三界而現
T1779_.38.0774a08: 於意。後入無餘。是不現身。何以訶云現身意
T1779_.38.0774a09: 耶。然淨名意訶其現在。若云未來凡夫亦滅。
T1779_.38.0774a10: 何獨身子。餘之二雙一隻皆悉非其見聞之
T1779_.38.0774a11: 境。次定用中正斥身子所入之定不能如是。
T1779_.38.0774a12: 餘之二雙即是訶其定中無慧。於第二雙仍
T1779_.38.0774a13: 更兼前定用以斥下一隻。一雙多皆屬慧。又
T1779_.38.0774a14: 因果雙雖至第三方立其名然前二雙並約果
T1779_.38.0774a15: 訶。下重云果者以對因。故雖復立因並爲成
T1779_.38.0774a16: 果。以訶身子時不對餘人故。但以大乘分證
T1779_.38.0774a17: 之果而訶小果。故除因已餘之五法皆先直
T1779_.38.0774a18: 引菩薩。次重奉法身菩薩以分證人對斥小
T1779_.38.0774a19: 果。至訶目連縁。對八百則盡以三教因法訶
T1779_.38.0774a20: 之。下去八人至文屬當。二隨釋三。初約體用
T1779_.38.0774a21: 二。初約體二。初牒經。二身下釋義二。初事解
T1779_.38.0774a22: 二。初斥僞身。如木石等者雖如木石有此身
T1779_.38.0774a23: 故。雖如死灰有要期故並名爲有。身子何必
T1779_.38.0774a24: 爲邀名利由現此儀全似現相。是故大士寄
T1779_.38.0774a25: 之以訶。二顯眞二。初約生身訶。趣佛慧者即
T1779_.38.0774a26: 生身得忍分證三智也。九大禪即別教禪及
T1779_.38.0774a27: 二乘定即藏通禪。達邊即中隨機所好。故云
T1779_.38.0774a28: 隨意即入。在欲而行禪者荊溪云。此亦約果
T1779_.38.0774a29: 地眞滅定作此説。意令入於不思議假故云
T1779_.38.0774b01: 在欲。不以世人在欲而謂有禪。今意云。魔本
T1779_.38.0774b02: 以欲而亂世人。既以魔界而爲佛事。故魔見
T1779_.38.0774b03: 之其心憒亂不端。下方寄因人不現身心之
T1779_.38.0774b04: 觀也。二約法身訶。法身菩薩者即果報土中
T1779_.38.0774b05: 菩薩也。荊溪云。正以因乘無生分果而往訶
T1779_.38.0774b06: 之。大小倶果。汝何以於三果而現身心。若理
T1779_.38.0774b07: 下恐推大果。故以不思議事理而對責之。事
T1779_.38.0774b08: 理倶不如汝所入。二若修下觀解。六種宴坐
T1779_.38.0774b09: 即體用法心因果也。今觀一心攝此六者體
T1779_.38.0774b10: 即一念三諦。妙用至廣。豈踰十界。即事而理
T1779_.38.0774b11: 一念遍攝。心法無殊因果理一。三千三諦無
T1779_.38.0774b12: 所不該。觀此一心名眞宴坐。於此總示下文
T1779_.38.0774b13: 存略。二約用自他無益無用等者得自有餘。
T1779_.38.0774b14: 何復此定。故於自無用廢餘威儀。故於他無
T1779_.38.0774b15: 益。由其無體者由無妙體故無大用。荊溪云。
T1779_.38.0774b16: 前訶無體正訶無用之體。今訶無用乃成雙
T1779_.38.0774b17: 訶。不思議定下示圓定也。文中亦先明生身
T1779_.38.0774b18: 得忍。次明法身。現十界威儀者大論二十九
T1779_.38.0774b19: 云。聲聞入定則無説。佛在定亦能遊行如密
T1779_.38.0774b20: 迹經心密中説。諸佛心常在定中。心亦應説
T1779_.38.0774b21: 法。當知。所現十界四儀説默一一無妨。二約
T1779_.38.0774b22: 法心二。初法身子出眞者出定也。以入定則
T1779_.38.0774b23: 冥眞故以出定名出眞。二法不得相捨者相
T1779_.38.0774b24: 字誤。應云不捨。廣本同謂小乘凡聖二法既
T1779_.38.0774b25: 異則不得不捨道法而現凡事也。現凡事至
T1779_.38.0774b26: 不善事者荊溪云。秖是如彼凡夫有漏三業
T1779_.38.0774b27: 所作之事咸是菩薩定法之外用也。故不須
T1779_.38.0774b28: 捨引物至淨土者。故知。六法但有一法。即能
T1779_.38.0774b29: 利生。爲利生故須取淨土。具足如前二十九
T1779_.38.0774c01: 事。二心入出動散者暹云。有出有入故定名
T1779_.38.0774c02: 散動。三約因果二。初約因訶二。初牒經略示。
T1779_.38.0774c03: 二開句廣釋。今應等者荊溪云。四句之中第
T1779_.38.0774c04: 三所訶。第四能訶。餘之二句相從來耳。故佛
T1779_.38.0774c05: 於須跋經中作師子吼者決定説。外道法中
T1779_.38.0774c06: 無聖果。故不動不修者有身見故即有邊見。
T1779_.38.0774c07: 有邊見故即有戒取及以邪見。八十八使具
T1779_.38.0774c08: 足故云不動修。四枯念處等者等取正勤如
T1779_.38.0774c09: 意根力覺道也。此是通塗道品具如止觀第
T1779_.38.0774c10: 七及記。若有身邊即具五陰。陰是四教所觀
T1779_.38.0774c11: 之境。七十三人者上八地各九品八九七十
T1779_.38.0774c12: 二人。并取欲界具惑一人七十三也。不取不
T1779_.38.0774c13: 捨者見即菩提無見可捨。菩提即見無菩提
T1779_.38.0774c14: 可取。波水取捨譬意可見。汚穢陰者止觀明
T1779_.38.0774c15: 九種五陰。一期色心果報陰。平平想受無記
T1779_.38.0774c16: 陰。起見起愛兩種汚穢陰。三業善惡善惡兩
T1779_.38.0774c17: 陰。變化示現工巧陰。五善根人方便陰。證四
T1779_.38.0774c18: 果名無漏陰。今觀見愛五陰即三諦理。故云
T1779_.38.0774c19: 汚穢等。非垢非淨等者垢即是枯。淨即是榮。
T1779_.38.0774c20: 下三例爾。秖是中道念處雙非二邊。雖復互
T1779_.38.0774c21: 融且從勝説。此是別觀四念處者此約圓中
T1779_.38.0774c22: 境觀倶別也。然例小乘念處有二。一別二總。
T1779_.38.0774c23: 總自有三。一境別觀總。二境總觀別。三境觀
T1779_.38.0774c24: 倶總。今是別念處也。八自在者一一多示一
T1779_.38.0774c25: 身爲多身。身數如微塵。二小大示一塵身滿
T1779_.38.0774c26: 大千界。三輕重以滿大千界身輕擧遠到。四
T1779_.38.0774c27: 色心心安不動。示化無量形類。五根六根互
T1779_.38.0774c28: 用。六得得一切法亦無得想。七説演一偈經
T1779_.38.0774c29: 無量劫。八身遍一切如虚空廣如大經。於中
T1779_.38.0775a01: 勤策等者暹云。此是相攝道品也。二約果訶
T1779_.38.0775a02: 二。初牒經略示。或七日或十五日者大論云。
T1779_.38.0775a03: 來至佛所七日遍達佛法淵海。又云。十五日
T1779_.38.0775a04: 後得阿羅漢。二開句廣釋二。初開句正釋二。
T1779_.38.0775a05: 初約句正辨。二斷而入至別菩薩者荊溪云。
T1779_.38.0775a06: 此是別人十住之初用二乘法耳。二若身下
T1779_.38.0775a07: 引喩比決。不能用煩惱爲佛事者二乘可知。
T1779_.38.0775a08: 前約句既云及別菩薩。今云不能用煩惱等
T1779_.38.0775a09: 者荊溪云。正約初住之位也。二他解下斥舊
T1779_.38.0775a10: 顯今二。初斥舊解。有如是過者以大入小。正
T1779_.38.0775a11: 明果上有難思用。若言是空以大入空妙用
T1779_.38.0775a12: 何在。此雖例破前義亦見斥解芥納須彌之
T1779_.38.0775a13: 家倶空之説。自謂高深研之甚淺。二若煩下
T1779_.38.0775a14: 顯今釋。雖云能入等者荊溪云。應云涅槃本
T1779_.38.0775a15: 來不動故細合此喩。今謂。若細合者應云煩
T1779_.38.0775a16: 惱之性非事非理而事不妨理。故即煩惱是涅
T1779_.38.0775a17: 槃。涅槃之性亦非事非理而理不妨事。故即
T1779_.38.0775a18: 涅槃是煩惱。雖事理相即而本性不動。故知。
T1779_.38.0775a19: 由具此性至果顯發。故有大用。今借大小相
T1779_.38.0775a20: 入以喩理事互融。三結成印定。此六種等者
T1779_.38.0775a21: 謂。體用等悉皆圓極。故云即是究竟。以圓望
T1779_.38.0775a22: 偏故名究竟。非約極果。以前能訶之六皆約
T1779_.38.0775a23: 分眞故。四結成不堪二。初正釋現文若作至
T1779_.38.0775a24: 何殊者徴難也。理而下答釋也。華嚴全不受
T1779_.38.0775a25: 益。今聞彈折遠爲淨土之因。聾唖雖同益不
T1779_.38.0775a26: 益異。二對後料簡二。初問。二答。三初略示。
T1779_.38.0775a27: 二遠師下引證。三身子下釋成二。初身子故
T1779_.38.0775a28: 用禪訶兼得智也者荊溪云。身子非但有無
T1779_.38.0775a29: 定之智。亦入無智之定。以是義故從定訶之。
T1779_.38.0775b01: 二目連。二命目連二。初分科。二所以下隨釋
T1779_.38.0775b02: 二。初命問疾。荊溪云。次命目連爲對居士。全
T1779_.38.0775b03: 從因訶。又從説法邊皆用教訶。居士俗衆一
T1779_.38.0775b04: 切並具有爲縁集。故須兼通帶別入圓。若但
T1779_.38.0775b05: 目連是則以三而訶於小。所以次命目連者
T1779_.38.0775b06: 智既不逮兼定應堪。名拘律陀者問大經云。
T1779_.38.0775b07: 目揵連即是姓也。因姓立名故名目連。何故
T1779_.38.0775b08: 名拘律陀耶。答本自有名。但時人多召其姓。
T1779_.38.0775b09: 故大經云耳。文殊問下翻姓也。莱茯者字林
T1779_.38.0775b10: 云。上力何反下蒲北反。正應作蘆菔。音與上
T1779_.38.0775b11: 同。今時作蘿蔔者俗字耳。郭璞云。紫花大根
T1779_.38.0775b12: 俗呼雹葖。爾雅葖蘆菔是也。後學不曉往往
T1779_.38.0775b13: 以來復音呼。父母好食者先祖父母食之得
T1779_.38.0775b14: 仙。因以命族。法華疏云。二物古仙所嗜胡豆
T1779_.38.0775b15: 者。新翻採菽氏。蓋同此義。菽亦豆也。深求其
T1779_.38.0775b16: 致者荊溪云。勸勿忘本。故曰深求。下去悉然。
T1779_.38.0775b17: 身子亦爾。五種利益者一示爲外道化諸同
T1779_.38.0775b18: 類。二鹿苑顯四枯教。三方等恥小慕四榮教。
T1779_.38.0775b19: 四般若信解四榮教。五法華悟四榮教。悉是
T1779_.38.0775b20: 以權引實約此五義名深求其致。二辭不堪
T1779_.38.0775b21: 二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪
T1779_.38.0775b22: 之由。表曲徑者三藏折觀紆通化城。故名曲
T1779_.38.0775b23: 徑。半滿相對者荊溪云。所破定半能訶是滿。
T1779_.38.0775b24: 門中或三二一雖復不定三皆名滿。以由此
T1779_.38.0775b25: 故得名相對。三正述被訶。二初分科。二隨釋
T1779_.38.0775b26: 三。初總訶二。初正釋。非唯至小益者荊溪云。
T1779_.38.0775b27: 説小法相被彼大機。故倶失二。故總訶之云
T1779_.38.0775b28: 不當如仁者所説。此中當字平聲呼之。意明
T1779_.38.0775b29: 所説不當故也。若去聲呼須以當字而爲句
T1779_.38.0775c01: 末。故不可也。二良以下結示。禪定至不明者
T1779_.38.0775c02: 小定力淺大法不明也。二別訶二。初分章敍
T1779_.38.0775c03: 意。二如法下隨文釋義三。初外説内解用通
T1779_.38.0775c04: 教即空破説法不當道理二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0775c05: 二。初當如法説三。初標章總勸。二別説二。初
T1779_.38.0775c06: 分科示義二。初分科。二須略下示義二。初明
T1779_.38.0775c07: 小衍不同二。初明三空行相。二異二。初明小
T1779_.38.0775c08: 三空二。初正釋二。初總明三空。析五陰空者
T1779_.38.0775c09: 心則念念生滅。色則四大不同。於一一大復
T1779_.38.0775c10: 更析破。如一地析至隣虚見五陰空名法空
T1779_.38.0775c11: 也。故阿含下雖一經二論明空多少三空收
T1779_.38.0775c12: 之義無不盡。誰老死等者大論引雜含云。十
T1779_.38.0775c13: 二因縁從無明至老死。若有人言。是老死若
T1779_.38.0775c14: 言誰老死皆生邪見。乃至無明亦復如是。若
T1779_.38.0775c15: 説無誰老死當知虚妄。是名生空。若説無是
T1779_.38.0775c16: 老死當知虚妄。是名法空。乃至無明亦復如
T1779_.38.0775c17: 是。彼經佛在調牛聚落告諸比丘。初中後善
T1779_.38.0775c18: 乃至梵行清淨所謂大空。經若有問言彼誰
T1779_.38.0775c19: 老死老死屬誰彼即言我即老死。今老死屬
T1779_.38.0775c20: 我老死是我所。若無明離而生明者彼誰老
T1779_.38.0775c21: 死老死屬誰。老死則斷。斷其根本則無明滅。
T1779_.38.0775c22: 無明滅則諸行滅具二空。故名爲大空。故知。
T1779_.38.0775c23: 小乘空於我所名爲法空。空於我人名衆生
T1779_.38.0775c24: 空。若諸菩薩以空涅槃塵沙佛法名爲法空。
T1779_.38.0775c25: 人謂小乘不明法空者未曉經意。縱有誠教
T1779_.38.0775c26: 云聲聞人但得生空且讓菩薩。與奪之言。二
T1779_.38.0775c27: 有師下別解平等二。初古人解義。二今師研
T1779_.38.0775c28: 難二。初研難示義。文中先以平等並生法。若
T1779_.38.0775c29: 直下以生法並平等。既許生法與空異。例應
T1779_.38.0776a01: 平等與空異。是故今師立三空義異。二若止
T1779_.38.0776a02: 下二空攝屬借如阿含但明二空而法攝平
T1779_.38.0776a03: 等。故知。三空處處具足。涅槃空等者尚攝涅
T1779_.38.0776a04: 槃。何況平等。以平等但是起生法平等見故
T1779_.38.0776a05: 此見須破。故有能所。二雖復下結一示。二
T1779_.38.0776a06: 破拙下明衍三空三。初標示二。今下約譬顯。
T1779_.38.0776a07: 實拳指喩析空。鏡像拳指喩體空。實拳指等
T1779_.38.0776a08: 者雖知開指無拳而血肉之指猶存。故須析
T1779_.38.0776a09: 破方空鏡中所覩。二倶本空。其指尚無。其拳
T1779_.38.0776a10: 安有。拳喩假名指喩實法。智人下荊溪云。無
T1779_.38.0776a11: 拳者生空也。無指者法空也。無空即是平等
T1779_.38.0776a12: 空也。三此下結。性相不在四句是性空。内自
T1779_.38.0776a13: 外他中間共自有無因四性倶無。故云不也。
T1779_.38.0776a14: 亦不不住者不住無四句也。此即相空。故前
T1779_.38.0776a15: 三空各具性相二空也。二若三下辨三空入
T1779_.38.0776a16: 道兩殊。初明小教入道。次若衍下明衍門入
T1779_.38.0776a17: 道。初云前三是方便等者三應作二字誤也。
T1779_.38.0776a18: 荊溪云。前二空是方便等者由人法空方入
T1779_.38.0776a19: 眞空。乃名平等。當知。但指所證之空即名平
T1779_.38.0776a20: 等。若衍等者衍通三教。先明別圓。次明通教。
T1779_.38.0776a21: 以通教機雜故須別明。又初是總明。但云即
T1779_.38.0776a22: 眞入中。次是別示。乃分利鈍。鈍乃即眞利則
T1779_.38.0776a23: 入中。初云即眞入中者荊溪云。既是巧空即
T1779_.38.0776a24: 眞即中不應別説。言即眞者不必皆即。但云
T1779_.38.0776a25: 此眞通至於中。是故釋云皆通法性。若通下
T1779_.38.0776a26: 別明通教也。亦是別示衍義。上根智者文脱
T1779_.38.0776a27: 利字。應云上根利智。荊溪云。先出鈍根不見
T1779_.38.0776a28: 法性唯住偏眞。故云同得見眞。上根利智通
T1779_.38.0776a29: 至法性即菩薩中利者故也。既通利鈍名爲
T1779_.38.0776b01: 共空。故荊溪云。若不信有共空義者今問他
T1779_.38.0776b02: 云。且如經云法無衆生離衆生垢等。豈不是
T1779_.38.0776b03: 無衆生我人壽命等四。此之四法二乘已離。
T1779_.38.0776b04: 何以還將用斥於小。既斥於小小大須分。於
T1779_.38.0776b05: 今應云所離無殊能空智別。今家意以能離
T1779_.38.0776b06: 三中通眞與拙所證不別。應知。別圓能離永
T1779_.38.0776b07: 乖故。釋義者諸皆具約三教俗同眞異。眞體
T1779_.38.0776b08: 須分。今疏從勝且從圓釋。心法法性其言尚
T1779_.38.0776b09: 通。下三空句一切皆爾。善得斯旨方乃可言
T1779_.38.0776b10: 善消三空。又復經文所列諸句凡諸法字及
T1779_.38.0776b11: 以釋中諸法性名悉須分別令具三眞。若獨
T1779_.38.0776b12: 圓者心外無境。一攝一切莫不融通。今兼斥
T1779_.38.0776b13: 俗義義通權實及以初心。應知。所觀不出界
T1779_.38.0776b14: 内一切心法。以由即故義雜眞殊。二今淨下
T1779_.38.0776b15: 結示經意。二法無下隨文正釋三。初明體法
T1779_.38.0776b16: 生空破折法生空二。初標示懸解二。初標示。
T1779_.38.0776b17: 二問下懸解二。初懸斷生空即中疑問。中初
T1779_.38.0776b18: 是牒前義。何得入中是正問。荊溪云。此依通
T1779_.38.0776b19: 中偏生空問。答中並約通中利根。利中圓教。
T1779_.38.0776b20: 以釋空義。引經證義一切皆然。細得七重之
T1779_.38.0776b21: 中三眞深意方了此中。前後經文然約圓釋
T1779_.38.0776b22: 衆生尚乃即是法性。況衆生空。豈可非耶。故
T1779_.38.0776b23: 使一切趣於我人。次引大經六法而答。問者
T1779_.38.0776b24: 五陰神我總成六法。不即不離已如餘文。於
T1779_.38.0776b25: 中但取我空而已。故引六十二見即是答也。
T1779_.38.0776b26: 向多處文已料簡竟此何復疑。如云即眞入
T1779_.38.0776b27: 中。故於次文分上下根。下根即眞上根即中。
T1779_.38.0776b28: 即中從深即眞在淺。深不失淺淺則遺深。故
T1779_.38.0776b29: 覆淺從深一音通被。況依經部理合隨機。準
T1779_.38.0776c01: 經現文且從通釋。如云法無衆生。三教之法
T1779_.38.0776c02: 倶無衆生。用智不同使成三異。故法性實慧
T1779_.38.0776c03: 及以方便其言悉通。但譬之以伊不通通別。
T1779_.38.0776c04: 又復須知。已下諸句方便慧中悉有二意。自
T1779_.38.0776c05: 行化他。又下諸句云心及一切法者以此諸
T1779_.38.0776c06: 句歴心約法。誰有見之不思己行。一向專憑
T1779_.38.0776c07: 文字法耶。二今言下懸釋。法即妄心義。心垢
T1779_.38.0776c08: 者隨染縁也。心淨者隨淨縁也。染淨既異。十
T1779_.38.0776c09: 界分焉。由性本具隨縁能造。故輔行釋造凡
T1779_.38.0776c10: 有二義。一者約理造即是具。二者約事即十
T1779_.38.0776c11: 界依正倶由心起。委示如顯性録。二法無下
T1779_.38.0776c12: 隨文正釋四。初明無衆生三。初標名統示。此
T1779_.38.0776c13: 去下統示下皆具三義也。二一約下正明三
T1779_.38.0776c14: 解。心及諸法者心即能造。諸法即所造。既法
T1779_.38.0776c15: 由心造。明全法是心。但觀能造即具諸法。此
T1779_.38.0776c16: 理不改。名之爲性。諸法之性故名法性。又性
T1779_.38.0776c17: 可軌則。故名法性。性謂三諦也。不爲惑染者
T1779_.38.0776c18: 即惑是理。故不爲染。如優波離心相等者荊
T1779_.38.0776c19: 溪云。下文正約犯罪之心本來無垢。如優波
T1779_.38.0776c20: 離得小乘脱。豈不見於罪心。心性不別故
T1779_.38.0776c21: 約理性一切無垢。勝天王者引自相空以證
T1779_.38.0776c22: 理法無衆生垢。引自相離以證理中離衆生
T1779_.38.0776c23: 垢。皆約法性並云自相。次實慧中亦先牒法
T1779_.38.0776c24: 性者由性無。故慧方今無。雖復性無而猶有
T1779_.38.0776c25: 者良由無慧不可自無。但云若法不云心者
T1779_.38.0776c26: 心法相攝擧一自通。下去諸句一切悉然。法
T1779_.38.0776c27: 性至煩惱垢者此中具二。一者全不了知眞
T1779_.38.0776c28: 中無我。二者縱了眞諦不知中道。由此故令
T1779_.38.0776c29: 我猶有垢。以有垢故並名妄計。若了下明稱
T1779_.38.0777a01: 實之慧。乃契理無。下去諸句一切悉然。三此
T1779_.38.0777a02: 即下結異顯觀二。初結異小乘。二下去下顯
T1779_.38.0777a03: 即觀心。二明無我二。初總示對破。二正明三
T1779_.38.0777a04: 解。並類前作者類前方便皆有自他。及結三種
T1779_.38.0777a05: 如世伊字。三明法無壽命。四明無人。荊溪云。
T1779_.38.0777a06: 不同凡夫至際斷者且據此。於二邊便故具
T1779_.38.0777a07: 足應云不同七種方便人也。此非獨圓不得
T1779_.38.0777a08: 説之。下去例爾。二明體法法空破析法法空
T1779_.38.0777a09: 八。初明法常寂然。次八番明體法入法空者
T1779_.38.0777a10: 荊溪云。前明衍門人即是法不應別説。但於
T1779_.38.0777a11: 前來生空之上以示法空。故體法言通人法
T1779_.38.0777a12: 也。故於所空人法還別。約所空説故重言之。
T1779_.38.0777a13: 故所空人中但對衆生壽命。即彼能空體常
T1779_.38.0777a14: 寂滅。諸相常滅即名法空。若不説者何以得
T1779_.38.0777a15: 知。下去皆然。讀者體之。行者察之。消者了
T1779_.38.0777a16: 之。教意前後相望皆爾。數數融會無令迷旨。
T1779_.38.0777a17: 二明法離於相。十相者荊溪云。涅槃云。色聲
T1779_.38.0777a18: 香味觸生住滅及男女相。但離此十未足以
T1779_.38.0777a19: 顯大涅槃徳。然經意者云。涅槃中無此十相。
T1779_.38.0777a20: 非唯破此成大涅槃。智識者分別識也。亦是
T1779_.38.0777a21: 分別智也。於今正當空假二相。故云分別。故
T1779_.38.0777a22: 中道理無分別境必非智識之所能縁。問曰。
T1779_.38.0777a23: 亦有一智而縁多境。如以俗智照具照中及
T1779_.38.0777a24: 以眞俗更互轉照。其理何耶。答若論通相入
T1779_.38.0777a25: 空境智即以一俗對於三眞。互照轉照非此
T1779_.38.0777a26: 所論。三明法無名字。四明法無有説。荊溪云。
T1779_.38.0777a27: 以諸言説從覺觀生。凡諸有言皆從覺觀。法
T1779_.38.0777a28: 性倶離能説所説。法性本無實慧照之。方便
T1779_.38.0777a29: 無著故使然也。五明法無形相。六明法無戲
T1779_.38.0777b01: 論。無愛見戲論之法者愛心見心所有言談
T1779_.38.0777b02: 不契實理名爲戲論。肇法師云。具境無言凡
T1779_.38.0777b03: 有言論皆是虚戲。七明法無有我。八明法無
T1779_.38.0777b04: 分別。非六七八識者識名分別。故説皆無言。
T1779_.38.0777b05: 六識者總攝前五。備擧云六。非唯第六諸識
T1779_.38.0777b06: 倶妄。故非眞理。如下經云不依六塵。豈唯第
T1779_.38.0777b07: 六。三明體法平等空破析法平等空二。初標
T1779_.38.0777b08: 示。及諸句者下有九句也。似平等空者荊溪
T1779_.38.0777b09: 云。以準絶待及同法性。隨如住實際等言全
T1779_.38.0777b10: 是平等。但諸句勢如離好醜及過眼。等亦欲
T1779_.38.0777b11: 同前生法二空。進退兼含。故且云似。又不同
T1779_.38.0777b12: 前七故云不屬因縁。無去來等。既三空體一。
T1779_.38.0777b13: 故得言之。既生法状似有待。故以平等而重
T1779_.38.0777b14: 縁之。二法無下隨釋二。初明七番七。初法無有
T1779_.38.0777b15: 比。二初正約三解。荊溪云。初云無相待者無
T1779_.38.0777b16: 我是絶。絶彼待故。故從心絶不從事絶。事絶
T1779_.38.0777b17: 無窮絶還不絶。心約實理。理即法性。法性本
T1779_.38.0777b18: 無。尚亦無絶。有何不絶。相待之惑自然而滅
T1779_.38.0777b19: 者智稱法性方乃名滅。是故法性亦滅於絶。
T1779_.38.0777b20: 二今以下示平等空義。荊溪云。平等之理猶
T1779_.38.0777b21: 有所存者。故得二空即名平等。言所存者意
T1779_.38.0777b22: 令成絶必無所存。當知。平等自無平等名平
T1779_.38.0777b23: 等空。若不然者何名衍門。三空倶時欲顯功
T1779_.38.0777b24: 能三。無差別故列所存顯無所存。欲得平等
T1779_.38.0777b25: 生法亦無。豈更存於平等之見。故云平等亦
T1779_.38.0777b26: 空。但三藏下更引小三以形大三。縱有平等
T1779_.38.0777b27: 終無別理。況復小教二空成時猶未平等。況
T1779_.38.0777b28: 更修空空於平等。是故大小三空不同。智障
T1779_.38.0777b29: 心滅者有智障時仍屬相待。智障秖是空假
T1779_.38.0777c01: 智耳。雖因共乘至初住位。智障必滅。二法非
T1779_.38.0777c02: 因縁。六因四縁者倶舍云。能作及倶有同類
T1779_.38.0777c03: 與相應遍行并異熟許因唯六種。大論云。六
T1779_.38.0777c04: 因者謂所作因共因自種因遍因相應因報
T1779_.38.0777c05: 因。四縁者因縁次第縁縁縁増上縁。新譯次
T1779_.38.0777c06: 第縁名等無間縁。縁縁名所縁縁。餘二名同。
T1779_.38.0777c07: 所作因者不礙於他。相應因者心心數法同
T1779_.38.0777c08: 因同縁以心心法共相應故名相應因。心心
T1779_.38.0777c09: 數法以心相應爲因名相應因。如親友知識
T1779_.38.0777c10: 和合成事。共因者一切有爲法各共生因。以
T1779_.38.0777c11: 共生故更相佐助相兄弟同生互相成濟。自
T1779_.38.0777c12: 種因者過去善法與現在善法爲因。現在善
T1779_.38.0777c13: 法與未來善法爲因。惡無記法亦復如是。一
T1779_.38.0777c14: 切各各有自種因。遍因者若集諦下十一遍
T1779_.38.0777c15: 使名爲遍因。報因者行善惡因得善惡報。四
T1779_.38.0777c16: 縁者如上五因名爲因縁。心心數法次第無
T1779_.38.0777c17: 間相續而起名次第縁。心心數法託縁生。故
T1779_.38.0777c18: 名爲縁縁。諸法生時不生障礙名増上縁。荊
T1779_.38.0777c19: 溪云。大體秖是法性不從因縁生耳。以在因
T1779_.38.0777c20: 法必屬縁。故因縁必是有爲法故。及十二等
T1779_.38.0777c21: 者四縁六因及以十二並是生死。生死即三
T1779_.38.0777c22: 道。三道即三徳。三徳是法性。三徳之外無復
T1779_.38.0777c23: 三道。言亦非等者以十二縁名同事同十二
T1779_.38.0777c24: 秖是四六而已。故知。但是離合説耳。且如無
T1779_.38.0777c25: 明即是行家之能通也。即同類因行必四相。
T1779_.38.0777c26: 即倶有也。行中五部亦同類也。無明行中心
T1779_.38.0777c27: 心所法共行共感所作必同。行有必招識等
T1779_.38.0777c28: 異熟。此行必有遍行五部之惑。若四縁中論
T1779_.38.0777c29: 云。増上即能作。因縁五因性。比六因説可知。
T1779_.38.0778a01: 然疏文中因縁中所作及増上云與相待同
T1779_.38.0778a02: 者。如増上中有力無力並是能成望彼所成
T1779_.38.0778a03: 能所別故故名相待。況能所中倶有長短大
T1779_.38.0778a04: 小等也。我法性中都無是事。故爲平等之所
T1779_.38.0778a05: 破也。然小乘中已破因縁得入眞諦。今云法
T1779_.38.0778a06: 性不屬因縁。故殊小也。三法同法性。一法入
T1779_.38.0778a07: 一切法等者荊溪云。既云諸法悉有安樂。即
T1779_.38.0778a08: 是本有義。云相入既本相在。更云互入者示
T1779_.38.0778a09: 相攝相令知相在。通達法性者法雖本同必
T1779_.38.0778a10: 須實慧而遍入之方了諸法互入之性。又法
T1779_.38.0778a11: 即智慧。以境智不二故理智合者一多相入
T1779_.38.0778a12: 垂應自在也。四法隨於如荊溪云。如如不異
T1779_.38.0778a13: 者法性中如一如無二。理智合者明一切應
T1779_.38.0778a14: 用之法。皆順法性眞如起即無起。無起即是
T1779_.38.0778a15: 無所隨也。五法住實際荊溪云。法性實際及
T1779_.38.0778a16: 以如如名異義等。故無四邊。義亦通三。今文
T1779_.38.0778a17: 且一意在略耳。理智合者解雖無邊理既本
T1779_.38.0778a18: 具而能起四教四門。攝物而内無執著流動
T1779_.38.0778a19: 之過。故言諸邊不動。六法無動搖搖去聲。不
T1779_.38.0778a20: 依六塵者荊溪云。依者著也。若爾三藏小乘
T1779_.38.0778a21: 豈著六耶。答有即有離離仍同著。以著中之
T1779_.38.0778a22: 無故也。塵離二著著名無殊。如金鐵鎖被繋
T1779_.38.0778a23: 義等。今摩訶衍二倶離也。以見眞俗法界故
T1779_.38.0778a24: 爾。三理智合者方便和光而不同塵。故言不
T1779_.38.0778a25: 依六塵。七法無去來。荊溪云。問言不住者秖
T1779_.38.0778a26: 是去來。何得去來釋無去來。答不住則不去。
T1779_.38.0778a27: 不住不去則無去來。故以釋無去來也。意明
T1779_.38.0778a28: 法性不偏住故。故云不住。爲異二乘有去有
T1779_.38.0778a29: 住。理智合者方便化物不來相而來。不去相
T1779_.38.0778b01: 而去。二明九句二。初牒句正釋。若聲聞至十
T1779_.38.0778b02: 六行等者荊溪云。室謂空無我。無相謂滅。四
T1779_.38.0778b03: 無作即餘十依諦各別三不相收。若衍門三
T1779_.38.0778b04: 法相收。若眞若中倶無異趣。一法性中三亦
T1779_.38.0778b05: 何別。引思益者衆生即理性滅定。理性滅定
T1779_.38.0778b06: 尚具足三。故知。理性不殊。無相無願故也。故
T1779_.38.0778b07: 一理中最可相即。尚即衆生。諸何可異。即是
T1779_.38.0778b08: 復宗明義者復彼衆生身中滅定之三理也。
T1779_.38.0778b09: 理爲本宗。故云復也。應用即是方便之慧亦
T1779_.38.0778b10: 有三也。雖同他有有常同理。離好醜中理慧
T1779_.38.0778b11: 合者現十界好醜。而無取捨即是離也。増損
T1779_.38.0778b12: 等者荊溪云。問増損之中亦云生死及以涅
T1779_.38.0778b13: 槃。與前何別而此復云。答好醜約果報。増損
T1779_.38.0778b14: 約功能。二門雖別生死等同。名異義同。重論
T1779_.38.0778b15: 何爽。下去準知。法過眼耳等者與前離諸識
T1779_.38.0778b16: 及不依六塵。并今過眼耳等秖是法性非根
T1779_.38.0778b17: 境識三也。文雖隔越意實相通。荊溪云。然法
T1779_.38.0778b18: 性無眼等名。一一根中倶是法界故云過也。
T1779_.38.0778b19: 若實慧者得慧故過。若方便中入假故過。文
T1779_.38.0778b20: 略不述高下。比知。二從不下略指料簡二。初
T1779_.38.0778b21: 指前語略。二簡前用義。荊溪云。異三藏者理
T1779_.38.0778b22: 倶異三何但三藏。今沒二者應知。能異必異
T1779_.38.0778b23: 三教。今經文中通教似顯。故且從之。義解之
T1779_.38.0778b24: 人須令圓顯文之旨故。應修門故。深收淺故。
T1779_.38.0778b25: 佛元意故。故令思擇令義歸圓。三結破二。初
T1779_.38.0778b26: 正解唯大目連至豈可説乎者荊溪云。故知。
T1779_.38.0778b27: 不應唯作三藏説也。言如是者法相應如向
T1779_.38.0778b28: 來所釋。豈可唯如目連説乎。目連豈不能説
T1779_.38.0778b29: 三藏之中法無衆生離衆生垢等。而爲淨名之
T1779_.38.0778c01: 所責耶。法既含三。目連尚不能説三中之幼
T1779_.38.0778c02: 俗。何能説於即幻之三眞即眞之圓中中理
T1779_.38.0778c03: 之諸法。故結示云法相如是。豈如目連以三
T1779_.38.0778c04: 藏説乎。二問下釋疑。二當如法解二。初分科。
T1779_.38.0778c05: 二隨釋二。初彈不解二。初不解能説無。荊溪
T1779_.38.0778c06: 云。夫説者等者然準次第。應先訶解後訶於
T1779_.38.0778c07: 説。今先訶説後訶解者正訶目連説法相故
T1779_.38.0778c08: 也。説不如法良爲無解。故訶於説後方訶解。
T1779_.38.0778c09: 如是解者方可如解而爲他説。故前結云解
T1779_.38.0778c10: 應如是。豈可輒爲居士説耶。四不可説者當
T1779_.38.0778c11: 知。法性尚不可作圓教説之。況復三教。寧當
T1779_.38.0778c12: 可説。引法華者以證從極三教名餘。通別尚
T1779_.38.0778c13: 迷。況復三藏。二不解能聽無。荊溪云。其聽法
T1779_.38.0778c14: 者無聞無得等者此亦斥於説示之謬。秖由
T1779_.38.0778c15: 説示不示無聞無得之體。故令聽者有聞有
T1779_.38.0778c16: 得。若目連下以有説示正結訶其不能。於法
T1779_.38.0778c17: 性中忘其師資之道。目連豈不能於眞諦體
T1779_.38.0778c18: 中忘師資耶。準於出定眞亦不忘。二借幻爲
T1779_.38.0778c19: 譬。荊溪云。問前文多云幻隨三眞。今那云四
T1779_.38.0778c20: 理如幻耶。答過涅槃幻類之可知。問文初但
T1779_.38.0778c21: 云約通教訶。前後釋義皆作一幻隨三眞轉。
T1779_.38.0778c22: 乃成於別圓接通對通即三。豈會經旨獨通
T1779_.38.0778c23: 教耶。答通爲能通別圓是所通。有能通別圓
T1779_.38.0778c24: 之功。故先但約通教釋之能所相對即具三
T1779_.38.0778c25: 也若從接邊通是所接別圓是能。秖縁所有
T1779_.38.0778c26: 可接之理則令能接之有功。況義在通並含
T1779_.38.0778c27: 能所。若其不以接義釋者何以明於通中利
T1779_.38.0778c28: 根根生待接接候機成。今存三釋爲順接入
T1779_.38.0778c29: 圓接別教也。此文前後少明接義。秖得從容
T1779_.38.0779a01: 兼含判之。故委料簡通上下文。況今責目連。
T1779_.38.0779a02: 若解若説不稱法相。正當不得二種入通通
T1779_.38.0779a03: 入二種之深旨耳。當令目連依於中道觀解
T1779_.38.0779a04: 之意而説法也。況復説接然須知機。目連復
T1779_.38.0779a05: 無觀機之智。故令説解不當於機。若入如幻
T1779_.38.0779a06: 等者此引二十五三昧中如幻三昧。故令依
T1779_.38.0779a07: 圓不思議理而説法也。二外了根縁内善知
T1779_.38.0779a08: 見。用別教破説法不當根縁二。初敍意分科。
T1779_.38.0779a09: 荊溪云。當了至隨病授藥者問前已約圓。此
T1779_.38.0779a10: 何仍別。答前正在通。通中眞理雖含圓別但
T1779_.38.0779a11: 俗未是知根之智。目連可中自因此門入圓
T1779_.38.0779a12: 入別。尚須勸以中智照俗使成妙俗。況前況
T1779_.38.0779a13: 爲利根。通論機縁不同。剋仍須別。故以別訶
T1779_.38.0779a14: 良由此也。一訶不知根。二訶有滯者。訶滯仍
T1779_.38.0779a15: 與通教略同。以通教中先眞後假故也。故先
T1779_.38.0779a16: 訶其不知根縁。況訶有滯。正是不知根縁之
T1779_.38.0779a17: 由。文在後者文後意前故也。二隨文釋義二。
T1779_.38.0779a18: 初訶不知根縁。如來知根者知衆生根鈍。即
T1779_.38.0779a19: 説藏教析空。故云故聲聞經等。今居士根利
T1779_.38.0779a20: 應説通教體空。何以反説三藏乎。故荊溪云。
T1779_.38.0779a21: 文中但作藏通相對以論利鈍。亦且寄通一往
T1779_.38.0779a22: 而已。今亦可云一切利鈍皆悉不知。目連但
T1779_.38.0779a23: 汎對他以説拙教而已。既不知小鈍亦不知
T1779_.38.0779a24: 大利。況十六門。六十四悉之利鈍耶。故利鈍
T1779_.38.0779a25: 之言有通有別。通約十六。別但衍門與而言
T1779_.38.0779a26: 之亦可容知三藏十六。故今所以斥小被大
T1779_.38.0779a27: 三空悉然。故須曉此。二訶知見有滯。三外慈
T1779_.38.0779a28: 衆生内念佛恩。用圓教破説法不當佛心二。
T1779_.38.0779a29: 初敍意分科。荊溪云。問前已用別理合有悲。
T1779_.38.0779b01: 今此亦以大悲爲訶。何得判云是圓訶耶。答
T1779_.38.0779b02: 前對眞空且以滯空不知根訶。非全無悲。今
T1779_.38.0779b03: 云悲者加報佛恩。即是無縁大慈悲也。故以
T1779_.38.0779b04: 念報佛恩之大悲而訶其偏。但是被俗之慈
T1779_.38.0779b05: 悲耳。況八百居士宜須在慈。故更進訶雙被
T1779_.38.0779b06: 故也。二隨文釋義二。初當起大悲心。二念報
T1779_.38.0779b07: 佛恩。應報至寶種者荊溪云。運無縁悲即念
T1779_.38.0779b08: 報佛恩之大悲也。若報佛恩即不斷種。當知。
T1779_.38.0779b09: 二乘自既斷種亦斷他種。良由不知小三空
T1779_.38.0779b10: 中無無縁悲。雖終日説非報佛恩。三聞法得
T1779_.38.0779b11: 益。荊溪云。準此亦須略説三空以結淨名巧
T1779_.38.0779b12: 説之徳。以訶説法不應法相。不知根縁。故且
T1779_.38.0779b13: 云大機。居士發心者故上破古斥小逗大非
T1779_.38.0779b14: 關人天。又發心語通諸。居士中根縁不同。或
T1779_.38.0779b15: 是唯圓或是通別。或有圓機宜先通別。或唯
T1779_.38.0779b16: 通別同座異聞。四結成不堪。三命迦葉二。初
T1779_.38.0779b17: 分科敍意。頭陀此云抖擻。抖擻煩惱故也。善
T1779_.38.0779b18: 住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲瞋恚愚癡
T1779_.38.0779b19: 三界六入。荊溪云。次命迦葉者身子已約果
T1779_.38.0779b20: 訶。目連復約因訶。今此文中約因兼果而爲
T1779_.38.0779b21: 訶也。寄大因果訶其小果。寄小因果示其大
T1779_.38.0779b22: 教。大因者示乞食門。大果者示正食法。小因
T1779_.38.0779b23: 者集道諦也。小果者滅諦也。大教者頓教也。
T1779_.38.0779b24: 二迦葉下隨文釋義二。初命問疾二。初正釋
T1779_.38.0779b25: 現文二。初釋。迦葉此翻爲龜者其先代學道
T1779_.38.0779b26: 靈龜負仙圖而應。從徳命族。故云龜氏。以姓
T1779_.38.0779b27: 爲名者時多以姓召之故云也。其實有名名
T1779_.38.0779b28: 畢缽羅。父母祷樹神而生子因以名之。二釋
T1779_.38.0779b29: 大二。初今解二。初標今約所表。故云智大等。
T1779_.38.0779c01: 若約事釋者佛弟子中多名迦葉。如十力三
T1779_.38.0779c02: 迦葉等於同姓中尊者最長。故標大以簡之。
T1779_.38.0779c03: 二所下釋。二有言下他釋此亦事釋耳。二若
T1779_.38.0779c04: 深下指同前意。二辭不堪二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0779c05: 四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初指略斥
T1779_.38.0779c06: 非。十二頭陀者南山鈔云。位分爲四。謂衣食
T1779_.38.0779c07: 處及威儀。衣中立二。一者納衣。二者但三衣。
T1779_.38.0779c08: 食中立四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四
T1779_.38.0779c09: 一揣。處立五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露
T1779_.38.0779c10: 坐。五隨坐。威儀立一。常坐。荊溪云。頭陀三
T1779_.38.0779c11: 意者半滿秖是約教而已。法華疏文具廣分
T1779_.38.0779c12: 別。今難下破他解中今以二門對於二人。意
T1779_.38.0779c13: 略可見。今更助一釋二。門雖殊得飯義一。即
T1779_.38.0779c14: 涅槃是。恐人謬作觀行等者問大師常用何
T1779_.38.0779c15: 以匿他。答非謂不許。但斥乖文。一家消文皆
T1779_.38.0779c16: 先事。次教後方觀門。縱爲觀門依文附教堪
T1779_.38.0779c17: 資至道以益行者。直爾理解恐迷經宗。二今
T1779_.38.0779c18: 言下正示經義。貧里者周禮五家爲隣。五隣
T1779_.38.0779c19: 爲里。里居也。使現轉報者荊溪云。凡施聖衆
T1779_.38.0779c20: 皆蒙現益如阿那律拔現貧苦。稽時廢業者
T1779_.38.0779c21: 稽音鷄留止也。非爲物軌者習染甘美安稱
T1779_.38.0779c22: 抖擻。豈堪爲人軌範也。三述不堪之事二。初
T1779_.38.0779c23: 分科。二隨釋三。初總訶。有慈悲心等者荊溪
T1779_.38.0779c24: 云。抑揚之妙事在於斯。以歎有悲抑之令普
T1779_.38.0779c25: 故也。如來所歎。命共同坐者迦葉一時從山
T1779_.38.0779c26: 中出。形體垢膩著麁弊衣來詣佛所。諸比丘
T1779_.38.0779c27: 見之起輕賤意。佛欲除諸比丘輕慢心。故讃
T1779_.38.0779c28: 言。善來。即分床命坐。迦葉辭曰。佛爲大師我
T1779_.38.0779c29: 爲弟子。云何共坐。佛言。我禪定解脱智慧三
T1779_.38.0780a01: 昧大悲教化衆生。汝亦如是。有何差別。諸比
T1779_.38.0780a02: 丘聞已起慕敬心。本關福智者法華云。若人
T1779_.38.0780a03: 有福曾供養佛爲説縁覺。故知。福徳利智則
T1779_.38.0780a04: 易度也。此斥迦葉從貧。故且一向準理易度
T1779_.38.0780a05: 在根。豈擇貧富。其或貧而鈍愚。富而利智。
T1779_.38.0780a06: 豈可捨富而從貧耶。二別訶二。初分科。荊溪
T1779_.38.0780a07: 云。別訶中立四意者從始至末次第訶。故元
T1779_.38.0780a08: 知迦葉建意欲往乞食之所標心既謬。故後
T1779_.38.0780a09: 訶時至入聚落其心必非。故不能體空聚之
T1779_.38.0780a10: 想。入已得食。食必有非。非由觀諦。倶不合
T1779_.38.0780a11: 理。若欲訶之爲用何法。故辨漸頓以爲訶法。
T1779_.38.0780a12: 事窮理盡故結勸之。二初文下隨釋四。初訶
T1779_.38.0780a13: 乞食心非二。初分科簡示二。初分科。二問若
T1779_.38.0780a14: 下簡示。苦心所契者苦應作昔字。誤也。昔心
T1779_.38.0780a15: 所契者即苦集道三是昔日因心所契也。即
T1779_.38.0780a16: 下文云。元爲破此苦諦。乃至云元爲得不食
T1779_.38.0780a17: 之果等也。尋下疏文可見。二住平下隨文釋
T1779_.38.0780a18: 義四。初約小乘證滅破。本有滅諦平等之理
T1779_.38.0780a19: 者即三千三諦。生佛一如自他同貫。故云平
T1779_.38.0780a20: 等。行生修者大論八十先擧經云。須菩提白
T1779_.38.0780a21: 佛。菩薩云何行般若波羅蜜。云何生般若波
T1779_.38.0780a22: 羅蜜。云何修般若波羅蜜。佛言。色是寂滅
T1779_.38.0780a23: 故。色是虚誑故。色不實故應行應生應修。般
T1779_.38.0780a24: 若波羅蜜受想行識亦復如是。須菩提又問
T1779_.38.0780a25: 行生修爲幾時。佛言。初發心乃至坐道場。行
T1779_.38.0780a26: 般若波羅蜜。生般若波羅蜜。修般若波羅蜜。
T1779_.38.0780a27: 既言初後倶行生修。即圓義也。故知。即行時
T1779_.38.0780a28: 生。生故復修。故經復云。須菩提言。次第心中
T1779_.38.0780a29: 應行生修等耶。佛言。常不離薩婆若心。不令
T1779_.38.0780b01: 餘念得入爲行爲生爲修。若心心數法不行
T1779_.38.0780b02: 爲行爲生爲修。有人釋云。行在乾慧地。生在
T1779_.38.0780b03: 無生忍。修在無生忍後。此通意耳。若準通意
T1779_.38.0780b04: 例別可知。薩婆若者大論翻爲一切智相。荊
T1779_.38.0780b05: 溪云。意明次第心中使應般若。即常與薩婆
T1779_.38.0780b06: 若相應。次即不次故也。迦葉何不將如此心
T1779_.38.0780b07: 次第行乞。而但懷於去取心耶。由迹顯本者
T1779_.38.0780b08: 達事即理也。此名體用本迹。若迦葉下荊溪
T1779_.38.0780b09: 云。次將身子入定之果寄釋其因。故知。不離
T1779_.38.0780b10: 薩婆若心尚於食見於八邪即八解脱。若能
T1779_.38.0780b11: 善達機理豈令行事捨富從貧。事行尚虧。安
T1779_.38.0780b12: 會至理。菩薩雖知至解脱者雖知理常平等
T1779_.38.0780b13: 而不妨次第修學也。即邪是正。故云不捨八
T1779_.38.0780b14: 邪等。何者下釋出次第求大乘相。此即解頓
T1779_.38.0780b15: 行漸。若約初心即次第止觀意也。薩婆若心
T1779_.38.0780b16: 即圓融解也。從凡下明所歴次第行也。禪悦
T1779_.38.0780b17: 諸定止欲散網達色無色定也。又入下止三
T1779_.38.0780b18: 界獄達二乘道也。又入菩薩下止於自證達
T1779_.38.0780b19: 菩薩道也。既云上上諸禪即兼止二邊。達常
T1779_.38.0780b20: 住道也。於一一禪皆有三智者荊溪云。具如
T1779_.38.0780b21: 止觀禪境之中。觀諸事禪皆成妙境。此是圓
T1779_.38.0780b22: 人觀於根本乃至別教九種大禪一一禪中皆
T1779_.38.0780b23: 見佛性。若別教人自性禪但在地前而已。是
T1779_.38.0780b24: 爲下大論八十七云。行名布施。學名持戒。道
T1779_.38.0780b25: 名智慧。又行名持戒。學名禪定。道名智慧。不
T1779_.38.0780b26: 觀貧富心無去取者既心佛衆生三無差別。
T1779_.38.0780b27: 豈去富而取貧耶。依分衞法等者即不擇貧
T1779_.38.0780b28: 富。次第而往也。律明乞食之法。不一處是爲
T1779_.38.0780b29: 福他故令至七家。分衞此云團墮。即是以團
T1779_.38.0780c01: 食墮著缽中也。迦葉内心下正出小乘之過
T1779_.38.0780c02: 二約知苦破。荊溪云。次下三諦一一諦中皆
T1779_.38.0780c03: 先於無學法上以破迦葉。次若在學地去以
T1779_.38.0780c04: 學人未足而形迦葉。三迦葉結漏下重以應
T1779_.38.0780c05: 入無餘爲難。四若爲利下以利他法而爲難
T1779_.38.0780c06: 也。若菩薩下以大示之。乃以菩薩利他結之。
T1779_.38.0780c07: 三約斷集破。揣食者揣音團。漢書云。何足控
T1779_.38.0780c08: 揣。此假借字也。今體作摶。通俗文云。手團曰
T1779_.38.0780c09: 摶。四食者荊溪云。觸思識段。揣是古譯。新不
T1779_.38.0780c10: 用者謂飮粖等豈可爲揣。凡云食者取能資
T1779_.38.0780c11: 長。滅壞身者不得食名。如毒藥等。雖食非資。
T1779_.38.0780c12: 觸如冷等。思如意思能延報命。識如分別令
T1779_.38.0780c13: 報命住。古人有章不能廣敍。今意但取段食。
T1779_.38.0780c14: 爲語餘者相從。羅什云。食有四種。一曰揣食。
T1779_.38.0780c15: 二曰願食。如見沙嚢命不絶是願食也。三曰
T1779_.38.0780c16: 業食。如地獄不食而活。由其罪業應久苦痛
T1779_.38.0780c17: 也。四曰識食。無色衆生識想相續也。四約修
T1779_.38.0780c18: 道破。二訶入聚心非二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0780c19: 初總訶二。初約外聚釋訶。訶其有心等者荊
T1779_.38.0780c20: 溪云。淨名訶者意云。既有取捨。信知。入聚不
T1779_.38.0780c21: 免有心。豈能四儀常住諦理。而有避就者愛
T1779_.38.0780c22: 貧而就。憎富而避。二又若下約内聚釋訶二。
T1779_.38.0780c23: 初正示。聚落者廣雅云。落居也。謂人所聚居。
T1779_.38.0780c24: 疏云所依依即居也。二前已下結意。於塵有
T1779_.38.0780c25: 帶等者荊溪云。問迦葉證空先已袪有。何須
T1779_.38.0780c26: 還以有心訶之。答此有二意。一者訶無空心
T1779_.38.0780c27: 入聚。二者無空分別貧富。欲知迦葉入聚心
T1779_.38.0780c28: 散但以分別貧富驗之。信知。不見聚落圓理。
T1779_.38.0780c29: 信無不滅定現儀。信知。小空迦葉已得今以
T1779_.38.0781a01: 事理不空訶之。故一一文皆以體空入位並
T1779_.38.0781a02: 之。二別訶三。初訶眼根二。初示所訶失。與盲
T1779_.38.0781a03: 等至無去取者荊溪云。六根本是塵識所依。
T1779_.38.0781a04: 生諸分別及於六塵而得斷空。故以如盲訶
T1779_.38.0781a05: 令會理。令迦葉得無出入之大盲也。迦葉至
T1779_.38.0781a06: 之見者迦葉但得人觀時盲。出觀猶見不殊
T1779_.38.0781a07: 凡俗。有見不見則非大盲。二菩薩下顯能訶
T1779_.38.0781a08: 得二。初總釋。故與盲等者荊溪云。借彼世盲
T1779_.38.0781a09: 譬無分別。見而無見。無見而見。故雖曰盲遍
T1779_.38.0781a10: 視法界。能如是觀空有貧富常會一如。迦葉
T1779_.38.0781a11: 未然故招訶折。然又應知。盲非盡理故從耳
T1779_.38.0781a12: 去。但云如響不云如聾。二復次下別釋二。初
T1779_.38.0781a13: 約似位二。初正明。荊溪云。次引大經正當似
T1779_.38.0781a14: 位。次引大品不見等者當知。如盲語局不見
T1779_.38.0781a15: 乃通。三聚者正定邪定不定也。二是則下結
T1779_.38.0781a16: 斥。二鐵輪下結顯分眞。荊溪云。鐵輪者用判
T1779_.38.0781a17: 下文。下去五根語別位同。所以引銅輪爲證。
T1779_.38.0781a18: 得至初住方有一分如盲故也。二訶耳等四
T1779_.38.0781a19: 根二。初示所訶失。不了耳空等者不了好惡
T1779_.38.0781a20: 音聲。如空谷響致怖富家歡樂好聲。不難貧
T1779_.38.0781a21: 家憂苦惡聲。不了香臭因風。風無香臭既香
T1779_.38.0781a22: 與風等。是則無富家氛氳妨道之可避。貧家
T1779_.38.0781a23: 羶臊非妨之可近。不了法無定性。由分別取
T1779_.38.0781a24: 相謂之爲味。若不分別則非味也。是以食天
T1779_.38.0781a25: 饌而不染。餐若澁而不惡。何必捨富美食取
T1779_.38.0781a26: 貧惡食耶。中略其二。故云乃至。如智證者荊
T1779_.38.0781a27: 溪云。如智契理以證得理。故於觸時。當如以
T1779_.38.0781a28: 智觸實相也。由不了故出觀受觸於富貧床
T1779_.38.0781a29: 敷。情有去取。惡取好捨者貧里四塵則取。豪
T1779_.38.0781b01: 家四塵則捨也。二顯能訶得二。初總釋。二別
T1779_.38.0781b02: 釋。總則通示理無去取。別則別示三諦。五眼
T1779_.38.0781b03: 及約位等上下例爾。別釋委如眼根。初總釋
T1779_.38.0781b04: 興智者興字誤。應云與智契理。必不捨理取
T1779_.38.0781b05: 理者好惡倶理。豈須取捨。束西咸空。復何避
T1779_.38.0781b06: 就。一相慈心謂無縁慈也。慈心等被不縁眞
T1779_.38.0781b07: 俗及貧富相而生去取。二若菩下別釋。三訶
T1779_.38.0781b08: 意根二。初示所訶失。矜貴者自賢曰矜。尚書
T1779_.38.0781b09: 曰。汝惟不矜天下。莫與汝爭能一。菩薩下顯
T1779_.38.0781b10: 能訶得。佛答徳女等者荊溪云。如大品中。徳
T1779_.38.0781b11: 女問佛。無明内有否。乃至非内非外有否。佛
T1779_.38.0781b12: 初皆答云不也。次云如是有今文。甚略具有
T1779_.38.0781b13: 其意。如幻非内外者即佛初答意也。現一切
T1779_.38.0781b14: 事即佛次答意也。文有譬合。初文譬也。次無
T1779_.38.0781b15: 明下合也。四句撿等者凡云如幻。必四句推
T1779_.38.0781b16: 之令至理。已復辨大小。今一一文皆以圓文
T1779_.38.0781b17: 對訶三藏。既以圓教而訶於小。所列菩薩道
T1779_.38.0781b18: 理宜圓。三示正食法二。初分科二隨釋二。初
T1779_.38.0781b19: 示正食二。初明食體二。初總釋。豈雜欲食等
T1779_.38.0781b20: 者荊溪云。正明食時須稱佛慧。故非佛慧皆
T1779_.38.0781b21: 名雜欲。故知。迦葉散心食時及昔所得捨邪
T1779_.38.0781b22: 入正悉名雜欲。既無佛慧。觀必出入令食成
T1779_.38.0781b23: 雜。故不應食。若以欲界欲釋雜云欲則以迦
T1779_.38.0781b24: 葉同凡。非邪正者雙非凡小邪正故也。二然
T1779_.38.0781b25: 邪下別釋二。初明所訶失二。初甄簡事理。二
T1779_.38.0781b26: 聲聞下正示所訶。縁理八邪者即是見惑也。
T1779_.38.0781b27: 二示能訶得。不捨味禪等者荊溪云。於一一
T1779_.38.0781b28: 支見禪實相。名眞背捨成常解脱。訶令迦葉
T1779_.38.0781b29: 見眞佛性
T1779_.38.0781b30: 維摩經略疏垂裕記卷第五
T1779_.38.0781c01:
T1779_.38.0781c02:
T1779_.38.0781c03:維摩經略疏垂裕記卷第六
T1779_.38.0781c04: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0781c05: 二明食用。荊溪云。以一食施一切等者義雖
T1779_.38.0781c06: 通因。此約果人能用食者以訶迦葉。無此能
T1779_.38.0781c07: 故引勝積以爲誠例。若論其意雖在果用果
T1779_.38.0781c08: 必由因。驗知。迦葉初行亦偏。因果倶失。是故
T1779_.38.0781c09: 招訶。依不思議至雙游二諦者由得中。故故
T1779_.38.0781c10: 能雙照。世及出世世即穢土人間之食以爲
T1779_.38.0781c11: 施也。出世即指界外諸塵。如香積之例。即中
T1779_.38.0781c12: 道也。二疊釋二。初分科。二隨釋二。初釋食體
T1779_.38.0781c13: 三。初約理。二約事。問前示食體事前理後者
T1779_.38.0781c14: 荊溪云。前釋體中分之爲二。初事二理。今謂
T1779_.38.0781c15: 即前疏文約事理邪正釋也。對今經文先理
T1779_.38.0781c16: 後事立妨。三總釋事理。二釋食用。菩薩無
T1779_.38.0781c17: 上食因者荊溪云。圓門之人發心。觀食若受
T1779_.38.0781c18: 若施。法界平等方乃堪爲一切因食。故云無
T1779_.38.0781c19: 上。此即正當以圓訶小而訶迦葉。故凡施受
T1779_.38.0781c20: 因獲大益則彼此倶損益者謂往貧則彼此倶
T1779_.38.0781c21: 益。往富則彼此倶損。彼心既輕。此又廢業。故
T1779_.38.0781c22: 倶損也。不爲損之復損者荊溪云。易損卦云。
T1779_.38.0781c23: 損之又損之。以至於無損。今引意者不取無
T1779_.38.0781c24: 損。但暫借於又損之言。損於煩惱已得有餘。
T1779_.38.0781c25: 復損生死入於無餘。菩薩不然故不爲例。四
T1779_.38.0781c26: 結勸。不了義等者荊溪云。準此意者若以一
T1779_.38.0781c27: 代五時相望唯有法華得名爲了。故許聲聞
T1779_.38.0781c28: 得是漸也。若當部論諸大乘人皆有了分。但
T1779_.38.0781c29: 有兼帶。三揖敬。荊溪云。經云斯有家名者斯
T1779_.38.0753a02: 然多分説無。故今云無也。古人謂。四分分通
T1779_.38.0753a03: 大乘者見彼説十方佛。故而不知小乘宗計
T1779_.38.0753a04: 各別。成身子疑者荊溪云。三藏教中無淨土
T1779_.38.0753a05: 教。但以煩惱潤業而生。故於穢土成佛。無爽
T1779_.38.0753a06: 匆聞衍門説有淨土。故使身子由是致疑。又
T1779_.38.0753a07: 依衍門方有變地。故用按地以斥身子。豈成
T1779_.38.0753a08: 助於身子之疑。若三藏中立淨土教與昔教
T1779_.38.0753a09: 反。佛無可以釋身子疑。無行無人者有六度
T1779_.38.0753a10: 行無淨土教。教無行缺終無成佛。無淨土因
T1779_.38.0753a11: 無行之佛有教無人。六度之行有因無果。行
T1779_.38.0753a12: 既無果反成無行。問若爾何故前釋直心等
T1779_.38.0753a13: 文而皆具五。世直尚成菩薩之行。三藏何失
T1779_.38.0753a14: 云無行耶。答從本則有。據迹説無。有教無人
T1779_.38.0753a15: 良可信矣。須汎論者通別二教猶非正意。秖
T1779_.38.0753a16: 可汎論以爲較量。二今爲下正釋三。初通荊
T1779_.38.0753a17: 溪云。約通教釋。初以直心對於見地而云登
T1779_.38.0753a18: 地見理者何耶。答於通教中上根菩薩初地
T1779_.38.0753a19: 見眞。義當三人共位見眞。入第三地爲深心
T1779_.38.0753a20: 者此十三句中云深心者非前三心之深心
T1779_.38.0753a21: 也。故前深心但是初發之深心也。望聲聞人
T1779_.38.0753a22: 得名深耳。第四去云事理倶行乃至智慧。以
T1779_.38.0753a23: 對十地皆從成就別別言之。通教初心既事
T1779_.38.0753a24: 理倶行。亦應合有教化調伏乃至起根得名
T1779_.38.0753a25: 處別。故別對之以成竪義。通教尚爾。況復圓
T1779_.38.0753a26: 耶。言善慧者借別名通。故所列地不標地稱。
T1779_.38.0753a27: 但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名。至
T1779_.38.0753a28: 第十地攝後三句併結成地。借此十地者正
T1779_.38.0753a29: 借別也。經文但云從初至後雖無地名既云
T1779_.38.0753b01: 登地已見眞理。豈可必用乾慧等名。通教初
T1779_.38.0753b02: 地未名直。故故可借別以名於通。初地斷見
T1779_.38.0753b03: 仍成通義。又復通教地前無賢。故第十地含
T1779_.38.0753b04: 於三句。初之兩地倶名爲直。故使第十含於
T1779_.38.0753b05: 三句。問通教菩薩有淨土行者菩薩知有十
T1779_.38.0753b06: 方諸佛。二乘云何。答雖同一教大小義別。二
T1779_.38.0753b07: 乘道理不合知之。雖與二乘同坐解脱自鄙
T1779_.38.0753b08: 不發。永不求故又菩薩雖知佛猶永滅。永滅
T1779_.38.0753b09: 乃與取土義乖。故知。此佛無人有教。教既權
T1779_.38.0753b10: 施不稱因行。故於權教不須苦窮。二別教二。
T1779_.38.0753b11: 初對十地位。二對十四般若。荊溪云。初釋已
T1779_.38.0753b12: 將諸句對地。次復更約十四般若者對開合
T1779_.38.0753b13: 邊。其名便故以理合。故名通初後。故合地前
T1779_.38.0753b14: 者合三十心爲三。後取等覺成四。開十地爲
T1779_.38.0753b15: 十。故有十四。疏本作含地前者字誤耳。若依
T1779_.38.0753b16: 十四般若。然欲解釋出其理者即如向來消
T1779_.38.0753b17: 文者。是故一家釋義以義消文。必不以名而
T1779_.38.0753b18: 局於義。故云無往不通。故知。以名拘義無處
T1779_.38.0753b19: 不壅。三圓二。初斥別。二今以下顯圓二。初約
T1779_.38.0753b20: 初住二。初正示諸句。寂照之智者從初地至
T1779_.38.0753b21: 等覺。但名照寂。妙覺一位方名寂照。故瓔珞
T1779_.38.0753b22: 經云。等覺照寂妙覺寂照。今約圓義初後相
T1779_.38.0753b23: 在。於阿字門具一切義故知。初住分有寂照
T1779_.38.0753b24: 分入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂
T1779_.38.0753b25: 光。今此乃以初住理顯名下寂光。二住已上
T1779_.38.0753b26: 名中品。唯佛名上。二當知下結顯圓融。四十
T1779_.38.0753b27: 一字者大品四十二字以喩圓位。並備衆門
T1779_.38.0753b28: 者荊溪云。於十二句句句遍攝前十七句及
T1779_.38.0753b29: 以十萬一切佛法。故句句下隨其之言。義通
T1779_.38.0753c01: 横竪。發心正行等者圓人初心既在初住始
T1779_.38.0753c02: 得無生。既斷無明理合唯在果報土中。傍爲
T1779_.38.0753c03: 取機化下二土。即是方便及以同居何妨。亦
T1779_.38.0753c04: 得化分寂光。下二非正。故名爲傍。二初住下
T1779_.38.0753c05: 例後位
T1779_.38.0753c06: 維摩經略疏垂裕記卷第三
T1779_.38.0753c07:
T1779_.38.0753c08:
T1779_.38.0753c09:
T1779_.38.0753c10:
T1779_.38.0753c11: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0753c12: 二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果
T1779_.38.0753c13: 二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即
T1779_.38.0753c14: 如前十七句。理即指今直心是也。事理不善
T1779_.38.0753c15: 者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界
T1779_.38.0753c16: 即所化衆生。所化境淨則説法淨也。説法淨
T1779_.38.0753c17: 故至明淨者由物機生令所説穢。故使未堪
T1779_.38.0753c18: 用淨智化。化道未周未見四淨。故使説等未
T1779_.38.0753c19: 受淨名。智慧功徳即福慧也。名觀行即者此
T1779_.38.0753c20: 約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華
T1779_.38.0753c21: 下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入
T1779_.38.0753c22: 分眞果二。初從行入似。觀行内熟諸佛外加。
T1779_.38.0753c23: 内外相藉麁垢自落。二從相下從似入眞。二
T1779_.38.0753c24: 初分眞作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喩位十
T1779_.38.0753c25: 住銅輪也。即於二土目行等者荊溪云。穢淨
T1779_.38.0753c26: 二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土
T1779_.38.0753c27: 因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入
T1779_.38.0753c28: 有餘果報。故下用經四句結云教化衆生調
T1779_.38.0753c29: 伏等也。即用前文横竪對土釋於淨穢二同
T1779_.38.0754a01: 居也。若以上化下即有餘同居。爲説漸頓等
T1779_.38.0754a02: 者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二
T1779_.38.0754a03: 土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下
T1779_.38.0754a04: 兜率託母胎降生踰城降魔成道説法涅槃。
T1779_.38.0754a05: 二一往下結歎觀解。一往等者一往謂觀心
T1779_.38.0754a06: 於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨
T1779_.38.0754a07: 土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云
T1779_.38.0754a08: 實是眞淨佛土義也。多是執文等者文謂文
T1779_.38.0754a09: 字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對三教文
T1779_.38.0754a10: 故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。
T1779_.38.0754a11: 方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以
T1779_.38.0754a12: 明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。
T1779_.38.0754a13: 二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理
T1779_.38.0754a14: 釋義當於横。對文釋義當於竪。其實圓釋不
T1779_.38.0754a15: 當横竪。圓別倶教尚成横竪互有資益。況以
T1779_.38.0754a16: 教觀而爲横竪秖於横竪更互相資。故以横
T1779_.38.0754a17: 等對於三徳。即非竪而竪般若徳也。非横而
T1779_.38.0754a18: 横解脱徳也。即此横竪雙非之理法身徳也。
T1779_.38.0754a19: 故云非日無以等也。日如横行月如初住。歳
T1779_.38.0754a20: 等即如四十二位。二今横下總成三徳。高廣
T1779_.38.0754a21: 義顯者高即竪徹如理。廣即横周法界。非竪
T1779_.38.0754a22: 下配三徳如向記。如世下彼土有新舊兩伊
T1779_.38.0754a23: 字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草
T1779_.38.0754a24: 書下字。故喩三徳不縱横也。涅槃哀歎品云。
T1779_.38.0754a25: 何等名爲祕密之藏。猶如伊字三點。若並則
T1779_.38.0754a26: 不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃
T1779_.38.0754a27: 得成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來
T1779_.38.0754a28: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各
T1779_.38.0754a29: 異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是
T1779_.38.0754b01: 涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪云。
T1779_.38.0754b02: 於四土中合於方便及以同居。皆應土故故
T1779_.38.0754b03: 云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者
T1779_.38.0754b04: 荊溪云。向約教觀非不消經未是逐句消文
T1779_.38.0754b05: 故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀
T1779_.38.0754b06: 中。教觀二圓方是圓門眞淨土義。備目足等
T1779_.38.0754b07: 者目足喩解行。涼池喩涅槃。涼池喩出大經。
T1779_.38.0754b08: 迷於一諦法界惑者見思迷眞。塵沙迷俗。金
T1779_.38.0754b09: 剛頂者即等覺入金剛喩定能破元品無明。故
T1779_.38.0754b10: 名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金
T1779_.38.0754b11: 剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸
T1779_.38.0754b12: 地。衆生正報至佛土淨也者荊溪云。此中分
T1779_.38.0754b13: 於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依
T1779_.38.0754b14: 及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正爲
T1779_.38.0754b15: 明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願
T1779_.38.0754b16: 加名爲清淨。如成五度乃至十善一切皆然。
T1779_.38.0754b17: 如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈
T1779_.38.0754b18: 非止善。爲攝生故豈非行善。自餘諸行一切
T1779_.38.0754b19: 準知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方
T1779_.38.0754b20: 乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪
T1779_.38.0754b21: 云。依此經文初釋及以四種之文所以具二
T1779_.38.0754b22: 種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約
T1779_.38.0754b23: 理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意
T1779_.38.0754b24: 皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不
T1779_.38.0754b25: 出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。
T1779_.38.0754b26: 故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨
T1779_.38.0754b27: 於成佛處心淨衆生來生其國。次跨節者秖
T1779_.38.0754b28: 由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取
T1779_.38.0754b29: 衆生。四土四心皆悉清淨。衆生四心分別雖
T1779_.38.0754c01: 殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性
T1779_.38.0754c02: 淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事
T1779_.38.0754c03: 理秖是障眞障中之惑耳。障眞爲事。障中爲
T1779_.38.0754c04: 理。二惑倶除。感常寂土各見淨穢者五濁輕
T1779_.38.0754c05: 重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入
T1779_.38.0754c06: 實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感
T1779_.38.0754c07: 見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如
T1779_.38.0754c08: 一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生
T1779_.38.0754c09: 疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪云。自方
T1779_.38.0754c10: 等前不云此土穢中有淨。純小乘人爾來未
T1779_.38.0754c11: 知。故云祕密。良由爾前顯露未堪至今經中
T1779_.38.0754c12: 方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附
T1779_.38.0754c13: 道理論所以云有。未能稱機疑問者且從迹
T1779_.38.0754c14: 説。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能
T1779_.38.0754c15: 終歸讓主。故引法華以證發迹。又若不蒙加
T1779_.38.0754c16: 無由能疑。加爲疑由可加由智。二正疑念。荊
T1779_.38.0754c17: 溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇
T1779_.38.0754c18: 修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下
T1779_.38.0754c19: 因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今
T1779_.38.0754c20: 即應淨。此疑釋迦爲菩薩時其心不淨。若不
T1779_.38.0754c21: 下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛
T1779_.38.0754c22: 釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。衆
T1779_.38.0754c23: 寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白
T1779_.38.0754c24: 銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬眞身。宮
T1779_.38.0754c25: 譬眞土。而云眞應二土者但是文略。應雙標
T1779_.38.0754c26: 身土。萬徳下明眞能起應。故合標之。眞應法
T1779_.38.0754c27: 身所依者眞是法身通云所依及以所照。即
T1779_.38.0754c28: 是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以
T1779_.38.0754c29: 天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日
T1779_.38.0755a01: 月作眞縁譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事
T1779_.38.0755a02: 倶不見。故縁修地前眞修登地眞縁合時破
T1779_.38.0755a03: 一分無明。即有眞身依於眞土而能照於三
T1779_.38.0755a04: 土。衆生成熟即譬正報説法。照顯即譬佛土
T1779_.38.0755a05: 攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。
T1779_.38.0755a06: 爲二縁集等者此乃雙擧所除故也。身子雖
T1779_.38.0755a07: 除有爲縁集猶有無爲不見四淨。又復身
T1779_.38.0755a08: 子縱除穢中有爲縁集亦未能見淨同居也。
T1779_.38.0755a09: 故總二障障於五眼以責身子。又有爲無爲
T1779_.38.0755a10: 者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪
T1779_.38.0755a11: 云。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事
T1779_.38.0755a12: 而爲答耳。三佛合。衆生至不見同居淨土者
T1779_.38.0755a13: 雖從近説正以此文斥於身子不見四淨。是
T1779_.38.0755a14: 故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘
T1779_.38.0755a15: 果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界
T1779_.38.0755a16: 内罪去次第合之。言界内罪者即界内眞諦
T1779_.38.0755a17: 之執乃爲同居淨土之障。此罪即以無爲集
T1779_.38.0755a18: 合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶
T1779_.38.0755a19: 不見同居之淨土者則不須云二種縁集以通
T1779_.38.0755a20: 責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執眞與
T1779_.38.0755a21: 無爲合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已
T1779_.38.0755a22: 除界内二種障故今從穢責。故云障彼同居
T1779_.38.0755a23: 淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘
T1779_.38.0755a24: 果報等三。有前四種罪障者界内有爲縁集
T1779_.38.0755a25: 障･界内塵沙障･界外塵沙障･界外無明障。而
T1779_.38.0755a26: 此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子
T1779_.38.0755a27: 雖除惡有爲集然由有於淨有爲集不依佛
T1779_.38.0755a28: 慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。
T1779_.38.0755a29: 四螺髻自引所見釋身子疑二。初敍意分科。
T1779_.38.0755b01: 生聞信之善者荊溪云。初聞未信。覩相方伏。
T1779_.38.0755b02: 伏已方信。所聞不虚。是故二種倶名生善。二
T1779_.38.0755b03: 初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正
T1779_.38.0755b04: 擧所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見
T1779_.38.0755b05: 淨荊溪云。梵王欲顯如來案地之奇。第六天
T1779_.38.0755b06: 寶者無量壽經上卷云西方世界。名曰安樂。
T1779_.38.0755b07: 其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。衆
T1779_.38.0755b08: 寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問若同
T1779_.38.0755b09: 居淨對穢爲横者香積亦判爲淨同居。何以
T1779_.38.0755b10: 在上如許恒沙。答夫論竪者約淺深未必重
T1779_.38.0755b11: 累勝者居上。若以二三同一處見故説爲横。
T1779_.38.0755b12: 上下相同豈得爲竪。若準其相不殊安養。但
T1779_.38.0755b13: 以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問
T1779_.38.0755b14: 寶莊嚴土爲在何許。答秖是安養擧近況遠
T1779_.38.0755b15: 者擧此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實
T1779_.38.0755b16: 非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪
T1779_.38.0755b17: 云。此文且準明依佛慧則見淨土應知。佛慧
T1779_.38.0755b18: 理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身
T1779_.38.0755b19: 子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。
T1779_.38.0755b20: 初分科。二隨釋四。初案地現淨。答曰有二意
T1779_.38.0755b21: 者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通
T1779_.38.0755b22: 於四淨。與前日月譬意亦同。前説諸方等下
T1779_.38.0755b23: 於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今
T1779_.38.0755b24: 藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機
T1779_.38.0755b25: 見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華
T1779_.38.0755b26: 嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者
T1779_.38.0755b27: 坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四
T1779_.38.0755b28: 淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂
T1779_.38.0755b29: 光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之
T1779_.38.0755c01: 理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二
T1779_.38.0755c02: 隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開
T1779_.38.0755c03: 譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有餘果
T1779_.38.0755c04: 報爲三。并身子見理應有四。同居淨穢一土
T1779_.38.0755c05: 合説。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十
T1779_.38.0755c06: 種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與
T1779_.38.0755c07: 盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土
T1779_.38.0755c08: 非垢等者應將寂光却對前九。應云前九非
T1779_.38.0755c09: 垢非淨名之爲垢。常寂光土亦非垢淨而名
T1779_.38.0755c10: 爲淨。初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕
T1779_.38.0755c11: 者名爲互清。彼見思輕衆生壽命劫量等相
T1779_.38.0755c12: 一切勝此。故名爲輕。上下相望者始圓初住
T1779_.38.0755c13: 終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是
T1779_.38.0755c14: 三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文
T1779_.38.0755c15: 比較正用此義。六果報與下寂光並者即是
T1779_.38.0755c16: 九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸
T1779_.38.0755c17: 土下荊溪云。雖即一切倶非垢淨而垢而淨
T1779_.38.0755c18: 亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故
T1779_.38.0755c19: 論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又
T1779_.38.0755c20: 寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即
T1779_.38.0755c21: 寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中
T1779_.38.0755c22: 以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答
T1779_.38.0755c23: 不可以譬譬眞解脱。若用譬者通別並通。別
T1779_.38.0755c24: 已如彼。通即如今。彼此倶譬理。何晦沒。諸土
T1779_.38.0755c25: 寂光並非垢淨。而垢而淨。以之爲飯。若寄辨
T1779_.38.0755c26: 者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故
T1779_.38.0755c27: 一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上
T1779_.38.0755c28: 寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。
T1779_.38.0755c29: 展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對
T1779_.38.0756a01: 諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器倶四
T1779_.38.0756a02: 微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其
T1779_.38.0756a03: 理皆善成。三時衆得益二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0756a04: 初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊
T1779_.38.0756a05: 溪云。既通許三教無生。故應將前展轉入後
T1779_.38.0756a06: 以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從
T1779_.38.0756a07: 小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如
T1779_.38.0756a08: 前明五百皆已發心約相似位也。荊溪云。八
T1779_.38.0756a09: 萬發心準前得忍。或在前教已曾發心聞於
T1779_.38.0756a10: 後教重能發也。若超若次凡來聖來。準説可
T1779_.38.0756a11: 知。二復穢得益
T1779_.38.0756a12: 方便品 二從方便訖香積九品明大士助佛
T1779_.38.0756a13: 闡揚不思議解脱佛國因果二。初敍意分
T1779_.38.0756a14: 章。爲破有爲等者荊溪云。今據婬舍酒家
T1779_.38.0756a15: 等處正當有爲縁集之事。既云顯不思議法
T1779_.38.0756a16: 身即指前經所明。符成即指今經之説。一往
T1779_.38.0756a17: 雖爾不及云破有爲無爲縁集以成四土。二
T1779_.38.0756a18: 依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明
T1779_.38.0756a19: 二。初明如來親談上根受道。前於普集等者
T1779_.38.0756a20: 荊溪云。此經宗異體與彼同。故亦眞性而爲
T1779_.38.0756a21: 其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一
T1779_.38.0756a22: 切大乘同體。況倶兼帶。體同何爽。然但須以
T1779_.38.0756a23: 宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之
T1779_.38.0756a24: 宗。體爲所取宗是能取。故將今經以望普集
T1779_.38.0756a25: 依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取
T1779_.38.0756a26: 不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故
T1779_.38.0756a27: 使體家之宗永異諸説。以體望宗同而且異。
T1779_.38.0756a28: 以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。
T1779_.38.0756a29: 可以會諸部。今爲迷者依正各論。其明了者
T1779_.38.0756b01: 豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故
T1779_.38.0756b02: 於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集
T1779_.38.0756b03: 及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名
T1779_.38.0756b04: 上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則
T1779_.38.0756b05: 鈍。乃至傳爲利鈍。二爲末下淨名開奬中下
T1779_.38.0756b06: 獲悟二。初正明受益。爲未曉者即中下根。令
T1779_.38.0756b07: 離諸縁集者荊溪云。總語諸縁集也。二若淨
T1779_.38.0756b08: 下感果來生。二問下料簡。通爲諸經之體者
T1779_.38.0756b09: 此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈
T1779_.38.0756b10: 不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。
T1779_.38.0756b11: 文從影略。故以普集爲今經之體。今經爲普
T1779_.38.0756b12: 集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集爲
T1779_.38.0756b13: 今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略
T1779_.38.0756b14: 釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。
T1779_.38.0756b15: 初略釋名。荊溪云。法華疏中爲顯實故分爲
T1779_.38.0756b16: 三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法
T1779_.38.0756b17: 用者門論趣入。祕妙開權。今未開權故闕後
T1779_.38.0756b18: 釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中
T1779_.38.0756b19: 且約當分。復置傳入。故且不云。據理亦合用
T1779_.38.0756b20: 門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一
T1779_.38.0756b21: 意。又通祕教亦可具足用彼三義。方是智所
T1779_.38.0756b22: 詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏
T1779_.38.0756b23: 倶指四教並名法。故以未融故乃屬今經方
T1779_.38.0756b24: 便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。
T1779_.38.0756b25: 次約四教辨不同者即是經論所出不同。前
T1779_.38.0756b26: 文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一
T1779_.38.0756b27: 二則曉三四。雙用爲三。雙非爲四。是故不復
T1779_.38.0756b28: 列三四也。又復後教望於前。若實若權説教
T1779_.38.0756b29: 説證。若他若自自他相對皆名權者既非當
T1779_.38.0756c01: 教之所行。用望從説邊故皆是權。又當教中
T1779_.38.0756c02: 自他相對。皆以前教若證若説皆爲權者以
T1779_.38.0756c03: 互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名爲
T1779_.38.0756c04: 實者爲欲對辨一雙故立自他。如大經云世
T1779_.38.0756c05: 人所見等也。文爲四。初藏。荊溪云。如毘曇至
T1779_.38.0756c06: 實智者問此中既云無常事理。事可無常。理
T1779_.38.0756c07: 何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以
T1779_.38.0756c08: 有門中事理倶權。以有門理不即事故。法障
T1779_.38.0756c09: 者界内塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若
T1779_.38.0756c10: 有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八
T1779_.38.0756c11: 地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理
T1779_.38.0756c12: 者即但中理爲惑所覆如雲外月礦中金等。
T1779_.38.0756c13: 四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行
T1779_.38.0756c14: 實也。亦應通引三十二人各各自説以證化
T1779_.38.0756c15: 他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。
T1779_.38.0756c16: 亦可文殊以證自他。以有説故名爲化他。説
T1779_.38.0756c17: 於無説得名自行。三方便所用法二。初正明
T1779_.38.0756c18: 所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸
T1779_.38.0756c19: 即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教
T1779_.38.0756c20: 行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪
T1779_.38.0756c21: 云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以
T1779_.38.0756c22: 故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔
T1779_.38.0756c23: 珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋
T1779_.38.0756c24: 義二。初遠近配解。荊溪云。言遠近者室外處
T1779_.38.0756c25: 處婬舍酒家。如是等事去今時遙。故名爲遠。
T1779_.38.0756c26: 望爲諸來問疾者説去還菴園印述時促。故
T1779_.38.0756c27: 名爲近。遠近皆是助化之縁。莫不爲令正法
T1779_.38.0756c28: 久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下
T1779_.38.0756c29: 經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋
T1779_.38.0757a01: 成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀
T1779_.38.0757a02: 法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下
T1779_.38.0757a03: 牒經論結。荊溪云。引今經文隨方便言必含
T1779_.38.0757a04: 破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出
T1779_.38.0757a05: 三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明
T1779_.38.0757a06: 三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛
T1779_.38.0757a07: 菩薩等者荊溪云。即是自行本無三業及以
T1779_.38.0757a08: 十界。故非一異。爲化衆生而以三業十界化
T1779_.38.0757a09: 物。如是等用他所不測。故名爲密。二藏通下
T1779_.38.0757a10: 約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神
T1779_.38.0757a11: 通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如
T1779_.38.0757a12: 鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是
T1779_.38.0757a13: 故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬
T1779_.38.0757a14: 向神通以示今品用與不同。故於三業以明
T1779_.38.0757a15: 方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名
T1779_.38.0757a16: 示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不
T1779_.38.0757a17: 定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔
T1779_.38.0757a18: 頴達解云。不定繋於一方也。莫測其本者但
T1779_.38.0757a19: 見三業施爲莫測所證宗極。此則見用不測
T1779_.38.0757a20: 其體。故以不測以解密義。即向荊溪云。他所
T1779_.38.0757a21: 不測。故名爲密也。又荊溪云。密者一一界中
T1779_.38.0757a22: 各具十。故不可以一界。測不可以多界測即
T1779_.38.0757a23: 名爲密。二亦名下結異名。聖人三業既得名
T1779_.38.0757a24: 密。更約功用立四異名。名輪名無失名不
T1779_.38.0757a25: 護名隨智。慧度他摧惑喩之以輪。既無過失
T1779_.38.0757a26: 不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結
T1779_.38.0757a27: 示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。
T1779_.38.0757a28: 正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一
T1779_.38.0757a29: 心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根
T1779_.38.0757b01: 之相。若破若立諸教諸觀元意秖爲成此妙
T1779_.38.0757b02: 觀。二簡説者二。初問。二答二。初古解。荊溪
T1779_.38.0757b03: 云。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。
T1779_.38.0757b04: 以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次
T1779_.38.0757b05: 家釋者豈有寶積不云白佛。於佛前述淨名
T1779_.38.0757b06: 事乃專輒云毘耶離等。二今釋恐者表非定
T1779_.38.0757b07: 執。大師謙也。阿難至爲説者此報恩經四願
T1779_.38.0757b08: 中一。如解通序已明。既願重説驗知。當時佛
T1779_.38.0757b09: 爲阿難重説此品。故至結集次前誦出。荊溪
T1779_.38.0757b10: 云。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言
T1779_.38.0757b11: 有來處故。三入文解釋二。初分科敍意二。初
T1779_.38.0757b12: 分科。二形聲下敍意。二就初下隨文釋義二。
T1779_.38.0757b13: 初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初
T1779_.38.0757b14: 歎徳二。初標住處及人二。初總釋。有長人之
T1779_.38.0757b15: 徳者風俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇
T1779_.38.0757b16: 號鄭長者。謂年耆徳艾事長於人。以之爲長
T1779_.38.0757b17: 者。重益今機者聞述彈折之言倶獲圓大之
T1779_.38.0757b18: 益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益衆
T1779_.38.0757b19: 益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。
T1779_.38.0757b20: 始終收束疾無不攝。疾爲法界功之極也。二維
T1779_.38.0757b21: 摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。
T1779_.38.0757b22: 具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初
T1779_.38.0757b23: 辨示本迹。二今略下開章解義二。初列章。第
T1779_.38.0757b24: 四帖釋。即下正歎徳文。於此懸科耳。荊溪云。
T1779_.38.0757b25: 法華疏釋長者離爲四義。今亦具四。初世長
T1779_.38.0757b26: 者借喩事理。法身長者事理相符名同理異。
T1779_.38.0757b27: 觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法
T1779_.38.0757b28: 身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之
T1779_.38.0757b29: 誠證也。亦顯經文次第有在。問既云因果。今
T1779_.38.0757c01: 修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道
T1779_.38.0757c02: 理必然。淨名一徳具九。修時必諸句互融。若
T1779_.38.0757c03: 修一徳尚具十徳。何況修十不具十耶。但以
T1779_.38.0757c04: 一徳而爲言端。應修十徳共成一徳。餘徳亦
T1779_.38.0757c05: 然方名具徳。故便修時一句遍攝。則令至果
T1779_.38.0757c06: 一徳通收。問若爾此之十徳即十號不。答名
T1779_.38.0757c07: 殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故
T1779_.38.0757c08: 所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即
T1779_.38.0757c09: 是威勢。善契祕藏由於智深。解三世間必在
T1779_.38.0757c10: 年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮
T1779_.38.0757c11: 備。是天人師諸佛方歎。世間之長而爲下歸。
T1779_.38.0757c12: 故此一號亦具九徳。問淨名即是果徳佛不。
T1779_.38.0757c13: 答從本必然。迹爲因化。觀心十徳尚得名爲
T1779_.38.0757c14: 觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初
T1779_.38.0757c15: 世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族
T1779_.38.0757c16: 者刹利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制
T1779_.38.0757c17: 曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此
T1779_.38.0757c18: 周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其
T1779_.38.0757c19: 才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衞國凶
T1779_.38.0757c20: 饑。夫子爲粥與國之餓者不亦惠乎。王弼云。
T1779_.38.0757c21: 夫進物之速者義不若利。故今云無財世不
T1779_.38.0757c22: 重也。無寵不威者寵愛也。爲帝王所愛重則
T1779_.38.0757c23: 有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明
T1779_.38.0757c24: 鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬
T1779_.38.0757c25: 也。年耆者爾雅云。耆也貎皓。謂髮白也。斯
T1779_.38.0757c26: 惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操
T1779_.38.0757c27: 行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。
T1779_.38.0757c28: 詩云。言念君子温其如玉。而外至瞻受者詩
T1779_.38.0757c29: 云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何爲。
T1779_.38.0758a01: 上人不睦者以豪貴爲上人。非皆在已上。名
T1779_.38.0758a02: 不徹遠者由不爲上人所稱故。豪貴歌詠者
T1779_.38.0758a03: 即上人和睦。故歌詠其徳也。曲禮曰。僚友稱
T1779_.38.0758a04: 其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注
T1779_.38.0758a05: 曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下
T1779_.38.0758a06: 謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子産從政一
T1779_.38.0758a07: 年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟
T1779_.38.0758a08: 子産教之。我有由疇子産殖之。子産而死誰
T1779_.38.0758a09: 人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所
T1779_.38.0758a10: 茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者
T1779_.38.0758a11: 二。初敍意。二一從下正釋。從初發心者若遠
T1779_.38.0758a12: 推其始。則以相似爲發心也。義如前釋。若近
T1779_.38.0758a13: 取分眞則以初住爲發心。今淨名位居等覺若
T1779_.38.0758a14: 推發心必兼二意。發生理慧倶約分眞。法王
T1779_.38.0758a15: 種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理
T1779_.38.0758a16: 而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍
T1779_.38.0758a17: 者荊溪云。但讓佛寂滅則於無生最居其極。
T1779_.38.0758a18: 降魔制外者應云降制界内界外。權實者即
T1779_.38.0758a19: 是同體權實故也。記別應云授法身記。釋梵
T1779_.38.0758a20: 所敬下人歸崇。且據隨近以説。若約四教則
T1779_.38.0758a21: 爲聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應云
T1779_.38.0758a22: 能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢
T1779_.38.0758a23: 土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中
T1779_.38.0758a24: 一一皆附下文帖釋以爲觀相。教理有憑故
T1779_.38.0758a25: 與他人明觀有異。但異於果並名觀心。愛見
T1779_.38.0758a26: 魔外者愛惑即魔。見惑即外。擧足至伽梨者
T1779_.38.0758a27: 此約六作以明修觀。言六作者謂。一行･二住･
T1779_.38.0758a28: 三坐･四臥･五語默亦曰言談･六作作謂所作
T1779_.38.0758a29: 之事。二作字並去聲。擧足下足即行。著僧伽
T1779_.38.0758b01: 梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者
T1779_.38.0758b02: 六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於
T1779_.38.0758b03: 是。二當知下結歎。故法華等者此引第五頌
T1779_.38.0758b04: 現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。
T1779_.38.0758b05: 二略解言趣。三廣爲他説。四深信觀成。此頌
T1779_.38.0758b06: 第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名
T1779_.38.0758b07: 字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊
T1779_.38.0758b08: 溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼
T1779_.38.0758b09: 然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行
T1779_.38.0758b10: 所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與
T1779_.38.0758b11: 佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與
T1779_.38.0758b12: 佛同。尚下結況也。若準法華尚同妙覺極果。
T1779_.38.0758b13: 豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。
T1779_.38.0758b14: 二歎徳二。初標。二供下釋十。初姓貴以供
T1779_.38.0758b15: 養諸佛爲種姓。荊溪云。如世父母所有子息。
T1779_.38.0758b16: 自非所生焉能供養。衆生理等。故能發心。若
T1779_.38.0758b17: 發生至法分者發理生慧正在分眞。從佛智
T1779_.38.0758b18: 生名佛眞子。故云口生。從理法生名法王子。
T1779_.38.0758b19: 故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理
T1779_.38.0758b20: 者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺
T1779_.38.0758b21: 故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。
T1779_.38.0758b22: 父在觀志父沒觀行。故知。父母爲徳本也。眞
T1779_.38.0758b23: 性以爲衆善之原。依之植善善有本也。咸依
T1779_.38.0758b24: 善本名眞供養。觀畢竟空種大智種者上種
T1779_.38.0758b25: 去聲下種上聲。能觀屬智眞空是境。大智觀
T1779_.38.0758b26: 境故名種種。從解生行者智爲能觀故名大
T1779_.38.0758b27: 解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。
T1779_.38.0758b28: 引大品云。諸法雖空等者智應於空方今行
T1779_.38.0758b29: 足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地
T1779_.38.0758c01: 也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有迹
T1779_.38.0758c02: 迹因本果故也。因中又有二位別者隨諸經
T1779_.38.0758c03: 中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品
T1779_.38.0758c04: 者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者
T1779_.38.0758c05: 以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。
T1779_.38.0758c06: 三大富。三業功徳者荊溪云。即是三業家之
T1779_.38.0758c07: 所有故屬財也。總持一切意業功徳者且從
T1779_.38.0758c08: 別説。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸
T1779_.38.0758c09: 者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。
T1779_.38.0758c10: 今云餘者寄方便教從別説之。故云餘也。故
T1779_.38.0758c11: 圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小
T1779_.38.0758c12: 邦。四威報。勞怨者荊溪云。最能勞累於我故
T1779_.38.0758c13: 也。魔即四魔等者兼界内外。能害下使三諦
T1779_.38.0758c14: 三智不得開發也。中智不發名害智度母。二
T1779_.38.0758c15: 智不發名害善權父。使助道不成名害法親。
T1779_.38.0758c16: 正行助道倶被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶
T1779_.38.0758c17: 如報怨。如世禮云父母之讐不與共戴天。兄
T1779_.38.0758c18: 弟之讐不同其國。交遊之讐不反兵。魔害權
T1779_.38.0758c19: 實二智即菩薩父母之讐。害諸善法親即兄
T1779_.38.0758c20: 弟交遊之讐。故用力無畏之兵以降伏之名
T1779_.38.0758c21: 報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。
T1779_.38.0758c22: 説文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權
T1779_.38.0758c23: 父母即害内外一切權實。能害權實莫若内
T1779_.38.0758c24: 外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。
T1779_.38.0758c25: 荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以
T1779_.38.0758c26: 智善。正用善字而爲歎也。明了衆生心之所
T1779_.38.0758c27: 趣所趣不同。故應爲權。今爲釋實者趣有二
T1779_.38.0758c28: 種。近遠別故。具如法華草喩疏釋終歸於空。
T1779_.38.0758c29: 約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今
T1779_.38.0759a01: 從遠説故云一也。此若非實何須更立。六年
T1779_.38.0759a02: 耆。荊溪云。久於佛道等歎修行者上句序上
T1779_.38.0759a03: 二句見理序決定大乘。年耆喩上一句。見久
T1779_.38.0759a04: 喩下一句。純淑者尚書云。政事唯純。孔安國
T1779_.38.0759a05: 云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑
T1779_.38.0759a06: 詩傳云。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。
T1779_.38.0759a07: 或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪云。三
T1779_.38.0759a08: 業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令
T1779_.38.0759a09: 三倶善。三隨於智故。次文云前智後作。若前
T1779_.38.0759a10: 作後智雖名爲覺即是不覺。地住諸聖悉皆
T1779_.38.0759a11: 如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不
T1779_.38.0759a12: 與下地同耳。八禮備。歎形心者荊溪云。上句
T1779_.38.0759a13: 形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳
T1779_.38.0759a14: 曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。
T1779_.38.0759a15: 學佛象王迴視者荊溪云。且寄應佛之儀式
T1779_.38.0759a16: 也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約
T1779_.38.0759a17: 儀式解威儀。此約状貎解威儀。今言下今正
T1779_.38.0759a18: 釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶
T1779_.38.0759a19: 周易云寂然不動感而遂通矣。此言雖近可
T1779_.38.0759a20: 以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得
T1779_.38.0759a21: 底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。
T1779_.38.0759a22: 六大身衆生在中居住。七不宿死屍。八萬流
T1779_.38.0759a23: 投之不増不減。經文備以涅槃八義合之。故
T1779_.38.0759a24: 云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八
T1779_.38.0759a25: 義例同涅槃。如下文。此室内現八未曾有。即
T1779_.38.0759a26: 佛性海諸法具足。今文且用不増減一。衆流
T1779_.38.0759a27: 等者九道常投而佛界不増。種智常煎而生界
T1779_.38.0759a28: 不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無
T1779_.38.0759a29: 増減。應具以二句合之。九道雖投而由心無
T1779_.38.0759b01: 取故不増。種智雖觀而由心無捨故不減。此
T1779_.38.0759b02: 則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上
T1779_.38.0759b03: 歎。荊溪云。咨嗟者歎美之聲。此借凡事以表
T1779_.38.0759b04: 聖儀。天王上人者天王天子也。呉楚之君僣
T1779_.38.0759b05: 號稱王。仲尼正名以周天子爲天王。春秋云。
T1779_.38.0759b06: 天王狩于河陽是也。十下歸仰。欲色界主者
T1779_.38.0759b07: 帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天
T1779_.38.0759b08: 主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者
T1779_.38.0759b09: 擧形服同及二界主。總而言之應云九道及七
T1779_.38.0759b10: 方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初
T1779_.38.0759b11: 分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊
T1779_.38.0759b12: 溪云。如前四釋。並須至此以合淨名所居之
T1779_.38.0759b13: 處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。
T1779_.38.0759b14: 二初六下判本迹。此是從本垂迹者荊溪云。
T1779_.38.0759b15: 六度之名近本故也。故從本六以垂迹六。二十
T1779_.38.0759b16: 九句以末故也。故云是迹資財等。事是末故
T1779_.38.0759b17: 也。垂此末事攝取衆生令歸於實。三簡前義。
T1779_.38.0759b18: 問中具足應云何以心密是從本垂迹。身口是
T1779_.38.0759b19: 因迹顯本。答六度等者荊溪云。此據從理對
T1779_.38.0759b20: 事以問。故六度滿亦名爲身。意密之處身口
T1779_.38.0759b21: 具足。所以六度事理名同而本迹各別。故下
T1779_.38.0759b22: 文云。從於本六以垂迹六。若從事説身口是
T1779_.38.0759b23: 未元爲同凡。先同後異方示其本。二貲財下
T1779_.38.0759b24: 隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初
T1779_.38.0759b25: 約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者淨名
T1779_.38.0759b26: 非不世財攝生。但直云世財。歎意不盡故應
T1779_.38.0759b27: 約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下
T1779_.38.0759b28: 明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。
T1779_.38.0759b29: 初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋
T1779_.38.0759c01: 所攝二。初擧貧。教詔並去聲。教示也。詔告
T1779_.38.0759c02: 也。倶作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小
T1779_.38.0759c03: 衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法
T1779_.38.0759c04: 空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等
T1779_.38.0759c05: 者荊溪云。三藏菩薩長時六度。故得富名。別
T1779_.38.0759c06: 教横竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。
T1779_.38.0759c07: 圓教一切無非祕藏。富中之極。雖四教菩薩並
T1779_.38.0759c08: 有富名前三互奪還受貧稱。是故唯歎富中之
T1779_.38.0759c09: 上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三
T1779_.38.0759c10: 千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引
T1779_.38.0759c11: 大經證。三教倶貧。二大士下顯能攝。荊溪云。
T1779_.38.0759c12: 大士等者述本也。能起等者擧迹也。二以四
T1779_.38.0759c13: 下明果滿來生。荊溪云。又約頓漸等者但是
T1779_.38.0759c14: 八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯
T1779_.38.0759c15: 大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二
T1779_.38.0759c16: 觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以爲觀
T1779_.38.0759c17: 境。次方觀事爲施法界。次運大悲成淨土行。
T1779_.38.0759c18: 隨其方所有受化者先爲施主。方乃爲其取
T1779_.38.0759c19: 土。豈同世人自謂高深。但令他施爲施所墮。
T1779_.38.0759c20: 故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必
T1779_.38.0759c21: 願學宗。説者行者細思。易解之教以裨難行
T1779_.38.0759c22: 之行。文爲二。初正示觀法二。初觀心攝物二。
T1779_.38.0759c23: 初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時不獨
T1779_.38.0759c24: 治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝
T1779_.38.0759c25: 生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治
T1779_.38.0759c26: 能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常
T1779_.38.0759c27: 塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云
T1779_.38.0759c28: 無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更
T1779_.38.0759c29: 能利物爲懷。二若是下別示二。初轉化成觀
T1779_.38.0760a01: 二。初正示轉化。若在令長者輿地志曰。秦始
T1779_.38.0760a02: 王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戸已上
T1779_.38.0760a03: 爲令。減萬戸爲長。二譬如下擧喩釋成。二是
T1779_.38.0760a04: 爲下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即
T1779_.38.0760a05: 下結勸。行人若能三觀内修。慈悲外運理事
T1779_.38.0760a06: 不二内外交融。夫如是則淨名大士在我心
T1779_.38.0760a07: 中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物
T1779_.38.0760a08: 二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一
T1779_.38.0760a09: 切戒故名爲藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。
T1779_.38.0760a10: 二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持
T1779_.38.0760a11: 波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持
T1779_.38.0760a12: 心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五
T1779_.38.0760a13: 隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂於思
T1779_.38.0760a14: 惑無所染著。已上二戒約眞諦。七智所讃。菩
T1779_.38.0760a15: 薩化他爲佛所讃。八自在於世間事而得自
T1779_.38.0760a16: 在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十
T1779_.38.0760a17: 具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破
T1779_.38.0760a18: 見思則毀眞諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未
T1779_.38.0760a19: 破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二
T1779_.38.0760a20: 餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微
T1779_.38.0760a21: 煙亦得名爲具淨戒也。二此諸下果滿來生。
T1779_.38.0760a22: 二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既
T1779_.38.0760a23: 略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名
T1779_.38.0760a24: 爲四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示
T1779_.38.0760a25: 行六度者示行四教六度也。二身密二。初標
T1779_.38.0760a26: 無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。
T1779_.38.0760a27: 二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初
T1779_.38.0760a28: 事釋二。初因中攝物二。初釋迹本利生。沙門
T1779_.38.0760a29: 至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故
T1779_.38.0760b01: 妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗
T1779_.38.0760b02: 通云。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳
T1779_.38.0760b03: 曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律
T1779_.38.0760b04: 也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如
T1779_.38.0760b05: 此方之法律。故翻爲律。二此無下示不言而
T1779_.38.0760b06: 化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故
T1779_.38.0760b07: 云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虚空。
T1779_.38.0760b08: 及諸經律奬勸非一。何故居士密譏出家。答
T1779_.38.0760b09: 應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句
T1779_.38.0760b10: 者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四
T1779_.38.0760b11: 在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學
T1779_.38.0760b12: 大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四
T1779_.38.0760b13: 句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初
T1779_.38.0760b14: 句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏
T1779_.38.0760b15: 第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉
T1779_.38.0760b16: 斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其
T1779_.38.0760b17: 意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀歎品中
T1779_.38.0760b18: 佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼
T1779_.38.0760b19: 第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今
T1779_.38.0760b20: 居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼
T1779_.38.0760b21: 合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其
T1779_.38.0760b22: 意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第
T1779_.38.0760b23: 二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名
T1779_.38.0760b24: 下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下
T1779_.38.0760b25: 兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。
T1779_.38.0760b26: 二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜
T1779_.38.0760b27: 曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種
T1779_.38.0760b28: 者荊溪云。變易分段也。開合對四土者開變
T1779_.38.0760b29: 易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合
T1779_.38.0760c01: 分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那
T1779_.38.0760c02: 云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五
T1779_.38.0760c03: 濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷
T1779_.38.0760c04: 不斷。眞應有無寂光見不有須發心及不更
T1779_.38.0760c05: 發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。
T1779_.38.0760c06: 此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心
T1779_.38.0760c07: 也。荊溪云。以一觀門通該諸説。然於此中及
T1779_.38.0760c08: 以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文
T1779_.38.0760c09: 觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨
T1779_.38.0760c10: 行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是
T1779_.38.0760c11: 故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行
T1779_.38.0760c12: 勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨
T1779_.38.0760c13: 名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以爲興
T1779_.38.0760c14: 致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黒白。
T1779_.38.0760c15: 故行㩭者眞觀行之大士也。是以四衆悉須欽
T1779_.38.0760c16: 風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四衆
T1779_.38.0760c17: 出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具
T1779_.38.0760c18: 足衆徳。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使
T1779_.38.0760c19: 後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四
T1779_.38.0760c20: 教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷
T1779_.38.0760c21: 屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。
T1779_.38.0760c22: 此意如前淨土相好來生。故立此門以招四
T1779_.38.0760c23: 土。六示同飮食。各八禪悦者四如意足及定
T1779_.38.0760c24: 根定力定覺正定也。七示同博弈。博謂等者
T1779_.38.0760c25: 釋其名也。世本云。烏曹作博。説文云。博局戲
T1779_.38.0760c26: 也。六著十二棋也。方言自關而東。齊魯之間
T1779_.38.0760c27: 皆謂圍棋爲奕。論語云。不有博弈者乎是也。
T1779_.38.0760c28: 疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞
T1779_.38.0760c29: 蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪云。凡示
T1779_.38.0761a01: 俗儀皆現堅志。世以混和合雜醜行欲引。淨
T1779_.38.0761a02: 名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故
T1779_.38.0761a03: 論云。異熟威儀路工巧處通界直爾爲之似
T1779_.38.0761a04: 屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸
T1779_.38.0761a05: 無救。淨名示爲意令不作。今不曉者反欲効
T1779_.38.0761a06: 之内長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤
T1779_.38.0761a07: 空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義
T1779_.38.0761a08: 慶世説新書云。晋太尉陶侃語人曰。聖人惜
T1779_.38.0761a09: 乎寸陰。衆人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。
T1779_.38.0761a10: 乃取樗蒲局投之於江。呉志曰。蔡頴在東宮。
T1779_.38.0761a11: 性好博弈。太子和以爲無益。命韋曜論之。故
T1779_.38.0761a12: 博弈論云。今世之人多不務經術。好習博弈。
T1779_.38.0761a13: 廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博弈
T1779_.38.0761a14: 之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於
T1779_.38.0761a15: 智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗
T1779_.38.0761a16: 頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如
T1779_.38.0761a17: 此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。
T1779_.38.0761a18: 於俗尚爾。況出家者。豈宜爲乎。至有賭及衣
T1779_.38.0761a19: 缽身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略
T1779_.38.0761a20: 曰。爲僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之
T1779_.38.0761a21: 上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示
T1779_.38.0761a22: 其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請
T1779_.38.0761a23: 者夫耽博弈者臨局交爭。神迷體倦人事曠
T1779_.38.0761a24: 而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。
T1779_.38.0761a25: 故大士觀彼有機輒爾爲説。肇云因戲止戲
T1779_.38.0761a26: 也。八示同異道。爲伏物故者曇無徳部比丘
T1779_.38.0761a27: 於十二時開一時外學。爲降伏外道故。鼻奈
T1779_.38.0761a28: 耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在
T1779_.38.0761a29: 家衆。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛
T1779_.38.0761b01: 學。大法將滅其徒實繁子。嘗撰師韓一篇以
T1779_.38.0761b02: 規後學。故荊溪云。小乘制外稍通一時。大乘
T1779_.38.0761b03: 標宗初心明制。妨入妙道故不令爲。五地菩
T1779_.38.0761b04: 薩方修世業。是斷佛種障道因縁。今出家人
T1779_.38.0761b05: 戒定慧心一無所修而云伏外。義等倒裳。散
T1779_.38.0761b06: 染易流道法難寄。増長幔習反經學宗。深可
T1779_.38.0761b07: 悲也。甚爲謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨
T1779_.38.0761b08: 衆廚踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲
T1779_.38.0761b09: 倣之當思十徳。縱未相似觀行如何。大集明
T1779_.38.0761b10: 如富樓者寶篋下卷亦有此縁。如輔行第六
T1779_.38.0761b11: 卷末引之。九受世典此方世典即五經等者
T1779_.38.0761b12: 詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名
T1779_.38.0761b13: 曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通
T1779_.38.0761b14: 可常用也。五經者白虎通云。易尚書詩禮樂
T1779_.38.0761b15: 也。古者并春秋爲六經。至秦焚書樂經亡。今
T1779_.38.0761b16: 以易書詩禮春秋爲五經。又禮有周禮儀禮
T1779_.38.0761b17: 禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與
T1779_.38.0761b18: 易書詩通數亦謂之九經。今云等者等取六
T1779_.38.0761b19: 九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。
T1779_.38.0761b20: 唐書云。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。
T1779_.38.0761b21: 經如向説。史謂自馬遷班固已降歴代國史。
T1779_.38.0761b22: 子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。
T1779_.38.0761b23: 今但擧經等取餘三。故云等也。西土下四違
T1779_.38.0761b24: 陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黄
T1779_.38.0761b25: 葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故
T1779_.38.0761b26: 以黄葉爲金以喩妄常。人天實皆無常如來
T1779_.38.0761b27: 説三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如
T1779_.38.0761b28: 止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒
T1779_.38.0761b29: 於乳者亦大經中喩。今以世典如乳。常樂佛
T1779_.38.0761c01: 法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大
T1779_.38.0761c02: 乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。
T1779_.38.0761c03: 荊溪云。於中點理後必殺人。三口密二。初標
T1779_.38.0761c04: 示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初
T1779_.38.0761c05: 約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之
T1779_.38.0761c06: 字恐誤。應云下流。厥其也。通貫下十九句者
T1779_.38.0761c07: 荊溪云。後十九句皆令生敬得最後益。若隨
T1779_.38.0761c08: 句消皆使成於見敬中最準此中意。前文雖
T1779_.38.0761c09: 爲白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。
T1779_.38.0761c10: 句句皆著雖爲白衣而有律行。二者別在前九
T1779_.38.0761c11: 句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇
T1779_.38.0761c12: 師云。外國諸部曲皆立三老。有徳者爲執法
T1779_.38.0761c13: 人以決郷訟攝長幼也。淨名現執俗法通達
T1779_.38.0761c14: 道法也。今師云。持國法肇云。決郷訟。高下小
T1779_.38.0761c15: 異耳。此方漢世郷邑各立三老。三示獲俗利。
T1779_.38.0761c16: 文中先約世利釋。次復次去作法門釋。迹同
T1779_.38.0761c17: 凡俗等者。肇云。法身大士瓦礫盡寶玉。若然
T1779_.38.0761c18: 則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悦之有。經
T1779_.38.0761c19: 云偕偶爾雅云。諧協和也。偶會合也。四示遊
T1779_.38.0761c20: 四衢爾雅云。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四
T1779_.38.0761c21: 出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也
T1779_.38.0761c22: 觀其所變。豈法身大士所遊而無所表耶。五
T1779_.38.0761c23: 示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便
T1779_.38.0761c24: 民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名
T1779_.38.0761c25: 治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用
T1779_.38.0761c26: 刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以
T1779_.38.0761c27: 禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。
T1779_.38.0761c28: 家語曰。爵人必於朝與衆共之。刑人必於市
T1779_.38.0761c29: 與衆棄之。禮記曰。禮者因人之情而爲之節
T1779_.38.0762a01: 文。以爲人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。
T1779_.38.0762a02: 惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世
T1779_.38.0762a03: 輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國
T1779_.38.0762a04: 用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂
T1779_.38.0762a05: 記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。
T1779_.38.0762a06: 刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民
T1779_.38.0762a07: 心而出治道也。桓範世要論曰。徳多刑少者
T1779_.38.0762a08: 五帝也。刑徳相半者三土也。刑多徳少者五
T1779_.38.0762a09: 覇也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔
T1779_.38.0762a10: 則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寛
T1779_.38.0762a11: 猛相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。
T1779_.38.0762a12: 政寛則民幔幔則糾於猛。猛則民殘。民殘則
T1779_.38.0762a13: 施之以寛。寛以濟猛。猛以濟寛。政是以和。荊
T1779_.38.0762a14: 溪舊解云。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各
T1779_.38.0762a15: 有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪
T1779_.38.0762a16: 而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非
T1779_.38.0762a17: 是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又
T1779_.38.0762a18: 誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊
T1779_.38.0762a19: 溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講
T1779_.38.0762a20: 處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國別
T1779_.38.0762a21: 立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集
T1779_.38.0762a22: 衆詣堂。求論勝者爲師。負者爲資。淨名既升
T1779_.38.0762a23: 此堂攝伏外道。然後導以大乘爲其師也。今
T1779_.38.0762a24: 云。迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。
T1779_.38.0762a25: 亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連
T1779_.38.0762a26: 滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂
T1779_.38.0762a27: 者。亦猶此方國學郷校也。禮記曰。古之王者
T1779_.38.0762a28: 建國居民教學爲先。八示入婬舍。什曰。外國
T1779_.38.0762a29: 有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。
T1779_.38.0762b01: 以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於
T1779_.38.0762b02: 中道變身爲白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見
T1779_.38.0762b03: 之貪心内發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提
T1779_.38.0762b04: 心。女曰。何等爲菩提心。答曰。汝身是也。問
T1779_.38.0762b05: 曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故
T1779_.38.0762b06: 是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞
T1779_.38.0762b07: 是説即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。
T1779_.38.0762b08: 還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖
T1779_.38.0762b09: 脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛爲説
T1779_.38.0762b10: 法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。
T1779_.38.0762b11: 外國婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。
T1779_.38.0762b12: 而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼
T1779_.38.0762b13: 兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流
T1779_.38.0762b14: 不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若
T1779_.38.0762b15: 貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證
T1779_.38.0762b16: 入婬舍。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境
T1779_.38.0762b17: 如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒
T1779_.38.0762b18: 器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂
T1779_.38.0762b19: 陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明
T1779_.38.0762b20: 三十五失。具引文煩。今束爲頌曰
| T1779_.38.0762b21: | 費財増病諍 | 三 | 裸露人不敬 | 二 |
| T1779_.38.0762b22: | 無智得者失 | 二 | 説匿癈事業 | 二 |
| T1779_.38.0762b23: | 醒慚身力少 | 二 | 色壞慢父母 | 三 |
| T1779_.38.0762b24: | 不敬於沙門 | 一 | 及以婆羅門 | 一 |
| T1779_.38.0762b25: | 不敬親三寶 | 四 | 朋惡遠賢善 | 二 |
| T1779_.38.0762b26: | 破戒無慚愧 | 二 | 不守精縱色 | 二 |
| T1779_.38.0762b27: | 人憎親擯棄 | 二 | 行惡棄善法 | 二 |
| T1779_.38.0762b28: | 朋人不信用 | 一 | 遠離於涅槃 | 一 |
| T1779_.38.0762b29: | 狂因墮惡道 | 二 | 爲人常癡狂 | 一 |
T1779_.38.0762c02: 暹云。沙彌尼經飮酒有三十六失。尚書酒誥
T1779_.38.0762c03: 曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小
T1779_.38.0762c04: 大之國所用喪亡。亦無不以酒爲罪也。昏神
T1779_.38.0762c05: 亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等
T1779_.38.0762c06: 者荊溪云。準此句中作觀心義。前文諸句亦
T1779_.38.0762c07: 應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不
T1779_.38.0762c08: 及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成眞
T1779_.38.0762c09: 實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。
T1779_.38.0762c10: 歎尊勝之徳者即此十一段也。偏擧尊勝者
T1779_.38.0762c11: 肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士毎
T1779_.38.0762c12: 處其尊以弘風靡之化。故今云徳爲物軌等
T1779_.38.0762c13: 也。二言長下正釋文。郷閭懷勝者萬二千五
T1779_.38.0762c14: 百家爲郷。閭謂郷里之門。羅什云。長者如今
T1779_.38.0762c15: 四姓豪族也。十一示在居士。此上居家徳素
T1779_.38.0762c16: 者謂。徳行潔白也。今謂下依外國釋居士義
T1779_.38.0762c17: 也。以經云斷其貪著故知。非徳素者。説四檀
T1779_.38.0762c18: 法者四教行施也。十二示在刹利。翻爲田主者
T1779_.38.0762c19: 肇云。刹利王種也。秦言田主。劫初人食地味。
T1779_.38.0762c20: 轉食自然粳米。後情漸僞各有封植。遂立有
T1779_.38.0762c21: 徳處平分田。此王者之始也。故爲名焉。十三
T1779_.38.0762c22: 示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞
T1779_.38.0762c23: 中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公
T1779_.38.0762c24: 九卿所掌各異。示以明達者爲説論道經邦
T1779_.38.0762c25: 禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美
T1779_.38.0762c26: 匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順
T1779_.38.0762c27: 四根性點示生滅無生之理也。十五示在王
T1779_.38.0762c28: 子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而
T1779_.38.0762c29: 愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能説孝
T1779_.38.0763a01: 敬故爲所尊。十六示在内官。宮女者若準此
T1779_.38.0763a02: 方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二
T1779_.38.0763a03: 十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮後五
T1779_.38.0763a04: 宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二
T1779_.38.0763a05: 十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮
T1779_.38.0763a06: 闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四徳。
T1779_.38.0763a07: 世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制
| T1779_.38.0763a08: | 後宮凡十四等。謂昭儀婕妤娙 | 五形 反 | 娥容華美 |
T1779_.38.0763a10: 清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十
T1779_.38.0763a11: 有四位。蓋謂此矣。内生邪想者肇云。妖媚邪
T1779_.38.0763a12: 飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八
T1779_.38.0763a13: 正道也。十七示在庶人。庶者衆也。言天下衆
T1779_.38.0763a14: 人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪
T1779_.38.0763a15: 各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以
T1779_.38.0763a16: 勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾
T1779_.38.0763a17: 得不以爲尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等
T1779_.38.0763a18: 及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十
T1779_.38.0763a19: 九示在帝釋。十五觀門者待檢敍之。別教金
T1779_.38.0763a20: 剛已還。皆無常者荊溪云。此他所計。今因判
T1779_.38.0763a21: 之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂衆
T1779_.38.0763a22: 生之父母。故今梵不以無常爲治者諸梵已
T1779_.38.0763a23: 得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。刹利婆羅
T1779_.38.0763a24: 門等通皆保常。此亦置通而從於別各別説
T1779_.38.0763a25: 之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同
T1779_.38.0763a26: 令遍識故。故各各説。二十示在四王。各主二
T1779_.38.0763a27: 部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶
T1779_.38.0763a28: 薛茘多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅刹。上
T1779_.38.0763a29: 一一事下總示上三十五事皆爲扶成佛國。
T1779_.38.0763b01: 講説之者當知其宗。三結。二八品半明聲益
T1779_.38.0763b02: 方便二。初敍意分科二。初敍意二。初總敍。除
T1779_.38.0763b03: 物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教。或二
T1779_.38.0763b04: 縁集故此教門一部之内廣略相映觀其義勢
T1779_.38.0763b05: 逐而釋之。應合廣者不由語略使義混和。故
T1779_.38.0763b06: 見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以
T1779_.38.0763b07: 惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見
T1779_.38.0763b08: 合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。
T1779_.38.0763b09: 故此除見除垢爲四土因。豈直秖云界内而
T1779_.38.0763b10: 已。二別敍意三。初列章。發起問疾品者荊溪
T1779_.38.0763b11: 云。問室内六品何但云發起問疾耶。答室内
T1779_.38.0763b12: 見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二
T1779_.38.0763b13: 初意下正釋。寄言斥彼勸誡爲便者荊溪云。
T1779_.38.0763b14: 如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥
T1779_.38.0763b15: 爲誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後
T1779_.38.0763b16: 即勸觀也。應云入不思議解脱。文闕不字。謂
T1779_.38.0763b17: 遠爲入不思議弄引。近爲二土之因。生同居
T1779_.38.0763b18: 有餘等者荊溪云。以斷有爲有盡未盡倶爲
T1779_.38.0763b19: 見。見證解脱之遠因失大士之近行。豈敢輒
T1779_.38.0763b20: 述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命
T1779_.38.0763b21: 輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰
T1779_.38.0763b22: 已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談
T1779_.38.0763b23: 兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂
T1779_.38.0763b24: 小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小
T1779_.38.0763b25: 乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬
T1779_.38.0763b26: 服。爾時必能發於大心。達爲至良縁者若無
T1779_.38.0763b27: 彈斥不堪洮汰。況復二味爲見醍醐因。得記
T1779_.38.0763b28: 捨生必招果報。普令三教等者荊溪云。雖有
T1779_.38.0763b29: 三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見
T1779_.38.0763c01: 見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於
T1779_.38.0763c02: 方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三
T1779_.38.0763c03: 語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見
T1779_.38.0763c04: 見咸歸。然經大塗宗須入實。以用眞性爲體。
T1779_.38.0763c05: 四土爲宗故也。此中且從對極以説。三此之
T1779_.38.0763c06: 下結示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋
T1779_.38.0763c07: 者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。
T1779_.38.0763c08: 二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。
T1779_.38.0763c09: 前二爲成後二。後二復有遠近二意。近遠復
T1779_.38.0763c10: 二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。
T1779_.38.0763c11: 聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍
T1779_.38.0763c12: 同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞
T1779_.38.0763c13: 遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩
T1779_.38.0763c14: 進行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意
T1779_.38.0763c15: 乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者
T1779_.38.0763c16: 即如今文中折伏攝受。亦可爲二。謂室内攝
T1779_.38.0763c17: 受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾
T1779_.38.0763c18: 俗徒。昔即被訶道衆。於攝受中亦有二意。能
T1779_.38.0763c19: 生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以
T1779_.38.0763c20: 爲自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾
T1779_.38.0763c21: 已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。
T1779_.38.0763c22: 爾時未爲長者國王現難思事故見見有問疾
T1779_.38.0763c23: 時。疾者雖復在於室内而所被者機形並疏
T1779_.38.0763c24: 且云室外。從所被説復云室外。又折攝等者
T1779_.38.0763c25: 亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等
T1779_.38.0763c26: 者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸
T1779_.38.0763c27: 求。又攝中折者調伏如折。慰喩見見如攝。又
T1779_.38.0763c28: 藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權
T1779_.38.0763c29: 非實下去諸文見見有品。比説可知。二今就
T1779_.38.0764a01: 下別分二。初正分。即是折伏自體縁集者荊
T1779_.38.0764a02: 溪云。問前已破古自立二集。今何更立自體
T1779_.38.0764a03: 集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無
T1779_.38.0764a04: 爲集。故合標之。又今文中先且依彼立自體
T1779_.38.0764a05: 名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪云。從問答
T1779_.38.0764a06: 下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。
T1779_.38.0764a07: 然須得其正釋之旨兼爲欲折見見。攝大乘
T1779_.38.0764a08: 師以内外塵沙與無明合説。今言二乘與諸
T1779_.38.0764a09: 菩薩同有内外無爲縁集。既分出已即見見。
T1779_.38.0764a10: 二乘須從著於無爲立名。菩薩不著。唯觀自
T1779_.38.0764a11: 體及以法界。故別得名名爲法界。法界非縁。
T1779_.38.0764a12: 以縁與彼法界體合從所障説。故云自體法
T1779_.38.0764a13: 界縁集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵
T1779_.38.0764a14: 沙惑並不牽於界内外生故且置之不從其
T1779_.38.0764a15: 立。所以文云名別體同。故例學人與凡夫同
T1779_.38.0764a16: 有三界思惑。文爲二。初問。二答二。初正答。
T1779_.38.0764a17: 二如凡下引例。二番荊溪云。問學等者此問
T1779_.38.0764a18: 從前答文而生。若眞若中倶得名理。附中之
T1779_.38.0764a19: 惑既名自體依眞亦名自體惑耶。前答既用
T1779_.38.0764a20: 攝論師名。今還承茲以爲進難。答中意者二
T1779_.38.0764a21: 眞既別眞義乃殊。故障界内全非自體。不可
T1779_.38.0764a22: 同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二眞
T1779_.38.0764a23: 元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏
T1779_.38.0764a24: 眞非自非體。但對無爲不合別立。故依前破
T1779_.38.0764a25: 有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半
T1779_.38.0764a26: 室外彈訶折伏三。初半品明折伏界内有爲
T1779_.38.0764a27: 縁集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。
T1779_.38.0764a28: 初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然
T1779_.38.0764a29: 者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知
T1779_.38.0764b01: 淨名臥疾表此二種縁集耶。答意者無縁大
T1779_.38.0764b02: 悲等覆十界。衆生之稱無所不收。故知。現疾
T1779_.38.0764b03: 爲引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意
T1779_.38.0764b04: 者淨名迹現居士。本是菩薩。二疾已足。何須
T1779_.38.0764b05: 同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖
T1779_.38.0764b06: 據現爲四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證
T1779_.38.0764b07: 同故。二諸人參問。三因爲説法二。初懸談義
T1779_.38.0764b08: 旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初
T1779_.38.0764b09: 明説法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁
T1779_.38.0764b10: 下隨文正釋三。初總標説法。二正説觀門二。
T1779_.38.0764b11: 初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。
T1779_.38.0764b12: 二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法
T1779_.38.0764b13: 界次第。言前三者即無常若無我。中四者食
T1779_.38.0764b14: 不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今
T1779_.38.0764b15: 約勸求等者若入後三即入無爲。故不言之。
T1779_.38.0764b16: 約二種念處者問何以不約縁念處耶。答縁
T1779_.38.0764b17: 非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五
T1779_.38.0764b18: 種中二行正助其相大同。慧行是正。行行是
T1779_.38.0764b19: 助故也。今別立者行即能行。道是所踐道行
T1779_.38.0764b20: 不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別
T1779_.38.0764b21: 示。荊溪云。略出下明五修。中前之四文三土
T1779_.38.0764b22: 具足。何以不云常寂土耶。答第五文云。住不
T1779_.38.0764b23: 思議即常寂土。何須別立。但以寂光而爲所
T1779_.38.0764b24: 成。即以三土而爲能成。故所成唯一能成有
T1779_.38.0764b25: 三。是則能所事別故也。問前三屬生。於生成
T1779_.38.0764b26: 自。寂光屬所於佛成自。以自望他還成二他。
T1779_.38.0764b27: 其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪
T1779_.38.0764b28: 一往且然。具足應如前之所破。所契。能契故
T1779_.38.0764b29: 有其四。理還相即不別而別。於中第三即是
T1779_.38.0764c01: 横也。同居即是同處淨同居也。安養乃是異
T1779_.38.0764c02: 處淨同居也。具如法華功徳品明。次引螺髻
T1779_.38.0764c03: 所見例淨同居也。復云。佛慧者見淨無濁。良
T1779_.38.0764c04: 由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦
T1779_.38.0764c05: 證佛慧。除濁之人。二乘横見。亦由適聞佛慧
T1779_.38.0764c06: 故也。二託疾下總結。二今就下隨文正釋二。
T1779_.38.0764c07: 初見道四。初明無常三。初正明無常二。初總
T1779_.38.0764c08: 示。二如大集下別釋二。初明凡夫執常二。初
T1779_.38.0764c09: 示三事無常。歌羅邏亦羯邏藍。此云雜穢。状
T1779_.38.0764c10: 如凝酥。此託胎初七日也。在胎凡經三十八
T1779_.38.0764c11: 箇七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身
T1779_.38.0764c12: 爲常因起諸惑。惑故潤業業故牽生。三道不
T1779_.38.0764c13: 窮輪轉無極。不覺下示無常相。三事分離者
T1779_.38.0764c14: 息風既斷。火大即滅識隨業走。故云離散。二
T1779_.38.0764c15: 今淨下明淨名破倒二。初明説法破倒。二若
T1779_.38.0764c16: 能下機縁悟道二。初明觀細入道。觀細無常
T1779_.38.0764c17: 者一期死滅名麁。念念遷謝名細。即下云。一
T1779_.38.0764c18: 切見如皆無常也。二若毘下示兩門異説二。
T1779_.38.0764c19: 初通示兩門。成論下以無常是有法故是以
T1779_.38.0764c20: 空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初
T1779_.38.0764c21: 釋無強。二釋無力。三釋無堅。四釋速朽。三結
T1779_.38.0764c22: 句破執。二明苦二。初正明苦門二。初牒現文
T1779_.38.0764c23: 直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者於生等
T1779_.38.0764c24: 四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰
T1779_.38.0764c25: 也。九惱者暹云。一惱我。二惱我親。三讃我
T1779_.38.0764c26: 怨。三世各爾。故合爲九。問過去已去未來未
T1779_.38.0764c27: 至云何惱。答惱雖過未境實現在與相値則
T1779_.38.0764c28: 生於惱。及過去曾惱於我記憶在心。二約苦
T1779_.38.0764c29: 再解。行苦者念念遷謝名爲行苦。違縁壞樂
T1779_.38.0765a01: 受者違情境名違縁也。通苦有四等者下文
T1779_.38.0765a02: 云。四苦有二。若言即生即老即病即死是爲
T1779_.38.0765a03: 約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別
T1779_.38.0765a04: 苦苦於通苦者事苦重於理苦也。故知。生等
T1779_.38.0765a05: 皆是苦苦。何以今文唯以病爲苦。答中兩意。
T1779_.38.0765a06: 初約病苦現在猛盛。故異於三。次明其實生
T1779_.38.0765a07: 等倶名苦。但淨名現疾。故別以病苦對之。二
T1779_.38.0765a08: 結成苦義。何可恃怙者詩云。無父何怙。無母
T1779_.38.0765a09: 何恃。注云。怙頼也。恃負也。三明空二。初懸
T1779_.38.0765a10: 示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正
T1779_.38.0765a11: 示。二料簡二。初簡能喩大小。不應焔幻爲譬
T1779_.38.0765a12: 者以小乘無焔幻譬故不應也。沫泡等者以
T1779_.38.0765a13: 衍門十喩無沫等譬故。十喩者一幻二焔三
T1779_.38.0765a14: 水月四虚空五響六乾城七夢八影九像十
T1779_.38.0765a15: 化。雜譬非宜者既四教並談。故小衍雜用。但
T1779_.38.0765a16: 大論至如幻者荊溪云。具如幻化。俗同眞異。
T1779_.38.0765a17: 一俗三眞。例意可見。故於一幻所見不同。所
T1779_.38.0765a18: 以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人
T1779_.38.0765a19: 即於幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀
T1779_.38.0765a20: 者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多爲論
T1779_.38.0765a21: 等者謂。聲聞亦爲利根説如幻等。但經多説
T1779_.38.0765a22: 泡沫等譬。衍經亦説泡沫以爲助道。但多説
T1779_.38.0765a23: 如幻等譬。故捨少從多以譬分教。故云各有
T1779_.38.0765a24: 宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦説
T1779_.38.0765a25: 少喩。但多少爲異耳。六譬者二簡所喩離合。
T1779_.38.0765a26: 離合者荊溪云。假身即是諸法合成。是故得
T1779_.38.0765a27: 云離合不定。亦如婆沙釋十二因縁。或云一
T1779_.38.0765a28: 法即有爲也。或云二法即因果也。或云三法
T1779_.38.0765a29: 即三道。或云四法二因二果。或説五法二因
T1779_.38.0765b01: 三因。或説六法三世因果。或説七法二因五
T1779_.38.0765b02: 果。或説八法三因五果。皆以三世更互比説。
T1779_.38.0765b03: 因縁所成即假身也。故諸經論法相離合悉
T1779_.38.0765b04: 皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若
T1779_.38.0765b05: 通明禪具觀三事。若無漏禪觀不淨等及以
T1779_.38.0765b06: 三事。是故今文但説三事。二通相釋二。初辨
T1779_.38.0765b07: 異。故不同前者不同前作總別釋也。以餘對
T1779_.38.0765b08: 色受等。今文倶云是身也。二今通下正示二。
T1779_.38.0765b09: 初以藏通分喩身空。即入空也。約藏通觀門
T1779_.38.0765b10: 者荊溪云。問於空觀中即作衍門説法者何
T1779_.38.0765b11: 耶。答此中明空空兼體析。故於此明其義便
T1779_.38.0765b12: 也。二立問答釋成四。初示分喩所憑二。初問
T1779_.38.0765b13: 二答。二示喩體有無二。初問二答。三示立喩
T1779_.38.0765b14: 意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知
T1779_.38.0765b15: 是空故。故擧幻等以喩陰空等本空凡夫妄
T1779_.38.0765b16: 執。故云難解。四示諸喩通局二。初問二答。攝
T1779_.38.0765b17: 大乘至八譬者引證幻等爲別圓作譬也。暹
T1779_.38.0765b18: 云。彼論第六云。若實無物云何成境界。爲決
T1779_.38.0765b19: 此疑故説幻事譬。若無境界心及心法云何
T1779_.38.0765b20: 得生。爲決此疑故説渇鹿譬。若實無塵愛非
T1779_.38.0765b21: 愛受用云何得成。爲決此疑故説夢想譬。若
T1779_.38.0765b22: 實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。爲
T1779_.38.0765b23: 決此疑故説影譬。若實無法云何種種智生。
T1779_.38.0765b24: 爲決此疑故説光影譬。若實無法云何種種
T1779_.38.0765b25: 言語起。爲決此疑故説谷響譬。若實無法云
T1779_.38.0765b26: 何成縁眞實法定心境界。爲決此疑故説水
T1779_.38.0765b27: 月譬。若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒
T1779_.38.0765b28: 心。爲他作利益事於六道受生。爲決此疑故
T1779_.38.0765b29: 説變化譬。三今釋下結立喩大旨。二是身下隨
T1779_.38.0765c01: 釋十。初聚沫經云撮摩者廣雅云。撮持也。釋
T1779_.38.0765c02: 名云。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪云。聚沫譬
T1779_.38.0765c03: 人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水
T1779_.38.0765c04: 譬實法沫喩假名。但破於沫。故但破假雲等
T1779_.38.0765c05: 亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻
T1779_.38.0765c06: 法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義
T1779_.38.0765c07: 與沫同。影等亦爾。二泡三焔。荊溪云。是身如
T1779_.38.0765c08: 焔。從渇愛生者焔從渇生。如身見見從愛生。
T1779_.38.0765c09: 以焔譬身故並擧之。影與業縁亦復如是。四
T1779_.38.0765c10: 芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初
T1779_.38.0765c11: 約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死
T1779_.38.0765c12: 也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喩
T1779_.38.0765c13: 中云。如人語時。口中風出名優陀那。此風出
T1779_.38.0765c14: 已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。
T1779_.38.0765c15: 是風觸七處。頂及齗齒脣舌喉及以胸。是中
T1779_.38.0765c16: 語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬
T1779_.38.0765c17: 境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所
T1779_.38.0765c18: 譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八
T1779_.38.0765c19: 譬別者下正判攝論是別教也。如以四徳對
T1779_.38.0765c20: 四三昧者荊溪云。即二十五三昧中以無礙
T1779_.38.0765c21: 三昧破空處。常三昧破識處。樂三昧破不用
T1779_.38.0765c22: 處。我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若
T1779_.38.0765c23: 定的對即別義也。言破四種人者秖是得於
T1779_.38.0765c24: 四空天處人耳。九浮雲雲從龍出者周易曰。
T1779_.38.0765c25: 雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。
T1779_.38.0765c26: 陰陽聚爲雲。十電。電義未詳者又五經通義
T1779_.38.0765c27: 曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸爲雷爲電。
T1779_.38.0765c28: 又經律異相云。有四電師并前兩解既異説
T1779_.38.0765c29: 不一。未可定判故云未詳。四明無我二。初分
T1779_.38.0766a01: 科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。
T1779_.38.0766a02: 初問二答。二空者破假名得人空。破實法得
T1779_.38.0766a03: 法空也。三無我者荊溪云。衆生無我法無我
T1779_.38.0766a04: 平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。
T1779_.38.0766a05: 觀衆生品具足三空即三無我。二對教釋疑
T1779_.38.0766a06: 二。初問二答。二初五下隨文釋義三。初約四
T1779_.38.0766a07: 大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初
T1779_.38.0766a08: 別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破
T1779_.38.0766a09: 外。暹云。此破見惑所以先破外計者外計正
T1779_.38.0766a10: 當見惑也。二内觀二。初引部執。有門以攬地
T1779_.38.0766a11: 等立衆生名故。故生假地實。空門以四微成
T1779_.38.0766a12: 四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。
T1779_.38.0766a13: 衆生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿
T1779_.38.0766a14: 破。内地四微所成等者荊溪云。此且順於外
T1779_.38.0766a15: 計以説。即二十五諦中有此計。故彼云。四大
T1779_.38.0766a16: 之中微有増減者意云。其力薄者須多微成。
T1779_.38.0766a17: 其力大者由少微成。故四大中風力最大唯
T1779_.38.0766a18: 一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦
T1779_.38.0766a19: 謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法。但是
T1779_.38.0766a20: 有質皆四微成。今欲破計。故從計故下云火
T1779_.38.0766a21: 二微所成等。若内下四大既無主。三事豈不
T1779_.38.0766a22: 然。以三事中命即風大。煖即火大。識即六大
T1779_.38.0766a23: 中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿
T1779_.38.0766a24: 破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句
T1779_.38.0766a25: 撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿
T1779_.38.0766a26: 火。縁無自性者既無自亦無他等性。故破性
T1779_.38.0766a27: 四句三撿風。四句撿風者暹云。若計風是有
T1779_.38.0766a28: 者即爲礙。餘三亦然。四撿水。水若至汝亦是
T1779_.38.0766a29: 者此擧水例難有神也。汝若言人能慈下隨
T1779_.38.0766b01: 物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。
T1779_.38.0766b02: 何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水
T1779_.38.0766b03: 亦應有。若謂水無人亦應無。故云汝亦如是。
T1779_.38.0766b04: 四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不
T1779_.38.0766b05: 起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音
T1779_.38.0766b06: 者。即彼經身子爲優波斯那説四大無主二
T1779_.38.0766b07: 入於如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋
T1779_.38.0766b08: 彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約
T1779_.38.0766b09: 四大説無我者荊溪云。問何不云譬而云約
T1779_.38.0766b10: 耶。答約者依成也。依外破内故但云約。今推
T1779_.38.0766b11: 外地乃至無主知身無主。約外知内。故云約
T1779_.38.0766b12: 也。餘大準知。外云依神。内云。是身依諸大者
T1779_.38.0766b13: 以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四
T1779_.38.0766b14: 大不一神爲依誰。若並依四應有四我。疏云
T1779_.38.0766b15: 四身正破四我。我依身故故云四我。内外倶
T1779_.38.0766b16: 有四大故也。二約空種明無我。所既是空者
T1779_.38.0766b17: 所即大虚空也。圍虚空者身内空大也。文中
T1779_.38.0766b18: 云及以外空者以語助也。猶云及於也。又以
T1779_.38.0766b19: 還訓與。經律中皆云及以。如四分序云及以
T1779_.38.0766b20: 身證者。邇來書寫呼談多輒改以爲與。仲尼
T1779_.38.0766b21: 曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。後生淺
T1779_.38.0766b22: 學愼乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事
T1779_.38.0766b23: 既然。餘皆倣此。三約識種明無我二。初約識
T1779_.38.0766b24: 正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春
T1779_.38.0766b25: 榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪
T1779_.38.0766b26: 云。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹
T1779_.38.0766b27: 云。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知
T1779_.38.0766b28: 知物。故云知知。二約風助破。故大集云等者
T1779_.38.0766b29: 荊溪云。心念牽風故並由心爲増上縁。故前
T1779_.38.0766c01: 諸義並皆由心與四大合生。生種種計爲破
T1779_.38.0766c02: 外人及内計故。故各破之。非合時。無手脚不
T1779_.38.0766c03: 遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指
T1779_.38.0766c04: 定。若接前等者荊溪云。約前五雙。今但五雙
T1779_.38.0766c05: 故於見修一雙之中接於見道。即修道也。此
T1779_.38.0766c06: 不定者於五雙中隨對一雙。是何一雙。更向
T1779_.38.0766c07: 前等於見修道一雙之中若更向於四行之
T1779_.38.0766c08: 中。説此不淨則但成於五停中意。故云見道
T1779_.38.0766c09: 方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共
T1779_.38.0766c10: 成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。
T1779_.38.0766c11: 荊溪云。菩薩若入等者且約當教近意通菩
T1779_.38.0766c12: 薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸
T1779_.38.0766c13: 釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨
T1779_.38.0766c14: 想者自他身内有三十六物。外則九孔惡露
T1779_.38.0766c15: 常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸
T1779_.38.0766c16: 飮食不淨。皆從不淨因縁故有。三世間不可
T1779_.38.0766c17: 樂者世間有二。一不見有好衆生。二不見有
T1779_.38.0766c18: 好國土。四死想者死者常爲死逐出。息不保
T1779_.38.0766c19: 入息。是身爲災者此約衆生世間。二約四苦
T1779_.38.0766c20: 二。初正示。復次至作四苦者荊溪云。不必即
T1779_.38.0766c21: 是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。
T1779_.38.0766c22: 即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具
T1779_.38.0766c23: 足生等。況仍欲界人天往來亦可對於生等。
T1779_.38.0766c24: 二但四下結判。荊溪云。理四苦者刹那無常
T1779_.38.0766c25: 無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀於思
T1779_.38.0766c26: 惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別
T1779_.38.0766c27: 亦名麁細。理通事別理細事麁。對麁名理。此
T1779_.38.0766c28: 理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子
T1779_.38.0766c29: 不淨。是身攬他遺體託識其中故。二住處不
T1779_.38.0767a01: 淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出
T1779_.38.0767a02: 故。三自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自
T1779_.38.0767a03: 性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命
T1779_.38.0767a04: 終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪云。
T1779_.38.0767a05: 特勝及以九想具如法界次第中明。餘皆生
T1779_.38.0767a06: 苦。自相不淨尚通胎内初託胎時。何況性耶。
T1779_.38.0767a07: 是故當知亦屬生也。雖復澡浴等者有人云。
T1779_.38.0767a08: 衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時可
T1779_.38.0767a09: 以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣
T1779_.38.0767a10: 食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳。未
T1779_.38.0767a11: 受用故朽井也者荊溪云。謂丘墟中朽敗無
T1779_.38.0767a12: 用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪
T1779_.38.0767a13: 云。若準人人各自有業亦可有定業。有可破
T1779_.38.0767a14: 亦無定也。又有遇縁及如藥師大小諸横。并
T1779_.38.0767a15: 大經第二十四明九種横死亦成不定。況復
T1779_.38.0767a16: 秖約人人有業。彼相形業業相望倶名不定。
T1779_.38.0767a17: 山海空市者法句經第二云。有梵志兄弟四
T1779_.38.0767a18: 人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一云
T1779_.38.0767a19: 吾入大海下不至地上不出水。一云入須彌
T1779_.38.0767a20: 腹還合其山。一云輕擧空中。一云入大市中。
T1779_.38.0767a21: 各云。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭
T1779_.38.0767a22: 王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。
T1779_.38.0767a23: 有梵志卒死市中。王云。有四避。對一人已死
T1779_.38.0767a24: 餘三豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晋書云。
T1779_.38.0767a25: 郭璞妙於陰陽算暦。於晋元帝世與桓彝友
T1779_.38.0767a26: 善毎造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處
T1779_.38.0767a27: 自可徑前。但不可厠上相尋耳。必若至有殃
T1779_.38.0767a28: 禍。後彝因醉詣璞。正逢在厠掩而觀之。見裸
T1779_.38.0767a29: 身被髮銜刀設醊璞見彝撫心大驚曰。吾毎
T1779_.38.0767b01: 囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。
T1779_.38.0767b02: 天實爲之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彝亦死
T1779_.38.0767b03: 矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實爲
T1779_.38.0767b04: 之。知之何晩。寄言後昆。當信淨名所説。是眞
T1779_.38.0767b05: 祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。
T1779_.38.0767b06: 具明蛇賊空聚也。故彼聖行品云。譬如有王
T1779_.38.0767b07: 以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生
T1779_.38.0767b08: 瞋恚者我當準法戮之都市。其人惶怖捨篋
T1779_.38.0767b09: 逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人
T1779_.38.0767b10: 詐爲親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今
T1779_.38.0767b11: 夜當有六大賊來。其人怖走路値一河。乘筏
T1779_.38.0767b12: 截流而去安隱無患。四蛇喩四大五旃陀羅
T1779_.38.0767b13: 喩五陰。詐親善者喩貪愛。空聚落喩内六入。
T1779_.38.0767b14: 六大賊喩外六塵。河喩煩惱。船筏喩六度道
T1779_.38.0767b15: 品。安隱無患喩得大涅槃
T1779_.38.0767b16: 維摩經略疏垂裕記卷第四
T1779_.38.0767b17:
T1779_.38.0767b18:
T1779_.38.0767b19:
T1779_.38.0767b20:
T1779_.38.0767b21: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0767b22: 三勸求佛身二。初分科二。初標下隨釋三。初
T1779_.38.0767b23: 標章二。初述意。二徴釋四重。初重二。初問二
T1779_.38.0767b24: 答二。初雙標。方便兩教即藏通。常住佛身即
T1779_.38.0767b25: 別圓。二何故下雙釋。豈可勸求等者荊溪云。
T1779_.38.0767b26: 非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身。豈
T1779_.38.0767b27: 可還求無常之果。引文雖復但云眞實下文
T1779_.38.0767b28: 還約四種眞實者實能兼權理無間也。二重
T1779_.38.0767b29: 二。初問。此問從前答中第二義生。二答二。初
T1779_.38.0767c01: 引經。因無常果是常。即別教意。地前無常登
T1779_.38.0767c02: 地證常。荊溪云。佛答梵志等者借彼破外證
T1779_.38.0767c03: 此先權。若一向依彼豈得引之。二類釋。士庶
T1779_.38.0767c04: 者毛詩傳曰。士事也。白虎通云。士者任事之
T1779_.38.0767c05: 稱也。周禮天子有元士中士下士庶衆也。謂
T1779_.38.0767c06: 天下之衆人也。空假一心者輔行云。心性不
T1779_.38.0767c07: 動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存
T1779_.38.0767c08: 假立假號。今云一心一心即中也。三重二。初
T1779_.38.0767c09: 問。定用何判者前答通漫。故此定之。二答。何
T1779_.38.0767c10: 妨通勸者隨類各解則成通勸四人。荊溪云。
T1779_.38.0767c11: 以依今部教寛機遍故也。諸味所感不同者
T1779_.38.0767c12: 華嚴別圓二因感一常果。鹿苑一生滅因感
T1779_.38.0767c13: 灰斷果。大品三因感灰斷常住二果。法華一
T1779_.38.0767c14: 圓因感一常果。涅槃四因感一常果。故云諸
T1779_.38.0767c15: 味等也。今方等等者指今經。是第三時也。四
T1779_.38.0767c16: 因得二果者生滅無生二因同得灰斷果。無
T1779_.38.0767c17: 量無作二因同得常住果。準一部文隨品不
T1779_.38.0767c18: 定。方便但二。問疾及以不思議則唯在大。觀
T1779_.38.0767c19: 衆生去三品分三。故一部始終方具四耳。若
T1779_.38.0767c20: 從一部顯密異聞。秖方便品密解別圓。顯密
T1779_.38.0767c21: 相對四因二果其義宛足。四重二。初問。由前
T1779_.38.0767c22: 答四因得二果故此問之。佛身既有四教不
T1779_.38.0767c23: 同。何得涅槃但有灰斷常住二種。二答。如云
T1779_.38.0767c24: 至是一者指上文也。大疏云如上明也。巧拙
T1779_.38.0767c25: 兩度等者藏通界内巧拙。而見思病差是一。
T1779_.38.0767c26: 別圓界外巧拙。而無明病差是一。二正觀三。
T1779_.38.0767c27: 初正勸識果。荊溪云。所以者何去亦名轉釋。
T1779_.38.0767c28: 轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母
T1779_.38.0767c29: 生身。故須勸云佛身者即法身也。已下諸句
T1779_.38.0768a01: 雖復轉釋此句是總。下去是別。言偏眞空理
T1779_.38.0768a02: 等者五分仍依有爲之法。空理即是無爲功
T1779_.38.0768a03: 徳。引禪經及以須菩提。爲證大小自明。佛告
T1779_.38.0768a04: 蓮華等者此尼化爲輪王。衆皆避座。化王見
T1779_.38.0768a05: 佛還復本身。最先見佛故佛斥之。二勸慕果
T1779_.38.0768a06: 行因。二初總擧果中福智即是法身者福智
T1779_.38.0768a07: 即五分也。慧及知見屬智。餘三是福。別圓福
T1779_.38.0768a08: 智顯出佛性者福智即縁了也。縁了約修位
T1779_.38.0768a09: 位横具。若約竪判福即縁因位在觀行相似。
T1779_.38.0768a10: 智即了因位在名字。顯佛性位在初住。此由
T1779_.38.0768a11: 智三覺本有三。復由福三助智嚴本。故至初
T1779_.38.0768a12: 住。修性一合無復分張。三徳分顯故名顯出
T1779_.38.0768a13: 佛性也。修能顯性故云從無量功徳智慧生。
T1779_.38.0768a14: 應知。功徳無量言縁則攝。智慧無量言了則
T1779_.38.0768a15: 攝。約圓既爾。別可準知。但即不即而分二殊。
T1779_.38.0768a16: 藏通一往亦可立縁了名以收福智。名教區
T1779_.38.0768a17: 別前二定無。荊溪云。勸慕果行因者雖對諸
T1779_.38.0768a18: 法不及縁了。其名最顯。至果仍存。別圓二教
T1779_.38.0768a19: 以顯爲生。異藏通故其名別立。余謂。荊溪言
T1779_.38.0768a20: 對諸法者即指別列一十二科。縁了即指今
T1779_.38.0768a21: 文總擧福智。況復豈但行因名顯。抑亦別列
T1779_.38.0768a22: 不出福智。擧總收別。故先明之。從總出別。故
T1779_.38.0768a23: 下委列二別十二。初五分。荊溪云。戒定慧等
T1779_.38.0768a24: 者言。從五分法身生者方便教中五及法身
T1779_.38.0768a25: 名雖在果又戒等三雖通於因二種解脱藏通
T1779_.38.0768a26: 唯果。前四並從了了之後方受其名。然今從
T1779_.38.0768a27: 圓故故五通因。教既列四。圓義不局故後結
T1779_.38.0768a28: 之修五者也。又云。用此五身復生法身五身
T1779_.38.0768a29: 即是因五身也。通教五分初之二分云如前
T1779_.38.0768b01: 者罪不罪等皆依前教五分爲境。故後後教
T1779_.38.0768b02: 悉觀前前。若一音異解秖於一五所見各別。
T1779_.38.0768b03: 通教中云見眞圓極者此非圓融之圓。以極
T1779_.38.0768b04: 稱圓耳。九種戒等者地持六度一一皆九。名
T1779_.38.0768b05: 同義別故今用彼三九之文而爲三分。了了知
T1779_.38.0768b06: 見法身顯等者自唯見理也。通因果迷悟諸
T1779_.38.0768b07: 位位有隱顯。圓教云一往與別無殊者意云。
T1779_.38.0768b08: 同至常住極果故也。圓修境智因果大異。然
T1779_.38.0768b09: 別教三皆云九種者通指地前乃至等覺。證
T1779_.38.0768b10: 道且同。故云無殊。欲分別去更辨別也。以前
T1779_.38.0768b11: 三教無有一時修五因義事等等者以事況
T1779_.38.0768b12: 理。故云事等。即法身之大在煩惱之小。小大
T1779_.38.0768b13: 常爾。無所相妨。況至果時大恒在小。故能事
T1779_.38.0768b14: 用芥等須彌。故不斷言秖指凡鄙一念刹那
T1779_.38.0768b15: 具足難思法身之見。本來相在非關事通。是
T1779_.38.0768b16: 故方便教内之人迷於相在不思議理。縱聞
T1779_.38.0768b17: 常住解惑分流。故使權人由教未實。若至登
T1779_.38.0768b18: 地勝用無殊。故教道中仍存異解。故唯圓教
T1779_.38.0768b19: 始末一如故使五分法身不乖凡質。慧行縁
T1779_.38.0768b20: 理名慧身者因修之相。戒定是助。故且云事
T1779_.38.0768b21: 中慧具足偏門諸慧。故以圓慧而爲正道。以
T1779_.38.0768b22: 正消助。無處不融。以具正助合行故也。二四
T1779_.38.0768b23: 等。然此四等皆應約三。謂生縁法縁無縁。而
T1779_.38.0768b24: 大經大論皆從慈説。以慈望三。義準可知。今
T1779_.38.0768b25: 此四教通以生縁爲境。藏通至二。別圓具三。
T1779_.38.0768b26: 又雖倶觀生而境有廣狹。藏通觀六。別圓觀
T1779_.38.0768b27: 十。藏通以空亡境。但至法縁。別圓觀中倶修
T1779_.38.0768b28: 無縁。故大經云。慈之所縁一切衆生如父母
T1779_.38.0768b29: 妻子親屬。是名衆生縁。見一切法皆從縁生。
T1779_.38.0768c01: 是名法縁。不住法相及衆生相。是名無縁。藏
T1779_.38.0768c02: 通至大慈悲者修因得果。因果倶慈。下文例
T1779_.38.0768c03: 爾。其中藏人雖不斷惑修無常觀亦屬法縁。
T1779_.38.0768c04: 別圓二教雖皆具三別教無縁初地方得。不
T1779_.38.0768c05: 同圓教初心具三。故大經云。慈若有無非有
T1779_.38.0768c06: 非無如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思
T1779_.38.0768c07: 議。此即三慈一體圓人所修。若初心等荊溪
T1779_.38.0768c08: 云。所有諸意具如上説。此文亦是寄通説之。
T1779_.38.0768c09: 故云入空。應知。皆以衆生縁慈而爲觀境。是
T1779_.38.0768c10: 故向來一一教中皆云法縁。所以藏通唯至
T1779_.38.0768c11: 法縁。別教後心方得無縁。圓教初心即修三
T1779_.38.0768c12: 慈。慶喜亡懷者由用慈悲見他離苦得樂故。
T1779_.38.0768c13: 起喜心不望恩報。即是捨心。故云亡懷也。三
T1779_.38.0768c14: 諸度四教六度如前説者荊溪云。如前佛國
T1779_.38.0768c15: 中説。用此爲勸求之行。是故須爾。或開六爲
T1779_.38.0768c16: 七十百者七十具如前記。開爲百者荊溪云。
T1779_.38.0768c17: 於十一一更互相資。八萬等者對三昧煩惱
T1779_.38.0768c18: 陀羅尼等皆云八萬。彼諸八萬悉至彼岸故
T1779_.38.0768c19: 得名也。諸波羅蜜者一行一心皆至彼岸。四
T1779_.38.0768c20: 方便如前説者荊溪云。如釋方便品名者是
T1779_.38.0768c21: 也。三者一破。二立。三隨順衆生也。生果地法
T1779_.38.0768c22: 身方便者荊溪云。通至圓果故也。因通自行。
T1779_.38.0768c23: 果全利他。五六通荊溪云。六通是果而亦從
T1779_.38.0768c24: 六通生者習未盡時雖見云五通但讓果耳。
T1779_.38.0768c25: 其實已得無漏通也。故從因六而生果六。別
T1779_.38.0768c26: 圓亦是借果名也。故知。亦有因中分六以成
T1779_.38.0768c27: 果六。六三明皆約三通等者於六通以宿命
T1779_.38.0768c28: 通見過苦生大厭離。天眼知未來生苦生大
T1779_.38.0768c29: 厭離。漏盡於現在能作正觀斷煩惱。故此三
T1779_.38.0769a01: 通別受明名。其餘三者身通但是工巧天耳。
T1779_.38.0769a02: 但聞聲他心縁他別想。是故餘三但得名通。
T1779_.38.0769a03: 此如婆沙中説。通明下應問云此三既得名
T1779_.38.0769a04: 通。復名爲明。二義何異。故今釋云通明異者
T1779_.38.0769a05: 等也。一往遠事者即直知三世。見根本者即
T1779_.38.0769a06: 知三世因縁行業。此亦依婆沙也。故荊溪云。
T1779_.38.0769a07: 以從業來業爲根本。別圓即以迷於眞如而
T1779_.38.0769a08: 爲根本。故云並通達界外三世。亦應更云九
T1779_.38.0769a09: 世故也。三明亦得從因爲名。即以時節不思
T1779_.38.0769a10: 議智而爲其體。下文云者若準此意唯在於
T1779_.38.0769a11: 圓。尚不通別。寄此通辨亦可知也。七道品八
T1779_.38.0769a12: 止觀。縁理等者荊溪云。止觀是能縁。事理是
T1779_.38.0769a13: 所縁。具如止觀所明正助。即是諸教止觀不
T1779_.38.0769a14: 同。止觀既殊。事理亦別。總而論之唯實名理
T1779_.38.0769a15: 權皆屬事。證佛身定慧之果者即是果地報
T1779_.38.0769a16: 應二身。亦寂照也。亦二徳也。亦二智也。亦二
T1779_.38.0769a17: 嚴也。不二而二以分四教報應等別。九三法。
T1779_.38.0769a18: 荊溪云。此三皆據等者四教佛果皆有十力
T1779_.38.0769a19: 等三。此三唯果。今約通明因人具有。故云因
T1779_.38.0769a20: 中乃至修此三法也。十斷集。縁理善法者智
T1779_.38.0769a21: 慧也。縁事善法者福徳也十一眞實。荊溪云
T1779_.38.0769a22: 從眞實生者此從所入以爲名也。諸教眞諦
T1779_.38.0769a23: 莫非眞實。十二不放逸。跋致相也者不放逸
T1779_.38.0769a24: 即不退。四教各明三不退可見
T1779_.38.0769a25: 三擧廣類勸二。初正釋現文。如是清淨法者
T1779_.38.0769a26: 荊溪云。指向諸法並清淨。故應知。清淨其理
T1779_.38.0769a27: 不權。又復應知。此諸法門一一各有互相收
T1779_.38.0769a28: 攝如初。二嚴攝下十二具如止觀攝法中明。
T1779_.38.0769a29: 及以助道攝佛威儀。即其相也。總而言之不
T1779_.38.0769b01: 出常觀涅槃行道。以般若解脱即二嚴故一
T1779_.38.0769b02: 音演説等者此乃重以一音結之令稱經旨
T1779_.38.0769b03: 也。二其尋下勸尋大旨。三結勸。四明時衆得
T1779_.38.0769b04: 益。誡勸二門者誡門即正説觀門。勸門即勸
T1779_.38.0769b05: 求佛身。誡謂誡惡勸謂勸善
T1779_.38.0769b06: 弟子品 弟子品折伏無爲縁集二。初
T1779_.38.0769b07: 敍意分章。二隨章釋義三。初正明此品來意
T1779_.38.0769b08: 二。初總明來意。忍土者娑婆此云堪忍。二別
T1779_.38.0769b09: 明來意二。初列章。二隨釋五。初爲顯淨名勝
T1779_.38.0769b10: 智。二爲令四衆捨小慕大二。初正爲小乘。捨
T1779_.38.0769b11: 受持衣等者彼經三百比丘聞般若。已皆以
T1779_.38.0769b12: 僧伽梨而用供養。論中或云亡相。或云當日
T1779_.38.0769b13: 更得。二亦通下旁開四衆。開發四衆者非獨
T1779_.38.0769b14: 爲小乘比丘也。三爲扶成佛國。如身子自述
T1779_.38.0769b15: 者即答梵王云。我見此土穢惡充滿也。淨名
T1779_.38.0769b16: 至之失者此破五百執小之失。非獨指身子。
T1779_.38.0769b17: 故下云各鄙也。令得預座者由昔被彈破冥
T1779_.38.0769b18: 發慕大。以此爲縁令預此座。得聞此説者即
T1779_.38.0769b19: 聞佛國也。情同五百者同彼五百長者願聞
T1779_.38.0769b20: 得佛國清淨也。未彰身口故曰情同。而燈下
T1779_.38.0769b21: 借座於燈王索飯於香積示本居於無動。小
T1779_.38.0769b22: 乘目撃佛國義彰扶成之説其旨顯矣。四爲
T1779_.38.0769b23: 折二乘成生酥教二。初正解。聲振大千者不
T1779_.38.0769b24: 思議品中迦葉自敍也。事等生酥者其鄙慕之
T1779_.38.0769b25: 事如轉酪爲生酥也。有成生酥之由者暹云。
T1779_.38.0769b26: 昔日被彈之者已得生酥益。竟於今重述時
T1779_.38.0769b27: 衆又得生酥之益。昔爲今益之由也。二釋疑。
T1779_.38.0769b28: 五爲印定成經二。初正解。即方便教謝者方
T1779_.38.0769b29: 字是後人妄加。今尋廣疏及暹記牒此文並
T1779_.38.0769c01: 無方字。言即便教謝者謂。訶彼既畢其言便
T1779_.38.0769c02: 癈。若不不因命述昔則其教重興。既對佛宣
T1779_.38.0769c03: 方蒙印定。益及未來職由此也。印定者劉熙
T1779_.38.0769c04: 釋名曰。印信也。所以對物爲驗也。許愼説文
T1779_.38.0769c05: 云。執政所持信。佛既許可如有印信二釋疑。
T1779_.38.0769c06: 二略釋弟子義。此即釋品題也。文爲二。初標
T1779_.38.0769c07: 列。二隨釋九。初略釋名義二。初正釋。文中先
T1779_.38.0769c08: 釋名。次結歸。釋名又三。先分顯師資。次正解
T1779_.38.0769c09: 弟子。後引儒爲證。初分顯師資。言匠成之能
T1779_.38.0769c10: 者孫卿子曰。干將
T1779_.38.0769c11: 良劍也。然而不加砥礪則不能利。不得人力
T1779_.38.0769c12: 則不能斷。夫人雖有性質美而心辯智必將
T1779_.38.0769c13: 求賢師而事之。擇良友而友之。資禀之徳者
T1779_.38.0769c14: 資取也。學者取法於師故名資。論語曰。子路
T1779_.38.0769c15: 聞夫子之言未之能行。唯恐有聞。資則下次
T1779_.38.0769c16: 正解弟子也。初解子義。次解弟義。所以稱弟
T1779_.38.0769c17: 子者言弟則顯師之謙。言子則彰我之敬。謙
T1779_.38.0769c18: 敬倶陳。故言弟子。所以自稱爲弟子。師亦謂
T1779_.38.0769c19: 之爲弟子。故知。其名含謙敬也。捨父從師者
T1779_.38.0769c20: 穀梁曰。魯昭公云。子既生不免於水火母之
T1779_.38.0769c21: 罪也。成童不就師傳父之罪也。就師學問無
T1779_.38.0769c22: 方心志不通師之罪也。敬師如父者人生在
T1779_.38.0769c23: 三事之。如一故敬如父也。處資如弟者安處
T1779_.38.0769c24: 其資於昆弟之行也。故夫下引儒爲證。論語
T1779_.38.0769c25: 曰。顏淵死門人欲厚葬。子曰不可。門人厚葬
T1779_.38.0769c26: 之。子曰回也視予猶父也。予不得視猶子也。
T1779_.38.0769c27: 非我也。夫二三子也。今大師引用改轉其語
T1779_.38.0769c28: 俾其易解耳。然釋弟子義復有二家。一南山
T1779_.38.0769c29: 解云。學居師後故稱弟。解從師生故稱子。二
T1779_.38.0770a01: 先儒解云。以父兄之禮事師故稱弟子。總成
T1779_.38.0770a02: 三釋。其猶蘭菊。次今身下結歸。故知。弟則顯
T1779_.38.0770a03: 如來之謙。子則彰聲聞之敬。故云弟子品也。
T1779_.38.0770a04: 二料簡二。初問一切衆生皆是佛子者以生
T1779_.38.0770a05: 心佛心聖凡理一其猶父子天性相關故。衆
T1779_.38.0770a06: 生在迷如子。諸佛在悟如父。二答太子者漢
T1779_.38.0770a07: 制天子之嫡嗣曰太子。諸侯王嫡嗣曰世子。
T1779_.38.0770a08: 此即約理者望俗名理。其實約事。世間出世
T1779_.38.0770a09: 間者爲太子是世間成佛道是出世。順俗無
T1779_.38.0770a10: 諍者如大經云。世若説有我亦説有。世若説
T1779_.38.0770a11: 無我亦説無。故今得順仲尼之教釋弟子也。
T1779_.38.0770a12: 二明別指近侍二。初問二答。晨宵者早夜也。
T1779_.38.0770a13: 事理圓足者從聞生解約理爲弟子也。事事
T1779_.38.0770a14: 資承約事爲弟子也。二復次下從小立稱。二
T1779_.38.0770a15: 初小衍對明五佛子者暹云。四果支佛也。荊
T1779_.38.0770a16: 溪云。故大論云。聲聞經以菩薩爲似子。以未
T1779_.38.0770a17: 斷惑故。聲聞爲眞子。以斷惑故。大乘經以菩
T1779_.38.0770a18: 薩爲眞子。求實果故。以聲聞爲似子。不願大
T1779_.38.0770a19: 故。二今下捨衍從小。世多信用者明從小意
T1779_.38.0770a20: 也。以小乘形服既親故人信用。經家標品意
T1779_.38.0770a21: 在此也。二釋十弟子二。初明行列異同。一往
T1779_.38.0770a22: 至意同者荊溪云。法華三周亦以身子而爲
T1779_.38.0770a23: 上根。今亦居初。法華即以迦葉等四而爲中
T1779_.38.0770a24: 根。今經亦次身子之後。法華以阿難爲下。今
T1779_.38.0770a25: 經亦著九徳之餘。中小不同故云一往也。二
T1779_.38.0770a26: 但如下掌法輔佛二。初正釋。如來法王者乘
T1779_.38.0770a27: 如實道來成正覺。其猶應天歴數即位稱王
T1779_.38.0770a28: 也。王往也。天下所歸往也。今以法界歸往故
T1779_.38.0770a29: 稱法王。初開至輔翼者輔弼翼助也。荊溪云。
T1779_.38.0770b01: 例如初定社稷拓境立功事藉忠臣腹心輔
T1779_.38.0770b02: 佐。論議往窮者論議字並應從言。文心雕龍
T1779_.38.0770b03: 曰。論倫也。倫理無爽則聖意不墜。議者宜言
T1779_.38.0770b04: 也。或單作義者非也。往窮者以論議往研窮
T1779_.38.0770b05: 邪正也。二料簡二。初問身子持衣帶者中阿
T1779_.38.0770b06: 含二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此衆不見
T1779_.38.0770b07: 舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身子
T1779_.38.0770b08: 正縫五納衣。答云。汝但前去我在後來。目連
T1779_.38.0770b09: 云。我爲佛使人。云何前去。目連以手摩衣衣
T1779_.38.0770b10: 即成。身子念。目連弄試我。我亦試之。即以衣
T1779_.38.0770b11: 繩擲地。汝能擧此耶。目連念。身子弄試我。即
T1779_.38.0770b12: 盡力擧不起。身子于時以繩繋閻浮樹。目連
T1779_.38.0770b13: 牽之一天下動乃至大千亦不立。即繋他方
T1779_.38.0770b14: 佛座十方皆不動。目連自念。我神力第一今
T1779_.38.0770b15: 不能動。將不失神力。因催令去。答汝前去。目
T1779_.38.0770b16: 連還佛所已見身子在佛前。目連以事白佛
T1779_.38.0770b17: 等如疏。二答就其十徳自有偏長者。謂十人
T1779_.38.0770b18: 各各具足十徳。如目連望身子則目連十徳
T1779_.38.0770b19: 倶下。身子十徳倶高。但身子於己十徳中智
T1779_.38.0770b20: 慧最勝。目連於己十徳中神通最勝。故名從
T1779_.38.0770b21: 勝受名。既身子倶高則目連神通不如何足
T1779_.38.0770b22: 可怪。以二例八階級可知。八座卿各有所掌
T1779_.38.0770b23: 者續漢書曰。光武帝又分増三公曹爲二曹。
T1779_.38.0770b24: 其一曹主歳終書課諸州郡事。改常侍曹爲
T1779_.38.0770b25: 吏曹主選擧祠祀。昏曹主繕功作鹽池苑囿。
T1779_.38.0770b26: 客曹主護駕羌胡朝賀。二千石曹主辭頌。中
T1779_.38.0770b27: 都官主水火盜賊。三公爲六曹。并令僕二人
T1779_.38.0770b28: 謂之八座。故云各有所掌也。故分十徳各屬
T1779_.38.0770b29: 一人者。問既身子十徳倶高何不身子獨擅
T1779_.38.0770c01: 十能耶。答明君爲政尚無棄人。法王化世豈
T1779_.38.0770c02: 宜偏取。故隨彼所長各稱第一。故増一云。我
T1779_.38.0770c03: 弟子神通輕擧目連第一也。諸弟子佛皆偏
T1779_.38.0770c04: 讃之。三總對心數二。初引論示義二。初引論
T1779_.38.0770c05: 偈明數。荊溪云。此中但依舊名列之。若新譯
T1779_.38.0770c06: 云受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地。遍於
T1779_.38.0770c07: 一切心。望此舊名但以觸爲更樂。受爲痛爲
T1779_.38.0770c08: 別。餘名悉同。然此二名秖是名異義同而已。
T1779_.38.0770c09: 二此通下約臣主示義。如國十臣者故高僧傳
T1779_.38.0770c10: 隋徳山云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國
T1779_.38.0770c11: 亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清想倒
T1779_.38.0770c12: 可識。學清簡者尚自諠煩。況在亂使焉可道
T1779_.38.0770c13: 哉。二復次下配合師弟二。初明師弟利他二。
T1779_.38.0770c14: 初配合引證。相扶至如是者若師弟共行善
T1779_.38.0770c15: 惡則後學皆隨之。例前王臣。故云亦復如是。
T1779_.38.0770c16: 次引文證。今王數有師弟義也。二佛爲下正
T1779_.38.0770c17: 示利他。共化衆生王數者令衆生禀教修行
T1779_.38.0770c18: 則心王心數倶善也。苦生下荊溪云。問見修
T1779_.38.0770c19: 二道倶須正助。何以於見道中即用正行。於
T1779_.38.0770c20: 修道中即用行行。答此有二義。一者以法望
T1779_.38.0770c21: 法觀理觀事以判正助。二者從人既入初果
T1779_.38.0770c22: 已得正位。次從此後更修事觀助顯正理成
T1779_.38.0770c23: 後三果。又於修道乃是從行修行。故云行行。
T1779_.38.0770c24: 二約法門入道二。初明衆生十數能通。即十
T1779_.38.0770c25: 法門能通涅槃者荊溪云。言此意何但直名
T1779_.38.0770c26: 世間心數而已。亦成法問。何者若在凡夫唯
T1779_.38.0770c27: 名爲有。至四枯時即名枯。中受想思等成枯
T1779_.38.0770c28: 法門榮及雙非。準此以説於此方等不定漸
T1779_.38.0770c29: 頓皆不出於受想等。故如合下喩顯。合抱喩
T1779_.38.0771a01: 成道毫末喩十心數。二今法下明師弟隨機
T1779_.38.0771a02: 往化二。初法王隨樂施教。先以欲鉤牽等者
T1779_.38.0771a03: 此十心數更互通入。今且從於通欲中説。先
T1779_.38.0771a04: 用世間十心數欲後乃令其入佛十數。二今
T1779_.38.0771a05: 十下明弟子順機掌法。人以類聚者好智慧
T1779_.38.0771a06: 者樂親身子。好神通者樂親目連。餘皆例説。
T1779_.38.0771a07: 易云。方以類聚。而改爲人欲附今義。四別對
T1779_.38.0771a08: 十心十。初想對滿慈二。初正釋滿慈二。初明
T1779_.38.0771a09: 掌法化衆。識得實法等者暹云。心王率爾總
T1779_.38.0771a10: 見物體。故云得實法。心數思想假名句文方
T1779_.38.0771a11: 成。故云想得假名。二諸有下明機縁受道。皆
T1779_.38.0771a12: 師滿慈者故十人揚化各隨所好。故二下引
T1779_.38.0771a13: 證也。即訶優波離中二人犯戒不敢問佛往
T1779_.38.0771a14: 問波離。二是故下例示餘九二。初準想用
T1779_.38.0771a15: 義。二如今下引例結成。例如世人好律學
T1779_.38.0771a16: 則近律師好禪學則近禪師好慧學則近法
T1779_.38.0771a17: 師。故云隨其三學等也。二欲對迦葉。一切善
T1779_.38.0771a18: 法欲爲其本者荊溪云。欲爲本者何以獨將
T1779_.38.0771a19: 對迦葉耶。答義有通別。通義可爾。若別論者
T1779_.38.0771a20: 唯取於欲。故今迦葉於善欲中最受其名。以
T1779_.38.0771a21: 頭陀法善行中最。三更樂對旃延。更樂即新
T1779_.38.0771a22: 云觸也。故荊溪云。更樂爲論議者更樂是觸。
T1779_.38.0771a23: 觸即觸對對彼往復故得名也。且順古名而
T1779_.38.0771a24: 消釋之。即如更語更聽故也。餘例迦葉者謂
T1779_.38.0771a25: 同前顯發枯榮入道之教也。下去例爾。四慧
T1779_.38.0771a26: 對身子。五念對波離。荊溪云。其用念數者約
T1779_.38.0771a27: 能持義將對持律名最爲便。六思對羅云。荊
T1779_.38.0771a28: 溪云。思云密行者思居内懷人無測者。七解
T1779_.38.0771a29: 脱對善吉。荊溪云。若不見空無由解脱。八作
T1779_.38.0771b01: 意對那律。作意名憶數者荊溪云。作意方得
T1779_.38.0771b02: 名爲憶也。佛令起此數等者修天眼時憶光
T1779_.38.0771b03: 明等以爲方便。故云繋心於外境也。九定對
T1779_.38.0771b04: 目連。三摩提此云定也。凡夫皆有此數者荊
T1779_.38.0771b05: 溪云。如根本定一切衆生皆曾得之。故云皆
T1779_.38.0771b06: 有。若無下證心數定。以衆生下擧住心所不
T1779_.38.0771b07: 能進修。若單心所但名決定。十痛對阿難。四
T1779_.38.0771b08: 卷者荊溪云。阿毘曇心論文有四卷。古譯受
T1779_.38.0771b09: 數名之爲痛。雜心者雜心論也。所以雙引兩
T1779_.38.0771b10: 名者明痛是受。恐人誤解故並列之。五莊嚴
T1779_.38.0771b11: 雙樹二。初略示。上雖明等者荊溪云。上約十
T1779_.38.0771b12: 數以釋十人。雖一一人略云枯榮即當人人
T1779_.38.0771b13: 經於五味。味相未顯故云語少。此中正用大
T1779_.38.0771b14: 經雙樹中間涅槃。涅槃正表令物入中。故云
T1779_.38.0771b15: 安置諸子自亦入中。是十弟子等者如來所
T1779_.38.0771b16: 入意令弟子悉入其中。此意始終亦用大經
T1779_.38.0771b17: 師子吼文。師子吼言。誰能莊嚴娑羅雙樹。如
T1779_.38.0771b18: 來次第答出六人。師子吼一一領解而云。如
T1779_.38.0771b19: 來方乃最能莊嚴。故知。至果方受最名。當知。
T1779_.38.0771b20: 弟子但同如來少分。得於雙非枯榮。若爾非
T1779_.38.0771b21: 唯涅槃名非枯榮。八教所顯佛性之説皆得
T1779_.38.0771b22: 名也。若行若證悉名涅槃。悉名莊嚴。此中須
T1779_.38.0771b23: 以法華大旨思之方見。二三藏下廣釋二。初
T1779_.38.0771b24: 約義正釋二。初莊嚴四枯二。初正解二釋疑。
T1779_.38.0771b25: 向云二千莊嚴者意總五百所用法門。法相
T1779_.38.0771b26: 未顯法門通漫。故更問之。未見五百所傳者
T1779_.38.0771b27: 所傳五百法門也。既未見經文所出故。且以
T1779_.38.0771b28: 十相配而爲五百。復引身因以證成之。今尋
T1779_.38.0771b29: 等者荊溪云。此但借數而對於數。義之要者
T1779_.38.0771c01: 不出根境。故用對之以消五百。故引五百身
T1779_.38.0771c02: 因爲證。故知。身因不出根境。大經云。五百比
T1779_.38.0771c03: 丘皆問身子。佛説身因何者是耶。身子言。汝
T1779_.38.0771c04: 等各得解脱何縁方作是問。有比丘言。我未
T1779_.38.0771c05: 得正解脱時意謂。無明即是身因。作是觀時
T1779_.38.0771c06: 得阿羅漢果。有説。行識名色六入觸受愛取
T1779_.38.0771c07: 有生飮食五欲即是身因。五百説已共往佛
T1779_.38.0771c08: 所説如上義。身子白佛。誰是正説。佛言。無非
T1779_.38.0771c09: 正説。二莊嚴四榮二。初明垂迹調機。文中具
T1779_.38.0771c10: 明四味調機。始鹿苑悉來師命者舍利目連
T1779_.38.0771c11: 三迦葉等受習四枯者禀三藏證小果也。學
T1779_.38.0771c12: 徒風靡者如舍利目連共二百五十人弟子
T1779_.38.0771c13: 等。靡偃也。咸順佛化如草加於風皆偃伏也。
T1779_.38.0771c14: 過是下次方等皆恥小慕大者意兼二酥。開
T1779_.38.0771c15: 佛下法華涅槃也。皆由至佛事者荊溪云。明
T1779_.38.0771c16: 諸弟子具經半滿皆爲成熟輔翼法王。故今
T1779_.38.0771c17: 具歴一代教法。衆生至開佛知見者意指法
T1779_.38.0771c18: 華入祕密藏。即是大經中間涅槃。意明二經
T1779_.38.0771c19: 大旨同故。二又大下明王數即理二。初明涅
T1779_.38.0771c20: 槃減四因由。大經二十八云。爾時師子吼菩
T1779_.38.0771c21: 薩白佛言。世尊何等比丘能莊嚴娑羅雙樹。
T1779_.38.0771c22: 佛擧六人及以如來。六人在因。如來居果。因
T1779_.38.0771c23: 果倶得莊嚴之名。因果始終四徳具足所表義
T1779_.38.0771c24: 顯。故云莊嚴。因六人者經云。若有比丘受持
T1779_.38.0771c25: 讀誦十二部經正其文句。如是比丘乃能莊
T1779_.38.0771c26: 嚴娑羅雙樹。師子吼言。如我解佛所説義者
T1779_.38.0771c27: 阿難比丘即其人也。得淨天眼指阿那律。少
T1779_.38.0771c28: 欲知足指大迦葉。無諍空行指須菩提。善修
T1779_.38.0771c29: 神通指目犍連。得大智慧指舍利弗。於一一
T1779_.38.0772a01: 人廣如阿難。後擧果人云。若有比丘能説衆
T1779_.38.0772a02: 生悉有佛性得金剛三昧。具足四徳八自在
T1779_.38.0772a03: 我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。如其無者
T1779_.38.0772a04: 則不端嚴。惟願如來常住於此。佛言。一切諸
T1779_.38.0772a05: 法性無住住。云何請住。前之六人雖曰多聞
T1779_.38.0772a06: 乃至大智。要必宣説一切衆生悉有佛性。已
T1779_.38.0772a07: 於法華聞得記已。非不能説但不及果人。故
T1779_.38.0772a08: 云如來最能莊嚴。因人果人皆具四徳因人
T1779_.38.0772a09: 始入。故云唯佛。二何下示今經具十旨趣二。
T1779_.38.0772a10: 初衆生背性成迷。佛性宛然者三因具足故。
T1779_.38.0772a11: 煩惱下迷故不知然。此以十數束對三因各
T1779_.38.0772a12: 從義便。若論理體一一皆三。心色尚同豈隔
T1779_.38.0772a13: 王數。二是故下諸聖表報令悟。荊溪云。開佛
T1779_.38.0772a14: 知見即指法華。入祕藏即大經中間涅槃也。
T1779_.38.0772a15: 意明二經大旨同故。二今以下結示斥失。六
T1779_.38.0772a16: 明生果報土荊溪云。生果報土者還指前文。
T1779_.38.0772a17: 二乘之心是菩薩淨土以爲問答之意也。故
T1779_.38.0772a18: 彈斥及受彈者同時聞者重聞述者同入室者
T1779_.38.0772a19: 後時入者遠論皆當入於寂光。分居果報。若
T1779_.38.0772a20: 雖入實未破無明。但在方便有餘中耳。今處
T1779_.38.0772a21: 中説及已入實故云果報。所被大機即有顯
T1779_.38.0772a22: 益。若於小行但有冥資。今從意説故得言之。
T1779_.38.0772a23: 生有餘者於諸味中無學之人便入滅度不到
T1779_.38.0772a24: 法華。及無密益故作是説。七明淨佛國土二。
T1779_.38.0772a25: 初通釋。荊溪云。淨佛國土者淨土正當菩薩
T1779_.38.0772a26: 之行。他消經文都無此旨。今此從於權行者
T1779_.38.0772a27: 説。若從未顯本示爲小乘。實行説者爾前未
T1779_.38.0772a28: 曾與物結縁。故便法華初得記。已須更修於
T1779_.38.0772a29: 淨土之行。二若齊下別示二。初約當分非淨
T1779_.38.0772b01: 國。二今取下約跨節。是淨國。今取等者荊溪
T1779_.38.0772b02: 云。明用法華。須有二別。引汝等所行證開權
T1779_.38.0772b03: 也。次引少欲證顯本也。故釋此文方得云符
T1779_.38.0772b04: 成淨土。故知。淨名與諸弟子皆有實本。故從
T1779_.38.0772b05: 是則下以本迹義對淨名本而用結之。自古
T1779_.38.0772b06: 但作彈訶等言。永失符成佛國之理。八明觀
T1779_.38.0772b07: 心。前解亦是觀心者即指第三總對第四別
T1779_.38.0772b08: 對二文也。荊溪云。非但佛及弟子義當王數。
T1779_.38.0772b09: 凡入道者心王心數一切悉然。施教本令凡
T1779_.38.0772b10: 夫修習。義當王數。共化諸心全成正覺。若以
T1779_.38.0772b11: 十數配人已如前段。故今從略。即同身子者
T1779_.38.0772b12: 略示一人。如是一一等者即定同目連。乃至
T1779_.38.0772b13: 痛同阿難。例如身子以明自他。故云一一等
T1779_.38.0772b14: 也。皆約自他者化心義似淨佛土也。若能至
T1779_.38.0772b15: 住大涅槃應約觀行相似分眞住涅槃也。今
T1779_.38.0772b16: 云見性即入分眞莊嚴雙樹者秖是三諦一心
T1779_.38.0772b17: 名嚴雙樹。照眞嚴枯照俗嚴榮照中即是中
T1779_.38.0772b18: 間入滅。又此三諦一一皆常樂我淨及四非
T1779_.38.0772b19: 常即名嚴樹。疏豈盡心者。亦猶易云書不盡
T1779_.38.0772b20: 言言不盡意也。九明遣問前後。三入文解釋
T1779_.38.0772b21: 二。初分科。二隨釋二。初淨名默念二。初自念
T1779_.38.0772b22: 寢疾。自念是解脱知見法身者荊溪云。解脱
T1779_.38.0772b23: 知見了自得法。今之淨名了已證位位居等
T1779_.38.0772b24: 覺既具三徳。自念亦是以解脱徳利益衆生。
T1779_.38.0772b25: 念自解脱利他故也。息諸勞煩等者煩是煩
T1779_.38.0772b26: 惱事即是業世疾亦須息此二事。今亦二事
T1779_.38.0772b27: 表於惑業。境智相應二事必息。所以者何此
T1779_.38.0772b28: 二種體即是般若解脱二徳之種故也。而今
T1779_.38.0772b29: 淨名種轉事顯名之爲息。大經下四句即梵
T1779_.38.0772c01: 行品。闍王造逆身瘡發腫不得安眠。故發此
T1779_.38.0772c02: 言。如來惑業究盡名得安眠。故與淨名寢義
T1779_.38.0772c03: 稍合。但分極少殊。而極在不久故得引證。修
T1779_.38.0772c04: 因已圓者等覺是眞因極位也。和光不同其
T1779_.38.0772c05: 塵者方便現疾。故曰和光。内無惑業故不同
T1779_.38.0772c06: 塵。老子云。和其光同其塵。湛兮似或存。此謂
T1779_.38.0772c07: 和光同塵。而妙本不雜。故云湛兮似或存。今
T1779_.38.0772c08: 借其語改轉用之。即以不同其塵則成妙本
T1779_.38.0772c09: 不雜之義。問淨名下荊溪云。問意者秖應愍
T1779_.38.0772c10: 彼。何爲自念。答意者此表三徳。此三徳中境
T1779_.38.0772c11: 智和合。故云法身及以般若。但解脱未暢於
T1779_.38.0772c12: 化義中須云念耳。大悲即解脱之相。託自念
T1779_.38.0772c13: 彼故云寄也。二念佛垂旨。三種縁集者荊溪
T1779_.38.0772c14: 云。二種縁集加法界集。方便品前皆但立二。
T1779_.38.0772c15: 方便品初便依攝師立法界集者爲欲消品消
T1779_.38.0772c16: 文便故。若不爾者弟子菩薩但共爲一無爲
T1779_.38.0772c17: 縁集大小則濫。故更順古離爲三種。若爾何
T1779_.38.0772c18: 以破他。答名同義異。已如前説。二如來遣問
T1779_.38.0772c19: 二。初佛知心念。智人知智者極果智人知分
T1779_.38.0772c20: 眞智人。以蛇喩智其旨可知。同類方見。餘莫
T1779_.38.0772c21: 能覩。此語出大論。二遣問二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0772c22: 二。初命十弟子十。初命身子二。初佛命二。初
T1779_.38.0772c23: 略釋。左面侍者者左字誤。應云右面。西土君
T1779_.38.0772c24: 父師皆東向則左北右南。北是陰方。陰靜表
T1779_.38.0772c25: 定。神通因定而發。故目連居左。南是陽方。陽
T1779_.38.0772c26: 動表慧。故身子居右。大論云。目連是佛左面
T1779_.38.0772c27: 弟子。身子是佛右面弟子。若爾身子應居目
T1779_.38.0772c28: 連之下。何名上首耶。答以西方尚右故右面
T1779_.38.0772c29: 爲尊。亦猶此方偏將軍處左上將軍處右也。
T1779_.38.0773a01: 或曰。吉事尚左凶事尚右。上將軍主兵謀專
T1779_.38.0773a02: 殺。故以喪禮處之。豈得類彼耶。答二土之禮
T1779_.38.0773a03: 有冥符者。有相反者。其退坐一面。從座而起
T1779_.38.0773a04: 則類此方侍坐於師。更端請益請業皆起此
T1779_.38.0773a05: 冥符也。若乃此以肉袒謝過。彼以肉袒興敬。
T1779_.38.0773a06: 此方吉事尚左。彼方尚右。此其反也。何足疑
T1779_.38.0773a07: 乎。今身子居乎右面如世上將。任用既重。故
T1779_.38.0773a08: 先命之。二但下廣釋二。初正釋二。初略指因
T1779_.38.0773a09: 縁。二託下廣明五味二。初身子五味皆先。託
T1779_.38.0773a10: 胎已來等者既託母胎寄辯母口。其母論議
T1779_.38.0773a11: 倍勝於前。後値佛等者身子師事沙然梵志。
T1779_.38.0773a12: 能盡其道。其師既沒後遇阿鞞。聞三諦義而
T1779_.38.0773a13: 得初果。因往見佛遂成羅漢。故大經下明莊
T1779_.38.0773a14: 嚴人。荊溪云。如來於中既表入中。中體者何
T1779_.38.0773a15: 謂即邊是。是故其枯即嚴於榮。榮所以嚴謂
T1779_.38.0773a16: 即枯故。故諸弟子自鹿苑來至般若會。枯榮
T1779_.38.0773a17: 尚隔。迹中化事相仍別故。二有云下大師因
T1779_.38.0773a18: 便斥古。探取法華意耳者荊溪云。至法華時
T1779_.38.0773a19: 三乘被會。三即是一邊方能嚴。以法華會悉
T1779_.38.0773a20: 入中故。故至涅槃重以表顯一代所歸。非待
T1779_.38.0773a21: 涅槃方堪嚴樹。却引法華秋收冬藏。良有
T1779_.38.0773a22: 以也。二以是下總結。二奉辭二。初分科。二隨
T1779_.38.0773a23: 釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由。如龜藏六
T1779_.38.0773a24: 者四足頭尾也。如龜出曝。野干將食之。龜藏
T1779_.38.0773a25: 六處於殼中。野干無如之何。出雜譬喩等諸
T1779_.38.0773a26: 經。六識不染六塵如龜藏六。魔合野干。似涅
T1779_.38.0773a27: 槃法者暹云。倶舍第二十四云。得滅定不還
T1779_.38.0773a28: 轉名爲身證。論曰。得滅定即不還者若於身
T1779_.38.0773a29: 中。有滅定得轉名身證。謂由身證得似涅槃
T1779_.38.0773b01: 法。故名身證。又便作是思。此滅盡定最爲寂
T1779_.38.0773b02: 靜極。似涅槃法。如是證得身之寂靜。故名身
T1779_.38.0773b03: 證。三述不堪之事二。初分科。二隨釋三。初總
T1779_.38.0773b04: 訶二。初牒文總標。不必者荊溪云。必秖是定
T1779_.38.0773b05: 即不定也。此不全非者以大乘亦宴坐故但
T1779_.38.0773b06: 譏小乘之見偏僻耳。二身子下徴釋僻處二。
T1779_.38.0773b07: 初徴。二將下釋二。初略釋大旨。將下文望者
T1779_.38.0773b08: 荊溪云。即準別訶之文故也。既云不於三界
T1779_.38.0773b09: 等。驗知。以圓而訶於藏。則有六失者如下別
T1779_.38.0773b10: 訶三雙是也。二毘下廣釋所入二。初正明諸
T1779_.38.0773b11: 定二。初出部執。不相應行來補處等者暹云。
T1779_.38.0773b12: 將十四不相應行中無想定滅盡定來補替
T1779_.38.0773b13: 也。暹釋意終未顯。待撿毘曇敍之。空心二
T1779_.38.0773b14: 處滅者暹云。秖是空處識處二處入滅也。二
T1779_.38.0773b15: 今正明二。初標示。南岳所出者南岳所發皆
T1779_.38.0773b16: 如兩經。故依所證説以示人。二一依下正釋
T1779_.38.0773b17: 二。初釋諸禪二。初正釋二。初正釋五。初淨禪
T1779_.38.0773b18: 十種細法者即受想等十通數也。暹云。受謂
T1779_.38.0773b19: 識所受。想謂識所想。行謂法行。觸謂意觸。思
T1779_.38.0773b20: 謂法思。欲謂欲入定。解謂法勝解。念謂念三
T1779_.38.0773b21: 昧。定謂心如法住。慧謂慧根慧力。二觀禪二。
T1779_.38.0773b22: 初正釋義二。初正釋相。言背捨者大論云。背
T1779_.38.0773b23: 淨潔五欲捨是著心。初背捨。二勝處者荊溪
T1779_.38.0773b24: 云。於内有色外觀多少。分之爲二三四。二勝
T1779_.38.0773b25: 處者謂内無色外觀。多少。亦分爲二。餘四勝
T1779_.38.0773b26: 處在淨背捨。即八一切處中四色是也。廣如
T1779_.38.0773b27: 禪門。言八一切處者一切有十。八在色界故
T1779_.38.0773b28: 取四色。二在無色故不論之。即是空識兩一
T1779_.38.0773b29: 切處也。二在因下明得名二。初因果互通。二
T1779_.38.0773c01: 而今下從因立稱。身證那含者暹云。倶舍頌
T1779_.38.0773c02: 曰。得滅定不還轉名爲身證。釋曰。不還果修
T1779_.38.0773c03: 得滅定轉名身證。滅定無心由身證得。故名
T1779_.38.0773c04: 身證。二約背下結。勝前小。勝通明者暹云。通
T1779_.38.0773c05: 明猶是亦有漏亦無漏禪。背捨一向屬無漏
T1779_.38.0773c06: 故勝也。三練禪。九次第者更修練觀禪體用
T1779_.38.0773c07: 令熟。言次第者若入禪時深心智慧利能從
T1779_.38.0773c08: 一禪入一禪。心心相續無異念間雜。故名次
T1779_.38.0773c09: 第定也。四熏禪師子奮迅者借譬以顯法也。
T1779_.38.0773c10: 如世師子奮迅爲二事故。一爲奮却塵土。二
T1779_.38.0773c11: 能前走捷疾異於諸獸。此三昧亦爾。一則奮
T1779_.38.0773c12: 除細微無知之惑。二能入出捷疾無間異上
T1779_.38.0773c13: 所得禪定。故名師子奮迅三昧。五修禪能超
T1779_.38.0773c14: 過諸地自在入出。故名超越。今此下略示超
T1779_.38.0773c15: 入相。若超出者從滅定起入散心中。散心中
T1779_.38.0773c16: 起入滅定。滅定起還住散心。散心起入非非
T1779_.38.0773c17: 想。如是次第至初禪起入散心中。委如法界
T1779_.38.0773c18: 次第。二約味判。明五味者荊溪云。暫寄五禪
T1779_.38.0773c19: 明五味耳。願智者應云願智頂禪。暹云。秖是
T1779_.38.0773c20: 修禪有願有智。最強如迦葉入鷄足山願力
T1779_.38.0773c21: 所持待彌勒出然後付衣。即其事也。十八變
T1779_.38.0773c22: 者暹云。頌曰。震動及熾然流布與示現。轉變
T1779_.38.0773c23: 及往來卷舒衆像。身往同趣。隱顯自在并制
T1779_.38.0773c24: 他。施辨與憶念施安及放光。於諸下荊溪云。
T1779_.38.0773c25: 一切諸禪若依觀等至於熏修皆得頂名。二
T1779_.38.0773c26: 料簡。問何以等者荊溪云。若單根本無此
T1779_.38.0773c27: 問也。更有觀等四對根本成五以背捨等皆
T1779_.38.0773c28: 依禪地。何故別立觀等四耶。答意者秖是
T1779_.38.0773c29: 重以觀等觀練根本耳。料簡云云者暹云。數
T1779_.38.0774a01: 人但云於第四禪中修熏練耳。二羅漢下結
T1779_.38.0774a02: 示宗極。摩訶那迦者摩訶此云大。那伽此
T1779_.38.0774a03: 云龍。如涅槃歎徳云人中之龍也。二結示
T1779_.38.0774a04: 被訶。深禪定窟者楞嚴大定竪徹三諦名深。
T1779_.38.0774a05: 諸法所依爲窟。二別示眞宴坐二。初分料。三
T1779_.38.0774a06: 雙等者荊溪云。悉是圓訶。但體中名猶似濫
T1779_.38.0774a07: 小。何者身子亦謂。我入滅定。不是三界而現
T1779_.38.0774a08: 於意。後入無餘。是不現身。何以訶云現身意
T1779_.38.0774a09: 耶。然淨名意訶其現在。若云未來凡夫亦滅。
T1779_.38.0774a10: 何獨身子。餘之二雙一隻皆悉非其見聞之
T1779_.38.0774a11: 境。次定用中正斥身子所入之定不能如是。
T1779_.38.0774a12: 餘之二雙即是訶其定中無慧。於第二雙仍
T1779_.38.0774a13: 更兼前定用以斥下一隻。一雙多皆屬慧。又
T1779_.38.0774a14: 因果雙雖至第三方立其名然前二雙並約果
T1779_.38.0774a15: 訶。下重云果者以對因。故雖復立因並爲成
T1779_.38.0774a16: 果。以訶身子時不對餘人故。但以大乘分證
T1779_.38.0774a17: 之果而訶小果。故除因已餘之五法皆先直
T1779_.38.0774a18: 引菩薩。次重奉法身菩薩以分證人對斥小
T1779_.38.0774a19: 果。至訶目連縁。對八百則盡以三教因法訶
T1779_.38.0774a20: 之。下去八人至文屬當。二隨釋三。初約體用
T1779_.38.0774a21: 二。初約體二。初牒經。二身下釋義二。初事解
T1779_.38.0774a22: 二。初斥僞身。如木石等者雖如木石有此身
T1779_.38.0774a23: 故。雖如死灰有要期故並名爲有。身子何必
T1779_.38.0774a24: 爲邀名利由現此儀全似現相。是故大士寄
T1779_.38.0774a25: 之以訶。二顯眞二。初約生身訶。趣佛慧者即
T1779_.38.0774a26: 生身得忍分證三智也。九大禪即別教禪及
T1779_.38.0774a27: 二乘定即藏通禪。達邊即中隨機所好。故云
T1779_.38.0774a28: 隨意即入。在欲而行禪者荊溪云。此亦約果
T1779_.38.0774a29: 地眞滅定作此説。意令入於不思議假故云
T1779_.38.0774b01: 在欲。不以世人在欲而謂有禪。今意云。魔本
T1779_.38.0774b02: 以欲而亂世人。既以魔界而爲佛事。故魔見
T1779_.38.0774b03: 之其心憒亂不端。下方寄因人不現身心之
T1779_.38.0774b04: 觀也。二約法身訶。法身菩薩者即果報土中
T1779_.38.0774b05: 菩薩也。荊溪云。正以因乘無生分果而往訶
T1779_.38.0774b06: 之。大小倶果。汝何以於三果而現身心。若理
T1779_.38.0774b07: 下恐推大果。故以不思議事理而對責之。事
T1779_.38.0774b08: 理倶不如汝所入。二若修下觀解。六種宴坐
T1779_.38.0774b09: 即體用法心因果也。今觀一心攝此六者體
T1779_.38.0774b10: 即一念三諦。妙用至廣。豈踰十界。即事而理
T1779_.38.0774b11: 一念遍攝。心法無殊因果理一。三千三諦無
T1779_.38.0774b12: 所不該。觀此一心名眞宴坐。於此總示下文
T1779_.38.0774b13: 存略。二約用自他無益無用等者得自有餘。
T1779_.38.0774b14: 何復此定。故於自無用廢餘威儀。故於他無
T1779_.38.0774b15: 益。由其無體者由無妙體故無大用。荊溪云。
T1779_.38.0774b16: 前訶無體正訶無用之體。今訶無用乃成雙
T1779_.38.0774b17: 訶。不思議定下示圓定也。文中亦先明生身
T1779_.38.0774b18: 得忍。次明法身。現十界威儀者大論二十九
T1779_.38.0774b19: 云。聲聞入定則無説。佛在定亦能遊行如密
T1779_.38.0774b20: 迹經心密中説。諸佛心常在定中。心亦應説
T1779_.38.0774b21: 法。當知。所現十界四儀説默一一無妨。二約
T1779_.38.0774b22: 法心二。初法身子出眞者出定也。以入定則
T1779_.38.0774b23: 冥眞故以出定名出眞。二法不得相捨者相
T1779_.38.0774b24: 字誤。應云不捨。廣本同謂小乘凡聖二法既
T1779_.38.0774b25: 異則不得不捨道法而現凡事也。現凡事至
T1779_.38.0774b26: 不善事者荊溪云。秖是如彼凡夫有漏三業
T1779_.38.0774b27: 所作之事咸是菩薩定法之外用也。故不須
T1779_.38.0774b28: 捨引物至淨土者。故知。六法但有一法。即能
T1779_.38.0774b29: 利生。爲利生故須取淨土。具足如前二十九
T1779_.38.0774c01: 事。二心入出動散者暹云。有出有入故定名
T1779_.38.0774c02: 散動。三約因果二。初約因訶二。初牒經略示。
T1779_.38.0774c03: 二開句廣釋。今應等者荊溪云。四句之中第
T1779_.38.0774c04: 三所訶。第四能訶。餘之二句相從來耳。故佛
T1779_.38.0774c05: 於須跋經中作師子吼者決定説。外道法中
T1779_.38.0774c06: 無聖果。故不動不修者有身見故即有邊見。
T1779_.38.0774c07: 有邊見故即有戒取及以邪見。八十八使具
T1779_.38.0774c08: 足故云不動修。四枯念處等者等取正勤如
T1779_.38.0774c09: 意根力覺道也。此是通塗道品具如止觀第
T1779_.38.0774c10: 七及記。若有身邊即具五陰。陰是四教所觀
T1779_.38.0774c11: 之境。七十三人者上八地各九品八九七十
T1779_.38.0774c12: 二人。并取欲界具惑一人七十三也。不取不
T1779_.38.0774c13: 捨者見即菩提無見可捨。菩提即見無菩提
T1779_.38.0774c14: 可取。波水取捨譬意可見。汚穢陰者止觀明
T1779_.38.0774c15: 九種五陰。一期色心果報陰。平平想受無記
T1779_.38.0774c16: 陰。起見起愛兩種汚穢陰。三業善惡善惡兩
T1779_.38.0774c17: 陰。變化示現工巧陰。五善根人方便陰。證四
T1779_.38.0774c18: 果名無漏陰。今觀見愛五陰即三諦理。故云
T1779_.38.0774c19: 汚穢等。非垢非淨等者垢即是枯。淨即是榮。
T1779_.38.0774c20: 下三例爾。秖是中道念處雙非二邊。雖復互
T1779_.38.0774c21: 融且從勝説。此是別觀四念處者此約圓中
T1779_.38.0774c22: 境觀倶別也。然例小乘念處有二。一別二總。
T1779_.38.0774c23: 總自有三。一境別觀總。二境總觀別。三境觀
T1779_.38.0774c24: 倶總。今是別念處也。八自在者一一多示一
T1779_.38.0774c25: 身爲多身。身數如微塵。二小大示一塵身滿
T1779_.38.0774c26: 大千界。三輕重以滿大千界身輕擧遠到。四
T1779_.38.0774c27: 色心心安不動。示化無量形類。五根六根互
T1779_.38.0774c28: 用。六得得一切法亦無得想。七説演一偈經
T1779_.38.0774c29: 無量劫。八身遍一切如虚空廣如大經。於中
T1779_.38.0775a01: 勤策等者暹云。此是相攝道品也。二約果訶
T1779_.38.0775a02: 二。初牒經略示。或七日或十五日者大論云。
T1779_.38.0775a03: 來至佛所七日遍達佛法淵海。又云。十五日
T1779_.38.0775a04: 後得阿羅漢。二開句廣釋二。初開句正釋二。
T1779_.38.0775a05: 初約句正辨。二斷而入至別菩薩者荊溪云。
T1779_.38.0775a06: 此是別人十住之初用二乘法耳。二若身下
T1779_.38.0775a07: 引喩比決。不能用煩惱爲佛事者二乘可知。
T1779_.38.0775a08: 前約句既云及別菩薩。今云不能用煩惱等
T1779_.38.0775a09: 者荊溪云。正約初住之位也。二他解下斥舊
T1779_.38.0775a10: 顯今二。初斥舊解。有如是過者以大入小。正
T1779_.38.0775a11: 明果上有難思用。若言是空以大入空妙用
T1779_.38.0775a12: 何在。此雖例破前義亦見斥解芥納須彌之
T1779_.38.0775a13: 家倶空之説。自謂高深研之甚淺。二若煩下
T1779_.38.0775a14: 顯今釋。雖云能入等者荊溪云。應云涅槃本
T1779_.38.0775a15: 來不動故細合此喩。今謂。若細合者應云煩
T1779_.38.0775a16: 惱之性非事非理而事不妨理。故即煩惱是涅
T1779_.38.0775a17: 槃。涅槃之性亦非事非理而理不妨事。故即
T1779_.38.0775a18: 涅槃是煩惱。雖事理相即而本性不動。故知。
T1779_.38.0775a19: 由具此性至果顯發。故有大用。今借大小相
T1779_.38.0775a20: 入以喩理事互融。三結成印定。此六種等者
T1779_.38.0775a21: 謂。體用等悉皆圓極。故云即是究竟。以圓望
T1779_.38.0775a22: 偏故名究竟。非約極果。以前能訶之六皆約
T1779_.38.0775a23: 分眞故。四結成不堪二。初正釋現文若作至
T1779_.38.0775a24: 何殊者徴難也。理而下答釋也。華嚴全不受
T1779_.38.0775a25: 益。今聞彈折遠爲淨土之因。聾唖雖同益不
T1779_.38.0775a26: 益異。二對後料簡二。初問。二答。三初略示。
T1779_.38.0775a27: 二遠師下引證。三身子下釋成二。初身子故
T1779_.38.0775a28: 用禪訶兼得智也者荊溪云。身子非但有無
T1779_.38.0775a29: 定之智。亦入無智之定。以是義故從定訶之。
T1779_.38.0775b01: 二目連。二命目連二。初分科。二所以下隨釋
T1779_.38.0775b02: 二。初命問疾。荊溪云。次命目連爲對居士。全
T1779_.38.0775b03: 從因訶。又從説法邊皆用教訶。居士俗衆一
T1779_.38.0775b04: 切並具有爲縁集。故須兼通帶別入圓。若但
T1779_.38.0775b05: 目連是則以三而訶於小。所以次命目連者
T1779_.38.0775b06: 智既不逮兼定應堪。名拘律陀者問大經云。
T1779_.38.0775b07: 目揵連即是姓也。因姓立名故名目連。何故
T1779_.38.0775b08: 名拘律陀耶。答本自有名。但時人多召其姓。
T1779_.38.0775b09: 故大經云耳。文殊問下翻姓也。莱茯者字林
T1779_.38.0775b10: 云。上力何反下蒲北反。正應作蘆菔。音與上
T1779_.38.0775b11: 同。今時作蘿蔔者俗字耳。郭璞云。紫花大根
T1779_.38.0775b12: 俗呼雹葖。爾雅葖蘆菔是也。後學不曉往往
T1779_.38.0775b13: 以來復音呼。父母好食者先祖父母食之得
T1779_.38.0775b14: 仙。因以命族。法華疏云。二物古仙所嗜胡豆
T1779_.38.0775b15: 者。新翻採菽氏。蓋同此義。菽亦豆也。深求其
T1779_.38.0775b16: 致者荊溪云。勸勿忘本。故曰深求。下去悉然。
T1779_.38.0775b17: 身子亦爾。五種利益者一示爲外道化諸同
T1779_.38.0775b18: 類。二鹿苑顯四枯教。三方等恥小慕四榮教。
T1779_.38.0775b19: 四般若信解四榮教。五法華悟四榮教。悉是
T1779_.38.0775b20: 以權引實約此五義名深求其致。二辭不堪
T1779_.38.0775b21: 二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪
T1779_.38.0775b22: 之由。表曲徑者三藏折觀紆通化城。故名曲
T1779_.38.0775b23: 徑。半滿相對者荊溪云。所破定半能訶是滿。
T1779_.38.0775b24: 門中或三二一雖復不定三皆名滿。以由此
T1779_.38.0775b25: 故得名相對。三正述被訶。二初分科。二隨釋
T1779_.38.0775b26: 三。初總訶二。初正釋。非唯至小益者荊溪云。
T1779_.38.0775b27: 説小法相被彼大機。故倶失二。故總訶之云
T1779_.38.0775b28: 不當如仁者所説。此中當字平聲呼之。意明
T1779_.38.0775b29: 所説不當故也。若去聲呼須以當字而爲句
T1779_.38.0775c01: 末。故不可也。二良以下結示。禪定至不明者
T1779_.38.0775c02: 小定力淺大法不明也。二別訶二。初分章敍
T1779_.38.0775c03: 意。二如法下隨文釋義三。初外説内解用通
T1779_.38.0775c04: 教即空破説法不當道理二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0775c05: 二。初當如法説三。初標章總勸。二別説二。初
T1779_.38.0775c06: 分科示義二。初分科。二須略下示義二。初明
T1779_.38.0775c07: 小衍不同二。初明三空行相。二異二。初明小
T1779_.38.0775c08: 三空二。初正釋二。初總明三空。析五陰空者
T1779_.38.0775c09: 心則念念生滅。色則四大不同。於一一大復
T1779_.38.0775c10: 更析破。如一地析至隣虚見五陰空名法空
T1779_.38.0775c11: 也。故阿含下雖一經二論明空多少三空收
T1779_.38.0775c12: 之義無不盡。誰老死等者大論引雜含云。十
T1779_.38.0775c13: 二因縁從無明至老死。若有人言。是老死若
T1779_.38.0775c14: 言誰老死皆生邪見。乃至無明亦復如是。若
T1779_.38.0775c15: 説無誰老死當知虚妄。是名生空。若説無是
T1779_.38.0775c16: 老死當知虚妄。是名法空。乃至無明亦復如
T1779_.38.0775c17: 是。彼經佛在調牛聚落告諸比丘。初中後善
T1779_.38.0775c18: 乃至梵行清淨所謂大空。經若有問言彼誰
T1779_.38.0775c19: 老死老死屬誰彼即言我即老死。今老死屬
T1779_.38.0775c20: 我老死是我所。若無明離而生明者彼誰老
T1779_.38.0775c21: 死老死屬誰。老死則斷。斷其根本則無明滅。
T1779_.38.0775c22: 無明滅則諸行滅具二空。故名爲大空。故知。
T1779_.38.0775c23: 小乘空於我所名爲法空。空於我人名衆生
T1779_.38.0775c24: 空。若諸菩薩以空涅槃塵沙佛法名爲法空。
T1779_.38.0775c25: 人謂小乘不明法空者未曉經意。縱有誠教
T1779_.38.0775c26: 云聲聞人但得生空且讓菩薩。與奪之言。二
T1779_.38.0775c27: 有師下別解平等二。初古人解義。二今師研
T1779_.38.0775c28: 難二。初研難示義。文中先以平等並生法。若
T1779_.38.0775c29: 直下以生法並平等。既許生法與空異。例應
T1779_.38.0776a01: 平等與空異。是故今師立三空義異。二若止
T1779_.38.0776a02: 下二空攝屬借如阿含但明二空而法攝平
T1779_.38.0776a03: 等。故知。三空處處具足。涅槃空等者尚攝涅
T1779_.38.0776a04: 槃。何況平等。以平等但是起生法平等見故
T1779_.38.0776a05: 此見須破。故有能所。二雖復下結一示。二
T1779_.38.0776a06: 破拙下明衍三空三。初標示二。今下約譬顯。
T1779_.38.0776a07: 實拳指喩析空。鏡像拳指喩體空。實拳指等
T1779_.38.0776a08: 者雖知開指無拳而血肉之指猶存。故須析
T1779_.38.0776a09: 破方空鏡中所覩。二倶本空。其指尚無。其拳
T1779_.38.0776a10: 安有。拳喩假名指喩實法。智人下荊溪云。無
T1779_.38.0776a11: 拳者生空也。無指者法空也。無空即是平等
T1779_.38.0776a12: 空也。三此下結。性相不在四句是性空。内自
T1779_.38.0776a13: 外他中間共自有無因四性倶無。故云不也。
T1779_.38.0776a14: 亦不不住者不住無四句也。此即相空。故前
T1779_.38.0776a15: 三空各具性相二空也。二若三下辨三空入
T1779_.38.0776a16: 道兩殊。初明小教入道。次若衍下明衍門入
T1779_.38.0776a17: 道。初云前三是方便等者三應作二字誤也。
T1779_.38.0776a18: 荊溪云。前二空是方便等者由人法空方入
T1779_.38.0776a19: 眞空。乃名平等。當知。但指所證之空即名平
T1779_.38.0776a20: 等。若衍等者衍通三教。先明別圓。次明通教。
T1779_.38.0776a21: 以通教機雜故須別明。又初是總明。但云即
T1779_.38.0776a22: 眞入中。次是別示。乃分利鈍。鈍乃即眞利則
T1779_.38.0776a23: 入中。初云即眞入中者荊溪云。既是巧空即
T1779_.38.0776a24: 眞即中不應別説。言即眞者不必皆即。但云
T1779_.38.0776a25: 此眞通至於中。是故釋云皆通法性。若通下
T1779_.38.0776a26: 別明通教也。亦是別示衍義。上根智者文脱
T1779_.38.0776a27: 利字。應云上根利智。荊溪云。先出鈍根不見
T1779_.38.0776a28: 法性唯住偏眞。故云同得見眞。上根利智通
T1779_.38.0776a29: 至法性即菩薩中利者故也。既通利鈍名爲
T1779_.38.0776b01: 共空。故荊溪云。若不信有共空義者今問他
T1779_.38.0776b02: 云。且如經云法無衆生離衆生垢等。豈不是
T1779_.38.0776b03: 無衆生我人壽命等四。此之四法二乘已離。
T1779_.38.0776b04: 何以還將用斥於小。既斥於小小大須分。於
T1779_.38.0776b05: 今應云所離無殊能空智別。今家意以能離
T1779_.38.0776b06: 三中通眞與拙所證不別。應知。別圓能離永
T1779_.38.0776b07: 乖故。釋義者諸皆具約三教俗同眞異。眞體
T1779_.38.0776b08: 須分。今疏從勝且從圓釋。心法法性其言尚
T1779_.38.0776b09: 通。下三空句一切皆爾。善得斯旨方乃可言
T1779_.38.0776b10: 善消三空。又復經文所列諸句凡諸法字及
T1779_.38.0776b11: 以釋中諸法性名悉須分別令具三眞。若獨
T1779_.38.0776b12: 圓者心外無境。一攝一切莫不融通。今兼斥
T1779_.38.0776b13: 俗義義通權實及以初心。應知。所觀不出界
T1779_.38.0776b14: 内一切心法。以由即故義雜眞殊。二今淨下
T1779_.38.0776b15: 結示經意。二法無下隨文正釋三。初明體法
T1779_.38.0776b16: 生空破折法生空二。初標示懸解二。初標示。
T1779_.38.0776b17: 二問下懸解二。初懸斷生空即中疑問。中初
T1779_.38.0776b18: 是牒前義。何得入中是正問。荊溪云。此依通
T1779_.38.0776b19: 中偏生空問。答中並約通中利根。利中圓教。
T1779_.38.0776b20: 以釋空義。引經證義一切皆然。細得七重之
T1779_.38.0776b21: 中三眞深意方了此中。前後經文然約圓釋
T1779_.38.0776b22: 衆生尚乃即是法性。況衆生空。豈可非耶。故
T1779_.38.0776b23: 使一切趣於我人。次引大經六法而答。問者
T1779_.38.0776b24: 五陰神我總成六法。不即不離已如餘文。於
T1779_.38.0776b25: 中但取我空而已。故引六十二見即是答也。
T1779_.38.0776b26: 向多處文已料簡竟此何復疑。如云即眞入
T1779_.38.0776b27: 中。故於次文分上下根。下根即眞上根即中。
T1779_.38.0776b28: 即中從深即眞在淺。深不失淺淺則遺深。故
T1779_.38.0776b29: 覆淺從深一音通被。況依經部理合隨機。準
T1779_.38.0776c01: 經現文且從通釋。如云法無衆生。三教之法
T1779_.38.0776c02: 倶無衆生。用智不同使成三異。故法性實慧
T1779_.38.0776c03: 及以方便其言悉通。但譬之以伊不通通別。
T1779_.38.0776c04: 又復須知。已下諸句方便慧中悉有二意。自
T1779_.38.0776c05: 行化他。又下諸句云心及一切法者以此諸
T1779_.38.0776c06: 句歴心約法。誰有見之不思己行。一向專憑
T1779_.38.0776c07: 文字法耶。二今言下懸釋。法即妄心義。心垢
T1779_.38.0776c08: 者隨染縁也。心淨者隨淨縁也。染淨既異。十
T1779_.38.0776c09: 界分焉。由性本具隨縁能造。故輔行釋造凡
T1779_.38.0776c10: 有二義。一者約理造即是具。二者約事即十
T1779_.38.0776c11: 界依正倶由心起。委示如顯性録。二法無下
T1779_.38.0776c12: 隨文正釋四。初明無衆生三。初標名統示。此
T1779_.38.0776c13: 去下統示下皆具三義也。二一約下正明三
T1779_.38.0776c14: 解。心及諸法者心即能造。諸法即所造。既法
T1779_.38.0776c15: 由心造。明全法是心。但觀能造即具諸法。此
T1779_.38.0776c16: 理不改。名之爲性。諸法之性故名法性。又性
T1779_.38.0776c17: 可軌則。故名法性。性謂三諦也。不爲惑染者
T1779_.38.0776c18: 即惑是理。故不爲染。如優波離心相等者荊
T1779_.38.0776c19: 溪云。下文正約犯罪之心本來無垢。如優波
T1779_.38.0776c20: 離得小乘脱。豈不見於罪心。心性不別故
T1779_.38.0776c21: 約理性一切無垢。勝天王者引自相空以證
T1779_.38.0776c22: 理法無衆生垢。引自相離以證理中離衆生
T1779_.38.0776c23: 垢。皆約法性並云自相。次實慧中亦先牒法
T1779_.38.0776c24: 性者由性無。故慧方今無。雖復性無而猶有
T1779_.38.0776c25: 者良由無慧不可自無。但云若法不云心者
T1779_.38.0776c26: 心法相攝擧一自通。下去諸句一切悉然。法
T1779_.38.0776c27: 性至煩惱垢者此中具二。一者全不了知眞
T1779_.38.0776c28: 中無我。二者縱了眞諦不知中道。由此故令
T1779_.38.0776c29: 我猶有垢。以有垢故並名妄計。若了下明稱
T1779_.38.0777a01: 實之慧。乃契理無。下去諸句一切悉然。三此
T1779_.38.0777a02: 即下結異顯觀二。初結異小乘。二下去下顯
T1779_.38.0777a03: 即觀心。二明無我二。初總示對破。二正明三
T1779_.38.0777a04: 解。並類前作者類前方便皆有自他。及結三種
T1779_.38.0777a05: 如世伊字。三明法無壽命。四明無人。荊溪云。
T1779_.38.0777a06: 不同凡夫至際斷者且據此。於二邊便故具
T1779_.38.0777a07: 足應云不同七種方便人也。此非獨圓不得
T1779_.38.0777a08: 説之。下去例爾。二明體法法空破析法法空
T1779_.38.0777a09: 八。初明法常寂然。次八番明體法入法空者
T1779_.38.0777a10: 荊溪云。前明衍門人即是法不應別説。但於
T1779_.38.0777a11: 前來生空之上以示法空。故體法言通人法
T1779_.38.0777a12: 也。故於所空人法還別。約所空説故重言之。
T1779_.38.0777a13: 故所空人中但對衆生壽命。即彼能空體常
T1779_.38.0777a14: 寂滅。諸相常滅即名法空。若不説者何以得
T1779_.38.0777a15: 知。下去皆然。讀者體之。行者察之。消者了
T1779_.38.0777a16: 之。教意前後相望皆爾。數數融會無令迷旨。
T1779_.38.0777a17: 二明法離於相。十相者荊溪云。涅槃云。色聲
T1779_.38.0777a18: 香味觸生住滅及男女相。但離此十未足以
T1779_.38.0777a19: 顯大涅槃徳。然經意者云。涅槃中無此十相。
T1779_.38.0777a20: 非唯破此成大涅槃。智識者分別識也。亦是
T1779_.38.0777a21: 分別智也。於今正當空假二相。故云分別。故
T1779_.38.0777a22: 中道理無分別境必非智識之所能縁。問曰。
T1779_.38.0777a23: 亦有一智而縁多境。如以俗智照具照中及
T1779_.38.0777a24: 以眞俗更互轉照。其理何耶。答若論通相入
T1779_.38.0777a25: 空境智即以一俗對於三眞。互照轉照非此
T1779_.38.0777a26: 所論。三明法無名字。四明法無有説。荊溪云。
T1779_.38.0777a27: 以諸言説從覺觀生。凡諸有言皆從覺觀。法
T1779_.38.0777a28: 性倶離能説所説。法性本無實慧照之。方便
T1779_.38.0777a29: 無著故使然也。五明法無形相。六明法無戲
T1779_.38.0777b01: 論。無愛見戲論之法者愛心見心所有言談
T1779_.38.0777b02: 不契實理名爲戲論。肇法師云。具境無言凡
T1779_.38.0777b03: 有言論皆是虚戲。七明法無有我。八明法無
T1779_.38.0777b04: 分別。非六七八識者識名分別。故説皆無言。
T1779_.38.0777b05: 六識者總攝前五。備擧云六。非唯第六諸識
T1779_.38.0777b06: 倶妄。故非眞理。如下經云不依六塵。豈唯第
T1779_.38.0777b07: 六。三明體法平等空破析法平等空二。初標
T1779_.38.0777b08: 示。及諸句者下有九句也。似平等空者荊溪
T1779_.38.0777b09: 云。以準絶待及同法性。隨如住實際等言全
T1779_.38.0777b10: 是平等。但諸句勢如離好醜及過眼。等亦欲
T1779_.38.0777b11: 同前生法二空。進退兼含。故且云似。又不同
T1779_.38.0777b12: 前七故云不屬因縁。無去來等。既三空體一。
T1779_.38.0777b13: 故得言之。既生法状似有待。故以平等而重
T1779_.38.0777b14: 縁之。二法無下隨釋二。初明七番七。初法無有
T1779_.38.0777b15: 比。二初正約三解。荊溪云。初云無相待者無
T1779_.38.0777b16: 我是絶。絶彼待故。故從心絶不從事絶。事絶
T1779_.38.0777b17: 無窮絶還不絶。心約實理。理即法性。法性本
T1779_.38.0777b18: 無。尚亦無絶。有何不絶。相待之惑自然而滅
T1779_.38.0777b19: 者智稱法性方乃名滅。是故法性亦滅於絶。
T1779_.38.0777b20: 二今以下示平等空義。荊溪云。平等之理猶
T1779_.38.0777b21: 有所存者。故得二空即名平等。言所存者意
T1779_.38.0777b22: 令成絶必無所存。當知。平等自無平等名平
T1779_.38.0777b23: 等空。若不然者何名衍門。三空倶時欲顯功
T1779_.38.0777b24: 能三。無差別故列所存顯無所存。欲得平等
T1779_.38.0777b25: 生法亦無。豈更存於平等之見。故云平等亦
T1779_.38.0777b26: 空。但三藏下更引小三以形大三。縱有平等
T1779_.38.0777b27: 終無別理。況復小教二空成時猶未平等。況
T1779_.38.0777b28: 更修空空於平等。是故大小三空不同。智障
T1779_.38.0777b29: 心滅者有智障時仍屬相待。智障秖是空假
T1779_.38.0777c01: 智耳。雖因共乘至初住位。智障必滅。二法非
T1779_.38.0777c02: 因縁。六因四縁者倶舍云。能作及倶有同類
T1779_.38.0777c03: 與相應遍行并異熟許因唯六種。大論云。六
T1779_.38.0777c04: 因者謂所作因共因自種因遍因相應因報
T1779_.38.0777c05: 因。四縁者因縁次第縁縁縁増上縁。新譯次
T1779_.38.0777c06: 第縁名等無間縁。縁縁名所縁縁。餘二名同。
T1779_.38.0777c07: 所作因者不礙於他。相應因者心心數法同
T1779_.38.0777c08: 因同縁以心心法共相應故名相應因。心心
T1779_.38.0777c09: 數法以心相應爲因名相應因。如親友知識
T1779_.38.0777c10: 和合成事。共因者一切有爲法各共生因。以
T1779_.38.0777c11: 共生故更相佐助相兄弟同生互相成濟。自
T1779_.38.0777c12: 種因者過去善法與現在善法爲因。現在善
T1779_.38.0777c13: 法與未來善法爲因。惡無記法亦復如是。一
T1779_.38.0777c14: 切各各有自種因。遍因者若集諦下十一遍
T1779_.38.0777c15: 使名爲遍因。報因者行善惡因得善惡報。四
T1779_.38.0777c16: 縁者如上五因名爲因縁。心心數法次第無
T1779_.38.0777c17: 間相續而起名次第縁。心心數法託縁生。故
T1779_.38.0777c18: 名爲縁縁。諸法生時不生障礙名増上縁。荊
T1779_.38.0777c19: 溪云。大體秖是法性不從因縁生耳。以在因
T1779_.38.0777c20: 法必屬縁。故因縁必是有爲法故。及十二等
T1779_.38.0777c21: 者四縁六因及以十二並是生死。生死即三
T1779_.38.0777c22: 道。三道即三徳。三徳是法性。三徳之外無復
T1779_.38.0777c23: 三道。言亦非等者以十二縁名同事同十二
T1779_.38.0777c24: 秖是四六而已。故知。但是離合説耳。且如無
T1779_.38.0777c25: 明即是行家之能通也。即同類因行必四相。
T1779_.38.0777c26: 即倶有也。行中五部亦同類也。無明行中心
T1779_.38.0777c27: 心所法共行共感所作必同。行有必招識等
T1779_.38.0777c28: 異熟。此行必有遍行五部之惑。若四縁中論
T1779_.38.0777c29: 云。増上即能作。因縁五因性。比六因説可知。
T1779_.38.0778a01: 然疏文中因縁中所作及増上云與相待同
T1779_.38.0778a02: 者。如増上中有力無力並是能成望彼所成
T1779_.38.0778a03: 能所別故故名相待。況能所中倶有長短大
T1779_.38.0778a04: 小等也。我法性中都無是事。故爲平等之所
T1779_.38.0778a05: 破也。然小乘中已破因縁得入眞諦。今云法
T1779_.38.0778a06: 性不屬因縁。故殊小也。三法同法性。一法入
T1779_.38.0778a07: 一切法等者荊溪云。既云諸法悉有安樂。即
T1779_.38.0778a08: 是本有義。云相入既本相在。更云互入者示
T1779_.38.0778a09: 相攝相令知相在。通達法性者法雖本同必
T1779_.38.0778a10: 須實慧而遍入之方了諸法互入之性。又法
T1779_.38.0778a11: 即智慧。以境智不二故理智合者一多相入
T1779_.38.0778a12: 垂應自在也。四法隨於如荊溪云。如如不異
T1779_.38.0778a13: 者法性中如一如無二。理智合者明一切應
T1779_.38.0778a14: 用之法。皆順法性眞如起即無起。無起即是
T1779_.38.0778a15: 無所隨也。五法住實際荊溪云。法性實際及
T1779_.38.0778a16: 以如如名異義等。故無四邊。義亦通三。今文
T1779_.38.0778a17: 且一意在略耳。理智合者解雖無邊理既本
T1779_.38.0778a18: 具而能起四教四門。攝物而内無執著流動
T1779_.38.0778a19: 之過。故言諸邊不動。六法無動搖搖去聲。不
T1779_.38.0778a20: 依六塵者荊溪云。依者著也。若爾三藏小乘
T1779_.38.0778a21: 豈著六耶。答有即有離離仍同著。以著中之
T1779_.38.0778a22: 無故也。塵離二著著名無殊。如金鐵鎖被繋
T1779_.38.0778a23: 義等。今摩訶衍二倶離也。以見眞俗法界故
T1779_.38.0778a24: 爾。三理智合者方便和光而不同塵。故言不
T1779_.38.0778a25: 依六塵。七法無去來。荊溪云。問言不住者秖
T1779_.38.0778a26: 是去來。何得去來釋無去來。答不住則不去。
T1779_.38.0778a27: 不住不去則無去來。故以釋無去來也。意明
T1779_.38.0778a28: 法性不偏住故。故云不住。爲異二乘有去有
T1779_.38.0778a29: 住。理智合者方便化物不來相而來。不去相
T1779_.38.0778b01: 而去。二明九句二。初牒句正釋。若聲聞至十
T1779_.38.0778b02: 六行等者荊溪云。室謂空無我。無相謂滅。四
T1779_.38.0778b03: 無作即餘十依諦各別三不相收。若衍門三
T1779_.38.0778b04: 法相收。若眞若中倶無異趣。一法性中三亦
T1779_.38.0778b05: 何別。引思益者衆生即理性滅定。理性滅定
T1779_.38.0778b06: 尚具足三。故知。理性不殊。無相無願故也。故
T1779_.38.0778b07: 一理中最可相即。尚即衆生。諸何可異。即是
T1779_.38.0778b08: 復宗明義者復彼衆生身中滅定之三理也。
T1779_.38.0778b09: 理爲本宗。故云復也。應用即是方便之慧亦
T1779_.38.0778b10: 有三也。雖同他有有常同理。離好醜中理慧
T1779_.38.0778b11: 合者現十界好醜。而無取捨即是離也。増損
T1779_.38.0778b12: 等者荊溪云。問増損之中亦云生死及以涅
T1779_.38.0778b13: 槃。與前何別而此復云。答好醜約果報。増損
T1779_.38.0778b14: 約功能。二門雖別生死等同。名異義同。重論
T1779_.38.0778b15: 何爽。下去準知。法過眼耳等者與前離諸識
T1779_.38.0778b16: 及不依六塵。并今過眼耳等秖是法性非根
T1779_.38.0778b17: 境識三也。文雖隔越意實相通。荊溪云。然法
T1779_.38.0778b18: 性無眼等名。一一根中倶是法界故云過也。
T1779_.38.0778b19: 若實慧者得慧故過。若方便中入假故過。文
T1779_.38.0778b20: 略不述高下。比知。二從不下略指料簡二。初
T1779_.38.0778b21: 指前語略。二簡前用義。荊溪云。異三藏者理
T1779_.38.0778b22: 倶異三何但三藏。今沒二者應知。能異必異
T1779_.38.0778b23: 三教。今經文中通教似顯。故且從之。義解之
T1779_.38.0778b24: 人須令圓顯文之旨故。應修門故。深收淺故。
T1779_.38.0778b25: 佛元意故。故令思擇令義歸圓。三結破二。初
T1779_.38.0778b26: 正解唯大目連至豈可説乎者荊溪云。故知。
T1779_.38.0778b27: 不應唯作三藏説也。言如是者法相應如向
T1779_.38.0778b28: 來所釋。豈可唯如目連説乎。目連豈不能説
T1779_.38.0778b29: 三藏之中法無衆生離衆生垢等。而爲淨名之
T1779_.38.0778c01: 所責耶。法既含三。目連尚不能説三中之幼
T1779_.38.0778c02: 俗。何能説於即幻之三眞即眞之圓中中理
T1779_.38.0778c03: 之諸法。故結示云法相如是。豈如目連以三
T1779_.38.0778c04: 藏説乎。二問下釋疑。二當如法解二。初分科。
T1779_.38.0778c05: 二隨釋二。初彈不解二。初不解能説無。荊溪
T1779_.38.0778c06: 云。夫説者等者然準次第。應先訶解後訶於
T1779_.38.0778c07: 説。今先訶説後訶解者正訶目連説法相故
T1779_.38.0778c08: 也。説不如法良爲無解。故訶於説後方訶解。
T1779_.38.0778c09: 如是解者方可如解而爲他説。故前結云解
T1779_.38.0778c10: 應如是。豈可輒爲居士説耶。四不可説者當
T1779_.38.0778c11: 知。法性尚不可作圓教説之。況復三教。寧當
T1779_.38.0778c12: 可説。引法華者以證從極三教名餘。通別尚
T1779_.38.0778c13: 迷。況復三藏。二不解能聽無。荊溪云。其聽法
T1779_.38.0778c14: 者無聞無得等者此亦斥於説示之謬。秖由
T1779_.38.0778c15: 説示不示無聞無得之體。故令聽者有聞有
T1779_.38.0778c16: 得。若目連下以有説示正結訶其不能。於法
T1779_.38.0778c17: 性中忘其師資之道。目連豈不能於眞諦體
T1779_.38.0778c18: 中忘師資耶。準於出定眞亦不忘。二借幻爲
T1779_.38.0778c19: 譬。荊溪云。問前文多云幻隨三眞。今那云四
T1779_.38.0778c20: 理如幻耶。答過涅槃幻類之可知。問文初但
T1779_.38.0778c21: 云約通教訶。前後釋義皆作一幻隨三眞轉。
T1779_.38.0778c22: 乃成於別圓接通對通即三。豈會經旨獨通
T1779_.38.0778c23: 教耶。答通爲能通別圓是所通。有能通別圓
T1779_.38.0778c24: 之功。故先但約通教釋之能所相對即具三
T1779_.38.0778c25: 也若從接邊通是所接別圓是能。秖縁所有
T1779_.38.0778c26: 可接之理則令能接之有功。況義在通並含
T1779_.38.0778c27: 能所。若其不以接義釋者何以明於通中利
T1779_.38.0778c28: 根根生待接接候機成。今存三釋爲順接入
T1779_.38.0778c29: 圓接別教也。此文前後少明接義。秖得從容
T1779_.38.0779a01: 兼含判之。故委料簡通上下文。況今責目連。
T1779_.38.0779a02: 若解若説不稱法相。正當不得二種入通通
T1779_.38.0779a03: 入二種之深旨耳。當令目連依於中道觀解
T1779_.38.0779a04: 之意而説法也。況復説接然須知機。目連復
T1779_.38.0779a05: 無觀機之智。故令説解不當於機。若入如幻
T1779_.38.0779a06: 等者此引二十五三昧中如幻三昧。故令依
T1779_.38.0779a07: 圓不思議理而説法也。二外了根縁内善知
T1779_.38.0779a08: 見。用別教破説法不當根縁二。初敍意分科。
T1779_.38.0779a09: 荊溪云。當了至隨病授藥者問前已約圓。此
T1779_.38.0779a10: 何仍別。答前正在通。通中眞理雖含圓別但
T1779_.38.0779a11: 俗未是知根之智。目連可中自因此門入圓
T1779_.38.0779a12: 入別。尚須勸以中智照俗使成妙俗。況前況
T1779_.38.0779a13: 爲利根。通論機縁不同。剋仍須別。故以別訶
T1779_.38.0779a14: 良由此也。一訶不知根。二訶有滯者。訶滯仍
T1779_.38.0779a15: 與通教略同。以通教中先眞後假故也。故先
T1779_.38.0779a16: 訶其不知根縁。況訶有滯。正是不知根縁之
T1779_.38.0779a17: 由。文在後者文後意前故也。二隨文釋義二。
T1779_.38.0779a18: 初訶不知根縁。如來知根者知衆生根鈍。即
T1779_.38.0779a19: 説藏教析空。故云故聲聞經等。今居士根利
T1779_.38.0779a20: 應説通教體空。何以反説三藏乎。故荊溪云。
T1779_.38.0779a21: 文中但作藏通相對以論利鈍。亦且寄通一往
T1779_.38.0779a22: 而已。今亦可云一切利鈍皆悉不知。目連但
T1779_.38.0779a23: 汎對他以説拙教而已。既不知小鈍亦不知
T1779_.38.0779a24: 大利。況十六門。六十四悉之利鈍耶。故利鈍
T1779_.38.0779a25: 之言有通有別。通約十六。別但衍門與而言
T1779_.38.0779a26: 之亦可容知三藏十六。故今所以斥小被大
T1779_.38.0779a27: 三空悉然。故須曉此。二訶知見有滯。三外慈
T1779_.38.0779a28: 衆生内念佛恩。用圓教破説法不當佛心二。
T1779_.38.0779a29: 初敍意分科。荊溪云。問前已用別理合有悲。
T1779_.38.0779b01: 今此亦以大悲爲訶。何得判云是圓訶耶。答
T1779_.38.0779b02: 前對眞空且以滯空不知根訶。非全無悲。今
T1779_.38.0779b03: 云悲者加報佛恩。即是無縁大慈悲也。故以
T1779_.38.0779b04: 念報佛恩之大悲而訶其偏。但是被俗之慈
T1779_.38.0779b05: 悲耳。況八百居士宜須在慈。故更進訶雙被
T1779_.38.0779b06: 故也。二隨文釋義二。初當起大悲心。二念報
T1779_.38.0779b07: 佛恩。應報至寶種者荊溪云。運無縁悲即念
T1779_.38.0779b08: 報佛恩之大悲也。若報佛恩即不斷種。當知。
T1779_.38.0779b09: 二乘自既斷種亦斷他種。良由不知小三空
T1779_.38.0779b10: 中無無縁悲。雖終日説非報佛恩。三聞法得
T1779_.38.0779b11: 益。荊溪云。準此亦須略説三空以結淨名巧
T1779_.38.0779b12: 説之徳。以訶説法不應法相。不知根縁。故且
T1779_.38.0779b13: 云大機。居士發心者故上破古斥小逗大非
T1779_.38.0779b14: 關人天。又發心語通諸。居士中根縁不同。或
T1779_.38.0779b15: 是唯圓或是通別。或有圓機宜先通別。或唯
T1779_.38.0779b16: 通別同座異聞。四結成不堪。三命迦葉二。初
T1779_.38.0779b17: 分科敍意。頭陀此云抖擻。抖擻煩惱故也。善
T1779_.38.0779b18: 住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲瞋恚愚癡
T1779_.38.0779b19: 三界六入。荊溪云。次命迦葉者身子已約果
T1779_.38.0779b20: 訶。目連復約因訶。今此文中約因兼果而爲
T1779_.38.0779b21: 訶也。寄大因果訶其小果。寄小因果示其大
T1779_.38.0779b22: 教。大因者示乞食門。大果者示正食法。小因
T1779_.38.0779b23: 者集道諦也。小果者滅諦也。大教者頓教也。
T1779_.38.0779b24: 二迦葉下隨文釋義二。初命問疾二。初正釋
T1779_.38.0779b25: 現文二。初釋。迦葉此翻爲龜者其先代學道
T1779_.38.0779b26: 靈龜負仙圖而應。從徳命族。故云龜氏。以姓
T1779_.38.0779b27: 爲名者時多以姓召之故云也。其實有名名
T1779_.38.0779b28: 畢缽羅。父母祷樹神而生子因以名之。二釋
T1779_.38.0779b29: 大二。初今解二。初標今約所表。故云智大等。
T1779_.38.0779c01: 若約事釋者佛弟子中多名迦葉。如十力三
T1779_.38.0779c02: 迦葉等於同姓中尊者最長。故標大以簡之。
T1779_.38.0779c03: 二所下釋。二有言下他釋此亦事釋耳。二若
T1779_.38.0779c04: 深下指同前意。二辭不堪二。初分科。二隨釋
T1779_.38.0779c05: 四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初指略斥
T1779_.38.0779c06: 非。十二頭陀者南山鈔云。位分爲四。謂衣食
T1779_.38.0779c07: 處及威儀。衣中立二。一者納衣。二者但三衣。
T1779_.38.0779c08: 食中立四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四
T1779_.38.0779c09: 一揣。處立五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露
T1779_.38.0779c10: 坐。五隨坐。威儀立一。常坐。荊溪云。頭陀三
T1779_.38.0779c11: 意者半滿秖是約教而已。法華疏文具廣分
T1779_.38.0779c12: 別。今難下破他解中今以二門對於二人。意
T1779_.38.0779c13: 略可見。今更助一釋二。門雖殊得飯義一。即
T1779_.38.0779c14: 涅槃是。恐人謬作觀行等者問大師常用何
T1779_.38.0779c15: 以匿他。答非謂不許。但斥乖文。一家消文皆
T1779_.38.0779c16: 先事。次教後方觀門。縱爲觀門依文附教堪
T1779_.38.0779c17: 資至道以益行者。直爾理解恐迷經宗。二今
T1779_.38.0779c18: 言下正示經義。貧里者周禮五家爲隣。五隣
T1779_.38.0779c19: 爲里。里居也。使現轉報者荊溪云。凡施聖衆
T1779_.38.0779c20: 皆蒙現益如阿那律拔現貧苦。稽時廢業者
T1779_.38.0779c21: 稽音鷄留止也。非爲物軌者習染甘美安稱
T1779_.38.0779c22: 抖擻。豈堪爲人軌範也。三述不堪之事二。初
T1779_.38.0779c23: 分科。二隨釋三。初總訶。有慈悲心等者荊溪
T1779_.38.0779c24: 云。抑揚之妙事在於斯。以歎有悲抑之令普
T1779_.38.0779c25: 故也。如來所歎。命共同坐者迦葉一時從山
T1779_.38.0779c26: 中出。形體垢膩著麁弊衣來詣佛所。諸比丘
T1779_.38.0779c27: 見之起輕賤意。佛欲除諸比丘輕慢心。故讃
T1779_.38.0779c28: 言。善來。即分床命坐。迦葉辭曰。佛爲大師我
T1779_.38.0779c29: 爲弟子。云何共坐。佛言。我禪定解脱智慧三
T1779_.38.0780a01: 昧大悲教化衆生。汝亦如是。有何差別。諸比
T1779_.38.0780a02: 丘聞已起慕敬心。本關福智者法華云。若人
T1779_.38.0780a03: 有福曾供養佛爲説縁覺。故知。福徳利智則
T1779_.38.0780a04: 易度也。此斥迦葉從貧。故且一向準理易度
T1779_.38.0780a05: 在根。豈擇貧富。其或貧而鈍愚。富而利智。
T1779_.38.0780a06: 豈可捨富而從貧耶。二別訶二。初分科。荊溪
T1779_.38.0780a07: 云。別訶中立四意者從始至末次第訶。故元
T1779_.38.0780a08: 知迦葉建意欲往乞食之所標心既謬。故後
T1779_.38.0780a09: 訶時至入聚落其心必非。故不能體空聚之
T1779_.38.0780a10: 想。入已得食。食必有非。非由觀諦。倶不合
T1779_.38.0780a11: 理。若欲訶之爲用何法。故辨漸頓以爲訶法。
T1779_.38.0780a12: 事窮理盡故結勸之。二初文下隨釋四。初訶
T1779_.38.0780a13: 乞食心非二。初分科簡示二。初分科。二問若
T1779_.38.0780a14: 下簡示。苦心所契者苦應作昔字。誤也。昔心
T1779_.38.0780a15: 所契者即苦集道三是昔日因心所契也。即
T1779_.38.0780a16: 下文云。元爲破此苦諦。乃至云元爲得不食
T1779_.38.0780a17: 之果等也。尋下疏文可見。二住平下隨文釋
T1779_.38.0780a18: 義四。初約小乘證滅破。本有滅諦平等之理
T1779_.38.0780a19: 者即三千三諦。生佛一如自他同貫。故云平
T1779_.38.0780a20: 等。行生修者大論八十先擧經云。須菩提白
T1779_.38.0780a21: 佛。菩薩云何行般若波羅蜜。云何生般若波
T1779_.38.0780a22: 羅蜜。云何修般若波羅蜜。佛言。色是寂滅
T1779_.38.0780a23: 故。色是虚誑故。色不實故應行應生應修。般
T1779_.38.0780a24: 若波羅蜜受想行識亦復如是。須菩提又問
T1779_.38.0780a25: 行生修爲幾時。佛言。初發心乃至坐道場。行
T1779_.38.0780a26: 般若波羅蜜。生般若波羅蜜。修般若波羅蜜。
T1779_.38.0780a27: 既言初後倶行生修。即圓義也。故知。即行時
T1779_.38.0780a28: 生。生故復修。故經復云。須菩提言。次第心中
T1779_.38.0780a29: 應行生修等耶。佛言。常不離薩婆若心。不令
T1779_.38.0780b01: 餘念得入爲行爲生爲修。若心心數法不行
T1779_.38.0780b02: 爲行爲生爲修。有人釋云。行在乾慧地。生在
T1779_.38.0780b03: 無生忍。修在無生忍後。此通意耳。若準通意
T1779_.38.0780b04: 例別可知。薩婆若者大論翻爲一切智相。荊
T1779_.38.0780b05: 溪云。意明次第心中使應般若。即常與薩婆
T1779_.38.0780b06: 若相應。次即不次故也。迦葉何不將如此心
T1779_.38.0780b07: 次第行乞。而但懷於去取心耶。由迹顯本者
T1779_.38.0780b08: 達事即理也。此名體用本迹。若迦葉下荊溪
T1779_.38.0780b09: 云。次將身子入定之果寄釋其因。故知。不離
T1779_.38.0780b10: 薩婆若心尚於食見於八邪即八解脱。若能
T1779_.38.0780b11: 善達機理豈令行事捨富從貧。事行尚虧。安
T1779_.38.0780b12: 會至理。菩薩雖知至解脱者雖知理常平等
T1779_.38.0780b13: 而不妨次第修學也。即邪是正。故云不捨八
T1779_.38.0780b14: 邪等。何者下釋出次第求大乘相。此即解頓
T1779_.38.0780b15: 行漸。若約初心即次第止觀意也。薩婆若心
T1779_.38.0780b16: 即圓融解也。從凡下明所歴次第行也。禪悦
T1779_.38.0780b17: 諸定止欲散網達色無色定也。又入下止三
T1779_.38.0780b18: 界獄達二乘道也。又入菩薩下止於自證達
T1779_.38.0780b19: 菩薩道也。既云上上諸禪即兼止二邊。達常
T1779_.38.0780b20: 住道也。於一一禪皆有三智者荊溪云。具如
T1779_.38.0780b21: 止觀禪境之中。觀諸事禪皆成妙境。此是圓
T1779_.38.0780b22: 人觀於根本乃至別教九種大禪一一禪中皆
T1779_.38.0780b23: 見佛性。若別教人自性禪但在地前而已。是
T1779_.38.0780b24: 爲下大論八十七云。行名布施。學名持戒。道
T1779_.38.0780b25: 名智慧。又行名持戒。學名禪定。道名智慧。不
T1779_.38.0780b26: 觀貧富心無去取者既心佛衆生三無差別。
T1779_.38.0780b27: 豈去富而取貧耶。依分衞法等者即不擇貧
T1779_.38.0780b28: 富。次第而往也。律明乞食之法。不一處是爲
T1779_.38.0780b29: 福他故令至七家。分衞此云團墮。即是以團
T1779_.38.0780c01: 食墮著缽中也。迦葉内心下正出小乘之過
T1779_.38.0780c02: 二約知苦破。荊溪云。次下三諦一一諦中皆
T1779_.38.0780c03: 先於無學法上以破迦葉。次若在學地去以
T1779_.38.0780c04: 學人未足而形迦葉。三迦葉結漏下重以應
T1779_.38.0780c05: 入無餘爲難。四若爲利下以利他法而爲難
T1779_.38.0780c06: 也。若菩薩下以大示之。乃以菩薩利他結之。
T1779_.38.0780c07: 三約斷集破。揣食者揣音團。漢書云。何足控
T1779_.38.0780c08: 揣。此假借字也。今體作摶。通俗文云。手團曰
T1779_.38.0780c09: 摶。四食者荊溪云。觸思識段。揣是古譯。新不
T1779_.38.0780c10: 用者謂飮粖等豈可爲揣。凡云食者取能資
T1779_.38.0780c11: 長。滅壞身者不得食名。如毒藥等。雖食非資。
T1779_.38.0780c12: 觸如冷等。思如意思能延報命。識如分別令
T1779_.38.0780c13: 報命住。古人有章不能廣敍。今意但取段食。
T1779_.38.0780c14: 爲語餘者相從。羅什云。食有四種。一曰揣食。
T1779_.38.0780c15: 二曰願食。如見沙嚢命不絶是願食也。三曰
T1779_.38.0780c16: 業食。如地獄不食而活。由其罪業應久苦痛
T1779_.38.0780c17: 也。四曰識食。無色衆生識想相續也。四約修
T1779_.38.0780c18: 道破。二訶入聚心非二。初分科。二隨釋二。
T1779_.38.0780c19: 初總訶二。初約外聚釋訶。訶其有心等者荊
T1779_.38.0780c20: 溪云。淨名訶者意云。既有取捨。信知。入聚不
T1779_.38.0780c21: 免有心。豈能四儀常住諦理。而有避就者愛
T1779_.38.0780c22: 貧而就。憎富而避。二又若下約内聚釋訶二。
T1779_.38.0780c23: 初正示。聚落者廣雅云。落居也。謂人所聚居。
T1779_.38.0780c24: 疏云所依依即居也。二前已下結意。於塵有
T1779_.38.0780c25: 帶等者荊溪云。問迦葉證空先已袪有。何須
T1779_.38.0780c26: 還以有心訶之。答此有二意。一者訶無空心
T1779_.38.0780c27: 入聚。二者無空分別貧富。欲知迦葉入聚心
T1779_.38.0780c28: 散但以分別貧富驗之。信知。不見聚落圓理。
T1779_.38.0780c29: 信無不滅定現儀。信知。小空迦葉已得今以
T1779_.38.0781a01: 事理不空訶之。故一一文皆以體空入位並
T1779_.38.0781a02: 之。二別訶三。初訶眼根二。初示所訶失。與盲
T1779_.38.0781a03: 等至無去取者荊溪云。六根本是塵識所依。
T1779_.38.0781a04: 生諸分別及於六塵而得斷空。故以如盲訶
T1779_.38.0781a05: 令會理。令迦葉得無出入之大盲也。迦葉至
T1779_.38.0781a06: 之見者迦葉但得人觀時盲。出觀猶見不殊
T1779_.38.0781a07: 凡俗。有見不見則非大盲。二菩薩下顯能訶
T1779_.38.0781a08: 得二。初總釋。故與盲等者荊溪云。借彼世盲
T1779_.38.0781a09: 譬無分別。見而無見。無見而見。故雖曰盲遍
T1779_.38.0781a10: 視法界。能如是觀空有貧富常會一如。迦葉
T1779_.38.0781a11: 未然故招訶折。然又應知。盲非盡理故從耳
T1779_.38.0781a12: 去。但云如響不云如聾。二復次下別釋二。初
T1779_.38.0781a13: 約似位二。初正明。荊溪云。次引大經正當似
T1779_.38.0781a14: 位。次引大品不見等者當知。如盲語局不見
T1779_.38.0781a15: 乃通。三聚者正定邪定不定也。二是則下結
T1779_.38.0781a16: 斥。二鐵輪下結顯分眞。荊溪云。鐵輪者用判
T1779_.38.0781a17: 下文。下去五根語別位同。所以引銅輪爲證。
T1779_.38.0781a18: 得至初住方有一分如盲故也。二訶耳等四
T1779_.38.0781a19: 根二。初示所訶失。不了耳空等者不了好惡
T1779_.38.0781a20: 音聲。如空谷響致怖富家歡樂好聲。不難貧
T1779_.38.0781a21: 家憂苦惡聲。不了香臭因風。風無香臭既香
T1779_.38.0781a22: 與風等。是則無富家氛氳妨道之可避。貧家
T1779_.38.0781a23: 羶臊非妨之可近。不了法無定性。由分別取
T1779_.38.0781a24: 相謂之爲味。若不分別則非味也。是以食天
T1779_.38.0781a25: 饌而不染。餐若澁而不惡。何必捨富美食取
T1779_.38.0781a26: 貧惡食耶。中略其二。故云乃至。如智證者荊
T1779_.38.0781a27: 溪云。如智契理以證得理。故於觸時。當如以
T1779_.38.0781a28: 智觸實相也。由不了故出觀受觸於富貧床
T1779_.38.0781a29: 敷。情有去取。惡取好捨者貧里四塵則取。豪
T1779_.38.0781b01: 家四塵則捨也。二顯能訶得二。初總釋。二別
T1779_.38.0781b02: 釋。總則通示理無去取。別則別示三諦。五眼
T1779_.38.0781b03: 及約位等上下例爾。別釋委如眼根。初總釋
T1779_.38.0781b04: 興智者興字誤。應云與智契理。必不捨理取
T1779_.38.0781b05: 理者好惡倶理。豈須取捨。束西咸空。復何避
T1779_.38.0781b06: 就。一相慈心謂無縁慈也。慈心等被不縁眞
T1779_.38.0781b07: 俗及貧富相而生去取。二若菩下別釋。三訶
T1779_.38.0781b08: 意根二。初示所訶失。矜貴者自賢曰矜。尚書
T1779_.38.0781b09: 曰。汝惟不矜天下。莫與汝爭能一。菩薩下顯
T1779_.38.0781b10: 能訶得。佛答徳女等者荊溪云。如大品中。徳
T1779_.38.0781b11: 女問佛。無明内有否。乃至非内非外有否。佛
T1779_.38.0781b12: 初皆答云不也。次云如是有今文。甚略具有
T1779_.38.0781b13: 其意。如幻非内外者即佛初答意也。現一切
T1779_.38.0781b14: 事即佛次答意也。文有譬合。初文譬也。次無
T1779_.38.0781b15: 明下合也。四句撿等者凡云如幻。必四句推
T1779_.38.0781b16: 之令至理。已復辨大小。今一一文皆以圓文
T1779_.38.0781b17: 對訶三藏。既以圓教而訶於小。所列菩薩道
T1779_.38.0781b18: 理宜圓。三示正食法二。初分科二隨釋二。初
T1779_.38.0781b19: 示正食二。初明食體二。初總釋。豈雜欲食等
T1779_.38.0781b20: 者荊溪云。正明食時須稱佛慧。故非佛慧皆
T1779_.38.0781b21: 名雜欲。故知。迦葉散心食時及昔所得捨邪
T1779_.38.0781b22: 入正悉名雜欲。既無佛慧。觀必出入令食成
T1779_.38.0781b23: 雜。故不應食。若以欲界欲釋雜云欲則以迦
T1779_.38.0781b24: 葉同凡。非邪正者雙非凡小邪正故也。二然
T1779_.38.0781b25: 邪下別釋二。初明所訶失二。初甄簡事理。二
T1779_.38.0781b26: 聲聞下正示所訶。縁理八邪者即是見惑也。
T1779_.38.0781b27: 二示能訶得。不捨味禪等者荊溪云。於一一
T1779_.38.0781b28: 支見禪實相。名眞背捨成常解脱。訶令迦葉
T1779_.38.0781b29: 見眞佛性
T1779_.38.0781b30: 維摩經略疏垂裕記卷第五
T1779_.38.0781c01:
T1779_.38.0781c02:
T1779_.38.0781c03:
T1779_.38.0781c04: 錢唐沙門釋智圓述
T1779_.38.0781c05: 二明食用。荊溪云。以一食施一切等者義雖
T1779_.38.0781c06: 通因。此約果人能用食者以訶迦葉。無此能
T1779_.38.0781c07: 故引勝積以爲誠例。若論其意雖在果用果
T1779_.38.0781c08: 必由因。驗知。迦葉初行亦偏。因果倶失。是故
T1779_.38.0781c09: 招訶。依不思議至雙游二諦者由得中。故故
T1779_.38.0781c10: 能雙照。世及出世世即穢土人間之食以爲
T1779_.38.0781c11: 施也。出世即指界外諸塵。如香積之例。即中
T1779_.38.0781c12: 道也。二疊釋二。初分科。二隨釋二。初釋食體
T1779_.38.0781c13: 三。初約理。二約事。問前示食體事前理後者
T1779_.38.0781c14: 荊溪云。前釋體中分之爲二。初事二理。今謂
T1779_.38.0781c15: 即前疏文約事理邪正釋也。對今經文先理
T1779_.38.0781c16: 後事立妨。三總釋事理。二釋食用。菩薩無
T1779_.38.0781c17: 上食因者荊溪云。圓門之人發心。觀食若受
T1779_.38.0781c18: 若施。法界平等方乃堪爲一切因食。故云無
T1779_.38.0781c19: 上。此即正當以圓訶小而訶迦葉。故凡施受
T1779_.38.0781c20: 因獲大益則彼此倶損益者謂往貧則彼此倶
T1779_.38.0781c21: 益。往富則彼此倶損。彼心既輕。此又廢業。故
T1779_.38.0781c22: 倶損也。不爲損之復損者荊溪云。易損卦云。
T1779_.38.0781c23: 損之又損之。以至於無損。今引意者不取無
T1779_.38.0781c24: 損。但暫借於又損之言。損於煩惱已得有餘。
T1779_.38.0781c25: 復損生死入於無餘。菩薩不然故不爲例。四
T1779_.38.0781c26: 結勸。不了義等者荊溪云。準此意者若以一
T1779_.38.0781c27: 代五時相望唯有法華得名爲了。故許聲聞
T1779_.38.0781c28: 得是漸也。若當部論諸大乘人皆有了分。但
T1779_.38.0781c29: 有兼帶。三揖敬。荊溪云。經云斯有家名者斯
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