SAT DB

T1776_.38.0508a01: 隨相約位且分。未可專定。上來廣辨。修如此
T1776_.38.0508a02: 下總已結之。上來一對始修行中明其不住
T1776_.38.0508a03: 不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之
T1776_.38.0508a04: 義。於中四對。初對自利。後三利他。前自利
T1776_.38.0508a05: 中。又具福徳不住無者。福隨有生。故不住無。
T1776_.38.0508a06: 具智慧故不盡有者慧。知有爲幻化非實於
T1776_.38.0508a07: 中不畏。常能處之。故具智慧不盡有爲。後利
T1776_.38.0508a08: 他中。初之一對見利他始。第二一對是利他
T1776_.38.0508a09: 次第。三對是利他終。就初對中大慈悲故不
T1776_.38.0508a10: 住無者。慈悲隨有故不住無。滿本願故不盡
T1776_.38.0508a11: 有者。本願在有常化衆生。今爲滿之故不盡
T1776_.38.0508a12: 有。第二對中。集法藥故不住無者。從師求於
T1776_.38.0508a13: 化衆生法名集法藥。求法在有。故不住無。隨
T1776_.38.0508a14: 據藥故不盡有者。普隨衆生授法不休。故不
T1776_.38.0508a15: 盡有。第三對中。知衆生病不住無者。知病在
T1776_.38.0508a16: 有。故不住無。滅衆生病不盡有者。生病無邊
T1776_.38.0508a17: 隨滅難窮。故不盡有。前總勸學。次別教之。下
T1776_.38.0508a18: 總結勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡
T1776_.38.0508a19: 有爲不住無爲名盡無盡解脱法門。是結辭
T1776_.38.0508a20: 也。如等當學。是勸學也。前諸菩薩諸法還
T1776_.38.0508a21: 土。次佛爲説。下明菩薩聞法歡喜禮讃辭去。
T1776_.38.0508a22: 於中。初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼
T1776_.38.0508a23: 諸菩薩聞説喜意業喜也。以衆華等身供養
T1776_.38.0508a24: 也。於中。先以香華等事供養三寶。後爲設禮。
T1776_.38.0508a25: 供養中以衆妙華若干種色若干種香散遍三
T1776_.38.0508a26: 千供養於佛。供佛寶也。及此經法供法寶也。
T1776_.38.0508a27: 并諸菩薩供僧寶也。上來供養。下爲設禮。此
T1776_.38.0508a28: 身業竟。歎未等口業歎也。上來敬養。言已不
T1776_.38.0508a29: 現還本國者。辭還土也

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維摩義記卷第四

本

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T1776_.38.0508b03:
T1776_.38.0508b04:

T1776_.38.0508b05:

維摩義記卷第四

末

T1776_.38.0508b06: 見阿閦品者。因行既成入佛境界能見諸佛。
T1776_.38.0508b07: 此品具論。於中初明見釋迦佛後見阿閦。從
T1776_.38.0508b08: 後立稱。名見阿閦。阿閦胡語此云無動。此品
T1776_.38.0508b09: 明見無動如來。是故名見阿閦佛品。問曰。此
T1776_.38.0508b10: 品亦見釋迦。何故偏言見阿閦乎。釋迦此土
T1776_.38.0508b11: 恒見。阿閦如來今時親覩。就新立稱名見阿
T1776_.38.0508b12: 閦。又見釋迦在於前品。見阿閦佛在於此品。
T1776_.38.0508b13: 以阿閦佛此品始見名見阿閦。就此品中五
T1776_.38.0508b14: 門分別。一就維摩顯徳分別。二就法分別。三
T1776_.38.0508b15: 釋來意。四對上辨異。五隨文釋。初就維摩顯
T1776_.38.0508b16: 徳如何。彼徳有二。一解脱行内正觀力見
T1776_.38.0508b17: 法身佛。二解脱用遠樓妙喜安置此云令
T1776_.38.0508b18: 此衆見。前即自利。後即利他。顯徳如是。次
T1776_.38.0508b19: 第二門就法分別。於此品中辨法有二。一爲
T1776_.38.0508b20: 成因約法明見。因行既成能入佛境見諸佛
T1776_.38.0508b21: 故。二爲成果約見明佛。佛果難彰。寄見顯故。
T1776_.38.0508b22: 顯法如是。次第三門解釋來意有二。一約見
T1776_.38.0508b23: 以解。前品明其因行之體。因行増長能入佛
T1776_.38.0508b24: 境見於如來。故次辨之。二就佛以釋。前品明
T1776_.38.0508b25: 因因成得果。果體微隱寄見以顯。故須辨之。
T1776_.38.0508b26: 來意如是。次第四門對上辨異異有三種。已
T1776_.38.0508b27: 如上辨。一化人異。前品化益衆香菩薩。此品
T1776_.38.0508b28: 化益娑婆之衆。二起明異。前品明修自分之
T1776_.38.0508b29: 行。行修増長入佛境界能見諸佛。是勝進也。
T1776_.38.0508c01: 三辨法異。前品明因此品論果。果謂佛徳。辨
T1776_.38.0508c02: 異如是。次第五門隨文解釋。此品有二。一見
T1776_.38.0508c03: 釋迦。二爾時舍利問維摩下明見阿閦。於此
T1776_.38.0508c04: 二中有七種異。一能見人異。前維摩見後大
T1776_.38.0508c05: 衆見。二所見佛異。前見釋迦後見阿閦。三能
T1776_.38.0508c06: 見行異。前維摩詰内心觀。故能見佛。後諸
T1776_.38.0508c07: 大衆願求之力。故能見佛。四所現身異。前維
T1776_.38.0508c08: 摩詰内＊正觀力見法身佛。後段大衆以維摩
T1776_.38.0508c09: 詰勝神通力見色身佛。維摩徳高。故是法身。
T1776_.38.0508c10: 大衆行劣故見色身。五通局異。前段之中局
T1776_.38.0508c11: 唯見佛。後段見佛及見佛土。六成行異。前段
T1776_.38.0508c12: 維摩内＊正觀力見法身佛成就自徳。後段維
T1776_.38.0508c13: 摩以神通力。令諸大衆見色身佛成利他徳。
T1776_.38.0508c14: 七化益異。前段化人捨相入實成就證行。證
T1776_.38.0508c15: 入如來法身之體。後段化人發願求生成就
T1776_.38.0508c16: 教行。故下大衆因見妙喜發願求生。兩段不
T1776_.38.0508c17: 同。有此七異。就前段中如來先門以爲起
T1776_.38.0508c18: 發。欲見如來爲以何等觀如來乎。維摩向前
T1776_.38.0508c19: 自從其舍欲往見佛。説之以爲欲見如來。隨
T1776_.38.0508c20: 其化相自覩佛形。名之爲見。實則内證相應
T1776_.38.0508c21: 名見。内覺證見大衆未知故。問顯之爲以何
T1776_.38.0508c22: 等觀如來乎。下維摩詰身已所見令衆同入。
T1776_.38.0508c23: 於中初先觀身類佛。略明所見。我觀已下觀
T1776_.38.0508c24: 佛同己。廣明所見。問曰。何不望直就佛已明
T1776_.38.0508c25: 所見。乃先觀己以類佛乎。解有四義。一欲使
T1776_.38.0508c26: 人尋因知果。觀察自實類知如來法身體故。
T1776_.38.0508c27: 二欲使人準果知因。知佛法身與己體同。悟
T1776_.38.0508c28: 窮自實成佛道故。三欲使人知果與因同體
T1776_.38.0508c29: 無別。於自身處求佛如來一切法故。四欲使
T1776_.38.0509a01: 人知因與果同體無別。息去異見證入平等
T1776_.38.0509a02: 眞如法故。前中如自觀身實相。觀因類果觀
T1776_.38.0509a03: 佛同己。故曰如自。何者身實謂如來藏佛往
T1776_.38.0509a04: 眞我。此身本性故名爲實。實之體状目之爲
T1776_.38.0509a05: 相。相状如何。似下佛身。要而論之義門唯
T1776_.38.0509a06: 三如實空。二如實不空。如實空中略有二
T1776_.38.0509a07: 種。一離相名空。二離性名空。言離相者如論
T1776_.38.0509a08: 中説。謂非有相亦非無相。非非有相非非無
T1776_.38.0509a09: 相。非一相非異。非非一相非非異相。非一異
T1776_.38.0509a10: 倶相。非自相非他相。非非自相非非他相。非
T1776_.38.0509a11: 自他倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯
T1776_.38.0509a12: 證境界。言離性者。如來藏中具過一切恒沙
T1776_.38.0509a13: 佛法。是諸佛法同一體性縁起相成。以同體
T1776_.38.0509a14: 故攝別成總一切皆有。將別分總一切悉無。
T1776_.38.0509a15: 是則眞法常有常無。今説無義爲離性空。空
T1776_.38.0509a16: 義如是。言不空者。如來藏中法雖無量略要
T1776_.38.0509a17: 唯二。一如實色。二如實心。如實色者如涅槃
T1776_.38.0509a18: 説。佛性亦色。亦是色故可以眼見。又復如彼
T1776_.38.0509a19: 如來藏經説。衆生中具足如來眼耳等根如
T1776_.38.0509a20: 横中像。此等名爲如實色也。此乃是其色性
T1776_.38.0509a21: 法門而非色事。相状如何。似此比丘無作戒
T1776_.38.0509a22: 法。亦如陰陽五行等法體雖是色而無色相。
T1776_.38.0509a23: 無色相故不可青黄赤白已取眞色。似彼體
T1776_.38.0509a24: 雖是色而無色相。無色相故聖人證得。法身
T1776_.38.0509a25: 無形體是色故。聖人證得具足諸根。又是色
T1776_.38.0509a26: 性縁起門故聖人證得。無縁不現。如實心者
T1776_.38.0509a27: 如經中説。眞心是也。如來藏中過恒沙。法縁
T1776_.38.0509a28: 起集成集成覺知心性。是知性故與無明合
T1776_.38.0509a29: 便起妄知。息去無明便爲正知。此亦是其如
T1776_.38.0509b01: 實覺知。心性法同而非情事。相状似何。如鏡
T1776_.38.0509b02: 照物而無分別。眞心亦爾。體雖是心而無分
T1776_.38.0509b03: 別。無分別故聖人證得神知永亡。是心性故
T1776_.38.0509b04: 聖人證得具知如實慧。有是知性縁起門故
T1776_.38.0509b05: 聖人證得。於一切法無不覺了。此如實色及
T1776_.38.0509b06: 如實心名爲不空。如實空如實不空似後佛
T1776_.38.0509b07: 身。故將類佛觀佛亦然。正將類佛佛與佛性
T1776_.38.0509b08: 同體義分故。觀佛身同己實矣。是義云何。凡
T1776_.38.0509b09: 佛體一。以體一故授佛望之。衆生之體從來
T1776_.38.0509b10: 常淨無障無染。即是諸佛圓淨法身。故上文
T1776_.38.0509b11: 言。佛知衆生即涅槃相不復更滅。更滅涅
T1776_.38.0509b12: 槃既然佛身亦爾。＊授凡望之彼淨法身。爲惑
T1776_.38.0509b13: 隱覆與後顯時。淨徳爲本説爲佛性故與佛
T1776_.38.0509b14: 同體無別。故涅槃説。實苦集等。實即是如來
T1776_.38.0509b15: 佛性虚空。又如彼説。三歸即我。以即我故觀
T1776_.38.0509b16: 身實相。觀佛亦然。自下第二觀佛同己廣明
T1776_.38.0509b17: 所見。於中先別後總結之。別中義多。要而論
T1776_.38.0509b18: 之妙絶諸相圓具諸義。妙絶諸相乃至無有
T1776_.38.0509b19: 一相可存。圓具衆義乃至無有一相可捨。經
T1776_.38.0509b20: 中説。眞極唯在斯。離此別立悉是虚妄。故下
T1776_.38.0509b21: 文言。作如是觀名爲正觀。若他觀者名爲邪
T1776_.38.0509b22: 觀。以此眞極經中所説悉與此同。故涅槃經
T1776_.38.0509b23: 金剛身品。明佛法身十功徳中明涅槃相。聖
T1776_.38.0509b24: 行品中明性。梵行品中念法念僧悉皆同此。
T1776_.38.0509b25: 無量經歎佛法身亦與此同。是故應以此之
T1776_.38.0509b26: 所説。類顯一切眞實法矣。有人宣説如來法
T1776_.38.0509b27: 身唯空非有。此乃外道所立定空。宣説如來
T1776_.38.0509b28: 法身唯有非空。此亦外道所立性有非佛法
T1776_.38.0509b29: 身。有人復言。如來法身定非有無。此亦外道
T1776_.38.0509c01: 所立定義非佛法身。有人復言。如來法身亦
T1776_.38.0509c02: 有亦無。有眞色心無於衆相。有不爲無無不
T1776_.38.0509c03: 爲有。此亦外道所立有無非佛法身。有人復
T1776_.38.0509c04: 言。如來法身出於四句定不可説。此亦外道
T1776_.38.0509c05: 所立第五不可説藏。如成實説非佛法身。離
T1776_.38.0509c06: 此偏過諸義通取無非法身。即無説有。有非
T1776_.38.0509c07: 定有。即有説無。無非定無。即此有無説非
T1776_.38.0509c08: 有無。非有非無亦非定性。即非有無而説有
T1776_.38.0509c09: 無。當知有無亦非定性。即此四句不可定説
T1776_.38.0509c10: 名不可説。彼不可説亦非定性。佛身既爾。菩
T1776_.38.0509c11: 提涅槃佛性等法類皆同爾。文中合有一百
T1776_.38.0509c12: 二句。相從爲三。初至不可以識識來明雖
T1776_.38.0509c13: 妄總。智知識識是妄想故。二無晦下乃至一
T1776_.38.0509c14: 切言語道斷明離假名。名字是其言語道故。
T1776_.38.0509c15: 三非福田下乃至不可言説顯示明離言説。
T1776_.38.0509c16: 不可言説分別顯故。問曰。妄想假名言説何
T1776_.38.0509c17: 異而別説離。妄取之情説爲妄想。相所施名
T1776_.38.0509c18: 呼召諸法説爲假名。依起言辨説諸法名爲
T1776_.38.0509c19: 言説。於眞本無名之爲離。又佛除捨亦名爲
T1776_.38.0509c20: 離。地持論中辨眞實義亦離此三。就初段中
T1776_.38.0509c21: 初先彰其佛體離相。明離所取。末後不可智
T1776_.38.0509c22: 知識識彰離妄想。明離能取。前離相有十四
T1776_.38.0509c23: 門。初八約對諸法別門辨佛體相。後六約對
T1776_.38.0509c24: 諸法通門辨佛體相。前八門中初六離相明
T1776_.38.0509c25: 其非有。後二顯實彰其非無。就前六中第
T1776_.38.0509c26: 一約對三世法門明佛離相。不從前來不去至
T1776_.38.0509c27: 後。今則不住前際未來今是現在。有爲遷流
T1776_.38.0509c28: 可從前來向後際去。來去之間住今現在。佛
T1776_.38.0509c29: 身常住性如虚空。故前不來後際不去今不
T1776_.38.0510a01: 住矣。餘處多説前際過去後際未來。今以何
T1776_.38.0510a02: 故前際名來翻名不來。後際名去翻稱不去。
T1776_.38.0510a03: 釋言。三世是其時分約法而辨。時雖約法法
T1776_.38.0510a04: 恒是通時恒是局。如一色法通於三世。名
T1776_.38.0510a05: 之爲通。三世而別説之爲局。餘亦如是。又
T1776_.38.0510a06: 時是總法恒是別。一現在時統攝多法。名之
T1776_.38.0510a07: 爲總。諸法各異目之爲別。如現既然過未
T1776_.38.0510a08: 亦爾。時之與法有斯不同。若將別時別分一
T1776_.38.0510a09: 法。一法隨時分爲三法。彼三法中。一分過去
T1776_.38.0510a10: 一分未來一分現在。是以經中前名過去後
T1776_.38.0510a11: 云未來今爲現在。若約三時辨一通法。得言
T1776_.38.0510a12: 此法從前際來住今現在向後際去。如世人
T1776_.38.0510a13: 言。我從小來向於老去。故今此中前際名來
T1776_.38.0510a14: 翻爲不來。後際稱去翻爲不去。第二約對五
T1776_.38.0510a15: 陰法門明佛離相。先就色説。不觀色者。不觀
T1776_.38.0510a16: 佛身同色有也。不觀如者。不觀佛身同色無
T1776_.38.0510a17: 也不觀性者。非有非無是色自性。不觀佛身
T1776_.38.0510a18: 同彼色性非有無也。於佛平等法性身中從
T1776_.38.0510a19: 來無色。就何説有。故不觀色。色本不有對何
T1776_.38.0510a20: 況無。故不觀色如。有無並絶。無可就之説
T1776_.38.0510a21: 非有無。故不觀性。色陰既然餘陰亦爾。第三
T1776_.38.0510a22: 約對四大法門明佛離相。非四大起同於虚
T1776_.38.0510a23: 空。第四約對六入法門明佛離相。六入無積。
T1776_.38.0510a24: 眼耳鼻舌身心過現不造因聚積常果名爲
T1776_.38.0510a25: 無積。先有已捨故云眼耳鼻等已過。第五約
T1776_.38.0510a26: 對三界法門明佛離相。生死報謝不在三界。
T1776_.38.0510a27: 第六約對三毒法門明佛離相。生死因盡見
T1776_.38.0510a28: 故名爲三垢已離。貪嗔癡惑名爲三垢。佛先
T1776_.38.0510a29: 斷竟名爲已離。上來六内明佛離相。次下
T1776_.38.0510b01: 兩門顯佛實得彰其非無。順三脱門明其稱
T1776_.38.0510b02: 理。空無相願是三脱門。證會名順。亦可如來
T1776_.38.0510b03: 法身之體與彼三脱同體義分。同體不乖故
T1776_.38.0510b04: 名爲順。具足三明影其徳備。三明有＊三。宿命
T1776_.38.0510b05: 天眼及與漏盡説以爲三。佛悉具足。二菩薩
T1776_.38.0510b06: 明佛明及與無明明等説以爲三。佛悉具足。
T1776_.38.0510b07: 如涅槃釋。菩薩明者所謂般若波羅蜜是。言
T1776_.38.0510b08: 佛明者所謂佛眼。此二當體。無明明者謂十
T1776_.38.0510b09: 一空。空非慧照故曰無明。能生智明故復名
T1776_.38.0510b10: 明。如世五塵名爲五欲。能生欲故。無明等者。
T1776_.38.0510b11: 雖具三明而無分別。是故説之與無明等。前
T1776_.38.0510b12: 八約對諸法別門而顯佛身。下六約對諸法
T1776_.38.0510b13: 通門而顯佛身。彼一異等通諸法故。於中初
T1776_.38.0510b14: 明不一不異。解有兩義。一遣相分別。一異并
T1776_.38.0510b15: 絶。是故名爲不一不異。二顯徳分別。體備萬
T1776_.38.0510b16: 徳名不一相。萬徳圓體如世虚空無礙不動
T1776_.38.0510b17: 非全別體名非異相。第二明其不自不他解
T1776_.38.0510b18: 有兩義。一遣相分別。自他並無名不自他。二
T1776_.38.0510b19: 顯徳分別。隨化現形名不自相。法身體寂不
T1776_.38.0510b20: 隨縁變名不他相。第三明其非無非取亦有
T1776_.38.0510b21: 二解。一遣相分別。有無倶絶。是故名爲非無
T1776_.38.0510b22: 非取。言非無相不著無也。言非取相不取有
T1776_.38.0510b23: 也。二顯徳分別。隨化現形故非無相。自徳常
T1776_.38.0510b24: 寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸
T1776_.38.0510b25: 等。解亦有二。一遣相分別。此彼中間一切皆
T1776_.38.0510b26: 無名不此岸及不彼岸不中流等。生死此岸
T1776_.38.0510b27: 涅槃彼岸聖道爲中。對治門中説有此等。就
T1776_.38.0510b28: 實以求本無生死。故無此岸。既無生死知復
T1776_.38.0510b29: 對何説爲彼岸。故上文言有縛有解。若本無
T1776_.38.0510c01: 縛其誰求解。兩邊既無約何説中。故無中流。
T1776_.38.0510c02: 二顯徳分別。捨相證寂。故不此岸。得大涅槃
T1776_.38.0510c03: 不捨世間名不彼岸。染淨倶行不偏在中名
T1776_.38.0510c04: 不中流。第五明其而化衆生觀於寂滅亦不
T1776_.38.0510c05: 永滅。解亦有二。一遣相分別。雖化衆生觀於
T1776_.38.0510c06: 寂滅不取有相。爲化衆生導以入寂故。化衆
T1776_.38.0510c07: 生而觀寂滅。滅而不取義有兩兼。是以言雖
T1776_.38.0510c08: 亦不永滅。不著無相。二顯徳分別。雖化觀寂
T1776_.38.0510c09: 是入寂行。而不永滅是隨有行。第六明其不
T1776_.38.0510c10: 此不彼。解亦有二。一遣相分別。不此不彼就
T1776_.38.0510c11: 身以論。法身離相。故不在此亦不在彼。又佛
T1776_.38.0510c12: 國土一切皆如。無此可在名爲不此。無彼可
T1776_.38.0510c13: 在名爲不彼。言不以此不以彼者就心而辨。
T1776_.38.0510c14: 以是爲也。眞心常寂不爲於此名不以此。不
T1776_.38.0510c15: 爲於彼名不以彼。又復衆生一切皆無。無此
T1776_.38.0510c16: 可爲名不以此。無彼可爲名不以彼。二顯徳
T1776_.38.0510c17: 分別。法身充滿一切法界不偏在此不偏在
T1776_.38.0510c18: 彼。是故名爲不此不彼。大悲普覆不偏爲彼
T1776_.38.0510c19: 名不以此及不以彼。上來離相明無所可。不
T1776_.38.0510c20: 取智知不可識識。明離妄想彰無能取。聖不
T1776_.38.0510c21: 能解。是故名爲不可智知。凡不能縁。是故名
T1776_.38.0510c22: 爲不可識識。上來第一明離妄想。自下第二
T1776_.38.0510c23: 彰離假名。於中初明佛體離相彰無所名。末
T1776_.38.0510c24: 後一切言語道斷。彰離假名明無能名。前離
T1776_.38.0510c25: 相中有十一門。第一約對明闇法明佛離相。
T1776_.38.0510c26: 解有兩義。一遣相分別。明闇竝絶。是故説言
T1776_.38.0510c27: 無晦無明。晦猶闇也。明闇在情。眞處無情故
T1776_.38.0510c28: 無晦明。二顯徳分別。眞慧照明故云無晦。實
T1776_.38.0510c29: 證止縁故曰無明。二無名無相此直遣相。稱
T1776_.38.0511a01: 體本無故曰無名。形状叵得説爲無相。三無
T1776_.38.0511a02: 強無弱解有兩義。一遣相分別。強弱竝絶名
T1776_.38.0511a03: 無強弱。體外無他。知復對誰説強説弱。二顯
T1776_.38.0511a04: 徳分別。内心卑濡故曰無強。徳行高勝故云
T1776_.38.0511a05: 無弱。四非淨非穢解亦有二。一遣相分別。染
T1776_.38.0511a06: 淨兩泯名非淨穢。若本有穢可除爲淨穢。本
T1776_.38.0511a07: 不爲除何説淨。二顯徳分別。現起染過名爲
T1776_.38.0511a08: 非淨。體出塵染故曰非穢。五不在方及不離
T1776_.38.0511a09: 方解亦有二。一遣相分別。在離竝無。方謂處
T1776_.38.0511a10: 也無處可在名不在方。無處可遠名不離方。
T1776_.38.0511a11: 二顯徳分別。法身出相名不在方。爾化在處
T1776_.38.0511a12: 名不離方。六非有爲非無爲解亦有二。一遣
T1776_.38.0511a13: 相分別。有爲無爲二相雙絶名非有爲非無
T1776_.38.0511a14: 爲矣。問曰。佛常可非有爲無爲應好。何故非
T1776_.38.0511a15: 乎。釋言。據實有爲本無。知復對何説爲無爲。
T1776_.38.0511a16: 故亦非之。二顯徳分別。法身體寂故非有爲。
T1776_.38.0511a17: 妙用煩興故非無爲。七無示説此唯遣相。將
T1776_.38.0511a18: 言對人名之爲示。以言宣法目之爲説。於眞
T1776_.38.0511a19: 無言故無示説。八約六度六弊法門而顯佛
T1776_.38.0511a20: 身。解有三義。一遣相分別。六度六弊一切悉
T1776_.38.0511a21: 無。是故説言不施不慳乃至第六不智不愚。
T1776_.38.0511a22: 二就遣相顯徳分別。就檀度中於眞無捨故
T1776_.38.0511a23: 云無施。此句遣相。隨世修檀故曰不慳。此句
T1776_.38.0511a24: 顯徳。就戒度中於第一義無惡可防故云不
T1776_.38.0511a25: 戒。此句遣相。隨世離罪故曰不犯。此句顯徳。
T1776_.38.0511a26: 就忍辱中於第一義無辱可忍故云不忍。此
T1776_.38.0511a27: 句遣相。隨世離瞋故曰不恚。此句顯徳。就精
T1776_.38.0511a28: 進中於理無修故曰不進。此句遣相。隨世懃
T1776_.38.0511a29: 策故言不怠。此句顯徳。就禪度中於第一義
T1776_.38.0511b01: 無心可靜故云不定。此句遣相。隨世修禪故
T1776_.38.0511b02: 曰不亂。此句顯徳。就慧度中於第一義無慧
T1776_.38.0511b03: 可修故云不智。此句遣相。隨世修智稱曰不
T1776_.38.0511b04: 愚。此就遣相顯徳分別。第三唯就顯徳分別。
T1776_.38.0511b05: 示起染過故無施等。常行淨徳故無慳等。九
T1776_.38.0511b06: 不誡不欺誡就口誠謂實也。欺是誑也。實
T1776_.38.0511b07: 語名誠虚言曰欺。解有三義。一遣相分別誠
T1776_.38.0511b08: 欺竝無。是故名爲不誠不欺。以無言故。二就
T1776_.38.0511b09: 遣相顯徳分別。於眞法中實言二無故曰不
T1776_.38.0511b10: 誠。此遣相也。隨世實語故言不欺。第三唯就
T1776_.38.0511b11: 顯徳分別。權言度物故曰不誠。眞語化物稱
T1776_.38.0511b12: 曰不欺。十不來不去來去。就身解有兩義。一
T1776_.38.0511b13: 遣相分別。來去悉無名不來去。二顯分別。
T1776_.38.0511b14: 法身常住名不來去。第十一門不出不入。出
T1776_.38.0511b15: 入就意。隨有名出。證知云入。解亦有二。一遣
T1776_.38.0511b16: 相分別。出入悉無名不出入。二顯徳分別。行
T1776_.38.0511b17: 常入如故曰不出。隨化常有故曰不入。上來
T1776_.38.0511b18: 明其佛體離相乃至一切言語道斷。彰佛離
T1776_.38.0511b19: 名。名字是其言説所依名言語道。名由相生。
T1776_.38.0511b20: 情相本無。依何施名。是一切言語道斷。上來
T1776_.38.0511b21: 第二明離假名。自下第三明離言説。於中初
T1776_.38.0511b22: 明佛體離相。彰離所説。末後不可言説顯示。
T1776_.38.0511b23: 正明離言彰離能説。前離相中有十六門。一
T1776_.38.0511b24: 非福田非不福田。解有兩義。一遣相分別。田
T1776_.38.0511b25: 與非田一切悉無名非福田非不福田。不同
T1776_.38.0511b26: 善人故非福田。不同罪人故非不福。二就遣
T1776_.38.0511b27: 相顯徳分別。法身平等無受供者名非福田。
T1776_.38.0511b28: 此是遣相。隨化示受故非不田。此句顯徳。二
T1776_.38.0511b29: 非供養非不應供兩解同前。三非取非捨取
T1776_.38.0511c01: 淨捨染名爲取捨。解有兩義。一遣相分別。取
T1776_.38.0511c02: 捨悉離名不取捨。二顯徳分別。不偏住著名
T1776_.38.0511c03: 爲非取。染淨雙隨故曰非捨。四非相無相。有
T1776_.38.0511c04: 名爲相空名無相。解有兩義。一遣相分別就
T1776_.38.0511c05: 眞以求。相本不有故曰非相。亦無遣有。非相
T1776_.38.0511c06: 可存名非無相。二就遣相顯徳分別。法身常
T1776_.38.0511c07: 寂故曰非相。妙用隨縁故非無相。五同眞際
T1776_.38.0511c08: 等法性。此句唯就顯實分別。如來法身與彼
T1776_.38.0511c09: 眞際法性體同。同體無別故曰同矣。六不可
T1776_.38.0511c10: 稱量。此句唯就遣相分別。口言不及名不可
T1776_.38.0511c11: 稱。心縁不至名不可量。超過世人稱量分齊。
T1776_.38.0511c12: 是故名爲過諸稱量。七非大非小解有兩義。
T1776_.38.0511c13: 一遣相分別。大小竝絶名非大小。二顯徳分
T1776_.38.0511c14: 別。能小非大。能大非小。是故名爲非大非小。
T1776_.38.0511c15: 八非見聞覺知眼識隨生見。耳識隨生聞。三
T1776_.38.0511c16: 識隨生覺。意識隨生知。此句唯就遣相分別。
T1776_.38.0511c17: 如來法身不同事相。六情諸根亦不同彼六
T1776_.38.0511c18: 塵境界。是故非見乃至非知。九離結縛。此唯
T1776_.38.0511c19: 遣相。一切煩惱佛悉斷除名離結縛。又復據
T1776_.38.0511c20: 實從來不有名離結縛。十等諸智及同衆生。
T1776_.38.0511c21: 實性平等凡聖一如。故等諸智同衆生矣。第
T1776_.38.0511c22: 十一門於諸法無分別。前等於人此等於法。
T1776_.38.0511c23: 染淨平等。故無分別。第十二門一切無失無
T1776_.38.0511c24: 濁無惱。口無過失。心無濁亂。身無衰惱。第
T1776_.38.0511c25: 十三門無作無起無果可作無因可起。第十
T1776_.38.0511c26: 四門無生無滅。體眞常住無有始生亦無終
T1776_.38.0511c27: 滅。第十五門無畏無憂無喜無厭。情相悉無
T1776_.38.0511c28: 故無畏憂及喜厭矣。第十六門明無已有當
T1776_.38.0511c29: 有今有。無有起已謝性過去。故非已有。亦非
T1776_.38.0512a01: 現無當來始生故無當有。亦非本無今生之
T1776_.38.0512a02: 義。故無今有。上來廣擧佛體離無相明無所
T1776_.38.0512a03: 説。不可一切言説顯示。正明離言彰無能説。
T1776_.38.0512a04: 言依相起。無相可論。知何所説。是故不可一
T1776_.38.0512a05: 切言説分別顯示。又復言説皆依情起。情想
T1776_.38.0512a06: 本無。誰起言論。是故不可言説顯示。上來別
T1776_.38.0512a07: 觀下總結之。言如來身爲若此者。結明所觀。
T1776_.38.0512a08: 作如是下結明能觀。作如是觀結已能觀。以
T1776_.38.0512a09: 觀下辨觀邪政令他正覺。上來維摩見釋迦
T1776_.38.0512a10: 佛。自下第二維摩以神力令諸大衆見阿閦
T1776_.38.0512a11: 佛。於中有四。一舍利弗問維摩詰前所從來
T1776_.38.0512a12: 處。如來爲辨。二大衆聞説求欲見之。如來遣
T1776_.38.0512a13: 示。三維摩爲現遠樓妙喜安置此土大衆同
T1776_.38.0512a14: 見。四爲化事訖土還本處大衆同見。就初段
T1776_.38.0512a15: 中。舍利初問後佛爲辨。舍利問中汝從何沒
T1776_.38.0512a16: 來生此者。彼舍利弗欲使維摩現本來處。使
T1776_.38.0512a17: 衆同見發願求生。所以問之。下維摩詰呵其
T1776_.38.0512a18: 所問。彰實無生。令衆趣入。於中有三。一就
T1776_.38.0512a19: 舍利所得之法明理無生。二於意云何譬如
T1776_.38.0512a20: 幻下。明法虚幻彰事無生。三沒者已下。簡
T1776_.38.0512a21: 聖異凡明己無生。前中三句初維摩詰反問
T1776_.38.0512a22: 舍利。汝所得結有沒生乎。沒猶滅也。二舍
T1776_.38.0512a23: 利答。無沒生也舍利所得空無我理。不同事
T1776_.38.0512a24: 有故無生沒。三維摩詰約答反可。若所得
T1776_.38.0512a25: 法無沒生相。云何問云汝於何沒而成至此。
T1776_.38.0512a26: 第二段中句別有五。一維摩詰擧喩反問。於
T1776_.38.0512a27: 意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也隨相論
T1776_.38.0512a28: 之。業如幻師。由業造作六道之報名作男女。
T1776_.38.0512a29: 就本以説。心如幻師。由心造作一切種形名
T1776_.38.0512b01: 作男女。二舍利正答。無沒生也幻無定實。故
T1776_.38.0512b02: 無生沒。三維摩詰擧法及問。汝豈不聞佛
T1776_.38.0512b03: 説諸法如幻相呼。四舍利弗答曰如是。五維
T1776_.38.0512b04: 摩詰約答反呵。若一切法如幻相者。云何問
T1776_.38.0512b05: 云汝於何沒而成生此。第三段中初云沒者
T1776_.38.0512b06: 爲虚誑法壞敗之相生者爲虚誑法相續之相。
T1776_.38.0512b07: 簡凡異聖。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸
T1776_.38.0512b08: 惡。彰聖異凡明己無生。自下第二如來爲辨。
T1776_.38.0512b09: 於中有三。一如來因問辨出維摩所從來處。
T1776_.38.0512b10: 二舍利歎。三維摩因歎辨己來意。就初段中
T1776_.38.0512b11: 佛告舍利國名妙喜佛號無動。正出來處。法
T1776_.38.0512b12: 華經中説阿閦佛在歡喜國。今云妙喜大況
T1776_.38.0512b13: 相似。是維摩詰於彼國沒而來生。此就人辨
T1776_.38.0512b14: 來。前舍利弗問維摩。何故不自辨出使佛説
T1776_.38.0512b15: 乎。釋云。維摩前彰己體實無生沒。今人捨
T1776_.38.0512b16: 相觀察趣求。今若自説彼沒此生。與前交反。
T1776_.38.0512b17: 故自不説如來爲辨之。二舍利讃歎之中。未
T1776_.38.0512b18: 有總歎。是人乃能捨清淨土而來樂此多怒
T1776_.38.0512b19: 害處別以歎之。第三維摩顯來意中句別有
T1776_.38.0512b20: 五。一維摩問。日光出時與冥合乎。冥謂闇也。
T1776_.38.0512b21: 二舍利答。不也總答。日出無冥別以答之。三
T1776_.38.0512b22: 維摩重問。夫日何故行閻浮提。四舍利答。欲
T1776_.38.0512b23: 以明照爲之除冥。五維摩詰約答顯己。菩薩
T1776_.38.0512b24: 如是合前日也。雖生不淨合行閻浮。爲化衆
T1776_.38.0512b25: 生合欲明照。不與愚合日光出則無衆冥。但
T1776_.38.0512b26: 滅衆生煩惱闇耳合爲除冥。此初段竟。第二
T1776_.38.0512b27: 段中。初明大衆聞説求見。後佛遣示。衆求見
T1776_.38.0512b28: 中。渇仰欲見妙喜世界求見其土。不動如來
T1776_.38.0512b29: 及菩薩等求見其人。佛遣示中。佛知一切衆
T1776_.38.0512c01: 會所念明告所由。告維摩等正勸令現。衆皆
T1776_.38.0512c02: 欲見彰勸所以。此兩段竟。第三段中初維摩
T1776_.38.0512c03: 詰爲現妙喜。後衆同見。維摩現中先自思念。
T1776_.38.0512c04: 我當不起樓妙喜國安置此土。作是念已入
T1776_.38.0512c05: 三昧下如念正取。前中初言不起坐者。彰化
T1776_.38.0512c06: 自在顯己力能。示不思議解脱徳也。樓妙喜
T1776_.38.0512c07: 國鐵圍山等擧所取事謂土及人。於中前別。
T1776_.38.0512c08: 妙喜世界成就如是無量功徳總以結之。上
T1776_.38.0512c09: 至阿迦下至水際明取分齊。以右手等顯樓
T1776_.38.0512c10: 取相。在手迴轉如陶家輪。迴來至此名入此
T1776_.38.0512c11: 界。驚之不重如持華鬘。令衆同見名示一切。
T1776_.38.0512c12: 後正取中句別有四。一入三昧取彼置此。二
T1776_.38.0512c13: 彰彼衆有覺不覺。先彰覺者後顯不覺。前明
T1776_.38.0512c14: 覺中。先彰彼衆請問取者并求佛護。下佛答
T1776_.38.0512c15: 之。非我維摩。不覺可知。三明妙喜雖入此界
T1776_.38.0512c16: 而不増減。四娑婆雖容彼土。亦不迫隘如本
T1776_.38.0512c17: 不異。自下第二大衆同見。於中五句。一佛觀
T1776_.38.0512c18: 察。汝等且觀妙喜世界勸觀彼佛。其國嚴飾
T1776_.38.0512c19: 重勸勸土。菩薩行淨弟子清白勸觀彼衆。二
T1776_.38.0512c20: 大衆同答皆曰已見。三佛觀修學。欲得如
T1776_.38.0512c21: 是清淨佛土當學無動所行之道。四明此衆
T1776_.38.0512c22: 發願求生。五如來爲記堅其去心。以斯驗求。
T1776_.38.0512c23: 明知此會亦明淨土非唯明身。此三段竟。第
T1776_.38.0512c24: 四初明化訖土還本處。後明大衆咸皆覩見。
T1776_.38.0512c25: 文顯可知。上來三會別經已竟。佛告舍利汝
T1776_.38.0512c26: 見妙喜無動佛下總明流通。流通有二。一是
T1776_.38.0512c27: ＊觀學修行流通。二囑累下明其付屬傳教流
T1776_.38.0512c28: 通。人行法住。故須勸學。傳教法流。故須付
T1776_.38.0512c29: 屬。前勸學中隨人分三。一舍利勸學。二法供
T1776_.38.0513a01: 品初天帝勸學。三法供品後如來勸學。舍利
T1776_.38.0513a02: 勸學既是流通。何故在於此品宣説。釋言。因
T1776_.38.0513a03: 佛告言見妙喜不舍利答見。遂即興願歡喜
T1776_.38.0513a04: 自慶乘勸他學故。此論之。初中有二。一佛言
T1776_.38.0513a05: 舍利汝見妙喜不動佛不。二舍利下答。答有
T1776_.38.0513a06: 四句。一彰己已見故曰唯然。二願使下因見
T1776_.38.0513a07: 興願。願一切生得清淨土如無動佛。獲神通
T1776_.38.0513a08: 力如維摩詰。三我等快下慶己所得。初言我
T1776_.38.0513a09: 等快得善利是慶喜辭。得見是人親近供養
T1776_.38.0513a10: 出所慶事。四其諸衆生若今現下正勸修學。
T1776_.38.0513a11: 於中七句。其諸衆生若今現在若佛滅後聞
T1776_.38.0513a12: 是經者亦得善利況復聞已信解受等是第一
T1776_.38.0513a13: 句。明聞者益。得益同己故云亦得。亦可此句
T1776_.38.0513a14: 擧劣顯勝明修行益。若有手得是經典下是
T1776_.38.0513a15: 第二句。明得經益。若有讀誦解釋已下是第
T1776_.38.0513a16: 三句。明其讀誦解釋等益。爲佛護念是其益
T1776_.38.0513a17: 也。其有供養如是人下是第四句。明其供養
T1776_.38.0513a18: 維摩之益。良以維摩體與佛同故。供維摩則
T1776_.38.0513a19: 爲供佛。亦可供前讀誦等人。則爲供佛傳佛
T1776_.38.0513a20: 法故。其有書下是第五句。明其書寫經卷之
T1776_.38.0513a21: 答。以此中明佛法身故。書經處室有如來。
T1776_.38.0513a22: 若聞是經能隨喜下是第六句。隨喜益。聞經
T1776_.38.0513a23: 隨喜得佛不遙。是故名爲取一切智。若能信
T1776_.38.0513a24: 解此經已下是第七句。明其爲化宣説之益。
T1776_.38.0513a25: 信解此經乃至一四句爲他説者當知此人受
T1776_.38.0513a26: 菩提記。佛其人定作佛故。一偈尚然何況
T1776_.38.0513a27: 今部
T1776_.38.0513a28: 法供品者下明天帝如來勸學。如來勸中明
T1776_.38.0513a29: 依法行。上順聖心名法供養。就之標品。是故
T1776_.38.0513b01: 名爲法供養品。此法供養地論之中名行供
T1776_.38.0513b02: 養。地持名爲至處道供養。名雖變改其義不
T1776_.38.0513b03: 殊。就此品中初明天帝勸學流通。二此經廣
T1776_.38.0513b04: 説過去未來現在佛下明如來勸學。前中初
T1776_.38.0513b05: 先天帝勸學佛言善下如來述讃。天帝勸中
T1776_.38.0513b06: 文別有三。一嘆經勝令人愛樂。二如我解下
T1776_.38.0513b07: 明學多益令人修習。三若有愛下天帝彰己
T1776_.38.0513b08: 供養守護令人重敬。初中爾時釋提桓因擧
T1776_.38.0513b09: 嘆經人。此乃天帝之別名也。於大衆中明嘆
T1776_.38.0513b10: 經處。白佛言等彰嘆經辭。我雖從佛聞百千
T1776_.38.0513b11: 經擧劣顯勝。未曾聞此不思議等對劣顯勝。
T1776_.38.0513b12: 如此經中説維摩詰不思議徳。名不思議神
T1776_.38.0513b13: 通經典。又此經中宣説諸法決定實義。名爲
T1776_.38.0513b14: 決定實相經典。第二段中如我解佛所説義
T1776_.38.0513b15: 趣。申己所解明學多益。益有二種。一依經教
T1776_.38.0513b16: 受持之益。二何況下明依經義修行之益。前
T1776_.38.0513b17: 中若有聞信解受持讀誦之者。擧持經人。必
T1776_.38.0513b18: 得不疑明持經益。謂是經中所説不思議解
T1776_.38.0513b19: 法必得不疑。修行益中。初言何況如説修行
T1776_.38.0513b20: 以劣況勝。下就論益。益隨位別。上下論之。斯
T1776_.38.0513b21: 人則爲閉諸惡趣開衆善門。是種性前善趣
T1776_.38.0513b22: 益也。依經離過名閉惡趣。依經修善名開善
T1776_.38.0513b23: 門。常爲佛護是種性上所得之益。佛稱成立
T1776_.38.0513b24: 故爲佛護。護令離過。念使増善。降伏外學摧
T1776_.38.0513b25: 滅魔怨修菩提是初地上所得益也。降外摧
T1776_.38.0513b26: 魔是破邪益。亦即是其利他益也。彼具正智
T1776_.38.0513b27: 故破外道。彼具勝道故能摧魔。修菩提道是
T1776_.38.0513b28: 住正益。亦即是其自利益也。善學佛徳名修
T1776_.38.0513b29: 菩提。亦有經言修治佛道。翻譯別耳。安處道
T1776_.38.0513c01: 場是八地上所得利益。道場之義如上廣辨。
T1776_.38.0513c02: 地前漸學地上成就相應名爲安處。履踐如
T1776_.38.0513c03: 來所行之迹。是十地上所得益也。通則一切
T1776_.38.0513c04: 智慧三昧神通解脱陀羅尼等皆是佛迹。十
T1776_.38.0513c05: 地順行名爲履踐。別則末後金剛三昧是其
T1776_.38.0513c06: 佛迹。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養守
T1776_.38.0513c07: 護令人重敬。於中有二。一明依經修行之者
T1776_.38.0513c08: 往爲供養。二所在下明有經處往彼守護。未
T1776_.38.0513c09: 信令信已信作護。上來帝釋嘆經勸學。下佛
T1776_.38.0513c10: 述讃。善哉總嘆。下別述之。如汝所説是即辭
T1776_.38.0513c11: 也。即前兩段經勝學益。悉如帝語名如汝説。
T1776_.38.0513c12: 吾助爾喜是述言也。述上第三行者往供。經
T1776_.38.0513c13: 處往護。此事大善。故助爾喜。爾猶爾也。自下
T1776_.38.0513c14: 如來勸學流通。於中有三。一明此經説三世
T1776_.38.0513c15: 佛阿耨菩提。有人受持供養是經。則爲供養
T1776_.38.0513c16: 去來今佛。二正使下明財供養不及修經。三
T1776_.38.0513c17: 過去無量阿僧祇下引事證成。初中此經廣
T1776_.38.0513c18: 説過去未來現佛阿耨菩提明經説佛。前佛
T1776_.38.0513c19: 國品明佛應身。方便品中明佛報身。見阿閦
T1776_.38.0513c20: 品明佛法身名説菩提。是故天帝若男女下。
T1776_.38.0513c21: 明其受持供養經者則爲供佛。行順名供。供
T1776_.38.0513c22: 佛眞身順佛化意亦供應身。自下第二明財
T1776_.38.0513c23: 供養不及修經。於中有四。第一廣擧供佛之
T1776_.38.0513c24: 事。二反問天帝此人供養福寧多不。三天帝
T1776_.38.0513c25: 正答甚多無量。四佛取所答。約對持經明福
T1776_.38.0513c26: 不及。初中先明所供之佛多少之相。政使三
T1776_.38.0513c27: 千如來滿中法説明多。如甘蔗等喩説明多。
T1776_.38.0513c28: 下對此佛明興供養。於中先明現前供養。至
T1776_.38.0513c29: 佛滅下彰佛滅後不現前供。初中男子女人
T1776_.38.0514a01: 擧興供人。或一劫等明供時節。下顯供相。恭
T1776_.38.0514a02: 敬尊重意業。供養讃歎口業。下言供養奉諸
T1776_.38.0514a03: 所安身業供養。不現供中至佛滅後明供時
T1776_.38.0514a04: 也。言一一全身舍利所供事也。舍利胡語此
T1776_.38.0514a05: 翻名身。諸佛或有全身舍利。身形如本。或復
T1776_.38.0514a06: 爲其分身舍利。如似阿難般涅槃時分身四
T1776_.38.0514a07: 分。如是等也。或復爲其碎身舍利。如此釋迦
T1776_.38.0514a08: 般涅槃時。焚燒骨身碎如芥評。全身舍利供
T1776_.38.0514a09: 之最勝。故偏擧之。若一劫等明供久近。上來
T1776_.38.0514a10: 第一擧供佛事。自下第二反問天帝其人殖
T1776_.38.0514a11: 徳寧爲多不。第三天帝以理正答多矣。總答
T1776_.38.0514a12: 福多。若百劫等別答顯多。自下第四佛取所
T1776_.38.0514a13: 答。約對持經明福不及。於中初明聞是經典
T1776_.38.0514a14: 信解受持讀誦修行福多前供。所以下釋。先
T1776_.38.0514a15: 徴後解。諸佛菩提皆從是生。明佛眞徳由經
T1776_.38.0514a16: 所起。菩提之相不可限量。以是因縁福不可
T1776_.38.0514a17: 量。約佛眞徳顯經殊。明持福多。上來第二
T1776_.38.0514a18: 明財供佛不及持經。自下第三引事證成。於
T1776_.38.0514a19: 中有三。一正擧往事明財供養不及法供。二
T1776_.38.0514a20: 時王寶蓋豈異人下會通古今。三如是天帝
T1776_.38.0514a21: 當知此下結嘆勸學。初中有二。一擧財供。
T1776_.38.0514a22: 二時王一子名月蓋下。約對法供以顯不及。
T1776_.38.0514a23: 前財供中初先辨列所供之佛。時有輪王名
T1776_.38.0514a24: 寶蓋下彰能供人。爾時寶蓋與眷屬下明供
T1776_.38.0514a25: 養事。所供佛中過去無量阿僧祇劫明時久
T1776_.38.0514a26: 近。時世有佛號藥王等正列所供。藥王別號。
T1776_.38.0514a27: 如來等十是佛通稱。世界大嚴劫曰莊嚴辨
T1776_.38.0514a28: 其劫國。壽二十劫明壽長短。劫有内外大小
T1776_.38.0514a29: 之別。内外之相已如上辨。飢饉疾病及與刀
T1776_.38.0514b01: 兵。傷害衆生名爲内劫。水火及風壞滅世界
T1776_.38.0514b02: 名爲外劫。此二之中各有大小。内中小者。直
T1776_.38.0514b03: 爾飢劫疾病刀兵當分名小。言其大者。從初
T1776_.38.0514b04: 飢劫至後刀兵。是中凡有六十四劫。合爲一
T1776_.38.0514b05: 劫名之爲大。何故定言六十四乎。兵劫最小
T1776_.38.0514b06: 疫病七倍多於刀兵。飢饉七倍多於疫病。是
T1776_.38.0514b07: 故七飢有一疫病。七七飢劫方有七病。從初
T1776_.38.0514b08: 飢劫至後病劫五十六劫。於彼最後病劫之
T1776_.38.0514b09: 後。復經七飢方有兵劫。以此通前合説以爲
T1776_.38.0514b10: 六十四矣。外劫之中亦有大小。直爾火劫風
T1776_.38.0514b11: 劫水劫名之爲小。從初火劫至後風劫。是中
T1776_.38.0514b12: 亦有六十四劫。合爲一劫名之爲大。何故定
T1776_.38.0514b13: 言六十四者。義之似前。風劫最少水劫七倍
T1776_.38.0514b14: 多於風劫。大劫七倍多於水劫。是故七火
T1776_.38.0514b15: 有一水劫。復經七火方一風劫。爲是定言六
T1776_.38.0514b16: 十四矣。今言佛壽二十小劫。當應就彼内劫
T1776_.38.0514b17: 之中小劫爲言。其聲聞僧三十六億那由他
T1776_.38.0514b18: 等明衆多少。能供人中。時有輪王擧其人也。
T1776_.38.0514b19: 名曰寶蓋列其名諱。七寶具足彰其所有。言
T1776_.38.0514b20: 七寶者。一輪寶二是珠寶。此二非情。三是象
T1776_.38.0514b21: 寶四是馬寶。此二畜生。五典藏臣。龍樹説
T1776_.38.0514b22: 云。是夜叉神與人交接。六主兵寶七王女
T1776_.38.0514b23: 寶。此三是人。此等相状功能勢力。悉如經説
T1776_.38.0514b24: 不可具辨。主四天下明其所王。須彌四面大
T1776_.38.0514b25: 海之中有四洲渚。名四天下。東方有渚名弗
T1776_.38.0514b26: 婆提。形如滿月。人面像之。南方有渚名閻浮
T1776_.38.0514b27: 提。其形尖邪。人面像之。西方有渚名瞿耶尼。
T1776_.38.0514b28: 形如半月。人面像之。北方有渚名鬱單越。其
T1776_.38.0514b29: 形正方。人面像之。此四天下金輪聖王通皆
T1776_.38.0514c01: 鎭之。銀輪之王王三天下。銅輪之王王二天
T1776_.38.0514c02: 下。除東及北。鐵輪之王但王閻浮。爲簡後三
T1776_.38.0514c03: 故説寶蓋主四天下。王有千子端正勇等彰
T1776_.38.0514c04: 其所生。下明供事。於中初明王自供養。供藥
T1776_.38.0514c05: 王佛至滿五劫下。教千子供養。王先勅告後
T1776_.38.0514c06: 明諸子奉命供養。上來第一明財供養。自下
T1776_.38.0514c07: 第二約對法供以顯不及。於中有四。一王子
T1776_.38.0514c08: 月蓋思己所爲財供爲勝。空天告之不及法
T1776_.38.0514c09: 供。二月蓋聞已仰請法供。空天教問藥王如
T1776_.38.0514c10: 來。三月蓋受教問藥王佛。如來爲説。四王子
T1776_.38.0514c11: 月蓋從藥王佛聞如是下。聞法獲益修行法
T1776_.38.0514c12: 供。初中兩句。一王子月蓋獨坐思惟。寧有供
T1776_.38.0514c13: 養殊過此者。二以神通下明以佛力空天告
T1776_.38.0514c14: 之法供爲勝。第二段中句亦有二。一月蓋王
T1776_.38.0514c15: 子聞勝請問。何謂法供。二空天教之問藥王
T1776_.38.0514c16: 佛當爲汝説。第三段中文亦有三。王子月蓋
T1776_.38.0514c17: 詣藥王請問法供。二如來爲説之中。初言法
T1776_.38.0514c18: 供養者牒其所請。下辨有二。一出法體。二若
T1776_.38.0514c19: 聞如是等經已下。約對前法以明供養。明法
T1776_.38.0514c20: 體中文別有二。一辨法體相。二能令衆生坐
T1776_.38.0514c21: 道場下顯其法能。前中有四。一明法深。二菩
T1776_.38.0514c22: 薩藏攝彰其法大。三陀羅尼印印之至不退
T1776_.38.0514c23: 轉明其法定。四成六度下彰其法勝。亦名義
T1776_.38.0514c24: 備。初中諸佛所説深經總以標擧。顯示深義
T1776_.38.0514c25: 故曰深經。下別顯之深有三種。一難信深難
T1776_.38.0514c26: 生決定。二難受深難領入心。三難解深難可
T1776_.38.0514c27: 悟入。初言一切世間難信是初深也。言難受
T1776_.38.0514c28: 者第二深也。微妙已下是第三深。明經所説
T1776_.38.0514c29: 第一實義。出過世人四心分齊故難解入。言
T1776_.38.0515a01: 微妙者明其出過聞慧境界。言教麁事聞慧
T1776_.38.0515a02: 能得。深經所顯第一實義不同後麁。故曰
T1776_.38.0515a03: 微妙。微妙故聞慧不得。言難見者。明其出過
T1776_.38.0515a04: 思慧境界。易見之法思能得之。法性實義難
T1776_.38.0515a05: 可得見。故思不得。清淨無染明其出過修慧
T1776_.38.0515a06: 境界。妙來藏性妙出情妄名淨無染。情縁不
T1776_.38.0515a07: 及。是故亦非修慧能得。非但分別思惟能得。
T1776_.38.0515a08: 明過報生識知境界。前聞思修是變易因。報
T1776_.38.0515a09: 生識知是變易果。以修無漏業因力故生便
T1776_.38.0515a10: 知法。是故名爲報生識知。此知亦以妄心爲
T1776_.38.0515a11: 體。性是攀縁分別之法故説以爲分別思惟。
T1776_.38.0515a12: 以分別故彰於平等無分別法。然彼平等無
T1776_.38.0515a13: 分別法滅觀方證。非但分別思惟能得。上來
T1776_.38.0515a14: 第一明其法深。自下第二明其法大。明前深
T1776_.38.0515a15: 法是其菩薩法藏所攝不同小乘。自下第三
T1776_.38.0515a16: 明其法定。約行顯之。陀羅尼即擧其行也。即
T1776_.38.0515a17: 是外國語。此翻名持。持諸法故。論其體性唯
T1776_.38.0515a18: 念與智。記法不妄是其念也。知法不失是其
T1776_.38.0515a19: 智也。持隨義別廣多無量要攝唯二。一者法
T1776_.38.0515a20: 持亦名聞持。持教不忘。二名義持。持義不失。
T1776_.38.0515a21: 隨所記持如法不改。故説爲印。下約顯法。菩
T1776_.38.0515a22: 薩以此陀羅尼印印證諸法。故曰印之。以法
T1776_.38.0515a23: 定故一得不捨故至不退。擧至不退彰法定
T1776_.38.0515a24: 矣。此第三竟。自下第四明其法勝。亦名義備。
T1776_.38.0515a25: 於中初明修善之法。離衆魔下明治過法。前
T1776_.38.0515a26: 修善中初明自利。入大慈悲彰其利他。前自
T1776_.38.0515a27: 利中成熟六度明能起因。善分別義嘆其教
T1776_.38.0515a28: 勝。能善分別行修之義。故成六度。順菩提法
T1776_.38.0515a29: 明能趣果。辨果令求名順菩提。衆經之上嘆
T1776_.38.0515b01: 其教勝。善順菩提故名爲上。此起自利。入大
T1776_.38.0515b02: 慈悲明起利他。入猶順也。善教菩薩化益衆
T1776_.38.0515b03: 生名入慈悲。上來修善下明治過。於中初言
T1776_.38.0515b04: 離衆魔事及諸邪見。明其離彰。離衆魔事
T1776_.38.0515b05: 除邪業也。及諸邪見滅邪解也。下明攝治。順
T1776_.38.0515b06: 因縁法明説世諦令人解也。言不乖法故曰
T1776_.38.0515b07: 爲順。説生死法因縁虚集名順因縁。無我生
T1776_.38.0515b08: 等明説眞諦令人證也。無我無生及無壽命
T1776_.38.0515b09: 明説生空。空無相等明説法空。諸法無性名
T1776_.38.0515b10: 之爲空。縁相亦無。故云無相。無果可造故
T1776_.38.0515b11: 云無作。無因可爲稱曰無起。凡欲滅邪要須
T1776_.38.0515b12: 觀察十二縁法。上下多然。故約因縁以明攝
T1776_.38.0515b13: 治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。
T1776_.38.0515b14: 自下第二彰其法能。於中麁分有三。細分有
T1776_.38.0515b15: 六。言麁三者。一者能令衆生坐乎道場成佛
T1776_.38.0515b16: 正覺。二令衆生入佛法下令人起行。三背生
T1776_.38.0515b17: 死下令人發心。細分六者。一令衆生坐於道
T1776_.38.0515b18: 場成佛正覺。二諸天下爲人稱讃。三能令生
T1776_.38.0515b19: 入佛法下。令人起行。四諸佛賢聖所共稱下
T1776_.38.0515b20: 爲聖稱讃。五背生死下令人發心。六十方三
T1776_.38.0515b21: 世諸佛所説爲佛稱説。此六段中初二一對。
T1776_.38.0515b22: 次二一對。後二一對。就初段中能令衆生坐
T1776_.38.0515b23: 道場者。此大乘法能令衆生成佛道也。辨義
T1776_.38.0515b24: 有三。一直論眞。金剛三昧親生佛徳名爲道
T1776_.38.0515b25: 場。依之得果故名爲坐。通則諸行能生佛徳
T1776_.38.0515b26: 悉名道場。如上光嚴問疾中説。坐義如向。二
T1776_.38.0515b27: 唯就應菩提樹下得佛道處名爲道場。居中
T1776_.38.0515b28: 得果名之爲坐。三約應顯眞。寄約應坐心顯
T1776_.38.0515b29: 眞成。今此所論約應顯眞。而轉法者。内證眞
T1776_.38.0515c01: 道能爲他説。擧爲他説顯己得也。第二段中
T1776_.38.0515c02: 諸天龍神乾闥等所共嘆者爲凡歎也。唯後
T1776_.38.0515c03: 應爾。第三段中。初能令人起自利行。説衆菩
T1776_.38.0515c04: 薩所行道下起利他行。前自利中。能令衆生
T1776_.38.0515c05: 入佛法藏入佛教法。攝諸賢聖一切智慧入
T1776_.38.0515c06: 佛義海成就證行。亦可令生入法藏。入佛字
T1776_.38.0515c07: 義二種法藏。攝衆賢聖一切智慧。成就證教
T1776_.38.0515c08: 二種智慧。下利他中文別有二。一於法能説。
T1776_.38.0515c09: 二能救下於人能益。前能説中。説衆菩薩所
T1776_.38.0515c10: 行之道能説行法。依於諸法實相之義明宣
T1776_.38.0515c11: 無常苦空無我能説理法。於人益中。初於一
T1776_.38.0515c12: 切毀禁衆生能爲救濟。教令悔除名爲救矣。
T1776_.38.0515c13: 後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸
T1776_.38.0515c14: 魔是其邪業衆生。外道及貪煩惱衆生。外道
T1776_.38.0515c15: 有見及貪有愛。皆使怖畏厭離斷除。此第三
T1776_.38.0515c16: 竟。第四段中諸佛賢聖所共稱嘆爲聖嘆也。
T1776_.38.0515c17: 亦嘆其法。第五令人發心之中。皆生死苦令
T1776_.38.0515c18: 人生厭。向涅槃樂使人生欣。第六段中十方
T1776_.38.0515c19: 三世諸佛説者。明此經法能令衆生背生死
T1776_.38.0515c20: 苦求涅槃故。諸佛共説上來明法。自下第二
T1776_.38.0515c21: 約對前法以明供養。於中有二。一於前教令
T1776_.38.0515c22: 信解受持讀誦解脱爲法供養。二依前義旨
T1776_.38.0515c23: 如説修行爲法供養。前中先辨後總結之。辨
T1776_.38.0515c24: 中若聞如是等經信解受等。依法自覺爲法
T1776_.38.0515c25: 供養。以方便力爲衆生等。以法化他爲法供
T1776_.38.0515c26: 養。是名下結。下依法行爲供養中。先辨後結。
T1776_.38.0515c27: 辨中義二文別有四。言義二者。一則依前成
T1776_.38.0515c28: 六度等集善之法。修習善行爲法供養。二則
T1776_.38.0515c29: 依前離衆魔等治道之法。修離過行爲法供
T1776_.38.0516a01: 養。文別四者。第一總明依四依法修集善行。
T1776_.38.0516a02: 第三隨順十二縁下。依向前十二縁法修離
T1776_.38.0516a03: 過行。三依義下重廣初段明依修集善行。四
T1776_.38.0516a04: 隨順法相無所入下。重廣第二依十二縁修
T1776_.38.0516a05: 離過行。就初段中又於諸法如説行者。準後
T1776_.38.0516a06: 明依四依之法而修行也。第二段中。隨十二
T1776_.38.0516a07: 縁觀法縁有。十二縁義廣如別章。此應具論。
T1776_.38.0516a08: 離邪見等知法實無離法邪見。依空所除。得
T1776_.38.0516a09: 無生忍依空所滅。決定無我無有衆生正明
T1776_.38.0516a10: 所解。此前一對明衆生空。而於因縁無違無
T1776_.38.0516a11: 諍復觀縁有。空不乖有名無違諍。於法無違。
T1776_.38.0516a12: 於人無諍。離諸我所復觀實無。法爲我所於
T1776_.38.0516a13: 理無也。此後一對明法體空。自下第三重就
T1776_.38.0516a14: 四依明修善行。四依之義廣如別章。此廣具
T1776_.38.0516a15: 辨。今且釋名并論次第。名字如何。初言依義
T1776_.38.0516a16: 不依語者。義解有四。一對相顯實所以名義。
T1776_.38.0516a17: 二對體彰用義用名義。三對惡論善義利名
T1776_.38.0516a18: 義。如地持説。善法名爲義饒益聚。不善名爲
T1776_.38.0516a19: 非義饒益。無記名爲非義非非義。四對因彰
T1776_.38.0516a20: 果。徳義名義。故地持中無上菩提名爲得義。
T1776_.38.0516a21: 菩薩所行名得方便。諸經説義具此多種。今
T1776_.38.0516a22: 此所論理法爲義義當初門。憑之起行故説
T1776_.38.0516a23: 爲依。不依語者詮談爲語。不依有二。一自未
T1776_.38.0516a24: 知義。但可不依乖法之語。二自己知義一切
T1776_.38.0516a25: 不依。第二依智不依識者。解法決了目之爲
T1776_.38.0516a26: 智。憑之取法故説爲依。闇心分別名之爲識。
T1776_.38.0516a27: 棄而不從故曰不依。第三依了義經不依不
T1776_.38.0516a28: 了義者。顯實分明名了義經。憑之取義故説
T1776_.38.0516a29: 爲依。覆障之言名不了經。棄而不從故曰不
T1776_.38.0516b01: 依。第四依法不依人者。法解有二。一軌則名
T1776_.38.0516b02: 法。二法名自體。憑之起行目之爲依。又憑取
T1776_.38.0516b03: 義亦名爲依。宰用名人。不依有二。一自未知。
T1776_.38.0516b04: 但可不依乖法之人。非令不依如法之人。二
T1776_.38.0516b05: 自己知一切不依。名義如是次第如何。經論
T1776_.38.0516b06: 不同略有五種。一觀入次第。如成實説。第一
T1776_.38.0516b07: 依法不依於人。第二依了不依不了。第三依
T1776_.38.0516b08: 義不依於語。第四依智不依於識。此乃約就
T1776_.38.0516b09: 聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧。於
T1776_.38.0516b10: 中初門簡人取法。後門就法簡非取是。第三
T1776_.38.0516b11: 依義修起思慧。思知義故。第四依智。依諸賢
T1776_.38.0516b12: 聖智行之法起於修慧。第二從體起用次第
T1776_.38.0516b13: 如涅槃説。第一依法不依於人。法者所謂大
T1776_.38.0516b14: 涅槃。涅槃果體故先辨之。第二依義。義者所
T1776_.38.0516b15: 謂法身解脱摩訶般若。是佛果徳。依體有徳。
T1776_.38.0516b16: 是以次論。第三依智。智者謂佛一切種智。依
T1776_.38.0516b17: 徳有用故須辨之。第四明依了義經。依智起
T1776_.38.0516b18: 説。是以後論。第三據果尋因。次第亦如涅槃。
T1776_.38.0516b19: 第一依義。義謂法身解脱等法。此佛果徳。是
T1776_.38.0516b20: 以先論。第二依法。所謂法性果依理成。是
T1776_.38.0516b21: 以次辨。第三依智。智者所謂僧行常住無爲
T1776_.38.0516b22: 不變。果由因成。所以次説。第四明依了義經。
T1776_.38.0516b23: 所謂一切大乘經典。因依教起所以後辨。又
T1776_.38.0516b24: 前果徳因之而起。故明依智。前所依法藉教
T1776_.38.0516b25: 而顯。故明了義。第四據深尋淺。次第如此中
T1776_.38.0516b26: 説。第一依義。義是理體成徳所依。故先辨之。
T1776_.38.0516b27: 第二依智。智是證智依義成徳。故次論之。第
T1776_.38.0516b28: 三明依了義之經。經是義證。前所依義由詮
T1776_.38.0516b29: 而顯。所以次辨。第四依法。法謂行法。前智依
T1776_.38.0516c01: 於行法修成。故復明法。第五攝法起修次第
T1776_.38.0516c02: 如地持説。第一依義。義是理義起行所依。是
T1776_.38.0516c03: 以先論。第二法。法是教法。義由詮顯。故次
T1776_.38.0516c04: 辨之。此二是其攝法次第。後二起修。第三明
T1776_.38.0516c05: 其依了義經。依教修解。於此門中正解取教。
T1776_.38.0516c06: 莫問大小。一切悉了隨分所説皆當法故。故
T1776_.38.0516c07: 彼文言。於如來説深住清淨一切悉了。與此
T1776_.38.0516c08: 相違名爲不了。第四依智。智謂修慧。此依前
T1776_.38.0516c09: 義起修慧行。故彼文言。以修慧知。不以聞思
T1776_.38.0516c10: 議諸法義。義有多途各據一門。今此且修一
T1776_.38.0516c11: 相之言。自下第四重就向前十二因縁修離
T1776_.38.0516c12: 過行。於中初辨。作如是下結以顯益。辨中初
T1776_.38.0516c13: 言隨順法相明觀世諦。無所入下明觀眞諦。
T1776_.38.0516c14: 言無所入無所歸者。總明眞觀。因縁空寂始
T1776_.38.0516c15: 無所入終無所歸。無明滅下別明眞觀。初言
T1776_.38.0516c16: 無明畢竟滅故行畢竟滅就始觀也。因縁法
T1776_.38.0516c17: 中觀法有二。一順二逆。逆順不同汎釋有四。
T1776_.38.0516c18: 一就事相次第分別。從前向後尋因趣果。名
T1776_.38.0516c19: 之爲順。從後向前尋果推因。説之爲逆。二就
T1776_.38.0516c20: 法相生滅分別。觀十二縁集生名順。散滅爲
T1776_.38.0516c21: 逆。三就理相破性分別。觀十二縁假有名順。
T1776_.38.0516c22: 順法有故。無性空寂説以爲逆。逆於有故。四
T1776_.38.0516c23: 就理義破相分別。觀十二縁妄相虚有。名之
T1776_.38.0516c24: 爲順。如空中華如陽炎水。相即無相名之爲
T1776_.38.0516c25: 逆。如陽炎水就觀本無。不但無性。相亦不有。
T1776_.38.0516c26: 此反縁相故説爲逆。四中前三大小同知。後
T1776_.38.0516c27: 一唯大。今此所論義當後門。向前宣説隨順
T1776_.38.0516c28: 法相。是順觀也。此言無明畢竟等。是逆觀也。
T1776_.38.0516c29: 乃至因縁相亦不有名畢竟滅。乃至生滅老
T1776_.38.0517a01: 死滅者。越餘擧終。義皆爾也。上來別觀。下結
T1776_.38.0517a02: 顯益。作如是觀十二因縁牒前順觀。無有盡
T1776_.38.0517a03: 相牒前逆觀。法本無生。今無可滅名無盡相。
T1776_.38.0517a04: 無法可盡方乃足其畢竟滅矣。不復起見正
T1776_.38.0517a05: 顯觀益。一切斷常有等見不復起也。前明法
T1776_.38.0517a06: 中。先明離見後方宣説順因縁法。今此先説
T1776_.38.0517a07: 順因縁觀後明離見。言左右取。上來別明修
T1776_.38.0517a08: 行供養。是名四最上法之供養總以結嘆。上
T1776_.38.0517a09: 來第三月蓋請問如來爲説。自下第四明其
T1776_.38.0517a10: 月蓋聞法獲益修行法供。王子月蓋從藥王
T1776_.38.0517a11: 佛聞如是法得柔順忍。聞法益也。此四地上
T1776_.38.0517a12: 云何得知。五忍別分地前伏忍。初二三地見
T1776_.38.0517a13: 是其信忍。四五六地是其順忍。七八九地是
T1776_.38.0517a14: 無生忍。十地及佛是寂滅忍。今言柔順見
T1776_.38.0517a15: 彼第三忍所收。故四地上。即解寶衣教具供
T1776_.38.0517a16: 等荷恩供養。白佛已後修行法供。於中有三。
T1776_.38.0517a17: 一自宣己心彰己欲於如來滅後修行法供請
T1776_.38.0517a18: 佛加護。二如來爲記。三月蓋蒙記正行法供。
T1776_.38.0517a19: 初中白佛如來滅後我行法供。自宣己心守
T1776_.38.0517a20: 護正法彰己所作。願以神力加哀建立。請佛
T1776_.38.0517a21: 加護。冥助以力名威神加。哀怜助念。第二
T1776_.38.0517a22: 段中佛知其念内心知也。而記曰等口言記
T1776_.38.0517a23: 也。法能遮防從喩名城。知必能護所以記之。
T1776_.38.0517a24: 第三月蓋行法供中文別有二。一於佛現在。
T1776_.38.0517a25: 修行自徳爲法供養。二於佛滅下。明佛滅後
T1776_.38.0517a26: 以經化地爲法供養。前中初先聞佛授記以
T1776_.38.0517a27: 信出家。次修善法精進不文得五通下。明其
T1776_.38.0517a28: 所得。得五神通行用無礙。通菩薩道行體自
T1776_.38.0517a29: 在。此二自徳。得陀羅尼意業城成就。無斷
T1776_.38.0517b01: 辨才口業成就。此二化徳。就佛滅後行法供
T1776_.38.0517b02: 中。初明月蓋依法起説。月蓋比丘以守護下。
T1776_.38.0517b03: 明説益人。前起説中。於佛滅後起説時也。以
T1776_.38.0517b04: 其所得神通總等起説徳也。滿十小劫彰説
T1776_.38.0517b05: 久近。藥王如來所轉法輪擧所説法。隨而分
T1776_.38.0517b06: 布正明説也。後益人中。月蓋比丘守護法故
T1776_.38.0517b07: 勤行精進牒前起後。下正論益。初益菩薩。即
T1776_.38.0517b08: 身化益百萬億人。於大菩提立不退轉。後益
T1776_.38.0517b09: 二乘。能令十四那由他人發二乘心。後益凡
T1776_.38.0517b10: 夫。無量衆生得生天上。就引證中上來第二。
T1776_.38.0517b11: 正引往事明財供養不及法供。自下第二會
T1776_.38.0517b12: 通古今。明供多益悉得作佛令人□學。文顯
T1776_.38.0517b13: 可知。如是天帝當知此要以法供下。是第三
T1776_.38.0517b14: 段結嘆勸學。當知法供於諸供養爲上爲最
T1776_.38.0517b15: 第一無比是結嘆也。是故天帝當知法供供
T1776_.38.0517b16: 養於佛是勸學也
T1776_.38.0517b17: 囑累品者。上來廣明勸學流通。自下明其付
T1776_.38.0517b18: 囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔。故名爲
T1776_.38.0517b19: 擔累。以此囑付令人傳通。故名囑累。就斯標
T1776_.38.0517b20: 品名囑累品。亦可累者是其重累。如來慇懃
T1776_.38.0517b21: 重累付囑。故云囑累。約斯標品名囑累品。此
T1776_.38.0517b22: 品有二。一如來付囑令人傳通。二佛説是下。
T1776_.38.0517b23: 明其所説當法稱機大衆同喜。就初段中付
T1776_.38.0517b24: 人有二。傳者有四。付人二者。一付彌勒。二付
T1776_.38.0517b25: 阿難。彌勒將於此界成佛。成就衆生故。須付
T1776_.38.0517b26: 之令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人
T1776_.38.0517b27: 故。復須付令使結集傳布宣通。傳人四者。一
T1776_.38.0517b28: 彌勒菩薩奉命流通。二餘菩薩自誓宣通。三
T1776_.38.0517b29: 四天王自誓護通。四阿難比丘受教傳通。初
T1776_.38.0517c01: 中有三。一佛付彌勒。二彌勒聞付奉命弘通。
T1776_.38.0517c02: 三如來述讃。初佛付中。如來初先以法正付
T1776_.38.0517c03: 彌勒。當知菩薩二下。擧其得先告示彌勒令
T1776_.38.0517c04: 教捨遠。前正付中文別有三。一擧法正付。我
T1776_.38.0517c05: 今以是無量億劫所集菩提付囑汝。此經宣
T1776_.38.0517c06: 説菩提眞徳。約就所説以名其經。名曰所集
T1776_.38.0517c07: 阿耨菩提。故上文言。此經廣説過去未來現
T1776_.38.0517c08: 在諸佛阿耨菩提。亦説佛因。從勝言之。亦可
T1776_.38.0517c09: 此經能生菩提。菩提從此經生。從其所生以
T1776_.38.0517c10: 名其經。名爲所集阿耨菩提。故上文言。法佛
T1776_.38.0517c11: 菩提皆從是生。生佛之因就勝爲言。二如是
T1776_.38.0517c12: 輩經於佛滅後。勸於未來傳布流通。如是輩
T1776_.38.0517c13: 經牒前所付。輩猶等也。亦是類也。於佛滅後
T1776_.38.0517c14: 末世之中流布時也。末世難通故須勸之。汝
T1776_.38.0517c15: 等當以神力流布正勸傳通。於閻浮提須流
T1776_.38.0517c16: 處也。閻浮衆生行法最勝。故遍言之。無令斷
T1776_.38.0517c17: 絶滅後常通。二所以下釋勸所以。初先徴問。
T1776_.38.0517c18: 我有何所以勸汝傳通。下對釋之。於中初明
T1776_.38.0517c19: 不傳之損。未來當有男子女人及天龍等發
T1776_.38.0517c20: 菩提心樂乎大法若使不聞如是等經則失善
T1776_.38.0517c21: 利是其損也。下明傳益。如是輩人聞是等經
T1776_.38.0517c22: 必多信等是其益也。如此輩人牒前未來發
T1776_.38.0517c23: 心之人。聞是等經必多信樂發希有心當以
T1776_.38.0517c24: 頂受自行益也。念經希有名希有心。隨生得
T1776_.38.0517c25: 利而爲廣説化他益也。上來如來以法正付。
T1776_.38.0517c26: 下擧得失告爾彌勒令教捨遠。於中三對。一
T1776_.38.0517c27: 約理教以辨得失入理爲得。二唯就教以明
T1776_.38.0517c28: 其失。三唯就理以彰其失。前中有二人擧數
T1776_.38.0517c29: 次列兩名。先問後辨。一好雜句文飾之事。著
T1776_.38.0518a01: 教失也。二不畏深義如實能入。解理得也。入
T1776_.38.0518a02: 猶解矣。下辨其相。若好雜句是爲新學。彰
T1776_.38.0518a03: 劣顯勝。若於如是無染著等。辨勝彰得。第二
T1776_.38.0518a04: 對中復二擧數。名雜學者不能決定於甚深
T1776_.38.0518a05: 法總顯其失。何等下別。先問後辨。初聞深經
T1776_.38.0518a06: 驚怖疑等。於法起過。若有護持解脱經者不
T1776_.38.0518a07: 肯親等。於人起過。有此二下總河顯失。有
T1776_.38.0518a08: 此總牒。當知新學明劣非勝。爲自毀傷明其
T1776_.38.0518a09: 有罪。謗法毀人當墮阿鼻。名曰毀傷。不能於
T1776_.38.0518a10: 深調伏其心彰其無善。第三對中。復二擧數。
T1776_.38.0518a11: 雖信深等總顯其過。雖信深法猶自毀傷明
T1776_.38.0518a12: 有罪也。辨得兼失。是以言雖。而不能得無生
T1776_.38.0518a13: 法忍明無善也。何等下別先徴後辨。輕慢新
T1776_.38.0518a14: 學而不教悔於人起過。違利他也。雖解深法
T1776_.38.0518a15: 取相分別於理起過。違自利也。是爲總結。上
T1776_.38.0518a16: 來第一如來付囑。自下第二彌勒傳通。於中
T1776_.38.0518a17: 有二。一對佛向前擧過告示。驚嘆未有自誓
T1776_.38.0518a18: 捨離彌勒久無。今爲此言。欲使諸人同也捨
T1776_.38.0518a19: 遠。二奉持下。對佛向前擧法付囑。自誓弘通。
T1776_.38.0518a20: 於中初先對佛向前所集菩提付囑於汝。雜
T1776_.38.0518a21: 己奉持。若未來下。對佛向前於佛滅後。汝等
T1776_.38.0518a22: 當以神力流布。彰己傳通。於中三句。一明未
T1776_.38.0518a23: 來男子女人求大乘者。當令普得如是等經。
T1776_.38.0518a24: 二與其念力使堪受持爲他廣説。三明未來
T1776_.38.0518a25: 受持説者悉是己力。由佛前勸當以神力廣
T1776_.38.0518a26: 宣流布故。明未來有受學者。悉是己力之所
T1776_.38.0518a27: 建立。自下第三如來述讃。善哉嘆也。如汝所
T1776_.38.0518a28: 説佛助爾喜是述可也。上來彌勒此土流通。
T1776_.38.0518a29: 自下第二明餘菩薩他方傳通。於是一切擧
T1776_.38.0518b01: 傳通人。合掌白等擧傳通辭。如來滅後流通
T1776_.38.0518b02: 時也。十方國土流通處也。廣宣布流通事也。
T1776_.38.0518b03: 廣宣流布阿耨菩提。明傳證法令他自學。復
T1776_.38.0518b04: 當開導諸説法者令得是經。明傳教法使他
T1776_.38.0518b05: 化人。自下第三四王護通。明經卷讀誦説者。
T1776_.38.0518b06: 爲聽法故往詣其所擁護其人。面百由旬無
T1776_.38.0518b07: 令得便。自下第四阿難傳通。於中三句。一如
T1776_.38.0518b08: 來告勸令使傳通。二阿難奉教彰己受持。并
T1776_.38.0518b09: 問名經。此經義多。當□□□□義而名斯
T1776_.38.0518b10: 經。三如來爲説。此經名爲維摩所説約人以
T1776_.38.0518b11: 名。此經三會初會佛説。中間一會是維摩説。
T1776_.38.0518b12: 第三一會佛及維摩二人共説。今此偏就維
T1776_.38.0518b13: 摩所説以立其名。名維摩詰不思解脱。寄其
T1776_.38.0518b14: 顯故。亦名不思解脱法門就法彰名。悉如上
T1776_.38.0518b15: 解。如是受持依名勸持。上來第一付囑傳通。
T1776_.38.0518b16: 自下第二明其所説。當法稱機大衆同喜。從
T1776_.38.0518b17: 初訖後名佛説已

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維摩義記卷第四

末

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