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維摩義記 (No. 1776_ 慧遠撰 ) in Vol. 38

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T1776_.38.0470a01: 攝法從人顯徳入別。二廢人從法隨義分別。
T1776_.38.0470a02: 三依文正解。攝法從人顯徳云何。此經宗顯
T1776_.38.0470a03: 維摩之徳。徳謂不思解脱之門。於此門中義
T1776_.38.0470a04: 別塵算隨徳論之要唯智通。上來廣擧維摩所
T1776_.38.0470a05: 説顯其智勝。下彰維摩神變自在明其通勝。
T1776_.38.0470a06: 通中隨義分爲四對。從初盡於不思議品以
T1776_.38.0470a07: 爲初對。觀衆生品爲第二對。下佛道品爲第
T1776_.38.0470a08: 三對。不二門盡香積品爲第四對。四中皆初
T1776_.38.0470a09: 明其所行。後顯所成。第一對中初問疾品明
T1776_.38.0470a10: 其所行。不思品中借坐燈王。小室廣容明其
T1776_.38.0470a11: 所成。第二對中觀生品初明其所行。時維摩
T1776_.38.0470a12: 室有天女下彰維摩室具八未有還明所成。
T1776_.38.0470a13: 第三對中佛道品初明其所行。竝現問下廣
T1776_.38.0470a14: 顯維摩一切種徳還彰所成。第四對中入不
T1776_.38.0470a15: 二門明其所行。香積品中取飯香種。小室廣
T1776_.38.0470a16: 容復明所成。四對何別。初之三對明修教行
T1776_.38.0470a17: 而有所修所成。後之一對明修證行而有所
T1776_.38.0470a18: 成。後前三中初對明其治過之行而有所成。
T1776_.38.0470a19: 後二明修攝善之行而有所成。攝善行中初
T1776_.38.0470a20: 對明修入寂之行而有所成。捨有觀空是入
T1776_.38.0470a21: 寂也。後對明明修起用之行而有所成。行於
T1776_.38.0470a22: 非道是起用也。攝法從人顯徳如是。次第二
T1776_.38.0470a23: 門廢人從法隨義分別。所説法義雖復無量
T1776_.38.0470a24: 要唯因果。因謂法身淨土之因。果謂法身淨
T1776_.38.0470a25: 土之果。從於向前方便品中以其疾故國王
T1776_.38.0470a26: 大臣皆往問疾。盡不二門辨明如來法身因
T1776_.38.0470a27: 果。香積一品辨明如來淨土因果。明法身中
T1776_.38.0470a28: 約化分三。第一於前方便品末因凡問疾明
T1776_.38.0470a29: 教凡夫法身因果。當樂佛身是法身果。從於
T1776_.38.0470b01: 無量功徳生等明法身因。第二次於弟子品
T1776_.38.0470b02: 中明教聲聞法身因果。對前九人明法身因。
T1776_.38.0470b03: 對後一人明法身果。第三菩薩問疾品下盡
T1776_.38.0470b04: 不二門明教菩薩法身因果者前對彌勒明法
T1776_.38.0470b05: 身果。菩提眞性是其果也。光嚴已後明法身
T1776_.38.0470b06: 因。因中前品明其行體。此品已後明修成相。
T1776_.38.0470b07: 於中略以二門分別。一破相分別。二顯徳分
T1776_.38.0470b08: 別。破相有三。從此訖盡觀衆生品以爲初分。
T1776_.38.0470b09: 行修入寂破難凡夫著有之相。二佛道一品
T1776_.38.0470b10: 從縁起用破捨二乘著空之相。三不二門品
T1776_.38.0470b11: 證入不二破遣菩薩分別二相。破相如是。顯
T1776_.38.0470b12: 徳門中要攝爲二。從初訖盡佛道品來依彼
T1776_.38.0470b13: 維摩解脱之相修習教行。不二門品依彼維
T1776_.38.0470b14: 摩解脱之性修習證行。前教行中義別三對。
T1776_.38.0470b15: 從初盡於不思議品還爲初對。觀衆生品爲
T1776_.38.0470b16: 第二對。佛道一品爲第三對。此三對中還初
T1776_.38.0470b17: 明其所行後明所成。悉如上判。三對何異。前
T1776_.38.0470b18: 二自分後一勝進。修菩薩法名爲自分。上求
T1776_.38.0470b19: 佛道名爲勝進。又復前二修入寂行。後一明
T1776_.38.0470b20: 修起用行。行非於道是起用也。約位且分入
T1776_.38.0470b21: 寂多在六地以還。以樂空故。起用多在七地
T1776_.38.0470b22: 已上。彼修發起殊勝行故。前自分中初對明
T1776_.38.0470b23: 修治過之行而有所成。後對明修攝善之行
T1776_.38.0470b24: 而有所成。約位且分治過之行多在地前。地
T1776_.38.0470b25: 前過重須治斷故。攝善多在初地已上。行合
T1776_.38.0470b26: 法界成諸徳故。就初對中先明所修後明所
T1776_.38.0470b27: 成。修多地前成多地上。此皆明法令人學矣。
T1776_.38.0470b28: 廢人論法辨之麁爾
T1776_.38.0470b29: 維摩義記卷第二
T1776_.38.0470c01:
T1776_.38.0470c02:
T1776_.38.0470c03: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0470c04:  沙門慧遠撰 
T1776_.38.0470c05: 次釋其文。此品有二。一維摩文殊問答辨法。
T1776_.38.0470c06: 二文殊所將八千大下明説利益。前中先遣
T1776_.38.0470c07: 來去之相。且置已下問答辨法。來去覆眞故
T1776_.38.0470c08: 須拂遣。維摩先言。文殊後述。維摩言中。善來
T1776_.38.0470c09: 文殊慰問之辭問。言善來慶其得來故曰善
T1776_.38.0470c10: 來。又嘆來好。亦曰善來不來相來。不見相見。
T1776_.38.0470c11: 拂相顯實。亦得名爲約實辨相。就前文殊與
T1776_.38.0470c12: 衆倶來拂之顯實。是故説言不來而來。就前
T1776_.38.0470c13: 文殊入室見空無諸有等。拂之顯實。是故説
T1776_.38.0470c14: 言不見而見。不來而來汎解有三。一就世諦
T1776_.38.0470c15: 無常以釋。實法無來相續有來。故涅槃云。諸
T1776_.38.0470c16: 行無常。亦無有來。二就二諦相望以釋。眞諦
T1776_.38.0470c17: 無來世諦有來。故涅槃云。諸法若常亦無有
T1776_.38.0470c18: 來。三就眞應二身以釋。眞身無來應身有來。
T1776_.38.0470c19: 不見而見解亦有三。一就世諦。眼色明等別
T1776_.38.0470c20: 分無見。和合有見。又生住異滅四相分別則
T1776_.38.0470c21: 無有見。假合有見。二就二諦相望以釋。眞諦
T1776_.38.0470c22: 常寂無眼無見。世諦有見。三眞應相對。眞身
T1776_.38.0470c23: 平等離相離縁名爲不見。應化隨物示有照
T1776_.38.0470c24: 矚。名之爲見。文殊下述。文殊初言如是居士。
T1776_.38.0470c25: 總述前言。若來已下別述前義。先就來去述
T1776_.38.0470c26: 成前義。據維摩室望彼文殊説之爲來。就菴
T1776_.38.0470c27: 羅會望彼文殊説之爲去。若來不來若去不
T1776_.38.0470c28: 去。以理正述汎解亦三。一就世諦無常以釋。
T1776_.38.0470c29: 相續論之有來有去。細實分之來則無來去
T1776_.38.0471a01: 則無去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來
T1776_.38.0471a02: 有去。於眞平等來則無來去亦無去。三就眞
T1776_.38.0471a03: 應相對以釋。應有來去眞身則無。雖有三義
T1776_.38.0471a04: 第二正當。所以下釋。初先徴問。我有何以言
T1776_.38.0471a05: 來不來去更不去。下對釋之。來無所從去無
T1776_.38.0471a06: 所至。以來無來去更不去。菴羅會空故來無
T1776_.38.0471a07: 從。維摩室空故去無至。所可見者更不可見。
T1776_.38.0471a08: 約就其見述成前義。解亦有三。準上可知。雖
T1776_.38.0471a09: 具三義正當第二。上來拂遣來去之相。從此
T1776_.38.0471a10: 已下問答辨法。於中文殊先止前言。次通佛
T1776_.38.0471a11: 意。後自爲問維摩具答。且置是事是止前也。
T1776_.38.0471a12: 無來去等具説叵盡。故須且置。居士是疾寧
T1776_.38.0471a13: 可忍等通佛問意。居士是疾寧可忍不。問疾
T1776_.38.0471a14: 輕重。療治有損不至増乎。問疾差劇。此通
T1776_.38.0471a15: 問辭。下顯問人。言世尊者正擧問人言慇懃
T1776_.38.0471a16: 者問心重也。致問無量問意深也。致謂通致。
T1776_.38.0471a17: 問病之心元元難盡。故曰無量。此問維摩至
T1776_.38.0471a18: 竟不答。以此未去故此不答。及下去時維摩
T1776_.38.0471a19: 共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自
T1776_.38.0471a20: 問。維摩具答。然下爲問悉因維摩現病空室
T1776_.38.0471a21: 二重事起。因前現病爲問有八。一問病所因。
T1776_.38.0471a22: 二問病久近。三問滅法。四問病相。五問病
T1776_.38.0471a23: 所在。六問病體。四大之中何大之病。亦可此
T1776_.38.0471a24: 問起病之縁。七問慰喩。八問調伏。通佛兩問
T1776_.38.0471a25: 問合有十。因前空室爲問有二。一問空室。二
T1776_.38.0471a26: 問無侍。通下論之所起有七。前二如向。三起
T1776_.38.0471a27: 下舍利念無床坐。四起下天女。五起下室中
T1776_.38.0471a28: 八未有事。六起下文中普現所問父母妻子
T1776_.38.0471a29: 親戚等事。七起下念食具説如是。然今文殊
T1776_.38.0471b01: 但問前二。通前問病自爲十問。此十相從以
T1776_.38.0471b02: 之爲三。初八偏就能化之人問其化相。第九
T1776_.38.0471b03: 云何慰喩有疾。就能化人對所化者問慰喩
T1776_.38.0471b04: 儀第十云何調伏其心。偏就所化問修治法。
T1776_.38.0471b05: 要攝唯二。前之八番問維摩詰現化方便。後
T1776_.38.0471b06: 二問其所化之人治病之法。復前八中相從
T1776_.38.0471b07: 爲三。初三問病爲彰維摩大悲方便。次二問
T1776_.38.0471b08: 其空室無侍爲顯維摩悲行所依。悲依空成
T1776_.38.0471b09: 故問空室。悲隨有生故問無侍。後之三番重
T1776_.38.0471b10: 復問疾。爲彰維摩病應非實。就初段中文殊
T1776_.38.0471b11: 初先并爲三問。居士是疾何所因起。問病所
T1776_.38.0471b12: 因。其生久如問病遠近。當云何滅問病滅法。
T1776_.38.0471b13: 下維摩詰先答第二。後答第三。後答第一。後
T1776_.38.0471b14: 竟初義即顯。故後答之。答第二中從癡
T1776_.38.0471b15: 有愛我病生者。謂從衆生起病因來維摩恒
T1776_.38.0471b16: 病。以一切生病故我病者。謂從衆生受病果。
T1776_.38.0471b17: 來維摩常病。良以維摩自實無病。病皆隨物
T1776_.38.0471b18: 故隨衆生而説久近。問曰衆生病來無始。維
T1776_.38.0471b19: 摩悲病聖來始有。云何得隨衆生之病而説
T1776_.38.0471b20: 久近。釋言。此隨一切衆生所有因果分分説
T1776_.38.0471b21: 之。不言從於無始已來常起悲病。如縁一人
T1776_.38.0471b22: 受地獄苦而起悲心。從造因來維摩恒愁。乃
T1776_.38.0471b23: 至受果。餘亦如是。次答第三。於中初言衆生
T1776_.38.0471b24: 病滅則我病滅。對問總解。衆生斷苦得涅槃
T1776_.38.0471b25: 時名爲病滅。維摩於彼憂惱心息名我病滅。
T1776_.38.0471b26: 下別釋之所以徴問。我有何以説生病滅則
T1776_.38.0471b27: 我病滅。下對釋之。於中初法。次喩。後合。法
T1776_.38.0471b28: 中初言菩薩爲生生死等。擧生顯滅。願隨諸
T1776_.38.0471b29: 有名入生死。爲物受身名有生死。有生死故
T1776_.38.0471c01: 諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無。當
T1776_.38.0471c02: 相正解。衆生離菩薩悲息不須爲受。故無復
T1776_.38.0471c03: 病。次喩顯。譬如長者唯有一子。其子得病父
T1776_.38.0471c04: 母亦病。喩前爲生入生死等。若子病愈父母
T1776_.38.0471c05: 亦愈。喩生得離則菩薩無。下合顯法。菩薩如
T1776_.38.0471c06: 是合前長者。於諸衆生愛之若子。合前一子。
T1776_.38.0471c07: 言衆生病則菩薩病合子得病父母亦病。衆
T1776_.38.0471c08: 生病愈菩薩亦愈。合子病愈父母亦愈。下答
T1776_.38.0471c09: 初問。又言是疾何所因起牒前問辭。菩薩病
T1776_.38.0471c10: 者以大悲起。對問正解。上來三問爲彰維摩
T1776_.38.0471c11: 大悲方便。自下文殊次爲兩問顯悲所依。悲
T1776_.38.0471c12: 依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。維摩
T1776_.38.0471c13: 具答。問中居士室何以空。是一問也。言無侍
T1776_.38.0471c14: 者是二問也。答中維摩先辨室空。後顯無侍。
T1776_.38.0471c15: 明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸
T1776_.38.0471c16: 佛國土亦復皆空。類答前問。佛土皆空。室是
T1776_.38.0471c17: 土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言
T1776_.38.0471c18: 亦。第二番中文殊就土更重審問。又謂更也。
T1776_.38.0471c19: 亦是重也。又問佛土以何爲空。爲當去事無
T1776_.38.0471c20: 物名空。爲當即事理無爲空。維摩下答。以空
T1776_.38.0471c21: 空者謂以理空爲土空也。身三文殊以土理
T1776_.38.0471c22: 空責室事空。又問空者牒前所答佛土理空。
T1776_.38.0471c23: 何用空者責室事空。既説理空爲佛土空。何
T1776_.38.0471c24: 用空去室中所有而爲空乎。維摩下答。明須
T1776_.38.0471c25: 空意。良以理空無分別故。今須空室而顯彼
T1776_.38.0471c26: 空。理空難明。無物顯示令人識知名無分別。
T1776_.38.0471c27: 空室顯之令人悟解名爲故空。第四文殊約
T1776_.38.0471c28: 理窮詮故又問。空可分別耶。此問空理可以
T1776_.38.0471c29: 室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂
T1776_.38.0472a01: 詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空
T1776_.38.0472a02: 分別理空。今此轉除破詮顯理。是以答言分
T1776_.38.0472a03: 別亦空。是義云何。爲不解者須以空室分別
T1776_.38.0472a04: 理空。得理返望空室本無。知復時何分別理
T1776_.38.0472a05: 空。是故説言分別亦空。分別空故理已詮示
T1776_.38.0472a06: 不可分別。第五文殊推問空處。故又問空當
T1776_.38.0472a07: 於何求。維摩爲答。當於六十二見中求。六十
T1776_.38.0472a08: 二見後當具論。此見是其凡夫妄情無實即是
T1776_.38.0472a09: 空義。故於六十二見中求。又此妄情迷空而
T1776_.38.0472a10: 起。推其所迷即是空義。故於六十二見中求。
T1776_.38.0472a11: 第六文殊轉問見處。故又問言六十二見當
T1776_.38.0472a12: 於何求。維摩爲答。常於諸佛解脱中求。佛
T1776_.38.0472a13: 證空理而得解脱。凡於脱處迷而起見。故於
T1776_.38.0472a14: 諸佛解脱中求。第七文殊推問脱處。故又問
T1776_.38.0472a15: 言諸佛解脱當於何求。維摩下答。當於衆生
T1776_.38.0472a16: 心行中求。衆生心行有迷有悟。迷則繋縛悟
T1776_.38.0472a17: 則解脱。諸佛解脱皆從心起。故於衆生心行
T1776_.38.0472a18: 中求。亦可衆生所有心行依眞而起。體即是
T1776_.38.0472a19: 眞。故經宣説生死二法是如來藏陰即佛性
T1776_.38.0472a20: 十二因縁即佛性等。窮悟此性即眞解脱。故
T1776_.38.0472a21: 於衆生心行中求。前答室空下答無侍。又仁
T1776_.38.0472a22: 所問何無侍者。牒其問辭。下爲辨釋。一切諸
T1776_.38.0472a23: 魔及諸外道皆吾侍也。對問正辨。凡是侍者
T1776_.38.0472a24: 資養爲義。菩薩悲行由此資成。故説爲侍。所
T1776_.38.0472a25: 以下釋。於中先徴。我有何以説魔外道而爲
T1776_.38.0472a26: 侍者。下對釋之。魔樂生死。菩薩於彼生死諸
T1776_.38.0472a27: 魔隨而不捨。不捨魔行由彼資成。故説諸魔
T1776_.38.0472a28: 以爲侍者。外道樂見。菩薩於彼諸見外道常
T1776_.38.0472a29: 隨不捨。名爲不動。此不動行由彼資成故説
T1776_.38.0472b01: 外道以爲侍者。前言不捨此云不動。言左右
T1776_.38.0472b02: 耳。非是守正邪見不動。自下文殊更爲三問。
T1776_.38.0472b03: 爲彰維摩病應非實。初問病相。居士是病爲
T1776_.38.0472b04: 何等相。縁摩下答。我病無形不可見者。以病
T1776_.38.0472b05: 實無故無形相而可見也。第二文殊問病所
T1776_.38.0472b06: 在。故言此病身合心合。維摩下答。云非身合
T1776_.38.0472b07: 身相離者。應身無身病無所在。故非身合。言
T1776_.38.0472b08: 非心合心如幻者。化心不眞事等如幻。幻無
T1776_.38.0472b09: 定實病亦無在。故非心合。第三文殊問其病
T1776_.38.0472b10: 體。亦得名爲問病因縁。四大之中何大之病。
T1776_.38.0472b11: 維摩下答。言非地大不離地者。彰病實無。以
T1776_.38.0472b12: 病無故不可宣説即地有病。故非地大。亦不
T1776_.38.0472b13: 可説離地之外別有病體。故言不離餘大亦
T1776_.38.0472b14: 爾。而衆生下擧病應有成前實無。而衆生病
T1776_.38.0472b15: 從四大起。以其有病維摩現病。病隨物現。故
T1776_.38.0472b16: 非實有。非實有故不可宣説即四大有離四
T1776_.38.0472b17: 大有。亦可向前非地大等彰病實無。亦不離
T1776_.38.0472b18: 等顯病應有。而衆生下顯前不離地等所以。
T1776_.38.0472b19: 以衆生病從四大起。菩薩隨之故。不離大
T1776_.38.0472b20: 來八問廣顯維摩現化方便。自下兩問就所
T1776_.38.0472b21: 化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行
T1776_.38.0472b22: 也。於中初就種性已前實病之人明慰喩儀。
T1776_.38.0472b23: 彼未知法須他慰故。云何菩薩調伏心下。就
T1776_.38.0472b24: 種性上實病之人明調伏法。彼自知法不須
T1776_.38.0472b25: 他慰。能自調故。前中先問。云何慰喩有病菩
T1776_.38.0472b26: 薩。問曰文殊今來問病。慰喩之儀應當自出。
T1776_.38.0472b27: 何故請問維摩慰法。釋言。文殊今來問者問
T1776_.38.0472b28: 維摩病。前具問竟。不問維摩所化者疾。維摩
T1776_.38.0472b29: 所化慰喩之法唯在維摩。故今問其慰喩之
T1776_.38.0472c01: 法。令人習學慰喩病者。維摩下答。初別。後
T1776_.38.0472c02: 結。別中有其十一句文。攝爲三對。自利利他。
T1776_.38.0472c03: 初六一對教修觀解。次二一對教生善心。後
T1776_.38.0472c04: 三一對教起行修。就初對中前五自利後一
T1776_.38.0472c05: 利他。就自利中對人分別。初四黒小。後一
T1776_.38.0472c06: 異凡。對過分別初四正觀滅煩惱行。後一悔
T1776_.38.0472c07: 過滅罪之行。就前四中説無常者。觀身生滅
T1776_.38.0472c08: 離常倒也。不説厭者常隨諸有不厭自身而
T1776_.38.0472c09: 取滅也。説身苦者觀身多惱離樂倒也。而不
T1776_.38.0472c10: 宣説樂涅槃者。在苦救物故不厭苦樂涅槃
T1776_.38.0472c11: 也。説身無我觀衆生空離我倒也。而説教道
T1776_.38.0472c12: 生者。雖知神空而隨假名化衆生也。説身空
T1776_.38.0472c13: 者觀法體空。離法著我。不説畢竟滅者雖知
T1776_.38.0472c14: 法空而常隨有不永滅也。上來四句明破煩
T1776_.38.0472c15: 惱而常隨有。故異二乘。説悔先罪修滅罪行。
T1776_.38.0472c16: 過去所犯名爲先罪。追改名悔。而不説入於
T1776_.38.0472c17: 過去者。雖悔前愆恒知罪空。不執性罪入於
T1776_.38.0472c18: 過去。此滅罪業而不立性。故異凡夫。此前自
T1776_.38.0472c19: 利。以己之疾愍於彼疾。是其利他。此初對竟。
T1776_.38.0472c20: 第二對中當識宿世無數劫苦。觀過生厭。此
T1776_.38.0472c21: 句自利。當念饒益一切衆生。興心廣濟。此句
T1776_.38.0472c22: 利他。第三對中前二自利。憶所修福念淨命
T1776_.38.0472c23: 者。於己修善正願出離不異求也。勿生憂惱
T1776_.38.0472c24: 常起精進。於未修善忍苦修也。此前自利。當
T1776_.38.0472c25: 作醫王療治衆病是其利他。求爲佛醫救衆
T1776_.38.0472c26: 生也。上來別竟。菩薩應如是慰喩有疾令其
T1776_.38.0472c27: 歡喜。總以結勸。下調伏中文殊先問。有疾菩
T1776_.38.0472c28: 薩云何調心。維摩下答。文別有二。一明修相。
T1776_.38.0472c29: 二不住。其中亦復不住不調伏下明其成相。
T1776_.38.0472c30: 在病修治名爲修相。病愈徳立名爲成相。就
T1776_.38.0473a01: 前修中初先別教。後總結勸。前別教中要唯
T1776_.38.0473a02: 智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有
T1776_.38.0473a03: 生。是二相須何故而然。若唯修智於空滯沒。
T1776_.38.0473a04: 若唯修悲有染著。於有染著是凡夫法。於空
T1776_.38.0473a05: 滯沒是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修
T1776_.38.0473a06: 故悲與智倶於有不染。智與悲倶於空不著。
T1776_.38.0473a07: 於有不染非凡夫行。於空不著非賢聖行。故
T1776_.38.0473a08: 下文言非凡非聖是菩薩行。又不著有則非
T1776_.38.0473a09: 垢行。不偏樂空則非淨行。故下文言非垢非
T1776_.38.0473a10: 淨是菩薩行。菩薩巧行。妙在於此。文中三對
T1776_.38.0473a11: 修智修悲。初至文殊有疾菩薩應如是觀諸
T1776_.38.0473a12: 法來。是第一對。又復觀身無常苦下。是第二
T1776_.38.0473a13: 對。又復觀身不離病下。是第三對。三對何異。
T1776_.38.0473a14: 異有四種。一約事分別。事唯身病。初對約病
T1776_.38.0473a15: 修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身
T1776_.38.0473a16: 病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初
T1776_.38.0473a17: 對約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無
T1776_.38.0473a18: 常等修智修悲。第三約就身病之事修智修
T1776_.38.0473a19: 悲。三約人分別。初對菩薩不共法中修智修
T1776_.38.0473a20: 悲。甚深空理唯菩薩知餘不解故。第二聲聞
T1776_.38.0473a21: 共行法中修智修悲。苦無常等聲聞縁覺亦
T1776_.38.0473a22: 能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病
T1776_.38.0473a23: 之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第
T1776_.38.0473a24: 有二。第一據深尋淺次第。空是菩薩正行所
T1776_.38.0473a25: 依。故先依之修智修悲。空依詮入故。次第二
T1776_.38.0473a26: 依苦無常修智修悲。苦無常等依事而辨故。
T1776_.38.0473a27: 次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化
T1776_.38.0473a28: 次第。空是菩薩治病所依故。先依之修智修
T1776_.38.0473a29: 悲。此即自徳依此起化爲化二乘故。次第二
T1776_.38.0473b01: 依苦無常修智修悲。化行漸廣欲益凡夫故。
T1776_.38.0473b02: 次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初
T1776_.38.0473b03: 對中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊
T1776_.38.0473b04: 師利是爲有病調伏心下結歎顯勝。三有疾
T1776_.38.0473b05: 菩薩復作是念如我此病非眞有下以智淨
T1776_.38.0473b06: 悲。四有疾菩薩應如是觀諸法下總以結勸。
T1776_.38.0473b07: 就初段中先明修智。以無受下明其修悲。前
T1776_.38.0473b08: 修智中初觀見空破離有病。得是平等無餘病
T1776_.38.0473b09: 下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。
T1776_.38.0473b10: 後破空病滅除智障。二障雙遣名曰調心。又
T1776_.38.0473b11: 復前段滅煩惱障遣分段因。後除智障離變
T1776_.38.0473b12: 易因。二因雙除兩果不起。故爲治病。前破有
T1776_.38.0473b13: 中觀二無我破二著我。是中應先解無我義
T1776_.38.0473b14: 然後釋文。義如別章。文中初明衆生空觀。
T1776_.38.0473b15: 有疾菩薩爲滅法下明法空觀。前生空觀破離
T1776_.38.0473b16: 我想。後法空觀滅除法想。二想倶息名爲調
T1776_.38.0473b17: 心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀
T1776_.38.0473b18: 除捨無明離變易因。二因雙除兩果不起名
T1776_.38.0473b19: 爲治病。生空觀中初約四大爲生空觀。又此
T1776_.38.0473b20: 病起皆由著下。約就五陰爲生空觀。前中初
T1776_.38.0473b21: 先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒
T1776_.38.0473b22: 諸煩惱生。衆生著我名妄顛倒。所取不眞名
T1776_.38.0473b23: 爲妄想。無我計我稱曰顛倒。貪瞋等結名諸
T1776_.38.0473b24: 煩惱。由彼生於現在病也。無有眞下觀行斷
T1776_.38.0473b25: 除無有實法誰受病者。略觀無我。所以下釋。
T1776_.38.0473b26: 先徴。後解。四大合故假名爲身觀身假有。四
T1776_.38.0473b27: 大無生身亦無我觀身實無。四大無主別求無
T1776_.38.0473b28: 神。身亦無我。將別顯總成總無我。下就五陰
T1776_.38.0473b29: 明觀無我。於中有二。一觀五陰破離總我。二
T1776_.38.0473c01: 又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前
T1776_.38.0473c02: 中初先破離我想。當起法下明修法想。前離
T1776_.38.0473c03: 我中。又此病起皆由著我推其患本。是故於
T1776_.38.0473c04: 我不應生著。於過去厭。既知病本即除我想
T1776_.38.0473c05: 及衆生想。知過斷除。不取人性名除我想。不
T1776_.38.0473c06: 取和合假名人想。是故名離衆生之想。觀別
T1776_.38.0473c07: 破總故悉除之。下修法想。當起法想總勸修
T1776_.38.0473c08: 習。應作念下別教修習。應作是念但以衆法
T1776_.38.0473c09: 念成此身。觀別成總。除前我相無人唯法。是
T1776_.38.0473c10: 以言但。謂但五陰衆法成身。起唯法起。滅唯
T1776_.38.0473c11: 法滅。破總歸別。遣衆生相無生紀法。是以
T1776_.38.0473c12: 言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。
T1776_.38.0473c13: 知別觀五陰體非知者。起時不言我起滅時
T1776_.38.0473c14: 不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上
T1776_.38.0473c15: 觀生空下觀法空。有疾菩薩爲滅法想。明修
T1776_.38.0473c16: 所爲。下教正修。修有九句。第一教觀法相之
T1776_.38.0473c17: 過。當作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心
T1776_.38.0473c18: 名爲法想。倒有三倒八倒之別。心想見等是
T1776_.38.0473c19: 其三倒。常樂我淨無常無樂無我不淨是其
T1776_.38.0473c20: 八倒。心相見等是迷理倒。迷空立有常樂淨
T1776_.38.0473c21: 等迷法想倒。翻染爲淨及淨爲染廣如別章。
T1776_.38.0473c22: 此應具論。前衆生我是八倒收。此法著我是
T1776_.38.0473c23: 三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒
T1776_.38.0473c24: 是大患我應離之三倒。是其一切惑本故言
T1776_.38.0473c25: 大患。患故須離。三教離法。云何爲離。問前起
T1776_.38.0473c26: 後。離我我所對問正辨。法著我中六根名我。
T1776_.38.0473c27: 六塵曰所。四重顯前離我我所。先徴後辨。
T1776_.38.0473c28: 二法五重明前離二法義。先徴後辨。所謂不
T1776_.38.0473c29: 念内外諸法行於平等。十二入中六根名内
T1776_.38.0474a01: 六塵稱外。内外皆空所以不念。以不念故純
T1776_.38.0474a02: 行平等。諸法皆等且説斯耳。諸經多爾。故經
T1776_.38.0474a03: 言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前
T1776_.38.0474a04: 等。先徴後辨。所謂我等及涅槃等。此説生死
T1776_.38.0474a05: 以之爲我。是凡體故生死法空名爲我等。涅
T1776_.38.0474a06: 槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種
T1776_.38.0474a07: 等義。先徴後辨。此二皆空故曰平等。八釋顯
T1776_.38.0474a08: 前空。先徴後解。我及涅槃但名無實。是故言
T1776_.38.0474a09: 空。經説三但。但名但用但假施設。今擧初但
T1776_.38.0474a10: 餘略不論。破相畢竟用及施設亦皆無故。九
T1776_.38.0474a11: 出所空。如此二法無決定性故名爲空。前破
T1776_.38.0474a12: 有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破
T1776_.38.0474a13: 遣其病既除藥亦須捨。若藥不捨藥復成患。
T1776_.38.0474a14: 行者如是爲破有病觀空。爲治有病既除空
T1776_.38.0474a15: 亦須捨。若空不遣彼復成患。爲是須破。良以
T1776_.38.0474a16: 説空原爲破有。不飮使人於空計著。是以破
T1776_.38.0474a17: 之。文中初言得是平等無有餘病唯有空病。
T1776_.38.0474a18: 簡前起後。問曰空相云何是病。於空樂著不
T1776_.38.0474a19: 能隨有起諸行。故又妄分別。彰於平等如實
T1776_.38.0474a20: 智故。是義云何。如上文説。寂滅是菩提滅諸
T1776_.38.0474a21: 相故。此智是相所以是過。不觀是菩提。離諸
T1776_.38.0474a22: 縁故此智是縁。所以是過。不行是菩提無憶
T1776_.38.0474a23: 念故。此智憶念所以是過。斷是菩提斷諸見
T1776_.38.0474a24: 故。此智是見所以是過。離是菩提離妄想故。
T1776_.38.0474a25: 此智妄想所以是過。如是一切。空病亦空破
T1776_.38.0474a26: 後同前。著空之心名爲空病。此妄分別體不
T1776_.38.0474a27: 眞。以不眞故情有理無。觀此理無破遣空病。
T1776_.38.0474a28: 是故説言空病亦空。空義同前。是以言亦。前
T1776_.38.0474a29: 破有病通破有法。此破空病空法亦捨。是義
T1776_.38.0474b01: 云何。經説諸法悉如幻化。幻化諸法有無同
T1776_.38.0474b02: 體。以同體故無法爲有。有法爲無。無爲有故
T1776_.38.0474b03: 有則非有。破遣有病有爲無。故無則非無。破
T1776_.38.0474b04: 遣無病。若具論之説此有無爲非有無。有無
T1776_.38.0474b05: 之外無則非有非無可取。破遣非有非無之
T1776_.38.0474b06: 病。還即説此非有非無以爲有無非有無外
T1776_.38.0474b07: 無別有無自相可取。是故亦破有無之病。具
T1776_.38.0474b08: 離此等名出四句。破後二病。文略不説。上來
T1776_.38.0474b09: 修智。下次修悲。於中有二。一爲化生不滅諸
T1776_.38.0474b10: 受。二設身有下依受生悲。前中初言以無所
T1776_.38.0474b11: 受。牒前起後。明自無受。向前修智見法平等。
T1776_.38.0474b12: 無法可受名無所受。而受諸受明受爲物。爲
T1776_.38.0474b13: 化衆生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不
T1776_.38.0474b14: 滅受。明受不息未具化他功徳佛法。故不滅
T1776_.38.0474b15: 受而取證也。謂不證於受滅涅槃。上來爲化
T1776_.38.0474b16: 不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正
T1776_.38.0474b17: 起悲心。我既調伏下依悲化益。益中初言我
T1776_.38.0474b18: 既調伏亦當調伏一切衆生。明起化意。但除
T1776_.38.0474b19: 其病而不除法。明知化儀。知化衆生但須教
T1776_.38.0474b20: 其斷除心病。不須除法。何故而然。法有眞妄。
T1776_.38.0474b21: 佛性是眞。妄情所取。有無法説以爲妄。若論
T1776_.38.0474b22: 眞法體當非過。不須治斷。妄法情有。除情彼
T1776_.38.0474b23: 無。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。
T1776_.38.0474b24: 爲斷病下正明化益。爲斷病本而教導之。總
T1776_.38.0474b25: 明化益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二
T1776_.38.0474b26: 云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。徴
T1776_.38.0474b27: 前起後。謂有擧縁對問正辨。此猶是其法著
T1776_.38.0474b28: 我心。諸過之原名爲病本。攀者是手縁者是
T1776_.38.0474b29: 足。心之取境如手攀物如足縁樹。法從喩稱
T1776_.38.0474c01: 故曰攀縁。下重顯之。從有攀縁則爲病本彰
T1776_.38.0474c02: 其本義。依此妄心能生諸惑。發業招苦故稱
T1776_.38.0474c03: 病本。何攀縁謂之三界。顯攀縁義。攀縁三界
T1776_.38.0474c04: 一切諸法故曰攀縁。下教斷中云何斷縁。問
T1776_.38.0474c05: 以起發。以無所得對問略辨。觀眞捨妄名無
T1776_.38.0474c06: 所得。若無所得則無攀縁。重復顯之。離上攀
T1776_.38.0474c07: 縁名無得。故若無所得則無攀縁。雖言無得
T1776_.38.0474c08: 則無攀縁。而猶不知。何者是縁説爲無得。下
T1776_.38.0474c09: 復顯之。何謂無得徴前顯後。謂二見者出其
T1776_.38.0474c10: 所無。二見正是攀縁體也。雖言二見猶故難
T1776_.38.0474c11: 識更須重辨。何謂二見問前起後。内見外見
T1776_.38.0474c12: 對問正辨。内謂六根。立有不空名爲内見。外
T1776_.38.0474c13: 謂六塵。立有不空名爲外見。此内外見是其
T1776_.38.0474c14: 向前無所得也。上來第一明修智悲。自下第
T1776_.38.0474c15: 二結嘆顯勝。文殊是爲有病菩薩調伏其心。
T1776_.38.0474c16: 結前修智。爲斷老等嘆上修悲。於中初法。次
T1776_.38.0474c17: 喩後合。法中爲斷老病死苦是菩薩菩提是
T1776_.38.0474c18: 順嘆也。爲物斷苦方得名爲。菩薩正道。是故
T1776_.38.0474c19: 名爲菩薩菩提。若不如是已所修治爲無惠
T1776_.38.0474c20: 利。是反嘆也。不能以道濟惠利人名無惠利。
T1776_.38.0474c21: 喩中勝怨乃爲勇者。爲他除怨。方名大勇。亦
T1776_.38.0474c22: 可衆生菩薩所親衆生所患即菩薩怨降伏此
T1776_.38.0474c23: 怨。乃爲大勇。合中兼除菩薩謂者。兼爲他人
T1776_.38.0474c24: 除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以
T1776_.38.0474c25: 智淨悲。以智破遣愛見煩惱。合悲離染名爲
T1776_.38.0474c26: 淨悲。文中有二。一以正智觀自觀他非眞非
T1776_.38.0474c27: 有。二作是觀下用之淨悲。前中初言有疾應
T1776_.38.0474c28: 念如我此病非眞非有。觀自類他。病相非眞
T1776_.38.0474c29: 妄情有故體非有。性空寂故非眞世諦。非有
T1776_.38.0475a01: 眞諦。言衆生病亦非眞有。觀他同自義如前
T1776_.38.0475a02: 解。上來世觀淨悲所依。下用淨悲。於中有二。
T1776_.38.0475a03: 一除愛見淨於悲心。二愛見悲者則於生死
T1776_.38.0475a04: 有疲厭下。明淨悲益。前中初言作是觀時於
T1776_.38.0475a05: 生若起愛見大悲即應捨離。正教淨悲。見有
T1776_.38.0475a06: 衆生實病可憐名愛見悲。菩薩觀察生病非
T1776_.38.0475a07: 眞。故應捨愛。生病非有故應離見。通則義齊。
T1776_.38.0475a08: 所以下釋。先徴後解。菩薩斷除客塵煩惱而
T1776_.38.0475a09: 起大悲。故應除離愛見之悲。愛見之心是四
T1776_.38.0475a10: 住。惑見是初地。愛是後三。四住煩惱望無明
T1776_.38.0475a11: 地。後起依前名之爲客。坌汚稱塵。斷此客塵
T1776_.38.0475a12: 淨心度物名起大悲。淨悲益中有其二種。一
T1776_.38.0475a13: 有不厭常化之益。二有離縛解他之益。前中
T1776_.38.0475a14: 初言愛見悲者即於生死有疲厭心。擧損顯
T1776_.38.0475a15: 益。以有愛見能生諸苦。厭而求滅故於生死
T1776_.38.0475a16: 有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化。故
T1776_.38.0475a17: 有疲厭。若能離此無有疲厭。彰益異損。翻前
T1776_.38.0475a18: 可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所
T1776_.38.0475a19: 生不爲愛見之覆也。明自離縛。所生無縛能
T1776_.38.0475a20: 爲衆生説法解縛明能解他。二如佛説下引
T1776_.38.0475a21: 説證成。如佛所説若自有縛能解彼縛無有
T1776_.38.0475a22: 是處。擧失顯得。反明有益。若自無縛能解彼
T1776_.38.0475a23: 縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下
T1776_.38.0475a24: 結勸捨縛。是自有縛不能爲他解縛義。故不
T1776_.38.0475a25: 應起縛。四何謂下辨縛解相。先問起發。云何
T1776_.38.0475a26: 謂縛問其縛也。何謂解者問其解也。下對辨
T1776_.38.0475a27: 之。於中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味
T1776_.38.0475a28: 是菩薩縛對初問也。得禪愛著名著禪味。以
T1776_.38.0475a29: 方便生是菩薩解對後問也。雖得諸禪。而不
T1776_.38.0475b01: 隨禪。解脱力生隨有能滿菩提法處。而生其
T1776_.38.0475b02: 中名方便生。不爲禪縛故名爲解。下約智慧
T1776_.38.0475b03: 以論縛解。先開四問後廣辨釋。前開門中。
T1776_.38.0475b04: 又者更義。前約定論。更約慧説。是以言又。無
T1776_.38.0475b05: 方便慧縛是第一門。隨有生染名無方便。入
T1776_.38.0475b06: 空自調説之爲慧。如此修者不能以慧隨有
T1776_.38.0475b07: 除染。所以名縛。有方便慧解是第二門。隨有
T1776_.38.0475b08: 不染名有方便。入空自調説之爲慧。如此修
T1776_.38.0475b09: 者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對
T1776_.38.0475b10: 約就有行明慧縛解。無慧方便縛是第三門。
T1776_.38.0475b11: 不能觀空除滅煩惱。名爲無慧。隨有修善説
T1776_.38.0475b12: 爲方便。如此修者以無慧故有行被染。故説
T1776_.38.0475b13: 爲縛。有慧方便解是第四門。觀空離染名爲
T1776_.38.0475b14: 有慧。隨有修善説爲方便。如此修者以慧除
T1776_.38.0475b15: 染。有行不染説以爲解。此二對約就空慧有
T1776_.38.0475b16: 之與無。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂
T1776_.38.0475b17: 無方便慧縛牒問初門。下釋其相。謂菩薩以
T1776_.38.0475b18: 愛見心莊嚴佛土成就衆生釋無方便。見有
T1776_.38.0475b19: 佛土可貪可求。名愛見心莊嚴佛土。見有衆
T1776_.38.0475b20: 生可悲可起心攝取。名愛見心成就衆生。愛
T1776_.38.0475b21: 見心起名無方便。於空無相無作法中而自
T1776_.38.0475b22: 調伏釋有慧也。是名下結。如此修者不能以
T1776_.38.0475b23: 慧隨有除染。使無方便故慧名縛。何謂有方
T1776_.38.0475b24: 便慧解。牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成
T1776_.38.0475b25: 就衆生。釋有方便。見土及生猶如幻化都無
T1776_.38.0475b26: 一實。隨化分齊。淨土利生名無愛見莊嚴佛
T1776_.38.0475b27: 土成就衆生。於空無相無作法中以自調伏
T1776_.38.0475b28: 而不疲厭。釋有慧也。是名下結。如此修者能
T1776_.38.0475b29: 以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂
T1776_.38.0475c01: 無慧方便縛。牒問第三。謂菩薩住貪欲等釋
T1776_.38.0475c02: 無慧也。以無空慧破除染過。故住貪等。貪欲
T1776_.38.0475c03: 貪毒瞋恚瞋毒下邪見等通皆是癡。而殖徳
T1776_.38.0475c04: 本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。
T1776_.38.0475c05: 是名下結。以無空慧除煩惱故。有行被染名
T1776_.38.0475c06: 方便縛。何謂有慧方便解牒問第四。謂離貪
T1776_.38.0475c07: 等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。
T1776_.38.0475c08: 殖衆徳本迴向菩提釋有方便。能隨諸有具
T1776_.38.0475c09: 起所行名有方便。是名下結。以有空慧除煩
T1776_.38.0475c10: 惱故有行不染名方便解。上來第三以智淨
T1776_.38.0475c11: 悲。自下第四總以結勸。文殊師利有疾菩薩
T1776_.38.0475c12: 應當如是觀察諸法。前所説中就初以勸。應
T1776_.38.0475c13: 説病法非眞非有。前唯約病修智修悲。自下
T1776_.38.0475c14: 第二明唯約身修智修悲。又復觀身無常苦
T1776_.38.0475c15: 空無我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離
T1776_.38.0475c16: 故名爲慧。雖身有疾常在生死饒益一切而
T1776_.38.0475c17: 不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約
T1776_.38.0475c18: 身病。修智修悲。又復觀身身不離病病不離
T1776_.38.0475c19: 身是病是身非新非故是名爲慧。是修智也。
T1776_.38.0475c20: 隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不
T1776_.38.0475c21: 相捨離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可
T1776_.38.0475c22: 是病身是病也。言是身者病是身也。此二同
T1776_.38.0475c23: 體起。無前後名非新故。道此何爲。若別體法
T1776_.38.0475c24: 起容先後。先故後新。今言身病非新非故。明
T1776_.38.0475c25: 非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設身
T1776_.38.0475c26: 有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非
T1776_.38.0475c27: 定。是以言設。上來三對隨別廣教。下總結勸。
T1776_.38.0475c28: 文殊有疾菩薩應當如是調伏其心。前明修
T1776_.38.0475c29: 相。下明成相。病愈徳立名爲成矣。由前智悲
T1776_.38.0476a01: 勳成菩薩不住行徳。於中有四。第一寄對以
T1776_.38.0476a02: 顯不住。二雖過魔下約就修義以明不住。三
T1776_.38.0476a03: 雖行空下歴諸行門而顯不住。四雖觀諸法
T1776_.38.0476a04: 不生滅下就佛果徳以説不住。初中四句。第
T1776_.38.0476a05: 一約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂
T1776_.38.0476a06: 聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前
T1776_.38.0476a07: 調伏心中。專住調心不能現染攝化衆生。是
T1776_.38.0476a08: 故不住。此異聲聞。亦復不住不調伏者。明異
T1776_.38.0476a09: 凡夫。專住不調。便起染過招集生死。是以不
T1776_.38.0476a10: 住。所以下釋。先徴後辨。反以顯之。若住不調
T1776_.38.0476a11: 是愚人法。釋後不住不調所以。若住調心是
T1776_.38.0476a12: 聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結勸
T1776_.38.0476a13: 不住。離此二下結成菩薩不住道行。第二約
T1776_.38.0476a14: 對生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。
T1776_.38.0476a15: 在於生死不爲汚行。不樂有爲。住於涅槃不
T1776_.38.0476a16: 永滅度不著無爲。是菩薩行。總以結之。第三
T1776_.38.0476a17: 約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。非凡夫
T1776_.38.0476a18: 行不著於有。非賢聖行不住於空。是行總結。
T1776_.38.0476a19: 第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初
T1776_.38.0476a20: 先正辨非垢行者。常修無漏。非淨行者現起
T1776_.38.0476a21: 有漏。是行總結。此初段竟。自下第二約就修
T1776_.38.0476a22: 義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。
T1776_.38.0476a23: 以明不住。初先正辨。雖過魔者是入寂行所
T1776_.38.0476a24: 證淵寂。魔縁不及名過魔行。辨寂兼有。是以
T1776_.38.0476a25: 言雖。下諸句中雖義例然。而現降魔是隨有
T1776_.38.0476a26: 行。能現勝通令魔佉伏名現降魔。是行總結。
T1776_.38.0476a27: 下六約就修正行中以明不住。初三自利次
T1776_.38.0476a28: 一利他。次一自利後一利他。前三句中初一
T1776_.38.0476a29: 約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切
T1776_.38.0476b01: 智離不求行。無非時求捨專求行。未至極果
T1776_.38.0476b02: 中道取證名非時求。菩薩不爾。是故名爲無
T1776_.38.0476b03: 非時求。是行總結。後二約就修因行中以明
T1776_.38.0476b04: 自利。於中前句是眞諦觀。後一世諦因縁之
T1776_.38.0476b05: 觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位
T1776_.38.0476b06: 明不證無。所謂不入無相正位。後中雖觀十
T1776_.38.0476b07: 二縁起。明不同邪。而入邪見明不守正。此三
T1776_.38.0476b08: 自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛
T1776_.38.0476b09: 著去愛染行。次一自利。雖樂遠離修寂滅行。
T1776_.38.0476b10: 道言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖
T1776_.38.0476b11: 行三界起物行。不壞法性修入寂行。見有乖
T1776_.38.0476b12: 空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來七句
T1776_.38.0476b13: 合爲第二。約就修義以明不住。自下第三歴
T1776_.38.0476b14: 諸行門以顯不住。於中細分有十三門相從
T1776_.38.0476b15: 爲七。一三空門。餘處説三。此中説四。謂空無
T1776_.38.0476b16: 相無作無起。於空理中無果可爲名爲無作。
T1776_.38.0476b17: 無因可生説爲無起。雖行於空明不著。有而
T1776_.38.0476b18: 殖徳本顯不住無。是行總結。雖行無相明不
T1776_.38.0476b19: 著有。而度衆生顯不住無。雖行無作明不著
T1776_.38.0476b20: 有。而現受等顯不住無。雖行無起明不住有。
T1776_.38.0476b21: 而起善行顯不住無。二六度門。雖行六度不
T1776_.38.0476b22: 偏利他。遍知衆生不專自利。故名不住。三六
T1776_.38.0476b23: 通門。雖行六通心無壅礙。而不盡漏示起染
T1776_.38.0476b24: 障。六通之義廣如別章。此應具論。四四無量
T1776_.38.0476b25: 門。雖行無量明修梵因。不貪梵世不求梵果。
T1776_.38.0476b26: 故名不住。五禪定門。雖行禪定解脱三昧明
T1776_.38.0476b27: 修定因。禪是四禪定者。是其四無色定。言解
T1776_.38.0476b28: 脱者謂八解脱。言三昧者謂三三昧。而不隨
T1776_.38.0476b29: 生不受禪果故名不住。六道品門於中有七。
T1776_.38.0476c01: 雖行四念厭捨有爲。而不永離身受心法不
T1776_.38.0476c02: 證無爲。雖行四懃斷離有爲不捨精進不住
T1776_.38.0476c03: 無爲。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常
T1776_.38.0476c04: 用。雖行五根明修自利。分別衆生不捨利他。
T1776_.38.0476c05: 雖行五力明常修因。而樂佛力亦恒求果。此
T1776_.38.0476c06: 二不偏故名不住。雖行七覺明常修因。分別
T1776_.38.0476c07: 佛慧恒求佛果。雖行八正明恒修因。樂行佛
T1776_.38.0476c08: 道亦常求果。此是第六。七止觀門雖行止觀
T1776_.38.0476c09: 不住有爲。而不畢竟墮於寂滅不證無爲。此
T1776_.38.0476c10: 是第三歴諸行門以顯不住。自下第四約佛
T1776_.38.0476c11: 果徳以明不住。句別有五。前四修因求果。不
T1776_.38.0476c12: 住後一得果行因不住。就前四中初之三句
T1776_.38.0476c13: 求佛正果。後之一句求佛依果。求正果中初
T1776_.38.0476c14: 求報身。次求法身。後求應身。求報身中。雖
T1776_.38.0476c15: 觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴
T1776_.38.0476c16: 其身起隨有行。求法身中。雖現聲聞辟支
T1776_.38.0476c17: 佛等起隨小行。不捨佛法修入大行。求應身
T1776_.38.0476c18: 中。雖隨諸法究竟淨相修淨滅行。而隨所應
T1776_.38.0476c19: 爲現其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永
T1776_.38.0476c20: 寂如空修離相行。而現種種清淨佛土起嚴
T1776_.38.0476c21: 土行。上來四句修因求果。自下一句得果行
T1776_.38.0476c22: 因。雖得佛道轉于法輪入於涅槃是得果也。
T1776_.38.0476c23: 而不捨於菩薩之道是行因也。此是不斷佛
T1776_.38.0476c24: 種業矣。是行總結。上來二人問答辨法。説是
T1776_.38.0476c25: 語時文殊所將大衆已下明説利益
T1776_.38.0476c26: 不思議品者。此初對中前明所行。此明所成。
T1776_.38.0476c27: 由前修治斷除病障。便成出世解脱之徳。徳
T1776_.38.0476c28: 成自在妙用難測。心言不及名不思議。廣辨
T1776_.38.0476c29: 此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐爲
T1776_.38.0477a01: 由。維摩身現不思議事。二舍利言未曾有下
T1776_.38.0477a02: 因舍利嘆。維摩口説不思議徳。三時大迦葉
T1776_.38.0477a03: 聞説是下。因大迦葉傷嘆自絶。維摩辨出不
T1776_.38.0477a04: 思議人。初中有三。一舍利弗念坐爲由。二維
T1776_.38.0477a05: 摩詰因其所念教正求法。三爾時長者問文
T1776_.38.0477a06: 殊下。因其所念取坐燈王現不思事。初中舍
T1776_.38.0477a07: 利擧能念人。見此室中無有床坐明念所因。
T1776_.38.0477a08: 因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩擧
T1776_.38.0477a09: 菩薩衆。斯猶此也。大弟子者擧聲聞衆。此等
T1776_.38.0477a10: 諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念。良以舍
T1776_.38.0477a11: 利弟子中標智慧深明。知因此念廣有起發。
T1776_.38.0477a12: 故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正
T1776_.38.0477a13: 心求法方與解脱實性相應。維摩所現方能
T1776_.38.0477a14: 見聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由
T1776_.38.0477a15: 正教。五百天子得法眼淨。前中有三。一維摩
T1776_.38.0477a16: 詰知其心念。審定舍利。爲法來耶。求床坐耶。
T1776_.38.0477a17: 二舍利正答。我爲法來非爲床坐。三維摩詰
T1776_.38.0477a18: 隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是
T1776_.38.0477a19: 呵辭也。餘是教辭。中有三。一明求正法必
T1776_.38.0477a20: 須捨相。二所以下明其取相不名求法。三是
T1776_.38.0477a21: 故舍利若求法下結勸捨相。前中初先教捨
T1776_.38.0477a22: 染相。不著佛下教捨淨相。染淨雙捨心與理
T1776_.38.0477a23: 合。名求正法。問曰淨好何須教捨。法門有三。
T1776_.38.0477a24: 一是對治修捨之門。有惡斯捨有善皆修。二
T1776_.38.0477a25: 破相門。若好若惡一切悉遣。三立相門。淨穢
T1776_.38.0477a26: 斯起。今就第二故染與淨悉教捨離。前捨染
T1776_.38.0477a27: 中。夫求法者擧其所求。下教捨相於中。約就
T1776_.38.0477a28: 陰界及入三科法門及三界處教其捨離。非
T1776_.38.0477a29: 有色等教捨五陰。隨俗有陰於眞則無。無可
T1776_.38.0477b01: 貪求故言非有色受等求。餘亦如是。亦可了
T1776_.38.0477b02: 知非有色等名求正法。故言非有色受等求。
T1776_.38.0477b03: 餘亦如是。非有界者。了知眞中無十八界。非
T1776_.38.0477b04: 有入者。了知眞中無十二入。非有欲色無色
T1776_.38.0477b05: 求者。了知眞中無三界處。教捨淨中。淨法無
T1776_.38.0477b06: 量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令捨著。
T1776_.38.0477b07: 餘類可知。前三寶中。夫求法者擧正求法。不
T1776_.38.0477b08: 著佛等教其捨相。隨順世諦佛等可受名之
T1776_.38.0477b09: 爲著。著故貪求。於理皆如。所以不著。無可貪
T1776_.38.0477b10: 取故曰不求。亦可不著名正求法故名爲求。
T1776_.38.0477b11: 後諦觀中。夫求法者擧正求法。下教捨相。隨
T1776_.38.0477b12: 世分齊有苦須見。有集須斷。有滅須證。有道
T1776_.38.0477b13: 須修。貪樂此行名之爲求。於理悉無。是故説
T1776_.38.0477b14: 言。無見苦求乃至無有修道之求。不求聖人
T1776_.38.0477b15: 觀苦之智名無見苦。不求聖人斷集之行名
T1776_.38.0477b16: 無斷集。不求聖人所造斷障。證滅之徳名爲
T1776_.38.0477b17: 無造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求聖
T1776_.38.0477b18: 人修道之行名無修道。於此諸行悉皆不求。
T1776_.38.0477b19: 亦可離此名正求法故名爲求。上來第一明
T1776_.38.0477b20: 正求法必須捨相。自下第二明其取相不名
T1776_.38.0477b21: 求法。於中。初言所以者何。徴前起後。如來常
T1776_.38.0477b22: 説求知陰等名正求法。我有何以説正求法
T1776_.38.0477b23: 一切悉捨。下對釋之。釋意如何。明佛隨俗説。
T1776_.38.0477b24: 求陰等名正求法。今就眞諦於眞法中一切
T1776_.38.0477b25: 悉無。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。
T1776_.38.0477b26: 一一句中皆初明其法體無相。後明取相不名
T1776_.38.0477b27: 求法。此十相從攝爲五對。一一對中皆初明
T1776_.38.0477b28: 其法體離情。情取之者不名求法。後明離相。
T1776_.38.0477b29: 取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令
T1776_.38.0477c01: 相不生。由離妄相使情不起。五對何別。其第
T1776_.38.0477c02: 一對明取淨相不名求法。後之四對明取染
T1776_.38.0477c03: 相不名求法。第一對中。約就諦觀明其取淨
T1776_.38.0477c04: 不名求法。準依上文亦應宣説。取著三寶不
T1776_.38.0477c05: 名求法。今略不論。於此對中前句明其法體
T1776_.38.0477c06: 離相。取相之者不名未法。取已能修是其情
T1776_.38.0477c07: 也。所修善法是其相也。就前句中。法無戲論
T1776_.38.0477c08: 彰法離情。眞諦名法。是法寶故取已有修。理
T1776_.38.0477c09: 外分別名爲戲論。眞法離此名無戲論。若言
T1776_.38.0477c10: 我當見若斷下。明其取情不名求法。何故如
T1776_.38.0477c11: 然。若言我當見苦斷集證滅修道。彰於平等
T1776_.38.0477c12: 無戲論理。故非求法。就後句中。法名寂滅。彰
T1776_.38.0477c13: 法離相。若行生下明其取相不名求法。於淨
T1776_.38.0477c14: 法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障於寂
T1776_.38.0477c15: 滅無生滅法。故非求法。後四何別。第一對中。
T1776_.38.0477c16: 前句明其法體離愛。愛心之者不名求法。後
T1776_.38.0477c17: 句明法離愛境界。取著愛境不名求法。第二
T1776_.38.0477c18: 對中前句明其法體離見。有見心者不名求
T1776_.38.0477c19: 法。後句明離見之境界。取著見境不名求法。
T1776_.38.0477c20: 第三對中前句明離妄識之心。有妄心者不
T1776_.38.0477c21: 名求法。後句明離妄識境界。取著妄境不名
T1776_.38.0477c22: 求法。第四對中。前句明離事識之心。有事識
T1776_.38.0477c23: 者不名求法。後句明離事識境界。取著事境
T1776_.38.0477c24: 不名求法。此四對中前之兩對明離心法。後
T1776_.38.0477c25: 之兩對明離心體。就初對中先離愛心。法名
T1776_.38.0477c26: 無染彰法離愛。法染猶愛也。若染已下明有
T1776_.38.0477c27: 愛心不名求法。若染於法若世法也。乃至涅
T1776_.38.0477c28: 槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛染
T1776_.38.0477c29: 障於清淨無染之理。故非求法。下離愛境。法
T1776_.38.0478a01: 無行處彰法離相。五塵等法是愛行處。眞中
T1776_.38.0478a02: 無此。名無行處。若行已下明其取相不名求
T1776_.38.0478a03: 法。第二對中初離見心。法無取捨。彰法離見。
T1776_.38.0478a04: 見好可取見惡可捨其中無此。名無取捨。若
T1776_.38.0478a05: 取捨下明有見心。不名求法。心有取捨障於
T1776_.38.0478a06: 平等無取捨義。故非求法。下離見境。法無處
T1776_.38.0478a07: 所彰法離相。五陰等法是生見處名爲處所。
T1776_.38.0478a08: 眞中離此。名無處所。若著處下明其取相不
T1776_.38.0478a09: 名求法。第三對中。初離妄心。法名無相彰法
T1776_.38.0478a10: 離情。妄識之心妄取虚境名爲相識。眞中無
T1776_.38.0478a11: 此。名法無相。若隨相下明隨識不名求法。下
T1776_.38.0478a12: 離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界爲心
T1776_.38.0478a13: 所依名爲住處。眞中無此。名法不住。若住於
T1776_.38.0478a14: 下明其取相不名求法。第四對中初句明離
T1776_.38.0478a15: 事識之心。言法不可見聞覺知。彰法離情。眼
T1776_.38.0478a16: 識名見耳識曰聞。鼻舌身識説以爲覺。意識
T1776_.38.0478a17: 云知。於眞法中畢竟無此。故云不可見聞覺
T1776_.38.0478a18: 知。若行見下明有見等不名求法。下明遠離
T1776_.38.0478a19: 事識境界。法名無爲彰法離相。六塵境界是
T1776_.38.0478a20: 其有爲。眞中無此。故曰無爲。若行已下明取
T1776_.38.0478a21: 有爲不名求法。前明求法必須捨相。次明取
T1776_.38.0478a22: 相不名求法。是故舍利若求法下是第三段
T1776_.38.0478a23: 結。勸捨相。是前取相非求法。故正求法者於
T1776_.38.0478a24: 一切法應無所求。上來正教。自下第二明教
T1776_.38.0478a25: 利益。由前正教五百天子知法離相。於諸法
T1776_.38.0478a26: 中得法眼淨。此法眼淨初地見道。前舍利弗
T1776_.38.0478a27: 念坐爲由。第二維摩教正求法。自下第三維
T1776_.38.0478a28: 摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五。一問
T1776_.38.0478a29: 文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊
T1776_.38.0478b01: 具答。三維摩詰神力取坐。四大衆同見。五命
T1776_.38.0478b02: 衆倶坐。就初段中。仁者遊於無量千萬阿
T1776_.38.0478b03: 僧祇國何等佛土有好坐者。爲顯所取坐中
T1776_.38.0478b04: 勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐
T1776_.38.0478b05: 下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應知。
T1776_.38.0478b06: 何故須問。爲使人文殊以實具答。就實以彰
T1776_.38.0478b07: 不思議力。爲是須問。又欲使彼文殊彰遠寄
T1776_.38.0478b08: 遠以顯不思議力。是以須問。自下第二文殊
T1776_.38.0478b09: 具答。言東方者辨其方所。言度三十六恒河
T1776_.38.0478b10: 沙國彰其遠近。言有世界名須彌相列其國
T1776_.38.0478b11: 名。佛告須彌彰其佛稱。身長八萬四千由旬
T1776_.38.0478b12: 明佛身相。坐高八萬四千由旬嚴飾第一辨
T1776_.38.0478b13: 其坐相。言高八萬四千由旬是其佛坐與佛
T1776_.38.0478b14: 等量。弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出
T1776_.38.0478b15: 生故嚴第一。自下第三維摩聖坐現神力者。
T1776_.38.0478b16: 如意通力非餘通等。彼佛遣者。神力使來
T1776_.38.0478b17: 之爲遣。三萬二千彰其多也。言高廣等顯其
T1776_.38.0478b18: 大也。縱廣四萬二千由旬故言高廣。入維摩
T1776_.38.0478b19: 室現不思議令人敬也。廣多之坐入於小室
T1776_.38.0478b20: 名示不思議。問曰下説香積取飯遣化而往。
T1776_.38.0478b21: 今此取坐何故不然。直現神力化隨時變非
T1776_.38.0478b22: 可一定。又香積國有人欲來須化引接。此無
T1776_.38.0478b23: 來者故無化往。自下第四大衆同見。言諸菩
T1776_.38.0478b24: 薩大弟子等擧能見人。昔所未見彰化異常。
T1776_.38.0478b25: 其室廣等正明所見。其室廣博悉容三萬二千
T1776_.38.0478b26: 坐等。明内不小。於毘耶離及閻浮提亦不迫
T1776_.38.0478b27: 迮悉見如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。
T1776_.38.0478b28: 謂改舊室令使寛廣方容多坐。故須宣説於
T1776_.38.0478b29: 毘耶等亦不迫迮悉見如故。自下第五命衆
T1776_.38.0478c01: 倶坐。於中有二。一命大菩薩令其倶坐。地上
T1776_.38.0478c02: 菩薩是其大也。二新發下命小菩薩及聲聞
T1776_.38.0478c03: 衆。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中
T1776_.38.0478c04: 四句。一勸文殊與諸菩薩上人倶坐。二教立
T1776_.38.0478c05: 身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。
T1776_.38.0478c06: 三其得通下明諸菩薩受其後教變身如坐。
T1776_.38.0478c07: 四受前勸坐師子坐。後中五句。一新發菩薩
T1776_.38.0478c08: 及弟子衆皆不能昇。二維摩詰告命令坐。以
T1776_.38.0478c09: 前舍利念坐爲心故偏告之。三舍利弗自辭
T1776_.38.0478c10: 不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利
T1776_.38.0478c11: 等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界
T1776_.38.0478c12: 故禮承力方堪昇坐。自下第二因舍利嘆維
T1776_.38.0478c13: 摩口説不思議徳。恐舍利弗取前爲極除此
T1776_.38.0478c14: 更無。故須廣説。文中有二。一舍利弗嘆前起
T1776_.38.0478c15: 後。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等
T1776_.38.0478c16: 是別嘆也。二維摩詰因嘆廣説。説中初言唯
T1776_.38.0478c17: 舍利弗諸佛菩薩有解脱者。總擧徳體。此第
T1776_.38.0478c18: 十地所得。無量諸解脱中初解脱門。徳體無
T1776_.38.0478c19: 礙名爲解脱。又用自在亦名解脱。不可思者
T1776_.38.0478c20: 經中亦名不思議也。通釋是一。於中分別非
T1776_.38.0478c21: 無差異。異相如何。據實望情名不思議。據情
T1776_.38.0478c22: 望實名不可思。何故如然。據實望情實外無
T1776_.38.0478c23: 情。爲是不思爲是不議。是義云何。情相之興
T1776_.38.0478c24: 原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢
T1776_.38.0478c25: 境界生。此是初對。妄想既生心取爲有。爲之
T1776_.38.0478c26: 施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩
T1776_.38.0478c27: 對。名字既生心隨名字。取著諸法。名爲覺觀。
T1776_.38.0478c28: 覺觀起已發動口言名爲言説。此是三對。言
T1776_.38.0478c29: 説起已復隨言説取所説法。是則言説以之
T1776_.38.0479a01: 爲道。心以爲行。由心取法。違順等境一切應
T1776_.38.0479a02: 心。此是四對。由是生死之相熾然増長不絶。
T1776_.38.0479a03: 契證如實達妄本無。由知無故妄想不生。妄
T1776_.38.0479a04: 不生故妄相不起。此初對滅。相不生故不復
T1776_.38.0479a05: 取相。爲之施名。名心則盡名心盡故名字不
T1776_.38.0479a06: 起。此兩對滅。名不起故不復隨名取著諸法。
T1776_.38.0479a07: 覺觀心息。覺心息故不起言説。言説亦止。此
T1776_.38.0479a08: 三對滅。言説止故不復隨言取所説法。當知
T1776_.38.0479a09: 此則言語道斷心行隨滅。心行滅故違順等
T1776_.38.0479a10: 境一切皆息。名得涅槃。此四對滅。滅此四重
T1776_.38.0479a11: 妄相之心説爲不思。離名去説稱曰不議。不
T1776_.38.0479a12: 思如是。據情望實情外有實。情外之實心言
T1776_.38.0479a13: 不及。是故名爲不思議。今據後門。是故名爲
T1776_.38.0479a14: 不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情縁
T1776_.38.0479a15: 不及名不可思。口言不逮名不可議。用則叵
T1776_.38.0479a16: 測名不可思。用過言限名不可議。名不思議
T1776_.38.0479a17: 解脱門矣。此擧徳體。下彰其用。良以此法是
T1776_.38.0479a18: 其縁起作用之性諸佛菩薩證會相應。情相
T1776_.38.0479a19: 悉滅。但以法力自然普現無盡之用。如如意
T1776_.38.0479a20: 珠能出衆物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾。
T1776_.38.0479a21: 凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解
T1776_.38.0479a22: 脱之門能現無量不思議用。文中初別我。今
T1776_.38.0479a23: 略下總結顯多。別中合有十三復次。前之十
T1776_.38.0479a24: 二色中自在。後一明其音聲自在。色中初有十
T1776_.38.0479a25: 一復次。世界自在後一明於己身自在。前世
T1776_.38.0479a26: 界中十一復次相從爲七。一大小自在。須彌
T1776_.38.0479a27: 入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦
T1776_.38.0479a28: 得名爲運轉自在。斷取三千擲置他方恒沙
T1776_.38.0479a29: 界外。還置本處。四修促自在。七日爲劫劫爲
T1776_.38.0479b01: 七日。五示現自在。一切世界莊嚴之事集在一
T1776_.38.0479b02: 國示於衆生一國衆生置之右掌飛到十方遍
T1776_.38.0479b03: 示一切。六容受自在。於自身中廣容諸物。於
T1776_.38.0479b04: 中有四。一十方衆生供養之具於一毛孔皆
T1776_.38.0479b05: 令得見。二十方所有日月星等於一毛孔普
T1776_.38.0479b06: 使見之。三十方世界所有諸風菩薩悉能吸
T1776_.38.0479b07: 著口中。而身無損。四十方世界劫盡之火入
T1776_.38.0479b08: 於腹中。而不爲害。此四合爲容受自在。七輕
T1776_.38.0479b09: 擧自在。下方過於恒沙世界取一佛土。擧著
T1776_.38.0479b10: 上方過恒河沙界。如持針鋒擧一棗葉。雖爲
T1776_.38.0479b11: 此事不嬈衆生。上來明其世界自在。下次明
T1776_.38.0479b12: 於己身自在。住不思議解脱菩薩能以神通
T1776_.38.0479b13: 現作佛身。乃至或現輪王等身。上來明其色
T1776_.38.0479b14: 中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有
T1776_.38.0479b15: 衆聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無常等
T1776_.38.0479b16: 音。又十方佛所説之法皆於向前所變聲中
T1776_.38.0479b17: 普皆得聞。上來別説。下結顯多。我今略説解
T1776_.38.0479b18: 脱之力。若廣説者窮劫不盡。自下第三因大
T1776_.38.0479b19: 迦葉傷嘆自絶維摩辨出不思議人。於中初
T1776_.38.0479b20: 先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因
T1776_.38.0479b21: 而爲傷嘆。由前聞説不思議徳。知己無分所
T1776_.38.0479b22: 以傷嘆。傷嘆之意爲欲使人厭小求大。文中
T1776_.38.0479b23: 有三。一大迦葉聞前所説嘆未曾有。二謂舍
T1776_.38.0479b24: 利下傷己絶分。三因前二諸天發心。初段可
T1776_.38.0479b25: 知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。
T1776_.38.0479b26: 先喩後合。二智者下明諸菩薩聞説不思解
T1776_.38.0479b27: 脱之徳。無不解了發心願求。三我等何爲永
T1776_.38.0479b28: 絶根下。就前第一明小絶分。并彰一切聲聞應
T1776_.38.0479b29: 泣。我等何爲永絶其根於此大乘已如敗種。
T1776_.38.0479c01: 明小絶分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大。無
T1776_.38.0479c02: 心趣求。故言我等永絶其根於此大乘已如
T1776_.38.0479c03: 敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脱門
T1776_.38.0479c04: 等。明小應泣。失利處重故應號泣聲振三千
T1776_.38.0479c05: 大千世界。四一切菩薩應大欣下。就前第二
T1776_.38.0479c06: 明諸菩薩聞大應悟。并説信益。有大心者終
T1776_.38.0479c07: 能別證。故應欣慶頂受此法。有信解者受味
T1776_.38.0479c08: 難捨。諸邪異法法不能傾動。故一切魔無如
T1776_.38.0479c09: 之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第
T1776_.38.0479c10: 四使人欣大。第二竟。自下第三明由前説故
T1776_.38.0479c11: 令三萬二千天子發菩提心。自下第二維摩
T1776_.38.0479c12: 因前辨出不思議解脱之人。何故須辨。前言
T1776_.38.0479c13: 信解不思解脱。一切魔衆無如之何。人喜生
T1776_.38.0479c14: 疑。向持世爲魔惑亂。佛將成道爲魔所嬈。如
T1776_.38.0479c15: 是非一。云何而言信解不思一切魔衆無如
T1776_.38.0479c16: 之何。爲遮此疑成前所説。故今宣説。十方世
T1776_.38.0479c17: 界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思
T1776_.38.0479c18: 解脱菩薩。非實凡夫。實凡不能爲此事。故信
T1776_.38.0479c19: 解不思解脱。菩薩凡夫魔衆無如之何。又復
T1776_.38.0479c20: 前明順行現示。未明逆行。故此辨之。文中有
T1776_.38.0479c21: 三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方
T1776_.38.0479c22: 強乞求者亦是菩薩。三是名下總以結嘆。初
T1776_.38.0479c23: 中先明作魔王者多是不思解脱菩薩。以方
T1776_.38.0479c24: 便下明作所以爲化衆生。第二段中先法後
T1776_.38.0479c25: 喩。法中初先彰聖異凡夫。凡夫下劣不能已
T1776_.38.0479c26: 下。簡凡異聖。亦得名爲擧凡顯聖。前中先明
T1776_.38.0479c27: 十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解
T1776_.38.0479c28: 脱菩薩。以方便下明作所爲爲誠其心令其
T1776_.38.0479c29: 堅固。所以下釋釋彼菩薩獨能所以。先徴後
T1776_.38.0480a01: 解。以此菩薩有威徳力。故能逼迫。示諸衆生
T1776_.38.0480a02: 如是難行苦行之事。令人力厲堅固所行。亦
T1776_.38.0480a03: 令世人都之尊敬。簡凡異聖。文顯可知。喩
T1776_.38.0480a04: 中。譬如龍象蹴踰喩前不思菩薩獨能。非驢
T1776_.38.0480a05: 所堪。喩後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩
T1776_.38.0480a06: 薩唯有不思菩薩。能逼強抑令施。凡夫不堪。
T1776_.38.0480a07: 彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能踰。非
T1776_.38.0480a08: 驢所堪。下結嘆中是名智慧方便門者。行違
T1776_.38.0480a09: 攝物故曰方便
T1776_.38.0480a10: 觀衆生者。於此品中明觀衆生虚妄不有而
T1776_.38.0480a11: 行無量。就斯標品名觀衆生品。向前兩品合
T1776_.38.0480a12: 爲初對。此品即爲第二對也。於此品中初明
T1776_.38.0480a13: 所行。時維摩室有天女下彰其所成。與前何
T1776_.38.0480a14: 別。前初對中離過之行以爲所行。後明所成。
T1776_.38.0480a15: 今此對中集善之行以爲所行。後明所成。約
T1776_.38.0480a16: 位且分。離過之行是其地前。成善地上。就所
T1776_.38.0480a17: 行中。初明利他。文殊又問生死有畏當何依
T1776_.38.0480a18: 下明其自利。前利他中。修四無量以爲利他。
T1776_.38.0480a19: 四無量義廣如別章。然今且約三縁分別。一
T1776_.38.0480a20: 衆生縁。二者法縁。三者無縁。汎解有三。第一
T1776_.38.0480a21: 直就化益分別。如涅槃説。諸衆生欲與其利
T1776_.38.0480a22: 名衆生縁。縁於一切五欲樂具利衆生法。欲
T1776_.38.0480a23: 與衆生名爲法縁。縁如來者名曰無縁。簡前
T1776_.38.0480a24: 二故。故涅槃云。慈者多縁貧窮衆生。如來大
T1776_.38.0480a25: 師永離貧苦。受第一樂。若縁衆生則不縁佛。
T1776_.38.0480a26: 故曰無縁。法亦如是。縁法之時欲與衆生。不
T1776_.38.0480a27: 欲與佛。以是義故名無縁。若爾何故須縁如
T1776_.38.0480a28: 來。爲將佛樂與衆生。故若縁佛樂故與衆生
T1776_.38.0480a29: 應名法縁。爲欲簡別世間法故不名法縁。又
T1776_.38.0480b01: 佛是人故不名法。若佛是人何故不名衆生
T1776_.38.0480b02: 縁乎。爲欲簡別所益衆生。是故不得名衆生
T1776_.38.0480b03: 縁。第二義者。前二化益。後一觀入。以別三
T1776_.38.0480b04: 縁。如地經説。縁於一切所益衆生名衆生縁。
T1776_.38.0480b05: 縁於一切化衆生法名曰法縁。此二化益觀
T1776_.38.0480b06: 法空寂稱曰無縁。此一觀入。第三義者前一
T1776_.38.0480b07: 化益。後二觀入。以別三縁。如涅槃經及地持
T1776_.38.0480b08: 説。縁諸衆生欲與其利名衆生縁。觀諸衆生
T1776_.38.0480b09: 但是五陰生滅法數無我無人。而行慈等名
T1776_.38.0480b10: 爲法縁。問曰。無人云何慈念。諸衆生妄爲我
T1776_.38.0480b11: 定所纒縛。爲之輪轉。深可哀傷故得行慈。
T1776_.38.0480b12: 又如下釋。菩薩自念。爲諸衆生説如斯法。是
T1776_.38.0480b13: 眞行慈。如是一切。問曰無人爲誰説乎。經言
T1776_.38.0480b14: 無者無定性人。非無和合假名衆生。故得爲
T1776_.38.0480b15: 説觀衆生五陰法數畢竟空寂。而行慈等名曰
T1776_.38.0480b16: 無縁。問曰。無法云何行慈。解有兩義。一念衆
T1776_.38.0480b17: 生妄爲有法之所纒縛不能出離。深可哀傷。
T1776_.38.0480b18: 故得行慈。二念爲生説如斯法。即是第一義
T1776_.38.0480b19: 樂。與人故得名慈。如是一切。問曰。無人法亦
T1776_.38.0480b20: 不有。爲誰宣説。釋言若就菩薩自觀見法平
T1776_.38.0480b21: 等。實無能慈亦無所慈。佛亦如是。是以經言。
T1776_.38.0480b22: 平等眞法界佛不度衆生。據凡望聖凡外有
T1776_.38.0480b23: 聖。聞聖宣説空無我義便能捨有證入其中。
T1776_.38.0480b24: 故得宣説菩薩行慈。佛亦如是。是以經言。衆
T1776_.38.0480b25: 生強分別説佛度衆生。於此門中更有多義。
T1776_.38.0480b26: 廣如別章。三縁如是。然今且約第三一門明
T1776_.38.0480b27: 修無量。理實四行齊有三縁。但今文中。言有
T1776_.38.0480b28: 隱顯。慈無量中備具三縁。初觀衆生人法皆
T1776_.38.0480b29: 空。而起慈行。即是法縁。及無縁義。下以六度
T1776_.38.0480c01: 益衆生等。兼具生縁。悲喜捨中唯衆生縁。餘
T1776_.38.0480c02: 略不論。良以是中慈爲行體。故備三縁。餘三
T1776_.38.0480c03: 行用故唯生縁。就前慈中初明修相。行寂滅
T1776_.38.0480c04: 下明其相成。修在縁觀成在眞心。修中初觀
T1776_.38.0480c05: 人法皆空。即是法縁及無縁觀。文殊言下依
T1776_.38.0480c06: 觀修慈。前中文殊先問起發。云何菩薩觀於
T1776_.38.0480c07: 衆生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法
T1776_.38.0480c08: 縁。二如無色界色已下明觀法空。即是無縁
T1776_.38.0480c09: 生空觀中有十五句。皆借喩顯。前之一喩別擧
T1776_.38.0480c10: 別合。後十四喩併擧總合。此有何別。初之十
T1776_.38.0480c11: 句就相明虚。明五陰相虚無神主。後之五句
T1776_.38.0480c12: 就情説無。妄情所取畢竟不有。如第五大第
T1776_.38.0480c13: 六陰等。又前十句觀相虚假破去人性。後之
T1776_.38.0480c14: 五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻
T1776_.38.0480c15: 師見所幻人。立喩顯法。幻師知幻了了不眞。
T1776_.38.0480c16: 故取爲喩。菩薩觀生爲若此者。合之顯法。下
T1776_.38.0480c17: 如智者見水月等。轉喩顯法。智者見於水中
T1776_.38.0480c18: 月等。知實非有。菩薩生觀實知非有。故取
T1776_.38.0480c19: 爲喩。説何爲水。名何以爲空中之月。將何以
T1776_.38.0480c20: 爲水中之月。總取水月況生無實。不勞別對。
T1776_.38.0480c21: 若欲細合汎解有二。一約衆生分齊以論。二
T1776_.38.0480c22: 約法説。約生論者曲有兩義。一起我見。二起
T1776_.38.0480c23: 我相。若起我見陰法如水。我見之心如水中
T1776_.38.0480c24: 月。於此門中本識之心。及本識中無始薫習。
T1776_.38.0480c25: 我見種子如空中月。由依此本。於彼妄想五
T1776_.38.0480c26: 陰法中我妄想生。如水中月。故地持云。久遠
T1776_.38.0480c27: 積習我我所。著於五受陰起我妄想。此復爲
T1776_.38.0480c28: 本。如空中月。於彼事相五陰法中中我人見
T1776_.38.0480c29: 起。如水中月。故地持云。依我妄想起身見我
T1776_.38.0481a01: 慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相
T1776_.38.0481a02: 如水中月。於此門中佛性縁起集用之我及
T1776_.38.0481a03: 本識中無始薫習我塵種子如空中月。由依
T1776_.38.0481a04: 此本。我妄想中妄相五陰集用人現如水中
T1776_.38.0481a05: 月。此復爲本。如空中月。於彼事識我見心中。
T1776_.38.0481a06: 五陰集用我人相現如水中月。妄心妄境宜
T1776_.38.0481a07: 相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。
T1776_.38.0481a08: 起妄心。本識之心及本識中無始熏習妄想
T1776_.38.0481a09: 種子如空中月。由依此本。於彼妄相虚僞法
T1776_.38.0481a10: 中心想見等妄想心生。如水中月。此復爲本。
T1776_.38.0481a11: 如空中月。於彼事相陰界入中事識心生。如
T1776_.38.0481a12: 水中月。若起妄法妄心爲水。妄法如似水中
T1776_.38.0481a13: 之月。於此門中。佛性縁起陰界入法及本識
T1776_.38.0481a14: 中無始熏習法塵種子。如空中月。由依此本。
T1776_.38.0481a15: 妄想心中陰界入等虚僞相現。如水中月。此
T1776_.38.0481a16: 復爲本。如空中月。事識心中陰界入等事相
T1776_.38.0481a17: 法起。如水中月。汎論如是。今約衆生分齊言
T1776_.38.0481a18: 耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。後五句中
T1776_.38.0481a19: 妄情所取我性本無。是故説言如第五大第
T1776_.38.0481a20: 六陰等。又復假名人相亦無。是以説言如第
T1776_.38.0481a21: 五大第六陰等。於色法中唯有地水火風四
T1776_.38.0481a22: 大。更無第五。成身法中唯有五陰。更無第六。
T1776_.38.0481a23: 如第七情。情猶識也。於事識中唯有六識。更
T1776_.38.0481a24: 無第七。何故如是。六根之外無第七根。六塵
T1776_.38.0481a25: 之外無第七識。通妄及眞説七説八。理亦無
T1776_.38.0481a26: 傷。今唯就事故無第七。生識法中唯有六根
T1776_.38.0481a27: 及與六塵十二入法。無第十三。根塵識等隨
T1776_.38.0481a28: 別開分。唯十八界無第十九。良以此等畢竟
T1776_.38.0481a29: 無法似身無我。故取爲喩。法空觀中先喩後
T1776_.38.0481b01: 合。喩別十五言皆可知。上來觀生明其法縁
T1776_.38.0481b02: 及無縁義。下明修慈。於中文殊先問起發。若
T1776_.38.0481b03: 作是觀不見人法。云何行慈。維摩下答。菩薩
T1776_.38.0481b04: 觀無自念。爲生説如斯法。是眞行慈。是義云
T1776_.38.0481b05: 何。爲生説前空無我法。能令衆生捨有證空。
T1776_.38.0481b06: 即是第一義樂與人。故得名慈。問曰。無人爲
T1776_.38.0481b07: 誰説乎。此如上解。前明修相。自下第二明其
T1776_.38.0481b08: 成相。先辨後結。辨中有二。一明慈體性。二行
T1776_.38.0481b09: 羅漢下明慈行徳。明慈體中句別有九。相從
T1776_.38.0481b10: 爲四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體
T1776_.38.0481b11: 堅。次有一句明慈體淨。下有一句。明慈體廣。
T1776_.38.0481b12: 此慈佛性眞心爲體。眞心離相常住不壞。清
T1776_.38.0481b13: 淨廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離
T1776_.38.0481b14: 相中初句是總。後四是別。前就總中行寂滅
T1776_.38.0481b15: 慈。列其名字。慈體無爲。遠離一切煩惱業苦。
T1776_.38.0481b16: 故云寂滅。無所生故。釋顯其相。證實離妄。故
T1776_.38.0481b17: 無所生。就後別中行不熱慈離煩惱因。煩惱
T1776_.38.0481b18: 燒人名之爲熱。慈行離之故曰不熱。無煩釋
T1776_.38.0481b19: 之。行等之慈離煩惱果。無有三世分段果別。
T1776_.38.0481b20: 故名爲等。等三世故。釋顯其相。行無諍慈明
T1776_.38.0481b21: 離業因。善惡相違名之爲諍。慈行離此故曰
T1776_.38.0481b22: 不諍。無起釋也。行不二慈明離業果。内外不
T1776_.38.0481b23: 合釋顯其相。十二入中六根名内。六塵名外。
T1776_.38.0481b24: 和合能生六識。故名爲合。菩薩眞慈證實
T1776_.38.0481b25: 以成。契實眞慈性如虚空無内外別。是故名
T1776_.38.0481b26: 爲内外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。
T1776_.38.0481b27: 明慈體堅行不壞慈不爲縁俎。慈即佛性體
T1776_.38.0481b28: 離相。慈亦如之。故縁不壞。畢竟盡故釋不壞
T1776_.38.0481b29: 義。離相窮極名畢竟盡。行堅固慈自體堅固。
T1776_.38.0481c01: 心無毀故釋顯堅義。眞心爲體故不可毀。無
T1776_.38.0481c02: 毀故堅。次有一句明慈體淨。行清淨慈列其
T1776_.38.0481c03: 名字。諸法性淨釋顯其相。如來藏中妙淨法
T1776_.38.0481c04: 界名諸法淨。慈即彼成。故慈淨矣。下有一句。
T1776_.38.0481c05: 明慈體廣。行無邊慈列其名字。如空釋也。理
T1776_.38.0481c06: 性平等名爲虚空。慈行同彼名如虚空。虚空
T1776_.38.0481c07: 界廣無有分限。慈行亦爾。故曰無邊。前明慈
T1776_.38.0481c08: 體。下明慈徳徳義虚融行無不統。無不統故
T1776_.38.0481c09: 一備一切。一切成一。一備一切慈通衆行。故
T1776_.38.0481c10: 涅槃云。我説是慈有無量門。一切成一萬行
T1776_.38.0481c11: 皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初
T1776_.38.0481c12: 先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中
T1776_.38.0481c13: 從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破
T1776_.38.0481c14: 結釋也。羅漢專以斷結爲行。故慈行中有破
T1776_.38.0481c15: 結義。説爲羅漢。外國語中三名相逼。一阿羅
T1776_.38.0481c16: 漢此云無生。亦云無者。二阿盧漢此云殺賊。
T1776_.38.0481c17: 三阿羅呵此云應供。今破結賊。當阿盧漢。而
T1776_.38.0481c18: 賢聖中多無此名。故就羅漢明破結賊。行菩
T1776_.38.0481c19: 薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生爲
T1776_.38.0481c20: 行。故於慈中有安生義。説爲菩薩。行如來慈
T1776_.38.0481c21: 約人列名。得如釋也。乘如實道來成正覺。是
T1776_.38.0481c22: 如來義。故慈行中有證如義説爲如來。行佛
T1776_.38.0481c23: 之慈約人列名。覺生釋也。自覺覺他是其佛
T1776_.38.0481c24: 義。故慈行中有覺生義説爲佛慈。問曰。今此
T1776_.38.0481c25: 明菩薩行。菩薩正應行菩薩慈。云何宣説行
T1776_.38.0481c26: 羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學一切法。故上來
T1776_.38.0481c27: 約人。自下第二約行辨異。於中合有十六。句
T1776_.38.0481c28: 別通論。慈行倶是利他。隨相且分。初之三句
T1776_.38.0481c29: 自行利人。次有一句化行益物。次有七句自
T1776_.38.0482a01: 行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自
T1776_.38.0482a02: 然慈列其名字。無因釋也。如涅槃説。因世諦
T1776_.38.0482a03: 慈得第一義慈。第一義慈不從因縁。此亦如
T1776_.38.0482a04: 之。修時假縁得實反望。從來無因。無因可從。
T1776_.38.0482a05: 故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語。此
T1776_.38.0482a06: 翻名道。圓通之道説爲菩提。慈行圓通。故名
T1776_.38.0482a07: 菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時體外無
T1776_.38.0482a08: 縁。故等一味。義如上辨。行無等慈列其名字。
T1776_.38.0482a09: 下不能齊故曰無等。斷諸愛故釋顯其相。體
T1776_.38.0482a10: 眞窮極上無所欣。名斷諸愛。次下一句化行
T1776_.38.0482a11: 益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各
T1776_.38.0482a12: 異。今據攝相悲亦成慈。導以大乘釋顯其相。
T1776_.38.0482a13: 次七復明自行利人。於中初句是其證行。後
T1776_.38.0482a14: 六教行。前證行中行無厭慈列其名字。行常
T1776_.38.0482a15: 在空故曰無厭。亦可依空常化不惓。故曰無
T1776_.38.0482a16: 厭。觀空無我釋顯其相。下教行中六度差別。
T1776_.38.0482a17: 行法施慈就檀明慈。檀有財法無畏之別。今
T1776_.38.0482a18: 論法施。餘略不辨。無遺惜故釋顯其相。有法
T1776_.38.0482a19: 盡施故無遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教
T1776_.38.0482a20: 人名持戒慈。化毀釋也。行忍辱慈就忍明慈。
T1776_.38.0482a21: 忍行安他名忍辱慈。護彼我故釋顯其相。護
T1776_.38.0482a22: 是捨義。捨於彼我故不親己疎礙於彼而行惱
T1776_.38.0482a23: 害。行精進慈就進明慈。勤化衆生名精進慈。
T1776_.38.0482a24: 荷負衆生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪
T1776_.38.0482a25: 行益人故名爲慈。不受味故釋顯其相。得禪
T1776_.38.0482a26: 愛著名爲受味。味則捨他。菩薩不味故能化
T1776_.38.0482a27: 益。行智慧慈就慧明慈。慧行益人名智慧慈。
T1776_.38.0482a28: 無不知時釋顯其相。善知衆生應受化時。隨
T1776_.38.0482a29: 而攝取名無不知。此前七句約就自行以論
T1776_.38.0482b01: 慈益。下五復明化行益物。於中初句化他身
T1776_.38.0482b02: 巧。中間三句化他心淨。末後一句化他行益。
T1776_.38.0482b03: 化他巧中行方便慈列其名字。化行善巧故
T1776_.38.0482b04: 曰方便。一切示現釋顯其相。巧現異化故曰
T1776_.38.0482b05: 方便。如觀世音種種異現名爲方便。化他心
T1776_.38.0482b06: 中。行無隱慈化他心直。心無諂僞故無隱覆。
T1776_.38.0482b07: 直心清淨釋顯其相。行深心慈化他心慇。化
T1776_.38.0482b08: 心慇厚故名爲深。不雜釋之。以心深故不雜
T1776_.38.0482b09: 懈怠。又以深故不雜異求。行無誰慈化他心
T1776_.38.0482b10: 實。實心饒益故無虚誑。不虚釋也。化他益中。
T1776_.38.0482b11: 行安樂慈列其名字。令得佛樂釋其相。上來
T1776_.38.0482b12: 別論。菩薩之慈爲若此也。總以結之。上來慈
T1776_.38.0482b13: 竟。下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發。
T1776_.38.0482b14: 維摩後答。何謂爲悲問悲無量。所作功徳皆
T1776_.38.0482b15: 與一切衆生共之。對問辨釋。餘處多説。與樂
T1776_.38.0482b16: 名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無利益拔苦名
T1776_.38.0482b17: 慈。與其利樂説以爲悲。今此所論悉不同彼。
T1776_.38.0482b18: 利他行體説以爲慈。所得共他。目之爲悲。隨
T1776_.38.0482b19: 己所得盡欲與他名共一切。何謂爲喜問喜
T1776_.38.0482b20: 無量。所有饒益歡喜無悔。對問辨釋。餘處
T1776_.38.0482b21: 多説。見他得利慶悦名喜。今此益他不悔名
T1776_.38.0482b22: 喜。義之左右。何謂爲捨問捨無量。所作福祐
T1776_.38.0482b23: 無所悕望對問辨釋。福利衆生蔭祐一切。不
T1776_.38.0482b24: 悕名利不望及報。捨此貪求故名爲捨。經中
T1776_.38.0482b25: 説捨汎有七種。一心性平等。亡懷稱捨。情無
T1776_.38.0482b26: 存著。故曰亡懷。二於衆生捨離一切怨親等
T1776_.38.0482b27: 礙。目之爲捨。三捨一切貪瞋等過。名之爲捨。
T1776_.38.0482b28: 四見生得脱不復憂念。放捨名捨。五證空平
T1776_.38.0482b29: 等離相名捨。六自捨己樂施與他人。説之爲
T1776_.38.0482c01: 捨。如涅槃説。七益衆生無所希望。名之爲捨。
T1776_.38.0482c02: 今此所論義當後門。上來利他。下明自行。於
T1776_.38.0482c03: 中合有十二問答。相從爲三。初一明求一切
T1776_.38.0482c04: 智心。次一明其念衆生心。後十明其離有爲
T1776_.38.0482c05: 心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問。
T1776_.38.0482c06: 生死有畏當何所依。問以起發。維摩下答。當
T1776_.38.0482c07: 依如來功徳力者。依求佛智度生死也。依義
T1776_.38.0482c08: 不同。汎釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度
T1776_.38.0482c09: 生死。二自徳歸依。自求當來菩提功徳。三自
T1776_.38.0482c10: 實歸依。三歸眞性是己自體。息妄趣求名曰
T1776_.38.0482c11: 歸依。如涅槃説。今此所説義當第二。自依當
T1776_.38.0482c12: 來所成佛歸而治生死。第二深念衆生心中。
T1776_.38.0482c13: 文殊先問。欲依如來當於何住。維摩下答當
T1776_.38.0482c14: 住度脱一切衆生。無上菩提獨善不階。故求
T1776_.38.0482c15: 佛徳須度衆生。此擧化他自成佛法。第三厭
T1776_.38.0482c16: 離有爲心中。有十問答。初四問答尋其行原。
T1776_.38.0482c17: 後六問答推其患本。就前四中。初二問答明
T1776_.38.0482c18: 離煩惱。後二離業。離煩惱中。欲度衆生當何
T1776_.38.0482c19: 所除。問先起後。除其煩惱對問辨釋。自有煩
T1776_.38.0482c20: 惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱
T1776_.38.0482c21: 當何所行。問前起後。當行正念對問辨釋。一
T1776_.38.0482c22: 切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離
T1776_.38.0482c23: 業中。云何行正問前起後。答曰當行不生不
T1776_.38.0482c24: 滅。略明離業。何法不生何法不滅。問前起後。
T1776_.38.0482c25: 不善不生善法不滅。廣明離業。不善不生教其
T1776_.38.0482c26: 離障。善法不滅教其修治。上來四番尋其行
T1776_.38.0482c27: 原。下六問答推其患本。初善不善孰爲本者。
T1776_.38.0482c28: 問前起後。孰謂誰也。前善不善用誰爲本。身
T1776_.38.0482c29: 爲本言對問辨釋。五陰報身而爲本也。身孰
T1776_.38.0483a01: 爲本轉問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩
T1776_.38.0483a02: 惱而爲本也。四住惑中貪欲増強。受身所依。
T1776_.38.0483a03: 故偏擧之。又問欲貪孰爲本者。轉問貪本。答
T1776_.38.0483a04: 曰虚妄分別本者。明前四住用七識中虚妄
T1776_.38.0483a05: 分別而爲本也。於彼妄心所起法中。分別違
T1776_.38.0483a06: 順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等
T1776_.38.0483a07: 三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故爲貪本。又
T1776_.38.0483a08: 問。虚妄孰爲本者。轉問妄本。答曰顛倒想爲
T1776_.38.0483a09: 本者。明妄分別七識心體而爲本也。七識妄
T1776_.38.0483a10: 是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。
T1776_.38.0483a11: 四倒乃是四位所攝。非虚妄本。故宜別之。此
T1776_.38.0483a12: 顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所
T1776_.38.0483a13: 攝。又問倒想孰爲本者。轉問倒本無住本者。
T1776_.38.0483a14: 明前倒想八識眞心而爲本也。如人眠夢報
T1776_.38.0483a15: 心爲本。眞心無縁無所依託。故曰無住。又問。
T1776_.38.0483a16: 無住孰爲本者。轉問眞本。答曰無住則無本
T1776_.38.0483a17: 者。明眞體常更無依託。所以無本。如色依空
T1776_.38.0483a18: 空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。
T1776_.38.0483a19: 明從眞心建立一切虚妄法也。故經宣説。三
T1776_.38.0483a20: 界虚妄唯眞心作。若知此本。虚妄之法自然
T1776_.38.0483a21: 息滅。故須推之。品初至此明其所行
T1776_.38.0483a22: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0483a23:
T1776_.38.0483a24:
T1776_.38.0483a25:
T1776_.38.0483a26: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0483a27: 下明所成。所行是其功用之道所成是其無
T1776_.38.0483a28: 功用徳。所成有二。一所成人。二所成事。依前
T1776_.38.0483a29: 利他化益天女。成就出世不思議徳名所成
T1776_.38.0483b01: 人。依前自利。成就淨報所居之室具八未有
T1776_.38.0483b02: 名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文
T1776_.38.0483b03: 中有三。一明天女聞説現身。二即以天華散
T1776_.38.0483b04: 菩薩下寄化顯徳。三爾時維摩語舍利下辨實
T1776_.38.0483b05: 顯徳。就初段中。時維摩室彰其處也。有一天
T1776_.38.0483b06: 女列其人也。此乃鬼神通名爲天。與華嚴中
T1776_.38.0483b07: 夜天相似。見諸大人聞所説法。彰現所由。便
T1776_.38.0483b08: 現其身。正明現身。聞説心喜。所以現身。又此
T1776_.38.0483b09: 天女因説成徳。徳成起用。用應物情。所以現
T1776_.38.0483b10: 身。第二。寄化顯徳之中。宗意有二。第一爲顯
T1776_.38.0483b11: 天女之徳。第二爲彰維摩之室具八未有。隨
T1776_.38.0483b12: 文以求。言義有八。一明菩薩於華不著。二舍
T1776_.38.0483b13: 利言天止此室其已久下。不離文字而説解
T1776_.38.0483b14: 脱。三舍利不復已離婬怒癡下。不離三毒而
T1776_.38.0483b15: 得解脱。四舍利言善哉已下。明無得證。五舍
T1776_.38.0483b16: 利問汝於三乘爲何求下。明其所求。六舍利
T1776_.38.0483b17: 言汝何以不轉女身下。明無所轉。七舍利問
T1776_.38.0483b18: 汝於此沒當生何下。明無所生。八舍利問汝
T1776_.38.0483b19: 久如得三菩提下。明無所得。就此八中兩門
T1776_.38.0483b20: 分別。一遣相分別。無得無離。二顯實分別。實
T1776_.38.0483b21: 得實離。遣相門中相從爲四。一明無離。二明
T1776_.38.0483b22: 無得。三明無捨。四明無取。八中初三。明其無
T1776_.38.0483b23: 離。次一無得。次二無捨。後二無取。是義云
T1776_.38.0483b24: 何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業無離。
T1776_.38.0483b25: 初一身業不離五塵。第二口業不離文字。第
T1776_.38.0483b26: 三意業不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如
T1776_.38.0483b27: 絶相無得無證。如外無心。故無能得亦無心
T1776_.38.0483b28: 外如相可取。故無所證。其次兩分。復明菩薩
T1776_.38.0483b29: 知相即如身心無捨。於中初分。明其内心不
T1776_.38.0483c01: 捨三乘。後明身報不捨女像。後之兩分。復明
T1776_.38.0483c02: 菩薩知如絶相無生無取。於中初分。明身平
T1776_.38.0483c03: 等無生可取。後分明其内心平等無果可取。
T1776_.38.0483c04: 遣相如是。顯實門中相從爲六。義爲三對。言
T1776_.38.0483c05: 其六者。初之一分。寄對聲聞明如實治。處塵
T1776_.38.0483c06: 不染。次有兩分。寄對聲聲聞明如實脱。在
T1776_.38.0483c07: 垢無縛。此二一對。次有一分。明如實徳。無證
T1776_.38.0483c08: 爲證。次有一分。明如實願。三乘等求。此二一
T1776_.38.0483c09: 對。次有兩分。明如實身。現無所捨當無所生。
T1776_.38.0483c10: 末後一分明如實心。無得爲得。此二一對。就
T1776_.38.0483c11: 初段中文別有六。第一天女爲欲誡諸菩薩
T1776_.38.0483c12: 聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩
T1776_.38.0483c13: 薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。
T1776_.38.0483c14: 華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三
T1776_.38.0483c15: 一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神
T1776_.38.0483c16: 力遣之而不能去。四爾時天女問舍利下。天
T1776_.38.0483c17: 女問其去花之意。五舍利。答花綵非是出家
T1776_.38.0483c18: 嚴具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教
T1776_.38.0483c19: 呵。於中先呵。若於佛法出家已下。以理教示。
T1776_.38.0483c20: 就前呵中。勿謂此花爲不如法。隨答正呵。所
T1776_.38.0483c21: 以下釋。先徴後解。花無分別。明患非境。仁者
T1776_.38.0483c22: 自生分別想耳。推過歸人。就下教中六句三
T1776_.38.0483c23: 對。皆初非小。後顯其大。三中初對約行分異。
T1776_.38.0483c24: 第二約心。第三約惑。初中。若於佛法出家
T1776_.38.0483c25: 有所分別爲不如法。是非小也。若無分別是
T1776_.38.0483c26: 如法等。是顯大也。若無分別是則如法。汎
T1776_.38.0483c27: 立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯徳。此是
T1776_.38.0483c28: 初對。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死
T1776_.38.0483c29: 故色聲香味觸得其便。此復非小。已離畏者
T1776_.38.0484a01: 一切五欲不能爲也。還是顯大。此是兩對。結
T1776_.38.0484a02: 習未盡花著身耳。此復非小。結習盡者花不
T1776_.38.0484a03: 著也。此復顯大。此三對三番非小令人厭捨。
T1776_.38.0484a04: 三番顯大使人慕求。自下第二。明即文字而
T1776_.38.0484a05: 説解脱。於中四對。一舍利。問天止此室其已
T1776_.38.0484a06: 久如久近如何故曰久如。天女眞答如耆年
T1776_.38.0484a07: 解脱。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼爲耆
T1776_.38.0484a08: 年。耆年脱來我居此室。二舍利錯解。止此久
T1776_.38.0484a09: 耶。天女尋徴。耆年解脱亦何如久。天女之意。
T1776_.38.0484a10: 將舍利弗平性無縛以爲解脱。此解脱來無有
T1776_.38.0484a11: 時節。取彼彼類己身之實性。安住維摩如實
T1776_.38.0484a12: 境界亦無久近。凡聖所依實無二故。舍利今
T1776_.38.0484a13: 者。謂得道來名爲解脱。將此類彼。故答久耶。
T1776_.38.0484a14: 天女知錯。故即徴責。耆年解脱亦何如久。三
T1776_.38.0484a15: 舍利覺失默然不答。天女尋責。如何耆舊大
T1776_.38.0484a16: 智而默。道其耆舊彰其學久。云其大智顯其
T1776_.38.0484a17: 能答。仁既耆舊而有大知。何故默然。四舍利
T1776_.38.0484a18: 反答。其解脱者無所言説。故吾於是不知所
T1776_.38.0484a19: 云。天女因答以理教呵。於中四句。一以理正
T1776_.38.0484a20: 教。言説文字皆解脱相。何須捨言。二所以下
T1776_.38.0484a21: 釋。先徴後解。言解脱者非内非外不在兩間。
T1776_.38.0484a22: 明脱同字。文字亦不内不外不在兩間。明字
T1776_.38.0484a23: 同脱。是義云何。十二入中六根名内。六塵名
T1776_.38.0484a24: 外。約對此二説爲兩間。字脱體實皆無所有。
T1776_.38.0484a25: 體既不有説何爲内。説何爲外及在兩間。此
T1776_.38.0484a26: 義不異。故説文字皆解脱相。謂同解脱之實
T1776_.38.0484a27: 相耳。三以理結呵。是故舍利無離文字説解
T1776_.38.0484a28: 脱也。四所以下釋。先徴後解。一切諸法皆解
T1776_.38.0484a29: 脱相。類以顯之。諸法性寂無定無繋。即是解
T1776_.38.0484b01: 脱。文字亦爾。是故不應捨離文字別説解脱。
T1776_.38.0484b02: 自下第三。明即三毒而辨解脱。舍利初問。不
T1776_.38.0484b03: 復以離婬怒癡等爲解脱乎。舍利聞前一切諸
T1776_.38.0484b04: 法是解脱相。故爲此問。天女下答。佛爲慢人
T1776_.38.0484b05: 説離婬等爲解脱者。簡小異大。小乘之人實
T1776_.38.0484b06: 未究竟。生究竟相名増上慢。佛爲是人説離
T1776_.38.0484b07: 婬等以爲解脱。婬即是貪。怒即是瞋。癡即是
T1776_.38.0484b08: 無明。若無慢者佛説婬等即是解脱。彰大異
T1776_.38.0484b09: 小。婬怒癡等云何。即是解有兩義。一就化説。
T1776_.38.0484b10: 諸佛菩薩雖得涅槃而常現起。故下文言。八
T1776_.38.0484b11: 萬四千諸煩惱門而諸衆生爲之疲勞。諸佛
T1776_.38.0484b12: 即以此法而住佛事。又復下説。菩薩現起一
T1776_.38.0484b13: 切煩惱名通佛道。地經説爲發起勝行。二就
T1776_.38.0484b14: 實説。貪瞋癡等用眞爲體。窮其體性即眞解
T1776_.38.0484b15: 脱。故經説言。凡夫未成佛菩提爲煩惱。聖若
T1776_.38.0484b16: 成佛時煩惱即菩提。共此相似。如人迷解迷
T1776_.38.0484b17: 方即正。非於迷外別求正方。解知貪等即眞
T1776_.38.0484b18: 解脱。雖得解脱。不捨貪等。自下第四。明無得
T1776_.38.0484b19: 證。初先舍利嘆問起發。汝何所得以何爲證
T1776_.38.0484b20: 辨乃如是。天女下答。無得無證故辨如是。以
T1776_.38.0484b21: 理正解。何者是得。何者是證。而復宣説無得
T1776_.38.0484b22: 無證。然得與證通釋。是一隨義別分。異有三
T1776_.38.0484b23: 種。一約解行二門分別。解觀納法名之爲得。
T1776_.38.0484b24: 行心相應説以爲證。二約空有二行分別。有
T1776_.38.0484b25: 行成就説以爲得。空行成就説以爲證。三約
T1776_.38.0484b26: 滅道二門分別。道行成就名之爲得。滅果相
T1776_.38.0484b27: 應説以爲證。無得無證汎解有三。一約人分
T1776_.38.0484b28: 別。得證在人。菩薩見實知無我人。故無得證。
T1776_.38.0484b29: 與前文中衆生彌勒如故無得其義相似。二
T1776_.38.0484c01: 約法分別。法謂身心。身心契會名得名證。菩
T1776_.38.0484c02: 薩窮觀身心本無。故無得證。與上文中菩提
T1776_.38.0484c03: 不可身得心得其義相似。三就理分別。如理
T1776_.38.0484c04: 空寂無可悕取故無得證。又如體常不可取
T1776_.38.0484c05: 捨。故無得證。又如無處故無得證。與下文中
T1776_.38.0484c06: 菩提無處無得相似。由去妄想得證之情。實
T1776_.38.0484c07: 慧無礙。故辨如是。所以下釋。先徴後解。若有
T1776_.38.0484c08: 得證則於佛法爲増上慢。擧失顯得。見我能
T1776_.38.0484c09: 證増上之法名増上慢。有得證者必有此過。
T1776_.38.0484c10: 我無此過故無得證。自下第五。明其所求。初
T1776_.38.0484c11: 舍利弗問以起發。汝於三乘爲何志求。天女
T1776_.38.0484c12: 下答文別有二。一就化他三乘等求。以聲聞
T1776_.38.0484c13: 法化衆生故。我爲聲聞。以因縁法化衆生故。
T1776_.38.0484c14: 我爲辟支佛。大悲化生我爲大乘。二就自利
T1776_.38.0484c15: 唯求大乘。於中有四。初一喩一合。汎明一切
T1776_.38.0484c16: 入此室者。但求佛徳不樂二乘。法從喩稱。故
T1776_.38.0484c17: 説爲香。二其有釋梵四王已下。擧他類己。明
T1776_.38.0484c18: 一切衆入此室者。聞斯上人講説妙法。皆樂
T1776_.38.0484c19: 佛香發心求。三吾止此下。明己同他。入此室
T1776_.38.0484c20: 來純聞大乘發心願求。此即顯己維摩所成。
T1776_.38.0484c21: 吾止此室十二年者。彰其時分。即相而辨。居
T1776_.38.0484c22: 其室來始十二年。約法以論。菩薩住於一一
T1776_.38.0484c23: 地中若攝一切諸地功徳。天女所成十二住
T1776_.38.0484c24: 徳。皆依此成名十二年。初不聞説聲聞辟支。
T1776_.38.0484c25: 明己不求小乘所以。但聞菩薩大慈大悲明
T1776_.38.0484c26: 己偏求大乘所由。四此室常現八未曾下。總明
T1776_.38.0484c27: 地。入此室中求大所以。以此室中具八未
T1776_.38.0484c28: 有故。有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼
T1776_.38.0484c29: 維摩所成不思議事。於中初列八未有事。誰
T1776_.38.0485a01: 有見斯不思議下。約事顯心。前中初總。次列。
T1776_.38.0485a02: 後結。文顯可知。自下第六。明無所轉。初先舍
T1776_.38.0485a03: 利問以起發。汝徳如是應當自在。女身弊惡
T1776_.38.0485a04: 今有。何以不轉女身。天女下答明其無轉。於
T1776_.38.0485a05: 中有三。第一天女明己無轉。令其生信。二譬
T1776_.38.0485a06: 如下寄喩反問。合其生解。三即時天女以神
T1776_.38.0485a07: 通下。變女在彼令其證知。初中我從十二年
T1776_.38.0485a08: 來。彰其分齊。居其室來求女不得。故云十二
T1776_.38.0485a09: 求女人相了不可得。當何轉者。正明無轉。男
T1776_.38.0485a10: 女之相就陰身説。觀陰體空。故求不得。求既
T1776_.38.0485a11: 不得知何所轉。第二段中。初先就喩反問舍
T1776_.38.0485a12: 利。譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉
T1776_.38.0485a13: 爲正問不。幻師即是天女眞身。化作幻女天
T1776_.38.0485a14: 女應身。問人即是舍利弗是。次舍利弗以理
T1776_.38.0485a15: 正答。不也總答。幻無定相當何所轉。釋以辨
T1776_.38.0485a16: 答。天女下即取其所答。類顯諸法彰問不應。
T1776_.38.0485a17: 一切諸法亦復如是無有定相。汎擧諸法類
T1776_.38.0485a18: 同前幻。云何乃下。彰問不應。第三段中。文
T1776_.38.0485a19: 別有二。一就舍利變男爲女令知無轉。二即
T1776_.38.0485a20: 時天女還攝神下。就舍利弗變女爲男令知
T1776_.38.0485a21: 無在。前中五句。一天女以力變舍利弗令如
T1776_.38.0485a22: 天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自
T1776_.38.0485a23: 身作衆生身。以衆生身作自身矣。二天女問
T1776_.38.0485a24: 何以不轉。三舍利答。以天女像。身爲女也。
T1776_.38.0485a25: 而答言下。口言答也。不知何轉。明無所轉。
T1776_.38.0485a26: 女即無女。故無所轉。而變爲女。明非無轉。
T1776_.38.0485a27: 無轉非有。而變非無。第四天女約其所答彰
T1776_.38.0485a28: 顯一切。舍利若能轉此女身則一切女亦當
T1776_.38.0485a29: 能轉。約前舍利不知何轉。明一切女悉皆無
T1776_.38.0485b01: 轉。反以言之。舍利若能於無女處能轉女身。
T1776_.38.0485b02: 一切女人實亦無女。於無女處亦應能轉。舍
T1776_.38.0485b03: 利不能於無女處轉於女身。一切人於無女
T1776_.38.0485b04: 處亦不能轉。云何使我轉於女身。如舍利
T1776_.38.0485b05: 弗非女現女一切女人亦如是下。約前舍利
T1776_.38.0485b06: 而變爲女。明一切女悉皆有轉。如者是其指
T1776_.38.0485b07: 斥之辭。如舍利弗非女現女。牒前舍利而變
T1776_.38.0485b08: 爲女。一切女人亦如是等。類顯餘也。類之云
T1776_.38.0485b09: 何。如舍利弗體實非女而現女身。一切女人
T1776_.38.0485b10: 亦復如是。體實非女。隨其業幻變以爲女。良
T1776_.38.0485b11: 以非女變爲女故。雖現女身而實非女。我亦
T1776_.38.0485b12: 如是。雖現女身而非是女。更何須轉。五是故
T1776_.38.0485b13: 已下。引説證成。是一切女非女爲女。雖現女
T1776_.38.0485b14: 人而非女。故佛説諸法悲男非女。自下第二。
T1776_.38.0485b15: 就舍利弗變女爲男。令知無在。於中亦五。第
T1776_.38.0485b16: 一天女自攝神力。令舍利身還復如故。二天
T1776_.38.0485b17: 女問女身色相今何所在。三舍利答。女身色
T1776_.38.0485b18: 相無在不在。即身非女。故曰無在。亦非有女
T1776_.38.0485b19: 捨此之彼名無不在。亦可現無名爲不在。亦
T1776_.38.0485b20: 非先有後除爲無名不在。亦可現無名爲無
T1776_.38.0485b21: 在。先化在身名無不在。第四天女約其所答
T1776_.38.0485b22: 類顯諸法。明法無在。一切諸法亦復如是無
T1776_.38.0485b23: 在不在。解有兩義。一法體非有。故曰無在。此
T1776_.38.0485b24: 自體無。非是先有後除爲無名無不在。二法
T1776_.38.0485b25: 體非有名爲無在。法相非無名無不在。五夫
T1776_.38.0485b26: 無在下。引説證成。自下第七。明無所生。舍利
T1776_.38.0485b27: 初問。汝於此沒當生何所。天女類答。佛化所
T1776_.38.0485b28: 生吾如彼生。如來化身生則無生。滅則無滅。
T1776_.38.0485b29: 故取類己。舍利次領佛化所生無沒生也。沒
T1776_.38.0485c01: 猶滅矣。天女下。復取其所言類顯一切如佛
T1776_.38.0485c02: 化生生則無生滅則無滅。自下第八。明無所
T1776_.38.0485c03: 得。於中三番。初舍利問久如得阿耨菩提。天
T1776_.38.0485c04: 女反答如舍利弗還爲凡夫。我乃當得。二舍
T1776_.38.0485c05: 利弗彰己作凡無有是處。天女約之明己有
T1776_.38.0485c06: 得阿耨菩提亦無是處。初先略辨。所以下釋。
T1776_.38.0485c07: 菩提無處故無得者。如上文説。菩提離相。是
T1776_.38.0485c08: 故不可身得心得。今言無處故不可得別是
T1776_.38.0485c09: 一義。問曰菩提在於後際。云何無處。釋言。據
T1776_.38.0485c10: 凡望於菩提。菩提在當。若據菩提實性以論。
T1776_.38.0485c11: 體外無凡。既無生死凡夫在此。焉得宣説菩
T1776_.38.0485c12: 提爲彼。故無住處。以無處故。修證無所故無
T1776_.38.0485c13: 得者。三舍利弗乘言作難。現今諸佛證得菩
T1776_.38.0485c14: 提。過去已得未來當得如恒河沙。皆謂何乎。
T1776_.38.0485c15: 天女下釋。於中。初先解釋三世非三世義。汝
T1776_.38.0485c16: 得阿羅漢道已下。解釋諸佛得無得義。前中
T1776_.38.0485c17: 初言世俗文字説三世。簡相異實。非謂菩提
T1776_.38.0485c18: 有去來今。明實異相。是義云何。汎解有四。一
T1776_.38.0485c19: 就眞應相對分別。應化在時故有三世。眞則
T1776_.38.0485c20: 常住猶如虚空無去來今。二就眞中性淨方
T1776_.38.0485c21: 便相對分別。依如涅槃性淨之果悉名涅槃。
T1776_.38.0485c22: 方便之果説爲菩提。是則菩提藉縁修生。雖
T1776_.38.0485c23: 三世攝涅槃之體性出自古。不從縁生。非去
T1776_.38.0485c24: 來今。若依金剛般若論等。菩提門中自有性
T1776_.38.0485c25: 淨方便之別。方便修生説有三世。性淨體常
T1776_.38.0485c26: 非三世攝。無去來今。第三直就性淨之中。約
T1776_.38.0485c27: 就修證而爲分別。性淨菩提藉縁修顯。修別
T1776_.38.0485c28: 前後。淨非一時。故有三世。約證反望從來常
T1776_.38.0485c29: 淨。以常淨故。無隱無顯非因非果。以是義故
T1776_.38.0486a01: 無去來今。此之一義與涅槃中捨世諦慈得
T1776_.38.0486a02: 第一義慈。第一義慈不從因縁其言相似。第
T1776_.38.0486a03: 四直就性淨之中。約縁就實而爲分別。據縁
T1776_.38.0486a04: 望實縁外有實。縁外之實息縁方會。會之前
T1776_.38.0486a05: 後。故有三世。就實論實實外無縁。縁既不有
T1776_.38.0486a06: 誰來覆我。故本無隱。本既無隱豈有今顯。實
T1776_.38.0486a07: 性常寂不隨縁變。以是義故無去來今。汎解
T1776_.38.0486a08: 如是。今時所辨義當第三。又據第四理亦無
T1776_.38.0486a09: 傷。上來對難解釋三世義。下復對難明得無
T1776_.38.0486a10: 得。於中。天女先問舍利得羅漢耶。舍利次答
T1776_.38.0486a11: 無得而得。解有三義。一得羅漢時滅離情取
T1776_.38.0486a12: 名無所得。得此無得名爲而得。二滅離情取
T1776_.38.0486a13: 名爲無得。證無我理名爲而得。三見法無性
T1776_.38.0486a14: 無可貪取名爲無得。得此無得故復無得。天
T1776_.38.0486a15: 女下即約其所答。明佛菩薩得菩提義無得而
T1776_.38.0486a16: 得。解亦有三。一息情取名爲無得。得此無得
T1776_.38.0486a17: 名爲而得。二息情取名爲無得。故涅槃中説
T1776_.38.0486a18: 十無得。實證相應名爲得。故涅槃中宣説。菩
T1776_.38.0486a19: 薩得第一義。得道菩提及以涅槃。故非無得。
T1776_.38.0486a20: 三眞性常寂無修無證名無所得。此無得法
T1776_.38.0486a21: 本爲妄隱。藉縁修顯名爲而得。是則無得從
T1776_.38.0486a22: 縁修得。反至得時得於無得。上來第二寄化
T1776_.38.0486a23: 顯徳。自下第三。辨實顯徳。於中。初明自利之
T1776_.38.0486a24: 徳。以本願下明利他徳。前自利中。爾時維摩
T1776_.38.0486a25: 語舍利弗天女已曾供養九十二億佛已。彰
T1776_.38.0486a26: 昔所修。已能遊等。明先所成。前所修中應供
T1776_.38.0486a27: 多佛。今言九十二億佛者。當應現報一身爲
T1776_.38.0486a28: 論。後所成中。已能遊戲菩薩神通。明其用勝。
T1776_.38.0486a29: 此八地上淨佛國土自在行也。所願具足彰
T1776_.38.0486b01: 其徳備。得無生忍明其證深。住不退轉顯其
T1776_.38.0486b02: 位高。七地已上同得無生。今住不退是八地
T1776_.38.0486b03: 上。法流水中任運上昇名住不退。他利可知
T1776_.38.0486b04: 佛道品者。通相論之一切所修皆菩薩行。悉
T1776_.38.0486b05: 是佛道。於中分別。捨相趣寂是菩薩行。證
T1776_.38.0486b06: 寂起用名爲佛道。今修此道因以標品。名佛
T1776_.38.0486b07: 道品。上來兩對是自分行。自下第三。是勝進
T1776_.38.0486b08: 行。約位且分。自分在於六地已還。準依地經
T1776_.38.0486b09: 六地已還。修習捨相趣寂行故。勝進在於七
T1776_.38.0486b10: 地已上。準依地經七地已上。修方便智發起
T1776_.38.0486b11: 菩薩殊勝行故。實則兼通。就此品中初明所
T1776_.38.0486b12: 行。普現問下彰其所成。前所行中初明通道
T1776_.38.0486b13: 彰其行體。下説煩惱爲如來種。顯其行本成
T1776_.38.0486b14: 前行非通道之義。前中初先問答正辨。後總
T1776_.38.0486b15: 結之。就正辨中有兩問答。文殊問言菩薩云
T1776_.38.0486b16: 何通達佛道。是初問也。菩薩行非名通佛道。
T1776_.38.0486b17: 對問總答。染法非是出世正道名爲非道。諸
T1776_.38.0486b18: 佛常以此法化人名爲佛道。菩薩行此名通
T1776_.38.0486b19: 佛道。問曰。非道菩薩應斷何用行乎。如上所
T1776_.38.0486b20: 辨。法有三門。一是對治修捨之門。有惡悉除
T1776_.38.0486b21: 有善皆習。故上文言。不善不生善法不滅。二
T1776_.38.0486b22: 息相門。善惡倶離。乃至無有一法可存。故論
T1776_.38.0486b23: 説言。法尚須捨何況非法。三立相門。染淨倶
T1776_.38.0486b24: 行。言行染者如地經説發起勝行。此中所説
T1776_.38.0486b25: 行非通道。下文宣説。八萬四千諸煩惱門。而
T1776_.38.0486b26: 諸衆生爲之疲勞。諸佛以此而作佛事。如是
T1776_.38.0486b27: 等也。行淨可知。問曰。直爾修淨便足。何用行
T1776_.38.0486b28: 染。解有四義。一約行分別。行有自利利他之
T1776_.38.0486b29: 異。自行修淨化他現染。現染對破聲聞偏淨。
T1776_.38.0486c01: 修淨對破凡夫偏染。故上文言。非垢非淨是
T1776_.38.0486c02: 菩薩行。第二約就化人分別。人有凡聖。化凡
T1776_.38.0486c03: 現染。化聖修淨。又復人有大小之別。教大起
T1776_.38.0486c04: 染。化小唯淨。三隨法分別。法有世間涅槃之
T1776_.38.0486c05: 異。願隨世間必須現染。欲求涅槃必須修淨。
T1776_.38.0486c06: 四顯實分別。如來藏中有二種門。一是寂滅
T1776_.38.0486c07: 眞如之門。二是縁起作用之門。欲證是二必
T1776_.38.0486c08: 須了因。欲入寂門必須修淨而作了因。欲隨
T1776_.38.0486c09: 用門必須行染以爲了因。有此多義。故今此
T1776_.38.0486c10: 中現行染法通達佛道。然此染行人言唯應。
T1776_.38.0486c11: 他見我作義實不作。此乃一相非謂一切。若
T1776_.38.0486c12: 唯應者。今此所修豈可是其應通佛道。地經
T1776_.38.0486c13: 所説發起勝行。豈可是其應殊勝行而非實
T1776_.38.0486c14: 乎。實有所修那得唯應。於中分別有修有成。
T1776_.38.0486c15: 修必力厲學起。非我不爲。成有三義。一約情
T1776_.38.0486c16: 分別。他見我爲我實不作。作染之情聖已斷
T1776_.38.0486c17: 故。二約因分別。所現染用皆是大悲願力因
T1776_.38.0486c18: 起。非直他見。三約法分別。所現染用皆是縁
T1776_.38.0486c19: 起三昧法門之所示現。如如意珠雨衆寶物。
T1776_.38.0486c20: 故涅槃云。大般涅槃能建大義。金剛三昧種
T1776_.38.0486c21: 種示現。如華嚴中善財所求法界之門各有作
T1776_.38.0486c22: 用。如是等也。既從悲願法門力起。何得定説
T1776_.38.0486c23: 我實不爲但是他見。又問云何行於非道。重
T1776_.38.0486c24: 問起發。下對廣辨。文別有四。一起凡夫行。二
T1776_.38.0486c25: 從示入聲聞已下。起二乘行。三示入貧下。隨
T1776_.38.0486c26: 生死行。四現涅槃下。入涅槃行。四中前二凡
T1776_.38.0486c27: 聖相對。後二生死涅槃相對。初中有二。一現
T1776_.38.0486c28: 凡夫集生死行。二示行慳下。現起凡夫障道
T1776_.38.0486c29: 之行。集生死中明其現起煩惱業苦行。五無
T1776_.38.0487a01: 間而無惱恚。現起業因。殺父。殺母。殺羅漢。
T1776_.38.0487a02: 破和合僧。出佛身血。是其五也。此五業重受
T1776_.38.0487a03: 苦相續。因從果稱。故曰無間。凡夫五逆瞋惱
T1776_.38.0487a04: 心起。菩薩不爾。故無惱恚。至地獄等。示受苦
T1776_.38.0487a05: 果。至于地獄餓鬼畜生。是三塗難。至于地獄
T1776_.38.0487a06: 無罪垢者。地獄。實從罪業所招。菩薩化受故
T1776_.38.0487a07: 無罪垢。至于畜生無有無明憍慢等者。如涅
T1776_.38.0487a08: 槃説。貪瞋癡慢多生地獄。從地獄出受諸畜
T1776_.38.0487a09: 身。菩薩不爾。雖現受之而無煩惱。故無無明
T1776_.38.0487a10: 憍慢等過。至于餓鬼而具徳者。餓鬼。多由慳
T1776_.38.0487a11: 貪所致。菩薩不爾。雖現處之而多福善。名
T1776_.38.0487a12: 具功徳。行色無色不爲勝者。是上二界長壽
T1776_.38.0487a13: 天難。欲界人天非難不論。鬱單雖難文略不
T1776_.38.0487a14: 擧。示行貪等現起煩惱。三毒可知。下起凡
T1776_.38.0487a15: 夫障道行。中初起凡夫損己之行。示入魔下。
T1776_.38.0487a16: 明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等。明
T1776_.38.0487a17: 無正行。下示諂等。無行方便。前中初言示行
T1776_.38.0487a18: 慳貪現起檀障。而捨内外不惜身命。則實能
T1776_.38.0487a19: 施。身内財外。亦行毀禁。現起戒障。而安淨戒
T1776_.38.0487a20: 小罪大懼。明實堅持。示行瞋恚。現起忍障。而
T1776_.38.0487a21: 常慈忍。明實柔軟。示行懈怠。起精進障。勤修
T1776_.38.0487a22: 功徳。明實策勤。示行亂意。明起禪障。而常念
T1776_.38.0487a23: 定明實安靜。示行愚癡。現起慧障。而通世間
T1776_.38.0487a24: 出世間慧。明實博知。善達五明名通世間。覺
T1776_.38.0487a25: 了眞諦名通出世。下彰諂慢。妨求正法是故
T1776_.38.0487a26: 名爲無行方便。於中三句。示行諂僞現有卑
T1776_.38.0487a27: 下。形曲名謟。心虚曰僞。而善方便隨諸經義。
T1776_.38.0487a28: 明實巧直。而善方便翻前謟也。巧便隨物故
T1776_.38.0487a29: 非曲謟。隨諸經義。翻前僞也。心依法義故無
T1776_.38.0487b01: 虚僞。示行憍慢現起慢高。而於衆生猶如橋
T1776_.38.0487b02: 梁。内實卑濡荷負一切。故於衆生猶如橋梁。
T1776_.38.0487b03: 示行諸惱。現起染過。除謟除慢起餘煩惱。而
T1776_.38.0487b04: 心常淨明實不染。上來明起損己之行。示入
T1776_.38.0487b05: 於魔。起惱他行。順佛智慧。明實善益。正法教
T1776_.38.0487b06: 人名順佛慧。上來第一明起凡行。自下第二。
T1776_.38.0487b07: 起二乘行。示入聲聞現同小乘。而爲衆生説
T1776_.38.0487b08: 未聞法。實有大解。示入辟支。現同中乘。而成
T1776_.38.0487b09: 大悲教化衆生。實有大心。自下第三。隨生死
T1776_.38.0487b10: 行。於中十句。前之九句現在所爲。末後一句
T1776_.38.0487b11: 未來所作。就前九。初之五句在苦無惱。後之
T1776_.38.0487b12: 四句處染不汚。就前五中。示入貧窮。現有所
T1776_.38.0487b13: 乏。而有寶手功徳無盡。内實豐盈如轉輪王
T1776_.38.0487b14: 主藏之臣。寶從手出名爲寶手。此句依果。下
T1776_.38.0487b15: 四正報。示入形殘。現有缺漏。而具相好以
T1776_.38.0487b16: 自莊嚴。寶報殊美。示入下賤。現處卑劣。而
T1776_.38.0487b17: 生佛種具諸功徳。禀藉尊高。示入羸醜。現居
T1776_.38.0487b18: 衰漏。而得那羅衆生樂見。色身堅妙得。那羅
T1776_.38.0487b19: 延。色身堅也。那羅胡語。此云堅牢。衆生樂見
T1776_.38.0487b20: 色身妙也。示入老病現有衰退。永斷病根超
T1776_.38.0487b21: 越死畏。法身康盛。上來五句在苦無惱。自下
T1776_.38.0487b22: 四句處染不汚。初二無愛。次一無癡。後一無
T1776_.38.0487b23: 見。就前二中。示有資生現居豐逸。恒觀無常
T1776_.38.0487b24: 實無所貪。内除保愛。示有妻妾現處塵染。而
T1776_.38.0487b25: 常遠離五欲淤。内心恒淨。此明離愛。現於訥
T1776_.38.0487b26: 鈍外示愚拙。而成辨才總持無失。内實明利。
T1776_.38.0487b27: 此明離癡。示入邪濟現同外道。而以正濟渡
T1776_.38.0487b28: 諸衆生。心無異執。此明離見。上來九句現在
T1776_.38.0487b29: 所爲。下二明其未來所作。現入諸道六趣皆
T1776_.38.0487c01: 生。而斷因縁實行常淨。上來第三隨生死行。
T1776_.38.0487c02: 自下第四入涅槃行。現於涅槃應取小滅。不
T1776_.38.0487c03: 斷生死常隨諸有。上來第一問答正辨。文殊
T1776_.38.0487c04: 師利能如是行爲通佛道。總以結之。上來通
T1776_.38.0487c05: 道明其所行。下説煩惱爲如來種。彰其行本
T1776_.38.0487c06: 成前行非通佛道義。云何成前。良以煩惱是
T1776_.38.0487c07: 佛種故。向前行非名通佛道。文中有二。一問
T1776_.38.0487c08: 答正辨。二迦葉述讃。前中維摩先問起發。何
T1776_.38.0487c09: 等爲種。前通佛道維摩自説。今如來種何不
T1776_.38.0487c10: 自論反問文殊。釋言。維摩上來宣説行非通
T1776_.38.0487c11: 道。恐人不信。故今反問文殊佛種。欲令宣説
T1776_.38.0487c12: 成己所辨。異人同説明理決定。文殊下答。純
T1776_.38.0487c13: 説一切煩惱惡法爲如來種。何故而然。爲欲
T1776_.38.0487c14: 成前行非通道。所以偏擧。問曰。生死煩惱業
T1776_.38.0487c15: 等違障佛道。云何説之爲如來種。汎解有三。
T1776_.38.0487c16: 一佛性縁起集成凡夫不善五陰。此不善陰
T1776_.38.0487c17: 體。是眞心能爲如來正因種子名如來種。故
T1776_.38.0487c18: 涅槃云。無明等結悉是佛性。性猶種也。二不
T1776_.38.0487c19: 善衆生能厭生死。上求佛道故名一切惡不善
T1776_.38.0487c20: 法爲如來種。故地持云。以有煩惱樂求淨法
T1776_.38.0487c21: 名以有因。因猶種矣。三有煩惱者能行非道
T1776_.38.0487c22: 攝取衆生。以此能起通佛道行名如來種。今
T1776_.38.0487c23: 此所論義當後二。文中初説煩惱惡法爲如
T1776_.38.0487c24: 來種。曰何謂下問答解釋。前中有其十二句
T1776_.38.0487c25: 別。一有身爲種。二十五有生死之報名爲有
T1776_.38.0487c26: 身。説此有身爲佛種也。第二無明有愛爲種。
T1776_.38.0487c27: 前身苦果。此是集因。煩惱無量無明有愛
T1776_.38.0487c28: 分根本。所以偏説。第三宣説貪瞋癡等三毒
T1776_.38.0487c29: 爲種。義如別章。此應具論。第四宣説四倒爲
T1776_.38.0488a01: 種。生死之法實無常無我不淨。妄計以爲常
T1776_.38.0488a02: 樂我淨。是其四也。第五宣説五蓋爲種。貪瞋
T1776_.38.0488a03: 睡眠悼悔及疑是其五也。第六宣説六入爲
T1776_.38.0488a04: 種。眼等六根名爲六入。第七宣説七識處爲
T1776_.38.0488a05: 種。欲界人天合以爲一也。色界地中下三禪
T1776_.38.0488a06: 處即以爲三。通前爲四。無色界中下三空處
T1776_.38.0488a07: 復以爲三。通前説七。問曰。欲界有三塗處。何
T1776_.38.0488a08: 故不説。論言。三塗有苦前逼識不樂安。故非
T1776_.38.0488a09: 識處。於色界中第四禪處何故不説。論言。彼
T1776_.38.0488a10: 中有無想報殘害心識。又四禪中有五淨居
T1776_.38.0488a11: 樂求涅槃殘滅心識。不欲久安故非識處。無
T1776_.38.0488a12: 色界中非想天處何故不説。論言。彼中有滅
T1776_.38.0488a13: 盡定。亦滅心識。識不樂安故非識處。第八宣
T1776_.38.0488a14: 説八邪爲種。邪見・邪思惟・邪念・邪定・邪語・
T1776_.38.0488a15: 邪業・邪命・邪精進・是其八也。第九宣説九惱
T1776_.38.0488a16: 處爲種。愛我怨家。憎我善友及與我身。爲三
T1776_.38.0488a17: 惱處。三世分別即爲九也。第十宣説十不善
T1776_.38.0488a18: 業道以爲佛種。殺・盜・邪婬・妄言・綺語・兩舌・
T1776_.38.0488a19: 惡罵・貪・瞋・邪見・是其十也。其第十一六十二
T1776_.38.0488a20: 見以爲佛種。廣如別章。此應具論。其第十二
T1776_.38.0488a21: 宣説一切煩惱爲種。上來別論。下總釋之。曰
T1776_.38.0488a22: 何謂也問前起後。此皆生死障道之法。今説
T1776_.38.0488a23: 佛種其義何謂。下對釋之。義意如前。有煩惱
T1776_.38.0488a24: 者能厭生死。求大菩提故名佛種。又能行非
T1776_.38.0488a25: 通達佛道亦名佛種。文中有三。一就愛煩惱
T1776_.38.0488a26: 釋爲佛種。二又如殖下就見煩惱釋爲佛種。
T1776_.38.0488a27: 三是故當知一切煩下。通釋一切煩惱爲種。
T1776_.38.0488a28: 前中初法。次喩。後合。法中若見無爲入正不
T1776_.38.0488a29: 能復發三菩提心。擧非顯是。聲聞見證無爲
T1776_.38.0488b01: 涅槃爲入正位。於中樂著不能求大。是故不
T1776_.38.0488b02: 能發菩提心。是中亦應明凡能發。文略不説。
T1776_.38.0488b03: 翻前可知。喩中高原不生蓮華。喩前非也。取
T1776_.38.0488b04: 著無爲名高陸地。卑濕淤泥乃生此華。喩前
T1776_.38.0488b05: 所明凡夫能也。合中如是見無爲法入正位
T1776_.38.0488b06: 者不生佛法。合前高原不生蓮華。煩惱泥中
T1776_.38.0488b07: 乃有衆生趣佛法耳。合濕淤泥乃生此華。就
T1776_.38.0488b08: 見煩惱釋爲種中。先喩。後合。喩中殖種於空
T1776_.38.0488b09: 不生。喩小非種。菩提心法名之爲種。用教聲
T1776_.38.0488b10: 聞名之爲殖。聲聞樂寂説之爲空。以樂寂故
T1776_.38.0488b11: 不起大心名終不生。糞壤之地乃得滋茂。喩
T1776_.38.0488b12: 凡是種。我見衆生名糞壤地。此能決意求大
T1776_.38.0488b13: 菩提名能滋茂。下合顯法。入無爲者不生佛
T1776_.38.0488b14: 法。合前殖種於空不生。起我見心如須彌山
T1776_.38.0488b15: 猶能發心。合糞壤地乃能滋茂。五見斯能。我
T1776_.38.0488b16: 見是本。所以偏説。自下第三通釋一切煩惱
T1776_.38.0488b17: 爲種。是故當知一切煩惱爲如來種。乘前顯
T1776_.38.0488b18: 後。是前愛見爲佛種故。當知其餘一切煩惱
T1776_.38.0488b19: 皆如來種。此顯是也。下彰其非。前喩。後合。
T1776_.38.0488b20: 不能隨染行非通道。名爲不入煩惱大海。以
T1776_.38.0488b21: 不入故不能得生一切智寶。自下第二。迦葉
T1776_.38.0488b22: 述讃。爾時迦葉嘆言善哉快説是語。是讃語
T1776_.38.0488b23: 也。誠如下述。於中四對。皆初述前凡夫爲種。
T1776_.38.0488b24: 後述向前小乘非種。四對何別。第一明其煩
T1776_.38.0488b25: 惱衆生能爲佛種二乘不能。第二明其惡業
T1776_.38.0488b26: 衆生能爲佛種二乘不能。三雙結前二。四雙
T1776_.38.0488b27: 釋前二。就初對中。誠如所言塵勞之疇爲如
T1776_.38.0488b28: 來種。述前凡夫能爲佛種。煩惱坌汚名之爲
T1776_.38.0488b29: 塵。有能勞亂。説以爲勞。疇謂疇輩亦曰疇類。
T1776_.38.0488c01: 起煩惱者疇輩品類名塵勞疇。此等實能爲
T1776_.38.0488c02: 如來種。我等今者不復堪任發菩提心。呵毀
T1776_.38.0488c03: 二乘成前文中小乘不能。第二對中。初言乃
T1776_.38.0488c04: 至五無間罪猶能發意生於佛法。述前凡夫
T1776_.38.0488c05: 能爲佛種。越輕擧重故曰乃至。五逆名義如
T1776_.38.0488c06: 上所辨。言無間者解有四義。一趣報無間。造
T1776_.38.0488c07: 作逆罪捨此身已直入阿鼻。前念人間後念
T1776_.38.0488c08: 已在。故曰無間。二身形無間。阿鼻地獄縱廣
T1776_.38.0488c09: 正等八萬由旬。一人入中身亦遍滿。第二人
T1776_.38.0488c10: 入身亦遍滿。如是一切。故曰無間。三壽命無
T1776_.38.0488c11: 間。餘地獄中數生數死。阿鼻不爾。一生其中
T1776_.38.0488c12: 壽命一劫。中無間絶故曰無間。四受苦無間。
T1776_.38.0488c13: 餘地獄中苦樂間雜。阿鼻不爾。受苦相續時
T1776_.38.0488c14: 無暫間故曰無間。五逆之義具此四義。故曰
T1776_.38.0488c15: 無間。此業雖重猶能發意生於佛法。如世王
T1776_.38.0488c16: 等。而今我等永不能發。呵毀二乘成上文中
T1776_.38.0488c17: 聲聞非種。於中初法。次以喩顯。眼等名根。根
T1776_.38.0488c18: 壞名敗。根壞之人名根敗士。於色聲等不能
T1776_.38.0488c19: 昭曯。不爲五塵之所資益。名於五欲不能復
T1776_.38.0488c20: 利。下合顯法。如是聲聞諸結斷者。合根敗士。
T1776_.38.0488c21: 於佛法中合於五欲。無所復益永不志願。合
T1776_.38.0488c22: 不復利。第三結中。言是故者是塵勞疇爲如
T1776_.38.0488c23: 來種。五無間罪生佛法故。凡於佛法有其反
T1776_.38.0488c24: 復。造惡違背還能趣求名有反復。是前我等
T1776_.38.0488c25: 不復堪任發菩提心。聲聞結斷於佛法中無所
T1776_.38.0488c26: 益故聲聞無也。第四釋中。所以者何徴前起
T1776_.38.0488c27: 後。何以凡夫偏有反復聲聞獨無。下對釋之。
T1776_.38.0488c28: 凡聞佛法起無上心不斷三寶。釋前凡夫有
T1776_.38.0488c29: 反復也。正使聲聞終身聞法力無畏等永不
T1776_.38.0489a01: 能發。解釋向前聲聞無也。聲聞樂寂無苦可
T1776_.38.0489a02: 厭。不能隨有悲念衆生。故不能發。上明所行。
T1776_.38.0489a03: 下明所成。於中普現初問起發。此問由上空
T1776_.38.0489a04: 室而起。維摩下答。於是維摩以偈答曰。經家
T1776_.38.0489a05: 序列。偈言要略。少字之中能攝多義。故以偈
T1776_.38.0489a06: 答。下彰答辭。辭中合有四十二偈。前三十九
T1776_.38.0489a07: 隨問正答。後三結歎。前正答中初十一偈明
T1776_.38.0489a08: 其所成。即是所有。摧滅已下有二十八偈。彰
T1776_.38.0489a09: 其所作。前十一中相從爲四。初有七句。約世
T1776_.38.0489a10: 内親以顯其徳。次有一句。約世住處以彰其
T1776_.38.0489a11: 徳。次有五句。約世外親以明其徳。四攝已下
T1776_.38.0489a12: 七行三句。約世資具以辨其徳。初中智度菩
T1776_.38.0489a13: 薩母者。照空實慧名爲智度。此能内養故説
T1776_.38.0489a14: 爲母。所言方便以爲父者。隨有巧智名爲方
T1776_.38.0489a15: 便。此能外資故説爲父。智度之母大智論中。
T1776_.38.0489a16: 名波若道。方便之父大智論中。名方便道。一
T1776_.38.0489a17: 切導師無不由生。擧佛類己。法喜妻者聞法
T1776_.38.0489a18: 度悦名爲法喜。如妻逼情故説爲妻。慈悲
T1776_.38.0489a19: 女者慈悲愍物。如世女人多懷慈愛。故説爲
T1776_.38.0489a20: 女。善心男者善心堅正名爲誠實。如男性堅。
T1776_.38.0489a21: 故説爲男。次約住處以顯其徳。所言畢竟空
T1776_.38.0489a22: 寂舍者。因縁諸法性相皆空名畢竟空。此爲
T1776_.38.0489a23: 聖依。其猶舍宅故名爲舍。次約外親以顯其
T1776_.38.0489a24: 徳。初言弟子衆塵勞者。一切煩惱諸惡衆生
T1776_.38.0489a25: 名衆塵勞。用此以爲所化所攝。故名弟子。隨
T1776_.38.0489a26: 意所轉釋爲弟子。任已化益名隨意轉。所言
T1776_.38.0489a27: 道品善知識者。三十七覺名爲道品。此能導
T1776_.38.0489a28: 人至大菩提。故名知識。由成正覺釋爲知識。
T1776_.38.0489a29: 所言諸度法等侶者。十波羅蜜名諸度法。隨
T1776_.38.0489b01: 人至果故爲等侶。下約資具以顯其徳。初言
T1776_.38.0489b02: 四攝衆伎女者。四攝攝人如伎&MT01770;衆。故名伎
T1776_.38.0489b03: 女。歌詠法言以自娯釋名爲音樂。總持園者。
T1776_.38.0489b04: 陀羅尼徳名爲總持。統攝多法持而不忘。如
T1776_.38.0489b05: 園苑中多有果菜。故如園苑。無漏樹者。離垢
T1776_.38.0489b06: 淨徳名無漏法。差別如林。高出如樹。覺意華
T1776_.38.0489b07: 者。七覺支行名爲覺意。念擇精進猗定喜捨
T1776_.38.0489b08: 是其七也。此在修道親生佛徳如華生果。故
T1776_.38.0489b09: 説爲華。華有三義。一感果義。如草木華。二清
T1776_.38.0489b10: 淨義。如世蓮華。在泥不汚。三莊嚴義。如世華
T1776_.38.0489b11: 鬘。此文具有。今言覺意淨如華者。是感果華。
T1776_.38.0489b12: 解脱果者。無學聖徳。是解脱智。從前七覺華
T1776_.38.0489b13: 中出生如世果實。故説爲果。乃解池者。八解
T1776_.38.0489b14: 脱徳能除垢染如世池水。故名浴池。義如後
T1776_.38.0489b15: 釋。定水滿者。八解位中諸定充盈名定水滿。
T1776_.38.0489b16: 布七華者。七淨之徳清淨如華名七淨華。此
T1776_.38.0489b17: 華唯取清淨之義。何等爲七。一是戒淨。二是
T1776_.38.0489b18: 定淨。三是見淨。四度疑淨。五道非道淨。此前
T1776_.38.0489b19: 五種大小名同。後二小異。小乘法中第六行
T1776_.38.0489b20: 淨。第七名爲行斷智淨。大乘法中第六行斷。
T1776_.38.0489b21: 第七思量菩提分法上上淨矣。此七約行。要
T1776_.38.0489b22: 唯三學。初一戒學。次一定學。後五慧學。約位
T1776_.38.0489b23: 分之。初二在於見道已前。良以見前創捨外
T1776_.38.0489b24: 凡麁重之過。持戒遮防故先明戒。欲求出道
T1776_.38.0489b25: 非定不出。故後明定。次三在於見道之中。創
T1776_.38.0489b26: 捨外凡。以見道中斷除身見故立見淨。斷除
T1776_.38.0489b27: 疑心説度疑淨。斷除戒取是故宣説道非道
T1776_.38.0489b28: 淨。謂知無漏聖慧是道戒等非道。名道非道。
T1776_.38.0489b29: 問曰。見中是斷十使。以何義故。偏説此三。如
T1776_.38.0489c01: 涅槃釋。此三重故。所以偏説。又見道中雖斷
T1776_.38.0489c02: 十使。五見及疑見道中盡與其斷名。貪瞋癡
T1776_.38.0489c03: 慢見中不盡不與斷稱。就所斷中。三本。三隨。
T1776_.38.0489c04: 身見是本。邊見是隨。戒取是本。見取是隨。疑
T1776_.38.0489c05: 心是本。邪見是隨。經中就本。爲是偏説斷二
T1776_.38.0489c06: 結矣。以斷三結故説三淨。後之二種大小不
T1776_.38.0489c07: 同。若依小乘在修道中宣説行淨。以起無漏
T1776_.38.0489c08: 修道行故。在無學道説行斷淨。以得畢竟斷
T1776_.38.0489c09: 結行故。若依大乘後之二種並在修道。七地
T1776_.38.0489c10: 已還説行斷淨。以其修習斷結行故。八地已
T1776_.38.0489c11: 上説思菩提上上淨矣。此以七淨位分上下故
T1776_.38.0489c12: 名爲布。所言浴此無垢人者。彰前八解定水
T1776_.38.0489c13: 七淨之功用也。依前三徳蕩除心垢故名爲
T1776_.38.0489c14: 浴。所浴是誰。謂無垢人。問曰。無垢復何。須
T1776_.38.0489c15: 浴。釋言。由浴故得無垢。據終彰始。故言浴此
T1776_.38.0489c16: 無垢人矣。此亦得名約始論終。是故名爲浴
T1776_.38.0489c17: 無垢人。何誰是乎。汎爾論之名佛如來爲無
T1776_.38.0489c18: 垢人。即文以求名維摩詰爲無垢人。所言象
T1776_.38.0489c19: 馬五通馳者。神足・天眼・天耳・他心・及與宿
T1776_.38.0489c20: 命是其五通。乘之去來事同象馬。所任駿疾。
T1776_.38.0489c21: 故名爲馳。大乘車者。以大乘法運載一切物。
T1776_.38.0489c22: 故名爲車。依法巧修名爲調御。調由情專故
T1776_.38.0489c23: 云一心。遊於八正出其行處。正見・正思・正
T1776_.38.0489c24: 語・正業・正命・正精進・正念・正定・是其八也。
T1776_.38.0489c25: 相具嚴容者。世人多以天冠・臂印・環玔・等事
T1776_.38.0489c26: 莊嚴形容。維摩不爾。具足三十二相功徳莊
T1776_.38.0489c27: 嚴己容。衆好飾姿者。世人多以脂粉等事瑩
T1776_.38.0489c28: 飾姿首。維摩不爾。八十種好莊飾其姿。慚愧
T1776_.38.0489c29: 服者。慚愧之心能防諸過。如世衣服能遮形
T1776_.38.0490a01: 醜。故爲上服。深心華鬘者。信樂慇至名曰深
T1776_.38.0490a02: 心。能嚴法身如世華鬘。此華唯取莊嚴義也。
T1776_.38.0490a03: 富有七財寶者。家豐曰富。富有何等。謂七財
T1776_.38.0490a04: 寶。信・戒・施・聞・慧・及慚・愧是其七也。此能資
T1776_.38.0490a05: 助故名財寶。教授滋息者。向前七財因師教
T1776_.38.0490a06: 授故得滋息。如所説行迴向大利者。依師教
T1776_.38.0490a07: 授隨順修行。以己所行迴向菩提。迴施衆生。
T1776_.38.0490a08: 迴於實際。令行増廣。名爲大利。四禪爲床坐
T1776_.38.0490a09: 者。八禪定中前之四禪有多力用。聖者多依
T1776_.38.0490a10: 故爲床坐。從於淨命生者。一切世人邪命自
T1776_.38.0490a11: 活。名之爲生。菩薩不爾。正命自活名淨命生。
T1776_.38.0490a12: 多聞増智慧者。世人多以習誦外典而増智
T1776_.38.0490a13: 慧維摩不爾。博受聖教而増智慧。以爲自覺
T1776_.38.0490a14: 音者。用所聞法以爲自覺之音聲也。甘露法
T1776_.38.0490a15: 之食者。佛法美善事同甘露。以此資神如食
T1776_.38.0490a16: 資身。故名爲食。食有二種。一者世間。二者出
T1776_.38.0490a17: 世。世食有四。一者段食。二觸食。三者思食。
T1776_.38.0490a18: 四者識食。出世之食有其五種。一法喜食。二
T1776_.38.0490a19: 禪悦食。三者願食。四者念食。五解脱食。今就
T1776_.38.0490a20: 出世且擧法食。解脱味漿者。無漏解脱爲聖
T1776_.38.0490a21: 愛樂。名之爲味。此能潤神故説爲漿。此亦即
T1776_.38.0490a22: 是解脱食耳。淨心澡浴者。十五淨心名爲淨
T1776_.38.0490a23: 心。如地持説。出障離染名爲澡浴。前八解等
T1776_.38.0490a24: 是其能浴。此是所浴。戒品塗香者。惡業臭弊
T1776_.38.0490a25: 戒能防息。故曰塗香。上來第一明其所成。亦
T1776_.38.0490a26: 名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。於
T1776_.38.0490a27: 中有四。初偈自利起離過行。次有一偈。明其
T1776_.38.0490a28: 利他。現化隨物。次有一偈。復明自利。起集善
T1776_.38.0490a29: 行。離知已下有二十五偈。復明利他。變化度
T1776_.38.0490b01: 物。初中摧滅煩惱賊者。正明所作。勇健無踰
T1776_.38.0490b02: 辨勝過劣。二乘近學治障不過名無能踰。降
T1776_.38.0490b03: 伏四魔重明所作。義如上辨。勝幡建場重復
T1776_.38.0490b04: 顯勝。世人鬥勝立幡以表。菩薩鬥勝現坐道
T1776_.38.0490b05: 樹成佛以表。法從喩稱。故言勝旛建道場矣。
T1776_.38.0490b06: 就第二段利他行中。雖知無起滅知理常寂。
T1776_.38.0490b07: 示彼故有生受身隨物。悉現諸國有縁斯起。
T1776_.38.0490b08: 如日無不見立喩顯示。就第三段自利行中。
T1776_.38.0490b09: 供養十方無量如來。供佛求福。諸佛及己無
T1776_.38.0490b10: 分別想。觀空修智。已佛皆如。故無分別。就第
T1776_.38.0490b11: 四段利他行中。二十五偈相從爲二。初之一
T1776_.38.0490b12: 偈淨土化生。後二十四偈神通益物。前中初
T1776_.38.0490b13: 言雖知佛國及與生空。知理常寂。而常修土
T1776_.38.0490b14: 教化群生。隨有益物。空不乖有故。知國空常
T1776_.38.0490b15: 修淨土。知衆生空而常教化。就後神通益物
T1776_.38.0490b16: 之中。二十四偈相從爲三。初有八偈。明其變
T1776_.38.0490b17: 化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其隨
T1776_.38.0490b18: 苦救濟之行。示受五欲下十偈之文。明其巧
T1776_.38.0490b19: 便攝物之行。初中八偈相從爲四。初有三偈。
T1776_.38.0490b20: 明其衆生世間之化。次有一偈。器世間化。次
T1776_.38.0490b21: 三偈半。重明衆生世間之化。下有半偈。重復
T1776_.38.0490b22: 明其器世間化。就初衆生世間化中。初之一
T1776_.38.0490b23: 偈化同物形。諸有衆生類形聲及威儀者。擧
T1776_.38.0490b24: 其所同。行住坐臥名曰威儀。無畏菩薩一時
T1776_.38.0490b25: 盡現。明其能同。十明之中有一智明名爲安
T1776_.38.0490b26: 住無畏神力。菩薩住此故能隨生一時盡現。
T1776_.38.0490b27: 中間一偈化同物行。覺知魔事内心明了。壞
T1776_.38.0490b28: 亂他善名爲魔事。如大品經魔事品説。菩薩
T1776_.38.0490b29: 悉知而示隨行。現化隨物。以善方便内心善
T1776_.38.0490c01: 巧。十方便慧於空不著名方便智。亦可權實
T1776_.38.0490c02: 二智之中權巧之智名方便智。隨意皆現。廣
T1776_.38.0490c03: 化隨物以得巧慧故能皆現。末後一偈化同
T1776_.38.0490c04: 物報。示老病死正化同物。亦能現生。偈迮不
T1776_.38.0490c05: 説。成就群生明化利益。了知如幻者。知有體
T1776_.38.0490c06: 虚。知其生老病死等事猶如幻化。於中不畏。
T1776_.38.0490c07: 通達無礙者。所作自在。由其通達如幻化故。
T1776_.38.0490c08: 常能現爲。故曰無礙。此初段竟。次下一偈器
T1776_.38.0490c09: 世間化。或現劫燒天地皆洞然。彰其所爲。劫
T1776_.38.0490c10: 有内外。約就世界成壞明劫。名之爲外。約就
T1776_.38.0490c11: 衆生内報明劫。名之爲内。外劫有三。謂水火
T1776_.38.0490c12: 風。廣如經説。此應具論。然今文中且擧火劫。
T1776_.38.0490c13: 内劫如後。衆生有常相照令知無常。明其化
T1776_.38.0490c14: 意。謂令照知覺世無常。此第二竟。次三偈半
T1776_.38.0490c15: 重明衆生世間之化。於中初偈出世法化。無
T1776_.38.0490c16: 數衆生倶請菩薩。物機感聖。一時到舍。菩薩
T1776_.38.0490c17: 起。化令向道。因赴攝益。其次一偈世俗
T1776_.38.0490c18: 法化。經書咒術工巧伎藝盡現行此饒益群
T1776_.38.0490c19: 生。次有一偈。外道法化。世衆道法外道法也。
T1776_.38.0490c20: 悉於出家菩薩示同。因以解人惑。因同化益。
T1776_.38.0490c21: 漸教捨邪名解人惑。而不墮邪自解無失。下
T1776_.38.0490c22: 有半偈諸天身化。或作日月現作日月星宿
T1776_.38.0490c23: 諸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千
T1776_.38.0490c24: 世界主餘天亦作。文略不明。此第三竟。下有
T1776_.38.0490c25: 半偈重復明其器世間化。或作地水或作風
T1776_.38.0490c26: 火。上來八偈明其變化自在之行。自下第二
T1776_.38.0490c27: 明救苦行。有其六偈。初之四偈救濟人苦。後
T1776_.38.0490c28: 之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈。於三
T1776_.38.0490c29: 劫時能救物苦。内劫有三。所謂飢饉・疾病・刀
T1776_.38.0491a01: 兵事如經説。人壽漸短至十歳時飢饉劫起。
T1776_.38.0491a02: 七年七月七日之頃五穀不熟。人民死盡。希
T1776_.38.0491a03: 在一二。度是已後人相慈愛。以慈善故人壽
T1776_.38.0491a04: 轉長至八萬四千歳。樂極憍恣人壽退減。還
T1776_.38.0491a05: 至十歳復飢饉起。凡&T051985;七反過七飢。已疫病
T1776_.38.0491a06: 劫起。於其七月七日之中。惡氣流行遇者皆
T1776_.38.0491a07: 死。度是還長。復&T051985;七飢還一疫病。如是&T051985;
T1776_.38.0491a08: 七七飢劫一七疫病。復&T051985;七飢然後有一刀兵
T1776_.38.0491a09: 劫起。人心極惡。手攬草木皆成刀劍。共相殘
T1776_.38.0491a10: 害七日都盡。希在一二而得免脱。三劫如是。
T1776_.38.0491a11: 菩薩能於此三劫時救濟物苦。初救疫病。次
T1776_.38.0491a12: 救飢饉。後救刀兵。文皆可知。第四一偈餘時
T1776_.38.0491a13: 救苦。餘時亦五救飢病刀兵苦。若有大戰立
T1776_.38.0491a14: 等力者。二國相征齊立兵刀。不相臣屬。菩薩
T1776_.38.0491a15: 爾時現大威勢。降伏二家皆使和安。前救人
T1776_.38.0491a16: 苦。下救地獄。後救畜生。亦救餓鬼。文略不
T1776_.38.0491a17: 説。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便
T1776_.38.0491a18: 攝物之行。於中十偈相從爲四。初之四偈自
T1776_.38.0491a19: 有所爲饒益衆生。次有三偈。隨他異作。次有
T1776_.38.0491a20: 一偈。自有所爲饒益衆生。末後兩偈隨他異
T1776_.38.0491a21: 作。就初四偈自所爲中。初之兩偈亂行示現。
T1776_.38.0491a22: 在欲行禪。於中初法。次喩。後合。文皆可知。
T1776_.38.0491a23: 第三一偈逆行示現。現作婬女引諸好色。先
T1776_.38.0491a24: 以欲牽後令入法。第四一偈順行示現。或爲
T1776_.38.0491a25: 邑主。或作商導國師大臣。以此福祐利益衆
T1776_.38.0491a26: 生。此初段竟。次有三偈。隨他作。中初偈貧者
T1776_.38.0491a27: 作無盡藏與其財物。於中初半正明所爲。後
T1776_.38.0491a28: 半攝益。中間一偈有憍慢者。現作大力而降
T1776_.38.0491a29: 伏之。於中初半正明所作。後半攝益。末後一
T1776_.38.0491b01: 偈有恐怖者。現作安慰。於中初半正明所爲。
T1776_.38.0491b02: 後半攝益。此第二竟。次有一偈。自所爲中現
T1776_.38.0491b03: 離婬欲五通仙正明所爲。下半化益。末後兩
T1776_.38.0491b04: 偈隨他作。中前偈身益現作童僕。後偈財益
T1776_.38.0491b05: 所須皆給。上來合有三十九偈。隨問別答。自
T1776_.38.0491b06: 下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆顯勝。中間
T1776_.38.0491b07: 一偈寄佛顯勝。末後一偈寄人顯勝。初自嘆
T1776_.38.0491b08: 中如是道無量。牒以總嘆如上。自利利他之
T1776_.38.0491b09: 道隨別細論廣多無量。下別嘆之。所行無崖
T1776_.38.0491b10: 智慧無邊。別嘆自行。所行功徳無有崖畔。智
T1776_.38.0491b11: 慧之行亦無邊際。度無數衆別嘆利他。寄佛
T1776_.38.0491b12: 歎中。假令一切佛歎人廣也。於無數億劫歎
T1776_.38.0491b13: 時長也。讃嘆其徳猶尚不盡。所嘆多也。諸佛
T1776_.38.0491b14: 共嘆猶尚不盡。何況餘人。寄人顯中。誰聞
T1776_.38.0491b15: 是法不發心者。寄智顯勝令人同發。除不
T1776_.38.0491b16: 人癡無智者。簡愚顯勝。聞法拒違不肯消伏。
T1776_.38.0491b17: 名不消人
T1776_.38.0491b18: 入不二法門品者。問疾至此明修教行。教行
T1776_.38.0491b19: 既成便能入證。此品廣明證入平等不二之
T1776_.38.0491b20: 理。因以標品。是故名入不二品。此品之中四
T1776_.38.0491b21: 門分別。一定其所辨。二釋來意。第三解不入
T1776_.38.0491b22: 二門義。四隨文釋。所辨如何。有人釋言。此品
T1776_.38.0491b23: 宗顯不二之理。非辨行徳。即文以求。此品宗
T1776_.38.0491b24: 明入不二行。非正論理。此云何知。向前標言
T1776_.38.0491b25: 入不二品。維摩下問。云何菩薩入不二門。下
T1776_.38.0491b26: 諸菩薩隨所辨説。皆悉結言是爲菩薩入不
T1776_.38.0491b27: 二門。明知宗顯入不二行。不唯明理。若唯明
T1776_.38.0491b28: 理何須言入。所辨如是。次釋來意。於中有二。
T1776_.38.0491b29: 一就維摩以釋來意。問疾至此廣顯維摩所
T1776_.38.0491c01: 修所成。明解脱相。此彰維摩入不二門。明解
T1776_.38.0491c02: 脱性。性猶體也。相必依體故須辨之。又就維
T1776_.38.0491c03: 摩顯徳之中。義別四對。前之三對。教行門中
T1776_.38.0491c04: 所行所成。從此以下是第四對證。行門中所
T1776_.38.0491c05: 行所成。此品所行。下香積品取飯香積。小室
T1776_.38.0491c06: 廣容明其所成。所行實證起用所依。故次辨
T1776_.38.0491c07: 之。二就所化菩薩以釋。問疾至此教諸菩薩
T1776_.38.0491c08: 修習教行。教行既成便能入證。故此品中廣
T1776_.38.0491c09: 顯不二。教令證入。故下文中五千菩薩聞説
T1776_.38.0491c10: 不二得無生忍。來意如是。次須解釋入不二
T1776_.38.0491c11: 義。於中初先釋其名義。後辨其相。名義如何。
T1776_.38.0491c12: 言不二者無異之謂。即是經中一實義也。實
T1776_.38.0491c13: 之理妙寂離相。如如平等亡於彼此。故云不
T1776_.38.0491c14: 二。問曰諸法有一二三乃至衆多。翻彼説理。
T1776_.38.0491c15: 理應不一不二不三乃至衆多。以何義故偏
T1776_.38.0491c16: 言不二。釋言。不一乃至不多經有説處。故涅
T1776_.38.0491c17: 槃云。除一法相不可算數。但今且就一不二
T1776_.38.0491c18: 門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。
T1776_.38.0491c19: 是故偏對而説不二。又復二者別法之始。今
T1776_.38.0491c20: 此爲明理體無別。故偏對二而説不二。雖説
T1776_.38.0491c21: 不二不一不三。乃至衆多悉入其中。是義云
T1776_.38.0491c22: 何。若立一相以一對多即是其二。翻對彼二
T1776_.38.0491c23: 故名不二。若立多相以多對少還即是二。翻
T1776_.38.0491c24: 對彼二故名不二。又立多相。於多法中兩兩
T1776_.38.0491c25: 相對亦即是二。翻對彼二故名不二。以是義
T1776_.38.0491c26: 故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣淨
T1776_.38.0491c27: 遣縛遣解遣有遣無。類皆同。爾若立有相。以
T1776_.38.0491c28: 有對無即是其二。翻對彼二名爲不二。若立
T1776_.38.0491c29: 無相。以無對有還是其二。翻對彼二名爲不
T1776_.38.0492a01: 二。若當定立非有無相。以非有無對有對無
T1776_.38.0492a02: 即復是二。翻對彼二名爲不二。乃至建立不
T1776_.38.0492a03: 二門相。不二對二還復是二。翻對彼二名爲
T1776_.38.0492a04: 不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名
T1776_.38.0492a05: 之。理體名法。此不二法形對佛性空如等義。
T1776_.38.0492a06: 門別不同。故名爲門。又能通人趣入名門。捨
T1776_.38.0492a07: 相證會名之爲入。名義如是。次辨其相。此不
T1776_.38.0492a08: 二門是法界中一門義也。門別雖一而妙。旨
T1776_.38.0492a09: 虚融。義無不在。無不在故一切諸法皆是不
T1776_.38.0492a10: 二。諸法皆是豈有所局。但此文中且約三十
T1776_.38.0492a11: 三人所辨以彰其異。所辨雖異要攝唯二。一
T1776_.38.0492a12: 遣相門。二相雙捨名爲不二。非有所留。二融
T1776_.38.0492a13: 相門。二法同體名爲不二。非有所遣。遣相門
T1776_.38.0492a14: 中曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。
T1776_.38.0492a15: 翻除彼二名爲不二。如下文説。我我所二。因
T1776_.38.0492a16: 有我故便有我所。若無有我則無我所。是爲
T1776_.38.0492a17: 不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對
T1776_.38.0492a18: 此二名爲不二。是義云何。據情望實。情外有
T1776_.38.0492a19: 實。將實對情名之爲二。據實望情情本不有。
T1776_.38.0492a20: 情既不有實亦亡對。故云不二。如下文説。實
T1776_.38.0492a21: 不實二。其實見者尚不見實。何況非實如是
T1776_.38.0492a22: 等也。三唯就實。離相平等名爲不二。是義云
T1776_.38.0492a23: 何。就實論實由來無異。異既不有。一亦亡對
T1776_.38.0492a24: 故曰不二。如下文中維摩默顯。義應當此。遣
T1776_.38.0492a25: 相如是。融相門中義別亦三。一就妄情所起
T1776_.38.0492a26: 法中義別分二。二法同體名爲不二。如經中
T1776_.38.0492a27: 説。無常即苦苦即無常。是無常苦同體無別
T1776_.38.0492a28: 名爲不二。如是一切眞妄兩別名之爲二。相
T1776_.38.0492a29: 依不離名爲不二。如下文説。明無明二。無明
T1776_.38.0492b01: 實性即是明名爲不二。如是等也。三就眞中
T1776_.38.0492b02: 義別分二。二法同體名爲不二。於此門中曲
T1776_.38.0492b03: 分有四。一就眞體隨義分二。如來藏中具過
T1776_.38.0492b04: 無量恒沙佛法。彼法同體名爲不二。如經中
T1776_.38.0492b05: 説。過恒沙法不離不脱不異不思如是等也。
T1776_.38.0492b06: 又如下説。空即無相無相即無願名爲不二。
T1776_.38.0492b07: 亦是其義。二就眞中體用分二。如依眞心縁
T1776_.38.0492b08: 起集成一切種法。體用無別名爲不二。如經
T1776_.38.0492b09: 中説。佛性如來無二。無別。如是等也。三就眞
T1776_.38.0492b10: 體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體
T1776_.38.0492b11: 名爲不二。如經中説。佛性與彼不善法倶名
T1776_.38.0492b12: 爲無明。與善法倶稱之爲明。明與無明凡夫
T1776_.38.0492b13: 謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實
T1776_.38.0492b14: 性。如是等也。四就眞性所起法中相別分二。
T1776_.38.0492b15: 如依佛性縁起集成一切行徳。於彼徳中諸
T1776_.38.0492b16: 行同體。縁起相成名爲不二。如下文説。布施
T1776_.38.0492b17: 迴向一切智二。布施性即是迴向智性。如是
T1776_.38.0492b18: 等也。不二雖衆要不出此。言其入者義別有
T1776_.38.0492b19: 四。一就信明入。於此不二信順不違。故名爲
T1776_.38.0492b20: 入。二就解説入。於此不二解觀相應。名之爲
T1776_.38.0492b21: 入。三就行論入。依空照見明了現前不見二
T1776_.38.0492b22: 相。可以住中名入不二。不見二相是其心也。
T1776_.38.0492b23: 明了不二是其觀也。四就證辨入。亡情契實
T1776_.38.0492b24: 名之爲證。於得證時不見如外有心能觀。既
T1776_.38.0492b25: 無有心。寧復心外有如所觀。不見能觀妄想
T1776_.38.0492b26: 不行。不見所觀虚僞不起。虚僞不起。如不離
T1776_.38.0492b27: 心。妄想不行心不離如。是則眞名入不二門。
T1776_.38.0492b28: 入不二義辨之麁爾。次釋其文。於此品中文
T1776_.38.0492b29: 別有二。第一廣辨入不二門。二明説益。五千
T1776_.38.0492c01: 菩薩得無生忍。前中有三。一維摩問。諸菩薩
T1776_.38.0492c02: 等以言遣相名入不二。二諸菩薩問文殊對
T1776_.38.0492c03: 之。以言遣言明其不二。三文殊問。維摩因問
T1776_.38.0492c04: 以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊。息
T1776_.38.0492c05: 想教入之階降也。若論自覺相應境界不可
T1776_.38.0492c06: 言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求法外本
T1776_.38.0492c07: 無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。
T1776_.38.0492c08: 誰用默顯。無言能彰。證處亡詮非默能顯。證
T1776_.38.0492c09: 處絶相詮相悉無。他所莫測。是故名爲自覺
T1776_.38.0492c10: 境界。覺處無他。自亦亡對。問曰此品闡玄之
T1776_.38.0492c11: 極。若使默外猶有自覺相應境界何故不論。
T1776_.38.0492c12: 釋言。爲化極於言默。言默之外不復可陳。不
T1776_.38.0492c13: 可陳處從來未辨。豈獨今哉。就初段中。維摩
T1776_.38.0492c14: 先問。菩薩後説。就前問中。爾時維摩擧能問
T1776_.38.0492c15: 人。謂衆菩薩言諸仁者。告命所問。言告稱謂。
T1776_.38.0492c16: 云何菩薩入不二等。正宣問辭。問曰。維摩深
T1776_.38.0492c17: 體不二。何不自説。乃問菩薩令使説乎。釋有
T1776_.38.0492c18: 五義。第一爲彰不二之門衆聖因證顯法要
T1776_.38.0492c19: 勝令人重敬。故須問之。第二爲顯不二之理
T1776_.38.0492c20: 門別衆多隨人示入。第三爲彰不二義廣諸法
T1776_.38.0492c21: 悉是令人遍學。第四爲欲對之顯己所問淵
T1776_.38.0492c22: 深令人趣求。故須問之。五維摩所得藉淺趣
T1776_.38.0492c23: 入。故須問之諸菩薩令説。下諸菩薩隨得別
T1776_.38.0492c24: 説。義門無量隨義具説。説亦叵盡。今此略列
T1776_.38.0492c25: 三十一人以彰所説。就初人中。言有菩薩名
T1776_.38.0492c26: 法自在。標別説人。下明所説。言諸仁者生滅
T1776_.38.0492c27: 二。反立二相。生滅之義汎解有二。一有爲法
T1776_.38.0492c28: 自相生滅。二染淨法對治生滅。自相生滅義
T1776_.38.0492c29: 別有三。一分段無常。報起名生報盡稱滅。二
T1776_.38.0493a01: 念無常。初起名生後謝稱滅。三自性無常。相
T1776_.38.0493a02: 有名生虚無説滅。自相生滅要略唯此。對治
T1776_.38.0493a03: 生滅義則有四。一就染説。凡起名生聖斷稱
T1776_.38.0493a04: 滅。二就淨説。修起名生。縁治終息説以爲滅。
T1776_.38.0493a05: 又復淨法爲惡所敗。亦名爲滅。三雙就染淨
T1776_.38.0493a06: 速説之。染起名生淨壞稱滅。又復眞淨爲
T1776_.38.0493a07: 惑。隱覆亦名爲滅。四雙就染淨約悟説之。淨
T1776_.38.0493a08: 起名生。又復本隱性淨之法爲縁顯了。始現
T1776_.38.0493a09: 名生染息稱滅。汎辨如是。今此所論通則皆
T1776_.38.0493a10: 是。即文以求偏就染淨對治門。説對治門中
T1776_.38.0493a11: 偏就染説。染起名生終斷稱滅。生滅兩分故
T1776_.38.0493a12: 名爲二。下翻此二以明不二。於此門中二相
T1776_.38.0493a13: 雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中初言法本不
T1776_.38.0493a14: 生今則不滅。解不二義。不生不滅汎解有
T1776_.38.0493a15: 四。一生死染法虚集無性。以無性故生無所
T1776_.38.0493a16: 生滅無所滅。二生死染法妄相而有。妄體空
T1776_.38.0493a17: 相則無相。以無相故生無所生滅無所滅。三
T1776_.38.0493a18: 生死染法妄想而有。如夢所見心外無法。妄
T1776_.38.0493a19: 想情有道理實無。以實無故生無所生滅無
T1776_.38.0493a20: 所滅。四生死染法如來藏起。窮之即實實性。
T1776_.38.0493a21: 平等生則無生。滅則無滅。以是義故本無所
T1776_.38.0493a22: 生。今無所滅。不生不滅故曰不二。得此不生
T1776_.38.0493a23: 解釋入義。於前無生無滅法中。慧心安住名
T1776_.38.0493a24: 無生忍。從縁亦應名無滅忍。初約彰名偏言
T1776_.38.0493a25: 無生。上來正辨。是爲下結。第二人中初徳
T1776_.38.0493a26: 首曰。標人別説。曰猶辭也。下彰所説。我我
T1776_.38.0493a27: 所二反擧二相。汎解有四。一凡夫所立。我人
T1776_.38.0493a28: 等性名之爲我。五陰諸法是我所有名爲我
T1776_.38.0493a29: 所。二五陰集成假名衆生。名之爲我。五陰是
T1776_.38.0493b01: 其我家所有名爲我所。三衆生内報名之爲
T1776_.38.0493b02: 我。外諸境界説爲我所。四就眞法。佛性爲我
T1776_.38.0493b03: 眞性。三歸我中所有名爲我所。故涅槃云。知
T1776_.38.0493b04: 我我所是人出世。今此所論義當前三。自下
T1776_.38.0493b05: 翻之以顯不二。於此門中。二相雙遣名爲不
T1776_.38.0493b06: 二。先辨後結。辨中初言因有我故便有我所。
T1776_.38.0493b07: 反明無二。若無有我則無我所順。明不二。經
T1776_.38.0493b08: 中破法凡有八種。一推因破。如推五陰破衆
T1776_.38.0493b09: 生相推其往因破現常性。如是一切。二推果
T1776_.38.0493b10: 破如推當果破現無因。如是一切。三推理破。
T1776_.38.0493b11: 如下文説。色性自空如是等也。四推實破。譬
T1776_.38.0493b12: 如世人見繩爲蛇推繩破蛇。迷如來藏起於
T1776_.38.0493b13: 生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如説
T1776_.38.0493b14: 乳時不得酪名。明知無酪。女不名婦明無兒
T1776_.38.0493b15: 性。如是一切六推對破。如地論説。若有作者
T1776_.38.0493b16: 則有作事。若無作者則無作事。又如下説。有
T1776_.38.0493b17: 縛有解無縛無解如是一切。七責情破。如經
T1776_.38.0493b18: 中説。愚癡所盲貪著於我。三界虚妄但一心
T1776_.38.0493b19: 作。如是一切。八推智破。如説智者不得有無
T1776_.38.0493b20: 明法。無明法無性。牟尼不著明法無性。如是
T1776_.38.0493b21: 一切。破法不同。有此八種。今言無我則無我
T1776_.38.0493b22: 所。是前第六推對破之。云何無我。分別有三。
T1776_.38.0493b23: 如上所辨。一五陰法非是神我名爲無我。二
T1776_.38.0493b24: 假衆生中無其我性故名無我。第三假名衆
T1776_.38.0493b25: 生亦無名爲無我。言無所者。誰前無我。亦有
T1776_.38.0493b26: 三種。一五陰法非是妄計神我所有。名無我
T1776_.38.0493b27: 所。第二假名我所法中無有定性名無我所。
T1776_.38.0493b28: 第三假名我所亦無無我及所。名爲不二。是
T1776_.38.0493b29: 爲下結。第三人中初不眴曰。標人別説。下明
T1776_.38.0493c01: 所説受不受。二反明二相。汎解有二。一約因
T1776_.38.0493c02: 説。凡夫心識取著諸法。名之爲受。聖人離取
T1776_.38.0493c03: 名爲不受。二約果説。凡夫受於生死之身名
T1776_.38.0493c04: 之爲受。聖人不生名爲不受。今此所論就初
T1776_.38.0493c05: 言耳。下翻此二。以顯不二。二相雙遣爲不二
T1776_.38.0493c06: 矣。先辨後結。若法不受不可得者。明無二相。
T1776_.38.0493c07: 聖人了達諸法皆空。無可貪取名爲不受。以
T1776_.38.0493c08: 不受故無法應心。名不可得。無取無捨明無
T1776_.38.0493c09: 二心。無法可取所以無受。無法可捨故無不
T1776_.38.0493c10: 受。無作無行明無二行。以無取故無有凡夫
T1776_.38.0493c11: 造作諸業名爲無作。以無捨故亦無聖人除
T1776_.38.0493c12: 斷之行名爲無行。是爲下結。第四人中初徳
T1776_.38.0493c13: 頂曰。標人別説。下明所説。垢淨爲二。反立二
T1776_.38.0493c14: 相。煩惱名垢聖徳名淨。下翻此二以明不二。
T1776_.38.0493c15: 二相雙遣爲不二矣。先辨後結。見垢實性則
T1776_.38.0493c16: 無淨者。第一義空是垢實性。是實性中無有
T1776_.38.0493c17: 垢相。無垢相故亦無除垢淨相可取。名無淨
T1776_.38.0493c18: 相。順滅相者。滅是涅槃法本不然。今則無滅
T1776_.38.0493c19: 是涅槃相。無垢無淨同涅槃相。名順滅矣。是
T1776_.38.0493c20: 爲下結。第五人中初善宿曰。標人別説。下明
T1776_.38.0493c21: 所説。動念爲二。反擧二相。心識有八相從爲
T1776_.38.0493c22: 三。一分別事識。謂六識心。二是妄識。謂第七
T1776_.38.0493c23: 識。三是眞識。謂第八識。此三如彼八識章中
T1776_.38.0493c24: 具廣分別。彼妄識中麁細不同。義別六重。一
T1776_.38.0493c25: 是根本不覺知心。謂無明地。二是業識依前
T1776_.38.0493c26: 無明不覺。妄念忽然而動。動故名業。三是轉
T1776_.38.0493c27: 識依前妄念。心相漸麁轉起外境故名爲轉
T1776_.38.0493c28: 四者現識依前所起。虚浪境界應現自心。如
T1776_.38.0493c29: 夢所起。一切境界現於夢心故名爲現。五是
T1776_.38.0494a01: 智識。於己自心所現法中分別違順染淨等
T1776_.38.0494a02: 別。似於智解故名智識。六相續識論中亦名
T1776_.38.0494a03: 不斷識矣。妄境牽心心隨妄境相乘。不斷如
T1776_.38.0494a04: 海波浪名不斷識。又能持於事識業果令不斷
T1776_.38.0494a05: 絶。亦名不斷。此六差別如論具辨。今言是動
T1776_.38.0494a06: 是彼業識妄動之心。言是念者。是彼轉識乃
T1776_.38.0494a07: 至不斷。根本無明不覺知心未有分別。所以
T1776_.38.0494a08: 不擧。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不二
T1776_.38.0494a09: 矣。先辨後結。辨中不動則無念者。於情分齊
T1776_.38.0494a10: 依動起念。於眞常寂。業動本無以無動。故念
T1776_.38.0494a11: 心不生。道言無念無分別者。無妄識中動念
T1776_.38.0494a12: 心。故六種分別事識亦無名無分別。此解不
T1776_.38.0494a13: 二。通達此二彰其入義。是爲下結。第六人中
T1776_.38.0494a14: 初善眼曰。標人別説下彰所説。初言一相無
T1776_.38.0494a15: 相二者。反立二相。此就眞中義別分二。一相
T1776_.38.0494a16: 是有無相是無。於眞法中攝別成總。諸法同
T1776_.38.0494a17: 體名爲一相。以別分總。諸法悉空名爲無相。
T1776_.38.0494a18: 有無兩分名爲二矣。下會此二以爲不二。於
T1776_.38.0494a19: 此門中二法同體名爲不二。先辨後結。若知
T1776_.38.0494a20: 一相即是無相。知有即無。亦不取無。知無即
T1776_.38.0494a21: 有。以即有故不偏取無。入平等者解釋入義。
T1776_.38.0494a22: 有無同體離於偏著。故名平等。是爲下結。第
T1776_.38.0494a23: 七人中初妙臂曰。標人別説。下明所説。言菩
T1776_.38.0494a24: 薩心聲聞心二。反擧二相下。翻此二以爲不
T1776_.38.0494a25: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。觀心相空
T1776_.38.0494a26: 如幻化者。破相入如。觀心相空明心非有。不
T1776_.38.0494a27: 但無性。乃至因縁心相亦無名心相空。如幻
T1776_.38.0494a28: 化者明心非無。因縁之法有無同體。以同體
T1776_.38.0494a29: 故説無爲有。有即非有。説有爲無無即非無。
T1776_.38.0494b01: 有即非有故心相空。無即非無故如幻化。無
T1776_.38.0494b02: 菩薩心無聲聞心。證如遣相。理處無情故無
T1776_.38.0494b03: 菩薩聲聞心別。是爲下結。第八人中初弗沙
T1776_.38.0494b04: 曰。標人別説。下顯所説。善不善二反擧二相。
T1776_.38.0494b05: 分別有三。一約情説。違損下沈名爲不善。順
T1776_.38.0494b06: 益上昇目之爲善。若從是義凡夫十惡名爲
T1776_.38.0494b07: 不善。從凡至佛一切善法悉名爲善。二望理
T1776_.38.0494b08: 説。違理不善順理名善。若從是義凡夫一切
T1776_.38.0494b09: 三性之業取性心起悉名不善三業。賢聖所
T1776_.38.0494b10: 修善法方名爲善。三望實説。佛性是實。望彼
T1776_.38.0494b11: 佛性如來藏法性違不善。體順是善。若從是
T1776_.38.0494b12: 義。凡夫諸業乃至三乘縁治善法相順。性違
T1776_.38.0494b13: 悉是不善。諸佛菩薩眞證善法方爲善。善惡
T1776_.38.0494b14: 兩分故名爲二。下翻此二。以爲不二。二相雙
T1776_.38.0494b15: 遣爲不二矣。先辨後結。辨中不起善不善者。
T1776_.38.0494b16: 善惡皆空故悉不起。此明離相即解不二。入
T1776_.38.0494b17: 無相等明其證實。即解入義。第一義空名無
T1776_.38.0494b18: 相際。始觀名入。窮證名達。是爲下結。第九人
T1776_.38.0494b19: 中初師子曰。標人別説。下彰所説。罪福爲二。
T1776_.38.0494b20: 反擧二相。前善不善據因分二。此罪與福就
T1776_.38.0494b21: 果分二。罪爲罪報福名福報。下翻此二以爲
T1776_.38.0494b22: 不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中初
T1776_.38.0494b23: 言若達罪性與福無異。破相入如。何者是性。
T1776_.38.0494b24: 而言無異。淺如論之相空爲性。空理不殊名
T1776_.38.0494b25: 爲不異。深則佛性眞心爲性。體一故曰無異。
T1776_.38.0494b26: 以金剛慧決了此相無縛。無解證實離相。破
T1776_.38.0494b27: 相之智名金剛慧。明見罪福二種實相。名決
T1776_.38.0494b28: 此相。於此實中罪福本無名無縛解。以罪本
T1776_.38.0494b29: 無所以無縛福亦不有。所以無解。是爲下結。
T1776_.38.0494c01: 第十人中師子意曰。標人別説。下明所説。漏
T1776_.38.0494c02: 無漏二反立二相。煩惱連注其猶創漏。故名
T1776_.38.0494c03: 爲漏。聖徳斷除名爲無漏。下翻此二以明不
T1776_.38.0494c04: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。辨中若得
T1776_.38.0494c05: 諸法等者。破相入如。染淨一如名諸法等。言
T1776_.38.0494c06: 不起漏無漏相者。契實離相。言不起漏離前
T1776_.38.0494c07: 漏相。不起不漏離無漏相。此離染淨名爲不
T1776_.38.0494c08: 二。言不著相不取有相。亦不住無不取無相。
T1776_.38.0494c09: 此離有無名爲不二。是爲下結。第十一中初
T1776_.38.0494c10: 淨解曰。標人別説。下彰所説。爲無爲二反擧
T1776_.38.0494c11: 二相。言有爲者解有兩義。一就法外四相以
T1776_.38.0494c12: 釋。爲之言作。法外四相能有所作故曰有爲。
T1776_.38.0494c13: 生能生法乃至滅能。滅諸法故。二就法體四
T1776_.38.0494c14: 相以釋。四相集起名之曰爲。色等諸法皆此
T1776_.38.0494c15: 有爲。故曰有爲。翻離此二名曰無爲。何法是
T1776_.38.0494c16: 乎。汎解有三。一就色説。生死之色是其有爲。
T1776_.38.0494c17: 諸佛常色乃至佛性眞常色等名曰無爲。二
T1776_.38.0494c18: 就心説。妄心有爲。諸佛常心乃至八識佛性
T1776_.38.0494c19: 心等名曰無爲。第三約就非色心説。如毘曇
T1776_.38.0494c20: 中所辨。十四不相應行名曰有爲。諸明。四
T1776_.38.0494c21: 相名字句等是十四也。虚空數法及非數滅
T1776_.38.0494c22: 乃至眞如第一義空。通攝悉是非色心中無
T1776_.38.0494c23: 爲法也。汎論如是。今就心説。妄想之心生滅
T1776_.38.0494c24: 流注名曰有爲。眞心常寂故曰無爲。下反此
T1776_.38.0494c25: 二以明不二。於此門中遣妄唯眞名爲不二。
T1776_.38.0494c26: 先辨後結。辨中若離一切數者。明遣妄也。於
T1776_.38.0494c27: 妄心中諸心心法各各異別名一切數。謂想
T1776_.38.0494c28: 受等證實反望。從來無此。是故名離一切數
T1776_.38.0494c29: 矣。即心如空明澄眞也。眞心之體性如虚
T1776_.38.0495a01: 空。心外無有諸數之別。去妄唯眞故心如空。
T1776_.38.0495a02: 有妄對眞名之爲二。離妄唯眞眞即絶對。故
T1776_.38.0495a03: 曰不二。今因此言明諸心有數無數。心有三
T1776_.38.0495a04: 重義如上辨。一事識心。二妄識心。三眞識心。
T1776_.38.0495a05: 此三重中初六事識。一向有數。想受行等雖
T1776_.38.0495a06: 與心王同在一時。作用別故第八眞心一向
T1776_.38.0495a07: 無數。諸法同體如虚空。故第七識中麁細六
T1776_.38.0495a08: 重。已如上辨。是無明識乃至相續。此六重中
T1776_.38.0495a09: 根本四重心識微細。諸心心法未曾別起。別
T1776_.38.0495a10: 相難得不説有數。以無數故論中名爲不相
T1776_.38.0495a11: 應染。不相應者論自釋言。即心不覺常無別
T1776_.38.0495a12: 異。名不相應。後之兩重心麁用別。別相可得
T1776_.38.0495a13: 説有諸數。以有數故論中名爲心相應染。言
T1776_.38.0495a14: 相應者論自釋言。心異念異同知同縁。故號
T1776_.38.0495a15: 相應。心是心王念是心法。此二同縁故曰相
T1776_.38.0495a16: 應。細實如此。然今此中總相分之。妄中説數
T1776_.38.0495a17: 眞中不辨。此解不二。以清淨慧無所礙者。釋
T1776_.38.0495a18: 其人義。證眞降妄名清淨慧。不爲妄纒名無
T1776_.38.0495a19: 所礙。此徳成時名入不二。是爲下結。第十二
T1776_.38.0495a20: 中那羅延曰。標人別説。下彰所説。世出世二
T1776_.38.0495a21: 反擧二相。分別有三。一約位以分。見道以前
T1776_.38.0495a22: 名爲世間。見道已上名爲出世。二隨義以別。
T1776_.38.0495a23: 隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世
T1776_.38.0495a24: 行有三。廣大無量。廣謂初地乃至六地。大謂
T1776_.38.0495a25: 七地。無量是其八地已上。證如實慧名爲出
T1776_.38.0495a26: 世。故地論中法無我智名爲出世。三約理事
T1776_.38.0495a27: 以彰二別。事爲世間理爲出世。今據後門。下
T1776_.38.0495a28: 翻此二以明不二。於此門中會二。同體以爲
T1776_.38.0495a29: 不二。非全破遣。先辨後結。辨中初言世間性
T1776_.38.0495b01: 空即是出世。正會二法以明不二。言性空者
T1776_.38.0495b02: 汎解有二。一因縁法中無其定性名爲性空。
T1776_.38.0495b03: 如成實説。二妄相諸法自性空寂。不假因縁
T1776_.38.0495b04: 分段爲空。故名性空。如陽炎水自性非水。不
T1776_.38.0495b05: 待塵大分爲無水。今據後義。以世體空無世
T1776_.38.0495b06: 可在名爲出世。非有可離名爲出矣。即世無
T1776_.38.0495b07: 世。無世恒世故曰不二。下釋入義。於其中者。
T1776_.38.0495b08: 於前世間出世間中言不入者。明有即空無
T1776_.38.0495b09: 世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨
T1776_.38.0495b10: 世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢増長之
T1776_.38.0495b11: 謂。以不入故不増世間。故曰不溢。言不散者。
T1776_.38.0495b12: 以不出故常隨世間。而不除捨故曰不散。是
T1776_.38.0495b13: 爲下結。第十三中初善意曰。標人別説下彰
T1776_.38.0495b14: 所説。噵言生死涅槃二者。反擧二相。下反此
T1776_.38.0495b15: 二以明不二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。
T1776_.38.0495b16: 辨中初言見生死性則無生死。遣生死相。生
T1776_.38.0495b17: 死體空名生死性。於此性中無生死相。故無
T1776_.38.0495b18: 生死。下約此無遣涅槃相。言無縛者。生死性
T1776_.38.0495b19: 中無生死故所以無縛。言無解者。此推對破。
T1776_.38.0495b20: 以無縛故不可對之説涅槃解。言不然者。以
T1776_.38.0495b21: 無縛故。本來不然。言不滅者。本無然。故今無
T1776_.38.0495b22: 所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是爲下
T1776_.38.0495b23: 結。第十四中初現見曰。標人別説。下彰所説。
T1776_.38.0495b24: 盡不盡二反立二相。妄息名盡。眞徳常住名
T1776_.38.0495b25: 爲不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣爲不
T1776_.38.0495b26: 二矣。先辨後結。辨中法若究竟盡者。牒擧前
T1776_.38.0495b27: 盡。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。
T1776_.38.0495b28: 牒前不盡。皆無盡者。前二皆空。空理常住故
T1776_.38.0495b29: 曰無盡。又於空理無法可除。亦名無盡。言無
T1776_.38.0495c01: 盡相即是空者。指斥其體。上來至此破相入
T1776_.38.0495c02: 如。空則無有盡不盡者。明實離相。此解不二。
T1776_.38.0495c03: 如是入者彰其入義。是爲下結。第十五中初
T1776_.38.0495c04: 普守曰。標人別説。下明所説。我無我二反立
T1776_.38.0495c05: 二相。分別有三。一凡夫人取陰爲我。聖智觀
T1776_.38.0495c06: 察知陰非我。此一五陰於凡爲我於聖非我。
T1776_.38.0495c07: 故名爲二。二五陰和合成假人。凡夫於中立
T1776_.38.0495c08: 有定性。名之爲我聖智觀察但假。無性名爲
T1776_.38.0495c09: 無我。三妄相諸法。集成人相名之爲我。聖智
T1776_.38.0495c10: 深觀人相空無名爲無我。下翻此二以明不
T1776_.38.0495c11: 二。二相雙遣爲不二矣。先辨後結。我尚不可
T1776_.38.0495c12: 得非我何可得。破相入實。向前三重我皆叵
T1776_.38.0495c13: 得。何有遣我無我可得。見我實性不起二者。
T1776_.38.0495c14: 證實遣相。非有非無如來藏體是我實性。此
T1776_.38.0495c15: 亦是其無我實性。且約我説。於此實中從來
T1776_.38.0495c16: 無我二無對我無我可取故不起二。是爲下
T1776_.38.0495c17:
T1776_.38.0495c18: 維摩義記卷第三
T1776_.38.0495c19:
T1776_.38.0495c20:
T1776_.38.0495c21:
T1776_.38.0495c22: 維摩義記卷第四
T1776_.38.0495c23:  沙門慧遠撰 
T1776_.38.0495c24: 第十六中初電天曰標人別説下彰所説。明
T1776_.38.0495c25: 無明二返擧二相。分別有二。一隨相説闇惑
T1776_.38.0495c26: 之心縁而不了名曰無明。縁智顯了説之爲
T1776_.38.0495c27: 明。二約心説。妄心性闇。設有縁解亦是無明。
T1776_.38.0495c28: 如人夢中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性
T1776_.38.0495c29: 是行苦。眞心性照説之爲明。乃至凡時性淨
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