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注維摩詰經 (No. 1775_ 僧肇撰 ) in Vol. 38
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
明勝。故有二種分別。内自見法名爲慧。外
爲衆生知其心相決定不疑而爲説法名
爲智也
斷一切煩惱 什曰。即慧明業也
一切障閡 什曰。還總福徳慧明二業。二業
具則罪閡悉除。下二句亦總二業也
一切不善法起一切善業 肇曰。無善不修
故無惡不斷也
以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法
什曰。佛法有二種。一者世間二者出世
間。出世者名爲助佛道法也。肇曰一切智
慧即智業也。一切善法即徳業也。助佛道法
大乘諸無漏法也。智徳二業非有漏之所成。
成之者必由助佛道法也。生曰。若盡以一
切智慧一切善法爲助佛道之法者。法施會
必辦＊矣
如是善男子是爲法施之會。肇曰。若能備
上諸法。則冥潤無涯。其爲會也不止一方。
其爲施也不止形骸。不止形骸故妙存濟
神。不止一方故其會彌綸。斯可謂大施。可
謂大會＊矣
若菩薩住是法施會者爲大施主 生曰。無
不與大之極
亦爲一切世間福田 什曰。若行財施但名
施主不名福田。若行法施亦名施主又
名福田。肇曰。福田。謂人種福於我。我無穢
行之稊稗。人獲無量之果報。福田也。生曰。
施主易。受施難也。要當徳必能福然後是
耳
世尊維摩詰説是法時婆羅門衆中二百人
什曰。既用其禮法。亦以其有福徳智慧故
以爲坐之宗主也
皆發阿耨多羅三藐三菩提心我時心得清淨
肇曰。心累悉除得清淨信也
歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百
千以上之 生曰。七日施而此物在者。最所
重也。而以上維摩詰者。現崇法施情也｣
不肯取 什曰。本來意爲説法故。亦爲譏
財施故。懷此二心。所以不受＊者也
我言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔
珞分作二分持一分施此會中一最下乞人持
一分奉彼難勝如來 肇曰。上直進以法施。
未等致施之心。故施極上窮下。明施心平
等。以成善徳爲施之意也
一切衆會皆見光明國土難勝如來 什曰。
以彼佛威徳殊勝國土清淨。將欲發起衆
會令生勝求。故先奉施後使其見也
又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺 什曰。
爲善徳現將來果報如此之妙也
四面嚴飾不相障蔽 生曰。分作二分者欲
以明等也。現神力驗法施也
變成四柱寶臺。豈財施能爲之乎。是法施會
然也。故能無不周耳
時維摩詰現神變已作是言若施主等心施一
最下乞人猶如如來福田之相 什曰。施佛
以地勝故心濃。施貧以地苦故悲深。是以
福田同相致報一也
無所分別等于大悲不求果報是則名曰具足
法施 肇曰。若能齊尊卑一行報以平等
悲而爲施者。乃具足法施耳。生曰。用心如
此非財之施也。乃所以具足法施會也
城中一最下乞人見是神力聞其所説皆發阿
耨多羅三藐三菩提心故我不任詣彼問疾如
是諸菩薩各各向佛説其本縁稱述維摩詰所
言皆曰不任詣彼問疾 肇曰。三萬二千菩
薩皆説不任之縁。文不備載之耳
注維摩詰經卷第四
注維摩詰經卷第五
後秦釋僧肇選
文殊師利問疾品第五
爾時佛告文殊師利 肇曰。文殊師利秦言
妙徳。經曰。已曾成佛名曰龍種尊也
汝行詣維摩詰問疾文殊師利白佛言世尊彼
上人者難爲酬對 什曰。言乃超出我上。
豈直諸賢。此蓋深往之情耳。豈其實哉。肇
曰。三萬二千何必不任。文殊師利何必獨最。
意謂至人變謀無方隱顯殊迹。故迭爲脩短
應物之情耳。孰敢定其優劣辯其得失乎。
文殊將適群心而奉使命。故先歎淨名之
徳以生衆會難遭之想也。其人道尊難爲
酬對。爲當承佛聖旨行問疾耳
深達實相 肇曰。實相難測。而能深達
善説法要 什曰。此文不便。依經本應言
以要言説法。謂能簡要之言折繁理也。
肇曰。善以約言而擧多義。美其善得説法
之要趣也
辯才無滯智慧無閡 肇曰。辭辯圓應而無
滯。智慧周通而無閡
一切菩薩法式悉知 什曰。謂神通變化諸
威儀也
諸佛祕藏無不得入 什曰。如密迹經説身
口意是也。肇曰。近知菩薩之儀式。遠入諸
佛之祕藏。祕藏謂佛身口意祕密之藏
降伏衆魔 肇曰。衆魔四魔
遊戲神通 什曰。神通變化是爲遊引物。
於我非眞故名戲也。復次神通雖大。能者
易之。於我無難。猶如戲也。亦云。於神通
中善能入住出自在無礙。肇曰。遊通化人。
以之自娯
其慧方便皆已得度 肇曰。窮智用盡權
道故稱度也
雖然當承佛聖旨詣彼問疾 肇曰。其徳若
此。非所堪對。當承佛聖旨然後行耳
於是衆中諸菩薩大弟子釋梵四天王等咸
作是念今二大士文殊師利維摩詰共談必説
妙法即時八千菩薩五百聲聞 什曰。餘聲
聞專以離苦爲心。不求深法故不同擧
耳。五百弟子智慧深入樂聞深法。所以倶行
也
百千天人皆欲隨從 肇曰。大士勝集必有
妙説。故率欲同擧也
於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆及諸天人
恭敬圍遶入毘耶離大城 肇曰。菴羅園在
城外。淨名室在城内也
爾時長者維摩詰心念今文殊師利與大衆倶
來即以神力空其室内除去所有 什曰。將
欲明宗故現空相以發興也。盡敬致供
必稱其所安。以文殊樂虚靜故應之以
空也。生曰。發斯念者因以空室。示有虚
納之懷。有去故空。密在用標宗致也。現神
力者念之使也
及諸侍者 生曰。爲妨已陪侍者須別將。
又以明體夫宗致無捨群生之懷。苟不棄
之莫非皆侍矣
唯置一床以疾而臥 肇曰。現病之興。事在
今也。空室去侍以生言端。事證於後。唯
置一床借座之所由也。生曰。衆多室小。雖
床亦妨。且坐臥行立本隨人體所宜須之
便設。何必在豫。以此去之。豈曰不延。乃
所以有客故爾而實設之待須者。將現
神力以表説理之功。功既非測。以驗所説
是實
文殊師利既入其舍見其室空無諸所有獨寢
一床 生曰。見之者得其旨也
時維摩詰言善來文殊師利 什曰。若默然
無言。以賓主不諧。讃言善來者欲明賓
來得會。主亦虚受也
不來相而來不見相而見 肇曰。將明法身
大士擧動進止不違實相。實相不來。以之
而來。實相無見以之相見。不來而能來。不
見而能見。法身若此。何善如之。生曰。既以
體理爲懷。來則旌其爲不來相之來矣。
有不來相之來者善之極也
文殊師利言如是居士若來已更不來若去已
更不去 生曰。如是者謂前理爾也。若者設
使來不能自表於不來。既來不復更來。來
爲不來相居然顯矣。體之無功。我何有
善哉
所以者何來者無所從來去者無所至 生
曰。來本生於不來來者尚無所從而來。
況來者可得更來耶。以去對來相明也｣
所可見者更不可見 肇曰。明無來去相
成淨名之所善也。夫去來相見皆因縁假稱
耳。未來亦非來。來已不更來。捨來已未來。
復於何有來去。見亦然耳。其中曲辯當求
之諸論也。生曰。已備前文故不復廣之也｣
且置是事 肇曰。雖貪微言而使命未宣。
故且止其論而問疾矣
居士是疾寧可忍不 什曰。若病重難忍則
廢其道業也。問疾輕重寧可忍不也
療治有損不至増乎世尊慇懃致問無量居士
是疾何所因起 什曰。外道經書唯知有三
大病不知地大。佛法中説四大病。病之所
生生於四大増損。四大増損必自有因而
然。故問其因起也
其生久如當云何滅 肇曰。使命既宣。故復
問疾之所由生也。是病何因而起。起來久
近。云何而得滅乎。生曰。作問實疾之迹以
求假病之意也
維摩詰言從癡有愛則我病生 道融曰。衆
生受癡故有愛。有愛故受身。受身則病。
以彼病故則我病生矣。衆生有病而我病生
者。明爲物故生毘摩爲物來久故知不
近也。下言彼病滅則我病滅。明其起病不
齊限衆生也。新學菩薩未能久處生死爲
一切起病。故明大士曠懷處疾。推其前
際以發心爲始。尋其後際則與衆生倶
滅。新學聞之局心自曠。病生滅二句言雖在
病意在明悲。故但説病生滅久近。久近既
明則大悲自顯。是以先答生滅後答大悲
起也。此集以明宗爲本。而先説大悲者。
有二門入佛法。一大悲二智慧。階淺至深。
弘之有漸。故先説大悲後説實相也。什公
作空解云。癡無前際。無前則亦無中後。
病亦如是無久近也。此中不似有空義。故
別記私通如上。肇曰。答久近也。菩薩何疾。
悲彼而生疾耳。群生之疾癡愛爲本。菩薩之
疾大悲爲源。夫高由下起。疾因悲生。所
以悲疾之興出于癡愛。而癡愛無緒莫識
其源。吾疾久近與之同根。此明悲疾之始。
不必就己爲言也。生曰。夫現疾之意欲拔
衆生無始癡愛盡其無窮之源。雖我今生
而實無我今生。意存彼昔義。乃是彼昔病。
然則病起於有癡愛之時。非適今也。不
以一切言之者。今答病久義不在普故
也。然汎云癡愛普亦在其中矣。又不以衆
生言之者。菩薩無復癡愛。居然有屬故也
以一切衆生病是故我病若一切衆生病滅則
我病滅 肇曰。答滅也。大士之病因彼生
耳。彼病既滅吾復何患。然以群生無邊癡愛
無際。大悲所被與之齊量。故前悲無窮。以
癡愛爲際。後悲無極。與群生倶滅。此因
悲所及以明悲滅之不近也。生曰。癡愛是
衆生染病之源。源盡其病亦除也。菩薩之病
本在於此。而彼病既愈得無滅乎。又菩薩
病以汎濟爲主。衆生有不蒙者。彼自不應
從。化非有偏也。然則雖曰一人病愈菩薩
便愈。乃所以是一切衆生得不復病然後
菩薩病滅也。以衆生言之者。菩薩友亦有
病。不得不以別之也
所以者何菩薩爲衆生故入生死有生死則有
病若衆生得離病者則菩薩無復病 肇曰。
夫法身無生況復有形。既無有形病何由
起。然爲彼受生不得無形。既有形也不
得無患故隨其久近與之同疾。若彼離
病。菩薩無復病也
譬如長者唯有一子其子得病父母亦病若
子病愈父母亦愈菩薩如是於諸衆生愛之若
子衆生病則菩薩病衆生病愈菩薩亦愈又言
是疾何所因起 生曰。問本在前。今答居
後。故稱之焉。不先答者。其病之因以生
滅而顯故也
菩薩病者以大悲起 肇曰。菩薩之疾以大
悲爲根。因之而起答初問也。生曰。自非
大悲病不妄起也
文殊師利言居士此室何以空無侍者 肇
曰。空室之興事在於此。問室何空又無侍
者。無侍者後別答。生曰。問疾既畢次問室
空意也。夫人所住自應有資生之物。而今
廓然。其故何耶。又凡病者理必須侍。亦莫
知其所。復何在乎。并問二事者。以侍者在
空而別故也
維摩詰言諸佛國土亦復皆空 肇曰。平等
之道理無二迹。十方國土無不空者。曷爲
獨問一室空耶。生曰。有今可得而去。居然
非實。以明諸佛國土雖若湛安然亦空矣。
諸佛國者有佛之國也。擧此爲言者。良以
佛得自在尚不能使己國爲有。況餘事乎。
亦以是人情所重故標爲悟端也
又問以何爲空 什曰。室中以無物爲空。
國土復以何理爲空耶。肇曰。室以無物爲
空。佛土以何爲空。將辯畢竟空義。生曰。
猶存國安爲有。不悟同此所無。然居言
其同。以何獨得之耶
答曰以空空 什曰。無以無物故。空以國
土性空。即是畢竟空故空也。肇曰。夫有由
心生。心因有起。是非之城妄想所存。故有
無殊論紛然交競者也。若能空虚其懷冥心
眞境。妙存環中有無一觀者。雖復智周萬
物。未始爲有。幽鑑無照。未始爲無。故能
齊天地爲一旨而不乖其實。鏡群有以
玄通而物我倶一。物我倶一故智無照功。不
乖其實故物物自同。故經曰。聖智無知以
虚空爲相。諸法無爲。與之齊量也。故以空
智而空於有者。即有而自空矣。豈假屏
除然後爲空乎。上空智空。下空法空也。直
明法空。無以取定故内引眞智外證法空
也。生曰。上空是空慧空也。下空是前理空也。
言要當以空慧然後空耳。若不以空慧終
不空也。豈可以我謂爲不空哉
又問空何用空 什曰。若法性自空則應直
置而自空。諸賢聖復何用空慧空諸法耶。
肇曰。上空法空。下空智空也。諸法本性自
空。何假智空然後空耶。生曰。若理果是空。
何用空慧然後空耶。自有得解之空慧。此
空即是慧之所爲。非理然也。何可以空慧
然後空便言理爲空哉
答曰以無分別空故空 什曰。上空是空慧
也。下空是法空也。雖法性自空不待空慧。
若無空慧則於我爲有。用此無分別空慧
故得其空則於我爲空也。肇曰。智之生也
起於分別。而諸法無相故智無分別。智無
分別即智空也。諸法無相即法空也。以智不
分別於法即知法空已矣。豈別有智空
假之以空法乎。然則智不分別法時。爾時
智法倶同一空無復異空。故曰以無分別
爲智空故智知法空矣。不別有智空以
空法也。生曰。向言空慧者。非謂分別作
空之慧也。任理得悟者耳。若以任理爲
悟而得此。然後空者。理可不然乎哉
又問空可分別耶 什曰。問解空慧也。向雖
明空慧不見空有分別。未明慧體空無
分別。故問此空慧可分別耶。肇曰。上以
無分別爲慧空故。知法空無復異空。雖
云無異而異相已形。異相已形則分別是生
矣。若知法無異空者。何由云以無分別
爲智空故知法空乎。故問智空法空可分
別耶。智法倶空故單言一空則滿足矣。生
曰。即空之言。空似有相。有相便與餘事
分別也。空苟分別而慧不分別者。則空與
慧異矣。空既異慧。復不從慧來也
答曰分別亦空 什曰。慧異於空則是分別。
雖有分別其性亦空也。肇曰。向之言者有
分別於無分別耳。若能無心分別而分
別於無分別者。雖復終日分別而未嘗分
別也。故曰分別亦空。生曰。夫言空者。空相
亦空。若空相不空。空爲有矣。空既爲有。有
豈無哉。然則皆有而不空也。是以分別亦空
然後空耳
又問空當於何求 肇曰。上因正智明空。
恐惑者將謂空義在正不在邪。故問空義
之所在。以明邪正之不殊也。生曰。言之誠
已盡。然而惑者猶未能全信。故復請効斯
語以悟之焉。前推理實爲空極。分別亦
空。空則無相矣。若果以無相空爲實者。於
何求之得其然耶
答曰當於六十二見中求 什曰。上明畢竟
空則無法不空。然造心求解要必有津。求
津之要必有所惑。惑之所生生於見異。異
之甚者莫過邪正。邪正之極莫過於此。故
問於何求。而答以二法也。肇曰。夫邪因正
生。正因邪起。本其爲性。性無有二。故欲
求正智之空者。當於邪見中求。生曰。夫
以相爲懷者。極不出六十二見。見則邪矣。
而此中無空。空不然乎
又問六十二見當於何求 生曰。若六十二
見以存相爲邪者。復於何求得其然邪｣
答曰當於諸佛解脱中求 肇曰。捨邪見名
解脱。背解脱名邪見。然則邪解相靡。孰爲
其原。爲其原者一而已矣。故求諸邪見當
本之解脱也。生曰。解脱者解脱結縛也。若
存相不邪。不可去矣。而解脱中無之者。
故知諸見理必然也。言諸佛者明妙必同｣
又問諸佛解脱當於何求 生曰。若諸佛解
脱解脱結縛者。復於何求得其然耶
答曰當於一切衆生心行中求 肇曰。衆生
心行即縛行也。縛行即解脱之所由生也。又
邪正同根解脱一門。本其眞性未嘗有
異。故求佛解脱當於衆生心行也。生曰。
心行者不從理爲懷也。懷不從理者纒縛
生死不相出也。若一切衆生心行中都無
解脱者。故知解脱解脱之也。心行亦六十
二見耳。但其爲義不同故取之有彼此。若
無以明諸佛解脱爲解脱結縛。猶未足以
驗六十二見爲邪。若無以明六十二見爲
邪。亦不足以驗空之爲實。是以次請問則
明矣。別本云。六十二見諸佛解脱衆生意行。
什曰。二見有之根邪之極也。解脱有之終正
之妙也。衆生意行二見之中也。此三聚法衆
情所滯決定見其異也。夫取相興惑因
茲而起。反迷求宗亦必至於此。三性同致
故展轉相渉＊者也
又仁所問何無侍者一切衆魔及諸外道皆吾
侍也 肇曰。世之侍者唯恭己順命給侍所
須謂之侍者。菩薩侍者以慢己違命違道
者同其大乖和以冥順侍養法身謂之侍
者。所以衆魔異學爲給侍之先也
所以者何衆魔者樂生死菩薩於生死而不捨
生曰。魔樂生死則住其中矣。若不就化
永與之乖。豈得使悟有宗･理乎
外道者樂諸見菩薩於諸見而不動 什曰。言
不見其有異相也。肇曰。魔樂著五欲不
求出世。故繋以生死。異學雖求出世而
執著己道。故＊繋以邪見。大士觀生死同
涅槃。故能不捨。觀邪見同於正見。故能不
動。不動不捨故能即之爲侍也。生曰。亦不
捨諸見也。魔與外道是背理之極。而得其
宗已。自此以外復何言哉
文殊師利言居士所疾爲何等相 什曰。即
事而觀若無病而云有。又未見其相故
求其相也。肇曰。既知病起之所由復問由
生之疾相也。四百四病各有異相。大悲之疾
以何爲相乎。將明無相大悲。應物生病者
雖終日現疾終日無相也。生曰。問疾之状
應在空前。前以答依實妨問空意。又空
義既明。其状乃顯故也
維摩詰言我病無形不可見 肇曰。大悲無
縁而無所不縁。無所不縁故能應物生
疾。應物生疾則於我未嘗疾也。未嘗疾
故能同衆疾之相而不違無相之道。何者
大悲無縁。無縁則無相。以此生疾疾亦無
相。故曰我病無形不可見也。生曰。病是形。
理有必可見。而無其實故言爾也
又問此病身合耶心合耶 什曰。上答無形
不可見。即是説畢竟空也。就言亦似是
有病不見。故生此問耳。肇曰。或者聞病
不可見。將謂心病無形故不可見。或謂身
病微細故不可見。爲之生問也。病於身心
與何事合而云不可見乎。生曰。夫身爲受
病之本。心爲覺痛之主。病或合之爲無形
矣。故假茲以問。乃致明病無所寄然後盡
無形也
答曰非身合身相離故 什曰。無身故無病
也
亦非心合心如幻故 什曰。心無眞實故無
病也。肇曰。身相離則非身。心如幻則非心。
身心既無。病與誰合。無合故無病。無病故
不可見也。生曰。身本殊表故言離相也。
心動無方故言幻也。身心既無。何所合哉
又問地大水大火大風大於此四大何大之病
什曰。此將明病所由起。病所由起不以
一事。必由四大假會而生。假會而生則病
無自性。病無自性則同上不可見也。此雖
明病所因起。乃明所以無病也。肇曰。身
之生也四大所成。上總推身。今別推四大
曲尋其本也。生曰。身心本是四大合之所
成。身心可無四大或有。而四大各起百一
諸病。便可是之故無形也。復得寄斯爲問
以明因四大有病無實形矣
答曰是病非地大亦不離地大水･火･風大亦
復如是 肇曰。四大本性自無患也。衆縁既
會増損相剋患以之生耳。欲言有病本性
自無。欲言無病相假而有。故病非地亦不
離地。餘大類爾也
而衆生病從四大起 生曰。實因之也
以其有病是故我病 肇曰。四大本無病亦
不有。而衆生虚假之疾從四大起。故我
以虚假之疾應彼疾耳。逆尋其本彼我無
實。而欲觀其形相。何耶。生曰。亦是因之
而非實病
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩應云何慰諭
有疾菩薩 肇曰。慰諭有疾應自文殊。而
逆問淨名者。以同集諸人注心有在。又取
證於疾者。乃所以審慰諭之會也。此將明
大乘無證之道以慰始習現疾菩薩故生
此問也。生曰。夫慰諭有疾本是無疾所爲。
維摩詰既能無之。故次以問焉。雖爲菩薩
而未免病者。不能不爲病所苦。以之戀
生而畏死也。苟有戀生畏死之情。必以増
生死也。是以同道之體宜相慰諭。慰諭之
方除其此懷。此懷若除生死。幾乎息矣
維摩詰言説身無常不説厭離於身 什曰。
凡有三種法。謂世間法出世間法觀無常而
厭身者是聲聞法。著身而不觀無常者是
凡夫法也。觀無常而不厭身者是菩薩法。
今爲病者説菩薩法。以此處病則心不亂
也。肇曰。慰諭之法應爲病者説身無常去
其貪著。不應爲説厭離令取證也。不觀
無常不厭離者凡夫也。觀無常而厭離者
二乘也。觀無常不厭離者菩薩也。是以應
慰諭初學令安心處疾以濟群生不厭生
死不樂涅槃。此大士慰諭之法也。生曰。夫
戀生者是愛身情也。情既愛之無有厭己。
苟曰無常豈可愛戀哉。若能從悟。不期遣
惑而惑自亡矣。亡乎惑者無復身也。雖
已亡惑無身。終不掇理。於理不掇必能窮
之。窮理盡性勢歸兼濟。至於在惑之時。
固應患惑求通。求通之懷必以無常厭身。
然則厭身出於在惑。非理中懷也
説身有苦不説樂於涅槃 生曰。理若無常
則以失所愛致惱。曲辯之。八苦之聚尤
不可戀也。向在惑以無常厭離。今亦取苦
樂涅槃樂。就理爲言。豈得然乎
説身無我而説教導衆生 生曰。凡愛身者
起於著我。苟是無常而苦。豈有宰之者乎。
若無宰於内。復何以致戀哉。亦據其患惑
人用之獨善而已。既在悟懷謂之教導
也
説身空寂 什曰。隨其利鈍故説有廣略。
譬如大樹非一斧所傾。累根既深非一法
能除。或有雖聞無常謂言不苦。則爲説
苦。既聞苦便謂有苦樂之主。故説無我及
空也
不説畢竟寂滅 肇曰。雖見身苦而不樂
涅槃之樂。雖知無我不以衆生空故闕於
教導。雖解身空而不取涅槃畢竟之道。故
能安住生死與衆生同疾。是以慰諭之家
宜説其所應行。所不應行不宜説也。生
曰。既無能爲宰。我身何有耶。若不有身。
戀復從何生乎。所言空寂明無實耳。非謂
無也。然此四句皆隨義作次。理盡兼矣
説悔先罪而不説入於過去 什曰。利根者
聞上四句則能處疾不亂。自此已下便
爲鈍根者也。説近切之言諭其心也。今日
之病必由先罪故教令悔先罪也。既言有
先罪。則似罪有常性入於過去。故爲説不
入過去去其常想也。肇曰。教有疾菩薩
悔既往之罪。往罪雖繋人。不言罪有常
性從未來至現在從現在入過去也。生
曰。夫戀生畏死者恐有罪故也。若能改而
悔之則出其境矣。復何畏哉。是以教悔前
罪以除其畏也。此則據縁故耳。不言有
實
以己之疾愍於彼疾 什曰。令其推己而悲
物也。當念言。我今微疾苦痛尚爾。況惡趣衆
生受無量苦也。肇曰。勸疾者推己之疾愍
於他疾也。生曰。我有智慧猶有疾苦。況乃
不達者乎。推己愍彼。是兼濟之懷。豈得自
畏死焉
當識宿世無數劫苦 生曰。無數劫來經苦
無量。如何一旦忽忘之耶
當念饒益一切衆生 什曰。無數劫來受苦
無量。未曾爲道。爲道受苦必獲大利。既以
此自諭。又當念饒益衆生令得此利也。
肇曰。當尋宿世受苦無量。今苦須臾。何足
致憂。但當力勵救彼苦耳。生曰。念欲饒
益一切衆生者方入生死不得有畏也
憶所修福 什曰。外國法從生至終所作福
業一一書記。若命終時傍人爲説令其恃
福心不憂畏也。肇曰。恐新學菩薩爲疾所
亂。故勸憶所修福悦其情也。生曰。若有
福者所生必勝。有何畏哉
念於淨命 什曰。淨命即正命也。自念從生
至今常行正命必之善趣。吾將何畏也。肇
曰。勿爲救身疾起邪命也。邪命謂爲命
諂飾。要利存生也。生曰。行善之時本爲得
道度世。未始求利衣食。尚不畏爲生死
所牽。況罪苦者乎
勿生憂惱 生曰。憂之無益。徒以致惱耳｣
常起精進 什曰。雖身逝命終而意不捨
也。生曰。因病致懈。懈乃愈生其憂。勤與
命競。恒患不至。豈復容惱哉
當作醫王療治衆病 什曰。令其因疾發弘
誓。如是諸病無能救者。當作法醫療衆
病也。肇曰。當爲大法醫王療治群生之疾。
自疾何足憂乎。生曰。唯當勤求療方以兼
一切。勿起憂惱。徒苦而無益也
菩薩應如是慰諭有疾菩薩令其歡喜文殊師
利言居士有疾菩薩云何調伏其心 肇曰。
上問慰諭之宜。今問調心之法。外有善諭
内有善調。則能彌歴生死與群生同疾。辛
酸備經而不以爲苦。此即淨名居疾之所由
也。將示初學處疾之道故生斯問也。生
曰。夫心爲事馳無惡不作。譬猶放逸之馬
難可禁制。是以波流生死莫出其境。將
欲自拔要在伏而調之。調伏之方必有道
也。譬猶調馬以埓。豈能不從。既得其道
然後伏矣。而菩薩未免乎疾者。必爲病切
所牽愈難制也。故復問之爾焉
維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從
前世妄想顛倒諸煩惱生 生曰。苟爲病切
所牽不得不推病理也。病理是無。何能牽
我哉。夫從縁起者已自非有。況乎惑想顛倒
所生者哉
無有實法誰受病者 肇曰。處疾之法要先
知病本。病疾之生也皆由前世妄想顛倒。
妄想顛倒故煩惱以生。煩惱既生不得無
身。既有身也不得無患。逆尋其本。虚妄
不實。本既不實誰受病者。此明始行者初
習無我觀也。生曰。又無所病也。既無所
病。病又無矣
所以者何四大合故假名爲身四大無主 什
曰。四大是身之本。本既無主故身亦無我也｣
身亦無我 肇曰。釋無我義也。四大和合假
名爲身耳。四大既無主。身我何由生。譬一
沙無油聚沙亦無也。主我一物異名耳。生
曰。夫計我者或即以身爲我。或謂身中有
我也。今推身爲理。唯以四大合成無復別
法。四大無主身亦無我。四大四矣我則一
矣。苟云處中爲主之矣。然其無主則我無
中矣。身爲一也我亦一也。苟云即是身是
之也。然無我則我不即也。我果是無。何所
病哉
又此病起皆由著我 什曰。病起有一事。一
者由過去著我廣生結業。結業果孰則
受於苦。二者由現在著我心惱。著我心惱
故病増也
是故於我不應生著 肇曰。我若是實。曷爲
生病。生曰。復原此病本空。而有病者皆由
著我起也。若能於我不著。病何有哉
既知病本 什曰。著我是也
即除我想及衆生想 什曰。此三者事同而
義異耳。肇曰。病本即上妄想也。因有妄想
故現我及衆生。若悟妄想之顛倒則無我
無衆生。生曰。既知病由著我而起。便應即
除之也。衆生雖即是我。而將欲推衆法合
中無我。故以帖之徴現此義焉
當起法想 什曰。此假法以遣我。猶人養
此怒以滅彼怒也。肇曰。我想患之重者。
故除我想而起法想。法想於空爲病。於我
爲藥昇降相靡故假之以治也。生曰。除之
爲何。教起法想。起法想者非謂著法也｣
應作是念但以衆法合成此身 生曰。衆法
者陰界入也。合成身者明其爲因也。言
但者因中無我也
起唯法起滅唯法滅 肇曰。釋法想也。五陰
諸法假會成身。起唯諸法共起。滅唯諸法共
滅。無別有眞宰主其起滅者也。既除我
想唯見縁起諸法故名法想。生曰。起滅者
是果也。言唯者果中亦無我也
又此法者各不相知 生曰。此下二句又明
因果即非我也。衆法合成之時相縁而起。相
縁起者不能不相起。非能相起也。若能相
起者必有相起之知。而所知在彼不在於
己。反覆爲相知矣。是即自在爲我義焉
起時不言我起滅時不言我滅 肇曰。萬物
紛紜。聚散誰爲。縁合則起。縁散則離。聚散
無先期故法法不相知也。生曰。從縁起者
亦不能不從起。非能從他起也。若能從
起者必有從起之知。而所知在己不在於
彼。故無相知之義也。是亦自在爲我義
焉
彼有疾菩薩爲滅法想 什曰。向以法遣我。
自此以下以空遣法也
當作是念此法想者亦是顛倒顛倒者是即大
患我應離之 肇曰。法想雖除我。於眞猶
爲倒。未免於患故應離之。生曰。夫以法
想除我想者。豈復有法生著也哉。有於
言迹生惑故次除之。又兼得對明以盡其
義焉
云何爲離離我我所 肇曰。我爲萬物主。萬
物爲我所。若離我我所則無法不離。生曰。
有我之情自外諸法皆以爲我之所有。我之
所有是對我之法。我既已無所有豈獨存乎｣
云何離我我所謂離二法 生曰。向直云二
事耳。今言要當離二事相對爲二然後是
離也
云何離二法謂不念内外諸法行於平等 肇
曰。有我我所則二法自生。二法既生則内外
以形。内外既形則諸法異名。諸法異名則是
非相傾。是非相傾則衆患以成。若能不念内
外諸法行心平等者。則入空行無法想之
患。内外情塵也。生曰。内者我也。外者一切
法也。此則相對爲二矣。謂不念之行於平
等爲離也
云何平等謂我等涅槃等 肇曰。極上窮下
齊以一觀乃應平等也。生曰。涅槃雖非
無。是表無之法也。故於外法中指擧此
一事以對我明等也
所以者何我及涅槃此二皆空 肇曰。即事
無不異。即空無不一
以何爲空但以名字故空 生曰。名下無實｣
如此二法無決定性 肇曰。因背涅槃故
名吾我。以捨吾我故名涅槃。二法相假
故有名。生本其自性性無決定。故二倶空
也矣。生曰。無定爾也
得是平等無有餘病唯有空病 生曰。亦以
言迹除之也。義以麁妙故云爾也
空病亦空 什曰。上明無我無法而未遣
空。未遣空則空爲累。累則是病。故明空病
亦空也。肇曰。群生封累深厚不可頓捨。故
階級漸遣以至無遣也。上以法除我。以空
除法。今以畢竟空空於空者。乃無患之極
耳。生曰。空理無病。病有空耳。就病言之故
謂空爲病也
是有疾菩薩以無所受而受諸受 什曰。受
謂苦樂捨三受也。若能解受無受。則能爲
物受生而忍受三受也。生曰。諸受者謂三
受也。既觀病空三受皆無也。能無三受者
三受自除＊也。非是欲捨故有入受爲化之
情焉
未具佛法亦不滅受而取證也 肇曰。善自
調者處有不染有。在空不染空。此無受之
至也。以心無受故無所不受。無所不受
故能永與群生同受諸受。諸受者謂苦受樂
受不苦不樂受也。佛法未具衆生未度不獨
滅三受而取證也。生曰。據患受之情欲
求無滅之者。必取其足能除患之處以爲
妙極。不復希盡理也。是則證明無義。中道
而止矣
設身有苦念惡趣衆生起大悲心 什曰。我
功徳智慧之身尚苦痛如是。況惡趣衆生受
苦無量耶。即起悲心志拔苦也。生曰。向
有入受爲化之情。是大悲心也。大悲爲何。
設身有苦以念惡趣衆生而拔濟之。前雖
觀病空正可使情不惑苦。未得便實無
之。若久觀理明後生則無矣。是以言設身
有苦也。以念惡趣衆生者。言我在人中有
福。又資智慧之明猶尚有苦如是。況三惡
道中無福慧者。但念惡趣者。夫在生死
皆不免之。故以爲發大悲之縁矣
我既調伏亦當調伏一切衆生 肇曰。要與
群生同其苦樂也。生曰。自非調伏則不
免三惡道矣
但除其病而不除法 什曰。謂妄見者所見
常樂淨等法也。所以言無者。不以有樂
淨法而以無除之。直爲除妄想病耳。無
法可除故能處之不除其法也。生曰。調伏
除其所惑之有。不除法有也
爲斷病本而教導之 肇曰。諸法縁生聚散
非己。會而有形。散而無像。法自然耳。於我
何。患之生者由我妄想於法自爲患耳。法
豈使我生妄想乎。然則妄想爲病本。法非
我患也。故教導之興但除病本不除法也。
生曰。病本斷然後病除也
何謂病本謂有攀縁 生曰。所取之相爲攀
縁也。有者彼有之＊矣
從有攀縁則爲病本 什曰。上説菩薩自尋
病本以理處心。故能處疾不亂。今明爲
斷衆生病故推其病原。然後應其所宜
耳。機神微動則心有所屬。心有所屬名爲
攀縁。攀縁取相是妄動之始病之根也。肇曰。
攀縁謂妄想微動攀縁諸法也。妄想既縁則
美惡已分。美惡既分則憎愛並熾。所以衆結
煩於内萬疾生於外。自慈以往巧歴不能
記。本其所由微想而已。故曰攀縁爲本。生
曰。向言有之。今言始有也＊矣
何所攀縁謂之三界 肇曰。明攀縁之境也。
三界外法無漏無爲。其法無相。非是妄想所
能攀縁。所能攀縁者三界而已耳。生曰。三
界之法耳。非實理也
云何斷攀縁 肇曰。既知其根。何由而斷
以無所得 生曰。以無所得理斷之也
若無所得則無攀縁 肇曰。所以攀縁。意存
有取。所以有取。意存有得。若能知法虚誑
無取無得者。則攀縁自息矣
何謂無所得謂離二見 生曰。二見無所得
也
何謂二見謂内見外見是無所得 肇曰。内
有妄想外有諸法。此二虚假終已無得。生
曰。二見本以得内外法爲懷。智慧觀之理
無内外。然後二見不復得内外也
文殊師利是爲有疾菩薩調伏其心爲斷老病
死苦是菩薩菩提 生曰。菩提以實濟爲
道。菩薩若能如是。雖未得之便是有矣
若不如是已所修治爲無慧利 肇曰。若
能善調其心不懷異想。而永處生死斷彼
苦者。是菩薩菩提之道。若不能爾。其所修
行内未足爲有慧外未足爲有利也。生
曰。無慧利於物也
譬如勝怨乃可爲勇 生曰。己及所親皆無
復怨也
如是兼除老病死者菩薩之謂也 生曰。菩
薩念衆生如親無異。若不除其老病死怨。
便是己怨亦不除＊矣
彼有疾菩薩應＊復作是念如我此病非眞非
有衆生病亦非眞非有 什曰。解病非眞故
能處之不亂也。言若以病爲眞有。則病不
可除。衆生無邊病亦無盡。無盡之病其性實
有云何可度。即時迷亂心生退轉。若病非
眞易可除耳。悲心即生弘誓兼濟也。生曰。
又以此念起大悲心也。如我此病非眞非
有者。言己已達也。衆生病亦非眞非有
者。云彼不悟也。是欲教之令知此法也。
然其起大悲之懷。已自備於前文。故今但明
念而已矣
作是觀時於諸衆生若起愛見大悲即應捨離
什曰。謂未能深入實相。見有衆生心
生愛著。因此生悲名爲愛見大悲。愛見大
悲虚妄不淨。有能令人起疲厭想故應捨
離也。肇曰。若自調者應先觀己病及衆生
病因縁所成虚假無實。宜以此心而起悲
也。若此觀未純見衆生愛之而起悲者名
愛見悲也。此悲雖善而雜以愛見有心之
境。未免于累故應捨之。生曰。作上二觀
起大悲之時。若於觀中有愛念心。又見衆
生而欲拔濟之者。爲愛見大悲＊也
所以者何菩薩斷除客塵煩惱 什曰。心本
清淨無有塵垢。塵垢事會而生。於心爲客
塵也
而起大悲 肇曰。心遇外縁煩惱横起故名
客塵。菩薩之法要除客塵而起大悲。若愛
見未斷則煩惱彌滋。故應捨之。生曰。愛見
是惑想所起爲客塵也。除之乃可以起大
悲＊者矣
愛見悲者則於生死有疲厭心 什曰。若因
愛生見悲者有疲厭也
若能離此無有疲厭 生曰。若以愛拔之
増必捨焉。既見而無除。能盡化哉
在在所生不爲愛見之所覆 什曰。若能除
愛見。即棄捨結業受法化生。自在無礙也。
肇曰。夫有所見必有所滯。有所愛必有所
憎。此有極之道。安能致無極之用。若能離
此。則法身化生無在不在。生死無窮不覺
爲遠。何有愛見之覆疲厭之勞乎。生曰。在
在生者無疲厭故也。豈爲愛見所覆然耶｣
所生無縛能爲衆生説法解縛 肇曰。愛見
既除法身既立則所生無縛。亦能解彼縛
也。生曰。大悲既不爲愛見所覆而生者。不
復於生縛也＊矣
如佛所説若自有縛能解彼縛無有是處若自
無縛能解彼縛斯有是處是故菩薩不應起縛
何謂縛何謂解 肇曰將因縛解釋内調之
義也
貪著禪味是菩薩縛 什曰。貪著禪味有二
障。障涅槃及菩薩道也。肇曰。三界受生二
乘取證皆由著禪味。所以爲縛。生曰。貪報
行禪則有味於行矣。既於行有味報必惑
焉。夫惑報者縛在生＊矣
以方便生是菩薩解 肇曰。自既離生方便
爲物而受生者則彼我無縛。所以爲解也。
生曰。欲濟群生而生者爲方便生也。以
本不爲己故報無惑焉
又無方便慧縛有方便慧解無慧方便縛有慧
方便解 肇曰。巧積衆徳謂之方便。直達
法相謂之慧。二行倶備然後爲解耳。若無
方便而有慧未免於縛。若無慧而有方便
亦未免於縛。生曰。復廣縛解義也。方便凡
有二種。一造行有功終致妙果。二以之爲
化使必成遂。慧亦二種。一爲觀理伏心。二
爲於觀結盡。觀理伏心者三乘所同偏執
則縛在小也。若以爲化方便用之則不縛
矣。行功致果者。有結便受三界之報則縛
在生也。若得結盡之慧則解矣
何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土
成就衆生於空無相無作法中而自調伏是名
無方便慧縛 什曰。觀空不取。渉有不著。
是名巧方便也。今明六生已還未能無礙。
當其觀空則無所取著。及其出觀淨國
化人則生見取相心愛著。拙於渉動妙
於靜觀。觀空慧不取相。雖是方便而從
慧受名。此中但取渉有不著爲方便。故
言無方便而有慧也。七住以上其心常定
動靜不異故言有方便慧也。肇曰。六住以
下心未純一。在有則捨空。在空則捨有。未
能以平等眞心有無倶渉。所以嚴土化人
則雜以愛見。此非巧便修徳之謂故無方
便。而以三空自調故有慧也
何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土成
就衆生於空無相無作法中以自調伏而不疲
厭 生曰。觀理伏心必惡生死。以爲化方
便造之而得耳
是名有方便慧解 肇曰。七住以上二行倶
備。遊歴生死而不疲厭。所以爲解
何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等
諸煩惱而植衆徳本是名無慧方便縛 什
曰。七住以還又優劣不同也。此明新學不
修正觀不制煩惱。故言無慧也。而能修
徳迴向仰求大果。故言有方便也。若能
修四念處除四顛倒。是名離煩惱慧也。又
善能迴向心不退轉。是能求方便也。六住以
還雖通在縛境。若能具此二法則是縛中
之解也。上説無相慧及渉有不著方便。是
二門出世間法也。此説有相慧及能求方便。
是二門世間法也。肇曰。不修空慧以除煩
惱。是爲慧也。而勸積衆徳有方便也
何謂有慧方便解謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸
煩惱而殖衆徳本迴向阿耨多羅三藐三菩提
生曰。雖以無結免縛於生。容可資以
成小。故須言迴向也
是名有慧方便解 肇曰。上有方便慧解。今
有慧方便解。致解雖同而行有前後。始行
者自有先以方便積徳然後修空慧者。亦
有先修空慧而後積徳者。各隨所宜其解
不殊也。離煩惱即三空自調之所能。積徳
向菩提即嚴土化人之流也。前後異説互
盡其美矣
文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法 肇
曰。非眞以下無縛之觀也
又復觀身無常苦空無我是名爲慧 什曰。
上四句雜説世間出世間慧方便。今此四句
偏明出世間慧方便。亦云。上統慧方便。此
旨明處疾中用慧方便故能不滅身取證
也。若以身爲有病至則惱。若知身非實則
處疾不亂。出世間慧亦有深淺。無常則空
言初相。故先説無常。無常是出世間淺慧
也
雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名
方便 什曰。生死可厭而能不厭。善處嶮
難故名方便也。肇曰。大乘四非常觀即平
等眞觀故名爲慧。以平等心而處世不倦
故名方便。慰諭之説即其事也
又復觀身身不離病病不離身 什曰。離身
則無病故不相離。又云。身病一相故不相
離也
是病是身非新非故 什曰。此明身病實相
無有新故。説出世間深慧也
是名爲慧設身有疾而不永滅 生曰。雖云
方便有慧。而方便中不復更有慧也。以方
便造慧者。慧中又有方便＊也。是以明之
而因廣義焉
是名方便 什曰。不取可滅之相故能不
滅。是方便力也。渉有應取相而不取相。
不取相則理與有絶。而能渉有巧於難事。
故名方便也。肇曰。新故之名出於先後。然
離身無病。離病無身。衆縁所成。誰後誰
先。既無先後則無新故。新故既無即入實
相。故名慧也。既有此慧而與彼同疾不
取涅槃。謂之方便。自調初説即其事也。慰
諭自調略爲權智。權智此經之關要。故會言
有之＊矣
文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心 生
曰。觀察得失亦調伏矣
不住其中 生曰。若欲除不調伏。必以調
伏爲懷
亦復不住不調伏心 肇曰。大乘之行無言
無相。而調伏之言以形前文。今將明言外
之旨。故二倶不住。二倶不住即寄言之本
意寄言之本意。即調伏之至也。生曰。不以
調伏爲懷耳。非不調伏也
所以者何若住不調伏心是愚人法若住調伏
心是聲聞法是故菩薩不當住於調伏不調伏
心離此二法是菩薩行 肇曰。不調之稱出
自愚人。調伏之名出自聲聞。大乘行者本
無名相。欲言不調則同愚人。欲言調伏
則同聲聞。二者倶離乃應菩薩處中之行｣
在於生死不爲汚行住於涅槃不永滅度是菩
薩行 肇曰。欲言在生死。生死不能汚。欲
言住涅槃。而復不滅度。是以處中道而行
者非在生死非住涅槃
非凡夫行 什曰。凡夫行者有三種。善不善
無動行。無動行色無色界行也。上二界壽命
劫數長久。外道以爲有常。不動義也。佛亦
因世所名而名之也
非賢聖行 什曰。謂行三脱而不證也
是菩薩行非垢行非淨行是菩薩行 肇曰。
不可得而名者也
雖過魔行而現降伏衆魔是菩薩行 肇曰。
不可得而有。不可得而無者。其唯大乘行
乎。何則欲言其有無相無名。欲言其無
萬徳斯行。萬徳斯行故雖無而有。無相無名
故。雖有而無。然則言有不乖無。言無不
乖有。是以此章或説有行或説無行。有無
雖殊其致不異也。魔行四魔行也。久已超度
而現降魔者示有所過耳
雖求一切智無非時求是菩薩行 什曰。功
行未足而求至足之果名非時求也。肇
曰。一切智未成而中道求證名非時求也
雖觀諸法不生而不入正位是菩薩行 什
曰。觀無生是取證法。不入正位明不證
也。肇曰。正位取證之位也。三乘同觀無生。
慧力弱者不能自出。慧力強者超而不證也｣
雖觀十二縁起而入諸邪見是菩薩行 肇
曰。觀縁起斷邪見之道也。而能反同邪見
者。豈二乘之所能乎
雖攝一切衆生而不愛著是菩薩行 什曰。
四攝法也。四攝是愛念衆生法。今明愛而
不著也。肇曰。四攝攝彼慈惠之極。視彼猶
己而能無著也
雖樂遠離而不依身心盡是菩薩行 什曰。
心識滅盡名爲遠離。遠離即空義也。不依者
明於空不取相也。肇曰。小離離憒鬧。大
離身心盡。菩薩雖樂大離而不依恃也
雖行三界 什曰。現生三界
而不壞法性是菩薩行 什曰。處而不惑也。
肇曰。三界即法性。處之何所壞焉
雖行於空而殖衆徳本是菩薩行 肇曰。行
空欲以除有。而方殖有徳也
雖行無相而度衆生是菩薩行 肇曰。行無
相欲除取衆生相。而方度衆生也
雖行無作而現受身是菩薩行 肇曰。行無
作欲不造生死。而方現受身也
雖行無起而起一切善行是菩薩行 肇曰。
行無起欲滅諸起心。而方起諸善行
雖行六波羅蜜而遍知衆生心心數法是菩薩
行 什曰。六度是自行法。自行既足然後化
人。化人乃知衆生心。今雖自行而已能知
彼。復次第六度觀法無相。不以無相爲礙。
亦能知衆生心也。肇曰。六度無相行也。無相
則無知而方遍知衆生心行也
雖行六通而不盡漏是菩薩行 肇曰。雖具
六通而不爲漏盡之行也。何者菩薩觀漏
即是無漏。故能永處生死與之同漏。豈以
漏盡而自異於漏乎
雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩
行 什曰。四無量行則應生四禪地。今偏言
梵者。以衆生宗事梵天擧其宗也。亦四禪
地通名梵＊耳
雖行禪定解脱三昧 什曰。禪四禪也。定四
空也。解脱八解脱也。三昧空無相無作也
而不隨禪生是菩薩行 肇曰。取其因而不
取其果。可謂自在行乎
雖行四念處而不永離身受心法是菩薩行
什曰。雖觀此四法。而不永滅而取證也。肇
曰。小乘觀身受心法離而取證。菩薩雖觀
此四不永離而取證也
雖行四正勤而不捨身心精進是菩薩行 什
曰。精進即四正勤也。不取故言離也。肇曰。
小乘法行四正勤功就則捨入無爲。菩薩雖
同其行而不同其捨也
雖行四如意足而得自在神通是菩薩行 什
曰。雖現學神足實已神通自在也。肇曰。雖
同小乘行如意足。而久得大乘自在神通。
如意足神通之因也
雖行五根而分別衆生諸根利鈍是菩薩行
肇曰。小乘唯自修己根不善人根。菩薩雖
同其自修而善知人根。令彼我倶順也
雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖行七覺
分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八正道而
樂行無量佛道是菩薩行 什曰。盡明現行
淺法而内已實入深法也。肇曰。雖同聲聞
根力覺道。其所志求常在佛行也
雖行止觀 什曰。初係心在縁名爲止。止
相應名爲觀也
助道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行 肇
曰。係心於縁謂之止。分別深達謂之觀。止
觀助涅槃之要法。菩薩因之而行。不順之
以墮涅槃也
雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩
薩行 肇曰。修無生滅無相行者本爲滅
相。而方以相好嚴身也
雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩
行 肇曰。雖現行小乘威儀。而不捨大乘
之法
雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩
薩行 肇曰。究竟淨相理無形貎。而隨彼所
應現若干象也
雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土
是菩薩行 肇曰。空本無現而爲彼現
雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩
之道是菩薩行 肇曰。雖現成佛轉法輪
入涅槃。而不永寂還入生死修菩薩法。
如上所列。豈二乘之所能乎。獨菩薩行耳｣
説是語時文殊師利所將大衆其中八千天子
皆發阿耨多羅三藐三菩提心◎
注維摩詰經卷第五
注維摩詰經卷第六
後秦釋僧肇撰
不思議品第六
◎爾時舍利弗見此室中無有床座作是念
什曰。法身大士身心無倦。聲聞結業之形。
心雖樂法身有疲厭。故發息止之想。身子
於弟子中年耆體劣。故先發念不用現其
累迹。又以維摩必懸得其心。故直念而不
言也。尋下言諸大人當於何坐。似是推
己之疲以察衆人之體恐其須故發念之
也
斯諸菩薩大弟子衆當於何坐 生曰。前除
座待須。故舍利弗發須之念也
長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者爲
法來耶 什曰。不直譏而問者。欲現其所
念乖理進退入負門也
求床座耶 肇曰。獨寢床旨現於此。舍利
弗默領懸機故扣其興端。淨名將辨無求
之道。故因而詰之也。生曰。須座之念迹在
有求。有求則乖法。非所以來意者也
舍利弗言我爲法來非爲床座維摩詰言唯舍
利弗夫求法者 什曰。不取法相理會於
法名爲求法。若取相生著。心與法乖。非
求法也
不貪躯命何況床座夫求法者非有色受想行
識之求 肇曰。眞求乃不求法。況安身之具
乎。自此下遍於諸法明無求義也
非有界入之求 肇曰。界十八界。入十二入
也
非有欲色無色之求 肇曰。無三界之求也｣
唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著
衆求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證
修道之求所以者何法無戲論若言我當見
苦斷集滅證修道是則戲論非求法也 肇
曰。有求則戲論。戲論則非求。所以知眞求
之無求也
唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求
法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染
著非求法也法無行處若行於法是則行處非
求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法
也法無處所若著處所是則著處非求法也法
名無相若隨相識是則求相非求法也法不可
住若住於法是則住法非求法也法不可見聞
覺知 肇曰。六識略爲四名。見聞眼耳識也。
覺鼻舌身識也。知意識也
若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名
無爲若行有爲是求有爲非求法也是故舍利
弗若求法者於一切法應無所求 肇曰。法
相如此。豈可求乎。若欲求者其唯無求乃
眞求耳。生曰。夫求法者非謂求也。以無復
諸求爲求耳
説是語時五百天子於諸法中得法眼淨
肇曰。大乘法眼淨也
爾時長者維摩詰問文殊師利言仁者遊於
無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上妙功
徳成就師子之座 什曰。自知而問者。欲令
衆會取信也。借座彼國其義有二。一者欲
現諸佛嚴淨功徳致殊特之座。令始行菩薩
深其志願也。二者欲因往反之迹使化流
二國也。肇曰。文殊大士遊化無疆。必見諸
國殊妙之座。淨名欲生時會敬信之情。故
問而後取。示審其事也。生曰。先問之者。
欲明後所致是實也
文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有
世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛
身長八萬四千由旬 肇曰。由旬天竺里數
名也。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬
四十里也
其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一於是長
者維摩詰現神通力即時彼佛遣三萬二千師
子之座高廣嚴淨來入維摩詰室 肇曰。淨
名雖以神力往取。彼佛不遣亦無由致｣
諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室
廣博悉苞容三萬二千師子之座無所妨閡於
毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮悉見如
故爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩
薩上人倶坐當自立身如彼座像其得神通菩
薩即自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新
發意菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩詰語
舍利弗就師子座舍利弗言居士此座高廣吾
不能昇 什曰。維摩神力所制。欲令衆知
大小乘優劣若此之懸也。亦云。諸佛功徳之
座非無徳所昇。理自冥純。非所制也
維摩詰言唯舍利弗爲須彌燈王如來作禮乃
可得坐於是新發意菩薩及大弟子即爲須彌
燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士
未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於
毘耶離城無所妨閡又於閻浮提聚落城邑及
四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮維摩詰
言唯舍利弗諸佛菩薩有解脱名不可思議
肇曰。夫有不思議之迹顯於外。必有不思
議之徳著於内。覆尋其本權智而已乎。何
則智無幽而不燭。權無徳而不修。無幽不
燭故理無不極。無徳不修故功無不就。
功就在于不就故一以成之。理極存＊于
不極故虚以通之。所以智周萬物而無照。
權積衆徳而無功。冥寞無爲而無所不爲。
此不思議之極也。巨細相容殊形並應。此蓋
耳目之麁迹。遽足以言乎。然將因末以示
本託麁以表微。故因借座略顯其事耳。
此經自始于淨土終于法供養。其中所載
大乘之道無非不思議法者也。故囑累
云。此經名不思議解脱法門。當奉持之。此
品因現外迹故別受名耳。解脱者自在心
法也。得此解脱則凡所作爲内行外應自
在無閡。此非二乘所能議也。七住法身已
上乃得此解脱也。別本云。神足三昧解脱。
什曰。同體異名也。夫欲爲而不能則爲縛
也。應念即成解脱無不能名爲解脱。能
然而莫知所以然。故曰不思議也
若菩薩住是解脱者以須彌之高廣内芥子中
無所増減須彌山王本相如故 什曰。須彌
地之精也。此地大也。下説水火風地其四大
也。惑者謂四大有神。亦云最大。亦云有常。
今制以道力明不神也。内之纖芥明不
大也。巨細相容物無定體明不常也。此皆
反其所封拔其幽滯。以去其常習。令歸宗
有塗焉
而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應
度者乃見須彌入芥子中是名不可思議解脱
法門又以四大海水入一毛孔不嬈魚鼈黿鼉
水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修
羅等不覺不知己之所入於此衆生亦無所嬈
又舍利弗住不可思議解脱菩薩斷取三千大
千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界
之外其中衆生不覺不知己之所往又復還置
本處都不使人有往來想而此世界本相如故
又舍利弗或有衆生樂久住世而可度者菩薩
即演七日以爲一劫 什曰。或者亦云。時爲
常法。令脩短改度示不常也
令彼衆生謂之一劫或有衆生不樂久住而可
度者菩薩即促一劫以爲七日令彼衆生謂之
七日又舍利弗住不可思議解脱菩薩以一切
佛土嚴飾之事集在一國示於衆生又菩薩以
一佛土衆生置之右掌飛到十方遍示一切而
不動本處又舍利弗十方衆生供養諸佛之具
菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日
月星宿於菩薩一毛孔普使見之又舍利弗
十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中而身
無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒
時以一切火内於腹中火事如故而不爲害又
於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土擧著
上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒擧一棗葉
而無所嬈又舍利弗住不可思議解脱菩薩能
以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身
或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉
輪王身又十方世界所有衆聲上中下音皆能
變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十
方諸佛所説種種之法皆於其中普令得聞舍
利弗我今略説菩薩不可思議解脱之力若廣
説者窮劫不盡是時大迦葉聞説菩薩不可思
議解脱法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於
盲者前現衆色像非彼所見一切聲聞聞是不
可思議解脱法門不能解了爲若此也智者聞
是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我等何
爲永絶其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞
是不可思議解脱法門皆應號泣聲震三千大
千世界 肇曰。所乖處重故假言應號泣
耳。二乘憂悲永除尚無微泣。況震三千乎｣
一切菩薩應大欣慶頂受此法 肇曰。迦葉
將明大小之殊抑揚時聽。故非分者宜致
絶望之泣。己分者宜懷頂受之歡也
若有菩薩信解不可思議解脱法門者一切魔
衆無如之何 肇曰。但能信解魔不能嬈。何
況行應者乎
大迦葉説是語時三萬二千天子皆發阿耨多
羅三藐三菩提心爾時維摩詰語大迦葉仁者
十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不
可思議解脱菩薩以方便力教化衆生現作魔
王 肇曰。因迦葉云信解不可思議者魔
不能嬈。而十方亦有信解菩薩爲魔所嬈
者。將明不思議大士所爲自在欲進始學
故現爲魔王。非魔力之所能也。此明不思
議。亦成迦葉言意
又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳
鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象
馬車乘金銀琉璃車
瑪瑙珊瑚琥珀眞珠珂
貝衣服飮食如此乞者多是住不可思議解脱
菩薩以方便力而往試之令其堅固 什曰。
結業菩薩於施度將盡而未極。是以不
思議菩薩強從求索。令其無惜心盡具足堅
固。亦令衆生知其堅固。亦使其自知堅固。
肇曰。凡試之興出于未分。不思議大士神通
已備逆覩人根。何試之有。然爲堅固彼志
故不須而索。不須而索者同魔試迹。故以
試爲言耳。豈待試而後知耶
所以者何住不可思議解脱菩薩有威徳力故
行逼迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無有
力勢不能如是逼迫菩薩 肇曰。截人手足
離人妻子。強索國財生其憂悲。雖有目前
小苦而致永劫大安。是由深觀人根輕
重相權。見近不及遠者非其所能爲也
譬如龍象蹴
非驢所堪 肇曰。能不能
爲諭。象之上者名龍象也
是名住不可思議解脱菩薩智慧方便之門
肇曰。智慧遠通。方便近導。異迹所以形。衆
庶所以成。物不無由而莫之能測。故權智
二門爲不思議之本也
觀衆生品第七
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於衆
生 什曰。衆生若有眞實定相者。則不思議
大士不應徒行逼試令其受苦。以非眞
實易可成就。故行惱逼也。復次佛法有二
種。一者有二者空。若常在有則累於想著。
若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不
設二過。猶日月代用萬物以成。上已説有
故今明空門也。觀衆生爲若此。衆生神主
我是一義耳。如一癡人行路遇見遺匣
＊匣中有大鏡。開＊匣視鏡自見其影。謂
是＊匣主。稽首歸謝捨之而走。衆生入佛法
藏珍寶鏡中取相計我棄之而去。亦復如
是。亦如一盲人行道中遇値國王子堅抱
不捨。須臾王官屬至加極楚痛強逼奪之
然後放捨。如邪見衆生於非我見我。無常
苦至隨縁散壞乃知非我。亦復如是。如空
中雲近之則無也。眞實慈觀諸法空則是
眞實慧。眞實慧中生無縁慈名爲眞慈。亦
以慈爲本爲人説眞實法名眞慈。亦慈
爲本然後行布施等衆行爲名。或以自性
爲名。或以所因爲名。自此已下例可尋
也。肇曰。悲疾大士自調之觀微言幽旨亦備
之前文矣。然法相虚玄非有心之所覩。眞
觀冥默非言者之所辯。而云何不證涅槃
與群生同疾。又現不思議其迹無端。或
爲魔王逼迫初學。斯皆自調大士之所爲
也。自調之觀彼我一空。然其事爲喩乃更彌
甚。至令希宗者惑亡言之致。存己者増
衆生之見。所以無言之道難爲言也。將近
取諸喩遠況眞觀。以去時人封言之累。故
生斯問也。生曰。上不思議是應化衆生之
迹。無方應之。似有衆生之情矣。有衆生
情者不能爲化。故須問焉
維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生爲
若此 肇曰。幻師觀幻知其非眞。大士觀
衆生亦若此也。生曰。非不有幻人。但無
實人耳。既無實人。以悟幻人亦無實矣。苟
幻人之不實。衆生豈獨實哉
如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎
如呼聲響如空中雲 肇曰。遠見有形。近則
無像
如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第
五大如第六陰如第七情如十三入如十九界
肇曰。經有定數
菩薩觀衆生爲若此如無色界色如燋穀牙如
須陀洹身見如阿那含入胎 肇曰。阿那含
雖有暫退必不經生也
如阿羅漢三毒 什曰。大乘法中云通三界
外輕微耳
如得忍菩薩貪恚毀禁 肇曰。七住得無生
忍心結永除。況毀禁麁事乎
如佛煩惱習 肇曰。唯有如來結習都盡
如盲者見色如入滅盡定出入息 肇曰。心
馳動於内息出入於外。心想既滅故息無
出入也
如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見
已寤如滅度者受身 肇曰。未有入涅槃而
復受身者
如無煙之火 肇曰。火必因質
菩薩觀衆生爲若此文殊師利言若菩薩作是
觀者云何行慈 肇曰。慈以衆生爲縁。若
無衆生慈心何寄乎。將明眞慈無縁而不
離縁成上無相眞慈義也。生曰。既悟衆生
不實必自兼物。是以有慈矣。然復似無
所加慈。故復次問之焉
維摩詰言菩薩作是觀已自念我當爲衆生説
如斯法 生曰。理常皎然若此。而衆生乖
之彌劫。菩薩既以悟之。能不示諸。此
假爲觀意設念。非實念也
是即眞實慈也 肇曰。衆生本空不能自覺。
故爲説斯法令其自悟耳。豈我有彼哉。
若能觀衆生空則心行亦空。以此空心而
於空中行慈者。乃名無相眞實慈也。若有
心於衆生而爲慈者。此虚誑慈耳。何足以
稱乎。生曰。必能實濟。非虚念而已矣
行寂滅慈無所生故 什曰。知諸法寂滅無
生。因此生慈而不失寂滅。故以寂滅爲
名也。肇曰。七住得無生忍已後所行萬行
皆無相無縁與無生同體。無生同體無分
別也。眞慈無縁無復心相。心相既無則泊然
永寂。未甞不慈未甞有慈。故曰行寂滅慈
無所生也。自此下廣明無相慈行以成
眞實之義。名行雖殊而倶出慈體故盡以
慈爲名焉。生曰。欲以衆生如幻爲説之
者。是即如幻慈也。凡曰可以爲慈莫不
皆然。是以推而名之。不復甲乙言也。如幻
已自辨之於前。無所釋也。下既無辨。得不
釋乎
行不熱慈無煩惱故 肇曰。煩惱之興出于
愛見。慈無愛見故無熱惱也
行等之慈等三世故 肇曰。慈被三世而不
覺三世之異也
行無諍慈無所起故 什曰。見法有起則與
法諍也。肇曰。彼我一虚。諍訟安起
行不二慈内外不合故 什曰。内外内外入
也。内外爲二。相對爲合。肇曰。内慈外縁倶
空無＊合
行不壞慈畢竟盡故 肇曰。無縁眞慈慈相
永盡。何物能壞
行堅固慈心無毀故 肇曰。上明外無能壞。
此明内自無毀
行清淨慈諸法性淨故 肇曰。眞慈無相與
法性同淨＊也
行無邊慈如虚空故 肇曰。無心於覆而心
無所不覆也
行阿羅漢慈破結賊故 什曰。秦言殺結使
賊也。此從除結中生。因以爲名。亦能除結
故因能受名也。肇曰。阿羅漢秦言破結賊。
嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅。可名羅漢矣｣
行菩薩慈安衆生故 肇曰。菩薩之稱由安
衆生。慈安衆生可名菩薩
行如來慈得如相故 肇曰。如來之稱由得
如相。慈順如相可名如來
行佛之慈覺衆生故 什曰。群生長寢菩薩
覺之。肇曰。自覺覺彼謂之佛也。慈既自悟
又能覺彼。可名爲佛＊也
行自然慈無因得故 什曰。無因即自然。自
然即無師義也。肇曰。大乘之道無師而成謂
之自然。菩薩眞慈亦無因而就。可名自然
＊乎
行菩提慈等一味故 什曰。唯佛菩提能解
一切法一相一味也。今無相解中生慈故遠
同菩提＊也。肇曰。平等一味無相之道謂之
菩提。無相眞慈亦平等一味。可名菩提也
行無等慈斷諸愛故 什曰。凡夫有愛結而
行慈則可與等。愛斷行慈者無能等也。肇
曰。二乘六住已下皆愛彼而起慈。若能無心
愛彼而起慈者。此慈超絶可名無等
行大悲慈導以大乘故 肇曰。濟彼苦難導
以大乘大悲之能。慈欲彼樂亦導以大乘。
可名大悲也
行無厭慈觀空無我故 肇曰。疲厭之情出
于存我。以空無我心而爲慈者。與生死相
畢無復疲厭也
行法施慈無遺惜故 肇曰。未有得眞實
慈而悋法財者。可名法施也
行持戒慈化毀禁故 肇曰。未有得眞實
慈而爲殺盜不兼化者。可名持戒
行忍辱慈護彼我故 什曰。若能行忍。則
内不自累外不傷物。故言護彼我也。凡
此中慈上行字梵本中無。肇曰。未有得眞
實慈而不護彼己致忿諍者。可名忍辱
也
行精進慈荷負衆生故 肇曰。未有得眞實
慈而不荷負衆生者。可名精進也
行禪定慈不受味故 肇曰。未有得眞實
慈而以亂心受五欲味者。可名禪定也
行智慧慈無不知時故 什曰。行未滿而求
果名不知時也。肇曰。未有得眞實慈而
爲不知時行者。可名智慧也
行方便慈一切示現故 肇曰。未有得眞實
慈而不權現普應者。可名方便也
行無隱慈直心清淨故 什曰。其心質直有
罪必悔不隱其過此二業也。肇曰。未有
得眞實慈而心有曲隱不清淨者。可名
無隱耳
行深心慈無雜行故 什曰。直心中猶有累
結。今深入佛法無雜想也。肇曰。未有得
眞實慈而雜以淺行者。可名深心
行無誑慈不虚假故 什曰。身業直正不誑
物也。肇曰。未有得眞實慈而虚假無實者。
可名無誑也
行安樂慈令得佛樂故 什曰。＊梵本云住涅
槃樂。肇曰。未有得眞實慈而不令彼我
得佛樂者。可名安樂
菩薩之慈爲若此也 肇曰。自上諸名皆眞
實慈體自有此能。故有此名耳。不外假他
行以爲己稱也。眞慈若此。豈容衆生見
乎
文殊師利又問何謂爲悲答曰菩薩所作功徳
皆與一切衆生共之 什曰。功徳及功徳果
報悉施衆生。此布施救苦衆生也。三等盡
就施中明等。若廣説亦應如慈等。肇曰。因
觀問慈。備釋四等也。哀彼長苦不自計
身所積衆徳。願與一切。先人後己大悲之
行也。生曰。夫欲拔苦。要當捨己之樂以
濟之也。又爲實悲矣
何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔 肇曰。
自得法利與衆同歡喜。於彼己倶得法悦。
謂之喜。生曰。慈悲既以益之。唯喜而無悔
也亦爲實喜矣
何謂爲捨答曰所作福祐 什曰。亦施中明
空也
無所希望 什曰。現世不求恩。未來不求
報也。聲聞行四等不能實益衆生。今菩
薩行四等已實能利益衆生。故四等皆名
大也。肇曰。大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。
喜以之生。憂喜既陳則愛惡徴起。是以行者
捨苦樂行平觀衆生。大乘正捨行報倶亡。
故無所希望也。三等倶無相無縁與慈同
行。慈行既備。類之可知也。生曰。虚想衆生
以捨憎愛者。非實捨也。若能不望功徳之
報。捨之極者也
文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依 什
曰。爲物受身而未離結業。結業之體未能
無畏。必有所依然後能剋終大業。故問其
所依趣能不廢退也。肇曰。生死爲畏。畏
莫之大。悲疾大士何所依恃而能永處生
死不以爲畏乎。生曰。行實等者必入生
死也。而據生死言之。是可畏之境。苟未
能免或爲所得。菩薩何所依怙不畏之
耶
維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功徳
之力 什曰。如來功徳如是深妙。我當得
之。寧可以此微苦而生疲厭。一心求佛
道直進不迴則衆苦自滅恐畏斯除。亦以
念爲依亦以求趣爲依肇曰。生死之畏二
乘所難。自不依如來功徳力者。孰能處之。
生曰。夫以等入生死者必欲濟生死也。苟
以濟而入終成如來果矣。若以利重推之。
故不應難于小苦。又乃有此冥報。生死豈
能加諸苦
文殊師利又問菩薩欲依如來功徳之力當於
何住 什曰。欲依趣如來功徳。要標心有
在。故問其所住也。生曰。若直欲濟而入或
不必能濟。不必能濟不成大果。故復問入
當何住也
答曰菩薩欲依如來功徳力者當住度脱一切
衆生 肇曰。住化一切則其心廣大。廣大
其心則所之無難。此住佛徳力之謂也。生
曰。明以濟而入必住度脱中＊者也
又問欲度衆生當何所除 生曰。所謂度脱
必有所度。有所脱故問之焉
答曰欲度衆生除其煩惱 肇曰。將尋其本
故先言其末＊也。生曰。度煩惱之河脱煩
惱之縛矣
又問欲除煩惱當何所行 生曰。問衆生既
有煩惱當作何行乃得除之耶
答曰當行正念 生曰。夫有煩惱出於惑
情耳。便應觀察法理以遣之也。然始觀之
時見理未明心不住理。要須念力然後得
觀也。念以不忘爲用。故得存觀焉。別
本云正憶念。什曰。正憶念通始終兼精麁。
凡非邪想念不乖理皆名憶念也
又問云何行於正念 生曰。問正念爲行也
重問也
答曰當行不生不滅 肇曰。正念謂正心念
法。審其善惡善者増而不滅惡者滅令不
生。生曰。以不生不滅爲行
又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法
不滅 什曰。惡法生則滅之。未起不令生
也。善法不滅令其増廣也。生曰。念力而觀
爲造理之初。始是制惡就善者
又問善不善孰爲本 肇曰。既知善之可生
惡之可滅。將兩捨以求宗。故逆尋其本也。
生曰。夫一善一惡者迭爲根本。永無判也。
要當求其本原而觀之者然後判矣
答曰身爲本 什曰。身謂五陰也。肇曰。善惡
之行非身不生。生曰。所以爲善惡者爲身
故也
又問身孰爲本答曰欲貪爲本 什曰。由欲
著情深故廣生結業。亦以愛潤所以受生。
是以於諸結中偏擧欲貪也。肇曰。愛爲生
本長衆結縛。凡在有身靡不由之。生曰。
欲者貪使在我故受身者＊矣
又問欲貪孰爲本答曰虚妄分別爲本 什
曰。法無定相。相由惑生。妄想分別。是好是
醜。好惡既形欲心自發。故爲欲本也。肇曰。
法無美惡。虚妄分別謂是美是惡。美惡既形
則貪欲是生也。生曰。妄分別法故有可貪
著也
又問虚妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本 什
曰。有無見反於法相名爲顛倒。先見有無
然後分別好惡。然則有無見是惑累之本妄
想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒
想爲有。既以爲有然後擇其美惡謂之分
別也。生曰。惑心内轉爲倒。然後妄分別外
事
又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本 什曰。
法無自性縁感而起。當其未起莫知所寄。
莫知所寄故無所住。無所住故則非有
無。非有無而爲有無之本。無住則窮其原
更無所出。故曰無本。無本而爲物之本。故
言立一切法也。肇曰。心猶水也。靜則有照。
動則無鑒。癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩。
未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面
湧泉而責以本状者未之有也。倒想之興
本乎不住義存於此乎。一切法從衆縁
會而成體。縁未會則法無寄。無寄則無
住。無住則無法。以無法爲本故能立一
切法也。生曰。所謂顛倒正反實也爲不實
矣。苟以不實爲體。是自無住也。既不自
住。豈他住哉若有所住不得爲顛倒也｣
又問無住孰爲本答曰無住則無本 肇曰。
若以心動爲本。則因有有相生。理極初
動更無本也。若以無法爲本。則有因無
生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即
是無本之理也
文殊師利從無住本立一切法 肇曰。無住
故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有
身。既有身也則善惡並陳。善惡既陳則萬法
斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其
本則衆末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆
然。但爲理現於顛倒故就顛倒取之爲
所明矣。以此爲觀。復得有煩惱乎
時維摩詰室有一天女 什曰。無宅無神。
隨宅主有優劣故神有精麁。未曾有室故
以天女爲神也。生曰。外國亦以神爲天也。
夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託爲
之矣。是入生死事也
見諸大人聞所説法便現其身即以天華散諸
菩薩大弟子上 什曰。諸菩薩上嫌其室空。
今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨
而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常與
淨名共弘大乘不思議道。故現爲宅神同
處一室。見大士集聞所説法。故現身
散華欲以生論也。生曰。現女神散華者。
示卑而重法。以敦仰法之懷。密欲因事
暢理以明不畏生死故雖入而不染也。若
畏而避之愈致著也
華至諸菩薩即皆墮落 生曰。任之自墮
至大弟子便著不墮 什曰。天以此未曾有
室無雜教故毀賤小乘顯揚大道。所以共
爲影響發明勝致也。生曰。雖曰天力使
然。招之自有在矣
一切弟子神力去華不能令去 肇曰。將辨
大小之殊故使華若此。生曰。夫制飾華者。
本欲除其好情也。苟無情於好飾。終日在
己豈有犯哉。而用神力去華惡其著身者。
蓋託全戒。將明惡必致好雖欲順律乃
反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可
去乎。故因事以明斯義。理亦如事也
爾時天問舍利弗何故去華 生曰。怪而問
之
答曰此華不如法是以去之 肇曰。香華著
身非沙門法。是以去之。一義華法散身應
墮。不墮非華法也。生曰。不如律法
天曰勿謂此華爲不如法 別本云。不如法
分別。什曰＊梵本云不淨。沙門絶於飾好
故以華爲不淨也
所以者何是華無所分別 什曰。華性本不
二故無分別也。生曰。華性無實。豈有如法
不如法之分別。哉
仁者自生分別想耳 肇曰。華豈有心於墮
不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法
不如法出惑想之情耳。非華理然也
若於佛法出家有所分別爲不如法若無分別
是則如法 肇曰。如法不如法在心不在
華。生曰。若體華理無好惡者。乃合律之
法耳
觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故 生
曰。非直不致著亦不能使著也
譬如人畏時非人得其便 什曰。如一羅刹
變形爲馬。有一士夫乘之不疑。中道馬
問士夫。馬爲好不。士夫拔刀示之問言。此
刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若
不如是非人得其便也。生曰。恐畏之時情
已怯弱故得便者矣
如是弟子畏生死故 生曰。華香致好則増
生死。然惡之者是畏生死也
色聲香味觸得其便 生曰。苟曰惡之。好
得便矣
已離畏者一切五欲無能爲也 生曰。既已
離惡。正使五情所欲陳列於前不復能使
好之矣
結習未盡華著身耳結習盡者華不著也 什
云。問曰。菩薩結習亦未盡。云何不著耶。答
曰。有二種習。一結習二佛法中愛習。得無
生忍時結習都盡。而未斷佛法愛習。亦云。
法身菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起
也。肇曰。著與不著一由内耳。華何心乎。生
曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習
尚招華著身而不可去。況有結乎
舍利弗言天止此室其已久如 什曰。＊梵本
云幾久也。肇曰。止淨名大乘之室久近妙辯
若此乎。生曰。既已屈之。便嫌其止室爲
天。而不欲便相指斥故寄久爲問焉
答曰我止此室如耆年解脱 肇曰。將明第
一無久近之義。故以解脱爲諭解脱即無
爲解脱也。生曰。止室是有縛矣。如解脱明
無實縛＊矣
舍利弗言止此久耶 肇曰。解脱之道無形
無相。逆之不見其首。尋之不見其後。眇
莽無朕。謂之解脱。若止此猶解脱久近不
可知者。乃大久也。生曰。舍利弗前問意雖
云止室。而語交在久。於不達者取之便
謂向答是矣。苟答其語則云如舍利弗解
脱來久也。今舍利弗解脱來實久。止室得
不久乎。止室既已有久。不復得同解脱
也。是以不得不以久爲問焉
天曰耆年解脱亦何如久 肇曰。逆問其所
得令自悟也。耆年所得無爲解脱。寧可稱
久乎。生曰。言耆年解脱之爲久。亦何所似
乎
舍利弗默然不答 肇曰。言久於前責實於
後。故莫知所答也。生曰。既言解脱無久。
跡爲實無也。解脱苟以無爲實者。言亦實
有也。有無相乖。豈可得以言解脱。是以託
用斯默以明解脱非實無矣。解脱既非
實無然後止言。乃可得必同之矣
天曰如何耆舊大智而默 肇曰。五百弟子
仁者智慧第一。默然何耶。生曰。默然似有
所不達故爾也
答曰解脱者無所言説故吾於是不知所云
肇曰。向聞如解脱請始終難知説以爲
久。而解脱相者非心所知非言所及。將
順解脱無言之旨。故莫知所云焉。生曰。
不知其會也
天曰言説文字皆解脱相 肇曰。舍利弗以
言久爲失。故默然無言謂順眞解。未能
語默齊致觸物無閡。故天説等解以曉其
意也。生曰。有會矣＊乎
所以者何解脱者不内不外不在兩間 生
曰。夫解脱者我解於縛也。不偏在我故不
内也。亦不偏在縛故不外也。會成解脱
又不兩在
文字亦不内不外不在兩間 生曰。我爲内。
所説爲外。合之爲兩間矣
是故舍利弗無離文字説解脱也 肇曰。法
之所在極於三處。三處求文字解脱倶不可
得。如之何欲離文字而別説解脱乎。生
曰。舍利弗向言解脱無所言説故默者。是
謂言説異於解脱。既明無異故誡之焉
所以者何一切諸法是解脱相 肇曰。萬法
雖殊。無非解脱相。豈文字之獨異焉。生曰。
無不是解脱相故也
舍利弗言不復以離婬怒癡爲解脱乎 肇
曰。二乘結盡無爲爲解脱。聞上等解乖其
本趣故致斯問。生曰。以佛言離婬怒癡
爲解脱而問之耳
天曰佛爲増上慢人説離婬怒癡爲解脱耳
生曰。増上慢人以得法爲懷。不能即婬怒
癡爲解脱也。故驗終以語之令其悟耳
若無増上慢者佛説婬怒癡性即是解脱 肇
曰。卑生死尊己道謂増上慢人也。爲此
人説離結爲解脱。若不卑生死不尊己
道者。則爲説三毒諸結性即解脱無別解
脱也。二乘雖無結慢。然卑生死尊涅槃。
猶有相似慢結。慢者未得道言已得以生
慢。生曰。以無執爲懷者。不復待驗然後
悟矣
舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何爲證
什曰。有爲果言得。無爲果言證
辯乃如是 肇曰。善其所説非己所及。故
問得何道證何果。辯乃如是乎。生曰。既解
而善其言也。要有所得有所證然後有
如此之辯。故問之焉
天曰我無得無證故辯如是 什曰。若見有
得證則情有所封。有所封則有所閡。有
閡則無辯。以無得證故能若是也。肇曰。
夫有閡之道不能生無閡之辯。無閡之辯必
出于無閡之道。道有得有證者必有所不
得有所不證。以大乘之道無得無證故
無所不得無所不證。從此生辨故無所
不辨也。生曰。無得爲得。無證爲證。故辨如
是也
所以者何若有得有證者則於佛法爲増上慢
肇曰。若見己有所得必見他不得。此於
佛平等之法猶爲増上慢人。何能致無閡之
辨乎。生曰。若有得者則不得也。以不得爲
得増上慢矣
舍利弗問天汝於三乘爲何志求 什曰。伏
其徳音知其不常。然則未測其所乘故問
其志也。肇曰。上直云無得無證。未知何乘。
故復問也。生曰。三乘同以無得爲懷。故不
知爲何志也
天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因縁法
化衆生故我爲辟支佛以大悲法化衆生故我
爲大乘 肇曰。大乘之道無乘不乘。爲彼
而乘。吾何乘也。生曰。隨彼爲之。我無定也｣
舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香
什曰。非謂有而不嗅。謂足於所聞不復
外求耳。依喩義可知也矣
如是若入此室但聞佛功徳之香不樂聞聲聞
辟支佛功徳香也 肇曰。無乘不乘乃爲大
乘。故以香林爲＊諭。明淨名之室不雜二
乘之香。止此室者豈他嗅哉。以此可知吾
志何乘＊也。生曰。維摩詰居此室而應者。
大明宗極之理也。而宗極之理無取小義。
此則表佛功徳外勳矣
舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此
室者聞斯上人講説正法皆樂佛功徳之香發
心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞説
聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議
諸佛之法 肇曰。大乘之法皆名不可思議。
上問止室久近欲生論端。故答以解脱。今
言實年以明所聞之不雜也。生曰。諸天鬼
神暫入此室。尚無不發大意而出。況我久
聞妙法乎。然則不能不爲大非能爲大矣｣
舍利弗此室常現八未曾有難得之法 生曰。
既聞妙法又見未曾有事。豈得不爲大哉｣
何等爲八此室常以金色光照 生曰。應主
在慈。豈不有照時乎。而不見之者彼自絶
耳。非室無也
晝夜無異不以日月所照爲明是爲一未曾有
難得之法此室入者不爲諸垢之所惱也 什
曰。其室清淨無逆氣惡神。垢縁絶故垢不生
也。惡神起如十頭羅刹入一王體怒害即
生。是其類也。肇曰。入此室者煩惱自息。生
曰。此室常表於理。見之乃爲入耳。果得入
之不復爲諸垢所惱矣
是爲二未曾有難得之法此室常有釋梵四天
王他方菩薩來會不絶是爲三未曾有難得之
法此室常説六波羅蜜不退轉法是爲四未
曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出
無量法化之聲是爲五未曾有難得之法此室
有四大藏衆寶積滿周窮濟乏求得無盡是爲
六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀
佛阿閦佛寶徳寶炎寶月寶嚴難勝師子響一
切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即
皆爲來 生曰。佛理常在其心。念之便至矣｣
廣説諸佛祕要法藏説已還去是爲七未曾有
難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土
皆於中現 什曰。如有方寸金剛數十里内
石壁之表所有形色悉於是現。此室明徹其
＊諭如此
是爲八未曾有難得之法舍利弗此室常現八
未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂
於聲聞法乎 肇曰。顯室奇特之事以成香
林之義
舍利弗言汝何以不轉女身 肇曰。汝以無
礙之智受有礙之身而不轉捨何耶
天曰我從十二年來求女人相了不可得當何
所轉 肇曰。止此室來所聞正法未覺女
人異於男子。當何所轉。天悟女相焉十
二年而已乎。欲明此室純一等教無有雜
聲故齊此爲言耳。天爲女像爲生斯論
＊矣
譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女
身是人爲正問不舍利弗言不也幻無定相當
何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云
何乃問不轉女身 肇曰。萬物如幻無有定
相。誰好誰醜而欲轉之乎
即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自
化身如舍利弗而問言何以不轉女身 肇
曰。將成幻化無定之義。故現變而問令其
自悟也
舍利弗以天女像而答言我今不知所轉
什曰。此從解中據理而言
而變爲女身 肇曰。吾不知所以轉而爲
此身。如之何又欲轉之乎
天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當
能轉 肇曰。仁者不知所以轉而轉爲女
身。衆女亦不知所以轉而爲女也。若仁者
無心於爲女而不能轉女身者。則衆女亦
然不能自轉。如何勸人轉女身乎。此明女
雖無定相而因縁所成不得自在轉也｣
如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是
雖現女身而非女也 肇曰。如舍利弗實非
女而今現是女像。衆女亦現是女像實非
女也。男女無定相。類己可知矣
是故佛説一切諸法非男非女 肇曰。佛語
豈虚妄哉
即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天
問舍利弗女身色相今何所在 肇曰。將推
女相之所在。故復身而問
舍利弗言女身色相無在無不在 肇曰。欲
言有在今見無相欲言無在向復有相。猶
幻化無定莫知所在也
天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在
無不在者佛所説也 肇曰。豈唯女相諸法
皆爾。稱佛所説以明理不可易
舍利弗問天汝於此沒當生何所 肇曰。既
知現相之無在。又問當生之所在
天曰佛化所生 什曰。不直説無生而説
生者。欲據有生相結而理無生滅＊者也
吾如彼生 肇曰。此生身相既如幻化。沒此
更生豈得異也
曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶然無沒
生也 肇曰。豈我獨如化。物無非化也
舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩
提 肇曰。身相沒生可如幻化。菩提眞道必
應有實。故問久如當成
天曰如舍利弗還爲凡夫我乃當成阿耨多羅
三藐三菩提 肇曰。所期必無
舍利弗言我作凡夫無有是處 肇曰。聖人
還爲凡夫何有是處耶
天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處
肇曰。彼聖人爲凡夫。我成菩提道。無處一
也
所以者何菩提無住處是故無有得者 肇
曰。菩提之道無爲無相自無住處。誰有得
者
舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已
得當得如恒河沙皆謂何乎 肇曰。據得以
問
天曰皆以世俗文字數故説有三世非謂菩提
有去來今 什曰。菩提性空故超於三世。菩
提既空則無得佛。無得佛者則亦無菩提。
縁會而生。理不相離。故有無宜同＊也。肇曰。
世俗言數有三世得耳。非謂菩提第一眞
道有去來今也
天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶 什曰。佛道
深妙有之眞極。己所未得猶謂不無。即其
所得了其非有。故問令推己以悟佛也。肇
曰。羅漢入無漏心不見得道。入有漏心
則見有得。今問以第九解脱自證成道時
見有得耶。欲令自悟無得義也
曰無所得故而得 什曰。以其解法無得則
理會於法。故因其所會假名爲得。肇曰。
推心而答也。無得故有得。有得則無得。此
明眞得乃在於不＊得
天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得 什
曰。二乘取證無得倶同。但大乘悟法既深。
又無出入之異耳
爾時維摩詰語舍利弗是天女曾已供養九
十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無
生忍住不退轉以本願故隨意能現教化衆生
肇曰。上但即言生論。未知其道深淺。淨
名傍顯其實以生衆會敬信之情
注維摩詰經卷第六
注維摩詰經卷第七
後秦釋僧肇選
佛道品第八
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛
道 什曰。因上章天女隨願受身流通佛
法故廣圓應之迹以明通達之功也。肇曰。
上云諸佛之道以無得爲得。此道虚玄非
常行之所通。通之必有以。故問所以通
也。生曰。應化無方爲佛之道既能體之爲
通達矣
維摩詰言若菩薩行於非道 什曰。非道有
三種。一者惡趣果報。二者惡趣行業。三者世
俗善業及善業果報也。凡非其本實而處之
皆名非道。處非而不失其本。故能因非道
以弘道。則通斯通矣。譬如良醫觸物爲藥
故醫術斯行遇病斯治
是爲通達佛道 肇曰。夫以道爲道非道爲
非道者。則愛惡竝起垢累茲彰。何能通心妙
旨達平等之道乎。若能不以道爲道。不
以非道爲非道者。則是非絶於心。遇物斯
可乘矣。所以處是無是是之情。乘非無非
非之意。故能美惡齊觀履逆常順。和光塵
勞愈晦愈明。斯可謂通達無礙平等佛道
也。生曰。既出其表而行之者皆應化然也。
因天女即是其事故廣之焉
又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無
間而無惱恚 什曰。五無間罪業也。地獄至
餓鬼惡趣果報也。肇曰。五逆罪必由惱恚
生。此罪捨身必入地獄受苦無間也。菩薩
示行五逆而無惱恚。是由不以逆爲逆
故能同逆耳。若以逆爲逆者孰敢同之
至于地獄無諸罪垢 肇曰。罪垢地獄因也。
示受其報實無其因
至于畜生無有無明憍慢等過 肇曰。癡慢
偏重多墮畜生
至于餓鬼而具足功徳 肇曰。慳貪無福多
墮餓鬼
行色無色界道不以爲勝 什曰。梵本云至
色無色界。凡夫生彼則謂爲涅槃第一最勝。
今有爲而生不以爲勝也。肇曰。上二界道
受有之因。雖同其行知其卑陋也
示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸衆生無有
爲衆生知其心相決定不疑而爲説法名
爲智也
斷一切煩惱 什曰。即慧明業也
一切障閡 什曰。還總福徳慧明二業。二業
具則罪閡悉除。下二句亦總二業也
一切不善法起一切善業 肇曰。無善不修
故無惡不斷也
以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法
什曰。佛法有二種。一者世間二者出世
間。出世者名爲助佛道法也。肇曰一切智
慧即智業也。一切善法即徳業也。助佛道法
大乘諸無漏法也。智徳二業非有漏之所成。
成之者必由助佛道法也。生曰。若盡以一
切智慧一切善法爲助佛道之法者。法施會
必辦＊矣
如是善男子是爲法施之會。肇曰。若能備
上諸法。則冥潤無涯。其爲會也不止一方。
其爲施也不止形骸。不止形骸故妙存濟
神。不止一方故其會彌綸。斯可謂大施。可
謂大會＊矣
若菩薩住是法施會者爲大施主 生曰。無
不與大之極
亦爲一切世間福田 什曰。若行財施但名
施主不名福田。若行法施亦名施主又
名福田。肇曰。福田。謂人種福於我。我無穢
行之稊稗。人獲無量之果報。福田也。生曰。
施主易。受施難也。要當徳必能福然後是
耳
世尊維摩詰説是法時婆羅門衆中二百人
什曰。既用其禮法。亦以其有福徳智慧故
以爲坐之宗主也
皆發阿耨多羅三藐三菩提心我時心得清淨
肇曰。心累悉除得清淨信也
歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百
千以上之 生曰。七日施而此物在者。最所
重也。而以上維摩詰者。現崇法施情也｣
不肯取 什曰。本來意爲説法故。亦爲譏
財施故。懷此二心。所以不受＊者也
我言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔
珞分作二分持一分施此會中一最下乞人持
一分奉彼難勝如來 肇曰。上直進以法施。
未等致施之心。故施極上窮下。明施心平
等。以成善徳爲施之意也
一切衆會皆見光明國土難勝如來 什曰。
以彼佛威徳殊勝國土清淨。將欲發起衆
會令生勝求。故先奉施後使其見也
又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺 什曰。
爲善徳現將來果報如此之妙也
四面嚴飾不相障蔽 生曰。分作二分者欲
以明等也。現神力驗法施也
變成四柱寶臺。豈財施能爲之乎。是法施會
然也。故能無不周耳
時維摩詰現神變已作是言若施主等心施一
最下乞人猶如如來福田之相 什曰。施佛
以地勝故心濃。施貧以地苦故悲深。是以
福田同相致報一也
無所分別等于大悲不求果報是則名曰具足
法施 肇曰。若能齊尊卑一行報以平等
悲而爲施者。乃具足法施耳。生曰。用心如
此非財之施也。乃所以具足法施會也
城中一最下乞人見是神力聞其所説皆發阿
耨多羅三藐三菩提心故我不任詣彼問疾如
是諸菩薩各各向佛説其本縁稱述維摩詰所
言皆曰不任詣彼問疾 肇曰。三萬二千菩
薩皆説不任之縁。文不備載之耳
注維摩詰經卷第四
後秦釋僧肇選
文殊師利問疾品第五
爾時佛告文殊師利 肇曰。文殊師利秦言
妙徳。經曰。已曾成佛名曰龍種尊也
汝行詣維摩詰問疾文殊師利白佛言世尊彼
上人者難爲酬對 什曰。言乃超出我上。
豈直諸賢。此蓋深往之情耳。豈其實哉。肇
曰。三萬二千何必不任。文殊師利何必獨最。
意謂至人變謀無方隱顯殊迹。故迭爲脩短
應物之情耳。孰敢定其優劣辯其得失乎。
文殊將適群心而奉使命。故先歎淨名之
徳以生衆會難遭之想也。其人道尊難爲
酬對。爲當承佛聖旨行問疾耳
深達實相 肇曰。實相難測。而能深達
善説法要 什曰。此文不便。依經本應言
以要言説法。謂能簡要之言折繁理也。
肇曰。善以約言而擧多義。美其善得説法
之要趣也
辯才無滯智慧無閡 肇曰。辭辯圓應而無
滯。智慧周通而無閡
一切菩薩法式悉知 什曰。謂神通變化諸
威儀也
諸佛祕藏無不得入 什曰。如密迹經説身
口意是也。肇曰。近知菩薩之儀式。遠入諸
佛之祕藏。祕藏謂佛身口意祕密之藏
降伏衆魔 肇曰。衆魔四魔
遊戲神通 什曰。神通變化是爲遊引物。
於我非眞故名戲也。復次神通雖大。能者
易之。於我無難。猶如戲也。亦云。於神通
中善能入住出自在無礙。肇曰。遊通化人。
以之自娯
其慧方便皆已得度 肇曰。窮智用盡權
道故稱度也
雖然當承佛聖旨詣彼問疾 肇曰。其徳若
此。非所堪對。當承佛聖旨然後行耳
於是衆中諸菩薩大弟子釋梵四天王等咸
作是念今二大士文殊師利維摩詰共談必説
妙法即時八千菩薩五百聲聞 什曰。餘聲
聞專以離苦爲心。不求深法故不同擧
耳。五百弟子智慧深入樂聞深法。所以倶行
也
百千天人皆欲隨從 肇曰。大士勝集必有
妙説。故率欲同擧也
於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆及諸天人
恭敬圍遶入毘耶離大城 肇曰。菴羅園在
城外。淨名室在城内也
爾時長者維摩詰心念今文殊師利與大衆倶
來即以神力空其室内除去所有 什曰。將
欲明宗故現空相以發興也。盡敬致供
必稱其所安。以文殊樂虚靜故應之以
空也。生曰。發斯念者因以空室。示有虚
納之懷。有去故空。密在用標宗致也。現神
力者念之使也
及諸侍者 生曰。爲妨已陪侍者須別將。
又以明體夫宗致無捨群生之懷。苟不棄
之莫非皆侍矣
唯置一床以疾而臥 肇曰。現病之興。事在
今也。空室去侍以生言端。事證於後。唯
置一床借座之所由也。生曰。衆多室小。雖
床亦妨。且坐臥行立本隨人體所宜須之
便設。何必在豫。以此去之。豈曰不延。乃
所以有客故爾而實設之待須者。將現
神力以表説理之功。功既非測。以驗所説
是實
文殊師利既入其舍見其室空無諸所有獨寢
一床 生曰。見之者得其旨也
時維摩詰言善來文殊師利 什曰。若默然
無言。以賓主不諧。讃言善來者欲明賓
來得會。主亦虚受也
不來相而來不見相而見 肇曰。將明法身
大士擧動進止不違實相。實相不來。以之
而來。實相無見以之相見。不來而能來。不
見而能見。法身若此。何善如之。生曰。既以
體理爲懷。來則旌其爲不來相之來矣。
有不來相之來者善之極也
文殊師利言如是居士若來已更不來若去已
更不去 生曰。如是者謂前理爾也。若者設
使來不能自表於不來。既來不復更來。來
爲不來相居然顯矣。體之無功。我何有
善哉
所以者何來者無所從來去者無所至 生
曰。來本生於不來來者尚無所從而來。
況來者可得更來耶。以去對來相明也｣
所可見者更不可見 肇曰。明無來去相
成淨名之所善也。夫去來相見皆因縁假稱
耳。未來亦非來。來已不更來。捨來已未來。
復於何有來去。見亦然耳。其中曲辯當求
之諸論也。生曰。已備前文故不復廣之也｣
且置是事 肇曰。雖貪微言而使命未宣。
故且止其論而問疾矣
居士是疾寧可忍不 什曰。若病重難忍則
廢其道業也。問疾輕重寧可忍不也
療治有損不至増乎世尊慇懃致問無量居士
是疾何所因起 什曰。外道經書唯知有三
大病不知地大。佛法中説四大病。病之所
生生於四大増損。四大増損必自有因而
然。故問其因起也
其生久如當云何滅 肇曰。使命既宣。故復
問疾之所由生也。是病何因而起。起來久
近。云何而得滅乎。生曰。作問實疾之迹以
求假病之意也
維摩詰言從癡有愛則我病生 道融曰。衆
生受癡故有愛。有愛故受身。受身則病。
以彼病故則我病生矣。衆生有病而我病生
者。明爲物故生毘摩爲物來久故知不
近也。下言彼病滅則我病滅。明其起病不
齊限衆生也。新學菩薩未能久處生死爲
一切起病。故明大士曠懷處疾。推其前
際以發心爲始。尋其後際則與衆生倶
滅。新學聞之局心自曠。病生滅二句言雖在
病意在明悲。故但説病生滅久近。久近既
明則大悲自顯。是以先答生滅後答大悲
起也。此集以明宗爲本。而先説大悲者。
有二門入佛法。一大悲二智慧。階淺至深。
弘之有漸。故先説大悲後説實相也。什公
作空解云。癡無前際。無前則亦無中後。
病亦如是無久近也。此中不似有空義。故
別記私通如上。肇曰。答久近也。菩薩何疾。
悲彼而生疾耳。群生之疾癡愛爲本。菩薩之
疾大悲爲源。夫高由下起。疾因悲生。所
以悲疾之興出于癡愛。而癡愛無緒莫識
其源。吾疾久近與之同根。此明悲疾之始。
不必就己爲言也。生曰。夫現疾之意欲拔
衆生無始癡愛盡其無窮之源。雖我今生
而實無我今生。意存彼昔義。乃是彼昔病。
然則病起於有癡愛之時。非適今也。不
以一切言之者。今答病久義不在普故
也。然汎云癡愛普亦在其中矣。又不以衆
生言之者。菩薩無復癡愛。居然有屬故也
以一切衆生病是故我病若一切衆生病滅則
我病滅 肇曰。答滅也。大士之病因彼生
耳。彼病既滅吾復何患。然以群生無邊癡愛
無際。大悲所被與之齊量。故前悲無窮。以
癡愛爲際。後悲無極。與群生倶滅。此因
悲所及以明悲滅之不近也。生曰。癡愛是
衆生染病之源。源盡其病亦除也。菩薩之病
本在於此。而彼病既愈得無滅乎。又菩薩
病以汎濟爲主。衆生有不蒙者。彼自不應
從。化非有偏也。然則雖曰一人病愈菩薩
便愈。乃所以是一切衆生得不復病然後
菩薩病滅也。以衆生言之者。菩薩友亦有
病。不得不以別之也
所以者何菩薩爲衆生故入生死有生死則有
病若衆生得離病者則菩薩無復病 肇曰。
夫法身無生況復有形。既無有形病何由
起。然爲彼受生不得無形。既有形也不
得無患故隨其久近與之同疾。若彼離
病。菩薩無復病也
譬如長者唯有一子其子得病父母亦病若
子病愈父母亦愈菩薩如是於諸衆生愛之若
子衆生病則菩薩病衆生病愈菩薩亦愈又言
是疾何所因起 生曰。問本在前。今答居
後。故稱之焉。不先答者。其病之因以生
滅而顯故也
菩薩病者以大悲起 肇曰。菩薩之疾以大
悲爲根。因之而起答初問也。生曰。自非
大悲病不妄起也
文殊師利言居士此室何以空無侍者 肇
曰。空室之興事在於此。問室何空又無侍
者。無侍者後別答。生曰。問疾既畢次問室
空意也。夫人所住自應有資生之物。而今
廓然。其故何耶。又凡病者理必須侍。亦莫
知其所。復何在乎。并問二事者。以侍者在
空而別故也
維摩詰言諸佛國土亦復皆空 肇曰。平等
之道理無二迹。十方國土無不空者。曷爲
獨問一室空耶。生曰。有今可得而去。居然
非實。以明諸佛國土雖若湛安然亦空矣。
諸佛國者有佛之國也。擧此爲言者。良以
佛得自在尚不能使己國爲有。況餘事乎。
亦以是人情所重故標爲悟端也
又問以何爲空 什曰。室中以無物爲空。
國土復以何理爲空耶。肇曰。室以無物爲
空。佛土以何爲空。將辯畢竟空義。生曰。
猶存國安爲有。不悟同此所無。然居言
其同。以何獨得之耶
答曰以空空 什曰。無以無物故。空以國
土性空。即是畢竟空故空也。肇曰。夫有由
心生。心因有起。是非之城妄想所存。故有
無殊論紛然交競者也。若能空虚其懷冥心
眞境。妙存環中有無一觀者。雖復智周萬
物。未始爲有。幽鑑無照。未始爲無。故能
齊天地爲一旨而不乖其實。鏡群有以
玄通而物我倶一。物我倶一故智無照功。不
乖其實故物物自同。故經曰。聖智無知以
虚空爲相。諸法無爲。與之齊量也。故以空
智而空於有者。即有而自空矣。豈假屏
除然後爲空乎。上空智空。下空法空也。直
明法空。無以取定故内引眞智外證法空
也。生曰。上空是空慧空也。下空是前理空也。
言要當以空慧然後空耳。若不以空慧終
不空也。豈可以我謂爲不空哉
又問空何用空 什曰。若法性自空則應直
置而自空。諸賢聖復何用空慧空諸法耶。
肇曰。上空法空。下空智空也。諸法本性自
空。何假智空然後空耶。生曰。若理果是空。
何用空慧然後空耶。自有得解之空慧。此
空即是慧之所爲。非理然也。何可以空慧
然後空便言理爲空哉
答曰以無分別空故空 什曰。上空是空慧
也。下空是法空也。雖法性自空不待空慧。
若無空慧則於我爲有。用此無分別空慧
故得其空則於我爲空也。肇曰。智之生也
起於分別。而諸法無相故智無分別。智無
分別即智空也。諸法無相即法空也。以智不
分別於法即知法空已矣。豈別有智空
假之以空法乎。然則智不分別法時。爾時
智法倶同一空無復異空。故曰以無分別
爲智空故智知法空矣。不別有智空以
空法也。生曰。向言空慧者。非謂分別作
空之慧也。任理得悟者耳。若以任理爲
悟而得此。然後空者。理可不然乎哉
又問空可分別耶 什曰。問解空慧也。向雖
明空慧不見空有分別。未明慧體空無
分別。故問此空慧可分別耶。肇曰。上以
無分別爲慧空故。知法空無復異空。雖
云無異而異相已形。異相已形則分別是生
矣。若知法無異空者。何由云以無分別
爲智空故知法空乎。故問智空法空可分
別耶。智法倶空故單言一空則滿足矣。生
曰。即空之言。空似有相。有相便與餘事
分別也。空苟分別而慧不分別者。則空與
慧異矣。空既異慧。復不從慧來也
答曰分別亦空 什曰。慧異於空則是分別。
雖有分別其性亦空也。肇曰。向之言者有
分別於無分別耳。若能無心分別而分
別於無分別者。雖復終日分別而未嘗分
別也。故曰分別亦空。生曰。夫言空者。空相
亦空。若空相不空。空爲有矣。空既爲有。有
豈無哉。然則皆有而不空也。是以分別亦空
然後空耳
又問空當於何求 肇曰。上因正智明空。
恐惑者將謂空義在正不在邪。故問空義
之所在。以明邪正之不殊也。生曰。言之誠
已盡。然而惑者猶未能全信。故復請効斯
語以悟之焉。前推理實爲空極。分別亦
空。空則無相矣。若果以無相空爲實者。於
何求之得其然耶
答曰當於六十二見中求 什曰。上明畢竟
空則無法不空。然造心求解要必有津。求
津之要必有所惑。惑之所生生於見異。異
之甚者莫過邪正。邪正之極莫過於此。故
問於何求。而答以二法也。肇曰。夫邪因正
生。正因邪起。本其爲性。性無有二。故欲
求正智之空者。當於邪見中求。生曰。夫
以相爲懷者。極不出六十二見。見則邪矣。
而此中無空。空不然乎
又問六十二見當於何求 生曰。若六十二
見以存相爲邪者。復於何求得其然邪｣
答曰當於諸佛解脱中求 肇曰。捨邪見名
解脱。背解脱名邪見。然則邪解相靡。孰爲
其原。爲其原者一而已矣。故求諸邪見當
本之解脱也。生曰。解脱者解脱結縛也。若
存相不邪。不可去矣。而解脱中無之者。
故知諸見理必然也。言諸佛者明妙必同｣
又問諸佛解脱當於何求 生曰。若諸佛解
脱解脱結縛者。復於何求得其然耶
答曰當於一切衆生心行中求 肇曰。衆生
心行即縛行也。縛行即解脱之所由生也。又
邪正同根解脱一門。本其眞性未嘗有
異。故求佛解脱當於衆生心行也。生曰。
心行者不從理爲懷也。懷不從理者纒縛
生死不相出也。若一切衆生心行中都無
解脱者。故知解脱解脱之也。心行亦六十
二見耳。但其爲義不同故取之有彼此。若
無以明諸佛解脱爲解脱結縛。猶未足以
驗六十二見爲邪。若無以明六十二見爲
邪。亦不足以驗空之爲實。是以次請問則
明矣。別本云。六十二見諸佛解脱衆生意行。
什曰。二見有之根邪之極也。解脱有之終正
之妙也。衆生意行二見之中也。此三聚法衆
情所滯決定見其異也。夫取相興惑因
茲而起。反迷求宗亦必至於此。三性同致
故展轉相渉＊者也
又仁所問何無侍者一切衆魔及諸外道皆吾
侍也 肇曰。世之侍者唯恭己順命給侍所
須謂之侍者。菩薩侍者以慢己違命違道
者同其大乖和以冥順侍養法身謂之侍
者。所以衆魔異學爲給侍之先也
所以者何衆魔者樂生死菩薩於生死而不捨
生曰。魔樂生死則住其中矣。若不就化
永與之乖。豈得使悟有宗･理乎
外道者樂諸見菩薩於諸見而不動 什曰。言
不見其有異相也。肇曰。魔樂著五欲不
求出世。故繋以生死。異學雖求出世而
執著己道。故＊繋以邪見。大士觀生死同
涅槃。故能不捨。觀邪見同於正見。故能不
動。不動不捨故能即之爲侍也。生曰。亦不
捨諸見也。魔與外道是背理之極。而得其
宗已。自此以外復何言哉
文殊師利言居士所疾爲何等相 什曰。即
事而觀若無病而云有。又未見其相故
求其相也。肇曰。既知病起之所由復問由
生之疾相也。四百四病各有異相。大悲之疾
以何爲相乎。將明無相大悲。應物生病者
雖終日現疾終日無相也。生曰。問疾之状
應在空前。前以答依實妨問空意。又空
義既明。其状乃顯故也
維摩詰言我病無形不可見 肇曰。大悲無
縁而無所不縁。無所不縁故能應物生
疾。應物生疾則於我未嘗疾也。未嘗疾
故能同衆疾之相而不違無相之道。何者
大悲無縁。無縁則無相。以此生疾疾亦無
相。故曰我病無形不可見也。生曰。病是形。
理有必可見。而無其實故言爾也
又問此病身合耶心合耶 什曰。上答無形
不可見。即是説畢竟空也。就言亦似是
有病不見。故生此問耳。肇曰。或者聞病
不可見。將謂心病無形故不可見。或謂身
病微細故不可見。爲之生問也。病於身心
與何事合而云不可見乎。生曰。夫身爲受
病之本。心爲覺痛之主。病或合之爲無形
矣。故假茲以問。乃致明病無所寄然後盡
無形也
答曰非身合身相離故 什曰。無身故無病
也
亦非心合心如幻故 什曰。心無眞實故無
病也。肇曰。身相離則非身。心如幻則非心。
身心既無。病與誰合。無合故無病。無病故
不可見也。生曰。身本殊表故言離相也。
心動無方故言幻也。身心既無。何所合哉
又問地大水大火大風大於此四大何大之病
什曰。此將明病所由起。病所由起不以
一事。必由四大假會而生。假會而生則病
無自性。病無自性則同上不可見也。此雖
明病所因起。乃明所以無病也。肇曰。身
之生也四大所成。上總推身。今別推四大
曲尋其本也。生曰。身心本是四大合之所
成。身心可無四大或有。而四大各起百一
諸病。便可是之故無形也。復得寄斯爲問
以明因四大有病無實形矣
答曰是病非地大亦不離地大水･火･風大亦
復如是 肇曰。四大本性自無患也。衆縁既
會増損相剋患以之生耳。欲言有病本性
自無。欲言無病相假而有。故病非地亦不
離地。餘大類爾也
而衆生病從四大起 生曰。實因之也
以其有病是故我病 肇曰。四大本無病亦
不有。而衆生虚假之疾從四大起。故我
以虚假之疾應彼疾耳。逆尋其本彼我無
實。而欲觀其形相。何耶。生曰。亦是因之
而非實病
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩應云何慰諭
有疾菩薩 肇曰。慰諭有疾應自文殊。而
逆問淨名者。以同集諸人注心有在。又取
證於疾者。乃所以審慰諭之會也。此將明
大乘無證之道以慰始習現疾菩薩故生
此問也。生曰。夫慰諭有疾本是無疾所爲。
維摩詰既能無之。故次以問焉。雖爲菩薩
而未免病者。不能不爲病所苦。以之戀
生而畏死也。苟有戀生畏死之情。必以増
生死也。是以同道之體宜相慰諭。慰諭之
方除其此懷。此懷若除生死。幾乎息矣
維摩詰言説身無常不説厭離於身 什曰。
凡有三種法。謂世間法出世間法觀無常而
厭身者是聲聞法。著身而不觀無常者是
凡夫法也。觀無常而不厭身者是菩薩法。
今爲病者説菩薩法。以此處病則心不亂
也。肇曰。慰諭之法應爲病者説身無常去
其貪著。不應爲説厭離令取證也。不觀
無常不厭離者凡夫也。觀無常而厭離者
二乘也。觀無常不厭離者菩薩也。是以應
慰諭初學令安心處疾以濟群生不厭生
死不樂涅槃。此大士慰諭之法也。生曰。夫
戀生者是愛身情也。情既愛之無有厭己。
苟曰無常豈可愛戀哉。若能從悟。不期遣
惑而惑自亡矣。亡乎惑者無復身也。雖
已亡惑無身。終不掇理。於理不掇必能窮
之。窮理盡性勢歸兼濟。至於在惑之時。
固應患惑求通。求通之懷必以無常厭身。
然則厭身出於在惑。非理中懷也
説身有苦不説樂於涅槃 生曰。理若無常
則以失所愛致惱。曲辯之。八苦之聚尤
不可戀也。向在惑以無常厭離。今亦取苦
樂涅槃樂。就理爲言。豈得然乎
説身無我而説教導衆生 生曰。凡愛身者
起於著我。苟是無常而苦。豈有宰之者乎。
若無宰於内。復何以致戀哉。亦據其患惑
人用之獨善而已。既在悟懷謂之教導
也
説身空寂 什曰。隨其利鈍故説有廣略。
譬如大樹非一斧所傾。累根既深非一法
能除。或有雖聞無常謂言不苦。則爲説
苦。既聞苦便謂有苦樂之主。故説無我及
空也
不説畢竟寂滅 肇曰。雖見身苦而不樂
涅槃之樂。雖知無我不以衆生空故闕於
教導。雖解身空而不取涅槃畢竟之道。故
能安住生死與衆生同疾。是以慰諭之家
宜説其所應行。所不應行不宜説也。生
曰。既無能爲宰。我身何有耶。若不有身。
戀復從何生乎。所言空寂明無實耳。非謂
無也。然此四句皆隨義作次。理盡兼矣
説悔先罪而不説入於過去 什曰。利根者
聞上四句則能處疾不亂。自此已下便
爲鈍根者也。説近切之言諭其心也。今日
之病必由先罪故教令悔先罪也。既言有
先罪。則似罪有常性入於過去。故爲説不
入過去去其常想也。肇曰。教有疾菩薩
悔既往之罪。往罪雖繋人。不言罪有常
性從未來至現在從現在入過去也。生
曰。夫戀生畏死者恐有罪故也。若能改而
悔之則出其境矣。復何畏哉。是以教悔前
罪以除其畏也。此則據縁故耳。不言有
實
以己之疾愍於彼疾 什曰。令其推己而悲
物也。當念言。我今微疾苦痛尚爾。況惡趣衆
生受無量苦也。肇曰。勸疾者推己之疾愍
於他疾也。生曰。我有智慧猶有疾苦。況乃
不達者乎。推己愍彼。是兼濟之懷。豈得自
畏死焉
當識宿世無數劫苦 生曰。無數劫來經苦
無量。如何一旦忽忘之耶
當念饒益一切衆生 什曰。無數劫來受苦
無量。未曾爲道。爲道受苦必獲大利。既以
此自諭。又當念饒益衆生令得此利也。
肇曰。當尋宿世受苦無量。今苦須臾。何足
致憂。但當力勵救彼苦耳。生曰。念欲饒
益一切衆生者方入生死不得有畏也
憶所修福 什曰。外國法從生至終所作福
業一一書記。若命終時傍人爲説令其恃
福心不憂畏也。肇曰。恐新學菩薩爲疾所
亂。故勸憶所修福悦其情也。生曰。若有
福者所生必勝。有何畏哉
念於淨命 什曰。淨命即正命也。自念從生
至今常行正命必之善趣。吾將何畏也。肇
曰。勿爲救身疾起邪命也。邪命謂爲命
諂飾。要利存生也。生曰。行善之時本爲得
道度世。未始求利衣食。尚不畏爲生死
所牽。況罪苦者乎
勿生憂惱 生曰。憂之無益。徒以致惱耳｣
常起精進 什曰。雖身逝命終而意不捨
也。生曰。因病致懈。懈乃愈生其憂。勤與
命競。恒患不至。豈復容惱哉
當作醫王療治衆病 什曰。令其因疾發弘
誓。如是諸病無能救者。當作法醫療衆
病也。肇曰。當爲大法醫王療治群生之疾。
自疾何足憂乎。生曰。唯當勤求療方以兼
一切。勿起憂惱。徒苦而無益也
菩薩應如是慰諭有疾菩薩令其歡喜文殊師
利言居士有疾菩薩云何調伏其心 肇曰。
上問慰諭之宜。今問調心之法。外有善諭
内有善調。則能彌歴生死與群生同疾。辛
酸備經而不以爲苦。此即淨名居疾之所由
也。將示初學處疾之道故生斯問也。生
曰。夫心爲事馳無惡不作。譬猶放逸之馬
難可禁制。是以波流生死莫出其境。將
欲自拔要在伏而調之。調伏之方必有道
也。譬猶調馬以埓。豈能不從。既得其道
然後伏矣。而菩薩未免乎疾者。必爲病切
所牽愈難制也。故復問之爾焉
維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從
前世妄想顛倒諸煩惱生 生曰。苟爲病切
所牽不得不推病理也。病理是無。何能牽
我哉。夫從縁起者已自非有。況乎惑想顛倒
所生者哉
無有實法誰受病者 肇曰。處疾之法要先
知病本。病疾之生也皆由前世妄想顛倒。
妄想顛倒故煩惱以生。煩惱既生不得無
身。既有身也不得無患。逆尋其本。虚妄
不實。本既不實誰受病者。此明始行者初
習無我觀也。生曰。又無所病也。既無所
病。病又無矣
所以者何四大合故假名爲身四大無主 什
曰。四大是身之本。本既無主故身亦無我也｣
身亦無我 肇曰。釋無我義也。四大和合假
名爲身耳。四大既無主。身我何由生。譬一
沙無油聚沙亦無也。主我一物異名耳。生
曰。夫計我者或即以身爲我。或謂身中有
我也。今推身爲理。唯以四大合成無復別
法。四大無主身亦無我。四大四矣我則一
矣。苟云處中爲主之矣。然其無主則我無
中矣。身爲一也我亦一也。苟云即是身是
之也。然無我則我不即也。我果是無。何所
病哉
又此病起皆由著我 什曰。病起有一事。一
者由過去著我廣生結業。結業果孰則
受於苦。二者由現在著我心惱。著我心惱
故病増也
是故於我不應生著 肇曰。我若是實。曷爲
生病。生曰。復原此病本空。而有病者皆由
著我起也。若能於我不著。病何有哉
既知病本 什曰。著我是也
即除我想及衆生想 什曰。此三者事同而
義異耳。肇曰。病本即上妄想也。因有妄想
故現我及衆生。若悟妄想之顛倒則無我
無衆生。生曰。既知病由著我而起。便應即
除之也。衆生雖即是我。而將欲推衆法合
中無我。故以帖之徴現此義焉
當起法想 什曰。此假法以遣我。猶人養
此怒以滅彼怒也。肇曰。我想患之重者。
故除我想而起法想。法想於空爲病。於我
爲藥昇降相靡故假之以治也。生曰。除之
爲何。教起法想。起法想者非謂著法也｣
應作是念但以衆法合成此身 生曰。衆法
者陰界入也。合成身者明其爲因也。言
但者因中無我也
起唯法起滅唯法滅 肇曰。釋法想也。五陰
諸法假會成身。起唯諸法共起。滅唯諸法共
滅。無別有眞宰主其起滅者也。既除我
想唯見縁起諸法故名法想。生曰。起滅者
是果也。言唯者果中亦無我也
又此法者各不相知 生曰。此下二句又明
因果即非我也。衆法合成之時相縁而起。相
縁起者不能不相起。非能相起也。若能相
起者必有相起之知。而所知在彼不在於
己。反覆爲相知矣。是即自在爲我義焉
起時不言我起滅時不言我滅 肇曰。萬物
紛紜。聚散誰爲。縁合則起。縁散則離。聚散
無先期故法法不相知也。生曰。從縁起者
亦不能不從起。非能從他起也。若能從
起者必有從起之知。而所知在己不在於
彼。故無相知之義也。是亦自在爲我義
焉
彼有疾菩薩爲滅法想 什曰。向以法遣我。
自此以下以空遣法也
當作是念此法想者亦是顛倒顛倒者是即大
患我應離之 肇曰。法想雖除我。於眞猶
爲倒。未免於患故應離之。生曰。夫以法
想除我想者。豈復有法生著也哉。有於
言迹生惑故次除之。又兼得對明以盡其
義焉
云何爲離離我我所 肇曰。我爲萬物主。萬
物爲我所。若離我我所則無法不離。生曰。
有我之情自外諸法皆以爲我之所有。我之
所有是對我之法。我既已無所有豈獨存乎｣
云何離我我所謂離二法 生曰。向直云二
事耳。今言要當離二事相對爲二然後是
離也
云何離二法謂不念内外諸法行於平等 肇
曰。有我我所則二法自生。二法既生則内外
以形。内外既形則諸法異名。諸法異名則是
非相傾。是非相傾則衆患以成。若能不念内
外諸法行心平等者。則入空行無法想之
患。内外情塵也。生曰。内者我也。外者一切
法也。此則相對爲二矣。謂不念之行於平
等爲離也
云何平等謂我等涅槃等 肇曰。極上窮下
齊以一觀乃應平等也。生曰。涅槃雖非
無。是表無之法也。故於外法中指擧此
一事以對我明等也
所以者何我及涅槃此二皆空 肇曰。即事
無不異。即空無不一
以何爲空但以名字故空 生曰。名下無實｣
如此二法無決定性 肇曰。因背涅槃故
名吾我。以捨吾我故名涅槃。二法相假
故有名。生本其自性性無決定。故二倶空
也矣。生曰。無定爾也
得是平等無有餘病唯有空病 生曰。亦以
言迹除之也。義以麁妙故云爾也
空病亦空 什曰。上明無我無法而未遣
空。未遣空則空爲累。累則是病。故明空病
亦空也。肇曰。群生封累深厚不可頓捨。故
階級漸遣以至無遣也。上以法除我。以空
除法。今以畢竟空空於空者。乃無患之極
耳。生曰。空理無病。病有空耳。就病言之故
謂空爲病也
是有疾菩薩以無所受而受諸受 什曰。受
謂苦樂捨三受也。若能解受無受。則能爲
物受生而忍受三受也。生曰。諸受者謂三
受也。既觀病空三受皆無也。能無三受者
三受自除＊也。非是欲捨故有入受爲化之
情焉
未具佛法亦不滅受而取證也 肇曰。善自
調者處有不染有。在空不染空。此無受之
至也。以心無受故無所不受。無所不受
故能永與群生同受諸受。諸受者謂苦受樂
受不苦不樂受也。佛法未具衆生未度不獨
滅三受而取證也。生曰。據患受之情欲
求無滅之者。必取其足能除患之處以爲
妙極。不復希盡理也。是則證明無義。中道
而止矣
設身有苦念惡趣衆生起大悲心 什曰。我
功徳智慧之身尚苦痛如是。況惡趣衆生受
苦無量耶。即起悲心志拔苦也。生曰。向
有入受爲化之情。是大悲心也。大悲爲何。
設身有苦以念惡趣衆生而拔濟之。前雖
觀病空正可使情不惑苦。未得便實無
之。若久觀理明後生則無矣。是以言設身
有苦也。以念惡趣衆生者。言我在人中有
福。又資智慧之明猶尚有苦如是。況三惡
道中無福慧者。但念惡趣者。夫在生死
皆不免之。故以爲發大悲之縁矣
我既調伏亦當調伏一切衆生 肇曰。要與
群生同其苦樂也。生曰。自非調伏則不
免三惡道矣
但除其病而不除法 什曰。謂妄見者所見
常樂淨等法也。所以言無者。不以有樂
淨法而以無除之。直爲除妄想病耳。無
法可除故能處之不除其法也。生曰。調伏
除其所惑之有。不除法有也
爲斷病本而教導之 肇曰。諸法縁生聚散
非己。會而有形。散而無像。法自然耳。於我
何。患之生者由我妄想於法自爲患耳。法
豈使我生妄想乎。然則妄想爲病本。法非
我患也。故教導之興但除病本不除法也。
生曰。病本斷然後病除也
何謂病本謂有攀縁 生曰。所取之相爲攀
縁也。有者彼有之＊矣
從有攀縁則爲病本 什曰。上説菩薩自尋
病本以理處心。故能處疾不亂。今明爲
斷衆生病故推其病原。然後應其所宜
耳。機神微動則心有所屬。心有所屬名爲
攀縁。攀縁取相是妄動之始病之根也。肇曰。
攀縁謂妄想微動攀縁諸法也。妄想既縁則
美惡已分。美惡既分則憎愛並熾。所以衆結
煩於内萬疾生於外。自慈以往巧歴不能
記。本其所由微想而已。故曰攀縁爲本。生
曰。向言有之。今言始有也＊矣
何所攀縁謂之三界 肇曰。明攀縁之境也。
三界外法無漏無爲。其法無相。非是妄想所
能攀縁。所能攀縁者三界而已耳。生曰。三
界之法耳。非實理也
云何斷攀縁 肇曰。既知其根。何由而斷
以無所得 生曰。以無所得理斷之也
若無所得則無攀縁 肇曰。所以攀縁。意存
有取。所以有取。意存有得。若能知法虚誑
無取無得者。則攀縁自息矣
何謂無所得謂離二見 生曰。二見無所得
也
何謂二見謂内見外見是無所得 肇曰。内
有妄想外有諸法。此二虚假終已無得。生
曰。二見本以得内外法爲懷。智慧觀之理
無内外。然後二見不復得内外也
文殊師利是爲有疾菩薩調伏其心爲斷老病
死苦是菩薩菩提 生曰。菩提以實濟爲
道。菩薩若能如是。雖未得之便是有矣
若不如是已所修治爲無慧利 肇曰。若
能善調其心不懷異想。而永處生死斷彼
苦者。是菩薩菩提之道。若不能爾。其所修
行内未足爲有慧外未足爲有利也。生
曰。無慧利於物也
譬如勝怨乃可爲勇 生曰。己及所親皆無
復怨也
如是兼除老病死者菩薩之謂也 生曰。菩
薩念衆生如親無異。若不除其老病死怨。
便是己怨亦不除＊矣
彼有疾菩薩應＊復作是念如我此病非眞非
有衆生病亦非眞非有 什曰。解病非眞故
能處之不亂也。言若以病爲眞有。則病不
可除。衆生無邊病亦無盡。無盡之病其性實
有云何可度。即時迷亂心生退轉。若病非
眞易可除耳。悲心即生弘誓兼濟也。生曰。
又以此念起大悲心也。如我此病非眞非
有者。言己已達也。衆生病亦非眞非有
者。云彼不悟也。是欲教之令知此法也。
然其起大悲之懷。已自備於前文。故今但明
念而已矣
作是觀時於諸衆生若起愛見大悲即應捨離
什曰。謂未能深入實相。見有衆生心
生愛著。因此生悲名爲愛見大悲。愛見大
悲虚妄不淨。有能令人起疲厭想故應捨
離也。肇曰。若自調者應先觀己病及衆生
病因縁所成虚假無實。宜以此心而起悲
也。若此觀未純見衆生愛之而起悲者名
愛見悲也。此悲雖善而雜以愛見有心之
境。未免于累故應捨之。生曰。作上二觀
起大悲之時。若於觀中有愛念心。又見衆
生而欲拔濟之者。爲愛見大悲＊也
所以者何菩薩斷除客塵煩惱 什曰。心本
清淨無有塵垢。塵垢事會而生。於心爲客
塵也
而起大悲 肇曰。心遇外縁煩惱横起故名
客塵。菩薩之法要除客塵而起大悲。若愛
見未斷則煩惱彌滋。故應捨之。生曰。愛見
是惑想所起爲客塵也。除之乃可以起大
悲＊者矣
愛見悲者則於生死有疲厭心 什曰。若因
愛生見悲者有疲厭也
若能離此無有疲厭 生曰。若以愛拔之
増必捨焉。既見而無除。能盡化哉
在在所生不爲愛見之所覆 什曰。若能除
愛見。即棄捨結業受法化生。自在無礙也。
肇曰。夫有所見必有所滯。有所愛必有所
憎。此有極之道。安能致無極之用。若能離
此。則法身化生無在不在。生死無窮不覺
爲遠。何有愛見之覆疲厭之勞乎。生曰。在
在生者無疲厭故也。豈爲愛見所覆然耶｣
所生無縛能爲衆生説法解縛 肇曰。愛見
既除法身既立則所生無縛。亦能解彼縛
也。生曰。大悲既不爲愛見所覆而生者。不
復於生縛也＊矣
如佛所説若自有縛能解彼縛無有是處若自
無縛能解彼縛斯有是處是故菩薩不應起縛
何謂縛何謂解 肇曰將因縛解釋内調之
義也
貪著禪味是菩薩縛 什曰。貪著禪味有二
障。障涅槃及菩薩道也。肇曰。三界受生二
乘取證皆由著禪味。所以爲縛。生曰。貪報
行禪則有味於行矣。既於行有味報必惑
焉。夫惑報者縛在生＊矣
以方便生是菩薩解 肇曰。自既離生方便
爲物而受生者則彼我無縛。所以爲解也。
生曰。欲濟群生而生者爲方便生也。以
本不爲己故報無惑焉
又無方便慧縛有方便慧解無慧方便縛有慧
方便解 肇曰。巧積衆徳謂之方便。直達
法相謂之慧。二行倶備然後爲解耳。若無
方便而有慧未免於縛。若無慧而有方便
亦未免於縛。生曰。復廣縛解義也。方便凡
有二種。一造行有功終致妙果。二以之爲
化使必成遂。慧亦二種。一爲觀理伏心。二
爲於觀結盡。觀理伏心者三乘所同偏執
則縛在小也。若以爲化方便用之則不縛
矣。行功致果者。有結便受三界之報則縛
在生也。若得結盡之慧則解矣
何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土
成就衆生於空無相無作法中而自調伏是名
無方便慧縛 什曰。觀空不取。渉有不著。
是名巧方便也。今明六生已還未能無礙。
當其觀空則無所取著。及其出觀淨國
化人則生見取相心愛著。拙於渉動妙
於靜觀。觀空慧不取相。雖是方便而從
慧受名。此中但取渉有不著爲方便。故
言無方便而有慧也。七住以上其心常定
動靜不異故言有方便慧也。肇曰。六住以
下心未純一。在有則捨空。在空則捨有。未
能以平等眞心有無倶渉。所以嚴土化人
則雜以愛見。此非巧便修徳之謂故無方
便。而以三空自調故有慧也
何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土成
就衆生於空無相無作法中以自調伏而不疲
厭 生曰。觀理伏心必惡生死。以爲化方
便造之而得耳
是名有方便慧解 肇曰。七住以上二行倶
備。遊歴生死而不疲厭。所以爲解
何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等
諸煩惱而植衆徳本是名無慧方便縛 什
曰。七住以還又優劣不同也。此明新學不
修正觀不制煩惱。故言無慧也。而能修
徳迴向仰求大果。故言有方便也。若能
修四念處除四顛倒。是名離煩惱慧也。又
善能迴向心不退轉。是能求方便也。六住以
還雖通在縛境。若能具此二法則是縛中
之解也。上説無相慧及渉有不著方便。是
二門出世間法也。此説有相慧及能求方便。
是二門世間法也。肇曰。不修空慧以除煩
惱。是爲慧也。而勸積衆徳有方便也
何謂有慧方便解謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸
煩惱而殖衆徳本迴向阿耨多羅三藐三菩提
生曰。雖以無結免縛於生。容可資以
成小。故須言迴向也
是名有慧方便解 肇曰。上有方便慧解。今
有慧方便解。致解雖同而行有前後。始行
者自有先以方便積徳然後修空慧者。亦
有先修空慧而後積徳者。各隨所宜其解
不殊也。離煩惱即三空自調之所能。積徳
向菩提即嚴土化人之流也。前後異説互
盡其美矣
文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法 肇
曰。非眞以下無縛之觀也
又復觀身無常苦空無我是名爲慧 什曰。
上四句雜説世間出世間慧方便。今此四句
偏明出世間慧方便。亦云。上統慧方便。此
旨明處疾中用慧方便故能不滅身取證
也。若以身爲有病至則惱。若知身非實則
處疾不亂。出世間慧亦有深淺。無常則空
言初相。故先説無常。無常是出世間淺慧
也
雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名
方便 什曰。生死可厭而能不厭。善處嶮
難故名方便也。肇曰。大乘四非常觀即平
等眞觀故名爲慧。以平等心而處世不倦
故名方便。慰諭之説即其事也
又復觀身身不離病病不離身 什曰。離身
則無病故不相離。又云。身病一相故不相
離也
是病是身非新非故 什曰。此明身病實相
無有新故。説出世間深慧也
是名爲慧設身有疾而不永滅 生曰。雖云
方便有慧。而方便中不復更有慧也。以方
便造慧者。慧中又有方便＊也。是以明之
而因廣義焉
是名方便 什曰。不取可滅之相故能不
滅。是方便力也。渉有應取相而不取相。
不取相則理與有絶。而能渉有巧於難事。
故名方便也。肇曰。新故之名出於先後。然
離身無病。離病無身。衆縁所成。誰後誰
先。既無先後則無新故。新故既無即入實
相。故名慧也。既有此慧而與彼同疾不
取涅槃。謂之方便。自調初説即其事也。慰
諭自調略爲權智。權智此經之關要。故會言
有之＊矣
文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心 生
曰。觀察得失亦調伏矣
不住其中 生曰。若欲除不調伏。必以調
伏爲懷
亦復不住不調伏心 肇曰。大乘之行無言
無相。而調伏之言以形前文。今將明言外
之旨。故二倶不住。二倶不住即寄言之本
意寄言之本意。即調伏之至也。生曰。不以
調伏爲懷耳。非不調伏也
所以者何若住不調伏心是愚人法若住調伏
心是聲聞法是故菩薩不當住於調伏不調伏
心離此二法是菩薩行 肇曰。不調之稱出
自愚人。調伏之名出自聲聞。大乘行者本
無名相。欲言不調則同愚人。欲言調伏
則同聲聞。二者倶離乃應菩薩處中之行｣
在於生死不爲汚行住於涅槃不永滅度是菩
薩行 肇曰。欲言在生死。生死不能汚。欲
言住涅槃。而復不滅度。是以處中道而行
者非在生死非住涅槃
非凡夫行 什曰。凡夫行者有三種。善不善
無動行。無動行色無色界行也。上二界壽命
劫數長久。外道以爲有常。不動義也。佛亦
因世所名而名之也
非賢聖行 什曰。謂行三脱而不證也
是菩薩行非垢行非淨行是菩薩行 肇曰。
不可得而名者也
雖過魔行而現降伏衆魔是菩薩行 肇曰。
不可得而有。不可得而無者。其唯大乘行
乎。何則欲言其有無相無名。欲言其無
萬徳斯行。萬徳斯行故雖無而有。無相無名
故。雖有而無。然則言有不乖無。言無不
乖有。是以此章或説有行或説無行。有無
雖殊其致不異也。魔行四魔行也。久已超度
而現降魔者示有所過耳
雖求一切智無非時求是菩薩行 什曰。功
行未足而求至足之果名非時求也。肇
曰。一切智未成而中道求證名非時求也
雖觀諸法不生而不入正位是菩薩行 什
曰。觀無生是取證法。不入正位明不證
也。肇曰。正位取證之位也。三乘同觀無生。
慧力弱者不能自出。慧力強者超而不證也｣
雖觀十二縁起而入諸邪見是菩薩行 肇
曰。觀縁起斷邪見之道也。而能反同邪見
者。豈二乘之所能乎
雖攝一切衆生而不愛著是菩薩行 什曰。
四攝法也。四攝是愛念衆生法。今明愛而
不著也。肇曰。四攝攝彼慈惠之極。視彼猶
己而能無著也
雖樂遠離而不依身心盡是菩薩行 什曰。
心識滅盡名爲遠離。遠離即空義也。不依者
明於空不取相也。肇曰。小離離憒鬧。大
離身心盡。菩薩雖樂大離而不依恃也
雖行三界 什曰。現生三界
而不壞法性是菩薩行 什曰。處而不惑也。
肇曰。三界即法性。處之何所壞焉
雖行於空而殖衆徳本是菩薩行 肇曰。行
空欲以除有。而方殖有徳也
雖行無相而度衆生是菩薩行 肇曰。行無
相欲除取衆生相。而方度衆生也
雖行無作而現受身是菩薩行 肇曰。行無
作欲不造生死。而方現受身也
雖行無起而起一切善行是菩薩行 肇曰。
行無起欲滅諸起心。而方起諸善行
雖行六波羅蜜而遍知衆生心心數法是菩薩
行 什曰。六度是自行法。自行既足然後化
人。化人乃知衆生心。今雖自行而已能知
彼。復次第六度觀法無相。不以無相爲礙。
亦能知衆生心也。肇曰。六度無相行也。無相
則無知而方遍知衆生心行也
雖行六通而不盡漏是菩薩行 肇曰。雖具
六通而不爲漏盡之行也。何者菩薩觀漏
即是無漏。故能永處生死與之同漏。豈以
漏盡而自異於漏乎
雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩
行 什曰。四無量行則應生四禪地。今偏言
梵者。以衆生宗事梵天擧其宗也。亦四禪
地通名梵＊耳
雖行禪定解脱三昧 什曰。禪四禪也。定四
空也。解脱八解脱也。三昧空無相無作也
而不隨禪生是菩薩行 肇曰。取其因而不
取其果。可謂自在行乎
雖行四念處而不永離身受心法是菩薩行
什曰。雖觀此四法。而不永滅而取證也。肇
曰。小乘觀身受心法離而取證。菩薩雖觀
此四不永離而取證也
雖行四正勤而不捨身心精進是菩薩行 什
曰。精進即四正勤也。不取故言離也。肇曰。
小乘法行四正勤功就則捨入無爲。菩薩雖
同其行而不同其捨也
雖行四如意足而得自在神通是菩薩行 什
曰。雖現學神足實已神通自在也。肇曰。雖
同小乘行如意足。而久得大乘自在神通。
如意足神通之因也
雖行五根而分別衆生諸根利鈍是菩薩行
肇曰。小乘唯自修己根不善人根。菩薩雖
同其自修而善知人根。令彼我倶順也
雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖行七覺
分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八正道而
樂行無量佛道是菩薩行 什曰。盡明現行
淺法而内已實入深法也。肇曰。雖同聲聞
根力覺道。其所志求常在佛行也
雖行止觀 什曰。初係心在縁名爲止。止
相應名爲觀也
助道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行 肇
曰。係心於縁謂之止。分別深達謂之觀。止
觀助涅槃之要法。菩薩因之而行。不順之
以墮涅槃也
雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩
薩行 肇曰。修無生滅無相行者本爲滅
相。而方以相好嚴身也
雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩
行 肇曰。雖現行小乘威儀。而不捨大乘
之法
雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩
薩行 肇曰。究竟淨相理無形貎。而隨彼所
應現若干象也
雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土
是菩薩行 肇曰。空本無現而爲彼現
雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩
之道是菩薩行 肇曰。雖現成佛轉法輪
入涅槃。而不永寂還入生死修菩薩法。
如上所列。豈二乘之所能乎。獨菩薩行耳｣
説是語時文殊師利所將大衆其中八千天子
皆發阿耨多羅三藐三菩提心◎
注維摩詰經卷第五
後秦釋僧肇撰
不思議品第六
◎爾時舍利弗見此室中無有床座作是念
什曰。法身大士身心無倦。聲聞結業之形。
心雖樂法身有疲厭。故發息止之想。身子
於弟子中年耆體劣。故先發念不用現其
累迹。又以維摩必懸得其心。故直念而不
言也。尋下言諸大人當於何坐。似是推
己之疲以察衆人之體恐其須故發念之
也
斯諸菩薩大弟子衆當於何坐 生曰。前除
座待須。故舍利弗發須之念也
長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者爲
法來耶 什曰。不直譏而問者。欲現其所
念乖理進退入負門也
求床座耶 肇曰。獨寢床旨現於此。舍利
弗默領懸機故扣其興端。淨名將辨無求
之道。故因而詰之也。生曰。須座之念迹在
有求。有求則乖法。非所以來意者也
舍利弗言我爲法來非爲床座維摩詰言唯舍
利弗夫求法者 什曰。不取法相理會於
法名爲求法。若取相生著。心與法乖。非
求法也
不貪躯命何況床座夫求法者非有色受想行
識之求 肇曰。眞求乃不求法。況安身之具
乎。自此下遍於諸法明無求義也
非有界入之求 肇曰。界十八界。入十二入
也
非有欲色無色之求 肇曰。無三界之求也｣
唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著
衆求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證
修道之求所以者何法無戲論若言我當見
苦斷集滅證修道是則戲論非求法也 肇
曰。有求則戲論。戲論則非求。所以知眞求
之無求也
唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求
法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染
著非求法也法無行處若行於法是則行處非
求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法
也法無處所若著處所是則著處非求法也法
名無相若隨相識是則求相非求法也法不可
住若住於法是則住法非求法也法不可見聞
覺知 肇曰。六識略爲四名。見聞眼耳識也。
覺鼻舌身識也。知意識也
若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名
無爲若行有爲是求有爲非求法也是故舍利
弗若求法者於一切法應無所求 肇曰。法
相如此。豈可求乎。若欲求者其唯無求乃
眞求耳。生曰。夫求法者非謂求也。以無復
諸求爲求耳
説是語時五百天子於諸法中得法眼淨
肇曰。大乘法眼淨也
爾時長者維摩詰問文殊師利言仁者遊於
無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上妙功
徳成就師子之座 什曰。自知而問者。欲令
衆會取信也。借座彼國其義有二。一者欲
現諸佛嚴淨功徳致殊特之座。令始行菩薩
深其志願也。二者欲因往反之迹使化流
二國也。肇曰。文殊大士遊化無疆。必見諸
國殊妙之座。淨名欲生時會敬信之情。故
問而後取。示審其事也。生曰。先問之者。
欲明後所致是實也
文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有
世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛
身長八萬四千由旬 肇曰。由旬天竺里數
名也。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬
四十里也
其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一於是長
者維摩詰現神通力即時彼佛遣三萬二千師
子之座高廣嚴淨來入維摩詰室 肇曰。淨
名雖以神力往取。彼佛不遣亦無由致｣
諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室
廣博悉苞容三萬二千師子之座無所妨閡於
毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮悉見如
故爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩
薩上人倶坐當自立身如彼座像其得神通菩
薩即自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新
發意菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩詰語
舍利弗就師子座舍利弗言居士此座高廣吾
不能昇 什曰。維摩神力所制。欲令衆知
大小乘優劣若此之懸也。亦云。諸佛功徳之
座非無徳所昇。理自冥純。非所制也
維摩詰言唯舍利弗爲須彌燈王如來作禮乃
可得坐於是新發意菩薩及大弟子即爲須彌
燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士
未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於
毘耶離城無所妨閡又於閻浮提聚落城邑及
四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮維摩詰
言唯舍利弗諸佛菩薩有解脱名不可思議
肇曰。夫有不思議之迹顯於外。必有不思
議之徳著於内。覆尋其本權智而已乎。何
則智無幽而不燭。權無徳而不修。無幽不
燭故理無不極。無徳不修故功無不就。
功就在于不就故一以成之。理極存＊于
不極故虚以通之。所以智周萬物而無照。
權積衆徳而無功。冥寞無爲而無所不爲。
此不思議之極也。巨細相容殊形並應。此蓋
耳目之麁迹。遽足以言乎。然將因末以示
本託麁以表微。故因借座略顯其事耳。
此經自始于淨土終于法供養。其中所載
大乘之道無非不思議法者也。故囑累
云。此經名不思議解脱法門。當奉持之。此
品因現外迹故別受名耳。解脱者自在心
法也。得此解脱則凡所作爲内行外應自
在無閡。此非二乘所能議也。七住法身已
上乃得此解脱也。別本云。神足三昧解脱。
什曰。同體異名也。夫欲爲而不能則爲縛
也。應念即成解脱無不能名爲解脱。能
然而莫知所以然。故曰不思議也
若菩薩住是解脱者以須彌之高廣内芥子中
無所増減須彌山王本相如故 什曰。須彌
地之精也。此地大也。下説水火風地其四大
也。惑者謂四大有神。亦云最大。亦云有常。
今制以道力明不神也。内之纖芥明不
大也。巨細相容物無定體明不常也。此皆
反其所封拔其幽滯。以去其常習。令歸宗
有塗焉
而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應
度者乃見須彌入芥子中是名不可思議解脱
法門又以四大海水入一毛孔不嬈魚鼈黿鼉
水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修
羅等不覺不知己之所入於此衆生亦無所嬈
又舍利弗住不可思議解脱菩薩斷取三千大
千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界
之外其中衆生不覺不知己之所往又復還置
本處都不使人有往來想而此世界本相如故
又舍利弗或有衆生樂久住世而可度者菩薩
即演七日以爲一劫 什曰。或者亦云。時爲
常法。令脩短改度示不常也
令彼衆生謂之一劫或有衆生不樂久住而可
度者菩薩即促一劫以爲七日令彼衆生謂之
七日又舍利弗住不可思議解脱菩薩以一切
佛土嚴飾之事集在一國示於衆生又菩薩以
一佛土衆生置之右掌飛到十方遍示一切而
不動本處又舍利弗十方衆生供養諸佛之具
菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日
月星宿於菩薩一毛孔普使見之又舍利弗
十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中而身
無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒
時以一切火内於腹中火事如故而不爲害又
於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土擧著
上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒擧一棗葉
而無所嬈又舍利弗住不可思議解脱菩薩能
以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身
或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉
輪王身又十方世界所有衆聲上中下音皆能
變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十
方諸佛所説種種之法皆於其中普令得聞舍
利弗我今略説菩薩不可思議解脱之力若廣
説者窮劫不盡是時大迦葉聞説菩薩不可思
議解脱法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於
盲者前現衆色像非彼所見一切聲聞聞是不
可思議解脱法門不能解了爲若此也智者聞
是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我等何
爲永絶其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞
是不可思議解脱法門皆應號泣聲震三千大
千世界 肇曰。所乖處重故假言應號泣
耳。二乘憂悲永除尚無微泣。況震三千乎｣
一切菩薩應大欣慶頂受此法 肇曰。迦葉
將明大小之殊抑揚時聽。故非分者宜致
絶望之泣。己分者宜懷頂受之歡也
若有菩薩信解不可思議解脱法門者一切魔
衆無如之何 肇曰。但能信解魔不能嬈。何
況行應者乎
大迦葉説是語時三萬二千天子皆發阿耨多
羅三藐三菩提心爾時維摩詰語大迦葉仁者
十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不
可思議解脱菩薩以方便力教化衆生現作魔
王 肇曰。因迦葉云信解不可思議者魔
不能嬈。而十方亦有信解菩薩爲魔所嬈
者。將明不思議大士所爲自在欲進始學
故現爲魔王。非魔力之所能也。此明不思
議。亦成迦葉言意
又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳
鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象
馬車乘金銀琉璃車
貝衣服飮食如此乞者多是住不可思議解脱
菩薩以方便力而往試之令其堅固 什曰。
結業菩薩於施度將盡而未極。是以不
思議菩薩強從求索。令其無惜心盡具足堅
固。亦令衆生知其堅固。亦使其自知堅固。
肇曰。凡試之興出于未分。不思議大士神通
已備逆覩人根。何試之有。然爲堅固彼志
故不須而索。不須而索者同魔試迹。故以
試爲言耳。豈待試而後知耶
所以者何住不可思議解脱菩薩有威徳力故
行逼迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無有
力勢不能如是逼迫菩薩 肇曰。截人手足
離人妻子。強索國財生其憂悲。雖有目前
小苦而致永劫大安。是由深觀人根輕
重相權。見近不及遠者非其所能爲也
譬如龍象蹴
爲諭。象之上者名龍象也
是名住不可思議解脱菩薩智慧方便之門
肇曰。智慧遠通。方便近導。異迹所以形。衆
庶所以成。物不無由而莫之能測。故權智
二門爲不思議之本也
觀衆生品第七
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於衆
生 什曰。衆生若有眞實定相者。則不思議
大士不應徒行逼試令其受苦。以非眞
實易可成就。故行惱逼也。復次佛法有二
種。一者有二者空。若常在有則累於想著。
若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不
設二過。猶日月代用萬物以成。上已説有
故今明空門也。觀衆生爲若此。衆生神主
我是一義耳。如一癡人行路遇見遺匣
＊匣中有大鏡。開＊匣視鏡自見其影。謂
是＊匣主。稽首歸謝捨之而走。衆生入佛法
藏珍寶鏡中取相計我棄之而去。亦復如
是。亦如一盲人行道中遇値國王子堅抱
不捨。須臾王官屬至加極楚痛強逼奪之
然後放捨。如邪見衆生於非我見我。無常
苦至隨縁散壞乃知非我。亦復如是。如空
中雲近之則無也。眞實慈觀諸法空則是
眞實慧。眞實慧中生無縁慈名爲眞慈。亦
以慈爲本爲人説眞實法名眞慈。亦慈
爲本然後行布施等衆行爲名。或以自性
爲名。或以所因爲名。自此已下例可尋
也。肇曰。悲疾大士自調之觀微言幽旨亦備
之前文矣。然法相虚玄非有心之所覩。眞
觀冥默非言者之所辯。而云何不證涅槃
與群生同疾。又現不思議其迹無端。或
爲魔王逼迫初學。斯皆自調大士之所爲
也。自調之觀彼我一空。然其事爲喩乃更彌
甚。至令希宗者惑亡言之致。存己者増
衆生之見。所以無言之道難爲言也。將近
取諸喩遠況眞觀。以去時人封言之累。故
生斯問也。生曰。上不思議是應化衆生之
迹。無方應之。似有衆生之情矣。有衆生
情者不能爲化。故須問焉
維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生爲
若此 肇曰。幻師觀幻知其非眞。大士觀
衆生亦若此也。生曰。非不有幻人。但無
實人耳。既無實人。以悟幻人亦無實矣。苟
幻人之不實。衆生豈獨實哉
如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎
如呼聲響如空中雲 肇曰。遠見有形。近則
無像
如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第
五大如第六陰如第七情如十三入如十九界
肇曰。經有定數
菩薩觀衆生爲若此如無色界色如燋穀牙如
須陀洹身見如阿那含入胎 肇曰。阿那含
雖有暫退必不經生也
如阿羅漢三毒 什曰。大乘法中云通三界
外輕微耳
如得忍菩薩貪恚毀禁 肇曰。七住得無生
忍心結永除。況毀禁麁事乎
如佛煩惱習 肇曰。唯有如來結習都盡
如盲者見色如入滅盡定出入息 肇曰。心
馳動於内息出入於外。心想既滅故息無
出入也
如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見
已寤如滅度者受身 肇曰。未有入涅槃而
復受身者
如無煙之火 肇曰。火必因質
菩薩觀衆生爲若此文殊師利言若菩薩作是
觀者云何行慈 肇曰。慈以衆生爲縁。若
無衆生慈心何寄乎。將明眞慈無縁而不
離縁成上無相眞慈義也。生曰。既悟衆生
不實必自兼物。是以有慈矣。然復似無
所加慈。故復次問之焉
維摩詰言菩薩作是觀已自念我當爲衆生説
如斯法 生曰。理常皎然若此。而衆生乖
之彌劫。菩薩既以悟之。能不示諸。此
假爲觀意設念。非實念也
是即眞實慈也 肇曰。衆生本空不能自覺。
故爲説斯法令其自悟耳。豈我有彼哉。
若能觀衆生空則心行亦空。以此空心而
於空中行慈者。乃名無相眞實慈也。若有
心於衆生而爲慈者。此虚誑慈耳。何足以
稱乎。生曰。必能實濟。非虚念而已矣
行寂滅慈無所生故 什曰。知諸法寂滅無
生。因此生慈而不失寂滅。故以寂滅爲
名也。肇曰。七住得無生忍已後所行萬行
皆無相無縁與無生同體。無生同體無分
別也。眞慈無縁無復心相。心相既無則泊然
永寂。未甞不慈未甞有慈。故曰行寂滅慈
無所生也。自此下廣明無相慈行以成
眞實之義。名行雖殊而倶出慈體故盡以
慈爲名焉。生曰。欲以衆生如幻爲説之
者。是即如幻慈也。凡曰可以爲慈莫不
皆然。是以推而名之。不復甲乙言也。如幻
已自辨之於前。無所釋也。下既無辨。得不
釋乎
行不熱慈無煩惱故 肇曰。煩惱之興出于
愛見。慈無愛見故無熱惱也
行等之慈等三世故 肇曰。慈被三世而不
覺三世之異也
行無諍慈無所起故 什曰。見法有起則與
法諍也。肇曰。彼我一虚。諍訟安起
行不二慈内外不合故 什曰。内外内外入
也。内外爲二。相對爲合。肇曰。内慈外縁倶
空無＊合
行不壞慈畢竟盡故 肇曰。無縁眞慈慈相
永盡。何物能壞
行堅固慈心無毀故 肇曰。上明外無能壞。
此明内自無毀
行清淨慈諸法性淨故 肇曰。眞慈無相與
法性同淨＊也
行無邊慈如虚空故 肇曰。無心於覆而心
無所不覆也
行阿羅漢慈破結賊故 什曰。秦言殺結使
賊也。此從除結中生。因以爲名。亦能除結
故因能受名也。肇曰。阿羅漢秦言破結賊。
嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅。可名羅漢矣｣
行菩薩慈安衆生故 肇曰。菩薩之稱由安
衆生。慈安衆生可名菩薩
行如來慈得如相故 肇曰。如來之稱由得
如相。慈順如相可名如來
行佛之慈覺衆生故 什曰。群生長寢菩薩
覺之。肇曰。自覺覺彼謂之佛也。慈既自悟
又能覺彼。可名爲佛＊也
行自然慈無因得故 什曰。無因即自然。自
然即無師義也。肇曰。大乘之道無師而成謂
之自然。菩薩眞慈亦無因而就。可名自然
＊乎
行菩提慈等一味故 什曰。唯佛菩提能解
一切法一相一味也。今無相解中生慈故遠
同菩提＊也。肇曰。平等一味無相之道謂之
菩提。無相眞慈亦平等一味。可名菩提也
行無等慈斷諸愛故 什曰。凡夫有愛結而
行慈則可與等。愛斷行慈者無能等也。肇
曰。二乘六住已下皆愛彼而起慈。若能無心
愛彼而起慈者。此慈超絶可名無等
行大悲慈導以大乘故 肇曰。濟彼苦難導
以大乘大悲之能。慈欲彼樂亦導以大乘。
可名大悲也
行無厭慈觀空無我故 肇曰。疲厭之情出
于存我。以空無我心而爲慈者。與生死相
畢無復疲厭也
行法施慈無遺惜故 肇曰。未有得眞實
慈而悋法財者。可名法施也
行持戒慈化毀禁故 肇曰。未有得眞實
慈而爲殺盜不兼化者。可名持戒
行忍辱慈護彼我故 什曰。若能行忍。則
内不自累外不傷物。故言護彼我也。凡
此中慈上行字梵本中無。肇曰。未有得眞
實慈而不護彼己致忿諍者。可名忍辱
也
行精進慈荷負衆生故 肇曰。未有得眞實
慈而不荷負衆生者。可名精進也
行禪定慈不受味故 肇曰。未有得眞實
慈而以亂心受五欲味者。可名禪定也
行智慧慈無不知時故 什曰。行未滿而求
果名不知時也。肇曰。未有得眞實慈而
爲不知時行者。可名智慧也
行方便慈一切示現故 肇曰。未有得眞實
慈而不權現普應者。可名方便也
行無隱慈直心清淨故 什曰。其心質直有
罪必悔不隱其過此二業也。肇曰。未有
得眞實慈而心有曲隱不清淨者。可名
無隱耳
行深心慈無雜行故 什曰。直心中猶有累
結。今深入佛法無雜想也。肇曰。未有得
眞實慈而雜以淺行者。可名深心
行無誑慈不虚假故 什曰。身業直正不誑
物也。肇曰。未有得眞實慈而虚假無實者。
可名無誑也
行安樂慈令得佛樂故 什曰。＊梵本云住涅
槃樂。肇曰。未有得眞實慈而不令彼我
得佛樂者。可名安樂
菩薩之慈爲若此也 肇曰。自上諸名皆眞
實慈體自有此能。故有此名耳。不外假他
行以爲己稱也。眞慈若此。豈容衆生見
乎
文殊師利又問何謂爲悲答曰菩薩所作功徳
皆與一切衆生共之 什曰。功徳及功徳果
報悉施衆生。此布施救苦衆生也。三等盡
就施中明等。若廣説亦應如慈等。肇曰。因
觀問慈。備釋四等也。哀彼長苦不自計
身所積衆徳。願與一切。先人後己大悲之
行也。生曰。夫欲拔苦。要當捨己之樂以
濟之也。又爲實悲矣
何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔 肇曰。
自得法利與衆同歡喜。於彼己倶得法悦。
謂之喜。生曰。慈悲既以益之。唯喜而無悔
也亦爲實喜矣
何謂爲捨答曰所作福祐 什曰。亦施中明
空也
無所希望 什曰。現世不求恩。未來不求
報也。聲聞行四等不能實益衆生。今菩
薩行四等已實能利益衆生。故四等皆名
大也。肇曰。大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。
喜以之生。憂喜既陳則愛惡徴起。是以行者
捨苦樂行平觀衆生。大乘正捨行報倶亡。
故無所希望也。三等倶無相無縁與慈同
行。慈行既備。類之可知也。生曰。虚想衆生
以捨憎愛者。非實捨也。若能不望功徳之
報。捨之極者也
文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依 什
曰。爲物受身而未離結業。結業之體未能
無畏。必有所依然後能剋終大業。故問其
所依趣能不廢退也。肇曰。生死爲畏。畏
莫之大。悲疾大士何所依恃而能永處生
死不以爲畏乎。生曰。行實等者必入生
死也。而據生死言之。是可畏之境。苟未
能免或爲所得。菩薩何所依怙不畏之
耶
維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功徳
之力 什曰。如來功徳如是深妙。我當得
之。寧可以此微苦而生疲厭。一心求佛
道直進不迴則衆苦自滅恐畏斯除。亦以
念爲依亦以求趣爲依肇曰。生死之畏二
乘所難。自不依如來功徳力者。孰能處之。
生曰。夫以等入生死者必欲濟生死也。苟
以濟而入終成如來果矣。若以利重推之。
故不應難于小苦。又乃有此冥報。生死豈
能加諸苦
文殊師利又問菩薩欲依如來功徳之力當於
何住 什曰。欲依趣如來功徳。要標心有
在。故問其所住也。生曰。若直欲濟而入或
不必能濟。不必能濟不成大果。故復問入
當何住也
答曰菩薩欲依如來功徳力者當住度脱一切
衆生 肇曰。住化一切則其心廣大。廣大
其心則所之無難。此住佛徳力之謂也。生
曰。明以濟而入必住度脱中＊者也
又問欲度衆生當何所除 生曰。所謂度脱
必有所度。有所脱故問之焉
答曰欲度衆生除其煩惱 肇曰。將尋其本
故先言其末＊也。生曰。度煩惱之河脱煩
惱之縛矣
又問欲除煩惱當何所行 生曰。問衆生既
有煩惱當作何行乃得除之耶
答曰當行正念 生曰。夫有煩惱出於惑
情耳。便應觀察法理以遣之也。然始觀之
時見理未明心不住理。要須念力然後得
觀也。念以不忘爲用。故得存觀焉。別
本云正憶念。什曰。正憶念通始終兼精麁。
凡非邪想念不乖理皆名憶念也
又問云何行於正念 生曰。問正念爲行也
重問也
答曰當行不生不滅 肇曰。正念謂正心念
法。審其善惡善者増而不滅惡者滅令不
生。生曰。以不生不滅爲行
又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法
不滅 什曰。惡法生則滅之。未起不令生
也。善法不滅令其増廣也。生曰。念力而觀
爲造理之初。始是制惡就善者
又問善不善孰爲本 肇曰。既知善之可生
惡之可滅。將兩捨以求宗。故逆尋其本也。
生曰。夫一善一惡者迭爲根本。永無判也。
要當求其本原而觀之者然後判矣
答曰身爲本 什曰。身謂五陰也。肇曰。善惡
之行非身不生。生曰。所以爲善惡者爲身
故也
又問身孰爲本答曰欲貪爲本 什曰。由欲
著情深故廣生結業。亦以愛潤所以受生。
是以於諸結中偏擧欲貪也。肇曰。愛爲生
本長衆結縛。凡在有身靡不由之。生曰。
欲者貪使在我故受身者＊矣
又問欲貪孰爲本答曰虚妄分別爲本 什
曰。法無定相。相由惑生。妄想分別。是好是
醜。好惡既形欲心自發。故爲欲本也。肇曰。
法無美惡。虚妄分別謂是美是惡。美惡既形
則貪欲是生也。生曰。妄分別法故有可貪
著也
又問虚妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本 什
曰。有無見反於法相名爲顛倒。先見有無
然後分別好惡。然則有無見是惑累之本妄
想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒
想爲有。既以爲有然後擇其美惡謂之分
別也。生曰。惑心内轉爲倒。然後妄分別外
事
又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本 什曰。
法無自性縁感而起。當其未起莫知所寄。
莫知所寄故無所住。無所住故則非有
無。非有無而爲有無之本。無住則窮其原
更無所出。故曰無本。無本而爲物之本。故
言立一切法也。肇曰。心猶水也。靜則有照。
動則無鑒。癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩。
未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面
湧泉而責以本状者未之有也。倒想之興
本乎不住義存於此乎。一切法從衆縁
會而成體。縁未會則法無寄。無寄則無
住。無住則無法。以無法爲本故能立一
切法也。生曰。所謂顛倒正反實也爲不實
矣。苟以不實爲體。是自無住也。既不自
住。豈他住哉若有所住不得爲顛倒也｣
又問無住孰爲本答曰無住則無本 肇曰。
若以心動爲本。則因有有相生。理極初
動更無本也。若以無法爲本。則有因無
生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即
是無本之理也
文殊師利從無住本立一切法 肇曰。無住
故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有
身。既有身也則善惡並陳。善惡既陳則萬法
斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其
本則衆末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆
然。但爲理現於顛倒故就顛倒取之爲
所明矣。以此爲觀。復得有煩惱乎
時維摩詰室有一天女 什曰。無宅無神。
隨宅主有優劣故神有精麁。未曾有室故
以天女爲神也。生曰。外國亦以神爲天也。
夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託爲
之矣。是入生死事也
見諸大人聞所説法便現其身即以天華散諸
菩薩大弟子上 什曰。諸菩薩上嫌其室空。
今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨
而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常與
淨名共弘大乘不思議道。故現爲宅神同
處一室。見大士集聞所説法。故現身
散華欲以生論也。生曰。現女神散華者。
示卑而重法。以敦仰法之懷。密欲因事
暢理以明不畏生死故雖入而不染也。若
畏而避之愈致著也
華至諸菩薩即皆墮落 生曰。任之自墮
至大弟子便著不墮 什曰。天以此未曾有
室無雜教故毀賤小乘顯揚大道。所以共
爲影響發明勝致也。生曰。雖曰天力使
然。招之自有在矣
一切弟子神力去華不能令去 肇曰。將辨
大小之殊故使華若此。生曰。夫制飾華者。
本欲除其好情也。苟無情於好飾。終日在
己豈有犯哉。而用神力去華惡其著身者。
蓋託全戒。將明惡必致好雖欲順律乃
反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可
去乎。故因事以明斯義。理亦如事也
爾時天問舍利弗何故去華 生曰。怪而問
之
答曰此華不如法是以去之 肇曰。香華著
身非沙門法。是以去之。一義華法散身應
墮。不墮非華法也。生曰。不如律法
天曰勿謂此華爲不如法 別本云。不如法
分別。什曰＊梵本云不淨。沙門絶於飾好
故以華爲不淨也
所以者何是華無所分別 什曰。華性本不
二故無分別也。生曰。華性無實。豈有如法
不如法之分別。哉
仁者自生分別想耳 肇曰。華豈有心於墮
不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法
不如法出惑想之情耳。非華理然也
若於佛法出家有所分別爲不如法若無分別
是則如法 肇曰。如法不如法在心不在
華。生曰。若體華理無好惡者。乃合律之
法耳
觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故 生
曰。非直不致著亦不能使著也
譬如人畏時非人得其便 什曰。如一羅刹
變形爲馬。有一士夫乘之不疑。中道馬
問士夫。馬爲好不。士夫拔刀示之問言。此
刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若
不如是非人得其便也。生曰。恐畏之時情
已怯弱故得便者矣
如是弟子畏生死故 生曰。華香致好則増
生死。然惡之者是畏生死也
色聲香味觸得其便 生曰。苟曰惡之。好
得便矣
已離畏者一切五欲無能爲也 生曰。既已
離惡。正使五情所欲陳列於前不復能使
好之矣
結習未盡華著身耳結習盡者華不著也 什
云。問曰。菩薩結習亦未盡。云何不著耶。答
曰。有二種習。一結習二佛法中愛習。得無
生忍時結習都盡。而未斷佛法愛習。亦云。
法身菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起
也。肇曰。著與不著一由内耳。華何心乎。生
曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習
尚招華著身而不可去。況有結乎
舍利弗言天止此室其已久如 什曰。＊梵本
云幾久也。肇曰。止淨名大乘之室久近妙辯
若此乎。生曰。既已屈之。便嫌其止室爲
天。而不欲便相指斥故寄久爲問焉
答曰我止此室如耆年解脱 肇曰。將明第
一無久近之義。故以解脱爲諭解脱即無
爲解脱也。生曰。止室是有縛矣。如解脱明
無實縛＊矣
舍利弗言止此久耶 肇曰。解脱之道無形
無相。逆之不見其首。尋之不見其後。眇
莽無朕。謂之解脱。若止此猶解脱久近不
可知者。乃大久也。生曰。舍利弗前問意雖
云止室。而語交在久。於不達者取之便
謂向答是矣。苟答其語則云如舍利弗解
脱來久也。今舍利弗解脱來實久。止室得
不久乎。止室既已有久。不復得同解脱
也。是以不得不以久爲問焉
天曰耆年解脱亦何如久 肇曰。逆問其所
得令自悟也。耆年所得無爲解脱。寧可稱
久乎。生曰。言耆年解脱之爲久。亦何所似
乎
舍利弗默然不答 肇曰。言久於前責實於
後。故莫知所答也。生曰。既言解脱無久。
跡爲實無也。解脱苟以無爲實者。言亦實
有也。有無相乖。豈可得以言解脱。是以託
用斯默以明解脱非實無矣。解脱既非
實無然後止言。乃可得必同之矣
天曰如何耆舊大智而默 肇曰。五百弟子
仁者智慧第一。默然何耶。生曰。默然似有
所不達故爾也
答曰解脱者無所言説故吾於是不知所云
肇曰。向聞如解脱請始終難知説以爲
久。而解脱相者非心所知非言所及。將
順解脱無言之旨。故莫知所云焉。生曰。
不知其會也
天曰言説文字皆解脱相 肇曰。舍利弗以
言久爲失。故默然無言謂順眞解。未能
語默齊致觸物無閡。故天説等解以曉其
意也。生曰。有會矣＊乎
所以者何解脱者不内不外不在兩間 生
曰。夫解脱者我解於縛也。不偏在我故不
内也。亦不偏在縛故不外也。會成解脱
又不兩在
文字亦不内不外不在兩間 生曰。我爲内。
所説爲外。合之爲兩間矣
是故舍利弗無離文字説解脱也 肇曰。法
之所在極於三處。三處求文字解脱倶不可
得。如之何欲離文字而別説解脱乎。生
曰。舍利弗向言解脱無所言説故默者。是
謂言説異於解脱。既明無異故誡之焉
所以者何一切諸法是解脱相 肇曰。萬法
雖殊。無非解脱相。豈文字之獨異焉。生曰。
無不是解脱相故也
舍利弗言不復以離婬怒癡爲解脱乎 肇
曰。二乘結盡無爲爲解脱。聞上等解乖其
本趣故致斯問。生曰。以佛言離婬怒癡
爲解脱而問之耳
天曰佛爲増上慢人説離婬怒癡爲解脱耳
生曰。増上慢人以得法爲懷。不能即婬怒
癡爲解脱也。故驗終以語之令其悟耳
若無増上慢者佛説婬怒癡性即是解脱 肇
曰。卑生死尊己道謂増上慢人也。爲此
人説離結爲解脱。若不卑生死不尊己
道者。則爲説三毒諸結性即解脱無別解
脱也。二乘雖無結慢。然卑生死尊涅槃。
猶有相似慢結。慢者未得道言已得以生
慢。生曰。以無執爲懷者。不復待驗然後
悟矣
舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何爲證
什曰。有爲果言得。無爲果言證
辯乃如是 肇曰。善其所説非己所及。故
問得何道證何果。辯乃如是乎。生曰。既解
而善其言也。要有所得有所證然後有
如此之辯。故問之焉
天曰我無得無證故辯如是 什曰。若見有
得證則情有所封。有所封則有所閡。有
閡則無辯。以無得證故能若是也。肇曰。
夫有閡之道不能生無閡之辯。無閡之辯必
出于無閡之道。道有得有證者必有所不
得有所不證。以大乘之道無得無證故
無所不得無所不證。從此生辨故無所
不辨也。生曰。無得爲得。無證爲證。故辨如
是也
所以者何若有得有證者則於佛法爲増上慢
肇曰。若見己有所得必見他不得。此於
佛平等之法猶爲増上慢人。何能致無閡之
辨乎。生曰。若有得者則不得也。以不得爲
得増上慢矣
舍利弗問天汝於三乘爲何志求 什曰。伏
其徳音知其不常。然則未測其所乘故問
其志也。肇曰。上直云無得無證。未知何乘。
故復問也。生曰。三乘同以無得爲懷。故不
知爲何志也
天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因縁法
化衆生故我爲辟支佛以大悲法化衆生故我
爲大乘 肇曰。大乘之道無乘不乘。爲彼
而乘。吾何乘也。生曰。隨彼爲之。我無定也｣
舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香
什曰。非謂有而不嗅。謂足於所聞不復
外求耳。依喩義可知也矣
如是若入此室但聞佛功徳之香不樂聞聲聞
辟支佛功徳香也 肇曰。無乘不乘乃爲大
乘。故以香林爲＊諭。明淨名之室不雜二
乘之香。止此室者豈他嗅哉。以此可知吾
志何乘＊也。生曰。維摩詰居此室而應者。
大明宗極之理也。而宗極之理無取小義。
此則表佛功徳外勳矣
舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此
室者聞斯上人講説正法皆樂佛功徳之香發
心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞説
聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議
諸佛之法 肇曰。大乘之法皆名不可思議。
上問止室久近欲生論端。故答以解脱。今
言實年以明所聞之不雜也。生曰。諸天鬼
神暫入此室。尚無不發大意而出。況我久
聞妙法乎。然則不能不爲大非能爲大矣｣
舍利弗此室常現八未曾有難得之法 生曰。
既聞妙法又見未曾有事。豈得不爲大哉｣
何等爲八此室常以金色光照 生曰。應主
在慈。豈不有照時乎。而不見之者彼自絶
耳。非室無也
晝夜無異不以日月所照爲明是爲一未曾有
難得之法此室入者不爲諸垢之所惱也 什
曰。其室清淨無逆氣惡神。垢縁絶故垢不生
也。惡神起如十頭羅刹入一王體怒害即
生。是其類也。肇曰。入此室者煩惱自息。生
曰。此室常表於理。見之乃爲入耳。果得入
之不復爲諸垢所惱矣
是爲二未曾有難得之法此室常有釋梵四天
王他方菩薩來會不絶是爲三未曾有難得之
法此室常説六波羅蜜不退轉法是爲四未
曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出
無量法化之聲是爲五未曾有難得之法此室
有四大藏衆寶積滿周窮濟乏求得無盡是爲
六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀
佛阿閦佛寶徳寶炎寶月寶嚴難勝師子響一
切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即
皆爲來 生曰。佛理常在其心。念之便至矣｣
廣説諸佛祕要法藏説已還去是爲七未曾有
難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土
皆於中現 什曰。如有方寸金剛數十里内
石壁之表所有形色悉於是現。此室明徹其
＊諭如此
是爲八未曾有難得之法舍利弗此室常現八
未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂
於聲聞法乎 肇曰。顯室奇特之事以成香
林之義
舍利弗言汝何以不轉女身 肇曰。汝以無
礙之智受有礙之身而不轉捨何耶
天曰我從十二年來求女人相了不可得當何
所轉 肇曰。止此室來所聞正法未覺女
人異於男子。當何所轉。天悟女相焉十
二年而已乎。欲明此室純一等教無有雜
聲故齊此爲言耳。天爲女像爲生斯論
＊矣
譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女
身是人爲正問不舍利弗言不也幻無定相當
何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云
何乃問不轉女身 肇曰。萬物如幻無有定
相。誰好誰醜而欲轉之乎
即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自
化身如舍利弗而問言何以不轉女身 肇
曰。將成幻化無定之義。故現變而問令其
自悟也
舍利弗以天女像而答言我今不知所轉
什曰。此從解中據理而言
而變爲女身 肇曰。吾不知所以轉而爲
此身。如之何又欲轉之乎
天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當
能轉 肇曰。仁者不知所以轉而轉爲女
身。衆女亦不知所以轉而爲女也。若仁者
無心於爲女而不能轉女身者。則衆女亦
然不能自轉。如何勸人轉女身乎。此明女
雖無定相而因縁所成不得自在轉也｣
如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是
雖現女身而非女也 肇曰。如舍利弗實非
女而今現是女像。衆女亦現是女像實非
女也。男女無定相。類己可知矣
是故佛説一切諸法非男非女 肇曰。佛語
豈虚妄哉
即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天
問舍利弗女身色相今何所在 肇曰。將推
女相之所在。故復身而問
舍利弗言女身色相無在無不在 肇曰。欲
言有在今見無相欲言無在向復有相。猶
幻化無定莫知所在也
天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在
無不在者佛所説也 肇曰。豈唯女相諸法
皆爾。稱佛所説以明理不可易
舍利弗問天汝於此沒當生何所 肇曰。既
知現相之無在。又問當生之所在
天曰佛化所生 什曰。不直説無生而説
生者。欲據有生相結而理無生滅＊者也
吾如彼生 肇曰。此生身相既如幻化。沒此
更生豈得異也
曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶然無沒
生也 肇曰。豈我獨如化。物無非化也
舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩
提 肇曰。身相沒生可如幻化。菩提眞道必
應有實。故問久如當成
天曰如舍利弗還爲凡夫我乃當成阿耨多羅
三藐三菩提 肇曰。所期必無
舍利弗言我作凡夫無有是處 肇曰。聖人
還爲凡夫何有是處耶
天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處
肇曰。彼聖人爲凡夫。我成菩提道。無處一
也
所以者何菩提無住處是故無有得者 肇
曰。菩提之道無爲無相自無住處。誰有得
者
舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已
得當得如恒河沙皆謂何乎 肇曰。據得以
問
天曰皆以世俗文字數故説有三世非謂菩提
有去來今 什曰。菩提性空故超於三世。菩
提既空則無得佛。無得佛者則亦無菩提。
縁會而生。理不相離。故有無宜同＊也。肇曰。
世俗言數有三世得耳。非謂菩提第一眞
道有去來今也
天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶 什曰。佛道
深妙有之眞極。己所未得猶謂不無。即其
所得了其非有。故問令推己以悟佛也。肇
曰。羅漢入無漏心不見得道。入有漏心
則見有得。今問以第九解脱自證成道時
見有得耶。欲令自悟無得義也
曰無所得故而得 什曰。以其解法無得則
理會於法。故因其所會假名爲得。肇曰。
推心而答也。無得故有得。有得則無得。此
明眞得乃在於不＊得
天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得 什
曰。二乘取證無得倶同。但大乘悟法既深。
又無出入之異耳
爾時維摩詰語舍利弗是天女曾已供養九
十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無
生忍住不退轉以本願故隨意能現教化衆生
肇曰。上但即言生論。未知其道深淺。淨
名傍顯其實以生衆會敬信之情
注維摩詰經卷第六
後秦釋僧肇選
佛道品第八
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛
道 什曰。因上章天女隨願受身流通佛
法故廣圓應之迹以明通達之功也。肇曰。
上云諸佛之道以無得爲得。此道虚玄非
常行之所通。通之必有以。故問所以通
也。生曰。應化無方爲佛之道既能體之爲
通達矣
維摩詰言若菩薩行於非道 什曰。非道有
三種。一者惡趣果報。二者惡趣行業。三者世
俗善業及善業果報也。凡非其本實而處之
皆名非道。處非而不失其本。故能因非道
以弘道。則通斯通矣。譬如良醫觸物爲藥
故醫術斯行遇病斯治
是爲通達佛道 肇曰。夫以道爲道非道爲
非道者。則愛惡竝起垢累茲彰。何能通心妙
旨達平等之道乎。若能不以道爲道。不
以非道爲非道者。則是非絶於心。遇物斯
可乘矣。所以處是無是是之情。乘非無非
非之意。故能美惡齊觀履逆常順。和光塵
勞愈晦愈明。斯可謂通達無礙平等佛道
也。生曰。既出其表而行之者皆應化然也。
因天女即是其事故廣之焉
又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無
間而無惱恚 什曰。五無間罪業也。地獄至
餓鬼惡趣果報也。肇曰。五逆罪必由惱恚
生。此罪捨身必入地獄受苦無間也。菩薩
示行五逆而無惱恚。是由不以逆爲逆
故能同逆耳。若以逆爲逆者孰敢同之
至于地獄無諸罪垢 肇曰。罪垢地獄因也。
示受其報實無其因
至于畜生無有無明憍慢等過 肇曰。癡慢
偏重多墮畜生
至于餓鬼而具足功徳 肇曰。慳貪無福多
墮餓鬼
行色無色界道不以爲勝 什曰。梵本云至
色無色界。凡夫生彼則謂爲涅槃第一最勝。
今有爲而生不以爲勝也。肇曰。上二界道
受有之因。雖同其行知其卑陋也
示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸衆生無有
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