SAT DB

螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見
此土爲不淨耳　肇曰。萬事萬形皆由心成。
心有高下故丘陵是生＊也
舍利弗菩薩於一切衆生悉皆平等深心清淨
依佛智慧則能見此佛土清淨　肇曰。若能
等心群生深入佛慧。淨業既同則所見不
異也。＊生曰。心有高下者。據石沙致疑。則
就衆生之優劣也。又是不依佛慧爲應之
趣在乎必悟之處。故唯見不淨耳。若取出
惡之理。則石沙衆生與夫淨土之人等無有
異。又是依佛慧而觀故無往而不淨也
於是佛以足指按地即時三千大千世界若干
百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功徳寶莊
嚴土一切大衆歎未曾有而皆自見坐寶蓮華
　肇曰。佛土常淨。豈待變而後飾。按地者。
蓋是變衆人之罪所見耳。寶莊嚴土淨土之
最故以爲諭。＊生曰。神力變地者。以明出
穢爲淨。喩石沙雖穢至於離惡之處不
容有異。又現此變示無定相。以遣封穢
之情。使取爲淨之旨
佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨　生曰。且
觀者且寄嚴淨以明無穢。於實乃現亦無
事淨土矣
舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛
國土嚴淨悉現　肇曰。顯淨土於未聞猶
開聾瞽於形聲也。生曰。既悟其義。而據
自疑已前爲本。故云本不見聞也。從不見
聞而悟之。則佛土爲好淨悉現也
佛語舍利弗我佛國土常淨若此爲欲度斯下
劣人故示是衆惡不淨土耳　什曰。若隨其
罪福自致淨穢者。非示之謂也。而言示
之者有示義也。諸佛能爲衆生現淨而隱
不淨。現淨而隱不淨則無益衆生。任而不
隱義示同也。肇曰。自佛而言故常淨若
此。外應下劣故不淨同彼也。生曰。既云是
同則與彼無異。俯就下劣故示若不淨｣
譬如諸天共寶器食隨其福徳飯色有異如是
舍利弗若人心淨便見此土功徳莊嚴　肇
曰。始生天者欲共試知功徳多少。要共一
寶器中食天上膳。天饌至白無白可喩。其
福多者擧飯向口飯色不異。若福少者擧
向口飯色變異。在器色一。在手不同。飯
豈有異。異自天耳。佛土不同方可知也。＊生
曰。喩梵天舍利弗也。慧心明淨則見功徳
莊嚴。以闇心而取故謂之穢耳。非佛土然
也
當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者
子皆得無生法忍八萬四千人發阿耨多羅三
藐三菩提心　肇曰。佛國之興其正爲此。無
生忍同上不起法忍。忍即慧性耳。以見
法無生。心智寂滅堪受不退。故名無生法
忍也
佛攝神足於是世界還復如故　肇曰。非分
不可以久處。故還彼所應見也
求聲聞乘　肇曰。下乘道覺非獨覺。要師
而後成。故名聲聞乘亦名弟子乘也
三萬二千天及人知有爲法皆悉無常遠塵離
垢得法眼淨　肇曰。國土穢而可淨。淨而復
穢。因悟無常故得法眼淨。法眼淨須陀洹
道也。始見道跡故得法眼名。塵垢八十八
結也
八千比丘不受諸法漏盡意解　肇曰。無著
之道於法無受無染。漏盡九十八結漏既
盡。故意得解脱成阿羅漢也
注維摩詰經卷第一

注維摩詰經卷第二
　後秦釋僧肇選　
方便品第二　什曰。此品序淨名徳者。非
集經者之意。其方便辯才世尊常所稱歎。
故集經者承其所聞以序徳耳
爾時毘耶離大城中有長者名維摩詰已曾供
養無量諸佛　什曰。將序其徳先明修徳
之所由也
深植善本　什曰。功徳業也。肇曰。樹徳先
聖故善本深殖也。此經之作起于淨名。其微
言幽唱亦備之後文。出經者欲遠存其人
以弘其道教。故此一品全序其徳也
得無生忍　什曰。慧明業也。如來已盡則以
智爲名。菩薩見而未盡而能忍受不退。故
以忍爲名也。肇曰。所以菩薩無生慧獨名
忍者。以其大覺未成智力猶弱。雖悟無生。
正能堪受而已。未暇閑任故名忍。如來智
力具足。於法自在常有閑地。故無復忍名
也
辯才無閡　什曰。既具二業以辯才説法
化衆生也。肇曰。七辯也
遊戲神通　什曰。因神通廣其化功。亦以
神通力證其辯才。如龍樹與外道論議。外
道問曰。天今何作。答曰。天今與阿修羅戰。
復問。此何以證。菩薩即爲現證。應時摧戈
折刃。阿脩身首從空中而墜落。又見天與
阿脩羅於虚空中列陣相對。外道見證已
乃伏其辯才。神通證辯類如此也。肇曰。經
云。菩薩得五通。又云。具六通。以得無生
忍三界結盡。方於二乘故言六。方於如來
結習未盡故言五也
逮諸總持　什曰。智慧能持實相亦名持。
餘持如大智度論中説也。肇曰。總持義同
上。經云有五百總持。亦云無量總持也
獲無所畏　肇曰。菩薩四無所畏也
降魔勞怨　肇曰。四魔勞我故致爲怨
入深法門　肇曰。諸法深義有無量門悉善
入也
善於智度通達方便　肇曰。到實智彼岸
善智度也。運用無方達方便也
大願成就　什曰。初發心之時其願未大。
或大而未成。大而成者唯法忍菩薩也。如無
量壽四十八願。是大願之類也。肇曰。大願
將無量壽願比也
明了衆生心之所趣　肇曰。群生萬端心趣
不同。悉明了也
又能分別諸根利鈍　肇曰。三乘諸根利鈍
難辯而善分別
久於佛道心已純孰決定大乘　肇曰。七住
以上始得決定也
諸有所作能善思量　肇曰。身口意有所作。
智慧恒在前。故所作無失也
住佛威儀　肇曰。擧動進止不失聖儀。別本
云具佛威儀。什曰。謂能變身作佛。擧動進
止悉如佛也
心大如海　什曰。海有三徳。一曰深廣無邊。
二曰清淨不受雜穢。三曰藏積無量珍寶。
菩薩三徳義同海也。肇曰。海有五徳。一澄
淨不受死屍。二多出妙寶。三大龍注雨
滴如車軸受而不溢。四風日不能竭。五
淵深難測。大士心淨不受毀戒之屍出慧
明之寶。佛大法雨受而不溢。魔邪風日不
能虧損。其智淵深莫能測者。故曰心大如
海
諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬欲度人故以善
方便居毘耶離　肇曰。諸佛所稱人天所敬。
彼何欣哉。欲度人故現居毘耶
資財無量攝諸貧民奉戒清淨攝諸毀禁以忍
調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂
攝諸亂意以決定慧攝諸無智　肇曰。至人
不現行。現行六度者爲攝六弊耳
雖爲白衣奉持沙門清淨律行　肇曰。沙門
出家之都名也。秦言義訓勤行勤行趣涅
槃也
雖處居家不著三界　肇曰。三界之室宅也｣
示有妻子常修梵行　肇曰。梵行清淨無欲
行也
現有眷屬常樂遠離　肇曰。在家若野故
言遠離
雖服寶飾而以相好嚴身　肇曰。外服寶
飾而内嚴相好也
雖復飮食而以禪悦爲味　肇曰。外食世膳
而内甘禪悦之味也
若至博弈戲處輒以度人　肇曰。因戲止戲｣
受諸異道　什曰。現受外道法也
不毀正信　肇曰。同於異者欲令異同於
我耳。豈正信之可毀哉。受謂受學異道
法也
雖明世典常樂佛法　肇曰。世典雖盡明所
樂在眞法
一切見敬爲供養中最　什曰。諸有徳者能
致供養。能致供養者復供養此賢。所以爲
最也。肇曰。含齒無不敬。淨養無不供。故
曰爲供養之最
執持正法攝諸長幼　肇曰。外國諸部曲皆
立三老。有徳者爲執法人。以決郷訟攝長
幼也。淨名現執俗法。因此通達道法
也
一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悦　肇曰。
法身大士瓦礫盡寶玉耳。若然則人不貴
其惠。故現同求利。豈喜悦之有
遊諸四衢饒益衆生　肇曰。四衢要路人所
交集。隨彼所須而益焉
入治正法救護一切　肇曰。治正法律官也。
導以正法。使民無偏枉。救護一切也
入講論處導以大乘　肇曰。天竺多諸異道。
各言己勝。故其國別立論堂。欲辯其優
劣。欲明己道者則聲鼓集衆詣堂求論。
勝者爲師。負者爲資。淨名既升此堂攝伏
外道。然後導以大乘爲其師也
入諸學堂誘開童蒙　什曰。如釋迦菩薩入
學堂説梵書梵天下來爲證衆人信受。斯
其類也。肇曰。學堂童蒙書學堂也。誘開如太
子入學現梵書比也
入諸婬舍示欲之過　什曰。外國有一女人。
身體金色。有長者子名達暮多羅。以千兩
金要入竹林。同載而去。文殊師利於中道
變身爲白衣。身著寶衣衣甚嚴好。女人見
之貪心内發。文殊言。汝欲得衣者當發
菩提心。女曰。何等爲菩提心。答曰。汝身是
也。問曰。云何是。答曰。菩提性空。汝身亦空。
以此故是此女曾於迦葉佛所宿殖善
本修智慧。聞是説即得無生法忍。得無生
法忍已將示欲之過。還與長者子入竹
林。入林中已自現身死膖脹臭爛。長者子
見已甚大怖畏。往詣佛所。佛爲説法亦得
法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。外國
婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧而
大士同其欲。然後示其過也
入諸酒肆能立其志　肇曰。酒致失志開放
逸門
若在長者長者中尊爲説勝法　什曰。長者
如今四姓豪族也。聲聞於凡夫爲勝。如是
展轉佛法最勝也。肇曰。凡人易以威順。難
以理從。故大士毎處其尊以弘風靡之化。
長者豪族望重。多以世教自居。不弘出世
勝法也
若在居士居士中尊　什曰。外國白衣多財
富樂者名爲居士
斷其貪著　肇曰。積錢一億入居士里。寶貨
彌殖故貪著彌深
若在刹利刹利中尊　什曰。梵音中含二
義。一言忍辱。二言瞋恚。言此人有大力勢
能大瞋恚。忍受苦痛剛強難伏。因以爲姓
也
教以忍辱　肇曰。刹利王種也。秦言田主。
劫初人食地味。轉食自然粳米。後人情漸僞
各有封殖。遂立有徳處平分田。此王者之
始＊也。故相承爲名焉。其尊貴自在。多強暴
決意不能忍和也
若在婆羅門婆羅門中尊　什曰。廣學問求
邪道。自恃智慧驕慢自在名婆羅門也｣
除其我慢　肇曰。婆羅門秦言外意。其種別
有經書。世世相承以道學爲業。或在家或
出家苦行。多恃已道術自我慢人也
若在大臣大臣中尊教以正法　肇曰。正法
治政法也。教以正治國以道佐時也
若在王子王子中尊示以忠孝　肇曰。所承
處重宜以忠孝爲先
若在内官内官中尊化正宮女　什曰。非如
今内官也。外國法取歴世忠良耆長有徳
用爲内官。化正宮女。肇曰。妖媚邪飾女人
之情。故誨以正直
若在庶民庶民中尊令興福力　什曰。昔有
一賤人來入城邑。見一人服飾嚴淨乘大
馬執寶蓋。唱言不好。乃至再三。彼人怪而
問曰。我嚴淨如是。汝何言不好耶。賤人曰。
君宿殖徳本獲此果報。威徳被服人所宗
仰。我昔不種福。鄙陋如是。以我比君猶
如禽獸。故自言不好耳。非毀君也。賤人因
是感厲廣修福業。形尊悟物所益以弘。況
以道法化人哉。肇曰。福力微淺故生庶民
也
若在梵天梵天中尊誨以勝慧　什曰。小乘
中初梵有三種。大乘中有四種。餘上三地亦
如是。梵王雖有定慧而非出要。誨以佛
慧故言勝也。肇曰。梵天多著禪福。不求
出世勝慧也
若在帝釋帝釋中尊示現無常　什曰。梵垢
薄而著淺故爲現勝慧。釋愛重而著深故爲
現無常也。肇曰。天帝處忉利宮。五欲自娯。
視東忘西。多不慮無常
若在護世護世中尊護諸衆生　什曰。護世
四天王也。諸惡鬼神殘食衆生。護世四王
護之不令害也。今言尊者。道力所護兼及
十方也。肇曰。護世四王各治一方護其所
部。使諸惡鬼神不得侵害也
長者維摩詰以如是等無量方便饒益衆生
肇曰。法身圓應其迹無端。故稱無量。上略言
之耳
其以方便現身有疾　什曰。上諸方便以施戒
攝人。施戒攝人則人感其惠。聞其有疾問
疾者衆。問疾者衆則功化弘矣。是以廣現
方便。然後處疾也
以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸
王子并餘官屬無數千人皆往問疾　肇曰。
雖復變應殊方妙迹不一。然此經之起本
于現疾。故作者別序其事
其往者維摩詰因以身疾廣爲説法　什曰。
欲明履道之身未免斯患況於無徳而
可保也。肇曰。同我者易信。異我者難順。
故因其身疾廣明有身之患
諸仁者是身無常　什曰。諸佛常法要先以
七事發人心。然後説四諦。何等七。一施。二
戒。三生天果報。四説味。味樂味也。五果報
過患。雖有少樂而衆苦無量。衆生迷於少
樂而不覺衆苦。猶以芥子置於山頂唯
見芥子而不覩大山也。六教厭離世間。
七歎涅槃功徳。今不説七法直説無常者。
將以此會積徳已淳慧識修明故也。復次無
常是空之初相。將欲説空故先設無常。所
以但説身不説餘法。餘法中少生著故
也
無力無堅　什曰。無有能作力也。無堅體
不實也
速朽之法不可信也　肇曰。身之危脆強力
不能保。孰能信其永固者。此無常義也
爲苦爲惱　什曰。無常故苦。苦則惱生
衆病所集　肇曰。苦八苦也。亦有無量苦。惱
九惱也。亦有無量惱。病四百四病。此苦之義
也
諸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫不
可撮摩　肇曰。撮摩聚沫之無實。以喩觀
身之虚僞。自此下至電喩明空義也
是身如泡不得久立　肇曰。不久似明無常
義。然水上泡以虚中無實故不久立。猶空
義耳
是身如炎從渇愛生　肇曰。渇見陽炎惑以
爲水。愛見四大迷以爲身
是身如芭蕉中無有堅　肇曰。芭蕉之草唯
葉無幹
是身如幻從顛倒起　肇曰。見幻爲人。四
大爲身。皆顛倒也
是身如夢爲虚妄見　夢中妄見覺後非
眞
是身如影從業縁現　什曰。形障日光光
不及照影此現。由無明三業隔實智慧。所
以有身也
是身如響屬諸因縁　肇曰。身之起于業
因猶影響之生形聲耳
是身如浮雲須臾變滅　什曰。俄頓異色須
臾變滅。身亦如是。眴息之間有少有長老
病死變。從如沫至如電盡喩無常也。或以
無堅。或以不久。或以不實。或以屬因縁。
明其所以無常也。下四大喩喩空無我＊也｣
是身如電念念不住　肇曰。變滅不住似釋
無常。然皆取其虚僞不眞故速滅不住。猶
釋空義也
是身無主爲如地　什曰。地無常主。強者得
之。身亦無主。隨事而變。病至則惱。死至
則滅。聚散隨縁不得自在也。肇曰。夫萬事
萬形皆四大成。在外則爲土木山河。在内
則爲四支百體。聚而爲生。散而爲死。生則
爲内。死則爲外。内外雖殊然其大不異。故
以内外四大類明無我也。如外地古今相
傳強者先宅故無主也。身亦然耳。衆縁所
成。縁合則起。縁散則離。何有眞宰常主之
者。主壽人是一我。義立四名也
是身無我爲如火　什曰。焚燒林野威聲振
烈。若勇士陳師制勝時也。實而求之非有
敵也。身亦如是。擧動云爲興造萬端。從惑
而觀若有宰也。尋其所由非有我也。肇
曰。縱任自由謂之我。而外火起滅由薪。火
不自在。火不自在火無我也。外火既無我。
内火類亦然
是身無壽爲如風　什曰。雖飄扇鼓作或來
或去。直聚氣流動。非有存生壽也。身亦如
是。呼吸吐納行作語言亦假氣而動。非有
壽也。肇曰。常存不變謂之壽。而外風積氣
飄鼓。動止無常動止無常風無壽也。外風
既無壽。内類可知
是身無人爲如水　什曰。澄淨清明洗滌塵
穢。曲直方圓隨時所適。實而求之爲者竟
誰。身亦如是。知見進止應事而遷。假縁成
用。乘數而行。詳其所因非有人也。肇曰。
貴於萬物而始終不改謂之人。而外水善
利萬形。方圓隨物。洿隆異適。而體無定。
體無定則水無人也。外水既無人。内水類
可知
是身不實四大爲家　肇曰。四非常訖於上。
自此下獨明身之虚僞衆穢過患四大假
會以爲神宅非實家也
是身爲空離我我所　什曰。離我衆生空。離
我所法空也。上四句説空無我喩。此直説空
無我義也。肇曰。我身之妙主也。我所自我之
外。身及國財妻子萬物盡我所有。智者觀身。
身内空寂二事倶離也
是身無知如草木瓦礫　什曰。會而成知非
眞知也。求知不得同瓦礫也。肇曰。身雖
能觸而無知。内識能知而無觸。自性而求
二倶無知。既曰無知何異瓦礫
是身無作風力所轉　什曰。無作主而有所
作者風所轉也。從無知至無作更釋空無
我義也。肇曰。擧動事爲風力使然。誰作之
也
是身不淨　什曰。須陀洹雖見四諦猶惑
淨色。故四非常後次説不淨也。復次上説
無常苦無我。此説不淨門。爲破四顛倒故
説四種觀行。行此觀已然後能於身不著。
身不著已然後能學法身。故先説厭法後
説法身也
穢惡充滿　肇曰。三十六物充滿其體
是身爲虚僞雖假以澡浴衣食必歸磨滅　什
曰。此明無常所壞所以苦也。自此以下盡
説苦喩也。爲災病苦也。丘井以下總喩生
老病死衆苦無量也。肇曰。雖復澡以香湯
衣以上服。苟曰非眞。豈得久立
是身爲災百一病惱　肇曰。一大増損則百
一病生。四大増損則四百四病同時倶作。故
身爲災聚也
是身如丘井　什曰。丘井丘墟枯井也。昔有
人有罪於王。其人怖罪逃走。王令醉象
逐之。其人怖急自投枯井。半井得一腐草。
以手執之。下有惡龍吐毒向之。傍有五
毒蛇復欲加害。二鼠嚙草草復將斷。大象
臨其上復欲取之。其人危苦極大恐怖。上
有一樹。樹上時有蜜＊滴落其口中。以著
味故而忘怖畏。丘井生死也。醉象無常也。
毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。黒
白二鼠白月黒月也。蜜＊滴五欲樂也。得蜜
＊滴而忘怖畏者。喩衆生得五欲蜜＊滴不
畏苦也
爲老所逼　肇曰。神之處身爲老死所逼。
猶危人之在丘井爲龍蛇所逼。縁在他
經也
是身無定　什曰。念有死分無定期也
爲要當死　肇曰。壽夭雖無定。不得不
受死
是身如毒蛇　肇曰。四大喩四蛇也
如怨賊　肇曰。五蔭喩五賊＊也
如空聚　什曰。昔有人得罪於王。王欲密
殺。篋盛四毒蛇使其守護。有五怨賊拔
刀守之。善知識語之令走。其人即去入空
聚落。便於中止。知識復言。此處是惡賊所
止。若住此者須臾賊至。喪汝身命失汝財
寶。宜速捨離可得安隱。其人從教即便捨
去。復見大水。縛筏而渡。渡已安隱無復衆
患。王喩魔也。篋喩身也。四蛇四大也。五怨
賊五陰也。空聚落六入也。惡賊六塵也。河生
死也。善知識教令走者。謂佛菩薩教衆生
離惡魔棄四大捨五陰。衆生從教雖捨
患三惡。而未出諸聚落未免惡賊。復
教令乘八正筏度生死流。度生死流已坦
然無爲無復衆患也。肇曰。六情喩空聚皆
有誠證喩在他經。是故涅槃經云。觀身
如四大毒蛇。是身無常。常爲無量諸蟲之
所唼食。是身臭穢。貪欲獄縛。是身可畏。猶
如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。血
肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目
爲孔竅。頭爲殿堂。心王處中。如是身城諸
佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪淫
嗔恚愚癡羅刹止住其中。是身不堅。猶如
蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常念念不
住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨
合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不
久。虎狼鴟梟鵰鷲餓狗之所食噉。誰有智
者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不可
具説是身無常不淨臭穢。寧團大地使如
棗等漸漸轉小如亭歴子乃至微塵。不能
具説是身過患。是故當捨如棄涕唾
陰界諸入所共合成　肇曰。陰五陰。界十八
界。入十二入。此三法假合成身。猶若空聚
一無可寄
諸仁者此可患厭當樂佛身　肇曰。吾等同
有斯患可厭久矣。宜共樂求佛身
所以者何　肇曰。近見者謂佛身直是形之
妙者。未免生死寒暑之患。曷爲而求。將爲
辯法身極妙之體也
佛身者即法身也　肇曰。經云。法身者虚空
身也。無生而無不生。無形而無不形。超
三界之表絶有心之境。陰入所不攝。稱讃
所不及。寒暑不能爲其患。生死無以化
其體故。其爲物也微妙無象不可爲有。
備應萬形不可爲無。彌綸八極不可爲
小。細入無間不可爲大。故能出生入死。
通洞于無窮之化。變現殊方應無端之求。
此二乘之所不議。補處之所不覩。況凡夫
無目敢措心於其間哉。聊依經誠言粗標
其玄極耳。然則法身在天爲天。在人而人
豈可近捨丈六而遠求法身乎。生曰。夫
佛身者丈六體也。丈六體者從法身出也。
以從出名之故曰即法身也。法者無非法
義也。無非法義者即無相實也。身者此義之
體。法身眞實丈六應假。將何以明之哉。悟
夫法者封惑永盡彷彿亦除。妙絶三界之表
理冥無形之境。形既已無故能無不形。三
界既絶故能無不界。無不形者唯感是應。
佛無爲也。至於形之巨細壽之脩短。皆是接
衆生之影迹。非佛實也。衆生若無感則不
現矣。非佛不欲接。衆生不致故自絶耳。若
不致而爲現者未之有也。譬日之麗天而
影在衆器。萬影萬形皆是器之所取。豈日
爲乎。器若無水則不現矣。非不欲現器
不致故自絶耳。然則丈六之與八尺皆是衆
生心水中佛也。佛常無形。豈有二哉。以前
衆患皆由有身故令樂佛身也。然佛道迹
交在有。雖復精麁之殊。至於無常不應有
異。而令樂之。宜明其意。既云即是法身。
非徒使知無有身患。乃所以用斷一切衆
生病矣。斯又引使樂法。樂法之行下法。是
以行於法者得佛身也
從無量功徳智慧生。肇曰。夫極妙之身必
生＊于極妙之因。功徳智慧大士二業也。此
二業蓋是萬行之初門泥洹之關要。故唱言
有之。自此下雖別列諸行。然皆是無爲無
相行也。以行無相無爲故。所成法身亦無
相無爲
從戒定慧解脱解脱知見生。肇曰。五分法
身
從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和勤行精
進禪定解脱三昧　肇曰。禪四禪。定四空定。
解脱八解脱。三昧三三昧。此皆禪度之別行
也
多聞智慧諸波羅蜜生　肇曰。諸即上六度
也。波羅蜜秦言到彼岸。彼岸實相岸也。得
無生以後所修衆行盡與實相合。體無復
分別也
從方便生從六通生　肇曰。七住以上則具
六通。自非六通運其無方之化。無以成
無極之體
從三明生　肇曰。天眼宿命智漏盡通爲三
明也
從三十七道品生從止觀生　什曰。始觀時
係心一處名爲止。靜極則明。明即慧。慧名
觀也。肇曰。止定觀慧
從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不
善法集一切善法生　肇曰。必斷之志必集
之情此二心行之綱目也
從眞實生從不放逸生　肇曰。眞實善根所
以生。不放逸功業所以成。此二心行之要用
也
從如是無量清淨法生如來身諸仁者欲得佛
身斷一切衆生病者當發阿耨多羅三藐三菩
提心　肇曰。發無上心豈唯自除病。亦濟
群生病
如是長者維摩詰爲諸問疾者如應説法令無
數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心
弟子品第三
爾時長者維摩詰自念寢疾于床　生曰。自
念寢疾者自傷念疾也。夫有身則有疾。此
自世之常爾。達者體之。何所傷哉。然毘耶
離諸長者子。皆覲佛聽法。維摩詰事應是
同。閡疾不豫理在致傷。故託以崇法招
佛問疾也
世尊大慈寧不垂愍　肇曰。上善若水。所以
洿隆斯順與善仁。故能曲成無悋。動善時
至。所以會幾不失。居衆人之所惡。故能
與彼同疾。世尊大慈必見垂問。因以弘道
所濟良多。此現疾之本意也。生曰。以閡疾
不豫妙聽。良可哀也。此之可哀理應近者。
是哀之爲事宜遣慰問。而佛大慈普念。今
也無使。寧不愍之耶。此蓋因常情以期使
耳。豈曰存己。乃遠以通物也。若佛遣使。則
向疾之弊怱化成大休矣。返常之致不
亦然乎
佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾
什曰。聲聞法中諸羅漢無漏智慧。勝菩薩世
俗智慧。大乘法中二事倶勝。今用聲聞法
明大小。故先命弟子也。舍利弗於弟子中
智慧第一。故先命之。知其不堪而命之者。
欲令其顯維摩詰辯才殊勝發起衆會
也。復命餘人者。欲令各稱其美明兼應辯
慧無方也。此下宴坐＊梵本云攝身心也。
肇曰。至人懸心默通。不先形言冥機潜應。
故命問疾也。舍利弗五百弟子之上智慧第
一。故先勅也。如來知諸人不堪而猶命者。
將顯淨名無窮之徳以生衆會怖仰之情
耳。舍利其母名。弗秦言子。天竺多以母名
名子。生曰。知其意者達其旨也。今日之使
理歸文殊。而命餘人者。託常遣使之儀。
欲以假顯維摩詰徳也。徳以此顯者。遘既
在昔。今必高推。推若有理則理可貴矣。苟
己伏徳而藉。聞理爲貴。至於論疾之際豈
有不悟哉。夫遣使之體。要當自近及
遠。是以先弟子後菩薩也。舍利弗是親承
之最故首命之焉
舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾　肇
曰。奉佛使命宜須重人。淨名大士智慧
無量。非是弟子所堪能也。且曾爲所呵默
不能報。豈敢輕奉使命以致漏失之譏。生
曰。夫以妙乘麁無往不盡。而今所扣蓋是
近應群生。於舍利弗豈有不堪之時耳。
不堪之意良在於茲。今欲現之若實要應
有寄。維摩詰迹在辯捷。爲一國所憚。往
有致論之理。而舍利弗曾亦示屈於彼以
爲不堪。孰謂虚哉
所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下時維
摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐爲宴坐也
　肇曰。無施之迹効之於前矣。曾於林下
宴坐時。淨名來以爲坐法不爾也。生曰。有
以致辭。非拒命也。託不拒命之辭以取
推維摩詰美也。不必是者不言非是。但
不必是耳。不言非是者。實可以爲求定
之筌也。不必是者。有以之致病。病所不
病。可不呵哉。舍利弗誠無所復。假宜由
行以軌物。所行交是彼之所病。維摩詰以
其居不足之地。固可寄以爲呵。然則舍利
弗迹受屈矣。宴坐者閑居之貎
夫宴坐者不於三界現身意是爲宴坐　什
曰。此章大明至定以誨未能。非獨明空
也。菩薩安心眞境識不外馳。是心不現也。
法化之身超於三界。是身心倶隱禪定之極
也。聲聞雖能藏心實法。未能不見其身。
身見三界則受累於物。故隱而猶現。未爲
善攝也。亦云。身子于時入滅盡定能令心
隱。其身猶現故譏之也。肇曰。夫法身之宴
坐形神倶滅。道絶常境。視聽所不及。豈復
現身於三界。修意而爲定哉。舍利弗猶有
世報生身及世報意根。故以人間爲煩擾
而宴坐林下。未能形神無迹。故致斯呵。凡
呵之興意在多益。豈存彼我以是非爲心
乎。生曰。原夫宴坐於林中者。以隱其形
也。若不隱必爲事之所動。是以隱之使
離於事。以爲求定之方。而隱者有患形之
不隱。苟執以不隱爲患。而隱者猶爲不
隱所亂。非所使隱也。隱形者本欲藏意
也。意不藏必爲六塵所牽。是以藏之以
不見可欲。得因以息欲。而藏者有患意之
不藏。苟執以不藏爲患。而藏者尚爲不
藏所亂。非所以藏也。若能於三界不見
有不隱不藏之處。則不復爲之所亂爾。乃
所以是隱藏之意耳。不隱不藏爲現。現必
不出三界。故言不於三界現身意也
不起滅定而現諸威儀是爲宴坐　什曰。謂
雖入滅定而能現無量變化以應衆生。肇
曰。小乘入滅盡定則形猶枯木。無運用之
能。大士入實相定心智永滅。而形充八極。
順機而作。應會無方。擧動進止不捨威儀。
其爲宴坐也亦以極矣。上云不於三界
現身意。此云現諸威儀。夫以無現故
能無不現。無不現即無現之體也。庶參玄
君子有以會其所以同而同其所以異
也
不捨道法而現凡夫事是爲宴坐　肇曰。小
乘障隔生死。故不能和光。大士美惡齊旨
道俗一觀。故終日凡夫終日道法也。淨名之
有居家即其事也。生曰。既隱林中便應求
定。求定之法先當正身使不動。不動故不
乖定。正身故不違道。斯可以求道定之良
術也。若封以不正違道而正之動乖定而
住之者。猶復爲不正及動所亂。非所以
正身不動旨也。若不起滅定即是現諸
威儀者。是則不＊現威儀異於定也。無異
故不相乖矣。威儀者則是動也。滅定者滅
心心數法定也。此定正反形動之極。故偏
擧以爲言也。若不捨道法即是現凡夫事
者。是則不見凡夫事異於道也。凡夫事者
即是身不正也。威儀凡夫事在下句者。所
病在此故以上牽之也
心不住内亦不在外是爲宴坐　什曰。賢聖
攝心謂之内。凡夫馳想謂之外。言不内不
外者等心内外也。肇曰。身爲幻宅。曷爲住
内。萬物斯虚。曷爲在外。小乘防念故繋心
於内。凡夫多求故馳想於外。大士齊觀故内
外無寄也。生曰。既正身不動。次應攝念。
攝念之法若去所縁即攝令還。念去從事
謂之馳外。攝還從我謂之住内。若以馳
外爲亂住内爲定。即復是爲内外所馳。
非所以攝念之意也。心不住内者則無内
可住也。亦不在外。者則無外可在也。然
後乃是不復馳焉
於諸見不動　什曰。若以見爲動是見住
也
而修行三十七品是爲宴坐　肇曰。諸見六
十二諸妄見也。夫以見爲見者。要動捨諸
見以修道品。大士觀諸見眞性即是道品。
故不近捨諸見而遠修道品也。生曰。攝
念之義要得其道。其道爲何在乎正觀。正
觀即三十七品也。三十七品觀是見理之懷
也。以從理而見故意可住耳。若貴觀得
理。即復是爲觀所惑。則失乎理。非所以
觀也。若於諸見不動即是行三十七品
者。是則不見三十七品異於諸見。則無復
惑矣。不動者不去之。諸見者邪見也
不斷煩惱而入涅槃是宴坐　什曰。煩惱即
涅槃。故不待斷而後入也。肇曰。七使九結
惱亂群生。故名爲煩惱。煩惱眞性即是涅
槃。慧力強者觀煩惱即是入涅槃。不待斷
而後入也。生曰。既觀理得性。便應縛盡
泥洹。若必以泥洹爲貴而欲取之。即復爲
泥洹所縛。若不斷煩惱即是入泥洹者。
是則不見泥洹異於煩惱則無縛矣。此
上二句亦所病在下。以上牽之
若能如是坐者佛所印可　肇曰。此平等法
坐佛所印可。豈若仁者有待之坐乎
時我世尊聞是語默然而止不能加報　肇
曰。理出意外。莫知所對也
故我不任詣彼問疾佛告大目揵連　什曰。
目連婆羅門姓也。名倶律陀。拘律陀樹神名
也。以求神得故因以爲名。生便有大智慧
故名大目揵連。神足第一者也。肇曰目連
弟子中神足第一。出婆羅門種。姓目揵連。字
拘律陀也
汝行詣維摩詰問疾　生曰。夫人才有長短。
所能不同。舍利弗自可不能餘何必然。故
不抑之而不告也。復得因以廣維摩詰之
美也
目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者
何憶念我昔入毘耶離大城於里巷中爲諸居
士説法　什曰。居士智慧利根應直聞實相。
而目連未覩人根。依常説法。先以施戒七
事發悟居士。居士聞施戒生天受福。則
起衆生想。起衆生想已則於諸法妄生衆
相。故建章明無衆生後破衆相。乃可以
返其所迷應其本識也。肇曰。經不載其
所説。依後呵意。當是説有爲善法施戒之
流＊也
時維摩詰來謂我言唯大目連爲白衣居士説
法不當如仁者所説　肇曰。淨名觀諸居士
應聞空義。而目連不善觀人根導以有
法。故致呵也。生曰。説法本欲引使貴法。
非除法也。彼既貴之。便封著而樂小。樂
小者專欲離病。然違其大本封著者則乖
於法理。乖違誠出彼情。而説法者可致闇
根之嫌。又有不如法説之迹。白衣非取
道之操。幸可不説捨俗之理以傷其本
也。居士以貪著爲懷。不可使見法可貴
以移其著也。故云爲白衣居士説法不當
如仁者之所説也
夫説法者當如法説　肇曰。法謂一相眞實
法也。法義自備之後文
法無衆生離衆生垢故　什曰。衆生垢即二
十身見也。妄見取相。而法竟無相。理乖於
見故言離也。章始終以二義明畢竟空。一
言離相。二言離見。因惑者謂言有相故。
以離相明無相也。邪者雖起妄見而法
法中無見。故以離見明無彼妄見所見相
也。自此以下凡言無名無説離識離觀。類
如離見也。肇曰。自此以下辯眞法義也。夫
存衆生則垢眞法。若悟法無衆生。則其垢
自離。衆生自我習著偏重。故先明其無。生
曰。自此以下大論法理也。法有二種。衆生
空法空。衆生空法空理誠不殊。然於惑者
取悟事有難易。故分之也。衆生以總會成
體。不實之意居然可領。故易也。法以獨
立近實之趣多。故難也。今先明衆生空也。
法無衆生者。以無衆生爲法也。離衆生
垢故者釋之也。言衆生自出著者之情。非
理之然也。情不從理謂之垢也。若得見
理垢情必盡。以離垢驗之知無衆生也。
衆生者衆事會而生。以名宰一之主也
法無有我離我垢故　生曰。我者自在。主
爾
法無壽命離生死故　肇曰。生死命之始終
耳。始終既離則壽命斯無。諸言離者皆空
之別名也。生曰。存世曰命。百年爲壽。亦
以名有壽命者矣。壽命是宿行之報生死之
法。夫有壽命之垢則有生死之累。於累既
離以驗無壽命者。乃諭明也。不言壽命
而言生死者。壽命是人情所愛。若聞離之
必不能樂。生死是人情所惡。若聞離此
必欣故也
法無有人前後際斷故　肇曰。天生萬物以
人爲貴。始終不改謂之人。故外道以人名
神。謂始終不變。若法前後際斷則新新不
同。新新不同則無不變之者。無不變之
者則無復人矣。生曰。人者有靈於土木之
稱。是往來生死者也。往來固無窮矣。斷則
愈可樂也
法常寂然滅諸相故　肇曰。夫有相則異端
形。異端既形則是非生。是非既生安得寂然。
諸相既滅則無不寂然。生曰。上四句衆生
空也。此下二十六句法空也。寂然者寂靜無
事之義也。相者事之貎也。衆生易了。著之
爲惑重故。以其垢於内明之。法難悟。著
之爲惑輕故。以所惑於外顯之
法離於相無所縁故　肇曰。縁心縁也。相心
之影響也。夫有縁故有相。無縁則無相＊也｣
法無名字言語斷故　肇曰。名生於言。言斷
誰名
法無有説離覺觀故　肇曰。覺觀麁心言語
之本。眞法無相故覺觀自離。覺觀既離則無
復言説。二禪以上以無覺觀故。故稱聖賢
默然也
法無形相如虚空故　肇曰。萬法萬形。萬形
萬相
法無戲論畢竟空故　肇曰。眞境無言。凡有
言論皆是虚戲。妙絶言境畢竟空也
法無我所離我所故　肇曰。上直明無我。此
明無我所。自我之外一切諸法皆名我所
法無分別離諸識故　肇曰。分別生于識也
法無有比無相待故　肇曰。諸法相待生。猶
長短比而形＊也
法不屬因不在縁故　什曰。力強爲因。力
溺爲縁。肇曰。前後相生因也。現相助成縁
也。諸法要因縁相假然後成立。若觀法不在
縁則法不屬因也。生曰。因謂先無其事而
從彼生也。縁謂素有其分而從彼起也。因
本以生爲義。今也不能不生。豈曰能生
哉。是則因不成因矣。因近故難曉。縁遠故
易了。今以所易釋所難。則易也。因親故言
屬。縁疎故言在也
法同法性入諸法故　肇曰。如法性眞際此
三空同一實耳。但用觀有深淺故別立三
名。始見法實。如遠見樹知定是樹。名爲
如。見法轉深。如近見樹知見是何木。名
爲法性。窮盡法實。如盡知樹根莖枝葉之
數。名爲實際。此三未始非樹。因見爲異
耳。所説眞法同此三空也。入諸法者。諸法
殊相誰能遍入。遍入諸法者其唯法性乎。生
曰。法性者法之本分也。夫縁有者是假有也。
假有者則非性有也。有既非性。此乃是其
本分矣。然則法與法性理一而名異。故言
同也。性宜同故以同言之也。諸法皆異。而
法入之則一統衆矣。統衆以一。所以同法
性者也
法隨於如無所隨故　肇曰。法自無法。誰隨
如者。以無所隨故名隨如也。生曰。如者
無所不如也。若有所隨則異矣。不得隨
也。都無所隨乃得隨耳。良以名異實因故
有隨之言也。如宜言隨。故以隨言之也｣
法住實際　別本云。法同如法性實際。什曰。
此三同一實也。因觀時有深淺故有三名。
始見其實謂之如。轉深謂之性。盡其邊
謂之實際。以新學爲六情所牽。心隨物
變。觀時見同。出則見異。故明諸法同此
三法
諸邊不動故　什曰。故有無非中。於實爲
邊也。言有而不有。言無而不無。雖諸邊
塵起不能轉之令異。故言諸邊不動也。
肇曰。有邊故有動。無邊何所動。無邊之邊
謂之實際。此眞法之所住也。生曰。有無諸邊
不能改法性使變則無際矣。無際之際
謂之實際。其不動者是住此也
法無動搖不依六塵故　肇曰。情依六塵故
有奔逸之動。法本無依故無動搖。生曰。六
塵各有主。對事相傾奪故有動搖之義也。
既已動搖便成異矣。非其實也
法無去來常不住故　肇曰。法若常住。則從
未來到現在。從現在到過去。法逕三世
則有去來也。以法不常住故法無去來
也
法順空　生曰。著有則乖理遠矣。故空宜
順也
隨無相　生曰。空似有空相也。然空若有
空則成有矣。非所以空也。故言無相耳。
既順於空便應隨無相
應無作　肇曰。同三空也。生曰。遣成無相
似有意作。意作非理故言無作也。既順
空隨無相。便應冥符此矣
法離好醜法無増損法無生滅法無所歸法過
眼耳鼻舌身心　肇曰。超出常境。非六情之
所及
法無高下法常住不動　肇曰。眞法常住。賢
聖不能移也
法離一切觀行　肇曰。法本無相。非觀行之
所見。見之者其唯無觀乎
唯大目連法相如是豈可説乎　肇曰。心觀
不能及。豈況於言乎
夫説法者無説無示其聽法者無聞無得　肇
曰。無説豈曰不言。謂能無其所説。無聞豈
曰不聽。謂能無其所聞。無其所説故終日
説而未嘗説也。無其所聞故終日聞而未
嘗聞也。示謂説法示人。得謂聞法所得。生
曰。法既如前。何有可説。此苟無説彼豈
有聞得乎
譬如幻士爲幻人説法當建是意而爲説法
肇曰。當如幻人無心而説
當了衆生根有利鈍　肇曰。居士應聞空義
而目連爲説有法者。由其未了衆生根也｣
善於知見無所罣閡　肇曰。説有不辯空
者。由其於諸法無閡知見未悉善也。無閡
知見即實相智也
以大悲心讃于大乘　肇曰。自捨空義。諸
有所説皆非弘讃大乘之道。非弘讃大乘
之道則非大悲之心。生曰。非達其根不
作小説也。夫説大者必有讃大之辭。讃
大是會其本也。會本故其人可拔。能拔然
後爲大悲之懷耳。此則呵其闇根。以撃去
彼樂小之情＊耳
念報佛恩不斷三寶　肇曰。夫大悲所以建。
大乘所以駕。佛恩所以報。三寶所以隆。皆
由明了人根善開實相。而目連備闕斯事
故以誨之
然後説法　肇曰。若能備如上事。然後可説
法也。生曰。成大乘爲繼佛種。使三寶不
斷則報佛恩矣。然後乃是説法也
維摩詰説是法時八百居士發阿耨多羅三藐
三菩提心我無此辯是故不任詣彼問疾佛告
大迦葉　什曰。先佛出家。第一頭陀者也。昔
一時從山中出。形體垢膩著麁弊衣。來詣
佛所。諸比丘見之起輕賤意。佛欲除諸比
丘輕慢心故讃言。善來迦葉。即分床坐。迦
葉辭曰。佛爲大師。我爲弟子。云何共坐。佛
言。我禪定解脱智慧三昧大慈大悲教化衆
生。汝亦如是。有何差別。諸比丘聞已發希
有心咸興恭敬。迦葉聞是已常學佛行。慈
悲救濟苦人。有是慈悲而捨富從貧。意
將何在耶。將以貧人昔不植福故致斯報。
今不度者來世益甚。亦以造富有名利之
嫌故。又不觀來世現受樂故。亦以富人慢
恣難開化故。亦以貧人覺苦厭心易得故。
從捨之生必由異見故。譏其不普誨以平
等也。肇曰。迦葉弟子中苦行第一。出婆羅
門種姓迦葉＊也
汝行詣維摩詰問疾迦葉白佛言世尊我不堪
任詣彼問疾所以者何憶念我昔於貧里而行
乞　生曰。大迦葉少欲行頭陀中第一也。
得滅盡三昧亦最勝。凡得滅盡定者能爲
人作現世福田也。其自以幸。能使人得現
世報。而貧有交切之苦。故以大悲欲拔之
也。乞食是頭陀之業。又至貧里有會少欲
之迹
時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不
能普捨豪富從貧乞　肇曰。迦葉以貧人昔
不植福。故生貧里若今不積善後復彌
甚。愍其長苦多就乞食。淨名以其捨富
從貧故。譏迦葉不普也。生曰。從貧乞本以
悲爲主。故先呵其悲偏也。夫貧苦爲切既
交。自應在先。何偏之有哉。於不達者爲

偏耳

故得寄之以爲呵也
言夫大悲以普爲主

。而用之有偏良在

可怪也
迦葉住平等法應次行乞食　肇曰。生死輪
轉貴賤無常。或今貧後富。或今富後貧。大而
觀之。苦樂不異。是以凡住平等之爲法。應
次行乞。不宜去富從貧也。生曰。既以悲
乞。乞又偏矣。故次呵其乞偏也。乞食有四
事。以次行爲一也。次行爲法不越次之謂
也。不越次者從等來也。今別詣貧里。雖不
違其事。以傷其意也。住平等者。出家本
求泥洹。泥洹爲等則住之矣。苟住等法理
無偏情。故言應次行乞食＊也
爲不食故應行乞食　什曰。即食之實相。應
以此心乞食也。肇曰。不食即涅槃法也。涅
槃無生死寒暑飢渇之患。其道平等。豈容分
別。應以此等心而行乞食使因果不殊
也。生曰。以乞爲二也。在家以生須食。故
有資生之業。其業既繁爲惡滋多業繁惡多
則生死愈有。是謂以食長食也。將欲絶食
者不得不出家捨生業也。既捨生業是
無復資生之具。不得不乞食以存命行道。
故言爲不食故應乞食也。不食是平等之
法。而今有偏又違之也
爲壞和合相故應取揣食　什曰。和合相即
揣食。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
沙嚢命不絶。是願食也。三曰業食。如地獄
不食而活。由其罪業應久受苦痛也。四曰
識食。無色衆生識想相續也。壞和合相即是
實相。令其以是心行乞也。肇曰。五陰揣食
倶和合相耳。壞五陰和合名爲涅槃。應以
此心而取揣食也。若然則終日揣食終日涅
槃。生曰。以取揣食爲三也。凡欲界食謂
之揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨
義言之也。壞和合者壞五陰和合也。泥洹
即是五陰壞也
爲不受故應受彼食　肇曰。不受亦涅槃法
也。夫爲涅槃而行乞者。應以無受心而
受彼食。然則終日受而未嘗受也。生曰。以
受爲四也。不受者不受生死也
以空聚想入於聚落　肇曰。空聚亦涅槃相
也。凡入聚落宜存此相。若然則終日聚落
終日空聚也。生曰。次呵其少欲也。若見彼
富此貧而捨富從貧爲少者是惡多也。惡
多者是不免多矣。非所以少也。當以空
聚想入於聚落勿見貧富有主
所見色與盲等　肇曰。二乘惡厭生死怖畏
六塵。故誡以等觀也。盲謂不見美惡之異。
非謂閉目也。生曰。六情所欲爲多。若能無
之然後＊免耳
所聞聲與響等　肇曰。未有因山響而致
喜怒也
所嗅香與風等　肇曰。香臭因風。風無香
臭。又取其不存也
所食味不分別　什曰。法無定性。由分別
取相謂之爲味。若不分別時則非味也。雖
食當如本相也
受諸觸如智證　什曰。證義同於觸。觸時當
如以智觸實相也。肇曰。得漏盡智無生
智自證成道。擧身柔軟快樂而不生著。身
受諸觸宜若此也。生曰。＊梵語智證與觸
音相比。故即以爲喩也。泥洹是智之所證也｣
知諸法如幻相無自性無他性　什曰。指會
成拳故無自性。指亦如是故無他性也。肇
曰。諸法如幻。從因縁生。豈自他之可得。夫
有自故有他。有他故有自。無自則無他。
無他亦無自也
本自不然今則無滅　什曰。迦葉自謂滅生
死能爲福田。故以不然明無所滅。以遣
其所謂也。肇曰。如火有然故有滅耳。法性
常空本自無起。今何所滅。猶釋意所對法
也。生曰。從他生故無自性也。既無自性豈
有他性哉。然則本自不然。何有滅乎。故如
幻
迦葉若能不捨八邪入八解脱　肇曰。八邪
八解本性常一。善觀八邪即入八解。曷爲
捨邪更求解脱乎。若能如是者名入解
＊脱也。生曰。然後呵其以滅盡定欲福於
人。爲不得也。若以定欲福於人。則是滅盡
定異於八邪矣。苟有異心不能福也。若能
不捨八邪入八解脱者則無異矣
以邪相入正法　肇曰。若本性常一者。則邪
正相入不乖其相也。生曰。向在八事。今取
邪正之義也
以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食
　肇曰。因誨以無閡施法也。若能等邪正。
又能以一食等心施一切衆生。供養諸佛
賢聖者。乃可食人之食也。無閡施者。凡得
食要先作意施一切衆生。然後自食。若得
法身則能實充足一切。如後一缽飯也。若
未得法身但作意等施。即是無閡施法也。
生曰。乞食得好而在衆食者要先分與上下
坐以爲供養也。若等解脱者則能無不供
養也。力既如此。然後必能福彼也
如是食者非有煩惱非離煩惱　肇曰。有煩
惱食凡夫也。離煩惱食二乘也。若能如上
平等而食者則是法身之食。非有煩惱而
食。非離煩惱而食也。生曰。既受食食之。
便應著味生煩惱也。以既解脱心而食者。
則不生煩惱。故言非有煩惱也。既無煩惱
又不見離之矣
非入定意非起定意　肇曰。小乘入定則不
食。食則不入定。法身大士終日食而終日
定。故無出入之名也。生曰。比丘食法食時
作不淨觀觀食也。雖入此定不見入也。
不見入爲非入耳。非起定也
非住世間非住涅槃　肇曰。欲言住世間。
法身絶常俗。欲言住涅槃。現食同人欲。生
曰。食既充躯則命存住世＊也。既得存命行
道以取泥洹。故不兩住也
其有施者　什曰。乃至不依聲聞此盡是施
主所得矣
無大福無小福不爲益不爲損　肇曰。若能
等心受食則有等教。既有等教則施主同
獲平等。不計福之大小己之損益也。生曰。
施平等人應得平等報。故施主亦不見
有大小福也
是爲正入佛道不依聲聞　肇曰。平等乞食
自利利人。故正入佛道不依聲聞道也。
生曰。得平等報者必不偏局爲小乘也
迦葉若如是食爲不空食人之施也　肇曰。
食必有益。生曰。言必能福彼也。然則非徒
拔其貧苦而已。乃所以終得大乘之果也
時我世尊聞説是語得未曾有即於一切菩薩
深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能
如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心　肇
曰。時謂在家大士智辯尚爾。其誰不發無上
心也
我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行　肇
曰。始知二乘之劣。不復以勸人也
是故不任詣彼問疾
注維摩詰經卷第二

注維摩詰經卷第三

弟子
品

　＊後秦釋僧肇選　
佛告須菩提　什曰。秦言善業。解空第一。
善業所以造居士乃致失者。有以而往亦
有由而失。請以喩明之。譬善射之人發無
遺物。雖輕翼迅逝不能翔其舍。猶維摩
詰辯慧深入言不失會故五百應眞莫敢
闚其門。善業自謂智能深入辯足應時。故
直造不疑。此往之意也。然當其入觀則心
順法相。及其出定則情隨事轉。致失招
屈良由此也。維摩以善業自謂深入而乖
於平等故。此章言切而旨深者也。諸聲聞體
非兼備則各有偏能。因其偏能謂之第
一。故五百弟子皆稱第一也。又上四聲聞復
有偏徳。有供養者能與現世報。故獨名四
大聲聞。餘人無此徳。故稱第一而不名大
也。肇曰。須菩提秦言善吉。弟子中解空第
一也
汝行詣維摩詰問疾須菩提白佛言世尊我不
堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入其舍從
乞食　生曰。須菩提得無諍三昧人中第
一也。無諍三昧者。解空無致論處爲無諍
也。維摩詰機辯難當。鮮有敢闚其門者。而
須菩提既有此定。又獨能詣之。迹入恃定
矣。便有恃定之迹而致詰者。豈不有爲
然乎
時維摩詰取我缽盛滿飯　生曰。維摩迹在
居士有悋惜之嫌。若未與食便詰之者。物
或謂之然矣。故先取缽盛滿飯而不授之
者。恐須菩提得缽便去不盡言論也
謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等
生曰。苟恃定而來者。於定爲不等矣。即
以食詰之者。明於食亦不等也。不等於
食豈等定哉。是都無所等也。既無所等。何
有等定而可恃乎
諸法等者於食亦等　生曰。更申前語也。食
事雖麁其理自妙。要當於諸法得等。然後
可等之矣
如是行乞乃可取食　肇曰。須菩提以長者
豪富自恣多懷貪悋不慮無常。今雖快意
後必貧苦。愍其迷惑故多就乞食。次入淨
名舍。其即取缽盛飯。未授之間譏其不
等也。言萬法同相。準一可知。若於食等
諸法亦等。諸法等者於食亦等。以此行乞乃
可取食耳。曷爲捨貧從富自生異想乎。生
曰。用心如此。乃可恃以取我食也。意云
不爾勿取之也
若須菩提不斷婬怒癡亦不與倶　什曰。得
其眞性則有而無。有而無則無所斷亦無
所有。故能不斷而不倶也。肇曰。斷婬怒癡
聲聞也。婬怒癡倶凡夫也。大士觀婬怒癡即
是涅槃故不斷不倶。若能如是者乃可
取食也。生曰。須菩提是斷婬怒癡人。原其
恃定必以斷爲不倶。故復就而詰之也。就
詰之意轉使切也。若以斷爲不倶者。非唯
無有等定。於婬怒癡亦不斷矣
不壞於身而隨一相　什曰。身即一相。不待
壞而隨也。肇曰。萬物齊旨。是非同觀一相
也。然則身即一相。豈待壞身滅體然後謂
之一相乎。身五陰身也。生曰。斷婬怒癡者
則身壞泥洹也。泥洹無復無量身相爲一
相矣。不壞於身。事似乖之故云隨也
不滅癡愛起於明脱　肇曰。聲聞以癡曀智
故癡滅而明。以愛繋心故愛解而脱。大士
觀癡愛眞相即是明脱故不滅癡愛而起
明脱。生曰。身本從癡愛而有。故復次言之
也。不復爲癡所覆爲明也。不復爲愛所
縛爲脱也
以五逆相而得解脱亦不解不縛　肇曰。五
逆眞相即是解脱。豈有縛解之異耶。五逆罪
之尤者解脱道之勝者。若能即五逆相而得
解脱者。乃可取人之食也。生曰。既言於縛
得脱。而五逆爲縛之極。故復以之爲言
也。斯則解爲不解縛爲不縛
不見四諦非不見諦　肇曰。眞見諦者非如
有心之見。非如無心之不見也
非得果　生曰。於縛得解是見諦之功。復
反之也。非不見諦是得果矣。故即翻之
也
非凡夫非離凡夫法　肇曰。果諸道果也。不
見四諦故非得果。非不見諦故非凡夫。
雖非凡夫而不離凡夫法。此乃平等之道
也。生曰。見諦在人。故復論之也
非聖人非不聖人　肇曰。不離凡夫法非
聖人也。道過三界非不聖人也
雖成就一切法而離諸法相　肇曰。不捨惡
法而從善則一切諸法于何不成。諸法雖
成而離其相。以離其相故則美惡斯成矣。
生曰。人必成就於法故復極其勢也
乃可取食　肇曰。若能備如上説乃可取
食
若須菩提不見佛不聞法　肇曰。猶誨以平
等也。夫若能齊是非一好醜者。雖復上
同如來。不以爲尊。下等六師。不以爲卑。
何則天地一指萬物一＊觀。邪正雖殊其性
不二。豈有如來獨尊而六師獨卑乎。若能
同彼六師不見佛不聞法。因其出家隨
其所墮而不以爲異者。乃可取食也。此蓋
窮理盡性極無方之説也。善惡反論而不
違其常。邪正同辯而不喪其眞。斯可謂平
等正化莫二之道乎。生曰。此一階使言反而
理順也。苟體空内明。不以言反惑意矣。
須菩提見佛聞法者。而言不見佛不聞
法。言正反也。若以無佛可見爲不見佛。
無法可聞爲不聞法。則順理矣
彼外道六師富蘭那迦葉　什曰。迦葉母姓
也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無
所有。如虚空不生滅也。肇曰。姓迦葉字富
蘭那。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無
君臣父子忠孝之道也
末伽梨拘 &T049271;

梨子　什曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

梨是其母也。其人起見云。衆生罪垢無因
無縁也。肇曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

梨其母名也。
其人起見謂。衆生苦樂不因行得。自然耳
也
刪闍夜毘羅胝子　什曰。＊刪闍夜字也。毘羅
胝母名也。其人起見謂。要久逕生死彌歴
劫數然後自盡苦際也。肇曰。＊刪闍夜字也。
毘羅胝其母名也。其人謂。道不須求。逕生
死劫數苦盡自得。如轉縷丸於高山縷盡
自止。何假求耶
阿耆多翅舍欽婆羅　什曰。阿耆多翅舍字
也。欽婆羅麁衣也。其人起見非因計因。
著麁皮衣及拔髮煙熏鼻等以諸苦行爲
道也。肇曰。阿耆多字也。翅舍欽婆羅麁弊衣
名也。其人著弊衣自拔髮。五熱炙身以苦
行爲道。謂今身併受苦。後身常樂者也
迦羅鳩駄迦旃延　什曰。外道字也。其人應
物起見。若人問言有耶答言有。問言無
耶答言無也。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩駄。
其人謂諸法亦有相亦無相
尼犍陀若提子等　什曰。尼犍字也。陀若提
母名也。其人起見謂。罪福苦樂盡由前
世。要當必償。今雖行道不能中斷。此六師
盡起邪見。裸形苦行自稱一切智。大同而小
異耳。凡有三種六師。合十八部。第一自稱
一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上
説六師是第一部也。肇曰。尼犍陀其出家總
名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其
人謂。罪福苦樂本自有定因。要當必受。非
行道所能斷也。六師佛未出世時皆道王
天竺也
是汝之師因其出家　生曰。既不見佛聞
法。是受道於邪見之師。因其得爲邪出家
也。順在六師之理是悟之所由爲師又從
以成出家道也
彼師所墮汝亦隨墮乃可取食　肇曰。生隨
邪見。死墮惡道。生曰。既以師彼。彼墮三惡
道。不得不隨其墮也。順在若師六師理
爲出家者雖三惡道而不乖墮也。別本
云。不見佛乃至隨六師所墮。什曰。因其
見異故誨令等觀也。若能不見佛勝於六
師。從其出家與之爲一不壞異相者。乃
可取食也
若須菩提入諸邪見不到彼岸　什曰。此以
下明其未應平等則未出衆累。故言入邪
見。住八難同煩惱具此衆惡乖彼衆善。
下句盡是其所不得也。肇曰。彼岸實相岸
也。惑者以邪見爲邪彼岸爲正。故捨此邪
見適彼岸耳。邪見彼岸本性不殊。曷爲捨
邪而欣彼岸乎。是以入諸邪見不入彼
岸者。乃可取食也。自六師以下至乎不得
滅度。類生逆談以成大順。庶通心君子有
以標其玄旨而遺其所是也。生曰。師邪見
師則入諸邪見矣。到於彼岸本由正見。
入邪見者則不到也。順在解邪見理爲
入也既入其理即爲彼岸無復彼岸之可
到
住於八難不得無難　肇曰。夫見難爲難者。
必捨難而求無難也。若能不以難爲難。
故能住於難。不以無難爲無難故不得
於無難也。生曰。既入邪見便生八難。不
得無難處也。順在已解邪見便得住八
難理中無復無難之可得也
同於煩惱離清淨法　肇曰。夫能悟惱非惱。
則雖惱而淨。若以淨爲淨。則雖淨而惱。是
以同惱而離淨者。乃所以常淨也。生曰。入
邪見在八難生者。便無結不起。爲煩惱
所牽。不能得自異之也。愈遠清淨法矣。
順在既住八難理中心與煩惱理冥即之
爲淨無復淨之不可離＊也
汝得無諍三昧　什曰。無諍有二。一以三昧
力將護衆生令不起諍心。二隨順法性
無違無諍。善業常自謂深達空法無所
違諍。今不順平等而云無諍者。則與衆
生無差也
一切衆生亦得是定　肇曰。善吉之與衆
生性常自一。曷爲善吉獨得而群生不得乎。
此明性本不偏也。善吉於五百弟子中解
空第一。常善順法相無違無諍。内既無諍
外亦善順群心令無諍訟。得此定名無諍
三昧也。生曰。上詰其恃定不等。是言其
不得定也。意雖在此而未指斥。是以終就
其事以貶之焉。須菩提若得此定。衆生無
有不得之＊者也。順在彼之不得亦是此
得也則無異矣
其施汝者不名福田　肇曰。我受彼施令彼
獲大福。故名福田耳。猶大觀之。彼我不
異。誰爲福者。誰爲田者
供養汝者墮三惡道　肇曰。五逆之損供養
之益大觀正齊。未覺其異。若五逆而可墮。
供養亦墮也。生曰。報應影響若合符契。苟
施邪見之人則致邪見之報而墮在三惡
道也。報以邪見者言無福田也。既無福
田何有可名哉。順在終獲正見則解無
有福田可名得出三惡道而不異墮也｣
爲與衆魔共一手作諸勞侶　肇曰。衆魔四
魔也。共爲□塵勞之黨侶也。生曰。施能造
果謂之爲業。若於業生邪致受三界報
者。爲勞苦衆生也。斯則邪見與業爲侶。
然後得之三界報矣。而此業成勞乃與魔
所作同。故云共一手。順在既得正見不
異於魔所作勞侶也
汝與衆魔及諸塵勞等無有異　肇曰。既爲
其侶。安得有異。夫以無異故能成其異
也。生曰。若受施而使施主得邪見報者。是
害其慧命爲内外魔也。順在令彼獲等則
生其惠心必不見與害者殊也
於一切衆生而有怨心　生曰。害其慧命爲
魔者。怨之甚者也。順在起彼惠心是親友
之義而不見異於怨也
謗諸佛毀於法　肇曰。怨親之心毀譽之意
美惡一致。孰云其異。苟曰不異亦何爲不
同焉
不入衆數終不得滅度　生曰。爲害之由由
乎謗佛毀法。斯人則爲不入四衆數矣。順
在親友之義以歎佛譽法爲體亦不異謗。
故云謗也
汝若如是乃可取食　什曰。汝若自知有過
如是之深者。乃可取食也。肇曰。犯重罪者
不得入賢聖衆數。終不得滅度。若能備如
上惡乃可取食也。何者夫捨惡從善人之
常情耳。然則是非逕心猶未免于累。是以
等觀者以存善爲患。故捨善以求宗。以捨
惡爲累。故即惡而反本。然則即惡有忘
累之功。捨善有無染之勳。故知同善未
爲得。同惡未爲失。淨名言意似在此乎｣
時我世尊聞此恾然不識是何言　生曰。若
以語言之。我則不然。就意而取。已所不
及。故竟不識是何言
不知以何答便置缽欲出其舍　肇曰。淨名
言逆而理順善吉似未思其言。故不識是
何説。便捨缽而欲出也。生曰。進退無據故
不知以何答。則有屈矣。向言若爾乃可
取食。不爾故不取也。有屈便應輸缽。故
置之欲出
維摩詰言唯須菩提取缽勿懼　生曰。懼無
答而置缽。即復著言相矣。欲解此滯使
得取缽。故先言取缽勿懼也
於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼
不　肇曰。淨名欲令善吉弘平等之道。無
心以聽美惡斯順。而善吉本不思其言迷
其所説。故復引喩以明也。生曰。言乃至如
所作化亦不能有心於所詰也
我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今
不應有所懼也　肇曰。若於弟子中解空
第一。既知化之無心亦知法之如化。以
此而聽曷爲而懼。生曰。化既無懼。諸法如
化亦不得生懼也
所以者何一切言説不離是相　肇曰。是相
即幻相也。言説如化聽亦如化。以化聽
化。豈容有懼。生曰。所以言諸法如幻便
應無懼者。以諸法化幻言説亦然故也。言
説苟曰如幻。如何以言致懼耶
至於智者不著文字故無所懼何以故文字
性離　肇曰。夫文字之作生於惑取。法無可
取則文相自離。虚妄假名。智者不著
無有文字是則解脱　肇曰。解脱謂無爲眞
解脱也。夫名生於不足。足則無名。故無有
文字是眞解脱。生曰。不復縛在文字故言
解脱也
解脱相者則諸法也　肇曰。名生於法法生
於名。名既解脱故諸法同解也。生曰。向以諸
法如幻明無文字。文字既解還復悟解在
諸法也
維摩詰説是法時二百天子得法眼淨故我不
任詣彼問疾佛告富樓那彌多羅尼子　什
曰。富樓那秦言滿也。彌多羅尼秦言善知
識。善知識是其母名也。其人於法師中第一
善説阿毘曇論也。肇曰。富樓那字也。秦言
滿。彌多羅尼母名也。秦言善知識。通母
名爲字。弟子中辨才第一也
汝行詣維摩詰問疾富樓那白佛言世尊我不
堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於大林中
在一樹下爲諸新學比丘説法　什曰。近毘
耶離有園林。林中有水。水名獼猴池。園林
中有僧房。是毘耶離三精舍之一也。富樓那
於中爲新學説法也
時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此
人心然後説法肇曰。大乘自法身以上得無
礙眞心心智寂然未甞不定。以心常定故
能萬事普照。不假推求然後知也。小乘心
有限礙。又不能常定。凡所觀察在定則見
出定不見。且聲聞定力深者見衆生根極
八萬劫耳。定力淺者身數而已。大士所見見
及無窮。此新學比丘根在大乘。應聞大道。
而爲説小法。故誨其入定也
無以穢食置於寶器　肇曰。穢食充飢小乘
法也。盛無上寶大乘器也
當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精
肇曰。當識其心念之根本。無令眞僞不辨
也
汝不能知衆生根源無得發起以小乘法彼自
無瘡勿傷之也　肇曰。彼大乘之體自無瘡
疣。無以小乘之刺損傷之也
欲行大道莫示小徑無以大海内於牛跡　肇
曰。大物當置之大處。曷爲迴龍象於兔徑
注大海於牛跡乎
無以日光等彼螢火　肇曰。明昧之殊其喩
如此。而欲等之者何耶
富樓那此比丘久發大乘心中忘此意　肇
曰。未得無生。心皆有退忘也
如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微
淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍時
維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五
百佛所殖衆徳本迴向阿耨多羅三藐三菩提
　肇曰。淨名將開其宿心成其本意。故以
定力令諸比丘暫識宿命。自知曾於五百
佛所殖衆徳本。曾以迴此功徳向無上
道。此其本也
即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩
詰足時維摩詰因爲説法於阿耨多羅三藐三
菩提不復退轉我念聲聞不觀人根不應説法
是故不任詣彼問疾佛告摩訶迦旃延　什
曰。南天竺婆羅門姓也。善解契經者也。肇
曰。迦旃延南天竺婆羅門姓也。即以本姓
爲名。弟子中解義第一＊也
汝行詣維摩詰問疾迦旃延白佛言世尊我不
堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者佛爲諸
比丘略説法要　什曰。法要謂一切法略説
有二種。有爲無爲也。迦旃延於後演。有爲
則四非常。無爲則寂滅義也。肇曰。如來常略
説。有爲法無常苦空無我。無爲法寂滅不動。
此二言總一切法盡故言略。生曰。爲悟所
津。若出之由戸＊焉
我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我
義寂滅義　肇曰。如來言説未嘗有心。故其
所説法未嘗有相。迦旃延不諭玄旨。故於
入室之後皆以相説也。何則如來去常故
説無常。非謂是無常。去樂故言苦。非謂
是苦。去實故言空。非謂是空。去我故言
無我。非謂是無我。去相故言寂滅。非謂
是寂滅。此五者可謂無言之教無相之談。而
迦旃延造極不同。聽隨心異。聞無常則取
其流動。至聞寂滅亦取其滅相。此言同旨
異。迦旃延所以致惑也。生曰。迦旃延是
分別佛語中第一＊也。佛既略説於前。迦旃
乃敷述於後也。存旨而不在辭。故曰演
其義也
時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行
説實相法　什曰。若無生滅則無行處。無
行處乃至實相也。因其以生滅爲實
故。譏言無以生滅説實相法。通非下五
句也。肇曰。心者何也。惑相所生。行者何也。
造用之名。夫有形必有影。有相必有心。無
形故無影。無相故無心。然則心隨事轉。行
因用起。見法生滅故心有生滅。悟法無
生。則心無生滅。迦旃延聞無常義。謂法
有生滅之相。法有生滅之相故影響其心同
生滅也。夫實相幽深妙絶常境。非有心之
所知。非辨者之能言。如何以生滅心行而
欲説乎。生曰。佛既稱迦旃延爲善分別義。
豈應有謬哉。於封其言者論之故有闕
耳。夫佛與迦旃延所明是同。至於不達取
之亦不得不異。而佛無致譏之義。迦旃
有受詰之事。其故何耶。佛以窮理爲主。言
必在通。迦旃未能造極。容有乖旨。故可
寄之以貶諸闕焉。無常者變至滅也。苦者
失所愛也。空者非己有也。無我者莫主
之也。寂滅者無此四也。然則四爲可惡之
法。無之是可樂理也。原夫五本爲言以表
理之實也。而謂盡於生滅之境者心所行
耳。諸比丘行心所行故不解脱。超悟其旨
然後是也
迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義　什曰。
凡説空則先説無常。無常則空之初門。初門
則謂之無常。畢竟則謂之空。旨趣雖同而
以精麁爲淺深者也。何以言之。説無常
則云念念不住。不住則以有繋住。雖去
其久住而未明無住。是麁無常耳。未造其
極也。今此一念若令繋住則後亦應住。若
今住後住則始終無變。始終無變據事則不
然。以住時不住所以之滅。住即不住乃眞
無常也。本以住爲有。今無住則無有。無有
則畢竟空。畢竟空即無常之妙旨也。故曰畢
竟空是無常義。迦旃延未盡而謂之極者。
故自招妄計之譏也。肇曰。此辯如來略説
之本意也。小乘觀法生滅爲無常義。大乘
以不生不滅爲無常義。無常名同而幽致超
絶其道虚微。固非常情之所測。妙得其旨
者淨名其人也。生曰。夫言無常者據事滅
驗之也。終苟有滅始無然乎。始若果然則
生非定矣。生不定生滅孰定哉。生滅既已
不定。眞體復何所在。推無在之爲理。是諸
法之實也。實以不生不滅爲義。豈非無常
之所存耶。然則無常雖明常之爲無。亦所
以表無無常也。畢竟者不得不然也
五受陰洞達空無所起是苦義　什曰。無常
壞法。所以苦也。若無常麁則壞之亦麁。壞
之亦麁則非苦之極也。今妙無常則無法
不壞。無法不壞則法不可壞苦之甚也。法
不可得空之至也。自無而觀則不壞不苦。
自有而之散苦義所以生也。肇曰。有漏五
陰愛染生死名受陰也。小乘以受陰起則
衆苦生爲苦義。大乘通達受陰内外常空本
自無起誰生苦者此眞苦義也。生曰。夫苦
之爲事會所成也。會所成者豈得有哉是
以言五受陰空是苦義也。五受陰苦之宗也。
無常推生及滅事不在一。又通在有漏無
漏故言諸法。苦即體是無義起於内。又得
無漏者不以失受致苦。故唯受陰而已
＊也。洞達者。無常以據終驗之云畢竟耳。
苦以空爲其體故洞達也。無所起者。無
常明無本之變理在於生。苦言假會之法。
所以配其起也
諸法究竟無所有是空義　什曰。本言空
欲以遣有。非有去而存空。若有去存空非
空之謂也。二法倶盡乃空義也。肇曰。小乘
觀法縁起内無眞主爲空義。雖能觀空而
於空未能都泯。故不究竟。大乘在有不
有。在空不空。理無不極。所以究竟空義
也。生曰。惑者皆以諸法爲我之有也。理既
爲苦則事不從己。己苟不從則非我所保。
保之非我彼必非有也。有是有矣。而曰非
有。無則無也。豈可有哉。此爲無有無無
究竟都盡。乃所以是空之義＊也
於我無我而不二是無我義　什曰。若去我
而有無我。猶未免於我也。何以知之。凡
言我即主也。經云有二十二根。二十二根
亦即二十二主也。雖云無眞宰。而有事用
之主。是猶廢主而立主也。故於我無我而
不二乃無我耳。肇曰。小乘以封我爲累。故
尊於無我。無我既尊則於我爲二。大乘是
非齊旨。二者不殊爲無我義也。生曰。理既
不從我爲空。豈有我能制之哉。則無我矣。
無我本無生死中我。非不有佛性我也
法本不然今則無滅是寂滅義　什曰。明泥
洹義也。由生死然盡故有滅。生死即不然。
無泥洹滅。泥洹滅眞寂滅也。肇曰。小乘以
三界熾然故滅之以求無爲。夫熾然既形故
滅名以生。大乘觀法本自不然。今何所滅。
不然不滅乃眞寂滅也。生曰。法既無常苦
空。悟之則永盡泥洹。泥洹者不復然也。
不然者事之靖也。夫終得寂滅者。以其本
無實然。然既不實。滅獨實乎
説是法時彼諸比丘心得解脱故我不任詣彼
問疾佛告阿那律　什曰。天眼第一也。肇曰。
阿那律秦言如意。刹利種也。弟子中天眼第
一
汝行詣維摩詰問疾阿那律白佛言世尊我不
堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一處經
行時有梵王名曰嚴淨與萬梵倶放淨光明
來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼
所見　肇曰。梵王聞阿那律天眼第一故問
所見遠近
我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大
千世界如觀掌中菴摩勒果　肇曰。菴摩勒
果形似檳榔。食之除風冷。時手執此果。
故即以爲喩也
時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼所見爲作
相耶無作相耶　什曰。色無定相。若見色
有遠近精麁。即是爲色。爲色則是邪惑顛
倒之眼。故同於外道。若不爲色作相。色則
無爲。無爲則不應見有遠近。而言遠見三
千。則進退無可。故失會於梵天。受屈於二
難也。肇曰。三界報身六情諸根從結業起
名爲有作相也。法身出三界六情諸根不
由結業生名爲無作相。夫以有作故有所
不作。以法身無作故無所不作＊也
假使作相則與外道五通等　肇曰。外道修
俗禪得五通。然不能出凡夫見聞之境。此
有作相也。欲等之哉
若無作相即是無爲不應有見　肇曰。若無
作相即是法身無爲之相。豈容見聞近遠之
言
世尊我時默然　肇曰。欲言作相則同彼
外道。欲言無作則違前見意。故不知所
答也
彼諸梵聞其言得未曾有即爲作禮而問曰世
孰有眞天眼者　什曰。以阿那律天眼爲
色作相非眞天眼。若不作相則是眞眼。未
知誰有。故問言孰耶。肇曰。諸梵謂天眼正
以徹視遠見爲理。而淨名致詰殊違本塗。
疑有眞異故致斯問
維摩詰言有佛世尊得眞天眼常在三昧悉見
諸佛國不以二相　什曰。言不爲色作精麁
二相也。肇曰。眞天眼謂如來法身無相之目
也。幽燭微形巨細兼覩萬色彌廣。有若目前。
未甞不見而未甞有見。故無眼色之二
相也。二乘在定則見。出定不見。如來未
＊甞不定未＊甞不見故常在三昧也
於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨
多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現
　肇曰。其所發明成立若此
故我不任詣彼問疾佛告優波離　什曰。長
夜誓願世世常作持律。故於今持律第一
也。肇曰。優波離秦言上首。弟子中持律第
一
汝行詣維摩詰問疾優波離白佛言世尊我不
堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者有二比丘
犯律行以爲恥　生曰。犯律者必有懼罪之
惑也。原其爲懷非唯畏苦困。已交耻所
爲也
不敢問佛　什曰。以佛尊重慚愧深故。亦
於衆中大恐怖故。復次將以如來明見法
相。決定我罪陷於無淺。則永出清衆望
絶眞路也。生曰。既違聖禁。加所爲愚鄙。
故不敢以斥問佛也
來問我言唯優波離我等犯律誠以爲耻不敢
問佛願解疑悔得免斯咎　肇曰。愧其所犯
不敢問佛。以優波離持律第一故從問也。
疑其所犯不知輕重。悔其既往廢亂道
行。故請持律解免斯咎也。生曰。違禁誠重。
能改爲貴。是以許有改法也。優波離解律
第一故以問焉。疑者恐罪及己而猶有不
至之異也。悔者既已懼之必自悔所爲也｣
我即爲其如法解説　肇曰。如法謂依戒律
決其罪之輕重。示其悔過法也
時維摩詰來謂我言唯優波離無重増此二比
丘罪　生曰。未知罪相猶封以致懼。既明
所屬而改之。法重封懼之情愈致深也。深
乎惑者罪彌重矣
當直除滅勿擾其心　什曰。犯律之人心常
戰懼。若定其罪相復加以切之。則可謂心
擾而罪増也。若聞實相則心玄無寄。罪累
自消。故言當直除滅也。肇曰。二比丘既犯
律行疑悔情深。方重結其罪則封･累･彌･厚･
封累既厚則罪垢彌増。當直説法空令悟
罪不實。悟罪不實則封累情除。封累情除則
罪垢斯滅矣。曷爲不察其根爲之決罪。擾
亂其心重増累乎。生曰。除罪用術。於理既
迂。又應病則是其方。乖之更増其病矣
所以者何彼罪性不在内不在外不在中間
肇曰。覆釋所以直除之意也。夫罪累之生
因縁所成。求其實性不在三處。如殺因
彼我。彼我即内外也。自我即非殺。自彼亦
非殺。彼我既非。豈在中間衆縁所成。尋之
悉虚也。生曰。封惑本出人耳。彼罪豈當有
哉。苟能體之。不復自縛於罪也。既不復
縛罪。便是出其境矣。已出罪境者罪能
得之乎。不在内者不在我心也。若在我
心者不應待外也。不在外者不在彼事
也。若在彼事者不應罪我也。不在中間
者合我之與事也。罪爲一矣。豈得兩在哉｣
如佛所説心垢故衆生垢心淨故衆生淨　什
曰。以罪爲罪則心自然生垢。心自＊然生
垢則垢能累之。垢能累之則是罪垢衆生。
不以罪爲罪此即淨心。心淨則是淨衆生
也。生曰。引佛語爲證也。心垢者封惑之情
也。衆生垢者心既有垢罪必及之也。若能
無封則爲淨矣。其心既淨其罪亦除＊也
心亦不在内不在外不在中間　生曰。罪雖
由心垢而致。悟之必得除也。向已明罪
不在内外中間。故言心亦不在三處
如其心然罪垢亦然　肇曰。尋知其本也。
夫執本以知其末。守母以見其子。佛言衆
生垢淨皆由心起。求心之本不在三處。心
既不在。罪垢可知也
諸法亦然不出於如　肇曰。萬法云云。皆由
心起。豈獨垢淨之然哉。故諸法亦然。不離
於如。如謂如本相也。生曰。心既不在三處。
罪垢亦然也。反覆皆不得異諸法豈容有
殊耶。則無不如也
如優波離以心相得解脱時寧有垢不　什
曰。心相謂羅漢亦觀衆生･心實相得解脱
也。今問其成道時。第九解脱道中觀實相
時。寧見此中有垢不。生曰。以優波離驗
之也。心相者無内外中間也。得解脱者不
復縛在心也。以心相得解脱者無垢可
見
我言不也　肇曰。得解脱時謂其初成阿
羅漢。第九解脱。爾時心冥一義無復心相。
欲以其心類明衆心故先定其言也
維摩詰言一切衆生心相無垢亦復如是　肇
曰。群生心相如心解相。生曰。衆生心相無
垢。理不得異。但見與不見爲殊耳
唯優波離妄想是垢無妄想是淨　什曰。罪
本無相而横爲生相。是爲妄想。妄想自生
垢耳。非理之咎也。肇曰。優波離分別罪相
欲以除垢。罪本無相而妄生罪相。乃更増
塵垢也。其言雖汎意在於是。生曰。垢實無
也。在妄想中是垢耳。若無妄想垢即淨也。
妄想者妄分別之想也
顛倒是垢　生曰。見正轉也。見轉於内則妄
分別外事也
無顛倒是淨　肇曰。無罪而見罪顛倒也
取我是垢　生曰。取我相者不能廢己從
理也。既取我相見便轉也
不取我是淨　肇曰。見罪即存我也
優波離一切法生滅不住　什曰。此已下釋
罪所以不可得也。生曰。諸法皆從妄想而
有。悉如此也
如幻如電諸法不相待乃至一念不住　什
曰。前心不待後心生竟然後滅也。肇曰。成
前無相常淨義也。諸法如電新新不停。一
起一滅不相待也。彈指頃有六十念過。諸
法乃無一念頃住。況欲久停。無住則如幻。
如幻則不實。不實則爲空。空則常淨。然則
物物斯淨。何有罪累於我哉
諸法皆妄見　什曰。皆由妄見故謂其有
耳
如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生　肇
曰。上明外法不住。此明内心妄見。倶辯空
義。内外爲異耳。夫以見妄故所見不實。所
見不實則實存于所見之外。實存于所見之
外則所見不能見。見所不能見故無相
常淨也。上二喩取其速滅。此四喩取其妄
想
其知此者是名奉律　什曰。奉律梵本云
毘尼。毘尼秦言善治。謂自治婬怒癡亦能
治衆生惡也。生曰。作如此知無復犯律之
咎也
其知此者是名善解　肇曰。若能知法如此
乃名善解。奉法律耳。不知此法而稱持
律第一者何耶。令知優波離謬教意也。
生曰。善解律爲理也
於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律
之上而不能説　肇曰。二比丘悟罪常淨無
復疑悔。故致斯歎
我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂
説之辯　肇曰。内有樂説智生則説法無窮
名樂説辯也。此辯一起乃是補處之所歎。
而況聲聞乎
其智慧明達爲若此也　肇曰。其明達若此。
吾豈能及
時二比丘疑悔即除　什曰。有罪則憂怖自
生。罪無則疑悔自滅也
發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切
衆生皆得是辯故我不任詣彼問疾佛告羅睺
羅　什曰。阿修羅食月時名羅睺羅。羅睺羅
秦言覆障。謂障月明也。羅睺羅六年處母
胎所覆障。故因以爲名。明聲聞法中密
行第一。菩薩出家之日諸相師言。若今夜不
出家。明日七寶自至爲轉輪聖王王四天
下。王即於其夜更増伎樂以悦其心。於時
菩薩欲心内發。羅睺羅即時處胎。耶輸陀羅
其夜有身。於時淨居諸天相與悲而言曰。菩
薩爲欲所纒。迷於女色。衆生可愍。誰當度
者。即時變諸妓女皆如死人。甚可怖畏。
令菩薩心厭。即勸出家。車匿牽馬四天王接
足踰域而去。到菩提樹下思惟。苦行六年
已夜成佛。時羅睺羅乃生生已佛乳母問言。
悉達出家於是六年。汝今何從有身。若六年
懷妊世所未聞。諸釋聞之相與議言。此是
不祥。毀辱釋門。必是私竊。欲依法殺之。耶
輸曰。願見大王爾乃就死。王於是隔慢
與語。具以事詰問其所由。耶輸如實自陳。
我非私竊。是太子之胤耳。自太子出家
我常愁毒寢臥冷地。故此兒不時成就耳。
語王言。自看此兒顏貎色相爲是孫子不。
王即抱而觀之。見其色相與太子相似。王
乃流涙而言曰。眞是吾孫子也。佛欲證明
化作梵志。來入王宮見兒問言。汝名何等。
答言。我名羅睺羅。梵志讃言。善哉汝以業
因縁故處胎六年。所覆障故應名此也。
王問何業因縁。答曰。我知業因縁。不知何
業。佛後還國。羅睺羅見佛身相莊嚴。敬心
内發願欲出家。其母語言。此人出家得成
聖道。道非汝分。何用出家。羅睺羅言。若令
一人得道。我要當得使人剔髮。髮已垂
盡唯有頂上少許。復言。若髮都盡則與死
人無異。決定汝心無從後悔。答言。國位寶
珍無量妙樂我能棄之。況惜少髮耶。道心
堅固遂棄國出家。以舍利弗爲和尚羅睺
羅因縁及出家事以聲聞法略説也。肇曰。羅
睺羅秦言覆障。六年爲母胎所障因以爲
名。弟子中密行第一
汝行詣維摩詰問疾羅睺羅白佛言世尊我不
堪任詣彼問疾所以者何憶念昔時毘耶離諸
長者子來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅
汝佛之子　生曰。言其承聖之基
捨轉輪王位　什曰。轉輪王亦有不入胎
者。如頂生王是也。昔轉輪王頂上生瘡。王
患其痒痛。婆羅門欲以刀破之。王時怒曰。
云何以刀著大王頂上耶。更有婆羅門。以
藥塗之。至七日頭瘡乃壞。視瘡中見有
小兒。威相端正取而養之。後遂爲王。因從
頂生故名頂生王。或有從肩臂手足等生。
此皆從男女生也。佛若不出家則大轉輪
王王四天下。羅睺羅不出家。王一閻浮提。
地下十由旬鬼神空中十由旬鬼神皆屬羅
睺羅爲其給使。羅睺羅失會。其旨有四。一
不見人根。應非其藥。二出家功徳無量。而
説之以限。三即是實相而以相説之。四出
家法本爲實相及涅槃。出家即是二法方便。
今雖主得已有其相。羅睺羅雖説出家
之美。而不説其終之相。故違理喪眞受屈
當時也。二人雖倶説世家功徳。而羅睺羅
以四失乖宗。維摩･以四得應會。其得失
相反差別若此也。生曰。羅云有轉輪王相。
王閻浮提也
出家爲道　生曰。意云。不應捨此而出家
也
其出家者有何等利　什曰。長者子見其毀
形麁衣持缽救命。徒見其所棄之利。而未
見其所得。自外而觀可愍之甚。戀昔悲今
冀其有利。故問其利也。肇曰。佛不出家。
應爲金輪王王四天下。羅睺羅不出家。應
爲鐵輪王王一天下。以其所捨不輕。所
期必重。故問其利也。生曰。然捨而出家。故
當必有勝事耳。竟有何等利於此耶
我即如法爲説出家功徳之利　肇曰。不善
知其根。爲説有爲功徳利也。生曰。世榮雖
樂難可久保。出家之理長樂無爲。豈可同
年語其優劣
時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應説出家功
徳之利　生曰。諸長者子本以貪樂存榮。
爲懷聞之更移其著。則乖出家利矣。於彼
爲不應故言爾也
所以者何無利無功徳是爲出家　肇曰。夫
出家之意妙存無爲。無爲之道豈容有功徳
利乎。生曰。正以無利無功徳爲出家理也｣
有爲法者可説有利有功徳　生曰。貪樂是
無窮法爲有爲也
夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功徳
什曰。無漏道品一切法及律儀皆名出家
法。出家法皆名無利也。若世俗法則受生
死不絶。報利愈積。若出家法於今雖有。終
期則無。何以言之。本欲假事以息事因有
以之無。將出於功徳之域入於無利之境。
無利之境即涅槃也。今就有利而言無利。
是因中説果＊也。肇曰。夫有無爲之果必有
無爲之因。因果同相自然之道也。出家者
爲無爲。即無爲之因也。無爲無利無功
徳。當知出家亦然矣。生曰。無爲是表理之法
故無實功徳利也
羅睺羅出家者無彼無此亦無中間　什曰。
此即因中明涅槃相也。肇曰。僞出家者惡
此生死尊彼涅槃故有中間三處之異。眞
出家者遣萬累亡彼此。豈有是非三處之
殊哉。生曰。彼者出家也。此者我也。中間者
此二法也。功徳之利出於此三。三既爲無。
何有功徳利哉
離六十二見　什曰。無利故離見也
處於涅槃　什曰。出家法名爲處。言是向涅
槃處也。肇曰。既無彼此則離衆邪見同涅
槃也。上直明出家之義。自此下明出家之
事。雖云其事。然是無事事耳。何則出家者
以去累爲志。無爲爲心。以心無爲故所
造衆徳皆無爲也
智者所受　什曰。一切賢聖大人悉讃歎。受
持出家法也
聖所行處　什曰。衆聖履之而通也。肇曰。
賢智聞之而從。衆聖履之而通。可謂眞出
家之道乎
降伏衆魔　肇曰。衆魔四魔也。正道既夷邪
徑自塞。經曰。一人出家魔宮皆動
度五道　什曰。凡夫能出四趣。不能出於
天道。出家求滅則五道斯越物我通度也。肇
曰。五道非無爲之路也
淨五眼　肇曰。淨五眼如放光説也
得五力立五根不惱於彼　什曰。在家雖行
善。然有父母妻子眷屬之累。若物來侵害必
還加報。是故在家是惱彼因縁。出家無此
衆累則惱因自息。故言不惱彼也。肇曰。道
超事外與物無逆。何惱之有耶
離衆雜惡　什曰。凡以雜心而興福業皆
名雜惡也。出家修善則滅除妄想。又爲涅
槃故離衆雜惡也。肇曰。俗善雖善猶雜不
善。道法眞淨故純善不雜也
摧諸外道　什曰。出家不以摧物而諸惡自
消。猶如日出衆冥自滅也。肇曰。日月不期
去闇而闇自除。出家不期摧外道而外道
自消也
超越假名　什曰。縁會無實。但假空名耳。
若得其眞相即於假不迷。故名超越也。肇
曰。萬事萬名虚假以生。道在眞悟故超越
假名
出淤泥　什曰。在家沒欲泥。出家沒見泥。
今明眞出家故總言出也
無繋著　什曰。若有所繋亦未爲出家。一
切不著是眞出家也。肇曰。出生死愛見之淤
泥。無出家愛道之繋著＊也
無我所　什曰。於我所法中一切捨離。故言
無也。肇曰。出家之道本乎無爲
無所受　什曰。受義言取。取有四種。在家
人有愛取。出家人有戒取見取愛取。眞出家
者無此四受。亦於一切法無所受也。肇曰。
無四受也。欲受我受戒受見受
無擾亂　什曰。凡心有所在方便不息。是
名擾亂。出家無事一切永離也
内懷喜　什曰。喜有二種。一者有現世功
徳。自然欣預。二者後得涅槃心常安悦。既
具二喜。又無想著。乃眞喜也。肇曰。夫擾亂
出于多求。憂苦生乎不足。出家寡欲。擾亂
斯無。道法内充。故懷喜有餘
護彼意　什曰。謂能奬順衆生不乖逆其
心也
隨禪定　什曰。出家凡有三法。一持戒二禪
定三智慧。持戒能折伏煩惱令其勢微。禪
定能遮如石山斷流。智慧能滅畢竟無餘。
今持戒清淨則結薄。心靜與禪相順。故言隨
也
離衆過　肇曰。諸長者子應聞出家無爲之
道。而示以有爲功徳之利。是由不隨禪以
觀其根不審法以將其意。衆過之生其在
此乎。故因明出家以誡之也
若能如是是眞出家　肇曰。若能不違上説。
乃應出家之道。出家之道非存利之所能也｣
於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共
出家　生曰。無利之利眞利也。故勸之耳
所以者何佛世難値　什曰。佛常在世。於罪
者爲難耳。肇曰。淨名知其不得出家而勸
之者。欲發其無上道心耳
諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出
家　什曰。長者子不得出家。而重出家之
美。所以深其惱耳。肇曰。非不欲出家。不
欲違親耳
維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提
心是即出家　什曰。若發無上道心心超三
界。形雖有繋乃眞出家
是即具足　什曰。雖爲白衣能發無上心
者便爲出家具足戒行＊矣。生曰。出家本欲
離惡行道。若在家而能發意即是足矣。亦
爲具足其道＊者也
爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩
提心　生曰。諸長者子既以有閡乖出家
事。而聞在家有出家之理欣然從之
故我不任詣彼問疾佛告阿難　什曰。秦言
歡喜也。問曰。阿難持佛法藏。即其所聞足
知無病。今云何不達。答曰。眞實及方便悉
是佛語。故二説皆信。又云。阿難亦共爲方
便也。肇曰。阿難秦言歡喜。弟子中總持第
一
汝行詣維摩詰問疾阿難白佛言世尊我不堪
任詣彼問疾所以者何憶念昔時世尊身小有
疾當用牛乳　生曰。佛而有疾。現去物不
遠。使得有企仰之情也。而用牛乳者。有
遍應從此化故也
我即持缽詣大婆羅門家門下立　生曰。未
便乞乳。有待然乎
時維摩詰來謂我言唯阿難何爲晨朝持缽住
此　生曰。晨非乞食時。必有以也
我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此
　生曰。以事對也
維摩詰言止止阿難莫作是語　肇曰。至人
擧動豈虚也哉。如來現疾之所度。淨名致呵
之所益。皆別載他經。生曰。於不達者
爲不應也
如來身者金剛之體　什曰。小乘人骨金剛。
肉非金剛也。大乘中内外金剛一切實滿。
有大勢力無病處故。生曰。如來身無可
損若金剛也
諸惡已斷衆善普會當有何疾當有何惱　肇
曰。夫痛患之生行業所爲耳。如來善無不
積。惡無不消。體若金剛。何患之有。生曰。
且略示其無病理也。言都無致病之本。而
有樂因普會。自應有何疾耶
默往阿難　肇曰。默然而往
勿謗如來　肇曰。如來無疾。言疾則謗。生
曰。苟云是實爲謗佛也。以此言之。無乞
乳理故令還去焉
莫使異人聞此麁言　生曰。病爲常近麁之
極也。不達聞之必爲然矣
無令大威徳諸天　什曰。謂五淨居天上別
有清淨諸天名世間頂。悉十住菩薩所生
也。若聞此言則知阿難不達方便而生劣
想。故誡言無令得聞。恐此似當時所宜
非實言也
及他方淨土諸來菩薩得聞斯語　生曰。彼
推已無疾必達佛矣。而此言實病。不亦哂
斯語之不得乎
阿難轉輪聖王以少福故尚得無病　什曰。
有羅漢名薄拘羅。往昔爲賣藥師。語夏安
居僧言。若有須藥就我取之。衆竟無所
須。唯一比丘小病受一訶梨勒果。因是九
十劫生天人中受無量快樂。但聞病名而
身無微患。於此生年已九十亦未曾有病。
況佛積善無量。疾何由生。問曰。善惡相對報
應宜同。五逆重罪一劫受苦。云何一果之善
受福無量耶。答曰。罪事重而力微。善事輕而
勢強。譬有惡蛇將取人食。先吐毒沫在
地。人踐其上即時昏熟不能起去。然後
以氣吸之。三寶中作功徳亦復如是。初作
功徳時。其事雖微冥益已深。然然方便引
入佛道。究竟涅槃其福乃盡
豈況如來無量福會普勝者哉　肇曰。轉輪
聖王隨命脩短終身無病。生曰。以事推之
使人悟也。轉輪聖王乃不及欲界諸天。但
以人中少福尚得無病。豈況如來普勝三
界。而有疾哉
行矣阿難勿使我等受斯恥也　生曰。推事
既爾。必應還去也。苟執不去。非徒佛有斯
謗。我等亦受其恥也
外道梵志若聞此語當作是念何名爲師自疾
不能救而能救諸疾人　生曰。師不可師之
人。便應受此恥辱＊矣
可密速去勿使人聞　肇曰。正士聞則謂汝
不達。邪士聞則謂佛實有疾。何名爲法之
良醫。身疾不能救。而欲救人心疾乎。生
曰。急宜還去也
當知阿難諸如來身即是法身　什曰。法身
有三種。一法化生身。金剛身是也。二五分
法身。三諸法實相和合爲佛。故實相亦名法
身也
非思欲身　什曰。非肉身即法化身也。非
三界之形故過於三界。雖有生滅而無老
病衆惱十事之患故名無漏。無漏則體絶衆
爲故名無爲。形超五道非物之數故曰無
數也。肇曰。三界有待之形名思欲身也。法
身之義已記之善權。生曰。以向來語當知
必如下説也。思欲是妄想之懷。致病本也。
如來身從實理中來。起不由彼。應有何
病耶
佛爲世尊過於三界　生曰。既以思欲爲原
便不出三界。三界是病之境也。佛爲悟理
之體超越其域。應有何病耶。言佛爲世
尊者。以明過於世間也
佛身無漏諸漏已盡　肇曰。夫法身虚微妙
絶常境。情累不能染。心想不能議。故曰
諸漏已盡過於三界。三界之内皆有漏也。生
曰。雖出三界。容是最後邊身猶是漏法。漏
法豈得無病哉。佛既過之無復斯漏。何病
之有耶
佛身無爲不墮諸數　肇曰。法身無爲而無
不爲。無不爲故現身有病。無爲故不墮
有數。生曰。雖曰無漏或有爲也。有爲是起
滅法。雖非四大猶爲患也。佛既以無漏爲
體。又非有爲。何病之有哉。爲則有數＊也
如此之身當有何疾　生曰。并合四句語也｣
時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶　肇
曰。受使若此。致譏若彼。進退懷愧。或謂
謬聽也。生曰。近佛而謬。所以應慚也。謬必
致罪不得不懼也。得無之言誠是從容之
辭。而意在必謬也
即聞空中聲曰阿難如居士言但爲佛出五濁
惡世　什曰。劫濁衆生濁煩惱濁見濁命濁。
多歳數名由泓。多由泓名爲劫。大劫如賢
劫比也。大劫中有小劫。多諸惡事總名劫
濁。善人既盡淳惡衆生衆生濁也。除邪見已
諸煩惱如三毒等増上重者不以道理能
障聖道必入惡趣。如是結使煩惱濁也。除
四見已唯取邪見謗無因果罪福及聖道
涅槃是名見濁也。大劫初時人壽無量。爾
時佛未出世。後受命漸短人壽六萬歳。爾時
拘留孫佛出世。乃至百二十歳時釋迦牟尼
佛出現于世。自後漸短乃至人壽三歳。百
二十歳已下盡名命濁也。彌勒生時小劫更
始人壽更長也
現行斯法　什曰。＊梵本云貧法。現病行
乞等是貧法也
度脱衆生　生曰。解阿難意使得取乳也。
實如維摩詰語。但佛應五濁惡世自應爾｣
行矣阿難取乳勿慚　肇曰。以其愧惑故
空聲止之。如居士言。何有無漏之體嬰世
之患。但爲度五濁群生故現斯疾耳。取乳
勿慚也。五濁者劫濁衆生濁煩惱濁見濁命
濁。生曰。慚跡應在必行矣。故令取乳勿
慚也
世尊維摩詰智慧辯才爲若此也是故不任
詣彼問疾如是五百大弟子各各向佛説其本
縁稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾
注維摩詰經卷第三

注維摩詰經卷第四
　＊後秦釋僧肇選　
菩薩品
於是佛告彌勒菩薩　什曰。彌勒既紹尊
位。又當於此土而成佛。衆情所宗故先命
之。彌勒維摩大小之量未可定也。或云。維
摩雖大或有以而不成佛。或云。彌勒雖大
將有爲而故辭行或此是分身彌勒非其
正體。以此三縁故有致屈之迹也。彌勒不
堪便應超命文殊。而兼命餘人者。將以
一雖不堪衆不可抑故。推衆求能廣命之
也。亦欲令各稱所聞以盡維摩之美也。
肇曰。彌勒南天竺婆羅門姓。出此姓即以
爲名焉
汝行詣維摩詰問疾　肇曰。五百弟子皆已
不任故復命菩薩者。將備顯淨名難酬
徳也。生曰。彌勒者婆羅門姓也。雖生兜
率爲諸天師。猶以本姓稱焉。以其親承
佛弟子。使亦宜在衆菩薩先也
彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者
何憶念我昔爲兜率天王及其眷屬　什曰。
是人中説法也。此天以彌勒將上爲天師。
豫懷宗敬。故常來聽法也
説不退轉地之行　什曰。即無生法忍也。維
摩詰不先遣忍心而先遣受記者。良由
諸天見彌勒受記。故有補處之尊。遂係心
成得。希想受記。故先明無受記。受記必
由心生。故尋生以求記。生壞則記亡。故推
世以去生也。肇曰。下呵云。實無發心亦無
退者。以此而推。似存不退之行以勸發
無上之心也。雖曰勝期。猶未免乎累。教迹
不泯故致斯呵。然經云。補處大士心無不
一。智無不周。應物而動。何闕之有。是由

Footnote:

344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]