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注維摩詰經 (No. 1775_ 僧肇撰 ) in Vol. 00 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1775_.38.0381a01: 助道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行 肇 T1775_.38.0381a02: 曰。係心於縁謂之止。分別深達謂之觀。止 T1775_.38.0381a03: 觀助涅槃之要法。菩薩因之而行。不順之 T1775_.38.0381a04: 以墮涅槃也 T1775_.38.0381a05: 雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩 T1775_.38.0381a06: 薩行 肇曰。修無生滅無相行者本爲滅 T1775_.38.0381a07: 相。而方以相好嚴身也 T1775_.38.0381a08: 雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩 T1775_.38.0381a09: 行 肇曰。雖現行小乘威儀。而不捨大乘 T1775_.38.0381a10: 之法 T1775_.38.0381a11: 雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩 T1775_.38.0381a12: 薩行 肇曰。究竟淨相理無形貎。而隨彼所 T1775_.38.0381a13: 應現若干象也 T1775_.38.0381a14: 雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土 T1775_.38.0381a15: 是菩薩行 肇曰。空本無現而爲彼現 T1775_.38.0381a16: 雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩 T1775_.38.0381a17: 之道是菩薩行 肇曰。雖現成佛轉法輪 T1775_.38.0381a18: 入涅槃。而不永寂還入生死修菩薩法。 T1775_.38.0381a19: 如上所列。豈二乘之所能乎。獨菩薩行耳」 T1775_.38.0381a20: 説是語時文殊師利所將大衆其中八千天子 T1775_.38.0381a21: 皆發阿耨多羅三藐三菩提心◎ T1775_.38.0381a22: 注維摩詰經卷第五 T1775_.38.0381a23: T1775_.38.0381a24: T1775_.38.0381a25: T1775_.38.0381a26: T1775_.38.0381a27: 後秦釋僧肇撰 T1775_.38.0381a28: 不思議品第六 T1775_.38.0381a29: ◎爾時舍利弗見此室中無有床座作是念 T1775_.38.0381b01: 什曰。法身大士身心無倦。聲聞結業之形。 T1775_.38.0381b02: 心雖樂法身有疲厭。故發息止之想。身子 T1775_.38.0381b03: 於弟子中年耆體劣。故先發念不用現其 T1775_.38.0381b04: 累迹。又以維摩必懸得其心。故直念而不 T1775_.38.0381b05: 言也。尋下言諸大人當於何坐。似是推 T1775_.38.0381b06: 己之疲以察衆人之體恐其須故發念之 T1775_.38.0381b07: 也 T1775_.38.0381b08: 斯諸菩薩大弟子衆當於何坐 生曰。前除 T1775_.38.0381b09: 座待須。故舍利弗發須之念也 T1775_.38.0381b10: 長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者爲 T1775_.38.0381b11: 法來耶 什曰。不直譏而問者。欲現其所 T1775_.38.0381b12: 念乖理進退入負門也 T1775_.38.0381b13: 求床座耶 肇曰。獨寢床旨現於此。舍利 T1775_.38.0381b14: 弗默領懸機故扣其興端。淨名將辨無求 T1775_.38.0381b15: 之道。故因而詰之也。生曰。須座之念迹在 T1775_.38.0381b16: 有求。有求則乖法。非所以來意者也 T1775_.38.0381b17: 舍利弗言我爲法來非爲床座維摩詰言唯舍 T1775_.38.0381b18: 利弗夫求法者 什曰。不取法相理會於 T1775_.38.0381b19: 法名爲求法。若取相生著。心與法乖。非 T1775_.38.0381b20: 求法也 T1775_.38.0381b21: 不貪躯命何況床座夫求法者非有色受想行 T1775_.38.0381b22: 識之求 肇曰。眞求乃不求法。況安身之具 T1775_.38.0381b23: 乎。自此下遍於諸法明無求義也 T1775_.38.0381b24: 非有界入之求 肇曰。界十八界。入十二入 T1775_.38.0381b25: 也 T1775_.38.0381b26: 非有欲色無色之求 肇曰。無三界之求也」 T1775_.38.0381b27: 唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著 T1775_.38.0381b28: 衆求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證 T1775_.38.0381b29: 修道之求所以者何法無戲論若言我當見 T1775_.38.0381c01: 苦斷集滅證修道是則戲論非求法也 肇 T1775_.38.0381c02: 曰。有求則戲論。戲論則非求。所以知眞求 T1775_.38.0381c03: 之無求也 T1775_.38.0381c04: 唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求 T1775_.38.0381c05: 法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染 T1775_.38.0381c06: 著非求法也法無行處若行於法是則行處非 T1775_.38.0381c07: 求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法 T1775_.38.0381c08: 也法無處所若著處所是則著處非求法也法 T1775_.38.0381c09: 名無相若隨相識是則求相非求法也法不可 T1775_.38.0381c10: 住若住於法是則住法非求法也法不可見聞 T1775_.38.0381c11: 覺知 肇曰。六識略爲四名。見聞眼耳識也。 T1775_.38.0381c12: 覺鼻舌身識也。知意識也 T1775_.38.0381c13: 若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名 T1775_.38.0381c14: 無爲若行有爲是求有爲非求法也是故舍利 T1775_.38.0381c15: 弗若求法者於一切法應無所求 肇曰。法 T1775_.38.0381c16: 相如此。豈可求乎。若欲求者其唯無求乃 T1775_.38.0381c17: 眞求耳。生曰。夫求法者非謂求也。以無復 T1775_.38.0381c18: 諸求爲求耳 T1775_.38.0381c19: 説是語時五百天子於諸法中得法眼淨 T1775_.38.0381c20: 肇曰。大乘法眼淨也 T1775_.38.0381c21: 爾時長者維摩詰問文殊師利言仁者遊於 T1775_.38.0381c22: 無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上妙功 T1775_.38.0381c23: 徳成就師子之座 什曰。自知而問者。欲令 T1775_.38.0381c24: 衆會取信也。借座彼國其義有二。一者欲 T1775_.38.0381c25: 現諸佛嚴淨功徳致殊特之座。令始行菩薩 T1775_.38.0381c26: 深其志願也。二者欲因往反之迹使化流 T1775_.38.0381c27: 二國也。肇曰。文殊大士遊化無疆。必見諸 T1775_.38.0381c28: 國殊妙之座。淨名欲生時會敬信之情。故 T1775_.38.0381c29: 問而後取。示審其事也。生曰。先問之者。 T1775_.38.0382a01: 欲明後所致是實也 T1775_.38.0382a02: 文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有 T1775_.38.0382a03: 世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛 T1775_.38.0382a04: 身長八萬四千由旬 肇曰。由旬天竺里數 T1775_.38.0382a05: 名也。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬 T1775_.38.0382a06: 四十里也 T1775_.38.0382a07: 其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一於是長 T1775_.38.0382a08: 者維摩詰現神通力即時彼佛遣三萬二千師 T1775_.38.0382a09: 子之座高廣嚴淨來入維摩詰室 肇曰。淨 T1775_.38.0382a10: 名雖以神力往取。彼佛不遣亦無由致」 T1775_.38.0382a11: 諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室 T1775_.38.0382a12: 廣博悉苞容三萬二千師子之座無所妨閡於 T1775_.38.0382a13: 毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮悉見如 T1775_.38.0382a14: 故爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩 T1775_.38.0382a15: 薩上人倶坐當自立身如彼座像其得神通菩 T1775_.38.0382a16: 薩即自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新 T1775_.38.0382a17: 發意菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩詰語 T1775_.38.0382a18: 舍利弗就師子座舍利弗言居士此座高廣吾 T1775_.38.0382a19: 不能昇 什曰。維摩神力所制。欲令衆知 T1775_.38.0382a20: 大小乘優劣若此之懸也。亦云。諸佛功徳之 T1775_.38.0382a21: 座非無徳所昇。理自冥純。非所制也 T1775_.38.0382a22: 維摩詰言唯舍利弗爲須彌燈王如來作禮乃 T1775_.38.0382a23: 可得坐於是新發意菩薩及大弟子即爲須彌 T1775_.38.0382a24: 燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士 T1775_.38.0382a25: 未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於 T1775_.38.0382a26: 毘耶離城無所妨閡又於閻浮提聚落城邑及 T1775_.38.0382a27: 四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮維摩詰 T1775_.38.0382a28: 言唯舍利弗諸佛菩薩有解脱名不可思議 T1775_.38.0382a29: 肇曰。夫有不思議之迹顯於外。必有不思 T1775_.38.0382b01: 議之徳著於内。覆尋其本權智而已乎。何 T1775_.38.0382b02: 則智無幽而不燭。權無徳而不修。無幽不 T1775_.38.0382b03: 燭故理無不極。無徳不修故功無不就。 T1775_.38.0382b04: 功就在于不就故一以成之。理極存*于 T1775_.38.0382b05: 不極故虚以通之。所以智周萬物而無照。 T1775_.38.0382b06: 權積衆徳而無功。冥寞無爲而無所不爲。 T1775_.38.0382b07: 此不思議之極也。巨細相容殊形並應。此蓋 T1775_.38.0382b08: 耳目之麁迹。遽足以言乎。然將因末以示 T1775_.38.0382b09: 本託麁以表微。故因借座略顯其事耳。 T1775_.38.0382b10: 此經自始于淨土終于法供養。其中所載 T1775_.38.0382b11: 大乘之道無非不思議法者也。故囑累 T1775_.38.0382b12: 云。此經名不思議解脱法門。當奉持之。此 T1775_.38.0382b13: 品因現外迹故別受名耳。解脱者自在心 T1775_.38.0382b14: 法也。得此解脱則凡所作爲内行外應自 T1775_.38.0382b15: 在無閡。此非二乘所能議也。七住法身已 T1775_.38.0382b16: 上乃得此解脱也。別本云。神足三昧解脱。 T1775_.38.0382b17: 什曰。同體異名也。夫欲爲而不能則爲縛 T1775_.38.0382b18: 也。應念即成解脱無不能名爲解脱。能 T1775_.38.0382b19: 然而莫知所以然。故曰不思議也 T1775_.38.0382b20: 若菩薩住是解脱者以須彌之高廣内芥子中 T1775_.38.0382b21: 無所増減須彌山王本相如故 什曰。須彌 T1775_.38.0382b22: 地之精也。此地大也。下説水火風地其四大 T1775_.38.0382b23: 也。惑者謂四大有神。亦云最大。亦云有常。 T1775_.38.0382b24: 今制以道力明不神也。内之纖芥明不 T1775_.38.0382b25: 大也。巨細相容物無定體明不常也。此皆 T1775_.38.0382b26: 反其所封拔其幽滯。以去其常習。令歸宗 T1775_.38.0382b27: 有塗焉 T1775_.38.0382b28: 而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應 T1775_.38.0382b29: 度者乃見須彌入芥子中是名不可思議解脱 T1775_.38.0382c01: 法門又以四大海水入一毛孔不嬈魚鼈黿鼉 T1775_.38.0382c02: 水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修 T1775_.38.0382c03: 羅等不覺不知己之所入於此衆生亦無所嬈 T1775_.38.0382c04: 又舍利弗住不可思議解脱菩薩斷取三千大 T1775_.38.0382c05: 千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界 T1775_.38.0382c06: 之外其中衆生不覺不知己之所往又復還置 T1775_.38.0382c07: 本處都不使人有往來想而此世界本相如故 T1775_.38.0382c08: 又舍利弗或有衆生樂久住世而可度者菩薩 T1775_.38.0382c09: 即演七日以爲一劫 什曰。或者亦云。時爲 T1775_.38.0382c10: 常法。令脩短改度示不常也 T1775_.38.0382c11: 令彼衆生謂之一劫或有衆生不樂久住而可 T1775_.38.0382c12: 度者菩薩即促一劫以爲七日令彼衆生謂之 T1775_.38.0382c13: 七日又舍利弗住不可思議解脱菩薩以一切 T1775_.38.0382c14: 佛土嚴飾之事集在一國示於衆生又菩薩以 T1775_.38.0382c15: 一佛土衆生置之右掌飛到十方遍示一切而 T1775_.38.0382c16: 不動本處又舍利弗十方衆生供養諸佛之具 T1775_.38.0382c17: 菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日 T1775_.38.0382c18: 月星宿於菩薩一毛孔普使見之又舍利弗 T1775_.38.0382c19: 十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中而身 T1775_.38.0382c20: 無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒 T1775_.38.0382c21: 時以一切火内於腹中火事如故而不爲害又 T1775_.38.0382c22: 於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土擧著 T1775_.38.0382c23: 上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒擧一棗葉 T1775_.38.0382c24: 而無所嬈又舍利弗住不可思議解脱菩薩能 T1775_.38.0382c25: 以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身 T1775_.38.0382c26: 或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉 T1775_.38.0382c27: 輪王身又十方世界所有衆聲上中下音皆能 T1775_.38.0382c28: 變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十 T1775_.38.0382c29: 方諸佛所説種種之法皆於其中普令得聞舍 T1775_.38.0383a01: 利弗我今略説菩薩不可思議解脱之力若廣 T1775_.38.0383a02: 説者窮劫不盡是時大迦葉聞説菩薩不可思 T1775_.38.0383a03: 議解脱法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於 T1775_.38.0383a04: 盲者前現衆色像非彼所見一切聲聞聞是不 T1775_.38.0383a05: 可思議解脱法門不能解了爲若此也智者聞 T1775_.38.0383a06: 是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我等何 T1775_.38.0383a07: 爲永絶其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞 T1775_.38.0383a08: 是不可思議解脱法門皆應號泣聲震三千大 T1775_.38.0383a09: 千世界 肇曰。所乖處重故假言應號泣 T1775_.38.0383a10: 耳。二乘憂悲永除尚無微泣。況震三千乎」 T1775_.38.0383a11: 一切菩薩應大欣慶頂受此法 肇曰。迦葉 T1775_.38.0383a12: 將明大小之殊抑揚時聽。故非分者宜致 T1775_.38.0383a13: 絶望之泣。己分者宜懷頂受之歡也 T1775_.38.0383a14: 若有菩薩信解不可思議解脱法門者一切魔 T1775_.38.0383a15: 衆無如之何 肇曰。但能信解魔不能嬈。何 T1775_.38.0383a16: 況行應者乎 T1775_.38.0383a17: 大迦葉説是語時三萬二千天子皆發阿耨多 T1775_.38.0383a18: 羅三藐三菩提心爾時維摩詰語大迦葉仁者 T1775_.38.0383a19: 十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不 T1775_.38.0383a20: 可思議解脱菩薩以方便力教化衆生現作魔 T1775_.38.0383a21: 王 肇曰。因迦葉云信解不可思議者魔 T1775_.38.0383a22: 不能嬈。而十方亦有信解菩薩爲魔所嬈 T1775_.38.0383a23: 者。將明不思議大士所爲自在欲進始學 T1775_.38.0383a24: 故現爲魔王。非魔力之所能也。此明不思 T1775_.38.0383a25: 議。亦成迦葉言意 T1775_.38.0383a26: 又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳 T1775_.38.0383a27: 鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象 T1775_.38.0383a28: 馬車乘金銀琉璃車瑪瑙珊瑚琥珀眞珠珂 T1775_.38.0383a29: 貝衣服飮食如此乞者多是住不可思議解脱 T1775_.38.0383b01: 菩薩以方便力而往試之令其堅固 什曰。 T1775_.38.0383b02: 結業菩薩於施度將盡而未極。是以不 T1775_.38.0383b03: 思議菩薩強從求索。令其無惜心盡具足堅 T1775_.38.0383b04: 固。亦令衆生知其堅固。亦使其自知堅固。 T1775_.38.0383b05: 肇曰。凡試之興出于未分。不思議大士神通 T1775_.38.0383b06: 已備逆覩人根。何試之有。然爲堅固彼志 T1775_.38.0383b07: 故不須而索。不須而索者同魔試迹。故以 T1775_.38.0383b08: 試爲言耳。豈待試而後知耶 T1775_.38.0383b09: 所以者何住不可思議解脱菩薩有威徳力故 T1775_.38.0383b10: 行逼迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無有 T1775_.38.0383b11: 力勢不能如是逼迫菩薩 肇曰。截人手足 T1775_.38.0383b12: 離人妻子。強索國財生其憂悲。雖有目前 T1775_.38.0383b13: 小苦而致永劫大安。是由深觀人根輕 T1775_.38.0383b14: 重相權。見近不及遠者非其所能爲也 T1775_.38.0383b15: 譬如龍象蹴非驢所堪 肇曰。能不能 T1775_.38.0383b16: 爲諭。象之上者名龍象也 T1775_.38.0383b17: 是名住不可思議解脱菩薩智慧方便之門 T1775_.38.0383b18: 肇曰。智慧遠通。方便近導。異迹所以形。衆 T1775_.38.0383b19: 庶所以成。物不無由而莫之能測。故權智 T1775_.38.0383b20: 二門爲不思議之本也 T1775_.38.0383b21: 觀衆生品第七 T1775_.38.0383b22: 爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於衆 T1775_.38.0383b23: 生 什曰。衆生若有眞實定相者。則不思議 T1775_.38.0383b24: 大士不應徒行逼試令其受苦。以非眞 T1775_.38.0383b25: 實易可成就。故行惱逼也。復次佛法有二 T1775_.38.0383b26: 種。一者有二者空。若常在有則累於想著。 T1775_.38.0383b27: 若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不 T1775_.38.0383b28: 設二過。猶日月代用萬物以成。上已説有 T1775_.38.0383b29: 故今明空門也。觀衆生爲若此。衆生神主 T1775_.38.0383c01: 我是一義耳。如一癡人行路遇見遺匣 T1775_.38.0383c02: *匣中有大鏡。開*匣視鏡自見其影。謂 T1775_.38.0383c03: 是*匣主。稽首歸謝捨之而走。衆生入佛法 T1775_.38.0383c04: 藏珍寶鏡中取相計我棄之而去。亦復如 T1775_.38.0383c05: 是。亦如一盲人行道中遇値國王子堅抱 T1775_.38.0383c06: 不捨。須臾王官屬至加極楚痛強逼奪之 T1775_.38.0383c07: 然後放捨。如邪見衆生於非我見我。無常 T1775_.38.0383c08: 苦至隨縁散壞乃知非我。亦復如是。如空 T1775_.38.0383c09: 中雲近之則無也。眞實慈觀諸法空則是 T1775_.38.0383c10: 眞實慧。眞實慧中生無縁慈名爲眞慈。亦 T1775_.38.0383c11: 以慈爲本爲人説眞實法名眞慈。亦慈 T1775_.38.0383c12: 爲本然後行布施等衆行爲名。或以自性 T1775_.38.0383c13: 爲名。或以所因爲名。自此已下例可尋 T1775_.38.0383c14: 也。肇曰。悲疾大士自調之觀微言幽旨亦備 T1775_.38.0383c15: 之前文矣。然法相虚玄非有心之所覩。眞 T1775_.38.0383c16: 觀冥默非言者之所辯。而云何不證涅槃 T1775_.38.0383c17: 與群生同疾。又現不思議其迹無端。或 T1775_.38.0383c18: 爲魔王逼迫初學。斯皆自調大士之所爲 T1775_.38.0383c19: 也。自調之觀彼我一空。然其事爲喩乃更彌 T1775_.38.0383c20: 甚。至令希宗者惑亡言之致。存己者増 T1775_.38.0383c21: 衆生之見。所以無言之道難爲言也。將近 T1775_.38.0383c22: 取諸喩遠況眞觀。以去時人封言之累。故 T1775_.38.0383c23: 生斯問也。生曰。上不思議是應化衆生之 T1775_.38.0383c24: 迹。無方應之。似有衆生之情矣。有衆生 T1775_.38.0383c25: 情者不能爲化。故須問焉 T1775_.38.0383c26: 維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生爲 T1775_.38.0383c27: 若此 肇曰。幻師觀幻知其非眞。大士觀 T1775_.38.0383c28: 衆生亦若此也。生曰。非不有幻人。但無 T1775_.38.0383c29: 實人耳。既無實人。以悟幻人亦無實矣。苟 T1775_.38.0384a01: 幻人之不實。衆生豈獨實哉 T1775_.38.0384a02: 如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎 T1775_.38.0384a03: 如呼聲響如空中雲 肇曰。遠見有形。近則 T1775_.38.0384a04: 無像 T1775_.38.0384a05: 如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第 T1775_.38.0384a06: 五大如第六陰如第七情如十三入如十九界 T1775_.38.0384a07: 肇曰。經有定數 T1775_.38.0384a08: 菩薩觀衆生爲若此如無色界色如燋穀牙如 T1775_.38.0384a09: 須陀洹身見如阿那含入胎 肇曰。阿那含 T1775_.38.0384a10: 雖有暫退必不經生也 T1775_.38.0384a11: 如阿羅漢三毒 什曰。大乘法中云通三界 T1775_.38.0384a12: 外輕微耳 T1775_.38.0384a13: 如得忍菩薩貪恚毀禁 肇曰。七住得無生 T1775_.38.0384a14: 忍心結永除。況毀禁麁事乎 T1775_.38.0384a15: 如佛煩惱習 肇曰。唯有如來結習都盡 T1775_.38.0384a16: 如盲者見色如入滅盡定出入息 肇曰。心 T1775_.38.0384a17: 馳動於内息出入於外。心想既滅故息無 T1775_.38.0384a18: 出入也 T1775_.38.0384a19: 如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見 T1775_.38.0384a20: 已寤如滅度者受身 肇曰。未有入涅槃而 T1775_.38.0384a21: 復受身者 T1775_.38.0384a22: 如無煙之火 肇曰。火必因質 T1775_.38.0384a23: 菩薩觀衆生爲若此文殊師利言若菩薩作是 T1775_.38.0384a24: 觀者云何行慈 肇曰。慈以衆生爲縁。若 T1775_.38.0384a25: 無衆生慈心何寄乎。將明眞慈無縁而不 T1775_.38.0384a26: 離縁成上無相眞慈義也。生曰。既悟衆生 T1775_.38.0384a27: 不實必自兼物。是以有慈矣。然復似無 T1775_.38.0384a28: 所加慈。故復次問之焉 T1775_.38.0384a29: 維摩詰言菩薩作是觀已自念我當爲衆生説 T1775_.38.0384b01: 如斯法 生曰。理常皎然若此。而衆生乖 T1775_.38.0384b02: 之彌劫。菩薩既以悟之。能不示諸。此 T1775_.38.0384b03: 假爲觀意設念。非實念也 T1775_.38.0384b04: 是即眞實慈也 肇曰。衆生本空不能自覺。 T1775_.38.0384b05: 故爲説斯法令其自悟耳。豈我有彼哉。 T1775_.38.0384b06: 若能觀衆生空則心行亦空。以此空心而 T1775_.38.0384b07: 於空中行慈者。乃名無相眞實慈也。若有 T1775_.38.0384b08: 心於衆生而爲慈者。此虚誑慈耳。何足以 T1775_.38.0384b09: 稱乎。生曰。必能實濟。非虚念而已矣 T1775_.38.0384b10: 行寂滅慈無所生故 什曰。知諸法寂滅無 T1775_.38.0384b11: 生。因此生慈而不失寂滅。故以寂滅爲 T1775_.38.0384b12: 名也。肇曰。七住得無生忍已後所行萬行 T1775_.38.0384b13: 皆無相無縁與無生同體。無生同體無分 T1775_.38.0384b14: 別也。眞慈無縁無復心相。心相既無則泊然 T1775_.38.0384b15: 永寂。未甞不慈未甞有慈。故曰行寂滅慈 T1775_.38.0384b16: 無所生也。自此下廣明無相慈行以成 T1775_.38.0384b17: 眞實之義。名行雖殊而倶出慈體故盡以 T1775_.38.0384b18: 慈爲名焉。生曰。欲以衆生如幻爲説之 T1775_.38.0384b19: 者。是即如幻慈也。凡曰可以爲慈莫不 T1775_.38.0384b20: 皆然。是以推而名之。不復甲乙言也。如幻 T1775_.38.0384b21: 已自辨之於前。無所釋也。下既無辨。得不 T1775_.38.0384b22: 釋乎 T1775_.38.0384b23: 行不熱慈無煩惱故 肇曰。煩惱之興出于 T1775_.38.0384b24: 愛見。慈無愛見故無熱惱也 T1775_.38.0384b25: 行等之慈等三世故 肇曰。慈被三世而不 T1775_.38.0384b26: 覺三世之異也 T1775_.38.0384b27: 行無諍慈無所起故 什曰。見法有起則與 T1775_.38.0384b28: 法諍也。肇曰。彼我一虚。諍訟安起 T1775_.38.0384b29: 行不二慈内外不合故 什曰。内外内外入 T1775_.38.0384c01: 也。内外爲二。相對爲合。肇曰。内慈外縁倶 T1775_.38.0384c02: 空無*合 T1775_.38.0384c03: 行不壞慈畢竟盡故 肇曰。無縁眞慈慈相 T1775_.38.0384c04: 永盡。何物能壞 T1775_.38.0384c05: 行堅固慈心無毀故 肇曰。上明外無能壞。 T1775_.38.0384c06: 此明内自無毀 T1775_.38.0384c07: 行清淨慈諸法性淨故 肇曰。眞慈無相與 T1775_.38.0384c08: 法性同淨*也 T1775_.38.0384c09: 行無邊慈如虚空故 肇曰。無心於覆而心 T1775_.38.0384c10: 無所不覆也 T1775_.38.0384c11: 行阿羅漢慈破結賊故 什曰。秦言殺結使 T1775_.38.0384c12: 賊也。此從除結中生。因以爲名。亦能除結 T1775_.38.0384c13: 故因能受名也。肇曰。阿羅漢秦言破結賊。 T1775_.38.0384c14: 嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅。可名羅漢矣」 T1775_.38.0384c15: 行菩薩慈安衆生故 肇曰。菩薩之稱由安 T1775_.38.0384c16: 衆生。慈安衆生可名菩薩 T1775_.38.0384c17: 行如來慈得如相故 肇曰。如來之稱由得 T1775_.38.0384c18: 如相。慈順如相可名如來 T1775_.38.0384c19: 行佛之慈覺衆生故 什曰。群生長寢菩薩 T1775_.38.0384c20: 覺之。肇曰。自覺覺彼謂之佛也。慈既自悟 T1775_.38.0384c21: 又能覺彼。可名爲佛*也 T1775_.38.0384c22: 行自然慈無因得故 什曰。無因即自然。自 T1775_.38.0384c23: 然即無師義也。肇曰。大乘之道無師而成謂 T1775_.38.0384c24: 之自然。菩薩眞慈亦無因而就。可名自然 T1775_.38.0384c25: *乎 T1775_.38.0384c26: 行菩提慈等一味故 什曰。唯佛菩提能解 T1775_.38.0384c27: 一切法一相一味也。今無相解中生慈故遠 T1775_.38.0384c28: 同菩提*也。肇曰。平等一味無相之道謂之 T1775_.38.0384c29: 菩提。無相眞慈亦平等一味。可名菩提也 T1775_.38.0385a01: 行無等慈斷諸愛故 什曰。凡夫有愛結而 T1775_.38.0385a02: 行慈則可與等。愛斷行慈者無能等也。肇 T1775_.38.0385a03: 曰。二乘六住已下皆愛彼而起慈。若能無心 T1775_.38.0385a04: 愛彼而起慈者。此慈超絶可名無等 T1775_.38.0385a05: 行大悲慈導以大乘故 肇曰。濟彼苦難導 T1775_.38.0385a06: 以大乘大悲之能。慈欲彼樂亦導以大乘。 T1775_.38.0385a07: 可名大悲也 T1775_.38.0385a08: 行無厭慈觀空無我故 肇曰。疲厭之情出 T1775_.38.0385a09: 于存我。以空無我心而爲慈者。與生死相 T1775_.38.0385a10: 畢無復疲厭也 T1775_.38.0385a11: 行法施慈無遺惜故 肇曰。未有得眞實 T1775_.38.0385a12: 慈而悋法財者。可名法施也 T1775_.38.0385a13: 行持戒慈化毀禁故 肇曰。未有得眞實 T1775_.38.0385a14: 慈而爲殺盜不兼化者。可名持戒 T1775_.38.0385a15: 行忍辱慈護彼我故 什曰。若能行忍。則 T1775_.38.0385a16: 内不自累外不傷物。故言護彼我也。凡 T1775_.38.0385a17: 此中慈上行字梵本中無。肇曰。未有得眞 T1775_.38.0385a18: 實慈而不護彼己致忿諍者。可名忍辱 T1775_.38.0385a19: 也 T1775_.38.0385a20: 行精進慈荷負衆生故 肇曰。未有得眞實 T1775_.38.0385a21: 慈而不荷負衆生者。可名精進也 T1775_.38.0385a22: 行禪定慈不受味故 肇曰。未有得眞實 T1775_.38.0385a23: 慈而以亂心受五欲味者。可名禪定也 T1775_.38.0385a24: 行智慧慈無不知時故 什曰。行未滿而求 T1775_.38.0385a25: 果名不知時也。肇曰。未有得眞實慈而 T1775_.38.0385a26: 爲不知時行者。可名智慧也 T1775_.38.0385a27: 行方便慈一切示現故 肇曰。未有得眞實 T1775_.38.0385a28: 慈而不權現普應者。可名方便也 T1775_.38.0385a29: 行無隱慈直心清淨故 什曰。其心質直有 T1775_.38.0385b01: 罪必悔不隱其過此二業也。肇曰。未有 T1775_.38.0385b02: 得眞實慈而心有曲隱不清淨者。可名 T1775_.38.0385b03: 無隱耳 T1775_.38.0385b04: 行深心慈無雜行故 什曰。直心中猶有累 T1775_.38.0385b05: 結。今深入佛法無雜想也。肇曰。未有得 T1775_.38.0385b06: 眞實慈而雜以淺行者。可名深心 T1775_.38.0385b07: 行無誑慈不虚假故 什曰。身業直正不誑 T1775_.38.0385b08: 物也。肇曰。未有得眞實慈而虚假無實者。 T1775_.38.0385b09: 可名無誑也 T1775_.38.0385b10: 行安樂慈令得佛樂故 什曰。*梵本云住涅 T1775_.38.0385b11: 槃樂。肇曰。未有得眞實慈而不令彼我 T1775_.38.0385b12: 得佛樂者。可名安樂 T1775_.38.0385b13: 菩薩之慈爲若此也 肇曰。自上諸名皆眞 T1775_.38.0385b14: 實慈體自有此能。故有此名耳。不外假他 T1775_.38.0385b15: 行以爲己稱也。眞慈若此。豈容衆生見 T1775_.38.0385b16: 乎 T1775_.38.0385b17: 文殊師利又問何謂爲悲答曰菩薩所作功徳 T1775_.38.0385b18: 皆與一切衆生共之 什曰。功徳及功徳果 T1775_.38.0385b19: 報悉施衆生。此布施救苦衆生也。三等盡 T1775_.38.0385b20: 就施中明等。若廣説亦應如慈等。肇曰。因 T1775_.38.0385b21: 觀問慈。備釋四等也。哀彼長苦不自計 T1775_.38.0385b22: 身所積衆徳。願與一切。先人後己大悲之 T1775_.38.0385b23: 行也。生曰。夫欲拔苦。要當捨己之樂以 T1775_.38.0385b24: 濟之也。又爲實悲矣 T1775_.38.0385b25: 何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔 肇曰。 T1775_.38.0385b26: 自得法利與衆同歡喜。於彼己倶得法悦。 T1775_.38.0385b27: 謂之喜。生曰。慈悲既以益之。唯喜而無悔 T1775_.38.0385b28: 也亦爲實喜矣 T1775_.38.0385b29: 何謂爲捨答曰所作福祐 什曰。亦施中明 T1775_.38.0385c01: 空也 T1775_.38.0385c02: 無所希望 什曰。現世不求恩。未來不求 T1775_.38.0385c03: 報也。聲聞行四等不能實益衆生。今菩 T1775_.38.0385c04: 薩行四等已實能利益衆生。故四等皆名 T1775_.38.0385c05: 大也。肇曰。大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。 T1775_.38.0385c06: 喜以之生。憂喜既陳則愛惡徴起。是以行者 T1775_.38.0385c07: 捨苦樂行平觀衆生。大乘正捨行報倶亡。 T1775_.38.0385c08: 故無所希望也。三等倶無相無縁與慈同 T1775_.38.0385c09: 行。慈行既備。類之可知也。生曰。虚想衆生 T1775_.38.0385c10: 以捨憎愛者。非實捨也。若能不望功徳之 T1775_.38.0385c11: 報。捨之極者也 T1775_.38.0385c12: 文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依 什 T1775_.38.0385c13: 曰。爲物受身而未離結業。結業之體未能 T1775_.38.0385c14: 無畏。必有所依然後能剋終大業。故問其 T1775_.38.0385c15: 所依趣能不廢退也。肇曰。生死爲畏。畏 T1775_.38.0385c16: 莫之大。悲疾大士何所依恃而能永處生 T1775_.38.0385c17: 死不以爲畏乎。生曰。行實等者必入生 T1775_.38.0385c18: 死也。而據生死言之。是可畏之境。苟未 T1775_.38.0385c19: 能免或爲所得。菩薩何所依怙不畏之 T1775_.38.0385c20: 耶 T1775_.38.0385c21: 維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功徳 T1775_.38.0385c22: 之力 什曰。如來功徳如是深妙。我當得 T1775_.38.0385c23: 之。寧可以此微苦而生疲厭。一心求佛 T1775_.38.0385c24: 道直進不迴則衆苦自滅恐畏斯除。亦以 T1775_.38.0385c25: 念爲依亦以求趣爲依肇曰。生死之畏二 T1775_.38.0385c26: 乘所難。自不依如來功徳力者。孰能處之。 T1775_.38.0385c27: 生曰。夫以等入生死者必欲濟生死也。苟 T1775_.38.0385c28: 以濟而入終成如來果矣。若以利重推之。 T1775_.38.0385c29: 故不應難于小苦。又乃有此冥報。生死豈 T1775_.38.0386a01: 能加諸苦 T1775_.38.0386a02: 文殊師利又問菩薩欲依如來功徳之力當於 T1775_.38.0386a03: 何住 什曰。欲依趣如來功徳。要標心有 T1775_.38.0386a04: 在。故問其所住也。生曰。若直欲濟而入或 T1775_.38.0386a05: 不必能濟。不必能濟不成大果。故復問入 T1775_.38.0386a06: 當何住也 T1775_.38.0386a07: 答曰菩薩欲依如來功徳力者當住度脱一切 T1775_.38.0386a08: 衆生 肇曰。住化一切則其心廣大。廣大 T1775_.38.0386a09: 其心則所之無難。此住佛徳力之謂也。生 T1775_.38.0386a10: 曰。明以濟而入必住度脱中*者也 T1775_.38.0386a11: 又問欲度衆生當何所除 生曰。所謂度脱 T1775_.38.0386a12: 必有所度。有所脱故問之焉 T1775_.38.0386a13: 答曰欲度衆生除其煩惱 肇曰。將尋其本 T1775_.38.0386a14: 故先言其末*也。生曰。度煩惱之河脱煩 T1775_.38.0386a15: 惱之縛矣 T1775_.38.0386a16: 又問欲除煩惱當何所行 生曰。問衆生既 T1775_.38.0386a17: 有煩惱當作何行乃得除之耶 T1775_.38.0386a18: 答曰當行正念 生曰。夫有煩惱出於惑 T1775_.38.0386a19: 情耳。便應觀察法理以遣之也。然始觀之 T1775_.38.0386a20: 時見理未明心不住理。要須念力然後得 T1775_.38.0386a21: 觀也。念以不忘爲用。故得存觀焉。別 T1775_.38.0386a22: 本云正憶念。什曰。正憶念通始終兼精麁。 T1775_.38.0386a23: 凡非邪想念不乖理皆名憶念也 T1775_.38.0386a24: 又問云何行於正念 生曰。問正念爲行也 T1775_.38.0386a25: 重問也 T1775_.38.0386a26: 答曰當行不生不滅 肇曰。正念謂正心念 T1775_.38.0386a27: 法。審其善惡善者増而不滅惡者滅令不 T1775_.38.0386a28: 生。生曰。以不生不滅爲行 T1775_.38.0386a29: 又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法 T1775_.38.0386b01: 不滅 什曰。惡法生則滅之。未起不令生 T1775_.38.0386b02: 也。善法不滅令其増廣也。生曰。念力而觀 T1775_.38.0386b03: 爲造理之初。始是制惡就善者 T1775_.38.0386b04: 又問善不善孰爲本 肇曰。既知善之可生 T1775_.38.0386b05: 惡之可滅。將兩捨以求宗。故逆尋其本也。 T1775_.38.0386b06: 生曰。夫一善一惡者迭爲根本。永無判也。 T1775_.38.0386b07: 要當求其本原而觀之者然後判矣 T1775_.38.0386b08: 答曰身爲本 什曰。身謂五陰也。肇曰。善惡 T1775_.38.0386b09: 之行非身不生。生曰。所以爲善惡者爲身 T1775_.38.0386b10: 故也 T1775_.38.0386b11: 又問身孰爲本答曰欲貪爲本 什曰。由欲 T1775_.38.0386b12: 著情深故廣生結業。亦以愛潤所以受生。 T1775_.38.0386b13: 是以於諸結中偏擧欲貪也。肇曰。愛爲生 T1775_.38.0386b14: 本長衆結縛。凡在有身靡不由之。生曰。 T1775_.38.0386b15: 欲者貪使在我故受身者*矣 T1775_.38.0386b16: 又問欲貪孰爲本答曰虚妄分別爲本 什 T1775_.38.0386b17: 曰。法無定相。相由惑生。妄想分別。是好是 T1775_.38.0386b18: 醜。好惡既形欲心自發。故爲欲本也。肇曰。 T1775_.38.0386b19: 法無美惡。虚妄分別謂是美是惡。美惡既形 T1775_.38.0386b20: 則貪欲是生也。生曰。妄分別法故有可貪 T1775_.38.0386b21: 著也 T1775_.38.0386b22: 又問虚妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本 什 T1775_.38.0386b23: 曰。有無見反於法相名爲顛倒。先見有無 T1775_.38.0386b24: 然後分別好惡。然則有無見是惑累之本妄 T1775_.38.0386b25: 想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒 T1775_.38.0386b26: 想爲有。既以爲有然後擇其美惡謂之分 T1775_.38.0386b27: 別也。生曰。惑心内轉爲倒。然後妄分別外 T1775_.38.0386b28: 事 T1775_.38.0386b29: 又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本 什曰。 T1775_.38.0386c01: 法無自性縁感而起。當其未起莫知所寄。 T1775_.38.0386c02: 莫知所寄故無所住。無所住故則非有 T1775_.38.0386c03: 無。非有無而爲有無之本。無住則窮其原 T1775_.38.0386c04: 更無所出。故曰無本。無本而爲物之本。故 T1775_.38.0386c05: 言立一切法也。肇曰。心猶水也。靜則有照。 T1775_.38.0386c06: 動則無鑒。癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩。 T1775_.38.0386c07: 未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面 T1775_.38.0386c08: 湧泉而責以本状者未之有也。倒想之興 T1775_.38.0386c09: 本乎不住義存於此乎。一切法從衆縁 T1775_.38.0386c10: 會而成體。縁未會則法無寄。無寄則無 T1775_.38.0386c11: 住。無住則無法。以無法爲本故能立一 T1775_.38.0386c12: 切法也。生曰。所謂顛倒正反實也爲不實 T1775_.38.0386c13: 矣。苟以不實爲體。是自無住也。既不自 T1775_.38.0386c14: 住。豈他住哉若有所住不得爲顛倒也」 T1775_.38.0386c15: 又問無住孰爲本答曰無住則無本 肇曰。 T1775_.38.0386c16: 若以心動爲本。則因有有相生。理極初 T1775_.38.0386c17: 動更無本也。若以無法爲本。則有因無 T1775_.38.0386c18: 生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即 T1775_.38.0386c19: 是無本之理也 T1775_.38.0386c20: 文殊師利從無住本立一切法 肇曰。無住 T1775_.38.0386c21: 故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有 T1775_.38.0386c22: 身。既有身也則善惡並陳。善惡既陳則萬法 T1775_.38.0386c23: 斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其 T1775_.38.0386c24: 本則衆末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆 T1775_.38.0386c25: 然。但爲理現於顛倒故就顛倒取之爲 T1775_.38.0386c26: 所明矣。以此爲觀。復得有煩惱乎 T1775_.38.0386c27: 時維摩詰室有一天女 什曰。無宅無神。 T1775_.38.0386c28: 隨宅主有優劣故神有精麁。未曾有室故 T1775_.38.0386c29: 以天女爲神也。生曰。外國亦以神爲天也。 T1775_.38.0387a01: 夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託爲 T1775_.38.0387a02: 之矣。是入生死事也 T1775_.38.0387a03: 見諸大人聞所説法便現其身即以天華散諸 T1775_.38.0387a04: 菩薩大弟子上 什曰。諸菩薩上嫌其室空。 T1775_.38.0387a05: 今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨 T1775_.38.0387a06: 而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常與 T1775_.38.0387a07: 淨名共弘大乘不思議道。故現爲宅神同 T1775_.38.0387a08: 處一室。見大士集聞所説法。故現身 T1775_.38.0387a09: 散華欲以生論也。生曰。現女神散華者。 T1775_.38.0387a10: 示卑而重法。以敦仰法之懷。密欲因事 T1775_.38.0387a11: 暢理以明不畏生死故雖入而不染也。若 T1775_.38.0387a12: 畏而避之愈致著也 T1775_.38.0387a13: 華至諸菩薩即皆墮落 生曰。任之自墮 T1775_.38.0387a14: 至大弟子便著不墮 什曰。天以此未曾有 T1775_.38.0387a15: 室無雜教故毀賤小乘顯揚大道。所以共 T1775_.38.0387a16: 爲影響發明勝致也。生曰。雖曰天力使 T1775_.38.0387a17: 然。招之自有在矣 T1775_.38.0387a18: 一切弟子神力去華不能令去 肇曰。將辨 T1775_.38.0387a19: 大小之殊故使華若此。生曰。夫制飾華者。 T1775_.38.0387a20: 本欲除其好情也。苟無情於好飾。終日在 T1775_.38.0387a21: 己豈有犯哉。而用神力去華惡其著身者。 T1775_.38.0387a22: 蓋託全戒。將明惡必致好雖欲順律乃 T1775_.38.0387a23: 反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可 T1775_.38.0387a24: 去乎。故因事以明斯義。理亦如事也 T1775_.38.0387a25: 爾時天問舍利弗何故去華 生曰。怪而問 T1775_.38.0387a26: 之 T1775_.38.0387a27: 答曰此華不如法是以去之 肇曰。香華著 T1775_.38.0387a28: 身非沙門法。是以去之。一義華法散身應 T1775_.38.0387a29: 墮。不墮非華法也。生曰。不如律法 T1775_.38.0387b01: 天曰勿謂此華爲不如法 別本云。不如法 T1775_.38.0387b02: 分別。什曰*梵本云不淨。沙門絶於飾好 T1775_.38.0387b03: 故以華爲不淨也 T1775_.38.0387b04: 所以者何是華無所分別 什曰。華性本不 T1775_.38.0387b05: 二故無分別也。生曰。華性無實。豈有如法 T1775_.38.0387b06: 不如法之分別。哉 T1775_.38.0387b07: 仁者自生分別想耳 肇曰。華豈有心於墮 T1775_.38.0387b08: 不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法 T1775_.38.0387b09: 不如法出惑想之情耳。非華理然也 T1775_.38.0387b10: 若於佛法出家有所分別爲不如法若無分別 T1775_.38.0387b11: 是則如法 肇曰。如法不如法在心不在 T1775_.38.0387b12: 華。生曰。若體華理無好惡者。乃合律之 T1775_.38.0387b13: 法耳 T1775_.38.0387b14: 觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故 生 T1775_.38.0387b15: 曰。非直不致著亦不能使著也 T1775_.38.0387b16: 譬如人畏時非人得其便 什曰。如一羅刹 T1775_.38.0387b17: 變形爲馬。有一士夫乘之不疑。中道馬 T1775_.38.0387b18: 問士夫。馬爲好不。士夫拔刀示之問言。此 T1775_.38.0387b19: 刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若 T1775_.38.0387b20: 不如是非人得其便也。生曰。恐畏之時情 T1775_.38.0387b21: 已怯弱故得便者矣 T1775_.38.0387b22: 如是弟子畏生死故 生曰。華香致好則増 T1775_.38.0387b23: 生死。然惡之者是畏生死也 T1775_.38.0387b24: 色聲香味觸得其便 生曰。苟曰惡之。好 T1775_.38.0387b25: 得便矣 T1775_.38.0387b26: 已離畏者一切五欲無能爲也 生曰。既已 T1775_.38.0387b27: 離惡。正使五情所欲陳列於前不復能使 T1775_.38.0387b28: 好之矣 T1775_.38.0387b29: 結習未盡華著身耳結習盡者華不著也 什 T1775_.38.0387c01: 云。問曰。菩薩結習亦未盡。云何不著耶。答 T1775_.38.0387c02: 曰。有二種習。一結習二佛法中愛習。得無 T1775_.38.0387c03: 生忍時結習都盡。而未斷佛法愛習。亦云。 T1775_.38.0387c04: 法身菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起 T1775_.38.0387c05: 也。肇曰。著與不著一由内耳。華何心乎。生 T1775_.38.0387c06: 曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習 T1775_.38.0387c07: 尚招華著身而不可去。況有結乎 T1775_.38.0387c08: 舍利弗言天止此室其已久如 什曰。*梵本 T1775_.38.0387c09: 云幾久也。肇曰。止淨名大乘之室久近妙辯 T1775_.38.0387c10: 若此乎。生曰。既已屈之。便嫌其止室爲 T1775_.38.0387c11: 天。而不欲便相指斥故寄久爲問焉 T1775_.38.0387c12: 答曰我止此室如耆年解脱 肇曰。將明第 T1775_.38.0387c13: 一無久近之義。故以解脱爲諭解脱即無 T1775_.38.0387c14: 爲解脱也。生曰。止室是有縛矣。如解脱明 T1775_.38.0387c15: 無實縛*矣 T1775_.38.0387c16: 舍利弗言止此久耶 肇曰。解脱之道無形 T1775_.38.0387c17: 無相。逆之不見其首。尋之不見其後。眇 T1775_.38.0387c18: 莽無朕。謂之解脱。若止此猶解脱久近不 T1775_.38.0387c19: 可知者。乃大久也。生曰。舍利弗前問意雖 T1775_.38.0387c20: 云止室。而語交在久。於不達者取之便 T1775_.38.0387c21: 謂向答是矣。苟答其語則云如舍利弗解 T1775_.38.0387c22: 脱來久也。今舍利弗解脱來實久。止室得 T1775_.38.0387c23: 不久乎。止室既已有久。不復得同解脱 T1775_.38.0387c24: 也。是以不得不以久爲問焉 T1775_.38.0387c25: 天曰耆年解脱亦何如久 肇曰。逆問其所 T1775_.38.0387c26: 得令自悟也。耆年所得無爲解脱。寧可稱 T1775_.38.0387c27: 久乎。生曰。言耆年解脱之爲久。亦何所似 T1775_.38.0387c28: 乎 T1775_.38.0387c29: 舍利弗默然不答 肇曰。言久於前責實於 T1775_.38.0388a01: 後。故莫知所答也。生曰。既言解脱無久。 T1775_.38.0388a02: 跡爲實無也。解脱苟以無爲實者。言亦實 T1775_.38.0388a03: 有也。有無相乖。豈可得以言解脱。是以託 T1775_.38.0388a04: 用斯默以明解脱非實無矣。解脱既非 T1775_.38.0388a05: 實無然後止言。乃可得必同之矣 T1775_.38.0388a06: 天曰如何耆舊大智而默 肇曰。五百弟子 T1775_.38.0388a07: 仁者智慧第一。默然何耶。生曰。默然似有 T1775_.38.0388a08: 所不達故爾也 T1775_.38.0388a09: 答曰解脱者無所言説故吾於是不知所云 T1775_.38.0388a10: 肇曰。向聞如解脱請始終難知説以爲 T1775_.38.0388a11: 久。而解脱相者非心所知非言所及。將 T1775_.38.0388a12: 順解脱無言之旨。故莫知所云焉。生曰。 T1775_.38.0388a13: 不知其會也 T1775_.38.0388a14: 天曰言説文字皆解脱相 肇曰。舍利弗以 T1775_.38.0388a15: 言久爲失。故默然無言謂順眞解。未能 T1775_.38.0388a16: 語默齊致觸物無閡。故天説等解以曉其 T1775_.38.0388a17: 意也。生曰。有會矣*乎 T1775_.38.0388a18: 所以者何解脱者不内不外不在兩間 生 T1775_.38.0388a19: 曰。夫解脱者我解於縛也。不偏在我故不 T1775_.38.0388a20: 内也。亦不偏在縛故不外也。會成解脱 T1775_.38.0388a21: 又不兩在 T1775_.38.0388a22: 文字亦不内不外不在兩間 生曰。我爲内。 T1775_.38.0388a23: 所説爲外。合之爲兩間矣 T1775_.38.0388a24: 是故舍利弗無離文字説解脱也 肇曰。法 T1775_.38.0388a25: 之所在極於三處。三處求文字解脱倶不可 T1775_.38.0388a26: 得。如之何欲離文字而別説解脱乎。生 T1775_.38.0388a27: 曰。舍利弗向言解脱無所言説故默者。是 T1775_.38.0388a28: 謂言説異於解脱。既明無異故誡之焉 T1775_.38.0388a29: 所以者何一切諸法是解脱相 肇曰。萬法 T1775_.38.0388b01: 雖殊。無非解脱相。豈文字之獨異焉。生曰。 T1775_.38.0388b02: 無不是解脱相故也 T1775_.38.0388b03: 舍利弗言不復以離婬怒癡爲解脱乎 肇 T1775_.38.0388b04: 曰。二乘結盡無爲爲解脱。聞上等解乖其 T1775_.38.0388b05: 本趣故致斯問。生曰。以佛言離婬怒癡 T1775_.38.0388b06: 爲解脱而問之耳 T1775_.38.0388b07: 天曰佛爲増上慢人説離婬怒癡爲解脱耳 T1775_.38.0388b08: 生曰。増上慢人以得法爲懷。不能即婬怒 T1775_.38.0388b09: 癡爲解脱也。故驗終以語之令其悟耳 T1775_.38.0388b10: 若無増上慢者佛説婬怒癡性即是解脱 肇 T1775_.38.0388b11: 曰。卑生死尊己道謂増上慢人也。爲此 T1775_.38.0388b12: 人説離結爲解脱。若不卑生死不尊己 T1775_.38.0388b13: 道者。則爲説三毒諸結性即解脱無別解 T1775_.38.0388b14: 脱也。二乘雖無結慢。然卑生死尊涅槃。 T1775_.38.0388b15: 猶有相似慢結。慢者未得道言已得以生 T1775_.38.0388b16: 慢。生曰。以無執爲懷者。不復待驗然後 T1775_.38.0388b17: 悟矣 T1775_.38.0388b18: 舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何爲證 T1775_.38.0388b19: 什曰。有爲果言得。無爲果言證 T1775_.38.0388b20: 辯乃如是 肇曰。善其所説非己所及。故 T1775_.38.0388b21: 問得何道證何果。辯乃如是乎。生曰。既解 T1775_.38.0388b22: 而善其言也。要有所得有所證然後有 T1775_.38.0388b23: 如此之辯。故問之焉 T1775_.38.0388b24: 天曰我無得無證故辯如是 什曰。若見有 T1775_.38.0388b25: 得證則情有所封。有所封則有所閡。有 T1775_.38.0388b26: 閡則無辯。以無得證故能若是也。肇曰。 T1775_.38.0388b27: 夫有閡之道不能生無閡之辯。無閡之辯必 T1775_.38.0388b28: 出于無閡之道。道有得有證者必有所不 T1775_.38.0388b29: 得有所不證。以大乘之道無得無證故 T1775_.38.0388c01: 無所不得無所不證。從此生辨故無所 T1775_.38.0388c02: 不辨也。生曰。無得爲得。無證爲證。故辨如 T1775_.38.0388c03: 是也 T1775_.38.0388c04: 所以者何若有得有證者則於佛法爲増上慢 T1775_.38.0388c05: 肇曰。若見己有所得必見他不得。此於 T1775_.38.0388c06: 佛平等之法猶爲増上慢人。何能致無閡之 T1775_.38.0388c07: 辨乎。生曰。若有得者則不得也。以不得爲 T1775_.38.0388c08: 得増上慢矣 T1775_.38.0388c09: 舍利弗問天汝於三乘爲何志求 什曰。伏 T1775_.38.0388c10: 其徳音知其不常。然則未測其所乘故問 T1775_.38.0388c11: 其志也。肇曰。上直云無得無證。未知何乘。 T1775_.38.0388c12: 故復問也。生曰。三乘同以無得爲懷。故不 T1775_.38.0388c13: 知爲何志也 T1775_.38.0388c14: 天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因縁法 T1775_.38.0388c15: 化衆生故我爲辟支佛以大悲法化衆生故我 T1775_.38.0388c16: 爲大乘 肇曰。大乘之道無乘不乘。爲彼 T1775_.38.0388c17: 而乘。吾何乘也。生曰。隨彼爲之。我無定也」 T1775_.38.0388c18: 舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香 T1775_.38.0388c19: 什曰。非謂有而不嗅。謂足於所聞不復 T1775_.38.0388c20: 外求耳。依喩義可知也矣 T1775_.38.0388c21: 如是若入此室但聞佛功徳之香不樂聞聲聞 T1775_.38.0388c22: 辟支佛功徳香也 肇曰。無乘不乘乃爲大 T1775_.38.0388c23: 乘。故以香林爲*諭。明淨名之室不雜二 T1775_.38.0388c24: 乘之香。止此室者豈他嗅哉。以此可知吾 T1775_.38.0388c25: 志何乘*也。生曰。維摩詰居此室而應者。 T1775_.38.0388c26: 大明宗極之理也。而宗極之理無取小義。 T1775_.38.0388c27: 此則表佛功徳外勳矣 T1775_.38.0388c28: 舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此 T1775_.38.0388c29: 室者聞斯上人講説正法皆樂佛功徳之香發 T1775_.38.0389a01: 心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞説 T1775_.38.0389a02: 聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議 T1775_.38.0389a03: 諸佛之法 肇曰。大乘之法皆名不可思議。 T1775_.38.0389a04: 上問止室久近欲生論端。故答以解脱。今 T1775_.38.0389a05: 言實年以明所聞之不雜也。生曰。諸天鬼 T1775_.38.0389a06: 神暫入此室。尚無不發大意而出。況我久 T1775_.38.0389a07: 聞妙法乎。然則不能不爲大非能爲大矣」 T1775_.38.0389a08: 舍利弗此室常現八未曾有難得之法 生曰。 T1775_.38.0389a09: 既聞妙法又見未曾有事。豈得不爲大哉」 T1775_.38.0389a10: 何等爲八此室常以金色光照 生曰。應主 T1775_.38.0389a11: 在慈。豈不有照時乎。而不見之者彼自絶 T1775_.38.0389a12: 耳。非室無也 T1775_.38.0389a13: 晝夜無異不以日月所照爲明是爲一未曾有 T1775_.38.0389a14: 難得之法此室入者不爲諸垢之所惱也 什 T1775_.38.0389a15: 曰。其室清淨無逆氣惡神。垢縁絶故垢不生 T1775_.38.0389a16: 也。惡神起如十頭羅刹入一王體怒害即 T1775_.38.0389a17: 生。是其類也。肇曰。入此室者煩惱自息。生 T1775_.38.0389a18: 曰。此室常表於理。見之乃爲入耳。果得入 T1775_.38.0389a19: 之不復爲諸垢所惱矣 T1775_.38.0389a20: 是爲二未曾有難得之法此室常有釋梵四天 T1775_.38.0389a21: 王他方菩薩來會不絶是爲三未曾有難得之 T1775_.38.0389a22: 法此室常説六波羅蜜不退轉法是爲四未 T1775_.38.0389a23: 曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出 T1775_.38.0389a24: 無量法化之聲是爲五未曾有難得之法此室 T1775_.38.0389a25: 有四大藏衆寶積滿周窮濟乏求得無盡是爲 T1775_.38.0389a26: 六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀 T1775_.38.0389a27: 佛阿閦佛寶徳寶炎寶月寶嚴難勝師子響一 T1775_.38.0389a28: 切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即 T1775_.38.0389a29: 皆爲來 生曰。佛理常在其心。念之便至矣」 T1775_.38.0389b01: 廣説諸佛祕要法藏説已還去是爲七未曾有 T1775_.38.0389b02: 難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土 T1775_.38.0389b03: 皆於中現 什曰。如有方寸金剛數十里内 T1775_.38.0389b04: 石壁之表所有形色悉於是現。此室明徹其 T1775_.38.0389b05: *諭如此 T1775_.38.0389b06: 是爲八未曾有難得之法舍利弗此室常現八 T1775_.38.0389b07: 未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂 T1775_.38.0389b08: 於聲聞法乎 肇曰。顯室奇特之事以成香 T1775_.38.0389b09: 林之義 T1775_.38.0389b10: 舍利弗言汝何以不轉女身 肇曰。汝以無 T1775_.38.0389b11: 礙之智受有礙之身而不轉捨何耶 T1775_.38.0389b12: 天曰我從十二年來求女人相了不可得當何 T1775_.38.0389b13: 所轉 肇曰。止此室來所聞正法未覺女 T1775_.38.0389b14: 人異於男子。當何所轉。天悟女相焉十 T1775_.38.0389b15: 二年而已乎。欲明此室純一等教無有雜 T1775_.38.0389b16: 聲故齊此爲言耳。天爲女像爲生斯論 T1775_.38.0389b17: *矣 T1775_.38.0389b18: 譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女 T1775_.38.0389b19: 身是人爲正問不舍利弗言不也幻無定相當 T1775_.38.0389b20: 何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云 T1775_.38.0389b21: 何乃問不轉女身 肇曰。萬物如幻無有定 T1775_.38.0389b22: 相。誰好誰醜而欲轉之乎 T1775_.38.0389b23: 即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自 T1775_.38.0389b24: 化身如舍利弗而問言何以不轉女身 肇 T1775_.38.0389b25: 曰。將成幻化無定之義。故現變而問令其 T1775_.38.0389b26: 自悟也 T1775_.38.0389b27: 舍利弗以天女像而答言我今不知所轉 T1775_.38.0389b28: 什曰。此從解中據理而言 T1775_.38.0389b29: 而變爲女身 肇曰。吾不知所以轉而爲 T1775_.38.0389c01: 此身。如之何又欲轉之乎 T1775_.38.0389c02: 天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當 T1775_.38.0389c03: 能轉 肇曰。仁者不知所以轉而轉爲女 T1775_.38.0389c04: 身。衆女亦不知所以轉而爲女也。若仁者 T1775_.38.0389c05: 無心於爲女而不能轉女身者。則衆女亦 T1775_.38.0389c06: 然不能自轉。如何勸人轉女身乎。此明女 T1775_.38.0389c07: 雖無定相而因縁所成不得自在轉也」 T1775_.38.0389c08: 如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是 T1775_.38.0389c09: 雖現女身而非女也 肇曰。如舍利弗實非 T1775_.38.0389c10: 女而今現是女像。衆女亦現是女像實非 T1775_.38.0389c11: 女也。男女無定相。類己可知矣 T1775_.38.0389c12: 是故佛説一切諸法非男非女 肇曰。佛語 T1775_.38.0389c13: 豈虚妄哉 T1775_.38.0389c14: 即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天 T1775_.38.0389c15: 問舍利弗女身色相今何所在 肇曰。將推 T1775_.38.0389c16: 女相之所在。故復身而問 T1775_.38.0389c17: 舍利弗言女身色相無在無不在 肇曰。欲 T1775_.38.0389c18: 言有在今見無相欲言無在向復有相。猶 T1775_.38.0389c19: 幻化無定莫知所在也 T1775_.38.0389c20: 天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在 T1775_.38.0389c21: 無不在者佛所説也 肇曰。豈唯女相諸法 T1775_.38.0389c22: 皆爾。稱佛所説以明理不可易 T1775_.38.0389c23: 舍利弗問天汝於此沒當生何所 肇曰。既 T1775_.38.0389c24: 知現相之無在。又問當生之所在 T1775_.38.0389c25: 天曰佛化所生 什曰。不直説無生而説 T1775_.38.0389c26: 生者。欲據有生相結而理無生滅*者也 T1775_.38.0389c27: 吾如彼生 肇曰。此生身相既如幻化。沒此 T1775_.38.0389c28: 更生豈得異也 T1775_.38.0389c29: 曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶然無沒 T1775_.38.0390a01: 生也 肇曰。豈我獨如化。物無非化也 T1775_.38.0390a02: 舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩 T1775_.38.0390a03: 提 肇曰。身相沒生可如幻化。菩提眞道必 T1775_.38.0390a04: 應有實。故問久如當成 T1775_.38.0390a05: 天曰如舍利弗還爲凡夫我乃當成阿耨多羅 T1775_.38.0390a06: 三藐三菩提 肇曰。所期必無 T1775_.38.0390a07: 舍利弗言我作凡夫無有是處 肇曰。聖人 T1775_.38.0390a08: 還爲凡夫何有是處耶 T1775_.38.0390a09: 天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處 T1775_.38.0390a10: 肇曰。彼聖人爲凡夫。我成菩提道。無處一 T1775_.38.0390a11: 也 T1775_.38.0390a12: 所以者何菩提無住處是故無有得者 肇 T1775_.38.0390a13: 曰。菩提之道無爲無相自無住處。誰有得 T1775_.38.0390a14: 者 T1775_.38.0390a15: 舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已 T1775_.38.0390a16: 得當得如恒河沙皆謂何乎 肇曰。據得以 T1775_.38.0390a17: 問 T1775_.38.0390a18: 天曰皆以世俗文字數故説有三世非謂菩提 T1775_.38.0390a19: 有去來今 什曰。菩提性空故超於三世。菩 T1775_.38.0390a20: 提既空則無得佛。無得佛者則亦無菩提。 T1775_.38.0390a21: 縁會而生。理不相離。故有無宜同*也。肇曰。 T1775_.38.0390a22: 世俗言數有三世得耳。非謂菩提第一眞 T1775_.38.0390a23: 道有去來今也 T1775_.38.0390a24: 天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶 什曰。佛道 T1775_.38.0390a25: 深妙有之眞極。己所未得猶謂不無。即其 T1775_.38.0390a26: 所得了其非有。故問令推己以悟佛也。肇 T1775_.38.0390a27: 曰。羅漢入無漏心不見得道。入有漏心 T1775_.38.0390a28: 則見有得。今問以第九解脱自證成道時 T1775_.38.0390a29: 見有得耶。欲令自悟無得義也 T1775_.38.0390b01: 曰無所得故而得 什曰。以其解法無得則 T1775_.38.0390b02: 理會於法。故因其所會假名爲得。肇曰。 T1775_.38.0390b03: 推心而答也。無得故有得。有得則無得。此 T1775_.38.0390b04: 明眞得乃在於不*得 T1775_.38.0390b05: 天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得 什 T1775_.38.0390b06: 曰。二乘取證無得倶同。但大乘悟法既深。 T1775_.38.0390b07: 又無出入之異耳 T1775_.38.0390b08: 爾時維摩詰語舍利弗是天女曾已供養九 T1775_.38.0390b09: 十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無 T1775_.38.0390b10: 生忍住不退轉以本願故隨意能現教化衆生 T1775_.38.0390b11: 肇曰。上但即言生論。未知其道深淺。淨 T1775_.38.0390b12: 名傍顯其實以生衆會敬信之情 T1775_.38.0390b13: 注維摩詰經卷第六 T1775_.38.0390b14: T1775_.38.0390b15: T1775_.38.0390b16: T1775_.38.0390b17: T1775_.38.0390b18: 後秦釋僧肇選 T1775_.38.0390b19: 佛道品第八 T1775_.38.0390b20: 爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛 T1775_.38.0390b21: 道 什曰。因上章天女隨願受身流通佛 T1775_.38.0390b22: 法故廣圓應之迹以明通達之功也。肇曰。 T1775_.38.0390b23: 上云諸佛之道以無得爲得。此道虚玄非 T1775_.38.0390b24: 常行之所通。通之必有以。故問所以通 T1775_.38.0390b25: 也。生曰。應化無方爲佛之道既能體之爲 T1775_.38.0390b26: 通達矣 T1775_.38.0390b27: 維摩詰言若菩薩行於非道 什曰。非道有 T1775_.38.0390b28: 三種。一者惡趣果報。二者惡趣行業。三者世 T1775_.38.0390b29: 俗善業及善業果報也。凡非其本實而處之 T1775_.38.0390c01: 皆名非道。處非而不失其本。故能因非道 T1775_.38.0390c02: 以弘道。則通斯通矣。譬如良醫觸物爲藥 T1775_.38.0390c03: 故醫術斯行遇病斯治 T1775_.38.0390c04: 是爲通達佛道 肇曰。夫以道爲道非道爲 T1775_.38.0390c05: 非道者。則愛惡竝起垢累茲彰。何能通心妙 T1775_.38.0390c06: 旨達平等之道乎。若能不以道爲道。不 T1775_.38.0390c07: 以非道爲非道者。則是非絶於心。遇物斯 T1775_.38.0390c08: 可乘矣。所以處是無是是之情。乘非無非 T1775_.38.0390c09: 非之意。故能美惡齊觀履逆常順。和光塵 T1775_.38.0390c10: 勞愈晦愈明。斯可謂通達無礙平等佛道 T1775_.38.0390c11: 也。生曰。既出其表而行之者皆應化然也。 T1775_.38.0390c12: 因天女即是其事故廣之焉 T1775_.38.0390c13: 又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無 T1775_.38.0390c14: 間而無惱恚 什曰。五無間罪業也。地獄至 T1775_.38.0390c15: 餓鬼惡趣果報也。肇曰。五逆罪必由惱恚 T1775_.38.0390c16: 生。此罪捨身必入地獄受苦無間也。菩薩 T1775_.38.0390c17: 示行五逆而無惱恚。是由不以逆爲逆 T1775_.38.0390c18: 故能同逆耳。若以逆爲逆者孰敢同之 T1775_.38.0390c19: 至于地獄無諸罪垢 肇曰。罪垢地獄因也。 T1775_.38.0390c20: 示受其報實無其因 T1775_.38.0390c21: 至于畜生無有無明憍慢等過 肇曰。癡慢 T1775_.38.0390c22: 偏重多墮畜生 T1775_.38.0390c23: 至于餓鬼而具足功徳 肇曰。慳貪無福多 T1775_.38.0390c24: 墮餓鬼 T1775_.38.0390c25: 行色無色界道不以爲勝 什曰。梵本云至 T1775_.38.0390c26: 色無色界。凡夫生彼則謂爲涅槃第一最勝。 T1775_.38.0390c27: 今有爲而生不以爲勝也。肇曰。上二界道 T1775_.38.0390c28: 受有之因。雖同其行知其卑陋也 T1775_.38.0390c29: 示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸衆生無有 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |