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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
譬如鷄與烏共生一子。或作鷄鳴或作烏聲。
汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故
以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人
將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是
三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺
擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯
一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比
丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。
佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。
答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅
即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤
言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三
從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。
使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐
畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。
照人爲一。天爲二。五道爲五。又云。常光爲
比丘糾治者。比丘護法文爲四。一標來世。二
明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴
惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣
王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡
止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何
異。初爲各住各學行非法者故以隣王爲喩。
次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩。後
爲同住同學行非法者故以白髮爲喩。又解
斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除
體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除
壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能
糾治者是護法聲聞眞我弟子。爲彼除惡即
是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次
答。問又爲二。初非佛旨。次擧事難。初文者領
前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。
此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之
心。升沈碩異故仰非也。次擧事者。若一塗一
割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持
黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若
持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虚。進
退結難。次佛答爲三開譬合譬況顯。開譬爲
四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無
罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信
者。生信不同故言諸子。形貎端正譬戒能防
色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。
一二是出家二衆。三四是在家二衆。此義不
然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四
部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一
乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中
有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。
是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四
種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠
慧準下合文。以壞法者爲子。此不相乖三種
信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者
可慈爲子。次付嚴師者。舊云。四依爲師。依下
合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉
法者以法爲師。下文云。諸佛所師所謂法也。
法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作
下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者
譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成
不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉
杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。
圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏
通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓
是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓
子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以
四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成
不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。
視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合
禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無
子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念
偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平
等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故
王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來
等念等教。寧不獲福。故擧三世功徳。善修是
大般涅槃經疏卷第七
大般涅槃經疏卷第八
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品下
迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問
又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非
佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨爲
非。次何以故下。擧譬爲三。一如知法人但有
其言。二還至家中都無其行。三是知法人結
合上知法。今者世尊去合上無行。如來將無
去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽
必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短
壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如
上説。興皇述他釋云。迦葉恒執迹爲難。佛恒
用本爲答。此則問答永不相關不問本迹。何
以爲答。而云執此生疑難耶。只約丈六一身。
疑者不達恒言無常。達者了此即是於常。常
若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以
何常而爲答。問無常亦多。迦葉爲執何無常
第一。今明麁言者。汝以果討因。乃謂如來怨
心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無
惡因而謂有者即是麁言。次於諸常中最爲
第一者。於何等常而言第一。自有世間相續
不斷名常。復有三。無爲常斷煩惱。得者名數
縁常。事縁差者名非數縁常。無此二者名虚
空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常
者即是妙有故言第一。此三藏義。又眞諦之
常對生死虚僞。謂此眞常既無生死。亦無此
眞亦無照應。如來常者本自有之無所待對。
其常實照故云第一。此約通義。又言常者出
常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別
義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不
横。是故此常最爲第一。約圓教義。從白佛去
第二佛答長壽果文爲二。初明佛寶常。次明
三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如
壽第一。次常壽出諸壽。常壽第一。三譬常壽
非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入
故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。
涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而
果。又四生爲四。人天地及虚空爲八。今謂人
中天上地及虚空。各有生陰中陰壽命。是爲
八河。若爲論其出入。凡是一切生陰中陰所
有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八
河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是爲入
義。次言出者。大涅槃河常命爲本。能出人天
地及虚空長短之壽。如阿耨池流出四河。大
品云。由般若故出生刹利婆羅門等。淨名云。
從無住本立一切法。是爲出義。三非出入者
若定出入。何能出入故非出入擧虚空歎。四
躡宗作請。二問世性。三問法性。初躡宗中問
如文。次答爲四。一非。二況。三結。四勸。可解。
就世性問爲二。初唱世出世兩章門。次難。難
又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答
中皆作異答。初答教者先佛説常教。外道盜
常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微
妙。是故不現。外道理僞是故不現。微妙與僞
云何不異。答此爲四。一先佛被盜。次後佛認
歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開
譬中。言長者者先佛也。群牛説教也。色種種
逗機異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘
經者也。令逐水草隨機化益也。唯爲醍醐期
常住也。不求乳酪不期人天二乘無常
以自
食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。
賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心
也。以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深
理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置
處。設能持戒非常住基。唯有皮嚢天人感報。
設能持戒成諸有業。不知鑚搖無定慧方便
漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬眞道。加
之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見
墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次
廣。凡夫善者盜佛餘法。餘是像末之世。盜竊
得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命
終。雖復得是合不知鑚搖。爲解脱者合加之
以水。有少梵行合已自食。實不知因少梵
行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知
因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今
佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪
王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城
牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付
弘經人。即得醍醐者自他倶契法性常住。三
從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外
道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變
去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又
二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通
者昔教灰斷法性也。若修二字常住者是今
教法性。三問答法性中。問爲四。初標問作請。
次擧昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次
文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。
不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即
是涅槃。無漏智滅是非數縁。不取爲涅槃。既
有是非故不言捨智。論師云。兩智滅皆是涅
槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言
果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。
觀師云。不應爾。特是略耳。若無所有者難
也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。
身若存者是身難法性。法性是無身即是有。
有無相害更互相難。四身有法性下。結其不
解。佛答爲兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅
身滅智名爲法性。此乃昔説。今則不爾。是故
非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。
次譬斥非。初云無想天者。數師云。無想初念
猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則
有。非色非心。補處論師云。心不可滅而言無
想者。爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心。而言
無色想者不復縁於麁色。次不應下譬非此
中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想
行即兩陰。見聞即識陰。一解云。但是四陰。後
言若爲行於想心不別言行陰。次善男子下
合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天
成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅
而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應
寶一體。是常歸依文爲二。初明三寶常。次論
義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸
依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法
下明得失。擧失爲誡。擧得爲勸。若昔四時都
不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別
體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得
者今教起時何不更受。既不更受當知已得。
若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即
是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三
譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬擧
非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番
來。而爲衆生作歸依處。迦葉難闇中有樹無
影。譬如來滅後則不爲他作歸依處。佛答闇
中有影肉眼不見。如來常爲作依。薄福不見
而言非依
金剛身品
金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精
世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁
利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬
法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。
離百絶四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定
譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功
徳。此中正明離百絶四堅牢常住。答上金剛
之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法
身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上
雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即
堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通
無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆
悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至
諸句。爲不解者更分別説。若以通當名非無
別義。若以別當名非無通義。通不當名則通
非通。別不當名則別非別。非通非別而通而
別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長
壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固
力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明
等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力
安無閡辯。初已略説今則廣説。言長壽者即
是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常
力。名字功徳即是常安。言四相者常無閡辯。
後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常
住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非
束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。
推之自明故不多説。又他明長命短命可壞
不可壞常無常等。各自兩邊不相關渉。非長
非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱
横並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長
而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東
方雙者爲破無常而説於常。即非短非長雙
樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中
一切中。榮即是眞。一眞一切眞。枯即是俗。一
俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無
差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別
而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不
可破壞故名金剛身品。就文爲二。初明法身
果。次明法身因。上問中含兩。今答爲兩章。初
明身果又兩。一明法。身二論義。略擧五身明
法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞
身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。
又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常
身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛
譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦
得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有
四徳成於譬意。金剛立世喩法身體。堅喩常
身。勁利喩不壞身。不定喩非雜食身。正用此
意標品。豈可作餘釋耶。從迦葉白佛去。第二
論義。文爲三。謂問答領解。初問中二。先問次
釋。初問者擧所見難所不見。既應入滅是無
常身。病苦所侵是破壞身。碎爲舍利是塵土
身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見
能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。
餘例可解。次從佛告去。答又爲三。初非其所
問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百
非者。然此百非若單數則一百六十句。若複
數則一百句。既言百非。理應複數。然百非之
中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非
念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。
然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。
今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是
法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。
非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家
悉用俗爲非以眞爲是。又非身者法身冥如。
是身者應現十方。又云。非身者眞諦。是身者
俗諦。此二家以眞爲非。以俗爲是。又云。非身
者非眞身。是身者是好身。此一家漫漫不知。
何者爲非何者爲是。雖復漫漫終有是非。興
皇云。法身不爲是之與非。是所不能是。非所
不能非。絶百非非百是。無是無非能是能非。
故言是身非身。觀師云。是身非身因縁相成。
法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終
日非身而復是身文。一云。是空離空雖不常
住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識衆
家旨趣。且爲書之。天台大師明三種四句。一
單。二複。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦
非。非是非非。複四句者。是是是非。非是非非
亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。
是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。
前句約非。次句約是。亦應前單後複。具足者。
是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是
是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非
是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非
是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是
是非非不是是。是名具足無句。餘兩具足句
類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文
中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀
文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。
先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。
單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。
非是非不是不是。複也。是是。是不是。是亦
是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不
是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦
是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非
不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是
亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中
亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。
單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦
不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非
非非不非不非。複也非非。非不非。非亦非亦
不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不
非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不
非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦
不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非
非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不
非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋
不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不
是即非。爲成三四故須互對。將此三種四句。
望前諸師所非。爲非何四句未非何四句。非
此等諸四句。彼但出四句之見。未出絶言之
見。那即結爲法身耶。今言非身者。非如此
等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言
非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然
佛身非是非非。能爲物現非身是身。又解除
一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言
法身者蓋爲縁耳。故云除一法相。大品云。除
爲薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其
意。何故唱百爲非何所屬當。今試言之。夫如
來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺
深有異。百非者下文云。具足百福成於一相。
如是展轉具足成就三十二相。言百福者持
不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃
至正見亦復如是。是五十心名初發意決定
成就。是五十心名百福徳。如是百福成於一
相。又云。一善具十是爲百福。釋論云。大千人
應失眼失命。有能救得其眼命者是爲一福。
如是百度名百福徳。對百福論百惡。百惡爲
非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名
爲非身。從百福感得如來相好之身。法身常
身金剛之身。五分清淨名法身。得三無爲名
曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是
身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三
十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖
所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心
行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯
見雜食無常塵土之身。當知百福爲非。福性
空故爲是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若見諸
相非相即見如來。此以空法爲法身。空無生
空爲常身。空不得空。便是金剛身。是爲通教
佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無
身。豈可以空爲是。若不是者即爲非也。二乘
得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無
閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是
偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常
身。此空須棄是塵土身。故空爲非身。諸佛得
空能現身者是中道空。中道即是法身常身
金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百
惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次
第淺深縱横並別皆爲非也。次第取證即雜
食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土
身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量
無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺
名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉
安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中
之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓
佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意
第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全
不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知
是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難
測鑚仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具
九十九句功徳。後涅槃句。亦具九十九句功
徳。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功
徳。依經又三番。前三句爲一番。明非人天身
似如非俗入眞。入眞之意即俗即眞雙非兩
捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句爲一
番。明非身是身。似如非眞出俗。出俗之意即
空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後
十七句爲一番。明無有知者。無不知者。似如
雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖
此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙
者即入即出即中。又即出即入即中。又即中
即出即入。不一二三而一二三。三如來下結
勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功
徳。餘四身亦如是結。非聲聞縁覺所知結成
常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜
食身。眞身不同坏器結成不壞身。結金剛身
如文。又結不壞身云。示病苦爲調衆生者即
是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬
等身。亦應示無常身朝生暮殞等。亦應示雜
食身爲臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉
泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非
法之身即出是身意也。即入即出即出即入。
即是微妙功徳之意。非入非出是不可宣説
意也。依入五身身具百句。即五百句依出五
身。身具百句即五百句是爲一千。又即入即
出即出即入。又是二千。非即非非即非即出
非即入。又是二千。總爲五千句。文云。如是無
量微妙功徳。豈止五千。約此經文聊作五千。
次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從
白佛去是領解。領上兩勸(云云)。從唯然世尊
去。是第二答法身因。因有得果之能。能名爲
力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無
常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後
方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所
因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云
何是起後。佛答爲三。一正答。二領解。三勸修
初有略廣。略爲二。初明護法。次引證。初文者
護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而
爲答問。次我於往昔是略引證。從善男子護
持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。
初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心
所爲。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不
拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在
家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是
也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不
能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家
在家共能護者今文是也。昔是爲今非。今非
爲昔是。今昔倶非。今昔倶是。昔時平而法弘
應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持
戒。今昔倶險應倶持仗。今昔倶平應倶持戒。
取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出
家之人護法有問有答。問中棄理存事爲難。
答中棄事存理爲答。如文。二善男子過去久
遠去。是廣引證文爲四。一護法本縁。次從爾
時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護
法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如
文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙
樂無怒妙樂二名相成。淨名云無動。王前生
是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初
依第一。比丘是第二依。爲聲聞者非小乘也。
乃是大乘聲聞。擧此二人定。以何人爲證。舊
取王能護爲證。或雙取爲證。第四如文。次迦
葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常
解解佛常身。耿耿不沒喩如畫石。三以是因
縁下勸修。又二。初通擧因果以勸四衆。次別
勸在家開執刀仗。文即爲二。先勸次簡。又四。
一問二答三領四述。就問爲二。初問師之有
無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相
隨猶有師徳爲無師徳。就佛答又兩。初正答。
後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之
有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。
而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何
化他。更問此事。佛答與護法者倶如文。從迦
葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後
廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具
此三徳故可爲師。正見是内解經律。遇弘縁
摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。
還廣前三而不次第。初廣摧伏爲三。先出壞
衆師弟。次通擧三衆。三明淨衆能壞前二衆。
從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六
種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟
子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離
依止堪爲師位。四事與律問答小異。一事則
異。律謂爲誦木叉。此中名隨時教化。神解五
法者。一是調伏衆生。二知輕。三知重。四是律
應證。五非律不證。云何調伏。調衆生時不得
可見。知輕者即十三。前九無諫。後四有諫。兩
諫不從未結具方便罪。三諫不從方結正罪。
非律不證者。知他犯律不應證之。如有人云
佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善
知識語云。汝是聖人那作此事。只覺自是聖
人。又佛入地獄代衆生受苦。實受割㓟之痛。
如此等言予皆不證。聖人豈然。又云。彌勒應
爲五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字
五事。一隨時教化二知有餘。三知無餘。四非
經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦
法者。謂信戒定慧多聞。從五停心至那舍也。
無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五
法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長
宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初
篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小内外精
通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除
弟子憂悔。若退戒還俗。應説苦切之事。五能
除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟
名字功徳品
夫世間名字有同有異。同者倶是體上之稱。
異者名召於體。字歎其徳佛法亦爾。隨順世
間強分同異。以大般涅槃爲名。其餘稱歎不
可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此
名字通有功徳。今先分別名之功徳。文中擧
七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備
具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金
剛寶藏是備具善。冶城取上中下足爲十善。
開善合爲八善。今依七譬釋七善文。又餘經
及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣
義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧
祕密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一
義。所謂象迹爲最。又大是勝義。所謂秋耕爲
勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足
義。所謂八味具足。皆一一敍之。名大般涅槃。
此即名功徳。次稱歎字功徳。功徳有三。一是
諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修
習。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。
得正法門能爲良醫。三杜衆生四惡之趣。文
云衆生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅
槃功徳無量無邊不可思議。略擧三條釋字
功徳。六卷名受持品此從能持人得名。此文
從所持法作名。互擧一邊。此品答上云何於
此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已
到彼岸。菩薩得聞則是中流衆生聞名發足
此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問
三答答過所問。就文爲四。一勸持。二問。三
答。四領解。初爲二。一勸持。二受持。受持功
徳不墮四趣者。舊云聞經修行登於性地是
則不墮。二云爲作遠縁起惡則墮但藉此縁
後能反本。又云聞經理解與聞慧相應理數
不墮。興皇云聞經名者下文自云。名無名故
聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧
墮四趣。當知所得功徳超度有流。是佛境界
二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功
徳。何關歎於聞經功徳。此不相應但持五戒
五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是
深廣極勝第一寂靜具足之名。信此爲受不
忘爲持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白
佛去是問爲二。一問名功徳。二問持功徳。向
聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛
答其二。問即爲兩章。答名爲三。初判名。次明
七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋
序正流通爲初中後善。招提云萬徳是初善。
萬善是中善。萬果爲後善。果與善殊此不可
用。經約行施是初善。持戒爲中善。得報爲後
般涅槃。今觀文初譬釋大。後六譬釋般涅槃。
然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以
大釋常便爲不異。答一往名異其意則同。以
非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。
降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身
命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云
八味者以譬四徳。開常出恒。不爲縁生故常。
不爲縁滅故恒。開樂出安。外無能壞爲安。内
無所受爲樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不
死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八
耎輕屬觸。不臭是香。飮時無苦調適是功能。
云何併之而作味釋。有人以六味爲答此亦
不然。苦辛鹹酢酥中永無。對義不便數又不
足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已
純一。酥居季孟之間兼備衆味可得爲譬。酥
有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五
味也。就甜淡膩即爲八味。二善男子下答奉
持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。
受持功徳亦復不少故不多説。白佛下領解
也。初領名後領持
大般涅槃經疏卷第八
大般涅槃經疏卷第九
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
四相品上
四者數也。相者如經以四種相開示分別。大
般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含
三徳義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲
衆生説之問。明四相解般若明三密解法身
明百句解解脱。今解般若從此當名故言四
相。問願佛開微密。又云演説於祕密。開演云
何。舊釋云昔説法身般若無解脱。今開涅槃
具足三徳。此但解開未明於説。開善云。四相
答開密。現病答説密。此示兩文未判其異。
興皇云。竪論是開横論是説。昔以無常覆常
今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請
開佛明今昔兩説是涅槃二用方便。同顯非
常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教
直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔
直言此身納妃生子。今開是法身。昔説有爲
解脱。即是智上意地能縁。今開爲解脱此三
皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若
横釋者昔欲説常而不得説爲於邪常。今始
説常二用具足。下文云昔説有餘江河迴曲。
今説無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此
即横説微密相也。是義不然。常無常亦常亦
無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋
論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。
又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又
此四句對治四執。又此四句皆是正理故云
一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那
獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方
便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。
論其開密那獨言開非常非無常不開三句。
偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉
互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句
即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕
密。如是敷演名説祕密。更以四句重分別之。
自有開非説。説非開。亦開亦説。非開非説。就
自行爲開教他爲説。自他雙明則亦開亦説。
不自不他則不開不説。今之四句該括凡聖
不獨在佛。又一一句各論開説。自行顯理名
開。自説己證名説。説中二者分別法相名開。
如分涅槃以爲四相。名開祕密通塗廣演名
説。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令
他同己所得名開。己法授他名説。不自不他
亦爲二者至無至處名開。常無所宣名説。如
是分別開祕説祕。差別之相亦無差別。舊云
此品明三密不明三徳。亦云此品明三徳不
明三密。又云只明三密即開三徳。開口密是
般若。開身密是法身。開意密是解脱。三據不
同而爲三章。今家用此三章消文。然呼爲三
密亦互相有。而從多判以爲三密。約四相廣
開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔説般若
無相離相。今明般若即相無相。只般若是四
相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓
者開於涅槃以爲四相。涅槃寂滅尚無涅槃
而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。
從涅槃開四即俗諦。四相即一相是眞諦。一
相即四故非一。四相即一故非四。非一非四
名大涅槃。不並不別不縱不横方顯圓意。約
十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔説法身無
約百句開解脱者。亦破偏顯圓。昔離百非絶
四句名爲解脱。今解脱即百句。百句即解脱。
爲二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明
口密中文爲二。初明四相。次料簡涅槃。初又
二。一明一相四相。次明四相一相。初爲三。初
標次列三解釋。文自爲四。然自正與善解是
自行。正他與答問是化他。就自行中有化他
意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有
身意而多屬口身意亦爾。標大涅槃一也。開
示分別四也。就自正爲二。初明佛自正。次譬
比丘自正。初云若佛如來者即是正人。見者
正智。諸因縁者正縁。於境而有所説即是正
教。明正人中擧二號者。佛是正覺如來與佛
其義不異。此之二號自正。義便故言若佛如
來。又復見者是用。佛眼照因縁境。實相非
因故非自。亦不在縁故非他。不共不無因了
達實相名之爲見。以見正故所説亦正。次譬
比丘者。佛境難解。擧淺況深而令易了。又爲
三。一見火。二誓。三結。見火聚者。火從縁生。
推此火聚。火爲自生。爲從薪生。爲薪火生。爲
離薪火生。若火滅時爲至東方南西北方耶。
生無所從滅無所至。火聚因縁四不可取。邪
見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非
有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因
見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有
若無乃至非有非無。亦不邪説十二部經佛
僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不
邪説。若聞他説亦不信受。明自正見不爲邪
動。於此説者復生憐憫。明其自誓不爲邪行
之所滅沒。比丘正見及以正説。尚復如此況
復諸佛。三應如是下如觀火聚破身見定執
結成自正。舊有問云汝開涅槃以爲四相。自
正正他而爲兩相。亦應開一寶以爲三寶。自
覺覺他應爲二寶。寶不開二自正正他豈爲
兩相。觀師答云。教門不同何得盡例爲縁異
説。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶
自正正他。約自他相他相非自不得爲一。自
四。初以歡喜正他二以無我正他。三以常樂
正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令
汝歡喜豈非世界。以無我無常調伏賢聖。令
生善根豈非爲人。出世常樂破世無常豈非
對治。若欲遠行寶付善子即第一義。尋文會
義理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥。若耎強
食食倶不可。正他亦爾從微之著漸而正之。
女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生
乳養譬聞法自資。含酥譬賛歎歡喜。賛歎逸
美益更成病。故云多含兒酥將無夭壽。酥尚
莫多況強耎食。喜逸妨道況生善與對治故。
須籌量含酥譬世界故文云如來實説令我歡
喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛爲解
釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節乳與
食此譬勸進生諸功徳即爲人也。文云亦説
無常苦空無我。又兒長大能自行來硬食尚
消況復耎乳。譬功徳稍著堪可切磋彈斥對
治故。文云出世三味破世三味。又兒長大委
業示寶。此譬生善破惡已周歸宗會極入第
一義故。文云應以寶藏付於善子。推此經文
須作四悉就歡喜正他文爲五。一女人默念。
二如來故問。三女人歎佛。四請法多少。五結
其歡喜。舊四釋。一云正説法時此女人來。二
云不爾佛於爾時已年八十呼女爲姊。豈有
老姊乳養嬰兒。蓋引昔事。三云佛化爲女例
如化童。四云都無此女假設寓言。從世尊如
是去是生善正他舊用此語以合上譬。又云
女人稱佛以爲世尊。或云是佛自稱世尊。今
將此文成前起後。若消不消即是成前。説無
常等即是起後。文爲三。初成前歡喜。次亦説
告女人去。是對治正他文爲二。先牒不堪次
明對治。以出世三味對破世三味。然鹹酢苦
是凡夫報味。無常苦無我是賢聖道味。凡聖
合稱爲世間三昧。甜辛淡亦是凡夫報味。常
樂我是出世道味。合稱出世三昧。此別有意
以三悉即是惡子不付寶藏。後第一義名爲善
子即付寶藏。不付聲聞故不以眞諦爲第一
義。又取聲聞爲生善者既非獨大乘此乃小
大通共以爲四悉。當知是家則爲有佛者。佛
是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其
家有佛。三者能隨問答文爲二。一正釋能問
答。二唱斷肉。初文佛擧無方之問。須作無方
之答。但約一施爲端餘事例爾。若不施名施
句。例爲兩釋一初不知彼不食魚肉。以魚肉
施彼既不受。於我無損而成大施。二云先知
不食欲顯彼徳。故以施之於我無損於彼著
名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者
方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。
二立斷肉制有六番問答。初番唱斷肉有師十
義釋應斷肉。一云皆有佛性盡應作佛。二云
諸佛菩薩變化無方。三云眷屬輪迴。四云同
四大五陰。五云精血不淨。六云恕己不能而
欲啖他。七云本自無怨横加酷害。八乖菩薩
化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十
怨對無窮。若殺一生五百生償故不應食。如
食子肉者。父子同體天然之慈垂涙而咽無耽
味心。一云有其昔事。昔國王在路饑。食子
肉以度險道。二云子捨身肉供養父母。三云
擧譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡
二云斷大慈種有三解。一云佛是大慈。二云
初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小
慈爲種。若食肉者則無小慈故言斷種。又云
只衆生是大慈種定應作佛。華嚴名諸衆生
以爲佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種
淨肉即是不見聞疑有二解。一云不見爲我
殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺
不問爲我不爲我。若是不疑須云爲我。第四
番明十種不淨肉者。下梵行云。人蛇象馬猪
狗鷄狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是
濟國之寶。猪狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。
人是己類。九種清淨者。即是見聞疑。各有前
語言是美食。若隨自意不言是美。第六番云。
五種牛味乃至金銀盂器悉不應受。佛答爲
八。一訶不應同尼犍裸形自餓饕餮若過若
不及也。此中應自斟酌。如寶物者。起重貪心
尚不應畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈
如尼犍一向制之。二明須識如來開三遮十
之意。那得同彼外道見乎。以爲衆生不可頓
斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十
種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子
悉斷一切肉者。對昔唱今而菩薩戒中久制
輕垢之罪。爲度衆生雖現食肉而實不食。四
五明執小乘食肉謗大頓斷起惡爭論。六明
食肉多起惡事。七除饑年汚器。八結制悉如
文。云何善解因縁義即第四相。若通論者預
是經論皆是假名因縁之教。若別論者三藏
事相是因縁教。今文偏指戒律者。如欲制戒
先須縁起。次明戒體。後廣出相故名爲因縁。
餘兩藏少不如此多故不別指。就文爲二番
問答。初假設四問。一問何不頓説。二問墮。三
問律。四問木叉。先一是總。後三是別。如來何
故不爲弟子頓説五篇七聚令其修行待其有
犯方始制耶。波斯匿者此翻和悦。王多仁慈
王答五錢。佛依國法有事制立多問於王。今
標國主意在於此。深妙義者何不頓説篇聚
戒律。戒是大乘常樂我淨故言深妙。第二問
墮而不問戒與毘尼誦者義得相兼。木叉名
解脱毘尼名滅。只滅兼解脱。問木叉兼得毘
尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮
制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在
文爲律。闇諷在口爲誦。一體而有兩名。佛答
不次第。初答木叉次答墮。三重答木叉。四答
律。五答總問。初答木叉者知足淨命是其義
也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇則墮四趣
養此偏在輕。輕墮二塗重在地獄。波羅提下
三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入
三藏。入戒威儀即毘尼藏。深經即修多羅藏。
善義即毘曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。
一尼不病不得往説法。二迴僧物向己。今言
九十一者復是教門廣略。五或復有人破一
切戒去。是答總問。何不頓説所以不得頓制
五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。
所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一
切相者一切善也。無有因縁者無復佛法因
縁。亦是撥無因縁。爾時有善男子去。第二番
假設問如來何不預説文爲二。先問何不預
説。次問將欲陷墜在文可尋。佛答爲二。先答
陷墜之譏。後答不先之意。於中有譬有合。初
譬中作輪王譬。又有三意。初説十善譬頓教。
次行惡者漸斷譬漸教。三行聖王之法。即捨
位出家譬會漸歸頓。合文亦爾。於中二。先正
合。次擧輪。寶明開合意。初雖有所説合頓意
也。要因比丘合漸意。乃見如來法身合會頓
意。次擧輪寶譬三寶不可思議者。顯如來頓
漸開合。若先説不説皆非衆生所能圖度故
不可思議。從復次自正去。是第二明四相一
相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今
明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一
相。若定一四豈得一四。故知非一非四得説
一四。他以異體一體三寶爲例。今明不爾異
體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘
意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文
一。後反質釋疑。初正明者證名自正。常破無
常是正他。因問廣衍爲答問。分別三點爲因
縁名異體同更非別法故是一相。上文以法身
爲別涅槃是總。今以涅槃爲別祕藏爲總。是
故不同。然顯名法身隱名爲藏。或時爲總或
時爲別。解脱與般若既等無有異例亦應然。
次反質中有疑有質有答有通可尋。問四相
一相是四悉不。答義理應通觀其文相亦可
例作大般涅槃即第一義。爲聲聞説常是對
佛告迦葉去。第二料簡若涅槃即四相等無
有異。何故料簡涅槃不料簡四相。四相名異
於昔涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名
爲涅槃。故滅煩惱已無別涅槃。今涅槃滅煩
惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃有妙
有。昔涅槃無有依報。今涅槃有所師法。昔涅
槃無正報。今涅槃有如來。若不料簡無以取
異。文爲四。一佛料簡。二迦葉論義。三領解。
四述成。初佛料簡爲二。先假作五難。一明滅
惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅
有。皆引昔教悉據佛意可尋。次若有人作如
是難去。是佛作答爲三初訶次答三結異。初
訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次
迦葉下別訶迦葉不應者不應名同混令無常
故言不應憶想。次答爲三。初答滅惑滅依兩
問。文云滅煩惱者。者謂主者既無煩惱主者
依報則無所屬故不名物。若依昔義指此無
物以爲涅槃。若依今義只是所離。何以故下
即明所得畢竟是淨寂靜是樂無上是我常如
文。今之涅槃所離所得與昔爲異。次從滅盡
諸相去。是答滅有滅正兩問。相即是有兼於
正報。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今
義只是所離。無遺餘去明所得無有遺餘是
言星流者答第五通問。星流即煩惱。滅有餘
涅槃。散已尋滅不在五趣無餘涅槃。若依昔
義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住
無有變易。即是所得與昔不同。三復次迦葉
去。結定其異。昔涅槃中無正報人。今涅槃中
有於諸佛。昔涅槃中無有依報。今涅槃中有
法爲師。昔涅槃中無有諸有。今涅槃中而有
妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復有法。
今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此
問次答。初問中文有二。似作三難似約煩惱
業有。初云煩惱火滅如來亦滅者。由煩惱故
是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來常
在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業
運業滅則不能有至。云何而言常樂我淨。下
文云鐵熱赤色滅已則無復有。良以惑業故
得有有煩惱業滅那得妙有。次佛答言鐵是
凡夫如來不爾。今明凡夫二義。外道世智斷
惑還更得生即是凡夫無常。二乘斷通惑已
復生別惑。亦是凡夫無常。如來不爾。不同二
問還躡前兩意先問次答。初問中意者。凡夫
滅惑還更得生故是無常。如來既滅亦應還
生猶是無常。次佛答中二。初彈非次轉譬。初
彈不應。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱
故言不應。次轉譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛
智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有
涅槃。壞衣斬首破缾物謝於前名生於後。煩
惱滅已獲得涅槃不同汝問。三迦葉下領解
如文。四述成者。後宮是統化之境譬閻浮提。
我已度去。是第二廣開身密六道殊形爲遮。
皆聖所作餘人不能。今皆開顯法身之密。前
開般若爲四相合四相爲涅槃。涅槃即是法
身解脱。此以一周開口密已今更開法身出
種種身。合種種身只是涅槃般若解脱。他謂
一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯
永不相關理豈然乎。只覆於開只開於覆。成
論人謂此是權巧於凡不解。今明若此不解
餘何可解。地人云是法界用。今明豈離體而
有用。他明巨細相容是聖人之術事。今明何
有一術而非因縁。因縁即空即假即中。唯應
度者乃能見之寧非因縁。因縁妙慧能以一
塵。容於無量無量容一塵。延促過現引擲此
彼自在無閡。莊周達體化爲蝴蝶。又識己夢
往至天涯昏恍尚然況復至徳者哉。就文爲
二。初開身密次論義。初開密爲兩。一問二答。
問爲四。一領旨二正難三結問四請答。初如
初如文。次是大涅槃下誡聽。若有菩薩去是
正答。正答又二。初通擧菩薩住大涅槃有八。
復次後別擧釋迦。初文又二。初七復次正釋。
後一總結。初中舊解菩薩住大涅槃爲三。一
云是佛應爲菩薩示作因人爲能住果故言住
大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃
何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二眞
住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其
是佛應爲菩薩。此還是佛住於涅槃非關菩
薩。若是信住何能作於如是大事。夫涅槃體
迥出因果雖非因果而能因果。若將因人來
望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來
望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非
常觀涅槃行道。故上文云一切衆生皆悉安
住祕密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。
所以明菩薩者擧因以顯果。因尚若此何況
於果此義自成。何故言佛應作菩薩復何故
云菩薩不能作諸變現。下文云菩薩住大涅
槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。
故不用彼解此。七復次並從少至多初直擧
一須彌八芥乃至十方入塵。展轉相望彌顯
不可思議之妙。次總結可知善男子我已久
住去。次別擧釋迦文爲三。一略明化道之法。
二廣辨方便之處。三總結。初如文。次於此三
千去廣辨方便之處。又爲三。初總明三千施
化。二別明閻浮施化。三總結諸方便。就別約
閻浮又爲四。一此生應現。二明餘生。三重明
賢劫經翻極妙。瑞應翻曰妙。又翻大智母。十
方各行七歩者。河西云象王初生即行七歩。
如來示同象王行故。冶城云示過六道故行七
歩。大善權經云。各行七歩應七覺分覺未覺
故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方
爲右右是便手。明佛法以淨戒爲便故爲上
福田。開善云南是陽方能生萬物故言福田。
西方示七歩者。河西云西方是後故曰生盡
爲最後身。開善云西是秋方謂言死地。北方
者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是
諸方之首生長爲義。從我於閻浮提示現出
家是第二辨餘生。若依一方示現出家即生
成佛。今言四果故是餘生。又蓋由衆生感見
不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言
如來是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地
此生成佛之事。輸頭檀亦云閲頭檀。此云白
惡。阿含云純淑。我又示現去。第四重辨。餘
中論義牒前燈滅譬。滅已永不復生。何得無
方楞嚴示現。將前意難後義答文爲三。初訶
其問。二擧譬答。三反責迦葉奉答因以爲難
佛答。文四。一訶問。二定宗。三會譬。四料簡。
初二如文。三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不
下四料簡中云那含不受生者。一云不受欲
界生。大乘那含不受二邊生也
四相品下
從此卷初是第三開意密明解脱徳。文爲二。
初明開密次明解脱。他解開意密。興皇云開
身密未盡。今明通開三業之密。文云如來之
言開發顯露豈非開口密。如來心無慳吝豈
非開意密。如來法身具足無缺豈非開身密。
經有通文不須偏説。何者佛示凡像説半字
法隨他所宜。方便三業覆眞三業愚者不了
名之爲藏。今開方便即是眞實。智者了達無
所祕藏是約三業開密。又約四句開密。謂他
開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開
佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令衆生悉
佛開他密者。示諸衆生諸覺寶藏顯發額珠
置祕藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道
常説般若法身解脱。我今此身及諸色像即
是法身。若子長大有堪任力。如來則無慳吝
之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如徳王
云。我解一句半句。以解一句至半句故見少
二句開密。謂四句中各開三業。則十二句開
未曾是開其誰爲覆。既無開覆寧有顯密。一
句叵得則無衆多。特以衆生聞不能解名之
爲密。智者了達則無復顯密。無顯密故名之
爲開。無開而開如前分別。問釋論云般若是
顯示法華是祕密。舊解此云般若大道無住
之説而爲顯示。法華斥小以爲祕密。祕密不
了顯示則了。此義不然法性非顯非密。爲縁
顯密經經悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經。
此文亦以無常斥常豈是不了。故前開密此
説解脱者。兩義相關。何者若定開定覆爲開
覆所局不名解脱。非開非覆能開能覆開覆
自在方是解脱。故此兩文並屬解脱徳攝。就
開文爲兩。前明開密次論義。開文爲三。一問
二答三領解。問爲三。初非密藏而言無。次是
密語而言有。三結也。初文云藏者理也。理無
開覆云何言密故是無也。次何以故去。是語
故有語者教也。教本爲縁。縁有開覆。故有密
有二義。一鄙術淺近不令人見。二畏他効術
有祕藏。次九譬答其唯有密語。然諸譬之中
或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可
顯三業。次長者教子一譬釋開密因縁。三龍
王一譬明無開密因縁。初文者秋是陰時月
是陰精。陰精在陰時其明轉熾。月譬佛能應。
秋譬機能感。感應相應唯開無密。第四譬云
雖負出世法者。河西云佛本誓度一切衆生
衆生未盡佛入涅槃故言負之。興皇云佛得
果時是爲衆生豈有行因而爲衆生得果。不
爲但衆生未盡故名爲負。斯意倶不異河西。
今爲兩釋。初心是小富得果是大富。能度衆
生生不肯度。如人不從債主求物。主當與誰。
義言爲負實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。
又佛初發心誓令衆生厭棄諸有。是名不負
世法。誓令修習出世之法荷負此事。如地持
物始終不捨。故言雖負出世之法。此乃荷負
之負非負貸負。次長者教子譬爲兩。初爲密
作譬。後爲開作譬。初爲二。先開次合。初開爲
四。一欲教大。二縁不堪且爲説小。三不説大。
四結無覆藏。初二如文。三不説大中云毘伽
羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根
本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責世法賛出
世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪
法。將非善權大士之所爲乎。其文問答等可
尋。四結如文。從佛言善哉下合初譬也。初述
賛正合欲説大教也。次以諸聲聞下合且爲
説小也。三而不爲下合不爲説大。四善男子
如彼下合無祕藏。次從如彼長者教半字已
下爲開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文
證無常是小常是大。興皇難此義云。大品亦
明無常應是小乘。解云無常通大小並云半
滿亦應爾。今明無常是三藏。常無常是通。常
是別。即常無常而非常非無常是圓。應用四
意分別衆經。豈可一向而生爭論。三復次下
龍王雲雷去爲無密因縁者作譬。不下種是
無密縁。不萌芽是無開縁如文。三迦葉復言
即領解文。次如佛所説去是論義。又二。先論
義。次領解。初論義有兩番問答。初問有三。先
領今常。次引昔無常。三問云何。佛答爲二。初
明昔權。後明今實。初昔權中云波斯匿者。鴦
掘經云和悦。阿含經云祖母養。次我今下明
實舌墮落者以常爲無常致招此過。彭城寺
嵩法師云。佛智流動臨無常時舌爛口中此
尚不易。迦葉復言去是第二番問答。此問近
從如來常存無有變易生。偈迮但三問長行
有四問。佛答初問有三意。無積聚者擧積明
無積聚。積聚有二者是明無積之積。僧亦如
是者是明積之無積。聲聞是有爲者聲聞作
意故是有爲。非時取證故名積聚。菩薩無作
亦得名爲者答第二問。迹難尋者答第三問。
我説是人者答第四問。今明佛答四問廣顯
常住。無積是淨知足是樂難尋是我無至處
是常。復此無積是無集。知足是無苦。難尋是
有道。無至是有滅。有滅故無苦有道故無集。
道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣。次迦葉
復言者是領解也。從佛告迦葉所言大者去。
有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明
解脱文爲三。初略明解脱。次廣明解脱。三總
結解脱。略又二。初略説解脱。次論義。略説爲
三。一擧廣大二擧無創疣。三解脱處。包攝無
外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累
都除故無創疣。境智相應故名爲處。是爲略
説三點不得相離。亦是體用成就亦是自他
具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有
譬。所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可
謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣
釋大。下以不思議釋大。當知此大乃是絶待
不思議大。譬有竪横兩意人雖多徳要在壽
命。壽命無量即是竪譬合於内行。行雖多塗
貴在正法。故言爲人中勝。如我所説下。一人
具八多有功能即横明衆徳。將譬望法具以
横竪釋大。次從所言涅槃下明無創疣。有人
引此翻涅槃爲無累。無累即是無疣。興皇解
云涅槃外國總名解脱。此間別稱理應。以此
總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脱別名
翻彼總名而翻涅槃爲解脱。今不翻總而但
翻別爲無疣者正言總能兼別別有無疣之
義。故以別釋總如此翻名那可混濫。就文有
法譬合。法説自無創疣。譬説治他創疣只是
互現。三從解脱處文爲二。一自解脱。二調伏
他。初文中言處者。第一義諦而爲處所。不會
此處不得解脱。自安此處復調伏他。普賢觀
云常波羅密所攝成處。此又云以是眞實甚深
義處。當知以第一義諦爲處明矣。次隨有調
伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身
般若雖化衆生而無解脱。無餘解脱無餘二
徳一入永謝。尚自不能一處調他況復處處。
今之解脱隨十法界六道四聖。但是衆生須
調伏者。普於其處而調伏之。雖在地獄身心
不苦。雖在畜生而無怖畏。雖在餓鬼恒無饑
渇。雖在人天無人天事。雖在二乘以佛道聲
大悲教他。於一切處都無創疣染著之累。以
是義故名解脱處。非直觸處無染。又有般若
照明法身自在。只解脱處三點具足。斥昔顯
今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義
此但論兩。初二番問答論無創疣義如文。後
三番問答論解脱處。初番如文。次番問答爲
二。初問雙標。次答中二。初雙釋。次雙結。舊
解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果
無色。而言色者妙慧顯然故名爲色。二能應
爲色。又有説云三聚之中二聚非色一聚是
色。取色聚顯然喩佛果解脱。興皇云若定有
色定無色者不應安或。或者無縁作色無色。
然法身非色非無色。而或色者是無色色。或
無色者是色無色。以是義故二乘不解非其
境界。聲聞無色者小乘患色猶如桎梏爲説
無色。菩薩能體色無色故言妙色湛然。今皆
不然解脱之體何曾是色及與非色。下文云
不可説色及以非色。不可説空及與不空。爲
兩縁故言色非色非色亦色色亦非色色非色
不可思議。第三問答正顯此義。乃是諸佛境
界非聲聞縁覺所知即其義也。二爾時迦葉
白佛唯願哀憫下是廣明解脱。有問有答。問
或爲二。涅槃行是問因。解脱之義是問果。觀
師云不須分別因之與果。直是問此解脱行
徳行徳是行。今謂不然乃是請廣上三義。行
者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博
意。言解脱者請廣上無創疣意。義者請廣上
解脱處。上三義既略今是廣請。云何餘解。次
答中相傳有百句。招提云就頭首數止有八
十四五。若大小合數有九十七八。極細爲言
有一百餘。但一百是數之圓名故言百句。例
釋此百句。唯眞諦三藏一卷義記略不可解。
天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脱。一
句之中皆作百句。凡萬法門先學自飽。而不
録之今無以傳。惜哉惜哉後代無聞。上擧三
義略釋解脱。後百句廣明於一一句備於横
竪。無有創疣到解脱處調伏衆生句句悉爾。
何者三點相即具足無缺。三義具足止可懸
照豈可厝言。欲廣明之爲力不足。鑚仰不已
輒分其文。初從名爲遠離去至譬如日月不
身體去至能救一切怖畏者。更廣上無創疣
文重釋無咎。觀師偏解一兩句云解脱不爾
雖無此岸而有彼岸者彼此相對。若雙非者如
非彼此此彼既去然後以非彼非此結之。例
如絶待非小非大結之爲大。非彼非此結爲
彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸
是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊於高勝故
言雖無此岸而有彼岸。又解脱者斷四毒蛇
取四鈍使以爲四蛇。謂貪瞋癡慢。正言此四
通於見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解
脱是果。云何解脱斷四毒蛇。開善引經云無
明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺
等覺即斷。莊嚴引經云上士者斷無上不斷。
觀師云果地非斷非不斷縁宜聞斷如開善。
縁宜不斷。如莊嚴。今若取四教義。三藏果斷
因不斷。通教因時斷正果起斷習。別教因斷
多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆
非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有
去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理
内涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無
我四句皆除。不除我見者不除理内之我。今
明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。
斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入
中。名爲解脱。此義比諸師明哲自見之。三從
三跳三歸去是總結解脱。又二。一總結二論
義。總結者三跳免怖結上無創疣。三歸結上
解脱處。即一而三是横廣。即三而一是竪深。
結上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外
故三歸。初跳喩歸僧。離蝋者猶近第二跳喩
歸法。第三跳喩歸佛。方得安隱故下文中怖
鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第。初
跳喩歸佛。次跳喩歸法。第三跳喩歸僧。具歸
三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。後方
是一體三歸。今云不爾只於此中即是一體
三歸。時衆未了迦葉更問而重顯之。迦葉白
佛若涅槃佛性下擧三事論義。一問三歸。二
問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略擧三
問。私云於解脱後設此三問。信此三問攝萬
法門。初問三歸者。既言解脱如來涅槃唯是
一法只應一體一歸而已。云何言三即是擧
三難一。佛答爲四。一以體妙故應三。二名義
科簡故應三。三引證故應三。四自在故應三。
初體妙故應三。若解脱涅槃定是一體不得
三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一
而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故
求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名
義科簡者。解脱如來及以涅槃同皆是常。所
以名同其義則異。從同故一從異故三。名一
義異尚得爲三。名義倶異何得不三。三引證
應三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上
而不具三。四自在不定故應三者。昔爲破邪
説一爲三三不乖一。今爲破別説三爲一一
不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。
迦葉復言去問無作樂。問爲二。初領旨次云
何下作難。意云若畢竟樂名涅槃者。即無所
有誰受安樂。佛答爲三。謂譬合結。以患故吐
吐故無復所有乃名爲樂。佛無受樂亦復如
是。迦葉復言去問不生滅有七問答。前四如
文。第五問云何如來作二種説者。此問從何
生上來或以虚空喩佛身或不用。或以雲雷
喩佛身或不用。或言一三或言三一。執此爲
難云作二種説。佛以兩譬答。害佛害母身雖
不壞逆罪已成。皆不可定説。若言身壞身實
不壞。若言無罪其實得罪。如來知時或時定
説或不定説。以四悉檀皆不虚也。三迦葉白
佛去是領解。四佛賛去是述成也
大般涅槃經疏卷第九
大般涅槃經疏卷第十
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
四依品
四者數也。依者憑也。一切世間憑之得益故
言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取
益。若唯憑法不兼憑人不名爲依。若憑人者
兼得於法。文云四人出世護持建立利益義
彊故立四依。答上云何得廣大爲衆作依止
問。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止
未必有人。若得法者人必有法。上問得法人
今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜
眞僞依法簡人。今法混小大依人簡法。今依
正人取正法故依於四人立四依品。又昔依
法簡人則其人無法法亦不遍如捨此就彼以
求虚空。今明人即秉法不捨此就彼故從四
人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問如
汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故
以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人
將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是
三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺
擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯
一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比
丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。
佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。
答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅
即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤
言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三
從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。
使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐
畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。
照人爲一。天爲二。五道爲五。又云。常光爲
| 一。非常光爲二。面門三。眉間四。通身爲五 | 云 |
| 云 | 。從善男子未可見法去。明來世行慈而言 |
明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴
惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣
王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡
止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何
異。初爲各住各學行非法者故以隣王爲喩。
次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩。後
爲同住同學行非法者故以白髮爲喩。又解
斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除
體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除
| 白髮 | 云云 | 。四若善下結。即判眞僞。不治毀禁 |
糾治者是護法聲聞眞我弟子。爲彼除惡即
是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次
答。問又爲二。初非佛旨。次擧事難。初文者領
前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。
此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之
心。升沈碩異故仰非也。次擧事者。若一塗一
割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持
黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若
持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虚。進
退結難。次佛答爲三開譬合譬況顯。開譬爲
四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無
罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信
者。生信不同故言諸子。形貎端正譬戒能防
色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。
一二是出家二衆。三四是在家二衆。此義不
然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四
部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一
乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中
有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。
是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四
種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠
慧準下合文。以壞法者爲子。此不相乖三種
信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者
可慈爲子。次付嚴師者。舊云。四依爲師。依下
合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉
法者以法爲師。下文云。諸佛所師所謂法也。
法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作
下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者
譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成
不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉
杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。
圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏
通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓
是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓
子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以
四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成
不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。
視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合
禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無
| 罪 | 云云 | 。三從善男子去。是況顯。王之與師。是 |
偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平
等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故
王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來
等念等教。寧不獲福。故擧三世功徳。善修是
| 現世。長壽是來世。宿命是過世 | 云云 |
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品下
迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問
又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非
佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨爲
非。次何以故下。擧譬爲三。一如知法人但有
其言。二還至家中都無其行。三是知法人結
| 言行相違 | 云云 | 。三合譬結過亦爲三。修習等心 |
去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽
必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短
壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如
上説。興皇述他釋云。迦葉恒執迹爲難。佛恒
用本爲答。此則問答永不相關不問本迹。何
以爲答。而云執此生疑難耶。只約丈六一身。
疑者不達恒言無常。達者了此即是於常。常
若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以
何常而爲答。問無常亦多。迦葉爲執何無常
| 耶 | 云云 | 。次佛答爲兩。初彈其麁言。次明常壽 |
心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無
惡因而謂有者即是麁言。次於諸常中最爲
第一者。於何等常而言第一。自有世間相續
不斷名常。復有三。無爲常斷煩惱。得者名數
縁常。事縁差者名非數縁常。無此二者名虚
空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常
者即是妙有故言第一。此三藏義。又眞諦之
常對生死虚僞。謂此眞常既無生死。亦無此
眞亦無照應。如來常者本自有之無所待對。
其常實照故云第一。此約通義。又言常者出
常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別
義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不
横。是故此常最爲第一。約圓教義。從白佛去
第二佛答長壽果文爲二。初明佛寶常。次明
三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如
| 文 | 云云 | 。次佛答擧四譬。初譬諸壽入常壽。常 |
非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入
故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。
涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而
| 涅槃 | 云云 | 。初文者舊解八河譬四生。各有因 |
中天上地及虚空。各有生陰中陰壽命。是爲
八河。若爲論其出入。凡是一切生陰中陰所
有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八
河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是爲入
義。次言出者。大涅槃河常命爲本。能出人天
地及虚空長短之壽。如阿耨池流出四河。大
品云。由般若故出生刹利婆羅門等。淨名云。
從無住本立一切法。是爲出義。三非出入者
若定出入。何能出入故非出入擧虚空歎。四
| 能出能入擧醍醐歎 | 云云 | 。次就論義文爲三。一 |
如文。次答爲四。一非。二況。三結。四勸。可解。
就世性問爲二。初唱世出世兩章門。次難。難
又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答
中皆作異答。初答教者先佛説常教。外道盜
常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微
妙。是故不現。外道理僞是故不現。微妙與僞
云何不異。答此爲四。一先佛被盜。次後佛認
歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開
譬中。言長者者先佛也。群牛説教也。色種種
逗機異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘
經者也。令逐水草隨機化益也。唯爲醍醐期
常住也。不求乳酪不期人天二乘無常
食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。
賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心
也。
理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置
處。設能持戒非常住基。唯有皮嚢天人感報。
設能持戒成諸有業。不知鑚搖無定慧方便
漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬眞道。加
之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見
墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次
廣。凡夫善者盜佛餘法。餘是像末之世。盜竊
得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命
終。雖復得是合不知鑚搖。爲解脱者合加之
以水。有少梵行合
行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知
因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今
佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪
王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城
牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付
弘經人。即得醍醐者自他倶契法性常住。三
從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外
道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變
去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又
二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通
| 勸 | 云云 | 。次簡修者簡昔顯今。若修二字作滅相 |
教法性。三問答法性中。問爲四。初標問作請。
次擧昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次
文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。
不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即
是涅槃。無漏智滅是非數縁。不取爲涅槃。既
有是非故不言捨智。論師云。兩智滅皆是涅
槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言
果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。
觀師云。不應爾。特是略耳。若無所有者難
也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。
身若存者是身難法性。法性是無身即是有。
有無相害更互相難。四身有法性下。結其不
解。佛答爲兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅
身滅智名爲法性。此乃昔説。今則不爾。是故
非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。
次譬斥非。初云無想天者。數師云。無想初念
猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則
有。非色非心。補處論師云。心不可滅而言無
想者。爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心。而言
無色想者不復縁於麁色。次不應下譬非此
中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想
行即兩陰。見聞即識陰。一解云。但是四陰。後
言若爲行於想心不別言行陰。次善男子下
合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天
成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅
而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應
| 下合彈訶 | 云云 | 。從復次善男子下。第二通明三 |
義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸
依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法
下明得失。擧失爲誡。擧得爲勸。若昔四時都
不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別
體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得
者今教起時何不更受。既不更受當知已得。
若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即
是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三
譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬擧
非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番
| 領讃。皆可見 | 云云 | 。興皇云。樹譬常住。影譬如 |
影。譬如來滅後則不爲他作歸依處。佛答闇
中有影肉眼不見。如來常爲作依。薄福不見
而言非依
金剛身品
金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精
世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁
利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬
法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。
離百絶四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定
譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功
徳。此中正明離百絶四堅牢常住。答上金剛
之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法
身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上
雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即
堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通
無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆
悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至
諸句。爲不解者更分別説。若以通當名非無
別義。若以別當名非無通義。通不當名則通
非通。別不當名則別非別。非通非別而通而
別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長
壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固
力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明
等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力
安無閡辯。初已略説今則廣説。言長壽者即
是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常
力。名字功徳即是常安。言四相者常無閡辯。
後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常
住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非
束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。
推之自明故不多説。又他明長命短命可壞
不可壞常無常等。各自兩邊不相關渉。非長
非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱
横並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長
而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東
方雙者爲破無常而説於常。即非短非長雙
樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中
一切中。榮即是眞。一眞一切眞。枯即是俗。一
俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無
差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別
而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不
可破壞故名金剛身品。就文爲二。初明法身
果。次明法身因。上問中含兩。今答爲兩章。初
明身果又兩。一明法。身二論義。略擧五身明
法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞
身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。
又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常
身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛
譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦
得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有
四徳成於譬意。金剛立世喩法身體。堅喩常
身。勁利喩不壞身。不定喩非雜食身。正用此
意標品。豈可作餘釋耶。從迦葉白佛去。第二
論義。文爲三。謂問答領解。初問中二。先問次
釋。初問者擧所見難所不見。既應入滅是無
常身。病苦所侵是破壞身。碎爲舍利是塵土
身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見
能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。
餘例可解。次從佛告去。答又爲三。初非其所
問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百
非者。然此百非若單數則一百六十句。若複
數則一百句。既言百非。理應複數。然百非之
中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非
念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。
然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。
今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是
法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。
非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家
悉用俗爲非以眞爲是。又非身者法身冥如。
是身者應現十方。又云。非身者眞諦。是身者
俗諦。此二家以眞爲非。以俗爲是。又云。非身
者非眞身。是身者是好身。此一家漫漫不知。
何者爲非何者爲是。雖復漫漫終有是非。興
皇云。法身不爲是之與非。是所不能是。非所
不能非。絶百非非百是。無是無非能是能非。
故言是身非身。觀師云。是身非身因縁相成。
法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終
日非身而復是身文。一云。是空離空雖不常
住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識衆
家旨趣。且爲書之。天台大師明三種四句。一
單。二複。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦
非。非是非非。複四句者。是是是非。非是非非
亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。
是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。
前句約非。次句約是。亦應前單後複。具足者。
是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是
是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非
是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非
是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是
是非非不是是。是名具足無句。餘兩具足句
類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文
中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀
文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。
先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。
單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。
非是非不是不是。複也。是是。是不是。是亦
是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不
是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦
是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非
不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是
亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中
亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。
單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦
不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非
非非不非不非。複也非非。非不非。非亦非亦
不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不
非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不
非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦
不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非
非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不
非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋
不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不
是即非。爲成三四故須互對。將此三種四句。
望前諸師所非。爲非何四句未非何四句。非
此等諸四句。彼但出四句之見。未出絶言之
見。那即結爲法身耶。今言非身者。非如此
等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言
非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然
佛身非是非非。能爲物現非身是身。又解除
一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言
法身者蓋爲縁耳。故云除一法相。大品云。除
爲薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其
意。何故唱百爲非何所屬當。今試言之。夫如
來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺
深有異。百非者下文云。具足百福成於一相。
如是展轉具足成就三十二相。言百福者持
不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃
至正見亦復如是。是五十心名初發意決定
成就。是五十心名百福徳。如是百福成於一
相。又云。一善具十是爲百福。釋論云。大千人
應失眼失命。有能救得其眼命者是爲一福。
如是百度名百福徳。對百福論百惡。百惡爲
非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名
爲非身。從百福感得如來相好之身。法身常
身金剛之身。五分清淨名法身。得三無爲名
曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是
身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三
十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖
所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心
行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯
見雜食無常塵土之身。當知百福爲非。福性
空故爲是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若見諸
相非相即見如來。此以空法爲法身。空無生
空爲常身。空不得空。便是金剛身。是爲通教
佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無
身。豈可以空爲是。若不是者即爲非也。二乘
得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無
閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是
偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常
身。此空須棄是塵土身。故空爲非身。諸佛得
空能現身者是中道空。中道即是法身常身
金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百
惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次
第淺深縱横並別皆爲非也。次第取證即雜
食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土
身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量
無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺
名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉
安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中
之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓
佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意
第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全
不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知
是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難
測鑚仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具
九十九句功徳。後涅槃句。亦具九十九句功
徳。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功
徳。依經又三番。前三句爲一番。明非人天身
似如非俗入眞。入眞之意即俗即眞雙非兩
捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句爲一
番。明非身是身。似如非眞出俗。出俗之意即
空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後
十七句爲一番。明無有知者。無不知者。似如
雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖
此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙
者即入即出即中。又即出即入即中。又即中
即出即入。不一二三而一二三。三如來下結
勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功
徳。餘四身亦如是結。非聲聞縁覺所知結成
常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜
食身。眞身不同坏器結成不壞身。結金剛身
如文。又結不壞身云。示病苦爲調衆生者即
是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬
等身。亦應示無常身朝生暮殞等。亦應示雜
食身爲臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉
泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非
法之身即出是身意也。即入即出即出即入。
即是微妙功徳之意。非入非出是不可宣説
意也。依入五身身具百句。即五百句依出五
身。身具百句即五百句是爲一千。又即入即
出即出即入。又是二千。非即非非即非即出
非即入。又是二千。總爲五千句。文云。如是無
量微妙功徳。豈止五千。約此經文聊作五千。
次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從
白佛去是領解。領上兩勸(云云)。從唯然世尊
去。是第二答法身因。因有得果之能。能名爲
力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無
常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後
方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所
因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云
何是起後。佛答爲三。一正答。二領解。三勸修
初有略廣。略爲二。初明護法。次引證。初文者
護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而
爲答問。次我於往昔是略引證。從善男子護
持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。
初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心
所爲。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不
拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在
家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是
也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不
能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家
在家共能護者今文是也。昔是爲今非。今非
爲昔是。今昔倶非。今昔倶是。昔時平而法弘
應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持
戒。今昔倶險應倶持仗。今昔倶平應倶持戒。
取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出
家之人護法有問有答。問中棄理存事爲難。
答中棄事存理爲答。如文。二善男子過去久
遠去。是廣引證文爲四。一護法本縁。次從爾
時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護
法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如
文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙
樂無怒妙樂二名相成。淨名云無動。王前生
是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初
依第一。比丘是第二依。爲聲聞者非小乘也。
乃是大乘聲聞。擧此二人定。以何人爲證。舊
取王能護爲證。或雙取爲證。第四如文。次迦
葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常
解解佛常身。耿耿不沒喩如畫石。三以是因
縁下勸修。又二。初通擧因果以勸四衆。次別
勸在家開執刀仗。文即爲二。先勸次簡。又四。
一問二答三領四述。就問爲二。初問師之有
無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相
隨猶有師徳爲無師徳。就佛答又兩。初正答。
後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之
有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。
而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何
化他。更問此事。佛答與護法者倶如文。從迦
葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後
廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具
此三徳故可爲師。正見是内解經律。遇弘縁
摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。
還廣前三而不次第。初廣摧伏爲三。先出壞
衆師弟。次通擧三衆。三明淨衆能壞前二衆。
從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六
種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟
子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離
依止堪爲師位。四事與律問答小異。一事則
異。律謂爲誦木叉。此中名隨時教化。神解五
法者。一是調伏衆生。二知輕。三知重。四是律
應證。五非律不證。云何調伏。調衆生時不得
| 選擇時節處所。又不得一向漫調 | 云云 | 。知重 |
諫不從未結具方便罪。三諫不從方結正罪。
非律不證者。知他犯律不應證之。如有人云
佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善
知識語云。汝是聖人那作此事。只覺自是聖
人。又佛入地獄代衆生受苦。實受割㓟之痛。
如此等言予皆不證。聖人豈然。又云。彌勒應
爲五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字
| 者。即律一字。應約律字解五名也。如止觀 | 云 |
| 云 | 。善持契經去。廣明經亦復如是。例律應有 |
經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦
| 葉下第三領解。佛讃下第四述成 | 云云 | 。學人五 |
無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五
法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長
宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初
篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小内外精
通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除
弟子憂悔。若退戒還俗。應説苦切之事。五能
除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟
| 應爲除其惡邪。餘兩五法不論 | 云云 |
夫世間名字有同有異。同者倶是體上之稱。
異者名召於體。字歎其徳佛法亦爾。隨順世
間強分同異。以大般涅槃爲名。其餘稱歎不
可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此
名字通有功徳。今先分別名之功徳。文中擧
七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備
具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金
剛寶藏是備具善。冶城取上中下足爲十善。
開善合爲八善。今依七譬釋七善文。又餘經
及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣
義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧
祕密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一
義。所謂象迹爲最。又大是勝義。所謂秋耕爲
勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足
義。所謂八味具足。皆一一敍之。名大般涅槃。
此即名功徳。次稱歎字功徳。功徳有三。一是
諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修
習。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。
得正法門能爲良醫。三杜衆生四惡之趣。文
云衆生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅
槃功徳無量無邊不可思議。略擧三條釋字
功徳。六卷名受持品此從能持人得名。此文
從所持法作名。互擧一邊。此品答上云何於
此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已
到彼岸。菩薩得聞則是中流衆生聞名發足
此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問
三答答過所問。就文爲四。一勸持。二問。三
答。四領解。初爲二。一勸持。二受持。受持功
徳不墮四趣者。舊云聞經修行登於性地是
則不墮。二云爲作遠縁起惡則墮但藉此縁
後能反本。又云聞經理解與聞慧相應理數
不墮。興皇云聞經名者下文自云。名無名故
聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧
墮四趣。當知所得功徳超度有流。是佛境界
二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功
徳。何關歎於聞經功徳。此不相應但持五戒
五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是
深廣極勝第一寂靜具足之名。信此爲受不
忘爲持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白
佛去是問爲二。一問名功徳。二問持功徳。向
聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛
答其二。問即爲兩章。答名爲三。初判名。次明
七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋
序正流通爲初中後善。招提云萬徳是初善。
萬善是中善。萬果爲後善。果與善殊此不可
用。經約行施是初善。持戒爲中善。得報爲後
| 善 | 云云 | 。三七譬者。他解六譬釋大。後一譬釋 |
然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以
大釋常便爲不異。答一往名異其意則同。以
非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。
降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身
命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云
八味者以譬四徳。開常出恒。不爲縁生故常。
不爲縁滅故恒。開樂出安。外無能壞爲安。内
無所受爲樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不
死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八
| 功徳水爲答此不爾。水乳體別本不相關 | 云云 | 。 |
云何併之而作味釋。有人以六味爲答此亦
不然。苦辛鹹酢酥中永無。對義不便數又不
足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已
純一。酥居季孟之間兼備衆味可得爲譬。酥
有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五
味也。就甜淡膩即爲八味。二善男子下答奉
持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。
受持功徳亦復不少故不多説。白佛下領解
也。初領名後領持
大般涅槃經疏卷第八
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
四相品上
四者數也。相者如經以四種相開示分別。大
般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含
三徳義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲
衆生説之問。明四相解般若明三密解法身
明百句解解脱。今解般若從此當名故言四
相。問願佛開微密。又云演説於祕密。開演云
何。舊釋云昔説法身般若無解脱。今開涅槃
具足三徳。此但解開未明於説。開善云。四相
答開密。現病答説密。此示兩文未判其異。
興皇云。竪論是開横論是説。昔以無常覆常
今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請
開佛明今昔兩説是涅槃二用方便。同顯非
常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教
直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔
直言此身納妃生子。今開是法身。昔説有爲
解脱。即是智上意地能縁。今開爲解脱此三
皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若
横釋者昔欲説常而不得説爲於邪常。今始
説常二用具足。下文云昔説有餘江河迴曲。
今説無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此
即横説微密相也。是義不然。常無常亦常亦
無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋
論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。
又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又
此四句對治四執。又此四句皆是正理故云
一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那
獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方
便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。
論其開密那獨言開非常非無常不開三句。
偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉
互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句
即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕
密。如是敷演名説祕密。更以四句重分別之。
自有開非説。説非開。亦開亦説。非開非説。就
自行爲開教他爲説。自他雙明則亦開亦説。
不自不他則不開不説。今之四句該括凡聖
不獨在佛。又一一句各論開説。自行顯理名
開。自説己證名説。説中二者分別法相名開。
如分涅槃以爲四相。名開祕密通塗廣演名
説。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令
他同己所得名開。己法授他名説。不自不他
亦爲二者至無至處名開。常無所宣名説。如
是分別開祕説祕。差別之相亦無差別。舊云
此品明三密不明三徳。亦云此品明三徳不
明三密。又云只明三密即開三徳。開口密是
般若。開身密是法身。開意密是解脱。三據不
同而爲三章。今家用此三章消文。然呼爲三
密亦互相有。而從多判以爲三密。約四相廣
開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔説般若
無相離相。今明般若即相無相。只般若是四
相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓
者開於涅槃以爲四相。涅槃寂滅尚無涅槃
而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。
從涅槃開四即俗諦。四相即一相是眞諦。一
相即四故非一。四相即一故非四。非一非四
名大涅槃。不並不別不縱不横方顯圓意。約
十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔説法身無
| 我。今用無我而我我即無我。例如般若 | 云云 | 。 |
四句名爲解脱。今解脱即百句。百句即解脱。
| 解脱即非。非即解脱。例如前説 | 云云 | 。就口密 |
口密中文爲二。初明四相。次料簡涅槃。初又
二。一明一相四相。次明四相一相。初爲三。初
標次列三解釋。文自爲四。然自正與善解是
自行。正他與答問是化他。就自行中有化他
意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有
身意而多屬口身意亦爾。標大涅槃一也。開
示分別四也。就自正爲二。初明佛自正。次譬
比丘自正。初云若佛如來者即是正人。見者
正智。諸因縁者正縁。於境而有所説即是正
教。明正人中擧二號者。佛是正覺如來與佛
其義不異。此之二號自正。義便故言若佛如
來。又復見者是用。佛眼照因縁境。實相非
因故非自。亦不在縁故非他。不共不無因了
達實相名之爲見。以見正故所説亦正。次譬
比丘者。佛境難解。擧淺況深而令易了。又爲
三。一見火。二誓。三結。見火聚者。火從縁生。
推此火聚。火爲自生。爲從薪生。爲薪火生。爲
離薪火生。若火滅時爲至東方南西北方耶。
生無所從滅無所至。火聚因縁四不可取。邪
見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非
有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因
見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有
若無乃至非有非無。亦不邪説十二部經佛
僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不
邪説。若聞他説亦不信受。明自正見不爲邪
動。於此説者復生憐憫。明其自誓不爲邪行
之所滅沒。比丘正見及以正説。尚復如此況
復諸佛。三應如是下如觀火聚破身見定執
結成自正。舊有問云汝開涅槃以爲四相。自
正正他而爲兩相。亦應開一寶以爲三寶。自
覺覺他應爲二寶。寶不開二自正正他豈爲
兩相。觀師答云。教門不同何得盡例爲縁異
説。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶
自正正他。約自他相他相非自不得爲一。自
| 覺覺他智唯佛智不得爲兩 | 云云 | 。就正他文爲 |
正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令
汝歡喜豈非世界。以無我無常調伏賢聖。令
生善根豈非爲人。出世常樂破世無常豈非
對治。若欲遠行寶付善子即第一義。尋文會
義理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥。若耎強
食食倶不可。正他亦爾從微之著漸而正之。
女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生
乳養譬聞法自資。含酥譬賛歎歡喜。賛歎逸
美益更成病。故云多含兒酥將無夭壽。酥尚
莫多況強耎食。喜逸妨道況生善與對治故。
須籌量含酥譬世界故文云如來實説令我歡
喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛爲解
釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節乳與
食此譬勸進生諸功徳即爲人也。文云亦説
無常苦空無我。又兒長大能自行來硬食尚
消況復耎乳。譬功徳稍著堪可切磋彈斥對
治故。文云出世三味破世三味。又兒長大委
業示寶。此譬生善破惡已周歸宗會極入第
一義故。文云應以寶藏付於善子。推此經文
須作四悉就歡喜正他文爲五。一女人默念。
二如來故問。三女人歎佛。四請法多少。五結
其歡喜。舊四釋。一云正説法時此女人來。二
云不爾佛於爾時已年八十呼女爲姊。豈有
老姊乳養嬰兒。蓋引昔事。三云佛化爲女例
如化童。四云都無此女假設寓言。從世尊如
是去是生善正他舊用此語以合上譬。又云
女人稱佛以爲世尊。或云是佛自稱世尊。今
將此文成前起後。若消不消即是成前。説無
常等即是起後。文爲三。初成前歡喜。次亦説
| 下正是生善。三若佛下料簡不堪對治 | 云云 | 。復 |
明對治。以出世三味對破世三味。然鹹酢苦
是凡夫報味。無常苦無我是賢聖道味。凡聖
合稱爲世間三昧。甜辛淡亦是凡夫報味。常
樂我是出世道味。合稱出世三昧。此別有意
| 云云 | 。復告女人去。是第一義正他文爲二。初 |
子即付寶藏。不付聲聞故不以眞諦爲第一
義。又取聲聞爲生善者既非獨大乘此乃小
大通共以爲四悉。當知是家則爲有佛者。佛
是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其
家有佛。三者能隨問答文爲二。一正釋能問
答。二唱斷肉。初文佛擧無方之問。須作無方
之答。但約一施爲端餘事例爾。若不施名施
| 應不持戒名尸乃至不智名般若 | 云云 | 。答有五 |
施彼既不受。於我無損而成大施。二云先知
不食欲顯彼徳。故以施之於我無損於彼著
名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者
方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。
二立斷肉制有六番問答。初番唱斷肉有師十
義釋應斷肉。一云皆有佛性盡應作佛。二云
諸佛菩薩變化無方。三云眷屬輪迴。四云同
四大五陰。五云精血不淨。六云恕己不能而
欲啖他。七云本自無怨横加酷害。八乖菩薩
化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十
怨對無窮。若殺一生五百生償故不應食。如
食子肉者。父子同體天然之慈垂涙而咽無耽
味心。一云有其昔事。昔國王在路饑。食子
肉以度險道。二云子捨身肉供養父母。三云
擧譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡
| 受施時及果菜等皆他命分如子肉想 | 云云 | 。第 |
初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小
慈爲種。若食肉者則無小慈故言斷種。又云
只衆生是大慈種定應作佛。華嚴名諸衆生
以爲佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種
淨肉即是不見聞疑有二解。一云不見爲我
殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺
不問爲我不爲我。若是不疑須云爲我。第四
番明十種不淨肉者。下梵行云。人蛇象馬猪
狗鷄狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是
濟國之寶。猪狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。
人是己類。九種清淨者。即是見聞疑。各有前
| 後方便及以根本 | 云云 | 。第五番明美食若隨他 |
五種牛味乃至金銀盂器悉不應受。佛答爲
八。一訶不應同尼犍裸形自餓饕餮若過若
不及也。此中應自斟酌。如寶物者。起重貪心
尚不應畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈
如尼犍一向制之。二明須識如來開三遮十
之意。那得同彼外道見乎。以爲衆生不可頓
斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十
種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子
悉斷一切肉者。對昔唱今而菩薩戒中久制
輕垢之罪。爲度衆生雖現食肉而實不食。四
| 明食肉怨嫌長遠化道不行與衆生隔絶 | 云云 | 。 |
食肉多起惡事。七除饑年汚器。八結制悉如
文。云何善解因縁義即第四相。若通論者預
是經論皆是假名因縁之教。若別論者三藏
事相是因縁教。今文偏指戒律者。如欲制戒
先須縁起。次明戒體。後廣出相故名爲因縁。
餘兩藏少不如此多故不別指。就文爲二番
問答。初假設四問。一問何不頓説。二問墮。三
問律。四問木叉。先一是總。後三是別。如來何
故不爲弟子頓説五篇七聚令其修行待其有
犯方始制耶。波斯匿者此翻和悦。王多仁慈
| 若不醉時恒懷愛念。若得酒時應死判生 | 云 |
| 云 | 。佛在其國欲制盜戒問王。國法盜幾入重。 |
標國主意在於此。深妙義者何不頓説篇聚
戒律。戒是大乘常樂我淨故言深妙。第二問
墮而不問戒與毘尼誦者義得相兼。木叉名
解脱毘尼名滅。只滅兼解脱。問木叉兼得毘
尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮
制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在
文爲律。闇諷在口爲誦。一體而有兩名。佛答
| 四問更重答木叉。舊用此爲五問 | 云云 | 。就答中 |
律。五答總問。初答木叉者知足淨命是其義
也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇則墮四趣
| 墮義則通。又復墮者偏在犯重 | 云云 | 。又墮者長 |
三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入
三藏。入戒威儀即毘尼藏。深經即修多羅藏。
善義即毘曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。
一尼不病不得往説法。二迴僧物向己。今言
九十一者復是教門廣略。五或復有人破一
切戒去。是答總問。何不頓説所以不得頓制
五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。
所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一
切相者一切善也。無有因縁者無復佛法因
縁。亦是撥無因縁。爾時有善男子去。第二番
假設問如來何不預説文爲二。先問何不預
説。次問將欲陷墜在文可尋。佛答爲二。先答
陷墜之譏。後答不先之意。於中有譬有合。初
譬中作輪王譬。又有三意。初説十善譬頓教。
次行惡者漸斷譬漸教。三行聖王之法。即捨
位出家譬會漸歸頓。合文亦爾。於中二。先正
合。次擧輪。寶明開合意。初雖有所説合頓意
也。要因比丘合漸意。乃見如來法身合會頓
意。次擧輪寶譬三寶不可思議者。顯如來頓
漸開合。若先説不説皆非衆生所能圖度故
不可思議。從復次自正去。是第二明四相一
相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今
明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一
相。若定一四豈得一四。故知非一非四得説
一四。他以異體一體三寶爲例。今明不爾異
體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘
意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文
| 總稱涅槃別稱三徳 | 云云 | 。就文爲二。初正明四 |
常是正他。因問廣衍爲答問。分別三點爲因
縁名異體同更非別法故是一相。上文以法身
爲別涅槃是總。今以涅槃爲別祕藏爲總。是
故不同。然顯名法身隱名爲藏。或時爲總或
時爲別。解脱與般若既等無有異例亦應然。
次反質中有疑有質有答有通可尋。問四相
一相是四悉不。答義理應通觀其文相亦可
例作大般涅槃即第一義。爲聲聞説常是對
| 治。因問廣説即爲人。三點而成即世界 | 云云 | 。 |
有異。何故料簡涅槃不料簡四相。四相名異
於昔涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名
爲涅槃。故滅煩惱已無別涅槃。今涅槃滅煩
惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃有妙
有。昔涅槃無有依報。今涅槃有所師法。昔涅
槃無正報。今涅槃有如來。若不料簡無以取
異。文爲四。一佛料簡。二迦葉論義。三領解。
四述成。初佛料簡爲二。先假作五難。一明滅
惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅
有。皆引昔教悉據佛意可尋。次若有人作如
是難去。是佛作答爲三初訶次答三結異。初
訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次
迦葉下別訶迦葉不應者不應名同混令無常
故言不應憶想。次答爲三。初答滅惑滅依兩
問。文云滅煩惱者。者謂主者既無煩惱主者
依報則無所屬故不名物。若依昔義指此無
物以爲涅槃。若依今義只是所離。何以故下
即明所得畢竟是淨寂靜是樂無上是我常如
文。今之涅槃所離所得與昔爲異。次從滅盡
諸相去。是答滅有滅正兩問。相即是有兼於
正報。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今
義只是所離。無遺餘去明所得無有遺餘是
| 樂。鮮白是淨。常住是常。不退是我 | 云云 | 。三從 |
涅槃。散已尋滅不在五趣無餘涅槃。若依昔
義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住
無有變易。即是所得與昔不同。三復次迦葉
去。結定其異。昔涅槃中無正報人。今涅槃中
有於諸佛。昔涅槃中無有依報。今涅槃中有
法爲師。昔涅槃中無有諸有。今涅槃中而有
妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復有法。
今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此
| 仍略語若具言之。以法樂我淨故佛亦復然 | 云 |
| 云 | 。次迦葉復白去。論義兩番問答初番中先 |
業有。初云煩惱火滅如來亦滅者。由煩惱故
是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來常
在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業
運業滅則不能有至。云何而言常樂我淨。下
文云鐵熱赤色滅已則無復有。良以惑業故
得有有煩惱業滅那得妙有。次佛答言鐵是
凡夫如來不爾。今明凡夫二義。外道世智斷
惑還更得生即是凡夫無常。二乘斷通惑已
復生別惑。亦是凡夫無常。如來不爾。不同二
| 邊是故名常 | 云云 | 。迦葉復言去是第二問答。此 |
滅惑還更得生故是無常。如來既滅亦應還
生猶是無常。次佛答中二。初彈非次轉譬。初
彈不應。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱
故言不應。次轉譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛
智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有
涅槃。壞衣斬首破缾物謝於前名生於後。煩
惱滅已獲得涅槃不同汝問。三迦葉下領解
如文。四述成者。後宮是統化之境譬閻浮提。
| 後園是賞翫之所譬常樂我淨 | 云云 | 。迦葉復問 |
皆聖所作餘人不能。今皆開顯法身之密。前
開般若爲四相合四相爲涅槃。涅槃即是法
身解脱。此以一周開口密已今更開法身出
種種身。合種種身只是涅槃般若解脱。他謂
一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯
永不相關理豈然乎。只覆於開只開於覆。成
論人謂此是權巧於凡不解。今明若此不解
餘何可解。地人云是法界用。今明豈離體而
有用。他明巨細相容是聖人之術事。今明何
有一術而非因縁。因縁即空即假即中。唯應
度者乃能見之寧非因縁。因縁妙慧能以一
塵。容於無量無量容一塵。延促過現引擲此
彼自在無閡。莊周達體化爲蝴蝶。又識己夢
往至天涯昏恍尚然況復至徳者哉。就文爲
二。初開身密次論義。初開密爲兩。一問二答。
問爲四。一領旨二正難三結問四請答。初如
| 文。次難者耶輸此言名聞。羅睺此言宮生 | 云 |
| 云 | 。三四如文。答爲三。初總非次誡聽三正答。 |
正答。正答又二。初通擧菩薩住大涅槃有八。
復次後別擧釋迦。初文又二。初七復次正釋。
後一總結。初中舊解菩薩住大涅槃爲三。一
云是佛應爲菩薩示作因人爲能住果故言住
大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃
何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二眞
住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其
是佛應爲菩薩。此還是佛住於涅槃非關菩
薩。若是信住何能作於如是大事。夫涅槃體
迥出因果雖非因果而能因果。若將因人來
望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來
望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非
| 因非果而果而因 | 云云 | 。今明圓菩薩從初發心 |
住祕密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。
所以明菩薩者擧因以顯果。因尚若此何況
於果此義自成。何故言佛應作菩薩復何故
云菩薩不能作諸變現。下文云菩薩住大涅
槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。
故不用彼解此。七復次並從少至多初直擧
一須彌八芥乃至十方入塵。展轉相望彌顯
不可思議之妙。次總結可知善男子我已久
住去。次別擧釋迦文爲三。一略明化道之法。
二廣辨方便之處。三總結。初如文。次於此三
千去廣辨方便之處。又爲三。初總明三千施
化。二別明閻浮施化。三總結諸方便。就別約
閻浮又爲四。一此生應現。二明餘生。三重明
| 此生。四重辨餘生 | 云云 | 。初此生中言摩耶者。 |
方各行七歩者。河西云象王初生即行七歩。
如來示同象王行故。冶城云示過六道故行七
歩。大善權經云。各行七歩應七覺分覺未覺
故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方
爲右右是便手。明佛法以淨戒爲便故爲上
福田。開善云南是陽方能生萬物故言福田。
西方示七歩者。河西云西方是後故曰生盡
爲最後身。開善云西是秋方謂言死地。北方
者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是
諸方之首生長爲義。從我於閻浮提示現出
家是第二辨餘生。若依一方示現出家即生
成佛。今言四果故是餘生。又蓋由衆生感見
不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言
如來是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地
| 名爲佛地 | 云云 | 。爲欲度脱去即是第三重辨。 |
| 淨。亦云淨飯 | 云云 | 。瞿曇者。善見婆沙翻爲滅 |
| 生 | 云云 | 。迦葉復言去。第二論義。有兩問答。此 |
方楞嚴示現。將前意難後義答文爲三。初訶
其問。二擧譬答。三反責迦葉奉答因以爲難
佛答。文四。一訶問。二定宗。三會譬。四料簡。
初二如文。三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不
| 生。如來涅槃滅而不滅無生而生 | 云云 | 。若更 |
界生。大乘那含不受二邊生也
四相品下
從此卷初是第三開意密明解脱徳。文爲二。
初明開密次明解脱。他解開意密。興皇云開
身密未盡。今明通開三業之密。文云如來之
言開發顯露豈非開口密。如來心無慳吝豈
非開意密。如來法身具足無缺豈非開身密。
經有通文不須偏説。何者佛示凡像説半字
法隨他所宜。方便三業覆眞三業愚者不了
名之爲藏。今開方便即是眞實。智者了達無
所祕藏是約三業開密。又約四句開密。謂他
開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開
佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令衆生悉
| 得知見。知即開意密。見即開身口兩密 | 云云 | 。 |
置祕藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道
常説般若法身解脱。我今此身及諸色像即
是法身。若子長大有堪任力。如來則無慳吝
之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如徳王
云。我解一句半句。以解一句至半句故見少
| 佛性。如佛所説我亦當得入大涅槃 | 云云 | 。又十 |
| 密 | 云云 | 。又無開無覆無顯無密。何者佛性之理 |
句叵得則無衆多。特以衆生聞不能解名之
爲密。智者了達則無復顯密。無顯密故名之
爲開。無開而開如前分別。問釋論云般若是
顯示法華是祕密。舊解此云般若大道無住
之説而爲顯示。法華斥小以爲祕密。祕密不
了顯示則了。此義不然法性非顯非密。爲縁
顯密經經悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經。
此文亦以無常斥常豈是不了。故前開密此
説解脱者。兩義相關。何者若定開定覆爲開
覆所局不名解脱。非開非覆能開能覆開覆
自在方是解脱。故此兩文並屬解脱徳攝。就
開文爲兩。前明開密次論義。開文爲三。一問
二答三領解。問爲三。初非密藏而言無。次是
密語而言有。三結也。初文云藏者理也。理無
開覆云何言密故是無也。次何以故去。是語
故有語者教也。教本爲縁。縁有開覆。故有密
| 語。例有身意等密。就是密語有法譬。合等 | 云 |
| 云 | 。初法如文。次譬中幻主機關應是兩事。幻 |
| 不令人見機關亦爾。二事既同共爲一譬 | 云 |
| 云 | 。合結如文。第二佛答爲兩。初歎問答其無 |
或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可
| 見 | 云云 | 。就九譬分爲三。初七譬斥密三業開 |
王一譬明無開密因縁。初文者秋是陰時月
是陰精。陰精在陰時其明轉熾。月譬佛能應。
秋譬機能感。感應相應唯開無密。第四譬云
雖負出世法者。河西云佛本誓度一切衆生
衆生未盡佛入涅槃故言負之。興皇云佛得
果時是爲衆生豈有行因而爲衆生得果。不
爲但衆生未盡故名爲負。斯意倶不異河西。
今爲兩釋。初心是小富得果是大富。能度衆
生生不肯度。如人不從債主求物。主當與誰。
義言爲負實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。
又佛初發心誓令衆生厭棄諸有。是名不負
世法。誓令修習出世之法荷負此事。如地持
物始終不捨。故言雖負出世之法。此乃荷負
之負非負貸負。次長者教子譬爲兩。初爲密
作譬。後爲開作譬。初爲二。先開次合。初開爲
四。一欲教大。二縁不堪且爲説小。三不説大。
四結無覆藏。初二如文。三不説大中云毘伽
羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根
本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責世法賛出
世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪
法。將非善權大士之所爲乎。其文問答等可
尋。四結如文。從佛言善哉下合初譬也。初述
賛正合欲説大教也。次以諸聲聞下合且爲
説小也。三而不爲下合不爲説大。四善男子
如彼下合無祕藏。次從如彼長者教半字已
下爲開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文
證無常是小常是大。興皇難此義云。大品亦
明無常應是小乘。解云無常通大小並云半
滿亦應爾。今明無常是三藏。常無常是通。常
是別。即常無常而非常非無常是圓。應用四
意分別衆經。豈可一向而生爭論。三復次下
龍王雲雷去爲無密因縁者作譬。不下種是
無密縁。不萌芽是無開縁如文。三迦葉復言
即領解文。次如佛所説去是論義。又二。先論
義。次領解。初論義有兩番問答。初問有三。先
領今常。次引昔無常。三問云何。佛答爲二。初
明昔權。後明今實。初昔權中云波斯匿者。鴦
掘經云和悦。阿含經云祖母養。次我今下明
實舌墮落者以常爲無常致招此過。彭城寺
嵩法師云。佛智流動臨無常時舌爛口中此
尚不易。迦葉復言去是第二番問答。此問近
從如來常存無有變易生。偈迮但三問長行
有四問。佛答初問有三意。無積聚者擧積明
無積聚。積聚有二者是明無積之積。僧亦如
是者是明積之無積。聲聞是有爲者聲聞作
意故是有爲。非時取證故名積聚。菩薩無作
| 中行故曰無爲。不以空爲證名無積聚 | 云云 | 。次 |
我説是人者答第四問。今明佛答四問廣顯
常住。無積是淨知足是樂難尋是我無至處
是常。復此無積是無集。知足是無苦。難尋是
有道。無至是有滅。有滅故無苦有道故無集。
道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣。次迦葉
復言者是領解也。從佛告迦葉所言大者去。
有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明
解脱文爲三。初略明解脱。次廣明解脱。三總
結解脱。略又二。初略説解脱。次論義。略説爲
三。一擧廣大二擧無創疣。三解脱處。包攝無
外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累
都除故無創疣。境智相應故名爲處。是爲略
説三點不得相離。亦是體用成就亦是自他
具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有
譬。所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可
謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣
釋大。下以不思議釋大。當知此大乃是絶待
不思議大。譬有竪横兩意人雖多徳要在壽
命。壽命無量即是竪譬合於内行。行雖多塗
貴在正法。故言爲人中勝。如我所説下。一人
具八多有功能即横明衆徳。將譬望法具以
横竪釋大。次從所言涅槃下明無創疣。有人
引此翻涅槃爲無累。無累即是無疣。興皇解
云涅槃外國總名解脱。此間別稱理應。以此
總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脱別名
翻彼總名而翻涅槃爲解脱。今不翻總而但
翻別爲無疣者正言總能兼別別有無疣之
義。故以別釋總如此翻名那可混濫。就文有
法譬合。法説自無創疣。譬説治他創疣只是
互現。三從解脱處文爲二。一自解脱。二調伏
他。初文中言處者。第一義諦而爲處所。不會
此處不得解脱。自安此處復調伏他。普賢觀
云常波羅密所攝成處。此又云以是眞實甚深
義處。當知以第一義諦爲處明矣。次隨有調
伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身
般若雖化衆生而無解脱。無餘解脱無餘二
徳一入永謝。尚自不能一處調他況復處處。
今之解脱隨十法界六道四聖。但是衆生須
調伏者。普於其處而調伏之。雖在地獄身心
不苦。雖在畜生而無怖畏。雖在餓鬼恒無饑
渇。雖在人天無人天事。雖在二乘以佛道聲
大悲教他。於一切處都無創疣染著之累。以
是義故名解脱處。非直觸處無染。又有般若
照明法身自在。只解脱處三點具足。斥昔顯
今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義
此但論兩。初二番問答論無創疣義如文。後
三番問答論解脱處。初番如文。次番問答爲
二。初問雙標。次答中二。初雙釋。次雙結。舊
解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果
無色。而言色者妙慧顯然故名爲色。二能應
爲色。又有説云三聚之中二聚非色一聚是
色。取色聚顯然喩佛果解脱。興皇云若定有
色定無色者不應安或。或者無縁作色無色。
然法身非色非無色。而或色者是無色色。或
無色者是色無色。以是義故二乘不解非其
境界。聲聞無色者小乘患色猶如桎梏爲説
無色。菩薩能體色無色故言妙色湛然。今皆
不然解脱之體何曾是色及與非色。下文云
不可説色及以非色。不可説空及與不空。爲
兩縁故言色非色非色亦色色亦非色色非色
不可思議。第三問答正顯此義。乃是諸佛境
界非聲聞縁覺所知即其義也。二爾時迦葉
白佛唯願哀憫下是廣明解脱。有問有答。問
或爲二。涅槃行是問因。解脱之義是問果。觀
師云不須分別因之與果。直是問此解脱行
徳行徳是行。今謂不然乃是請廣上三義。行
者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博
意。言解脱者請廣上無創疣意。義者請廣上
解脱處。上三義既略今是廣請。云何餘解。次
答中相傳有百句。招提云就頭首數止有八
十四五。若大小合數有九十七八。極細爲言
有一百餘。但一百是數之圓名故言百句。例
| 如大品百波羅蜜唯有九十 | 云云 | 。古來未見 |
天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脱。一
句之中皆作百句。凡萬法門先學自飽。而不
録之今無以傳。惜哉惜哉後代無聞。上擧三
義略釋解脱。後百句廣明於一一句備於横
竪。無有創疣到解脱處調伏衆生句句悉爾。
何者三點相即具足無缺。三義具足止可懸
照豈可厝言。欲廣明之爲力不足。鑚仰不已
輒分其文。初從名爲遠離去至譬如日月不
| 偪衆生。廣上無創疣義 | 三 紙 | 從名無動法至不生 |
| 一念之善。廣上解脱處義 | 一十 七行 | 從譬如穀聚去 |
| 至譬如幻物。廣上其性廣博義 | 一紙 六行 | 又從無有 |
| 義 | 一紙十 八行 | 又從即是歸處去至洗浴還家。更廣 |
| 上解脱處義 | 二 紙 | 又從無作樂去至斷一切貪一 |
| 切相。更廣上無創疣義 | 三十 七行 | 此中既是廣説之 |
雖無此岸而有彼岸者彼此相對。若雙非者如
非彼此此彼既去然後以非彼非此結之。例
如絶待非小非大結之爲大。非彼非此結爲
彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸
是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊於高勝故
言雖無此岸而有彼岸。又解脱者斷四毒蛇
取四鈍使以爲四蛇。謂貪瞋癡慢。正言此四
通於見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解
脱是果。云何解脱斷四毒蛇。開善引經云無
明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺
等覺即斷。莊嚴引經云上士者斷無上不斷。
觀師云果地非斷非不斷縁宜聞斷如開善。
縁宜不斷。如莊嚴。今若取四教義。三藏果斷
因不斷。通教因時斷正果起斷習。別教因斷
多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆
非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有
去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理
内涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無
我四句皆除。不除我見者不除理内之我。今
明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。
斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入
中。名爲解脱。此義比諸師明哲自見之。三從
三跳三歸去是總結解脱。又二。一總結二論
義。總結者三跳免怖結上無創疣。三歸結上
解脱處。即一而三是横廣。即三而一是竪深。
結上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外
故三歸。初跳喩歸僧。離蝋者猶近第二跳喩
歸法。第三跳喩歸佛。方得安隱故下文中怖
鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第。初
跳喩歸佛。次跳喩歸法。第三跳喩歸僧。具歸
三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。後方
是一體三歸。今云不爾只於此中即是一體
三歸。時衆未了迦葉更問而重顯之。迦葉白
佛若涅槃佛性下擧三事論義。一問三歸。二
問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略擧三
問。私云於解脱後設此三問。信此三問攝萬
法門。初問三歸者。既言解脱如來涅槃唯是
一法只應一體一歸而已。云何言三即是擧
三難一。佛答爲四。一以體妙故應三。二名義
科簡故應三。三引證故應三。四自在故應三。
初體妙故應三。若解脱涅槃定是一體不得
三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一
而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故
求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名
義科簡者。解脱如來及以涅槃同皆是常。所
以名同其義則異。從同故一從異故三。名一
義異尚得爲三。名義倶異何得不三。三引證
應三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上
而不具三。四自在不定故應三者。昔爲破邪
説一爲三三不乖一。今爲破別説三爲一一
不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。
迦葉復言去問無作樂。問爲二。初領旨次云
何下作難。意云若畢竟樂名涅槃者。即無所
有誰受安樂。佛答爲三。謂譬合結。以患故吐
吐故無復所有乃名爲樂。佛無受樂亦復如
是。迦葉復言去問不生滅有七問答。前四如
文。第五問云何如來作二種説者。此問從何
生上來或以虚空喩佛身或不用。或以雲雷
喩佛身或不用。或言一三或言三一。執此爲
難云作二種説。佛以兩譬答。害佛害母身雖
不壞逆罪已成。皆不可定説。若言身壞身實
不壞。若言無罪其實得罪。如來知時或時定
説或不定説。以四悉檀皆不虚也。三迦葉白
佛去是領解。四佛賛去是述成也
大般涅槃經疏卷第九
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
四依品
四者數也。依者憑也。一切世間憑之得益故
言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取
益。若唯憑法不兼憑人不名爲依。若憑人者
兼得於法。文云四人出世護持建立利益義
彊故立四依。答上云何得廣大爲衆作依止
問。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止
未必有人。若得法者人必有法。上問得法人
今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜
眞僞依法簡人。今法混小大依人簡法。今依
正人取正法故依於四人立四依品。又昔依
法簡人則其人無法法亦不遍如捨此就彼以
求虚空。今明人即秉法不捨此就彼故從四
人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問如
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