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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0080a01: 譬如鷄與烏共生一子。或作鷄鳴或作烏聲。
T1767_.38.0080a02: 汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故
T1767_.38.0080a03: 以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人
T1767_.38.0080a04: 將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是
T1767_.38.0080a05: 三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺
T1767_.38.0080a06: 擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯
T1767_.38.0080a07: 一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比
T1767_.38.0080a08: 丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。
T1767_.38.0080a09: 佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。
T1767_.38.0080a10: 答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅
T1767_.38.0080a11: 即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤
T1767_.38.0080a12: 言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三
T1767_.38.0080a13: 從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。
T1767_.38.0080a14: 使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐
T1767_.38.0080a15: 畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。
T1767_.38.0080a16: 照人爲一。天爲二。五道爲五。又云。常光爲
T1767_.38.0080a17: 一。非常光爲二。面門三。眉間四。通身爲五
T1767_.38.0080a18: 。從善男子未可見法去。明來世行慈而言
T1767_.38.0080a19: 比丘糾治者。比丘護法文爲四。一標來世。二
T1767_.38.0080a20: 明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴
T1767_.38.0080a21: 惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣
T1767_.38.0080a22: 王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡
T1767_.38.0080a23: 止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何
T1767_.38.0080a24: 異。初爲各住各學行非法者故以隣王爲喩。
T1767_.38.0080a25: 次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩。後
T1767_.38.0080a26: 爲同住同學行非法者故以白髮爲喩。又解
T1767_.38.0080a27: 斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除
T1767_.38.0080a28: 體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除
T1767_.38.0080a29: 白髮云云。四若善下結。即判眞僞。不治毀禁
T1767_.38.0080b01: 壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能
T1767_.38.0080b02: 糾治者是護法聲聞眞我弟子。爲彼除惡即
T1767_.38.0080b03: 是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次
T1767_.38.0080b04: 答。問又爲二。初非佛旨。次擧事難。初文者領
T1767_.38.0080b05: 前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。
T1767_.38.0080b06: 此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之
T1767_.38.0080b07: 心。升沈碩異故仰非也。次擧事者。若一塗一
T1767_.38.0080b08: 割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持
T1767_.38.0080b09: 黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若
T1767_.38.0080b10: 持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虚。進
T1767_.38.0080b11: 退結難。次佛答爲三開譬合譬況顯。開譬爲
T1767_.38.0080b12: 四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無
T1767_.38.0080b13: 罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信
T1767_.38.0080b14: 者。生信不同故言諸子。形貎端正譬戒能防
T1767_.38.0080b15: 色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。
T1767_.38.0080b16: 一二是出家二衆。三四是在家二衆。此義不
T1767_.38.0080b17: 然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四
T1767_.38.0080b18: 部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一
T1767_.38.0080b19: 乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中
T1767_.38.0080b20: 有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。
T1767_.38.0080b21: 是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四
T1767_.38.0080b22: 種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠
T1767_.38.0080b23: 慧準下合文。以壞法者爲子。此不相乖三種
T1767_.38.0080b24: 信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者
T1767_.38.0080b25: 可慈爲子。次付嚴師者。舊云。四依爲師。依下
T1767_.38.0080b26: 合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉
T1767_.38.0080b27: 法者以法爲師。下文云。諸佛所師所謂法也。
T1767_.38.0080b28: 法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作
T1767_.38.0080b29: 下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者
T1767_.38.0080c01: 譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成
T1767_.38.0080c02: 不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉
T1767_.38.0080c03: 杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。
T1767_.38.0080c04: 圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏
T1767_.38.0080c05: 通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓
T1767_.38.0080c06: 是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓
T1767_.38.0080c07: 子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以
T1767_.38.0080c08: 四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成
T1767_.38.0080c09: 不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。
T1767_.38.0080c10: 視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合
T1767_.38.0080c11: 禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無
T1767_.38.0080c12: 云云。三從善男子去。是況顯。王之與師。是
T1767_.38.0080c13: 子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念
T1767_.38.0080c14: 偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平
T1767_.38.0080c15: 等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故
T1767_.38.0080c16: 王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來
T1767_.38.0080c17: 等念等教。寧不獲福。故擧三世功徳。善修是
T1767_.38.0080c18: 現世。長壽是來世。宿命是過世云云
T1767_.38.0080c19: 大般涅槃經疏卷第七
T1767_.38.0080c20:
T1767_.38.0080c21:
T1767_.38.0080c22:
T1767_.38.0080c23: 大般涅槃經疏卷第八
T1767_.38.0080c24:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0080c25:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0080c26:   長壽品下
T1767_.38.0080c27: 迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問
T1767_.38.0080c28: 又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非
T1767_.38.0080c29: 佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨爲
T1767_.38.0081a01: 非。次何以故下。擧譬爲三。一如知法人但有
T1767_.38.0081a02: 其言。二還至家中都無其行。三是知法人結
T1767_.38.0081a03: 言行相違云云。三合譬結過亦爲三。修習等心
T1767_.38.0081a04: 合上知法。今者世尊去合上無行。如來將無
T1767_.38.0081a05: 去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽
T1767_.38.0081a06: 必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短
T1767_.38.0081a07: 壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如
T1767_.38.0081a08: 上説。興皇述他釋云。迦葉恒執迹爲難。佛恒
T1767_.38.0081a09: 用本爲答。此則問答永不相關不問本迹。何
T1767_.38.0081a10: 以爲答。而云執此生疑難耶。只約丈六一身。
T1767_.38.0081a11: 疑者不達恒言無常。達者了此即是於常。常
T1767_.38.0081a12: 若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以
T1767_.38.0081a13: 何常而爲答。問無常亦多。迦葉爲執何無常
T1767_.38.0081a14: 云云。次佛答爲兩。初彈其麁言。次明常壽
T1767_.38.0081a15: 第一。今明麁言者。汝以果討因。乃謂如來怨
T1767_.38.0081a16: 心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無
T1767_.38.0081a17: 惡因而謂有者即是麁言。次於諸常中最爲
T1767_.38.0081a18: 第一者。於何等常而言第一。自有世間相續
T1767_.38.0081a19: 不斷名常。復有三。無爲常斷煩惱。得者名數
T1767_.38.0081a20: 縁常。事縁差者名非數縁常。無此二者名虚
T1767_.38.0081a21: 空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常
T1767_.38.0081a22: 者即是妙有故言第一。此三藏義。又眞諦之
T1767_.38.0081a23: 常對生死虚僞。謂此眞常既無生死。亦無此
T1767_.38.0081a24: 眞亦無照應。如來常者本自有之無所待對。
T1767_.38.0081a25: 其常實照故云第一。此約通義。又言常者出
T1767_.38.0081a26: 常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別
T1767_.38.0081a27: 義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不
T1767_.38.0081a28: 横。是故此常最爲第一。約圓教義。從白佛去
T1767_.38.0081a29: 第二佛答長壽果文爲二。初明佛寶常。次明
T1767_.38.0081b01: 三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如
T1767_.38.0081b02: 云云。次佛答擧四譬。初譬諸壽入常壽。常
T1767_.38.0081b03: 壽第一。次常壽出諸壽。常壽第一。三譬常壽
T1767_.38.0081b04: 非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入
T1767_.38.0081b05: 故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。
T1767_.38.0081b06: 涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而
T1767_.38.0081b07: 涅槃云云。初文者舊解八河譬四生。各有因
T1767_.38.0081b08: 果。又四生爲四。人天地及虚空爲八。今謂人
T1767_.38.0081b09: 中天上地及虚空。各有生陰中陰壽命。是爲
T1767_.38.0081b10: 八河。若爲論其出入。凡是一切生陰中陰所
T1767_.38.0081b11: 有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八
T1767_.38.0081b12: 河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是爲入
T1767_.38.0081b13: 義。次言出者。大涅槃河常命爲本。能出人天
T1767_.38.0081b14: 地及虚空長短之壽。如阿耨池流出四河。大
T1767_.38.0081b15: 品云。由般若故出生刹利婆羅門等。淨名云。
T1767_.38.0081b16: 從無住本立一切法。是爲出義。三非出入者
T1767_.38.0081b17: 若定出入。何能出入故非出入擧虚空歎。四
T1767_.38.0081b18: 能出能入擧醍醐歎云云。次就論義文爲三。一
T1767_.38.0081b19: 躡宗作請。二問世性。三問法性。初躡宗中問
T1767_.38.0081b20: 如文。次答爲四。一非。二況。三結。四勸。可解。
T1767_.38.0081b21: 就世性問爲二。初唱世出世兩章門。次難。難
T1767_.38.0081b22: 又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答
T1767_.38.0081b23: 中皆作異答。初答教者先佛説常教。外道盜
T1767_.38.0081b24: 常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微
T1767_.38.0081b25: 妙。是故不現。外道理僞是故不現。微妙與僞
T1767_.38.0081b26: 云何不異。答此爲四。一先佛被盜。次後佛認
T1767_.38.0081b27: 歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開
T1767_.38.0081b28: 譬中。言長者者先佛也。群牛説教也。色種種
T1767_.38.0081b29: 逗機異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘
T1767_.38.0081c01: 經者也。令逐水草隨機化益也。唯爲醍醐期
T1767_.38.0081c02: 常住也。不求乳酪不期人天二乘無常&MT00946;以自
T1767_.38.0081c03: 食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。
T1767_.38.0081c04: 賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心
T1767_.38.0081c05: 也。&MT00946;以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深
T1767_.38.0081c06: 理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置
T1767_.38.0081c07: 處。設能持戒非常住基。唯有皮嚢天人感報。
T1767_.38.0081c08: 設能持戒成諸有業。不知鑚搖無定慧方便
T1767_.38.0081c09: 漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬眞道。加
T1767_.38.0081c10: 之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見
T1767_.38.0081c11: 墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次
T1767_.38.0081c12: 廣。凡夫善者盜佛餘法。餘是像末之世。盜竊
T1767_.38.0081c13: 得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命
T1767_.38.0081c14: 終。雖復得是合不知鑚搖。爲解脱者合加之
T1767_.38.0081c15: 以水。有少梵行合&MT00946;已自食。實不知因少梵
T1767_.38.0081c16: 行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知
T1767_.38.0081c17: 因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今
T1767_.38.0081c18: 佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪
T1767_.38.0081c19: 王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城
T1767_.38.0081c20: 牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付
T1767_.38.0081c21: 弘經人。即得醍醐者自他倶契法性常住。三
T1767_.38.0081c22: 從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外
T1767_.38.0081c23: 道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變
T1767_.38.0081c24: 去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又
T1767_.38.0081c25: 二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通
T1767_.38.0081c26: 云云。次簡修者簡昔顯今。若修二字作滅相
T1767_.38.0081c27: 者昔教灰斷法性也。若修二字常住者是今
T1767_.38.0081c28: 教法性。三問答法性中。問爲四。初標問作請。
T1767_.38.0081c29: 次擧昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次
T1767_.38.0082a01: 文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。
T1767_.38.0082a02: 不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即
T1767_.38.0082a03: 是涅槃。無漏智滅是非數縁。不取爲涅槃。既
T1767_.38.0082a04: 有是非故不言捨智。論師云。兩智滅皆是涅
T1767_.38.0082a05: 槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言
T1767_.38.0082a06: 果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。
T1767_.38.0082a07: 觀師云。不應爾。特是略耳。若無所有者難
T1767_.38.0082a08: 也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。
T1767_.38.0082a09: 身若存者是身難法性。法性是無身即是有。
T1767_.38.0082a10: 有無相害更互相難。四身有法性下。結其不
T1767_.38.0082a11: 解。佛答爲兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅
T1767_.38.0082a12: 身滅智名爲法性。此乃昔説。今則不爾。是故
T1767_.38.0082a13: 非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。
T1767_.38.0082a14: 次譬斥非。初云無想天者。數師云。無想初念
T1767_.38.0082a15: 猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則
T1767_.38.0082a16: 有。非色非心。補處論師云。心不可滅而言無
T1767_.38.0082a17: 想者。爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心。而言
T1767_.38.0082a18: 無色想者不復縁於麁色。次不應下譬非此
T1767_.38.0082a19: 中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想
T1767_.38.0082a20: 行即兩陰。見聞即識陰。一解云。但是四陰。後
T1767_.38.0082a21: 言若爲行於想心不別言行陰。次善男子下
T1767_.38.0082a22: 合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天
T1767_.38.0082a23: 成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅
T1767_.38.0082a24: 而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應
T1767_.38.0082a25: 下合彈訶云云。從復次善男子下。第二通明三
T1767_.38.0082a26: 寶一體。是常歸依文爲二。初明三寶常。次論
T1767_.38.0082a27: 義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸
T1767_.38.0082a28: 依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法
T1767_.38.0082a29: 下明得失。擧失爲誡。擧得爲勸。若昔四時都
T1767_.38.0082b01: 不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別
T1767_.38.0082b02: 體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得
T1767_.38.0082b03: 者今教起時何不更受。既不更受當知已得。
T1767_.38.0082b04: 若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即
T1767_.38.0082b05: 是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三
T1767_.38.0082b06: 譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬擧
T1767_.38.0082b07: 非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番
T1767_.38.0082b08: 領讃。皆可見云云。興皇云。樹譬常住。影譬如
T1767_.38.0082b09: 來。而爲衆生作歸依處。迦葉難闇中有樹無
T1767_.38.0082b10: 影。譬如來滅後則不爲他作歸依處。佛答闇
T1767_.38.0082b11: 中有影肉眼不見。如來常爲作依。薄福不見
T1767_.38.0082b12: 而言非依
T1767_.38.0082b13:   金剛身品
T1767_.38.0082b14: 金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精
T1767_.38.0082b15: 世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁
T1767_.38.0082b16: 利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬
T1767_.38.0082b17: 法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。
T1767_.38.0082b18: 離百絶四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定
T1767_.38.0082b19: 譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功
T1767_.38.0082b20: 徳。此中正明離百絶四堅牢常住。答上金剛
T1767_.38.0082b21: 之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法
T1767_.38.0082b22: 身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上
T1767_.38.0082b23: 雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即
T1767_.38.0082b24: 堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通
T1767_.38.0082b25: 無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆
T1767_.38.0082b26: 悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至
T1767_.38.0082b27: 諸句。爲不解者更分別説。若以通當名非無
T1767_.38.0082b28: 別義。若以別當名非無通義。通不當名則通
T1767_.38.0082b29: 非通。別不當名則別非別。非通非別而通而
T1767_.38.0082c01: 別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長
T1767_.38.0082c02: 壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固
T1767_.38.0082c03: 力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明
T1767_.38.0082c04: 等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力
T1767_.38.0082c05: 安無閡辯。初已略説今則廣説。言長壽者即
T1767_.38.0082c06: 是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常
T1767_.38.0082c07: 力。名字功徳即是常安。言四相者常無閡辯。
T1767_.38.0082c08: 後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常
T1767_.38.0082c09: 住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非
T1767_.38.0082c10: 束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。
T1767_.38.0082c11: 推之自明故不多説。又他明長命短命可壞
T1767_.38.0082c12: 不可壞常無常等。各自兩邊不相關渉。非長
T1767_.38.0082c13: 非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱
T1767_.38.0082c14: 横並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長
T1767_.38.0082c15: 而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東
T1767_.38.0082c16: 方雙者爲破無常而説於常。即非短非長雙
T1767_.38.0082c17: 樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中
T1767_.38.0082c18: 一切中。榮即是眞。一眞一切眞。枯即是俗。一
T1767_.38.0082c19: 俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無
T1767_.38.0082c20: 差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別
T1767_.38.0082c21: 而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不
T1767_.38.0082c22: 可破壞故名金剛身品。就文爲二。初明法身
T1767_.38.0082c23: 果。次明法身因。上問中含兩。今答爲兩章。初
T1767_.38.0082c24: 明身果又兩。一明法。身二論義。略擧五身明
T1767_.38.0082c25: 法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞
T1767_.38.0082c26: 身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。
T1767_.38.0082c27: 又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常
T1767_.38.0082c28: 身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛
T1767_.38.0082c29: 譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦
T1767_.38.0083a01: 得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有
T1767_.38.0083a02: 四徳成於譬意。金剛立世喩法身體。堅喩常
T1767_.38.0083a03: 身。勁利喩不壞身。不定喩非雜食身。正用此
T1767_.38.0083a04: 意標品。豈可作餘釋耶。從迦葉白佛去。第二
T1767_.38.0083a05: 論義。文爲三。謂問答領解。初問中二。先問次
T1767_.38.0083a06: 釋。初問者擧所見難所不見。既應入滅是無
T1767_.38.0083a07: 常身。病苦所侵是破壞身。碎爲舍利是塵土
T1767_.38.0083a08: 身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見
T1767_.38.0083a09: 能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。
T1767_.38.0083a10: 餘例可解。次從佛告去。答又爲三。初非其所
T1767_.38.0083a11: 問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百
T1767_.38.0083a12: 非者。然此百非若單數則一百六十句。若複
T1767_.38.0083a13: 數則一百句。既言百非。理應複數。然百非之
T1767_.38.0083a14: 中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非
T1767_.38.0083a15: 念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。
T1767_.38.0083a16: 然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。
T1767_.38.0083a17: 今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是
T1767_.38.0083a18: 法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。
T1767_.38.0083a19: 非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家
T1767_.38.0083a20: 悉用俗爲非以眞爲是。又非身者法身冥如。
T1767_.38.0083a21: 是身者應現十方。又云。非身者眞諦。是身者
T1767_.38.0083a22: 俗諦。此二家以眞爲非。以俗爲是。又云。非身
T1767_.38.0083a23: 者非眞身。是身者是好身。此一家漫漫不知。
T1767_.38.0083a24: 何者爲非何者爲是。雖復漫漫終有是非。興
T1767_.38.0083a25: 皇云。法身不爲是之與非。是所不能是。非所
T1767_.38.0083a26: 不能非。絶百非非百是。無是無非能是能非。
T1767_.38.0083a27: 故言是身非身。觀師云。是身非身因縁相成。
T1767_.38.0083a28: 法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終
T1767_.38.0083a29: 日非身而復是身文。一云。是空離空雖不常
T1767_.38.0083b01: 住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識衆
T1767_.38.0083b02: 家旨趣。且爲書之。天台大師明三種四句。一
T1767_.38.0083b03: 單。二複。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦
T1767_.38.0083b04: 非。非是非非。複四句者。是是是非。非是非非
T1767_.38.0083b05: 亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。
T1767_.38.0083b06: 是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。
T1767_.38.0083b07: 前句約非。次句約是。亦應前單後複。具足者。
T1767_.38.0083b08: 是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是
T1767_.38.0083b09: 是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非
T1767_.38.0083b10: 是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非
T1767_.38.0083b11: 是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是
T1767_.38.0083b12: 是非非不是是。是名具足無句。餘兩具足句
T1767_.38.0083b13: 類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文
T1767_.38.0083b14: 中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀
T1767_.38.0083b15: 文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。
T1767_.38.0083b16: 先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。
T1767_.38.0083b17: 單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是
T1767_.38.0083b18: 亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。
T1767_.38.0083b19: 非是非不是不是。複也。是是。是不是。是亦
T1767_.38.0083b20: 是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不
T1767_.38.0083b21: 是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是
T1767_.38.0083b22: 亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦
T1767_.38.0083b23: 是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非
T1767_.38.0083b24: 不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是
T1767_.38.0083b25: 亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中
T1767_.38.0083b26: 亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。
T1767_.38.0083b27: 單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦
T1767_.38.0083b28: 不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非
T1767_.38.0083b29: 非非不非不非。複也非非。非不非。非亦非亦
T1767_.38.0083c01: 不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不
T1767_.38.0083c02: 非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不
T1767_.38.0083c03: 非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦
T1767_.38.0083c04: 不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非
T1767_.38.0083c05: 非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不
T1767_.38.0083c06: 非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋
T1767_.38.0083c07: 不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不
T1767_.38.0083c08: 是即非。爲成三四故須互對。將此三種四句。
T1767_.38.0083c09: 望前諸師所非。爲非何四句未非何四句。非
T1767_.38.0083c10: 此等諸四句。彼但出四句之見。未出絶言之
T1767_.38.0083c11: 見。那即結爲法身耶。今言非身者。非如此
T1767_.38.0083c12: 等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言
T1767_.38.0083c13: 非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然
T1767_.38.0083c14: 佛身非是非非。能爲物現非身是身。又解除
T1767_.38.0083c15: 一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言
T1767_.38.0083c16: 法身者蓋爲縁耳。故云除一法相。大品云。除
T1767_.38.0083c17: 爲薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其
T1767_.38.0083c18: 意。何故唱百爲非何所屬當。今試言之。夫如
T1767_.38.0083c19: 來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺
T1767_.38.0083c20: 深有異。百非者下文云。具足百福成於一相。
T1767_.38.0083c21: 如是展轉具足成就三十二相。言百福者持
T1767_.38.0083c22: 不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃
T1767_.38.0083c23: 至正見亦復如是。是五十心名初發意決定
T1767_.38.0083c24: 成就。是五十心名百福徳。如是百福成於一
T1767_.38.0083c25: 相。又云。一善具十是爲百福。釋論云。大千人
T1767_.38.0083c26: 應失眼失命。有能救得其眼命者是爲一福。
T1767_.38.0083c27: 如是百度名百福徳。對百福論百惡。百惡爲
T1767_.38.0083c28: 非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名
T1767_.38.0083c29: 爲非身。從百福感得如來相好之身。法身常
T1767_.38.0084a01: 身金剛之身。五分清淨名法身。得三無爲名
T1767_.38.0084a02: 曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是
T1767_.38.0084a03: 身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三
T1767_.38.0084a04: 十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖
T1767_.38.0084a05: 所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心
T1767_.38.0084a06: 行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯
T1767_.38.0084a07: 見雜食無常塵土之身。當知百福爲非。福性
T1767_.38.0084a08: 空故爲是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若見諸
T1767_.38.0084a09: 相非相即見如來。此以空法爲法身。空無生
T1767_.38.0084a10: 空爲常身。空不得空。便是金剛身。是爲通教
T1767_.38.0084a11: 佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無
T1767_.38.0084a12: 身。豈可以空爲是。若不是者即爲非也。二乘
T1767_.38.0084a13: 得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無
T1767_.38.0084a14: 閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是
T1767_.38.0084a15: 偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常
T1767_.38.0084a16: 身。此空須棄是塵土身。故空爲非身。諸佛得
T1767_.38.0084a17: 空能現身者是中道空。中道即是法身常身
T1767_.38.0084a18: 金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百
T1767_.38.0084a19: 惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次
T1767_.38.0084a20: 第淺深縱横並別皆爲非也。次第取證即雜
T1767_.38.0084a21: 食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土
T1767_.38.0084a22: 身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量
T1767_.38.0084a23: 無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺
T1767_.38.0084a24: 名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉
T1767_.38.0084a25: 安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中
T1767_.38.0084a26: 之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓
T1767_.38.0084a27: 佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意
T1767_.38.0084a28: 第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全
T1767_.38.0084a29: 不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知
T1767_.38.0084b01: 是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難
T1767_.38.0084b02: 測鑚仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具
T1767_.38.0084b03: 九十九句功徳。後涅槃句。亦具九十九句功
T1767_.38.0084b04: 徳。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功
T1767_.38.0084b05: 徳。依經又三番。前三句爲一番。明非人天身
T1767_.38.0084b06: 似如非俗入眞。入眞之意即俗即眞雙非兩
T1767_.38.0084b07: 捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句爲一
T1767_.38.0084b08: 番。明非身是身。似如非眞出俗。出俗之意即
T1767_.38.0084b09: 空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後
T1767_.38.0084b10: 十七句爲一番。明無有知者。無不知者。似如
T1767_.38.0084b11: 雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖
T1767_.38.0084b12: 此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙
T1767_.38.0084b13: 者即入即出即中。又即出即入即中。又即中
T1767_.38.0084b14: 即出即入。不一二三而一二三。三如來下結
T1767_.38.0084b15: 勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功
T1767_.38.0084b16: 徳。餘四身亦如是結。非聲聞縁覺所知結成
T1767_.38.0084b17: 常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜
T1767_.38.0084b18: 食身。眞身不同坏器結成不壞身。結金剛身
T1767_.38.0084b19: 如文。又結不壞身云。示病苦爲調衆生者即
T1767_.38.0084b20: 是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬
T1767_.38.0084b21: 等身。亦應示無常身朝生暮殞等。亦應示雜
T1767_.38.0084b22: 食身爲臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉
T1767_.38.0084b23: 泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非
T1767_.38.0084b24: 法之身即出是身意也。即入即出即出即入。
T1767_.38.0084b25: 即是微妙功徳之意。非入非出是不可宣説
T1767_.38.0084b26: 意也。依入五身身具百句。即五百句依出五
T1767_.38.0084b27: 身。身具百句即五百句是爲一千。又即入即
T1767_.38.0084b28: 出即出即入。又是二千。非即非非即非即出
T1767_.38.0084b29: 非即入。又是二千。總爲五千句。文云。如是無
T1767_.38.0084c01: 量微妙功徳。豈止五千。約此經文聊作五千。
T1767_.38.0084c02: 次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從
T1767_.38.0084c03: 白佛去是領解。領上兩勸(云云)。從唯然世尊
T1767_.38.0084c04: 去。是第二答法身因。因有得果之能。能名爲
T1767_.38.0084c05: 力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無
T1767_.38.0084c06: 常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後
T1767_.38.0084c07: 方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所
T1767_.38.0084c08: 因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云
T1767_.38.0084c09: 何是起後。佛答爲三。一正答。二領解。三勸修
T1767_.38.0084c10: 初有略廣。略爲二。初明護法。次引證。初文者
T1767_.38.0084c11: 護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而
T1767_.38.0084c12: 爲答問。次我於往昔是略引證。從善男子護
T1767_.38.0084c13: 持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。
T1767_.38.0084c14: 初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心
T1767_.38.0084c15: 所爲。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不
T1767_.38.0084c16: 拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在
T1767_.38.0084c17: 家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是
T1767_.38.0084c18: 也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不
T1767_.38.0084c19: 能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家
T1767_.38.0084c20: 在家共能護者今文是也。昔是爲今非。今非
T1767_.38.0084c21: 爲昔是。今昔倶非。今昔倶是。昔時平而法弘
T1767_.38.0084c22: 應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持
T1767_.38.0084c23: 戒。今昔倶險應倶持仗。今昔倶平應倶持戒。
T1767_.38.0084c24: 取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出
T1767_.38.0084c25: 家之人護法有問有答。問中棄理存事爲難。
T1767_.38.0084c26: 答中棄事存理爲答。如文。二善男子過去久
T1767_.38.0084c27: 遠去。是廣引證文爲四。一護法本縁。次從爾
T1767_.38.0084c28: 時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護
T1767_.38.0084c29: 法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如
T1767_.38.0085a01: 文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙
T1767_.38.0085a02: 樂無怒妙樂二名相成。淨名云無動。王前生
T1767_.38.0085a03: 是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初
T1767_.38.0085a04: 依第一。比丘是第二依。爲聲聞者非小乘也。
T1767_.38.0085a05: 乃是大乘聲聞。擧此二人定。以何人爲證。舊
T1767_.38.0085a06: 取王能護爲證。或雙取爲證。第四如文。次迦
T1767_.38.0085a07: 葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常
T1767_.38.0085a08: 解解佛常身。耿耿不沒喩如畫石。三以是因
T1767_.38.0085a09: 縁下勸修。又二。初通擧因果以勸四衆。次別
T1767_.38.0085a10: 勸在家開執刀仗。文即爲二。先勸次簡。又四。
T1767_.38.0085a11: 一問二答三領四述。就問爲二。初問師之有
T1767_.38.0085a12: 無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相
T1767_.38.0085a13: 隨猶有師徳爲無師徳。就佛答又兩。初正答。
T1767_.38.0085a14: 後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之
T1767_.38.0085a15: 有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。
T1767_.38.0085a16: 而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何
T1767_.38.0085a17: 化他。更問此事。佛答與護法者倶如文。從迦
T1767_.38.0085a18: 葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後
T1767_.38.0085a19: 廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具
T1767_.38.0085a20: 此三徳故可爲師。正見是内解經律。遇弘縁
T1767_.38.0085a21: 摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。
T1767_.38.0085a22: 還廣前三而不次第。初廣摧伏爲三。先出壞
T1767_.38.0085a23: 衆師弟。次通擧三衆。三明淨衆能壞前二衆。
T1767_.38.0085a24: 從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六
T1767_.38.0085a25: 種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟
T1767_.38.0085a26: 子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離
T1767_.38.0085a27: 依止堪爲師位。四事與律問答小異。一事則
T1767_.38.0085a28: 異。律謂爲誦木叉。此中名隨時教化。神解五
T1767_.38.0085a29: 法者。一是調伏衆生。二知輕。三知重。四是律
T1767_.38.0085b01: 應證。五非律不證。云何調伏。調衆生時不得
T1767_.38.0085b02: 選擇時節處所。又不得一向漫調云云。知重
T1767_.38.0085b03: 可見。知輕者即十三。前九無諫。後四有諫。兩
T1767_.38.0085b04: 諫不從未結具方便罪。三諫不從方結正罪。
T1767_.38.0085b05: 非律不證者。知他犯律不應證之。如有人云
T1767_.38.0085b06: 佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善
T1767_.38.0085b07: 知識語云。汝是聖人那作此事。只覺自是聖
T1767_.38.0085b08: 人。又佛入地獄代衆生受苦。實受割㓟之痛。
T1767_.38.0085b09: 如此等言予皆不證。聖人豈然。又云。彌勒應
T1767_.38.0085b10: 爲五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字
T1767_.38.0085b11: 者。即律一字。應約律字解五名也。如止觀
T1767_.38.0085b12: 。善持契經去。廣明經亦復如是。例律應有
T1767_.38.0085b13: 五事。一隨時教化二知有餘。三知無餘。四非
T1767_.38.0085b14: 經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦
T1767_.38.0085b15: 葉下第三領解。佛讃下第四述成云云。學人五
T1767_.38.0085b16: 法者。謂信戒定慧多聞。從五停心至那舍也。
T1767_.38.0085b17: 無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五
T1767_.38.0085b18: 法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長
T1767_.38.0085b19: 宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初
T1767_.38.0085b20: 篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小内外精
T1767_.38.0085b21: 通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除
T1767_.38.0085b22: 弟子憂悔。若退戒還俗。應説苦切之事。五能
T1767_.38.0085b23: 除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟
T1767_.38.0085b24: 應爲除其惡邪。餘兩五法不論云云
T1767_.38.0085b25:   名字功徳品
T1767_.38.0085b26: 夫世間名字有同有異。同者倶是體上之稱。
T1767_.38.0085b27: 異者名召於體。字歎其徳佛法亦爾。隨順世
T1767_.38.0085b28: 間強分同異。以大般涅槃爲名。其餘稱歎不
T1767_.38.0085b29: 可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此
T1767_.38.0085c01: 名字通有功徳。今先分別名之功徳。文中擧
T1767_.38.0085c02: 七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備
T1767_.38.0085c03: 具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金
T1767_.38.0085c04: 剛寶藏是備具善。冶城取上中下足爲十善。
T1767_.38.0085c05: 開善合爲八善。今依七譬釋七善文。又餘經
T1767_.38.0085c06: 及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣
T1767_.38.0085c07: 義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧
T1767_.38.0085c08: 祕密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一
T1767_.38.0085c09: 義。所謂象迹爲最。又大是勝義。所謂秋耕爲
T1767_.38.0085c10: 勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足
T1767_.38.0085c11: 義。所謂八味具足。皆一一敍之。名大般涅槃。
T1767_.38.0085c12: 此即名功徳。次稱歎字功徳。功徳有三。一是
T1767_.38.0085c13: 諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修
T1767_.38.0085c14: 習。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。
T1767_.38.0085c15: 得正法門能爲良醫。三杜衆生四惡之趣。文
T1767_.38.0085c16: 云衆生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅
T1767_.38.0085c17: 槃功徳無量無邊不可思議。略擧三條釋字
T1767_.38.0085c18: 功徳。六卷名受持品此從能持人得名。此文
T1767_.38.0085c19: 從所持法作名。互擧一邊。此品答上云何於
T1767_.38.0085c20: 此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已
T1767_.38.0085c21: 到彼岸。菩薩得聞則是中流衆生聞名發足
T1767_.38.0085c22: 此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問
T1767_.38.0085c23: 三答答過所問。就文爲四。一勸持。二問。三
T1767_.38.0085c24: 答。四領解。初爲二。一勸持。二受持。受持功
T1767_.38.0085c25: 徳不墮四趣者。舊云聞經修行登於性地是
T1767_.38.0085c26: 則不墮。二云爲作遠縁起惡則墮但藉此縁
T1767_.38.0085c27: 後能反本。又云聞經理解與聞慧相應理數
T1767_.38.0085c28: 不墮。興皇云聞經名者下文自云。名無名故
T1767_.38.0085c29: 聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧
T1767_.38.0086a01: 墮四趣。當知所得功徳超度有流。是佛境界
T1767_.38.0086a02: 二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功
T1767_.38.0086a03: 徳。何關歎於聞經功徳。此不相應但持五戒
T1767_.38.0086a04: 五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是
T1767_.38.0086a05: 深廣極勝第一寂靜具足之名。信此爲受不
T1767_.38.0086a06: 忘爲持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白
T1767_.38.0086a07: 佛去是問爲二。一問名功徳。二問持功徳。向
T1767_.38.0086a08: 聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛
T1767_.38.0086a09: 答其二。問即爲兩章。答名爲三。初判名。次明
T1767_.38.0086a10: 七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋
T1767_.38.0086a11: 序正流通爲初中後善。招提云萬徳是初善。
T1767_.38.0086a12: 萬善是中善。萬果爲後善。果與善殊此不可
T1767_.38.0086a13: 用。經約行施是初善。持戒爲中善。得報爲後
T1767_.38.0086a14: 云云。三七譬者。他解六譬釋大。後一譬釋
T1767_.38.0086a15: 般涅槃。今觀文初譬釋大。後六譬釋般涅槃。
T1767_.38.0086a16: 然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以
T1767_.38.0086a17: 大釋常便爲不異。答一往名異其意則同。以
T1767_.38.0086a18: 非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。
T1767_.38.0086a19: 降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身
T1767_.38.0086a20: 命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云
T1767_.38.0086a21: 八味者以譬四徳。開常出恒。不爲縁生故常。
T1767_.38.0086a22: 不爲縁滅故恒。開樂出安。外無能壞爲安。内
T1767_.38.0086a23: 無所受爲樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不
T1767_.38.0086a24: 死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八
T1767_.38.0086a25: 功徳水爲答此不爾。水乳體別本不相關云云
T1767_.38.0086a26: 耎輕屬觸。不臭是香。飮時無苦調適是功能。
T1767_.38.0086a27: 云何併之而作味釋。有人以六味爲答此亦
T1767_.38.0086a28: 不然。苦辛鹹酢酥中永無。對義不便數又不
T1767_.38.0086a29: 足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已
T1767_.38.0086b01: 純一。酥居季孟之間兼備衆味可得爲譬。酥
T1767_.38.0086b02: 有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五
T1767_.38.0086b03: 味也。就甜淡膩即爲八味。二善男子下答奉
T1767_.38.0086b04: 持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。
T1767_.38.0086b05: 受持功徳亦復不少故不多説。白佛下領解
T1767_.38.0086b06: 也。初領名後領持
T1767_.38.0086b07: 大般涅槃經疏卷第八
T1767_.38.0086b08:
T1767_.38.0086b09:
T1767_.38.0086b10:
T1767_.38.0086b11: 大般涅槃經疏卷第九
T1767_.38.0086b12:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0086b13:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0086b14:   四相品上
T1767_.38.0086b15: 四者數也。相者如經以四種相開示分別。大
T1767_.38.0086b16: 般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含
T1767_.38.0086b17: 三徳義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲
T1767_.38.0086b18: 衆生説之問。明四相解般若明三密解法身
T1767_.38.0086b19: 明百句解解脱。今解般若從此當名故言四
T1767_.38.0086b20: 相。問願佛開微密。又云演説於祕密。開演云
T1767_.38.0086b21: 何。舊釋云昔説法身般若無解脱。今開涅槃
T1767_.38.0086b22: 具足三徳。此但解開未明於説。開善云。四相
T1767_.38.0086b23: 答開密。現病答説密。此示兩文未判其異。
T1767_.38.0086b24: 興皇云。竪論是開横論是説。昔以無常覆常
T1767_.38.0086b25: 今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請
T1767_.38.0086b26: 開佛明今昔兩説是涅槃二用方便。同顯非
T1767_.38.0086b27: 常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教
T1767_.38.0086b28: 直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔
T1767_.38.0086b29: 直言此身納妃生子。今開是法身。昔説有爲
T1767_.38.0086c01: 解脱。即是智上意地能縁。今開爲解脱此三
T1767_.38.0086c02: 皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若
T1767_.38.0086c03: 横釋者昔欲説常而不得説爲於邪常。今始
T1767_.38.0086c04: 説常二用具足。下文云昔説有餘江河迴曲。
T1767_.38.0086c05: 今説無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此
T1767_.38.0086c06: 即横説微密相也。是義不然。常無常亦常亦
T1767_.38.0086c07: 無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋
T1767_.38.0086c08: 論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。
T1767_.38.0086c09: 又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又
T1767_.38.0086c10: 此四句對治四執。又此四句皆是正理故云
T1767_.38.0086c11: 一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那
T1767_.38.0086c12: 獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方
T1767_.38.0086c13: 便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。
T1767_.38.0086c14: 論其開密那獨言開非常非無常不開三句。
T1767_.38.0086c15: 偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉
T1767_.38.0086c16: 互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句
T1767_.38.0086c17: 即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕
T1767_.38.0086c18: 密。如是敷演名説祕密。更以四句重分別之。
T1767_.38.0086c19: 自有開非説。説非開。亦開亦説。非開非説。就
T1767_.38.0086c20: 自行爲開教他爲説。自他雙明則亦開亦説。
T1767_.38.0086c21: 不自不他則不開不説。今之四句該括凡聖
T1767_.38.0086c22: 不獨在佛。又一一句各論開説。自行顯理名
T1767_.38.0086c23: 開。自説己證名説。説中二者分別法相名開。
T1767_.38.0086c24: 如分涅槃以爲四相。名開祕密通塗廣演名
T1767_.38.0086c25: 説。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令
T1767_.38.0086c26: 他同己所得名開。己法授他名説。不自不他
T1767_.38.0086c27: 亦爲二者至無至處名開。常無所宣名説。如
T1767_.38.0086c28: 是分別開祕説祕。差別之相亦無差別。舊云
T1767_.38.0086c29: 此品明三密不明三徳。亦云此品明三徳不
T1767_.38.0087a01: 明三密。又云只明三密即開三徳。開口密是
T1767_.38.0087a02: 般若。開身密是法身。開意密是解脱。三據不
T1767_.38.0087a03: 同而爲三章。今家用此三章消文。然呼爲三
T1767_.38.0087a04: 密亦互相有。而從多判以爲三密。約四相廣
T1767_.38.0087a05: 開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔説般若
T1767_.38.0087a06: 無相離相。今明般若即相無相。只般若是四
T1767_.38.0087a07: 相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓
T1767_.38.0087a08: 者開於涅槃以爲四相。涅槃寂滅尚無涅槃
T1767_.38.0087a09: 而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。
T1767_.38.0087a10: 從涅槃開四即俗諦。四相即一相是眞諦。一
T1767_.38.0087a11: 相即四故非一。四相即一故非四。非一非四
T1767_.38.0087a12: 名大涅槃。不並不別不縱不横方顯圓意。約
T1767_.38.0087a13: 十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔説法身無
T1767_.38.0087a14: 我。今用無我而我我即無我。例如般若云云
T1767_.38.0087a15: 約百句開解脱者。亦破偏顯圓。昔離百非絶
T1767_.38.0087a16: 四句名爲解脱。今解脱即百句。百句即解脱。
T1767_.38.0087a17: 解脱即非。非即解脱。例如前説云云。就口密
T1767_.38.0087a18: 爲二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明
T1767_.38.0087a19: 口密中文爲二。初明四相。次料簡涅槃。初又
T1767_.38.0087a20: 二。一明一相四相。次明四相一相。初爲三。初
T1767_.38.0087a21: 標次列三解釋。文自爲四。然自正與善解是
T1767_.38.0087a22: 自行。正他與答問是化他。就自行中有化他
T1767_.38.0087a23: 意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有
T1767_.38.0087a24: 身意而多屬口身意亦爾。標大涅槃一也。開
T1767_.38.0087a25: 示分別四也。就自正爲二。初明佛自正。次譬
T1767_.38.0087a26: 比丘自正。初云若佛如來者即是正人。見者
T1767_.38.0087a27: 正智。諸因縁者正縁。於境而有所説即是正
T1767_.38.0087a28: 教。明正人中擧二號者。佛是正覺如來與佛
T1767_.38.0087a29: 其義不異。此之二號自正。義便故言若佛如
T1767_.38.0087b01: 來。又復見者是用。佛眼照因縁境。實相非
T1767_.38.0087b02: 因故非自。亦不在縁故非他。不共不無因了
T1767_.38.0087b03: 達實相名之爲見。以見正故所説亦正。次譬
T1767_.38.0087b04: 比丘者。佛境難解。擧淺況深而令易了。又爲
T1767_.38.0087b05: 三。一見火。二誓。三結。見火聚者。火從縁生。
T1767_.38.0087b06: 推此火聚。火爲自生。爲從薪生。爲薪火生。爲
T1767_.38.0087b07: 離薪火生。若火滅時爲至東方南西北方耶。
T1767_.38.0087b08: 生無所從滅無所至。火聚因縁四不可取。邪
T1767_.38.0087b09: 見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非
T1767_.38.0087b10: 有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因
T1767_.38.0087b11: 見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有
T1767_.38.0087b12: 若無乃至非有非無。亦不邪説十二部經佛
T1767_.38.0087b13: 僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不
T1767_.38.0087b14: 邪説。若聞他説亦不信受。明自正見不爲邪
T1767_.38.0087b15: 動。於此説者復生憐憫。明其自誓不爲邪行
T1767_.38.0087b16: 之所滅沒。比丘正見及以正説。尚復如此況
T1767_.38.0087b17: 復諸佛。三應如是下如觀火聚破身見定執
T1767_.38.0087b18: 結成自正。舊有問云汝開涅槃以爲四相。自
T1767_.38.0087b19: 正正他而爲兩相。亦應開一寶以爲三寶。自
T1767_.38.0087b20: 覺覺他應爲二寶。寶不開二自正正他豈爲
T1767_.38.0087b21: 兩相。觀師答云。教門不同何得盡例爲縁異
T1767_.38.0087b22: 説。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶
T1767_.38.0087b23: 自正正他。約自他相他相非自不得爲一。自
T1767_.38.0087b24: 覺覺他智唯佛智不得爲兩云云。就正他文爲
T1767_.38.0087b25: 四。初以歡喜正他二以無我正他。三以常樂
T1767_.38.0087b26: 正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令
T1767_.38.0087b27: 汝歡喜豈非世界。以無我無常調伏賢聖。令
T1767_.38.0087b28: 生善根豈非爲人。出世常樂破世無常豈非
T1767_.38.0087b29: 對治。若欲遠行寶付善子即第一義。尋文會
T1767_.38.0087c01: 義理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥。若耎強
T1767_.38.0087c02: 食食倶不可。正他亦爾從微之著漸而正之。
T1767_.38.0087c03: 女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生
T1767_.38.0087c04: 乳養譬聞法自資。含酥譬賛歎歡喜。賛歎逸
T1767_.38.0087c05: 美益更成病。故云多含兒酥將無夭壽。酥尚
T1767_.38.0087c06: 莫多況強耎食。喜逸妨道況生善與對治故。
T1767_.38.0087c07: 須籌量含酥譬世界故文云如來實説令我歡
T1767_.38.0087c08: 喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛爲解
T1767_.38.0087c09: 釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節乳與
T1767_.38.0087c10: 食此譬勸進生諸功徳即爲人也。文云亦説
T1767_.38.0087c11: 無常苦空無我。又兒長大能自行來硬食尚
T1767_.38.0087c12: 消況復耎乳。譬功徳稍著堪可切磋彈斥對
T1767_.38.0087c13: 治故。文云出世三味破世三味。又兒長大委
T1767_.38.0087c14: 業示寶。此譬生善破惡已周歸宗會極入第
T1767_.38.0087c15: 一義故。文云應以寶藏付於善子。推此經文
T1767_.38.0087c16: 須作四悉就歡喜正他文爲五。一女人默念。
T1767_.38.0087c17: 二如來故問。三女人歎佛。四請法多少。五結
T1767_.38.0087c18: 其歡喜。舊四釋。一云正説法時此女人來。二
T1767_.38.0087c19: 云不爾佛於爾時已年八十呼女爲姊。豈有
T1767_.38.0087c20: 老姊乳養嬰兒。蓋引昔事。三云佛化爲女例
T1767_.38.0087c21: 如化童。四云都無此女假設寓言。從世尊如
T1767_.38.0087c22: 是去是生善正他舊用此語以合上譬。又云
T1767_.38.0087c23: 女人稱佛以爲世尊。或云是佛自稱世尊。今
T1767_.38.0087c24: 將此文成前起後。若消不消即是成前。説無
T1767_.38.0087c25: 常等即是起後。文爲三。初成前歡喜。次亦説
T1767_.38.0087c26: 下正是生善。三若佛下料簡不堪對治云云。復
T1767_.38.0087c27: 告女人去。是對治正他文爲二。先牒不堪次
T1767_.38.0087c28: 明對治。以出世三味對破世三味。然鹹酢苦
T1767_.38.0087c29: 是凡夫報味。無常苦無我是賢聖道味。凡聖
T1767_.38.0088a01: 合稱爲世間三昧。甜辛淡亦是凡夫報味。常
T1767_.38.0088a02: 樂我是出世道味。合稱出世三昧。此別有意
T1767_.38.0088a03: 云云。復告女人去。是第一義正他文爲二。初
T1767_.38.0088a04: 以三悉即是惡子不付寶藏。後第一義名爲善
T1767_.38.0088a05: 子即付寶藏。不付聲聞故不以眞諦爲第一
T1767_.38.0088a06: 義。又取聲聞爲生善者既非獨大乘此乃小
T1767_.38.0088a07: 大通共以爲四悉。當知是家則爲有佛者。佛
T1767_.38.0088a08: 是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其
T1767_.38.0088a09: 家有佛。三者能隨問答文爲二。一正釋能問
T1767_.38.0088a10: 答。二唱斷肉。初文佛擧無方之問。須作無方
T1767_.38.0088a11: 之答。但約一施爲端餘事例爾。若不施名施
T1767_.38.0088a12: 應不持戒名尸乃至不智名般若云云。答有五
T1767_.38.0088a13: 句。例爲兩釋一初不知彼不食魚肉。以魚肉
T1767_.38.0088a14: 施彼既不受。於我無損而成大施。二云先知
T1767_.38.0088a15: 不食欲顯彼徳。故以施之於我無損於彼著
T1767_.38.0088a16: 名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者
T1767_.38.0088a17: 方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。
T1767_.38.0088a18: 二立斷肉制有六番問答。初番唱斷肉有師十
T1767_.38.0088a19: 義釋應斷肉。一云皆有佛性盡應作佛。二云
T1767_.38.0088a20: 諸佛菩薩變化無方。三云眷屬輪迴。四云同
T1767_.38.0088a21: 四大五陰。五云精血不淨。六云恕己不能而
T1767_.38.0088a22: 欲啖他。七云本自無怨横加酷害。八乖菩薩
T1767_.38.0088a23: 化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十
T1767_.38.0088a24: 怨對無窮。若殺一生五百生償故不應食。如
T1767_.38.0088a25: 食子肉者。父子同體天然之慈垂涙而咽無耽
T1767_.38.0088a26: 味心。一云有其昔事。昔國王在路饑。食子
T1767_.38.0088a27: 肉以度險道。二云子捨身肉供養父母。三云
T1767_.38.0088a28: 擧譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡
T1767_.38.0088a29: 受施時及果菜等皆他命分如子肉想云云。第
T1767_.38.0088b01: 二云斷大慈種有三解。一云佛是大慈。二云
T1767_.38.0088b02: 初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小
T1767_.38.0088b03: 慈爲種。若食肉者則無小慈故言斷種。又云
T1767_.38.0088b04: 只衆生是大慈種定應作佛。華嚴名諸衆生
T1767_.38.0088b05: 以爲佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種
T1767_.38.0088b06: 淨肉即是不見聞疑有二解。一云不見爲我
T1767_.38.0088b07: 殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺
T1767_.38.0088b08: 不問爲我不爲我。若是不疑須云爲我。第四
T1767_.38.0088b09: 番明十種不淨肉者。下梵行云。人蛇象馬猪
T1767_.38.0088b10: 狗鷄狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是
T1767_.38.0088b11: 濟國之寶。猪狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。
T1767_.38.0088b12: 人是己類。九種清淨者。即是見聞疑。各有前
T1767_.38.0088b13: 後方便及以根本云云。第五番明美食若隨他
T1767_.38.0088b14: 語言是美食。若隨自意不言是美。第六番云。
T1767_.38.0088b15: 五種牛味乃至金銀盂器悉不應受。佛答爲
T1767_.38.0088b16: 八。一訶不應同尼犍裸形自餓饕餮若過若
T1767_.38.0088b17: 不及也。此中應自斟酌。如寶物者。起重貪心
T1767_.38.0088b18: 尚不應畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈
T1767_.38.0088b19: 如尼犍一向制之。二明須識如來開三遮十
T1767_.38.0088b20: 之意。那得同彼外道見乎。以爲衆生不可頓
T1767_.38.0088b21: 斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十
T1767_.38.0088b22: 種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子
T1767_.38.0088b23: 悉斷一切肉者。對昔唱今而菩薩戒中久制
T1767_.38.0088b24: 輕垢之罪。爲度衆生雖現食肉而實不食。四
T1767_.38.0088b25: 明食肉怨嫌長遠化道不行與衆生隔絶云云
T1767_.38.0088b26: 五明執小乘食肉謗大頓斷起惡爭論。六明
T1767_.38.0088b27: 食肉多起惡事。七除饑年汚器。八結制悉如
T1767_.38.0088b28: 文。云何善解因縁義即第四相。若通論者預
T1767_.38.0088b29: 是經論皆是假名因縁之教。若別論者三藏
T1767_.38.0088c01: 事相是因縁教。今文偏指戒律者。如欲制戒
T1767_.38.0088c02: 先須縁起。次明戒體。後廣出相故名爲因縁。
T1767_.38.0088c03: 餘兩藏少不如此多故不別指。就文爲二番
T1767_.38.0088c04: 問答。初假設四問。一問何不頓説。二問墮。三
T1767_.38.0088c05: 問律。四問木叉。先一是總。後三是別。如來何
T1767_.38.0088c06: 故不爲弟子頓説五篇七聚令其修行待其有
T1767_.38.0088c07: 犯方始制耶。波斯匿者此翻和悦。王多仁慈
T1767_.38.0088c08: 若不醉時恒懷愛念。若得酒時應死判生
T1767_.38.0088c09: 。佛在其國欲制盜戒問王。國法盜幾入重。
T1767_.38.0088c10: 王答五錢。佛依國法有事制立多問於王。今
T1767_.38.0088c11: 標國主意在於此。深妙義者何不頓説篇聚
T1767_.38.0088c12: 戒律。戒是大乘常樂我淨故言深妙。第二問
T1767_.38.0088c13: 墮而不問戒與毘尼誦者義得相兼。木叉名
T1767_.38.0088c14: 解脱毘尼名滅。只滅兼解脱。問木叉兼得毘
T1767_.38.0088c15: 尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮
T1767_.38.0088c16: 制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在
T1767_.38.0088c17: 文爲律。闇諷在口爲誦。一體而有兩名。佛答
T1767_.38.0088c18: 四問更重答木叉。舊用此爲五問云云。就答中
T1767_.38.0088c19: 不次第。初答木叉次答墮。三重答木叉。四答
T1767_.38.0088c20: 律。五答總問。初答木叉者知足淨命是其義
T1767_.38.0088c21: 也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇則墮四趣
T1767_.38.0088c22: 墮義則通。又復墮者偏在犯重云云。又墮者長
T1767_.38.0088c23: 養此偏在輕。輕墮二塗重在地獄。波羅提下
T1767_.38.0088c24: 三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入
T1767_.38.0088c25: 三藏。入戒威儀即毘尼藏。深經即修多羅藏。
T1767_.38.0088c26: 善義即毘曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。
T1767_.38.0088c27: 一尼不病不得往説法。二迴僧物向己。今言
T1767_.38.0088c28: 九十一者復是教門廣略。五或復有人破一
T1767_.38.0088c29: 切戒去。是答總問。何不頓説所以不得頓制
T1767_.38.0089a01: 五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。
T1767_.38.0089a02: 所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一
T1767_.38.0089a03: 切相者一切善也。無有因縁者無復佛法因
T1767_.38.0089a04: 縁。亦是撥無因縁。爾時有善男子去。第二番
T1767_.38.0089a05: 假設問如來何不預説文爲二。先問何不預
T1767_.38.0089a06: 説。次問將欲陷墜在文可尋。佛答爲二。先答
T1767_.38.0089a07: 陷墜之譏。後答不先之意。於中有譬有合。初
T1767_.38.0089a08: 譬中作輪王譬。又有三意。初説十善譬頓教。
T1767_.38.0089a09: 次行惡者漸斷譬漸教。三行聖王之法。即捨
T1767_.38.0089a10: 位出家譬會漸歸頓。合文亦爾。於中二。先正
T1767_.38.0089a11: 合。次擧輪。寶明開合意。初雖有所説合頓意
T1767_.38.0089a12: 也。要因比丘合漸意。乃見如來法身合會頓
T1767_.38.0089a13: 意。次擧輪寶譬三寶不可思議者。顯如來頓
T1767_.38.0089a14: 漸開合。若先説不説皆非衆生所能圖度故
T1767_.38.0089a15: 不可思議。從復次自正去。是第二明四相一
T1767_.38.0089a16: 相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今
T1767_.38.0089a17: 明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一
T1767_.38.0089a18: 相。若定一四豈得一四。故知非一非四得説
T1767_.38.0089a19: 一四。他以異體一體三寶爲例。今明不爾異
T1767_.38.0089a20: 體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘
T1767_.38.0089a21: 意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文
T1767_.38.0089a22: 總稱涅槃別稱三徳云云。就文爲二。初正明四
T1767_.38.0089a23: 一。後反質釋疑。初正明者證名自正。常破無
T1767_.38.0089a24: 常是正他。因問廣衍爲答問。分別三點爲因
T1767_.38.0089a25: 縁名異體同更非別法故是一相。上文以法身
T1767_.38.0089a26: 爲別涅槃是總。今以涅槃爲別祕藏爲總。是
T1767_.38.0089a27: 故不同。然顯名法身隱名爲藏。或時爲總或
T1767_.38.0089a28: 時爲別。解脱與般若既等無有異例亦應然。
T1767_.38.0089a29: 次反質中有疑有質有答有通可尋。問四相
T1767_.38.0089b01: 一相是四悉不。答義理應通觀其文相亦可
T1767_.38.0089b02: 例作大般涅槃即第一義。爲聲聞説常是對
T1767_.38.0089b03: 治。因問廣説即爲人。三點而成即世界云云
T1767_.38.0089b04: 佛告迦葉去。第二料簡若涅槃即四相等無
T1767_.38.0089b05: 有異。何故料簡涅槃不料簡四相。四相名異
T1767_.38.0089b06: 於昔涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名
T1767_.38.0089b07: 爲涅槃。故滅煩惱已無別涅槃。今涅槃滅煩
T1767_.38.0089b08: 惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃有妙
T1767_.38.0089b09: 有。昔涅槃無有依報。今涅槃有所師法。昔涅
T1767_.38.0089b10: 槃無正報。今涅槃有如來。若不料簡無以取
T1767_.38.0089b11: 異。文爲四。一佛料簡。二迦葉論義。三領解。
T1767_.38.0089b12: 四述成。初佛料簡爲二。先假作五難。一明滅
T1767_.38.0089b13: 惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅
T1767_.38.0089b14: 有。皆引昔教悉據佛意可尋。次若有人作如
T1767_.38.0089b15: 是難去。是佛作答爲三初訶次答三結異。初
T1767_.38.0089b16: 訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次
T1767_.38.0089b17: 迦葉下別訶迦葉不應者不應名同混令無常
T1767_.38.0089b18: 故言不應憶想。次答爲三。初答滅惑滅依兩
T1767_.38.0089b19: 問。文云滅煩惱者。者謂主者既無煩惱主者
T1767_.38.0089b20: 依報則無所屬故不名物。若依昔義指此無
T1767_.38.0089b21: 物以爲涅槃。若依今義只是所離。何以故下
T1767_.38.0089b22: 即明所得畢竟是淨寂靜是樂無上是我常如
T1767_.38.0089b23: 文。今之涅槃所離所得與昔爲異。次從滅盡
T1767_.38.0089b24: 諸相去。是答滅有滅正兩問。相即是有兼於
T1767_.38.0089b25: 正報。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今
T1767_.38.0089b26: 義只是所離。無遺餘去明所得無有遺餘是
T1767_.38.0089b27: 樂。鮮白是淨。常住是常。不退是我云云。三從
T1767_.38.0089b28: 言星流者答第五通問。星流即煩惱。滅有餘
T1767_.38.0089b29: 涅槃。散已尋滅不在五趣無餘涅槃。若依昔
T1767_.38.0089c01: 義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住
T1767_.38.0089c02: 無有變易。即是所得與昔不同。三復次迦葉
T1767_.38.0089c03: 去。結定其異。昔涅槃中無正報人。今涅槃中
T1767_.38.0089c04: 有於諸佛。昔涅槃中無有依報。今涅槃中有
T1767_.38.0089c05: 法爲師。昔涅槃中無有諸有。今涅槃中而有
T1767_.38.0089c06: 妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復有法。
T1767_.38.0089c07: 今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此
T1767_.38.0089c08: 仍略語若具言之。以法樂我淨故佛亦復然
T1767_.38.0089c09: 。次迦葉復白去。論義兩番問答初番中先
T1767_.38.0089c10: 問次答。初問中文有二。似作三難似約煩惱
T1767_.38.0089c11: 業有。初云煩惱火滅如來亦滅者。由煩惱故
T1767_.38.0089c12: 是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來常
T1767_.38.0089c13: 在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業
T1767_.38.0089c14: 運業滅則不能有至。云何而言常樂我淨。下
T1767_.38.0089c15: 文云鐵熱赤色滅已則無復有。良以惑業故
T1767_.38.0089c16: 得有有煩惱業滅那得妙有。次佛答言鐵是
T1767_.38.0089c17: 凡夫如來不爾。今明凡夫二義。外道世智斷
T1767_.38.0089c18: 惑還更得生即是凡夫無常。二乘斷通惑已
T1767_.38.0089c19: 復生別惑。亦是凡夫無常。如來不爾。不同二
T1767_.38.0089c20: 邊是故名常云云。迦葉復言去是第二問答。此
T1767_.38.0089c21: 問還躡前兩意先問次答。初問中意者。凡夫
T1767_.38.0089c22: 滅惑還更得生故是無常。如來既滅亦應還
T1767_.38.0089c23: 生猶是無常。次佛答中二。初彈非次轉譬。初
T1767_.38.0089c24: 彈不應。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱
T1767_.38.0089c25: 故言不應。次轉譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛
T1767_.38.0089c26: 智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有
T1767_.38.0089c27: 涅槃。壞衣斬首破缾物謝於前名生於後。煩
T1767_.38.0089c28: 惱滅已獲得涅槃不同汝問。三迦葉下領解
T1767_.38.0089c29: 如文。四述成者。後宮是統化之境譬閻浮提。
T1767_.38.0090a01: 後園是賞翫之所譬常樂我淨云云。迦葉復問
T1767_.38.0090a02: 我已度去。是第二廣開身密六道殊形爲遮。
T1767_.38.0090a03: 皆聖所作餘人不能。今皆開顯法身之密。前
T1767_.38.0090a04: 開般若爲四相合四相爲涅槃。涅槃即是法
T1767_.38.0090a05: 身解脱。此以一周開口密已今更開法身出
T1767_.38.0090a06: 種種身。合種種身只是涅槃般若解脱。他謂
T1767_.38.0090a07: 一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯
T1767_.38.0090a08: 永不相關理豈然乎。只覆於開只開於覆。成
T1767_.38.0090a09: 論人謂此是權巧於凡不解。今明若此不解
T1767_.38.0090a10: 餘何可解。地人云是法界用。今明豈離體而
T1767_.38.0090a11: 有用。他明巨細相容是聖人之術事。今明何
T1767_.38.0090a12: 有一術而非因縁。因縁即空即假即中。唯應
T1767_.38.0090a13: 度者乃能見之寧非因縁。因縁妙慧能以一
T1767_.38.0090a14: 塵。容於無量無量容一塵。延促過現引擲此
T1767_.38.0090a15: 彼自在無閡。莊周達體化爲蝴蝶。又識己夢
T1767_.38.0090a16: 往至天涯昏恍尚然況復至徳者哉。就文爲
T1767_.38.0090a17: 二。初開身密次論義。初開密爲兩。一問二答。
T1767_.38.0090a18: 問爲四。一領旨二正難三結問四請答。初如
T1767_.38.0090a19: 文。次難者耶輸此言名聞。羅睺此言宮生
T1767_.38.0090a20: 。三四如文。答爲三。初總非次誡聽三正答。
T1767_.38.0090a21: 初如文。次是大涅槃下誡聽。若有菩薩去是
T1767_.38.0090a22: 正答。正答又二。初通擧菩薩住大涅槃有八。
T1767_.38.0090a23: 復次後別擧釋迦。初文又二。初七復次正釋。
T1767_.38.0090a24: 後一總結。初中舊解菩薩住大涅槃爲三。一
T1767_.38.0090a25: 云是佛應爲菩薩示作因人爲能住果故言住
T1767_.38.0090a26: 大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃
T1767_.38.0090a27: 何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二眞
T1767_.38.0090a28: 住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其
T1767_.38.0090a29: 是佛應爲菩薩。此還是佛住於涅槃非關菩
T1767_.38.0090b01: 薩。若是信住何能作於如是大事。夫涅槃體
T1767_.38.0090b02: 迥出因果雖非因果而能因果。若將因人來
T1767_.38.0090b03: 望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來
T1767_.38.0090b04: 望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非
T1767_.38.0090b05: 因非果而果而因云云。今明圓菩薩從初發心
T1767_.38.0090b06: 常觀涅槃行道。故上文云一切衆生皆悉安
T1767_.38.0090b07: 住祕密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。
T1767_.38.0090b08: 所以明菩薩者擧因以顯果。因尚若此何況
T1767_.38.0090b09: 於果此義自成。何故言佛應作菩薩復何故
T1767_.38.0090b10: 云菩薩不能作諸變現。下文云菩薩住大涅
T1767_.38.0090b11: 槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。
T1767_.38.0090b12: 故不用彼解此。七復次並從少至多初直擧
T1767_.38.0090b13: 一須彌八芥乃至十方入塵。展轉相望彌顯
T1767_.38.0090b14: 不可思議之妙。次總結可知善男子我已久
T1767_.38.0090b15: 住去。次別擧釋迦文爲三。一略明化道之法。
T1767_.38.0090b16: 二廣辨方便之處。三總結。初如文。次於此三
T1767_.38.0090b17: 千去廣辨方便之處。又爲三。初總明三千施
T1767_.38.0090b18: 化。二別明閻浮施化。三總結諸方便。就別約
T1767_.38.0090b19: 閻浮又爲四。一此生應現。二明餘生。三重明
T1767_.38.0090b20: 此生。四重辨餘生云云。初此生中言摩耶者。
T1767_.38.0090b21: 賢劫經翻極妙。瑞應翻曰妙。又翻大智母。十
T1767_.38.0090b22: 方各行七歩者。河西云象王初生即行七歩。
T1767_.38.0090b23: 如來示同象王行故。冶城云示過六道故行七
T1767_.38.0090b24: 歩。大善權經云。各行七歩應七覺分覺未覺
T1767_.38.0090b25: 故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方
T1767_.38.0090b26: 爲右右是便手。明佛法以淨戒爲便故爲上
T1767_.38.0090b27: 福田。開善云南是陽方能生萬物故言福田。
T1767_.38.0090b28: 西方示七歩者。河西云西方是後故曰生盡
T1767_.38.0090b29: 爲最後身。開善云西是秋方謂言死地。北方
T1767_.38.0090c01: 者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是
T1767_.38.0090c02: 諸方之首生長爲義。從我於閻浮提示現出
T1767_.38.0090c03: 家是第二辨餘生。若依一方示現出家即生
T1767_.38.0090c04: 成佛。今言四果故是餘生。又蓋由衆生感見
T1767_.38.0090c05: 不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言
T1767_.38.0090c06: 如來是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地
T1767_.38.0090c07: 名爲佛地云云。爲欲度脱去即是第三重辨。
T1767_.38.0090c08: 此生成佛之事。輸頭檀亦云閲頭檀。此云白
T1767_.38.0090c09: 淨。亦云淨飯云云。瞿曇者。善見婆沙翻爲滅
T1767_.38.0090c10: 惡。阿含云純淑。我又示現去。第四重辨。餘
T1767_.38.0090c11: 云云。迦葉復言去。第二論義。有兩問答。此
T1767_.38.0090c12: 中論義牒前燈滅譬。滅已永不復生。何得無
T1767_.38.0090c13: 方楞嚴示現。將前意難後義答文爲三。初訶
T1767_.38.0090c14: 其問。二擧譬答。三反責迦葉奉答因以爲難
T1767_.38.0090c15: 佛答。文四。一訶問。二定宗。三會譬。四料簡。
T1767_.38.0090c16: 初二如文。三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不
T1767_.38.0090c17: 生。如來涅槃滅而不滅無生而生云云。若更
T1767_.38.0090c18: 下四料簡中云那含不受生者。一云不受欲
T1767_.38.0090c19: 界生。大乘那含不受二邊生也
T1767_.38.0090c20:   四相品下
T1767_.38.0090c21: 從此卷初是第三開意密明解脱徳。文爲二。
T1767_.38.0090c22: 初明開密次明解脱。他解開意密。興皇云開
T1767_.38.0090c23: 身密未盡。今明通開三業之密。文云如來之
T1767_.38.0090c24: 言開發顯露豈非開口密。如來心無慳吝豈
T1767_.38.0090c25: 非開意密。如來法身具足無缺豈非開身密。
T1767_.38.0090c26: 經有通文不須偏説。何者佛示凡像説半字
T1767_.38.0090c27: 法隨他所宜。方便三業覆眞三業愚者不了
T1767_.38.0090c28: 名之爲藏。今開方便即是眞實。智者了達無
T1767_.38.0090c29: 所祕藏是約三業開密。又約四句開密。謂他
T1767_.38.0091a01: 開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開
T1767_.38.0091a02: 佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令衆生悉
T1767_.38.0091a03: 得知見。知即開意密。見即開身口兩密云云
T1767_.38.0091a04: 佛開他密者。示諸衆生諸覺寶藏顯發額珠
T1767_.38.0091a05: 置祕藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道
T1767_.38.0091a06: 常説般若法身解脱。我今此身及諸色像即
T1767_.38.0091a07: 是法身。若子長大有堪任力。如來則無慳吝
T1767_.38.0091a08: 之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如徳王
T1767_.38.0091a09: 云。我解一句半句。以解一句至半句故見少
T1767_.38.0091a10: 佛性。如佛所説我亦當得入大涅槃云云。又十
T1767_.38.0091a11: 二句開密。謂四句中各開三業。則十二句開
T1767_.38.0091a12: 云云。又無開無覆無顯無密。何者佛性之理
T1767_.38.0091a13: 未曾是開其誰爲覆。既無開覆寧有顯密。一
T1767_.38.0091a14: 句叵得則無衆多。特以衆生聞不能解名之
T1767_.38.0091a15: 爲密。智者了達則無復顯密。無顯密故名之
T1767_.38.0091a16: 爲開。無開而開如前分別。問釋論云般若是
T1767_.38.0091a17: 顯示法華是祕密。舊解此云般若大道無住
T1767_.38.0091a18: 之説而爲顯示。法華斥小以爲祕密。祕密不
T1767_.38.0091a19: 了顯示則了。此義不然法性非顯非密。爲縁
T1767_.38.0091a20: 顯密經經悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經。
T1767_.38.0091a21: 此文亦以無常斥常豈是不了。故前開密此
T1767_.38.0091a22: 説解脱者。兩義相關。何者若定開定覆爲開
T1767_.38.0091a23: 覆所局不名解脱。非開非覆能開能覆開覆
T1767_.38.0091a24: 自在方是解脱。故此兩文並屬解脱徳攝。就
T1767_.38.0091a25: 開文爲兩。前明開密次論義。開文爲三。一問
T1767_.38.0091a26: 二答三領解。問爲三。初非密藏而言無。次是
T1767_.38.0091a27: 密語而言有。三結也。初文云藏者理也。理無
T1767_.38.0091a28: 開覆云何言密故是無也。次何以故去。是語
T1767_.38.0091a29: 故有語者教也。教本爲縁。縁有開覆。故有密
T1767_.38.0091b01: 語。例有身意等密。就是密語有法譬。合等
T1767_.38.0091b02: 。初法如文。次譬中幻主機關應是兩事。幻
T1767_.38.0091b03: 有二義。一鄙術淺近不令人見。二畏他効術
T1767_.38.0091b04: 不令人見機關亦爾。二事既同共爲一譬
T1767_.38.0091b05: 。合結如文。第二佛答爲兩。初歎問答其無
T1767_.38.0091b06: 有祕藏。次九譬答其唯有密語。然諸譬之中
T1767_.38.0091b07: 或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可
T1767_.38.0091b08: 云云。就九譬分爲三。初七譬斥密三業開
T1767_.38.0091b09: 顯三業。次長者教子一譬釋開密因縁。三龍
T1767_.38.0091b10: 王一譬明無開密因縁。初文者秋是陰時月
T1767_.38.0091b11: 是陰精。陰精在陰時其明轉熾。月譬佛能應。
T1767_.38.0091b12: 秋譬機能感。感應相應唯開無密。第四譬云
T1767_.38.0091b13: 雖負出世法者。河西云佛本誓度一切衆生
T1767_.38.0091b14: 衆生未盡佛入涅槃故言負之。興皇云佛得
T1767_.38.0091b15: 果時是爲衆生豈有行因而爲衆生得果。不
T1767_.38.0091b16: 爲但衆生未盡故名爲負。斯意倶不異河西。
T1767_.38.0091b17: 今爲兩釋。初心是小富得果是大富。能度衆
T1767_.38.0091b18: 生生不肯度。如人不從債主求物。主當與誰。
T1767_.38.0091b19: 義言爲負實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。
T1767_.38.0091b20: 又佛初發心誓令衆生厭棄諸有。是名不負
T1767_.38.0091b21: 世法。誓令修習出世之法荷負此事。如地持
T1767_.38.0091b22: 物始終不捨。故言雖負出世之法。此乃荷負
T1767_.38.0091b23: 之負非負貸負。次長者教子譬爲兩。初爲密
T1767_.38.0091b24: 作譬。後爲開作譬。初爲二。先開次合。初開爲
T1767_.38.0091b25: 四。一欲教大。二縁不堪且爲説小。三不説大。
T1767_.38.0091b26: 四結無覆藏。初二如文。三不説大中云毘伽
T1767_.38.0091b27: 羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根
T1767_.38.0091b28: 本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責世法賛出
T1767_.38.0091b29: 世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪
T1767_.38.0091c01: 法。將非善權大士之所爲乎。其文問答等可
T1767_.38.0091c02: 尋。四結如文。從佛言善哉下合初譬也。初述
T1767_.38.0091c03: 賛正合欲説大教也。次以諸聲聞下合且爲
T1767_.38.0091c04: 説小也。三而不爲下合不爲説大。四善男子
T1767_.38.0091c05: 如彼下合無祕藏。次從如彼長者教半字已
T1767_.38.0091c06: 下爲開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文
T1767_.38.0091c07: 證無常是小常是大。興皇難此義云。大品亦
T1767_.38.0091c08: 明無常應是小乘。解云無常通大小並云半
T1767_.38.0091c09: 滿亦應爾。今明無常是三藏。常無常是通。常
T1767_.38.0091c10: 是別。即常無常而非常非無常是圓。應用四
T1767_.38.0091c11: 意分別衆經。豈可一向而生爭論。三復次下
T1767_.38.0091c12: 龍王雲雷去爲無密因縁者作譬。不下種是
T1767_.38.0091c13: 無密縁。不萌芽是無開縁如文。三迦葉復言
T1767_.38.0091c14: 即領解文。次如佛所説去是論義。又二。先論
T1767_.38.0091c15: 義。次領解。初論義有兩番問答。初問有三。先
T1767_.38.0091c16: 領今常。次引昔無常。三問云何。佛答爲二。初
T1767_.38.0091c17: 明昔權。後明今實。初昔權中云波斯匿者。鴦
T1767_.38.0091c18: 掘經云和悦。阿含經云祖母養。次我今下明
T1767_.38.0091c19: 實舌墮落者以常爲無常致招此過。彭城寺
T1767_.38.0091c20: 嵩法師云。佛智流動臨無常時舌爛口中此
T1767_.38.0091c21: 尚不易。迦葉復言去是第二番問答。此問近
T1767_.38.0091c22: 從如來常存無有變易生。偈迮但三問長行
T1767_.38.0091c23: 有四問。佛答初問有三意。無積聚者擧積明
T1767_.38.0091c24: 無積聚。積聚有二者是明無積之積。僧亦如
T1767_.38.0091c25: 是者是明積之無積。聲聞是有爲者聲聞作
T1767_.38.0091c26: 意故是有爲。非時取證故名積聚。菩薩無作
T1767_.38.0091c27: 中行故曰無爲。不以空爲證名無積聚云云。次
T1767_.38.0091c28: 亦得名爲者答第二問。迹難尋者答第三問。
T1767_.38.0091c29: 我説是人者答第四問。今明佛答四問廣顯
T1767_.38.0092a01: 常住。無積是淨知足是樂難尋是我無至處
T1767_.38.0092a02: 是常。復此無積是無集。知足是無苦。難尋是
T1767_.38.0092a03: 有道。無至是有滅。有滅故無苦有道故無集。
T1767_.38.0092a04: 道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣。次迦葉
T1767_.38.0092a05: 復言者是領解也。從佛告迦葉所言大者去。
T1767_.38.0092a06: 有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明
T1767_.38.0092a07: 解脱文爲三。初略明解脱。次廣明解脱。三總
T1767_.38.0092a08: 結解脱。略又二。初略説解脱。次論義。略説爲
T1767_.38.0092a09: 三。一擧廣大二擧無創疣。三解脱處。包攝無
T1767_.38.0092a10: 外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累
T1767_.38.0092a11: 都除故無創疣。境智相應故名爲處。是爲略
T1767_.38.0092a12: 説三點不得相離。亦是體用成就亦是自他
T1767_.38.0092a13: 具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有
T1767_.38.0092a14: 譬。所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可
T1767_.38.0092a15: 謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣
T1767_.38.0092a16: 釋大。下以不思議釋大。當知此大乃是絶待
T1767_.38.0092a17: 不思議大。譬有竪横兩意人雖多徳要在壽
T1767_.38.0092a18: 命。壽命無量即是竪譬合於内行。行雖多塗
T1767_.38.0092a19: 貴在正法。故言爲人中勝。如我所説下。一人
T1767_.38.0092a20: 具八多有功能即横明衆徳。將譬望法具以
T1767_.38.0092a21: 横竪釋大。次從所言涅槃下明無創疣。有人
T1767_.38.0092a22: 引此翻涅槃爲無累。無累即是無疣。興皇解
T1767_.38.0092a23: 云涅槃外國總名解脱。此間別稱理應。以此
T1767_.38.0092a24: 總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脱別名
T1767_.38.0092a25: 翻彼總名而翻涅槃爲解脱。今不翻總而但
T1767_.38.0092a26: 翻別爲無疣者正言總能兼別別有無疣之
T1767_.38.0092a27: 義。故以別釋總如此翻名那可混濫。就文有
T1767_.38.0092a28: 法譬合。法説自無創疣。譬説治他創疣只是
T1767_.38.0092a29: 互現。三從解脱處文爲二。一自解脱。二調伏
T1767_.38.0092b01: 他。初文中言處者。第一義諦而爲處所。不會
T1767_.38.0092b02: 此處不得解脱。自安此處復調伏他。普賢觀
T1767_.38.0092b03: 云常波羅密所攝成處。此又云以是眞實甚深
T1767_.38.0092b04: 義處。當知以第一義諦爲處明矣。次隨有調
T1767_.38.0092b05: 伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身
T1767_.38.0092b06: 般若雖化衆生而無解脱。無餘解脱無餘二
T1767_.38.0092b07: 徳一入永謝。尚自不能一處調他況復處處。
T1767_.38.0092b08: 今之解脱隨十法界六道四聖。但是衆生須
T1767_.38.0092b09: 調伏者。普於其處而調伏之。雖在地獄身心
T1767_.38.0092b10: 不苦。雖在畜生而無怖畏。雖在餓鬼恒無饑
T1767_.38.0092b11: 渇。雖在人天無人天事。雖在二乘以佛道聲
T1767_.38.0092b12: 大悲教他。於一切處都無創疣染著之累。以
T1767_.38.0092b13: 是義故名解脱處。非直觸處無染。又有般若
T1767_.38.0092b14: 照明法身自在。只解脱處三點具足。斥昔顯
T1767_.38.0092b15: 今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義
T1767_.38.0092b16: 此但論兩。初二番問答論無創疣義如文。後
T1767_.38.0092b17: 三番問答論解脱處。初番如文。次番問答爲
T1767_.38.0092b18: 二。初問雙標。次答中二。初雙釋。次雙結。舊
T1767_.38.0092b19: 解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果
T1767_.38.0092b20: 無色。而言色者妙慧顯然故名爲色。二能應
T1767_.38.0092b21: 爲色。又有説云三聚之中二聚非色一聚是
T1767_.38.0092b22: 色。取色聚顯然喩佛果解脱。興皇云若定有
T1767_.38.0092b23: 色定無色者不應安或。或者無縁作色無色。
T1767_.38.0092b24: 然法身非色非無色。而或色者是無色色。或
T1767_.38.0092b25: 無色者是色無色。以是義故二乘不解非其
T1767_.38.0092b26: 境界。聲聞無色者小乘患色猶如桎梏爲説
T1767_.38.0092b27: 無色。菩薩能體色無色故言妙色湛然。今皆
T1767_.38.0092b28: 不然解脱之體何曾是色及與非色。下文云
T1767_.38.0092b29: 不可説色及以非色。不可説空及與不空。爲
T1767_.38.0092c01: 兩縁故言色非色非色亦色色亦非色色非色
T1767_.38.0092c02: 不可思議。第三問答正顯此義。乃是諸佛境
T1767_.38.0092c03: 界非聲聞縁覺所知即其義也。二爾時迦葉
T1767_.38.0092c04: 白佛唯願哀憫下是廣明解脱。有問有答。問
T1767_.38.0092c05: 或爲二。涅槃行是問因。解脱之義是問果。觀
T1767_.38.0092c06: 師云不須分別因之與果。直是問此解脱行
T1767_.38.0092c07: 徳行徳是行。今謂不然乃是請廣上三義。行
T1767_.38.0092c08: 者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博
T1767_.38.0092c09: 意。言解脱者請廣上無創疣意。義者請廣上
T1767_.38.0092c10: 解脱處。上三義既略今是廣請。云何餘解。次
T1767_.38.0092c11: 答中相傳有百句。招提云就頭首數止有八
T1767_.38.0092c12: 十四五。若大小合數有九十七八。極細爲言
T1767_.38.0092c13: 有一百餘。但一百是數之圓名故言百句。例
T1767_.38.0092c14: 如大品百波羅蜜唯有九十云云。古來未見
T1767_.38.0092c15: 釋此百句。唯眞諦三藏一卷義記略不可解。
T1767_.38.0092c16: 天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脱。一
T1767_.38.0092c17: 句之中皆作百句。凡萬法門先學自飽。而不
T1767_.38.0092c18: 録之今無以傳。惜哉惜哉後代無聞。上擧三
T1767_.38.0092c19: 義略釋解脱。後百句廣明於一一句備於横
T1767_.38.0092c20: 竪。無有創疣到解脱處調伏衆生句句悉爾。
T1767_.38.0092c21: 何者三點相即具足無缺。三義具足止可懸
T1767_.38.0092c22: 照豈可厝言。欲廣明之爲力不足。鑚仰不已
T1767_.38.0092c23: 輒分其文。初從名爲遠離去至譬如日月不
T1767_.38.0092c24: 偪衆生。廣上無創疣義
從名無動法至不生
T1767_.38.0092c25: 一念之善。廣上解脱處義一十
七行
從譬如穀聚去
T1767_.38.0092c26: 至譬如幻物。廣上其性廣博義一紙
六行
又從無有
T1767_.38.0092c27: 身體去至能救一切怖畏者。更廣上無創疣
T1767_.38.0092c28: 一紙十
八行
又從即是歸處去至洗浴還家。更廣
T1767_.38.0092c29: 上解脱處義
又從無作樂去至斷一切貪一
T1767_.38.0093a01: 切相。更廣上無創疣義三十
七行
此中既是廣説之
T1767_.38.0093a02: 文重釋無咎。觀師偏解一兩句云解脱不爾
T1767_.38.0093a03: 雖無此岸而有彼岸者彼此相對。若雙非者如
T1767_.38.0093a04: 非彼此此彼既去然後以非彼非此結之。例
T1767_.38.0093a05: 如絶待非小非大結之爲大。非彼非此結爲
T1767_.38.0093a06: 彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸
T1767_.38.0093a07: 是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊於高勝故
T1767_.38.0093a08: 言雖無此岸而有彼岸。又解脱者斷四毒蛇
T1767_.38.0093a09: 取四鈍使以爲四蛇。謂貪瞋癡慢。正言此四
T1767_.38.0093a10: 通於見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解
T1767_.38.0093a11: 脱是果。云何解脱斷四毒蛇。開善引經云無
T1767_.38.0093a12: 明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺
T1767_.38.0093a13: 等覺即斷。莊嚴引經云上士者斷無上不斷。
T1767_.38.0093a14: 觀師云果地非斷非不斷縁宜聞斷如開善。
T1767_.38.0093a15: 縁宜不斷。如莊嚴。今若取四教義。三藏果斷
T1767_.38.0093a16: 因不斷。通教因時斷正果起斷習。別教因斷
T1767_.38.0093a17: 多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆
T1767_.38.0093a18: 非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有
T1767_.38.0093a19: 去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理
T1767_.38.0093a20: 内涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無
T1767_.38.0093a21: 我四句皆除。不除我見者不除理内之我。今
T1767_.38.0093a22: 明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。
T1767_.38.0093a23: 斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入
T1767_.38.0093a24: 中。名爲解脱。此義比諸師明哲自見之。三從
T1767_.38.0093a25: 三跳三歸去是總結解脱。又二。一總結二論
T1767_.38.0093a26: 義。總結者三跳免怖結上無創疣。三歸結上
T1767_.38.0093a27: 解脱處。即一而三是横廣。即三而一是竪深。
T1767_.38.0093a28: 結上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外
T1767_.38.0093a29: 故三歸。初跳喩歸僧。離蝋者猶近第二跳喩
T1767_.38.0093b01: 歸法。第三跳喩歸佛。方得安隱故下文中怖
T1767_.38.0093b02: 鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第。初
T1767_.38.0093b03: 跳喩歸佛。次跳喩歸法。第三跳喩歸僧。具歸
T1767_.38.0093b04: 三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。後方
T1767_.38.0093b05: 是一體三歸。今云不爾只於此中即是一體
T1767_.38.0093b06: 三歸。時衆未了迦葉更問而重顯之。迦葉白
T1767_.38.0093b07: 佛若涅槃佛性下擧三事論義。一問三歸。二
T1767_.38.0093b08: 問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略擧三
T1767_.38.0093b09: 問。私云於解脱後設此三問。信此三問攝萬
T1767_.38.0093b10: 法門。初問三歸者。既言解脱如來涅槃唯是
T1767_.38.0093b11: 一法只應一體一歸而已。云何言三即是擧
T1767_.38.0093b12: 三難一。佛答爲四。一以體妙故應三。二名義
T1767_.38.0093b13: 科簡故應三。三引證故應三。四自在故應三。
T1767_.38.0093b14: 初體妙故應三。若解脱涅槃定是一體不得
T1767_.38.0093b15: 三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一
T1767_.38.0093b16: 而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故
T1767_.38.0093b17: 求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名
T1767_.38.0093b18: 義科簡者。解脱如來及以涅槃同皆是常。所
T1767_.38.0093b19: 以名同其義則異。從同故一從異故三。名一
T1767_.38.0093b20: 義異尚得爲三。名義倶異何得不三。三引證
T1767_.38.0093b21: 應三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上
T1767_.38.0093b22: 而不具三。四自在不定故應三者。昔爲破邪
T1767_.38.0093b23: 説一爲三三不乖一。今爲破別説三爲一一
T1767_.38.0093b24: 不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。
T1767_.38.0093b25: 迦葉復言去問無作樂。問爲二。初領旨次云
T1767_.38.0093b26: 何下作難。意云若畢竟樂名涅槃者。即無所
T1767_.38.0093b27: 有誰受安樂。佛答爲三。謂譬合結。以患故吐
T1767_.38.0093b28: 吐故無復所有乃名爲樂。佛無受樂亦復如
T1767_.38.0093b29: 是。迦葉復言去問不生滅有七問答。前四如
T1767_.38.0093c01: 文。第五問云何如來作二種説者。此問從何
T1767_.38.0093c02: 生上來或以虚空喩佛身或不用。或以雲雷
T1767_.38.0093c03: 喩佛身或不用。或言一三或言三一。執此爲
T1767_.38.0093c04: 難云作二種説。佛以兩譬答。害佛害母身雖
T1767_.38.0093c05: 不壞逆罪已成。皆不可定説。若言身壞身實
T1767_.38.0093c06: 不壞。若言無罪其實得罪。如來知時或時定
T1767_.38.0093c07: 説或不定説。以四悉檀皆不虚也。三迦葉白
T1767_.38.0093c08: 佛去是領解。四佛賛去是述成也
T1767_.38.0093c09: 大般涅槃經疏卷第九
T1767_.38.0093c10:
T1767_.38.0093c11:
T1767_.38.0093c12: 大般涅槃經疏卷第十
T1767_.38.0093c13:
T1767_.38.0093c14:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0093c15:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0093c16:   四依品
T1767_.38.0093c17: 四者數也。依者憑也。一切世間憑之得益故
T1767_.38.0093c18: 言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取
T1767_.38.0093c19: 益。若唯憑法不兼憑人不名爲依。若憑人者
T1767_.38.0093c20: 兼得於法。文云四人出世護持建立利益義
T1767_.38.0093c21: 彊故立四依。答上云何得廣大爲衆作依止
T1767_.38.0093c22: 問。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止
T1767_.38.0093c23: 未必有人。若得法者人必有法。上問得法人
T1767_.38.0093c24: 今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜
T1767_.38.0093c25: 眞僞依法簡人。今法混小大依人簡法。今依
T1767_.38.0093c26: 正人取正法故依於四人立四依品。又昔依
T1767_.38.0093c27: 法簡人則其人無法法亦不遍如捨此就彼以
T1767_.38.0093c28: 求虚空。今明人即秉法不捨此就彼故從四
T1767_.38.0093c29: 人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問如
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