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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大
王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四
客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩
章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即
甘露眞常章門。次云何是乳下釋兩章門。又
二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣
識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章
又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章
門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲
明乳從牛出譬教是佛説。此言牛者爲犢子
時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬爲菩
薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟
能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利
使。麥
麁澁以譬鈍使。興皇云。酒是眞味糟
糠則無譬横説求眞無復眞味。又云。酒清浮
在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。
麥譬瞋恚。次其犢調善下第二事明復有
善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高
不下。二解一云。慢心爲高。愛心爲下。又云。
二乘爲高。凡夫在下。飮以清水下。第四事明
唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第
五事外譬特牛是無乳之牛内合。諸惡知識
斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飮
食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飮。
智慧資糧喩之如食。明定慧二事並得所宜。
又云。正以此慧方便自資不令失所故言調
適行住得所第七事。舊云。精進勤策名爲行
取捨調停故言住。又云。常在中道平正故
言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。
今明是義不然。何者既擧甘露破於毒乳應
辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥
。復將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲
聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同
於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬
教主。即喩法身常身舍那尊特異於無常丈
六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。
忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無
爲定。糟濁譬有爲定。佛不耽染眞諦三昧如
不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥
者泥洹智易得如滑。分別智難生如。佛
智非一切智非道種智。其犢調善者得中道
理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃爲
證不以生死可住。飮以清水者非五欲淤泥
非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空眞
不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無
慈悲明佛有不共慈悲。飮食調適者入空爲
饑出假爲飽。中道不入不出。即不饑不飽。行
住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是
行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理
倶會豈與他同。四從爾時大王下衆生受化
又四。一受教傳化。二餘人不受。三重爲説。四
方信受。初文前自信受後更傳化。即上根
人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞
之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時
大王下上中下根倶時領悟次汝等比丘下。
合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥
不合兩病。所以然者。本疑經教有説不説。若
昔非者即不須説。今若是者何不早説。今用
此意除疑爲邪常故不得早説。今常復破邪
常病故只得説於昔空無常今直合。兩藥令
於教門可解故不復言病文中。初合無常之
藥。後合眞常之藥。上譬中先明始同後明末
異。今亦偏合此先合始同。今言如來爲大醫
王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者
今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合
漸異即合共入見王説種種醫方及餘技藝治
國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意
無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次
比丘當知下合此教意前結外道之非。後結
今教爲是。爲調衆生爲知時故須説此無。三
如是無我一句二解。一云此語向後。二云此
猶屬前有因縁故。合前眞常之教。合後又三。
第一正説。二簡外道之非。三説如來之是
大般涅槃經疏卷第六
大般涅槃經疏卷第七
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品
前之三品嚴觀所安。此品存本但改命爲長。
移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應
無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或
依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常爲
名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名
故也。今釋長壽爲四。一同諸佛法身智慧壽
命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引
令樹善故。三對破偏修無常之拙明圓勝修
之常。四長短相形是對治門。會非長短之長
故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩衆隨
問而施。凡十四品諸問答中長壽爲首。從初
命品餘各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。
次勸大衆。初勸有三佛法至三故。又表佛殷
勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上
疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既
無化力。後勸則推。初文者何故偏勸問戒律。
河西云。佛法有兩一經二律。上已問經。今勸
問律。是義不然。經深律淺。既能問經豈不能
問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是
今經之宗。不殺爲因得長壽果故偏勸問。是
亦不然。今案經云。於諸戒律是則律儀定道
倶名爲戒。諸語不一豈獨律儀。又將下驗上
非偏勸問律。空者慧也。寂者定也。當知勸諸
比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二
諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入眞之
梯隥即勸問眞。本性空寂即是問中。明了通
達即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來
唯修空寂者。如來既不專修眞俗即是勸問。
非眞非俗第一義諦。第二再勸爲二。初勸次
辭勸問。戒律初者一云略耳。具説如上。又取
下文意佛欲寄付故以戒律而爲勸端。次辭
者既於戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。
法説又三。正辭釋結。正辭。辭無智慧不能問
於三號如文。次釋辭釋於三號。皆不思議如
來境界深微之法允同諸佛故號如來。我不
能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思
議窮於甚深微妙禪定能爲一切而作福田故
名應供。我不能問則辭上明了通達。所演教
誨不可思議者。窮於一切言説邊底示導衆
生。是道非道號正遍知。我不能問則辭上戒
律。又釋辭不能問於三諦。諸佛境界是不能
問中。所有諸定是不能問眞。所演教誨是不
能問俗。三結辭中云無智慧者無三智也。次
譬辭爲四。一聲聞不堪寄。二如來不應寄。三
聲聞彊受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老
人者。閻浮果報將盡之年譬諸聲聞。十二縁
觀支支十二從過至現故百二十。過現滅故
老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身
嬰長病者正使雖盡習氣尚存。又無明別惑
未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂
失遊戲神通。不能起居者不能入有如不能
起。不紹三寶如不能居。氣力虚劣者無常住
命如無氣。無十力雄猛如無力。少眞實故名
虚。非勝修故名劣。餘命無幾將入灰斷。次有
一富人者下譬如來不應付囑。智斷圓滿故
言富人。縁事欲行者。適化多務故言縁事。乘
如起應故言欲行。以百金者百句解脱。漢書
稱一萬爲一金。既有百金即是百萬。一句解
脱既有一萬解脱。以爲眷屬。百句解脱即有
百萬解脱而爲眷屬。或經十年二十年者。有
三解。一云。十劫二十劫。二云。人中爲十天二
十。三云。正法爲十像法二十。是義不然。若爾
後時如何得歸會耶。今明通惑爲十。別惑二
十。逗縁除物通別兩惑名付家事。受寄者除
通別惑即感我歸。還時歸我者舊二解。一云。
只指釋迦餘方應盡。此土感興後還猶見我
昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦眞實之法。
法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還
時即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞
妄受無繼嗣者。舊二解。一云。無善心實男慈
悲心女。二云。無受化眷屬紹續其後。今言。無
常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財
主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二
解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人
寄。二云。能寄者名癡人。假設此言。若遂寄聲
聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下
合譬。但合妄受喪失不合前二。合後二中先
合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸
益物爲三。一勸二推三賛。初如文。次推功爲
二。先譬後合。譬又四。一譬歎菩薩。二十五
者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王
多有財寶者一切三昧悉入其中。父母者三
諦一諦爲母。一諦三諦爲父。法喜爲妻。善心
爲子。道品爲眷屬。十方諸佛即是宗親。次時
有人下。譬正應付囑。例上釋。三是時壯夫下。
譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世
尊下是合譬。先擧不應。次合應寄。三爾時佛
賛下即賛也。無漏心羅漢心者忘我推功也。
二縁者縁聲聞不能菩薩則能。或善能問答。
或法寶久住利益衆生悉出上文。從爾時佛
告一切大衆下第二通勸大衆。問佛既普等。
若得問人普皆利益。又對於偏勸故普勸也。
先偏後普明偏普不定顯非偏非普。問比丘
寡徳殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答
佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故
皆三勸。若爾菩薩亦應無疑而有辭讓。答比
丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故
菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作
無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義
稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量
約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有
所關略擧四意。一如來是大富施主隨其所
求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密
等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問
歸戒即開善業。首楞嚴能建大義百句解脱
意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字
月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便
無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若
問歸戒即開聖行嬰兒行。歸戒所防即開病
行。五行若立十徳自顯涅槃行明。三如來施
主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處。
如來能答無能問人。百金妙寶初求付託得
能問人。問命即常莊嚴。問辯即樂莊嚴。問戒
即淨莊嚴。問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴
雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量
憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝
耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯
爲此義故擧此三種以爲問端。問問端通後亦
通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問
歸戒即是我修。又問命即常法身徳。問辯即
樂般若徳。問歸戒即淨我解脱徳。又問命即
常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。
又文云。能如是問則大利益一切衆生即通
四。一欲問。二許問。三謙問。四正問。欲問又
二。初經家敍起。次自咨。發敍中爲四。一敍本
位。二敍。迹宗。三敍。感對。四敍。威儀。初本位
者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二
而能問者即有四意。一正法非色。不可以人
幼而棄於法。重法重人故也。二生比丘善於
菩薩道信念堅固。三折伏高心。四明佛力大。
若依十住即第九住。若類文殊童子即十地
頂。聖位難知。且用十地釋童子也。次迹宗中
言婆羅門者。迹託高宗姓。大迦葉者。寄生貴
族如此間甲族。三以佛神力者感對也。爲決
定衆而作上首感佛威加作對揚主。令五十
二衆同飮甘露。非斯大器孰能爲之四即從
座起敍其威儀。次而白佛言下自咨發者。佛
雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許
如文。三從爾時迦葉去是謙問。文爲三。初大
小爲一雙。次高廣爲一雙。三借助爲一雙。初
文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊
蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙
者。佛徳巍巍明佛威高。師子難伏明其衆廣。
如來之身猶眞金剛。佛色大故智慧亦大。智
海圍繞則大衆智大。佛及大衆高廣若斯。我
以蚊蚋何能當此。第三雙者若論巨細不言
自絶。今假佛威神借助智力大衆善根添我
機辯。乃能發問。四從即於佛前是正問。舊説
三種不同。一分偈。二問數。三因起。初分偈
不同者。河西云。前十九偈是問。後四偈請答。
又一師云。前二十一行是問。後二行自謙。又
一師云。從前至後無非是問。又一師云。從容
兩存後亦非問。乃是迦葉巧致問之餘勢爲
諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行
數不同者。梁武三十二問。河西三十四問。靈
味亮。冶城素。莊嚴旻。並用之。中寺安三十五
問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不
同者。開善云。一一問皆從純陀哀歎中生。太
昌宗云。悉是臨時致問皆不從前文生。靈根
令正云。或有從前生。或不從前生。豈可一例。
從前生者云何得長壽。問從純陀品生。當知
如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金
剛身生。願佛開微密從哀歎品祕密藏生。云
何得廣大從迦葉爲衆作依止生。有屬當者
可從上生。無屬當者不從上生。興皇云。此問
不應近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自
王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何
作船師。即是問始即初成道時事。後問云何
捨生死如蛇脱故皮。此即問終是最後涅槃
時事。中間施化法門非一欲顯發如來方便
密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣
大大明覺道嚢括古今。今觀此二十三偈前
十九偈雖即是問問中有請。唯願大仙説是
也。後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等
是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開
成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩
問。若直數云何則有三十二問。若數合偈亦
只有三十二問。若數開偈則有三十四問。若
數請偈中三問足合偈則有三十五問。若數
請中三偈足諸云何亦有三十五問。若數請
中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取
致盈縮不同意在於此。此是事數増減在人
不勞生爭。今依河西數開偈不數。請偈但爲
三十四問。答盡大衆問品。言因起遠近者若
謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。
菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞説疑執已破。
菩薩利根那忽未解。救云。爲縁故疑。若爾則
問不因上。又云。菩薩知佛應説此法承佛神
力預爲咨問者佛力無所不至。何乃近在兩
品耶。又言。問於一化始終者與經抗行全不
相應。經問長壽之因。佛答往昔至心聽法持
不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛
在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復聽誰經
爲受何戒。若無此事一化不成彼爲極談。今
謂不與文會故非極談。今試出其意。云何得
長壽。此問常果元本之因。佛答云。若業能爲
菩提因者。至心聽受聞已轉説我修是業得
三菩提。今復爲人廣説是義。如此之因蓋非
近世。如法華中點塵數劫猶不能知。今正問
此久遠之因。本若無常果不應常。本若是常
常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若
問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非
常非無常之常果。因果常義既顯果上萬徳
悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一
往結撮是問過去本初因果行位誓願功徳
智慧道品六度等諸法門。若問云何於此經
究竟到彼岸。即是問一化始終現在逗縁所
施諸教。何者若其無初即無於後。今既問
後任運問初。既問初後中間可知。當知一化
始終凡對無量機縁所施言教不可窮盡。雖
不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他
無量法門。若問云何得廣大爲衆作依止即
問來世所施方便。引導衆生國師道士儒林
之宗。住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可
盡。一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接
荷負度脱等諸法門。略擧三句示斯問意不
出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利
他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。
若尋現世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如
是乃是嚢括古今。大明覺道可謂諸佛之境
界。豈只近因兩品。亦非遠由一化。今敍問意
宏遠若此。猶懼不會諸佛境界之明文。況諸
師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有
無而空爭長短。不知諸問進不而爭於問數
少多何益。今用河西於問中分二十三偈爲
兩。前十九偈正作三十四問。後四偈請答。初
一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強
可指於過去。次一行云何於此經問今教。今
教當機而説不可言是過未彊可言是現在。
云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩
世竟彊可名爲未來。何故言彊大般涅槃非
三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字
彊説之耳。後四偈請答前三意。初一偈願爲
諸菩薩説微妙諸行等。前問長壽果果必有
因。因即是行。故知此偈請答過去法門。次一
行請答現在前問云何開祕密此中請答安樂
性。安樂性由來未開。故知是請答現在。後兩
偈請答未來。上問廣大依止此請答未來法
門甚自分明。已列問數結請文竟。次示答文
處云何得長壽。凡四問此品下文及金剛身
品答。云何於此經究竟到彼岸名字功徳品
答。願佛開微密四相品答。云何得廣大爲衆
作依止。實非羅漢等四依品答。云何知天魔
凡兩問邪正品答。云何諸調御心喜説眞諦
四諦品答。演説四顛倒四倒品答。云何作善
業能見難見性並如來性品答。云何解滿字
文字品答。云何共聖行鳥喩品答。云何如日
有十二問。皆菩薩品答。云何未發心夢見羅
刹偪令發心答。云何於大衆而得無所畏三
偈答。云何處濁世四華喩答。云何處煩惱醫
師等十四譬答。生死大海中云何作船師風
王四譬答。云何捨生死如蛇脱故皮金師兩
乘若無性文殊騰疑本無偈答。云何諸菩薩
而得不壞衆擧護法因縁答。云何爲生盲而
作眼目導如人口爽不知六味答。云何示多
頭常爲衆生而作父母答。云何説法者増長
如月初如人有子始生六月答。云何復示現
究竟於涅槃凡七問皆大衆問品答。云何復示
現究竟於涅槃放光奉供答。云何勇進者知
人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者
於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何
知法性而受於法樂説二十一行偈答。云何
諸菩薩遠離一切病三病人答。云何爲衆生
演説於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答。云
何説畢竟及與不畢竟用云何名爲無餘義
耶。云何復名一切義乎。唯除助道常樂我淨
善法。其餘一切皆名有餘答。云何而得近最
勝無上道。亦取前諸菩薩。遠離一切病答。上
三種病人得滅罪後近無上道兼答此問。若
有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若
遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差
者此去佛遠。又云。取大衆發心如來授記以
答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問
次第而來。長行相對次第而答。故知答問盡
二者偈中設問竟即自謙云。甚深微妙安樂
性等非我所知。請於如來爲諸菩薩自演説
之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應
謝恩。答問既竟時衆得益起禮燒香散華供
養。故知答問盡四者上來召衆雲集慇懃勸
問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脇息言知
答問盡。五者付囑文殊寢而無説。大衆重請
既受請已加趺融懌方談五行。故知答問盡。
六者對告徳王賓主有異知答問盡。七者師
子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來
初開涅槃經時説有三種人。三種人乃是答
問之末。實非創説之初。今云。初開乃是後説
之初非初説之初。既有初説後説不同知答
問盡。九者前問多答卷少後問少不應答卷
多知答問盡。十者河西面對梵文口決曇讖
指授殷勤親説十九偈。是問後四偈非問斯
人不信孰可信耶。爾時佛讃下。第三佛答又
二。初讃問。次答問。讃問又二。初讃。次謙讃
又二。先總讃。次別讃。酬其上別總二請。若三
十四問是歴法別。請後則總請。先酬總請故
初云善哉善哉。所以須此讃者。世間問答酬
往稱美佛不違世法。是故先讃人但見年幼
不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛讃
皆發奇特心是故須讃。他方來衆見小小菩
薩能問大大事皆生敬伏是故須讃。又此一一
讃者即是別讃三世之問初讃其問過去。法
門有三義。一擧果讃因。言汝未得者非全不
得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。
二擧甚深密藏讃其所問。汝問長壽佛以一
切種智爲命。此之智命果地所證。故言我已
得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究
盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故讃其所問
之法。三讃其被加其上請云。承佛神力。今加
而讃之故言等無有異。坐道場者讃其問現。
其上問云。云何於此經究竟到彼岸佛即擧
三義讃之。一擧初以成後讃其巧問該現化
之始終故言我坐道場初成正覺。二讃其一
人以均大衆故云有諸菩薩亦曾問我是甚深
義。三讃其現得大衆加助。其上請云。及因大
衆善根之力。今明功徳句義無異。是爲讃問
現在法門。從如是問者則能利益無量衆生
是讃問未來。上問言云何得廣大爲衆作依
者或言。是華嚴中問翻經不盡其文未來。或
言。是偏方不定教文亦不來。或言。是祕密教
非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓
滿始坐非方便道場。第二卷云。我已久於無
量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大
久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過
去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏
方祕密。爾時迦葉下。第二自謙佛向讃其。上
等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問横竪
不及。二誓聞法頂戴増加。初文者不能飛過
大海横不及也。不能周遍虚空竪不及也。次
文云頂戴守護高深。増加守護廣大何以知
然。文中次釋云。願令我得深廣智慧。從佛告
迦葉下。第二正答問大分爲兩。初次第答三
十四問。次大衆供養。初答者初盡此品文是
答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。
更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若
無因果則墮斷義。若言開因果之祕故説因
果。此語小勝。若爲顯涅槃兼言因果。此語最
勝。涅槃無因果方便説因果。從容抑按顯於
正法故言因果。今明若因自是因果自是果
則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因
果因縁故因。因果因縁故果則墮共性。非因
非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉
名爲因果。顯非因果故云因果。前文非不明
果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答
因爲三。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。
將説長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修倶失
故須誡衆。釋論云。專視聽法如渇飮一心入
答。文爲五雙。一指果人因人以標業。二指果
法因法以勸業。三明自行化他以證業。四開
譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果
人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩
薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。
此業成果果名如來。業若定因不得作果。業
若定果不得作因。當知此業非因非果能因
能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處
滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。
豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次
果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受
是思慧。轉爲人説即是修慧。若菩提無此業
不得成果。三慧無此業不得成因。至高無頂。
至廣無涯。多所成就。其相云何。若業能破業
是爲破業。從無住業立一切業是爲立業。非
破非立而破而立是爲正業。如是正業不可
言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即
體而用即用而體。即體而用故言此業能爲
菩提之因得菩提果。道前體用廣爲人説。道
後體用即用而體。非因非果非自非他。故上
文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下
文云。大慈大悲名爲佛性。豈非即用而體。三
從善男子我以修習去。是擧自行化他證成
於業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今
復爲人廣説此法即證道後體用。然我果久
成道前之業非復今時。故知却明過去法門
答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者
似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡
因。繋獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬
拔惡因。躬至繋所譬拔惡果。夫王子者刹利
種也。罪爲獄囚衆生亦爾。同佛之性罪業所
拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚
囚是王子。爲此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。
合譬凡擧三法合譬。初一子地合同體大悲況
即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦
果與樂果。大喜慶悦大捨平等。況用不離體
即用而體。三四弘誓願遍約四諦。苦諦則通
不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒
善。滅諦不但灰斷。弘誓之境嚢括則周故用
三法。合譬況業。五擧二報結者。聖人以慧爲
命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂
義。凡四番問答。初番先問次答。問有三意。一
述不解。二謂不應。三正作難。不解者領長壽
業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者
一子之地同體大慈體無愛恚。云何子想。若
同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何
起愛。故云不應。三作難者破戒作逆應須治
罰。治罰乖慈云何等視。等則無罰云何言治。
治偏乖慈慈之與。治二倶乖體。展轉有妨。難
生同一子想。如羅睺羅者同體之慈。是慈清
淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦
復難説。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即
體而用慈亦復然。一言答三其意在此。然迦
葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之
云。我於衆生亦一子想。擧後答前前後不異。
次從迦葉復白去是第二問答先問次答。初
問中擧昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。
童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害
傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明
三世之慈爲三。初明童子是昔事若答此事
擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以
害幻命寧有實耶。設權懲惡正是大悲拔其
苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至
巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百
淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從
迦葉去。明現世慈本地指三業行慈又三。初
如來之意於諸衆生生一子想。雖謗法闡提
邪見毀戒悉如一子。況復餘人。心常平等即
意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一
先擧國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑
以酷爲本。二佛之法網以慈爲宗擧非顯是。
佛法有三。若擯永出衆外。若四羯磨不出衆
外唯不得爲羯磨之主。十四知事人今通名
羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中
驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落汚他家
行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者
即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬥事鬥
構兩頭與人鬥競至城中訴。乃以詞牒結著
衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。
置者即依止羯磨是。施越比丘爲人輕薄數
犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依
剛正有徳之人住持教示不令數犯。擧罪者
即律中下意羯磨。鬱多羅比丘爲質多居士
菴羅寺主恒得好食。居士後時遇優波斯那
於舍供養不與寺主。相知鬱多羅生瞋語居
士言。飮食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士
少年貧時曾爲此業故以刺之。居士因即説
譬如鷄與烏共生一子。或作鷄鳴或作烏聲。
汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故
以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人
將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是
三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺
擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯
一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比
丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。
佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。
答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅
即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤
言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三
從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。
使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐
畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。
照人爲一。天爲二。五道爲五。又云。常光爲
比丘糾治者。比丘護法文爲四。一標來世。二
明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴
惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣
王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡
止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何
異。初爲各住各學行非法者故以隣王爲喩。
次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩。後
爲同住同學行非法者故以白髮爲喩。又解
斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除
體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除
壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能
糾治者是護法聲聞眞我弟子。爲彼除惡即
是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次
答。問又爲二。初非佛旨。次擧事難。初文者領
前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。
此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之
心。升沈碩異故仰非也。次擧事者。若一塗一
割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持
黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若
持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虚。進
退結難。次佛答爲三開譬合譬況顯。開譬爲
四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無
罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信
者。生信不同故言諸子。形貎端正譬戒能防
色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。
一二是出家二衆。三四是在家二衆。此義不
然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四
部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一
乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中
有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。
是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四
種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠
慧準下合文。以壞法者爲子。此不相乖三種
信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者
可慈爲子。次付嚴師者。舊云。四依爲師。依下
合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉
法者以法爲師。下文云。諸佛所師所謂法也。
法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作
下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者
譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成
不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉
杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。
圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏
通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓
是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓
子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以
四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成
不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。
視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合
禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無
子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念
偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平
等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故
王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來
等念等教。寧不獲福。故擧三世功徳。善修是
大般涅槃經疏卷第七
大般涅槃經疏卷第八
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品下
迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問
又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非
佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨爲
非。次何以故下。擧譬爲三。一如知法人但有
其言。二還至家中都無其行。三是知法人結
合上知法。今者世尊去合上無行。如來將無
去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽
必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短
壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如
上説。興皇述他釋云。迦葉恒執迹爲難。佛恒
用本爲答。此則問答永不相關不問本迹。何
以爲答。而云執此生疑難耶。只約丈六一身。
疑者不達恒言無常。達者了此即是於常。常
若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以
何常而爲答。問無常亦多。迦葉爲執何無常
第一。今明麁言者。汝以果討因。乃謂如來怨
心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無
惡因而謂有者即是麁言。次於諸常中最爲
第一者。於何等常而言第一。自有世間相續
不斷名常。復有三。無爲常斷煩惱。得者名數
縁常。事縁差者名非數縁常。無此二者名虚
空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常
者即是妙有故言第一。此三藏義。又眞諦之
常對生死虚僞。謂此眞常既無生死。亦無此
眞亦無照應。如來常者本自有之無所待對。
其常實照故云第一。此約通義。又言常者出
常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別
義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不
横。是故此常最爲第一。約圓教義。從白佛去
第二佛答長壽果文爲二。初明佛寶常。次明
三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如
壽第一。次常壽出諸壽。常壽第一。三譬常壽
非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入
故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。
涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而
果。又四生爲四。人天地及虚空爲八。今謂人
中天上地及虚空。各有生陰中陰壽命。是爲
八河。若爲論其出入。凡是一切生陰中陰所
有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八
河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是爲入
義。次言出者。大涅槃河常命爲本。能出人天
地及虚空長短之壽。如阿耨池流出四河。大
品云。由般若故出生刹利婆羅門等。淨名云。
從無住本立一切法。是爲出義。三非出入者
若定出入。何能出入故非出入擧虚空歎。四
躡宗作請。二問世性。三問法性。初躡宗中問
如文。次答爲四。一非。二況。三結。四勸。可解。
就世性問爲二。初唱世出世兩章門。次難。難
又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答
中皆作異答。初答教者先佛説常教。外道盜
常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微
妙。是故不現。外道理僞是故不現。微妙與僞
云何不異。答此爲四。一先佛被盜。次後佛認
歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開
譬中。言長者者先佛也。群牛説教也。色種種
逗機異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘
經者也。令逐水草隨機化益也。唯爲醍醐期
常住也。不求乳酪不期人天二乘無常
以自
食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。
賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心
也。以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深
理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置
處。設能持戒非常住基。唯有皮嚢天人感報。
設能持戒成諸有業。不知鑚搖無定慧方便
漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬眞道。加
之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見
墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次
廣。凡夫善者盜佛餘法。餘是像末之世。盜竊
得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命
終。雖復得是合不知鑚搖。爲解脱者合加之
以水。有少梵行合已自食。實不知因少梵
行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知
因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今
佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪
王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城
牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付
弘經人。即得醍醐者自他倶契法性常住。三
從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外
道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變
去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又
二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通
者昔教灰斷法性也。若修二字常住者是今
教法性。三問答法性中。問爲四。初標問作請。
次擧昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次
文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。
不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即
是涅槃。無漏智滅是非數縁。不取爲涅槃。既
有是非故不言捨智。論師云。兩智滅皆是涅
槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言
果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。
觀師云。不應爾。特是略耳。若無所有者難
也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。
身若存者是身難法性。法性是無身即是有。
有無相害更互相難。四身有法性下。結其不
解。佛答爲兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅
身滅智名爲法性。此乃昔説。今則不爾。是故
非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。
次譬斥非。初云無想天者。數師云。無想初念
猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則
有。非色非心。補處論師云。心不可滅而言無
想者。爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心。而言
無色想者不復縁於麁色。次不應下譬非此
中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想
行即兩陰。見聞即識陰。一解云。但是四陰。後
言若爲行於想心不別言行陰。次善男子下
合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天
成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅
而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應
寶一體。是常歸依文爲二。初明三寶常。次論
義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸
依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法
下明得失。擧失爲誡。擧得爲勸。若昔四時都
不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別
體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得
者今教起時何不更受。既不更受當知已得。
若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即
是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三
譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬擧
非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番
來。而爲衆生作歸依處。迦葉難闇中有樹無
影。譬如來滅後則不爲他作歸依處。佛答闇
中有影肉眼不見。如來常爲作依。薄福不見
而言非依
金剛身品
金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精
世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁
利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬
法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。
離百絶四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定
譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功
徳。此中正明離百絶四堅牢常住。答上金剛
之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法
身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上
雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即
堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通
無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆
悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至
諸句。爲不解者更分別説。若以通當名非無
別義。若以別當名非無通義。通不當名則通
非通。別不當名則別非別。非通非別而通而
別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長
壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固
力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明
等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力
安無閡辯。初已略説今則廣説。言長壽者即
是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常
力。名字功徳即是常安。言四相者常無閡辯。
後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常
住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非
束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。
推之自明故不多説。又他明長命短命可壞
不可壞常無常等。各自兩邊不相關渉。非長
非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱
横並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長
而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東
方雙者爲破無常而説於常。即非短非長雙
樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中
一切中。榮即是眞。一眞一切眞。枯即是俗。一
俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無
差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別
而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不
可破壞故名金剛身品。就文爲二。初明法身
果。次明法身因。上問中含兩。今答爲兩章。初
明身果又兩。一明法。身二論義。略擧五身明
法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞
身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。
又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常
身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛
譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦
得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有
四徳成於譬意。金剛立世喩法身體。堅喩常
身。勁利喩不壞身。不定喩非雜食身。正用此
意標品。豈可作餘釋耶。從迦葉白佛去。第二
論義。文爲三。謂問答領解。初問中二。先問次
釋。初問者擧所見難所不見。既應入滅是無
常身。病苦所侵是破壞身。碎爲舍利是塵土
身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見
能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。
餘例可解。次從佛告去。答又爲三。初非其所
問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百
非者。然此百非若單數則一百六十句。若複
數則一百句。既言百非。理應複數。然百非之
中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非
念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。
然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。
今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是
法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。
非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家
悉用俗爲非以眞爲是。又非身者法身冥如。
是身者應現十方。又云。非身者眞諦。是身者
俗諦。此二家以眞爲非。以俗爲是。又云。非身
者非眞身。是身者是好身。此一家漫漫不知。
何者爲非何者爲是。雖復漫漫終有是非。興
皇云。法身不爲是之與非。是所不能是。非所
不能非。絶百非非百是。無是無非能是能非。
故言是身非身。觀師云。是身非身因縁相成。
法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終
日非身而復是身文。一云。是空離空雖不常
住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識衆
家旨趣。且爲書之。天台大師明三種四句。一
單。二複。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦
非。非是非非。複四句者。是是是非。非是非非
亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。
是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。
前句約非。次句約是。亦應前單後複。具足者。
是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是
是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非
是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非
是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是
是非非不是是。是名具足無句。餘兩具足句
類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文
中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀
文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。
先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。
單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。
非是非不是不是。複也。是是。是不是。是亦
是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不
是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦
是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非
不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是
亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中
亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。
單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦
不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非
非非不非不非。複也非非。非不非。非亦非亦
不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不
非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不
非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦
不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非
非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不
非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋
不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不
是即非。爲成三四故須互對。將此三種四句。
望前諸師所非。爲非何四句未非何四句。非
此等諸四句。彼但出四句之見。未出絶言之
見。那即結爲法身耶。今言非身者。非如此
等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言
非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然
佛身非是非非。能爲物現非身是身。又解除
一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言
法身者蓋爲縁耳。故云除一法相。大品云。除
爲薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其
意。何故唱百爲非何所屬當。今試言之。夫如
來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺
深有異。百非者下文云。具足百福成於一相。
如是展轉具足成就三十二相。言百福者持
不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃
至正見亦復如是。是五十心名初發意決定
成就。是五十心名百福徳。如是百福成於一
相。又云。一善具十是爲百福。釋論云。大千人
應失眼失命。有能救得其眼命者是爲一福。
如是百度名百福徳。對百福論百惡。百惡爲
非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名
爲非身。從百福感得如來相好之身。法身常
身金剛之身。五分清淨名法身。得三無爲名
曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是
身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三
十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖
所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心
行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯
見雜食無常塵土之身。當知百福爲非。福性
空故爲是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若見諸
相非相即見如來。此以空法爲法身。空無生
空爲常身。空不得空。便是金剛身。是爲通教
佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無
身。豈可以空爲是。若不是者即爲非也。二乘
得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無
閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是
偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常
身。此空須棄是塵土身。故空爲非身。諸佛得
空能現身者是中道空。中道即是法身常身
金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百
惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次
第淺深縱横並別皆爲非也。次第取證即雜
食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土
身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量
無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺
名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉
安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中
之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓
佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意
第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全
不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知
是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難
測鑚仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具
九十九句功徳。後涅槃句。亦具九十九句功
徳。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功
徳。依經又三番。前三句爲一番。明非人天身
似如非俗入眞。入眞之意即俗即眞雙非兩
捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句爲一
番。明非身是身。似如非眞出俗。出俗之意即
空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後
十七句爲一番。明無有知者。無不知者。似如
雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖
此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙
者即入即出即中。又即出即入即中。又即中
即出即入。不一二三而一二三。三如來下結
勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功
徳。餘四身亦如是結。非聲聞縁覺所知結成
常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜
食身。眞身不同坏器結成不壞身。結金剛身
如文。又結不壞身云。示病苦爲調衆生者即
是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬
等身。亦應示無常身朝生暮殞等。亦應示雜
食身爲臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉
泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非
法之身即出是身意也。即入即出即出即入。
即是微妙功徳之意。非入非出是不可宣説
意也。依入五身身具百句。即五百句依出五
身。身具百句即五百句是爲一千。又即入即
出即出即入。又是二千。非即非非即非即出
非即入。又是二千。總爲五千句。文云。如是無
量微妙功徳。豈止五千。約此經文聊作五千。
次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從
白佛去是領解。領上兩勸(云云)。從唯然世尊
去。是第二答法身因。因有得果之能。能名爲
力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無
常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後
方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所
因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云
何是起後。佛答爲三。一正答。二領解。三勸修
初有略廣。略爲二。初明護法。次引證。初文者
護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而
爲答問。次我於往昔是略引證。從善男子護
持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。
初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心
所爲。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不
拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在
家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是
也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不
能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家
在家共能護者今文是也。昔是爲今非。今非
爲昔是。今昔倶非。今昔倶是。昔時平而法弘
應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持
戒。今昔倶險應倶持仗。今昔倶平應倶持戒。
取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出
家之人護法有問有答。問中棄理存事爲難。
答中棄事存理爲答。如文。二善男子過去久
遠去。是廣引證文爲四。一護法本縁。次從爾
時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護
法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如
文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙
樂無怒妙樂二名相成。淨名云無動。王前生
是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初
依第一。比丘是第二依。爲聲聞者非小乘也。
乃是大乘聲聞。擧此二人定。以何人爲證。舊
取王能護爲證。或雙取爲證。第四如文。次迦
葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常
解解佛常身。耿耿不沒喩如畫石。三以是因
縁下勸修。又二。初通擧因果以勸四衆。次別
勸在家開執刀仗。文即爲二。先勸次簡。又四。
一問二答三領四述。就問爲二。初問師之有
無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相
隨猶有師徳爲無師徳。就佛答又兩。初正答。
後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之
有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。
而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何
化他。更問此事。佛答與護法者倶如文。從迦
葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後
廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具
此三徳故可爲師。正見是内解經律。遇弘縁
摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。
還廣前三而不次第。初廣摧伏爲三。先出壞
衆師弟。次通擧三衆。三明淨衆能壞前二衆。
從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六
種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟
子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離
依止堪爲師位。四事與律問答小異。一事則
異。律謂爲誦木叉。此中名隨時教化。神解五
法者。一是調伏衆生。二知輕。三知重。四是律
應證。五非律不證。云何調伏。調衆生時不得
可見。知輕者即十三。前九無諫。後四有諫。兩
諫不從未結具方便罪。三諫不從方結正罪。
非律不證者。知他犯律不應證之。如有人云
佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善
知識語云。汝是聖人那作此事。只覺自是聖
人。又佛入地獄代衆生受苦。實受割㓟之痛。
如此等言予皆不證。聖人豈然。又云。彌勒應
爲五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字
五事。一隨時教化二知有餘。三知無餘。四非
經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦
法者。謂信戒定慧多聞。從五停心至那舍也。
無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五
法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長
宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初
篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小内外精
通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除
弟子憂悔。若退戒還俗。應説苦切之事。五能
除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟
名字功徳品
夫世間名字有同有異。同者倶是體上之稱。
異者名召於體。字歎其徳佛法亦爾。隨順世
間強分同異。以大般涅槃爲名。其餘稱歎不
可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此
名字通有功徳。今先分別名之功徳。文中擧
七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備
具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金
剛寶藏是備具善。冶城取上中下足爲十善。
開善合爲八善。今依七譬釋七善文。又餘經
及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣
義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧
祕密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一
義。所謂象迹爲最。又大是勝義。所謂秋耕爲
勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足
義。所謂八味具足。皆一一敍之。名大般涅槃。
此即名功徳。次稱歎字功徳。功徳有三。一是
諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修
習。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。
得正法門能爲良醫。三杜衆生四惡之趣。文
云衆生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅
槃功徳無量無邊不可思議。略擧三條釋字
功徳。六卷名受持品此從能持人得名。此文
從所持法作名。互擧一邊。此品答上云何於
此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已
到彼岸。菩薩得聞則是中流衆生聞名發足
此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問
三答答過所問。就文爲四。一勸持。二問。三
答。四領解。初爲二。一勸持。二受持。受持功
徳不墮四趣者。舊云聞經修行登於性地是
則不墮。二云爲作遠縁起惡則墮但藉此縁
後能反本。又云聞經理解與聞慧相應理數
不墮。興皇云聞經名者下文自云。名無名故
聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧
墮四趣。當知所得功徳超度有流。是佛境界
二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功
徳。何關歎於聞經功徳。此不相應但持五戒
五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是
深廣極勝第一寂靜具足之名。信此爲受不
忘爲持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白
佛去是問爲二。一問名功徳。二問持功徳。向
聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛
答其二。問即爲兩章。答名爲三。初判名。次明
七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋
序正流通爲初中後善。招提云萬徳是初善。
萬善是中善。萬果爲後善。果與善殊此不可
用。經約行施是初善。持戒爲中善。得報爲後
般涅槃。今觀文初譬釋大。後六譬釋般涅槃。
然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以
大釋常便爲不異。答一往名異其意則同。以
非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。
降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身
命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云
八味者以譬四徳。開常出恒。不爲縁生故常。
不爲縁滅故恒。開樂出安。外無能壞爲安。内
無所受爲樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不
死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八
耎輕屬觸。不臭是香。飮時無苦調適是功能。
云何併之而作味釋。有人以六味爲答此亦
不然。苦辛鹹酢酥中永無。對義不便數又不
足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已
純一。酥居季孟之間兼備衆味可得爲譬。酥
有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五
味也。就甜淡膩即爲八味。二善男子下答奉
持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。
受持功徳亦復不少故不多説。白佛下領解
也。初領名後領持
大般涅槃經疏卷第八
大般涅槃經疏卷第九
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
四相品上
四者數也。相者如經以四種相開示分別。大
般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含
三徳義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲
衆生説之問。明四相解般若明三密解法身
明百句解解脱。今解般若從此當名故言四
相。問願佛開微密。又云演説於祕密。開演云
何。舊釋云昔説法身般若無解脱。今開涅槃
具足三徳。此但解開未明於説。開善云。四相
答開密。現病答説密。此示兩文未判其異。
興皇云。竪論是開横論是説。昔以無常覆常
今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請
開佛明今昔兩説是涅槃二用方便。同顯非
常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教
直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔
直言此身納妃生子。今開是法身。昔説有爲
解脱。即是智上意地能縁。今開爲解脱此三
皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若
横釋者昔欲説常而不得説爲於邪常。今始
説常二用具足。下文云昔説有餘江河迴曲。
今説無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此
即横説微密相也。是義不然。常無常亦常亦
無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋
論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。
又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又
此四句對治四執。又此四句皆是正理故云
一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那
獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方
便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。
論其開密那獨言開非常非無常不開三句。
偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉
互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句
即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕
密。如是敷演名説祕密。更以四句重分別之。
自有開非説。説非開。亦開亦説。非開非説。就
自行爲開教他爲説。自他雙明則亦開亦説。
不自不他則不開不説。今之四句該括凡聖
不獨在佛。又一一句各論開説。自行顯理名
開。自説己證名説。説中二者分別法相名開。
如分涅槃以爲四相。名開祕密通塗廣演名
説。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令
他同己所得名開。己法授他名説。不自不他
亦爲二者至無至處名開。常無所宣名説。如
是分別開祕説祕。差別之相亦無差別。舊云
此品明三密不明三徳。亦云此品明三徳不
王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四
客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩
章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即
甘露眞常章門。次云何是乳下釋兩章門。又
二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣
識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章
又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章
門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲
明乳從牛出譬教是佛説。此言牛者爲犢子
時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬爲菩
薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟
能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利
使。麥
糠則無譬横説求眞無復眞味。又云。酒清浮
在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。
麥
善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高
不下。二解一云。慢心爲高。愛心爲下。又云。
二乘爲高。凡夫在下。飮以清水下。第四事明
唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第
五事外譬特牛是無乳之牛内合。諸惡知識
斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飮
食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飮。
智慧資糧喩之如食。明定慧二事並得所宜。
又云。正以此慧方便自資不令失所故言調
適行住得所第七事。舊云。精進勤策名爲行
取捨調停故言住。又云。常在中道平正故
言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。
今明是義不然。何者既擧甘露破於毒乳應
辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥
聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同
於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬
教主。即喩法身常身舍那尊特異於無常丈
六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。
忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無
爲定。糟濁譬有爲定。佛不耽染眞諦三昧如
不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥
智非一切智非道種智。其犢調善者得中道
理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃爲
證不以生死可住。飮以清水者非五欲淤泥
非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空眞
不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無
慈悲明佛有不共慈悲。飮食調適者入空爲
饑出假爲飽。中道不入不出。即不饑不飽。行
住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是
行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理
倶會豈與他同。四從爾時大王下衆生受化
又四。一受教傳化。二餘人不受。三重爲説。四
方信受。初文前自信受後更傳化。即上根
人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞
之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時
大王下上中下根倶時領悟次汝等比丘下。
合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥
不合兩病。所以然者。本疑經教有説不説。若
昔非者即不須説。今若是者何不早説。今用
此意除疑爲邪常故不得早説。今常復破邪
常病故只得説於昔空無常今直合。兩藥令
於教門可解故不復言病文中。初合無常之
藥。後合眞常之藥。上譬中先明始同後明末
異。今亦偏合此先合始同。今言如來爲大醫
王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者
今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合
漸異即合共入見王説種種醫方及餘技藝治
國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意
無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次
比丘當知下合此教意前結外道之非。後結
今教爲是。爲調衆生爲知時故須説此無。三
如是無我一句二解。一云此語向後。二云此
猶屬前有因縁故。合前眞常之教。合後又三。
第一正説。二簡外道之非。三説如來之是
大般涅槃經疏卷第六
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品
前之三品嚴觀所安。此品存本但改命爲長。
移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應
無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或
依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常爲
名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名
故也。今釋長壽爲四。一同諸佛法身智慧壽
命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引
令樹善故。三對破偏修無常之拙明圓勝修
之常。四長短相形是對治門。會非長短之長
故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩衆隨
問而施。凡十四品諸問答中長壽爲首。從初
命品餘各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。
次勸大衆。初勸有三佛法至三故。又表佛殷
勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上
疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既
無化力。後勸則推。初文者何故偏勸問戒律。
河西云。佛法有兩一經二律。上已問經。今勸
問律。是義不然。經深律淺。既能問經豈不能
問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是
今經之宗。不殺爲因得長壽果故偏勸問。是
亦不然。今案經云。於諸戒律是則律儀定道
倶名爲戒。諸語不一豈獨律儀。又將下驗上
非偏勸問律。空者慧也。寂者定也。當知勸諸
比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二
諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入眞之
梯隥即勸問眞。本性空寂即是問中。明了通
達即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來
唯修空寂者。如來既不專修眞俗即是勸問。
非眞非俗第一義諦。第二再勸爲二。初勸次
辭勸問。戒律初者一云略耳。具説如上。又取
下文意佛欲寄付故以戒律而爲勸端。次辭
者既於戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。
法説又三。正辭釋結。正辭。辭無智慧不能問
於三號如文。次釋辭釋於三號。皆不思議如
來境界深微之法允同諸佛故號如來。我不
能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思
議窮於甚深微妙禪定能爲一切而作福田故
名應供。我不能問則辭上明了通達。所演教
誨不可思議者。窮於一切言説邊底示導衆
生。是道非道號正遍知。我不能問則辭上戒
律。又釋辭不能問於三諦。諸佛境界是不能
問中。所有諸定是不能問眞。所演教誨是不
能問俗。三結辭中云無智慧者無三智也。次
譬辭爲四。一聲聞不堪寄。二如來不應寄。三
聲聞彊受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老
人者。閻浮果報將盡之年譬諸聲聞。十二縁
觀支支十二從過至現故百二十。過現滅故
老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身
嬰長病者正使雖盡習氣尚存。又無明別惑
未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂
失遊戲神通。不能起居者不能入有如不能
起。不紹三寶如不能居。氣力虚劣者無常住
命如無氣。無十力雄猛如無力。少眞實故名
虚。非勝修故名劣。餘命無幾將入灰斷。次有
一富人者下譬如來不應付囑。智斷圓滿故
言富人。縁事欲行者。適化多務故言縁事。乘
如起應故言欲行。以百金者百句解脱。漢書
稱一萬爲一金。既有百金即是百萬。一句解
脱既有一萬解脱。以爲眷屬。百句解脱即有
百萬解脱而爲眷屬。或經十年二十年者。有
三解。一云。十劫二十劫。二云。人中爲十天二
十。三云。正法爲十像法二十。是義不然。若爾
後時如何得歸會耶。今明通惑爲十。別惑二
十。逗縁除物通別兩惑名付家事。受寄者除
通別惑即感我歸。還時歸我者舊二解。一云。
只指釋迦餘方應盡。此土感興後還猶見我
昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦眞實之法。
法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還
時即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞
妄受無繼嗣者。舊二解。一云。無善心實男慈
悲心女。二云。無受化眷屬紹續其後。今言。無
常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財
主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二
解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人
寄。二云。能寄者名癡人。假設此言。若遂寄聲
聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下
合譬。但合妄受喪失不合前二。合後二中先
合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸
益物爲三。一勸二推三賛。初如文。次推功爲
二。先譬後合。譬又四。一譬歎菩薩。二十五
者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王
多有財寶者一切三昧悉入其中。父母者三
諦一諦爲母。一諦三諦爲父。法喜爲妻。善心
爲子。道品爲眷屬。十方諸佛即是宗親。次時
有人下。譬正應付囑。例上釋。三是時壯夫下。
譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世
尊下是合譬。先擧不應。次合應寄。三爾時佛
賛下即賛也。無漏心羅漢心者忘我推功也。
二縁者縁聲聞不能菩薩則能。或善能問答。
或法寶久住利益衆生悉出上文。從爾時佛
告一切大衆下第二通勸大衆。問佛既普等。
若得問人普皆利益。又對於偏勸故普勸也。
先偏後普明偏普不定顯非偏非普。問比丘
寡徳殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答
佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故
皆三勸。若爾菩薩亦應無疑而有辭讓。答比
丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故
菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作
無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義
稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量
約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有
所關略擧四意。一如來是大富施主隨其所
求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密
等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問
歸戒即開善業。首楞嚴能建大義百句解脱
意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字
月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便
無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若
問歸戒即開聖行嬰兒行。歸戒所防即開病
行。五行若立十徳自顯涅槃行明。三如來施
主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處。
如來能答無能問人。百金妙寶初求付託得
能問人。問命即常莊嚴。問辯即樂莊嚴。問戒
即淨莊嚴。問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴
雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量
憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝
耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯
爲此義故擧此三種以爲問端。問問端通後亦
通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問
歸戒即是我修。又問命即常法身徳。問辯即
樂般若徳。問歸戒即淨我解脱徳。又問命即
常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。
又文云。能如是問則大利益一切衆生即通
| 前通後問端該廣籠括。若此 | 云云 | 。第二正問爲 |
二。初經家敍起。次自咨。發敍中爲四。一敍本
位。二敍。迹宗。三敍。感對。四敍。威儀。初本位
者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二
而能問者即有四意。一正法非色。不可以人
幼而棄於法。重法重人故也。二生比丘善於
菩薩道信念堅固。三折伏高心。四明佛力大。
若依十住即第九住。若類文殊童子即十地
頂。聖位難知。且用十地釋童子也。次迹宗中
言婆羅門者。迹託高宗姓。大迦葉者。寄生貴
族如此間甲族。三以佛神力者感對也。爲決
定衆而作上首感佛威加作對揚主。令五十
二衆同飮甘露。非斯大器孰能爲之四即從
座起敍其威儀。次而白佛言下自咨發者。佛
雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許
如文。三從爾時迦葉去是謙問。文爲三。初大
小爲一雙。次高廣爲一雙。三借助爲一雙。初
文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊
蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙
者。佛徳巍巍明佛威高。師子難伏明其衆廣。
如來之身猶眞金剛。佛色大故智慧亦大。智
海圍繞則大衆智大。佛及大衆高廣若斯。我
以蚊蚋何能當此。第三雙者若論巨細不言
自絶。今假佛威神借助智力大衆善根添我
機辯。乃能發問。四從即於佛前是正問。舊説
三種不同。一分偈。二問數。三因起。初分偈
不同者。河西云。前十九偈是問。後四偈請答。
又一師云。前二十一行是問。後二行自謙。又
一師云。從前至後無非是問。又一師云。從容
兩存後亦非問。乃是迦葉巧致問之餘勢爲
諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行
| 十徳。安樂性是問師子吼迦葉等 | 云云 | 。二問 |
味亮。冶城素。莊嚴旻。並用之。中寺安三十五
問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不
同者。開善云。一一問皆從純陀哀歎中生。太
昌宗云。悉是臨時致問皆不從前文生。靈根
令正云。或有從前生。或不從前生。豈可一例。
從前生者云何得長壽。問從純陀品生。當知
如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金
剛身生。願佛開微密從哀歎品祕密藏生。云
何得廣大從迦葉爲衆作依止生。有屬當者
可從上生。無屬當者不從上生。興皇云。此問
不應近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自
王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何
作船師。即是問始即初成道時事。後問云何
捨生死如蛇脱故皮。此即問終是最後涅槃
時事。中間施化法門非一欲顯發如來方便
密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣
大大明覺道嚢括古今。今觀此二十三偈前
十九偈雖即是問問中有請。唯願大仙説是
也。後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等
是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開
成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩
問。若直數云何則有三十二問。若數合偈亦
只有三十二問。若數開偈則有三十四問。若
數請偈中三問足合偈則有三十五問。若數
請中三偈足諸云何亦有三十五問。若數請
中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取
致盈縮不同意在於此。此是事數増減在人
不勞生爭。今依河西數開偈不數。請偈但爲
三十四問。答盡大衆問品。言因起遠近者若
謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。
菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞説疑執已破。
菩薩利根那忽未解。救云。爲縁故疑。若爾則
問不因上。又云。菩薩知佛應説此法承佛神
力預爲咨問者佛力無所不至。何乃近在兩
品耶。又言。問於一化始終者與經抗行全不
相應。經問長壽之因。佛答往昔至心聽法持
不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛
在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復聽誰經
爲受何戒。若無此事一化不成彼爲極談。今
謂不與文會故非極談。今試出其意。云何得
長壽。此問常果元本之因。佛答云。若業能爲
菩提因者。至心聽受聞已轉説我修是業得
三菩提。今復爲人廣説是義。如此之因蓋非
近世。如法華中點塵數劫猶不能知。今正問
此久遠之因。本若無常果不應常。本若是常
常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若
問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非
常非無常之常果。因果常義既顯果上萬徳
悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一
往結撮是問過去本初因果行位誓願功徳
智慧道品六度等諸法門。若問云何於此經
究竟到彼岸。即是問一化始終現在逗縁所
施諸教。何者若其無初即無於後。今既問
後任運問初。既問初後中間可知。當知一化
始終凡對無量機縁所施言教不可窮盡。雖
不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他
無量法門。若問云何得廣大爲衆作依止即
問來世所施方便。引導衆生國師道士儒林
之宗。住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可
盡。一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接
荷負度脱等諸法門。略擧三句示斯問意不
出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利
他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。
若尋現世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如
是乃是嚢括古今。大明覺道可謂諸佛之境
界。豈只近因兩品。亦非遠由一化。今敍問意
宏遠若此。猶懼不會諸佛境界之明文。況諸
師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有
無而空爭長短。不知諸問進不而爭於問數
少多何益。今用河西於問中分二十三偈爲
兩。前十九偈正作三十四問。後四偈請答。初
一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強
可指於過去。次一行云何於此經問今教。今
教當機而説不可言是過未彊可言是現在。
云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩
世竟彊可名爲未來。何故言彊大般涅槃非
三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字
彊説之耳。後四偈請答前三意。初一偈願爲
諸菩薩説微妙諸行等。前問長壽果果必有
因。因即是行。故知此偈請答過去法門。次一
行請答現在前問云何開祕密此中請答安樂
性。安樂性由來未開。故知是請答現在。後兩
偈請答未來。上問廣大依止此請答未來法
門甚自分明。已列問數結請文竟。次示答文
處云何得長壽。凡四問此品下文及金剛身
品答。云何於此經究竟到彼岸名字功徳品
答。願佛開微密四相品答。云何得廣大爲衆
作依止。實非羅漢等四依品答。云何知天魔
凡兩問邪正品答。云何諸調御心喜説眞諦
四諦品答。演説四顛倒四倒品答。云何作善
業能見難見性並如來性品答。云何解滿字
文字品答。云何共聖行鳥喩品答。云何如日
| 月太白與歳星月喩品答 | 十五 問竟 | 云何未發心下 |
刹偪令發心答。云何於大衆而得無所畏三
偈答。云何處濁世四華喩答。云何處煩惱醫
師等十四譬答。生死大海中云何作船師風
王四譬答。云何捨生死如蛇脱故皮金師兩
| 譬答 | 龍能脱骨 可譬涅槃 | 云何觀三寶菴羅閻浮樹答。三 |
而得不壞衆擧護法因縁答。云何爲生盲而
作眼目導如人口爽不知六味答。云何示多
頭常爲衆生而作父母答。云何説法者増長
如月初如人有子始生六月答。云何復示現
究竟於涅槃凡七問皆大衆問品答。云何復示
現究竟於涅槃放光奉供答。云何勇進者知
人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者
於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何
知法性而受於法樂説二十一行偈答。云何
諸菩薩遠離一切病三病人答。云何爲衆生
演説於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答。云
何説畢竟及與不畢竟用云何名爲無餘義
耶。云何復名一切義乎。唯除助道常樂我淨
善法。其餘一切皆名有餘答。云何而得近最
勝無上道。亦取前諸菩薩。遠離一切病答。上
三種病人得滅罪後近無上道兼答此問。若
有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若
遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差
者此去佛遠。又云。取大衆發心如來授記以
答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問
次第而來。長行相對次第而答。故知答問盡
二者偈中設問竟即自謙云。甚深微妙安樂
性等非我所知。請於如來爲諸菩薩自演説
之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應
謝恩。答問既竟時衆得益起禮燒香散華供
養。故知答問盡四者上來召衆雲集慇懃勸
問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脇息言知
答問盡。五者付囑文殊寢而無説。大衆重請
既受請已加趺融懌方談五行。故知答問盡。
六者對告徳王賓主有異知答問盡。七者師
子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來
初開涅槃經時説有三種人。三種人乃是答
問之末。實非創説之初。今云。初開乃是後説
之初非初説之初。既有初説後説不同知答
問盡。九者前問多答卷少後問少不應答卷
多知答問盡。十者河西面對梵文口決曇讖
指授殷勤親説十九偈。是問後四偈非問斯
人不信孰可信耶。爾時佛讃下。第三佛答又
二。初讃問。次答問。讃問又二。初讃。次謙讃
又二。先總讃。次別讃。酬其上別總二請。若三
十四問是歴法別。請後則總請。先酬總請故
初云善哉善哉。所以須此讃者。世間問答酬
往稱美佛不違世法。是故先讃人但見年幼
不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛讃
皆發奇特心是故須讃。他方來衆見小小菩
薩能問大大事皆生敬伏是故須讃。又此一一
| 問皆與理合。是故須讃。皆有所擬 | 云云 | 。次別 |
門有三義。一擧果讃因。言汝未得者非全不
得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。
二擧甚深密藏讃其所問。汝問長壽佛以一
切種智爲命。此之智命果地所證。故言我已
得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究
盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故讃其所問
之法。三讃其被加其上請云。承佛神力。今加
而讃之故言等無有異。坐道場者讃其問現。
其上問云。云何於此經究竟到彼岸佛即擧
三義讃之。一擧初以成後讃其巧問該現化
之始終故言我坐道場初成正覺。二讃其一
人以均大衆故云有諸菩薩亦曾問我是甚深
義。三讃其現得大衆加助。其上請云。及因大
衆善根之力。今明功徳句義無異。是爲讃問
現在法門。從如是問者則能利益無量衆生
是讃問未來。上問言云何得廣大爲衆作依
| 止。此言利益可解 | 云云 | 。舊解坐道場亦曾問 |
言。是偏方不定教文亦不來。或言。是祕密教
非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓
滿始坐非方便道場。第二卷云。我已久於無
量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大
久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過
去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏
方祕密。爾時迦葉下。第二自謙佛向讃其。上
等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問横竪
不及。二誓聞法頂戴増加。初文者不能飛過
大海横不及也。不能周遍虚空竪不及也。次
文云頂戴守護高深。増加守護廣大何以知
然。文中次釋云。願令我得深廣智慧。從佛告
迦葉下。第二正答問大分爲兩。初次第答三
十四問。次大衆供養。初答者初盡此品文是
答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。
更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若
無因果則墮斷義。若言開因果之祕故説因
果。此語小勝。若爲顯涅槃兼言因果。此語最
勝。涅槃無因果方便説因果。從容抑按顯於
正法故言因果。今明若因自是因果自是果
則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因
果因縁故因。因果因縁故果則墮共性。非因
非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉
名爲因果。顯非因果故云因果。前文非不明
果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答
因爲三。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。
將説長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修倶失
故須誡衆。釋論云。專視聽法如渇飮一心入
| 於語義中 | 云云 | 。從如來所得長壽之業去。是正 |
法因法以勸業。三明自行化他以證業。四開
譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果
人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩
薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。
此業成果果名如來。業若定因不得作果。業
若定果不得作因。當知此業非因非果能因
能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處
滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。
豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次
果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受
是思慧。轉爲人説即是修慧。若菩提無此業
不得成果。三慧無此業不得成因。至高無頂。
至廣無涯。多所成就。其相云何。若業能破業
是爲破業。從無住業立一切業是爲立業。非
破非立而破而立是爲正業。如是正業不可
言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即
體而用即用而體。即體而用故言此業能爲
菩提之因得菩提果。道前體用廣爲人説。道
後體用即用而體。非因非果非自非他。故上
文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下
文云。大慈大悲名爲佛性。豈非即用而體。三
從善男子我以修習去。是擧自行化他證成
於業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今
復爲人廣説此法即證道後體用。然我果久
成道前之業非復今時。故知却明過去法門
答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者
似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡
因。繋獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬
拔惡因。躬至繋所譬拔惡果。夫王子者刹利
種也。罪爲獄囚衆生亦爾。同佛之性罪業所
拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚
囚是王子。爲此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。
合譬凡擧三法合譬。初一子地合同體大悲況
即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦
果與樂果。大喜慶悦大捨平等。況用不離體
即用而體。三四弘誓願遍約四諦。苦諦則通
不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒
善。滅諦不但灰斷。弘誓之境嚢括則周故用
三法。合譬況業。五擧二報結者。聖人以慧爲
命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂
| 則譬華報 | 云云 | 。三從爾時迦葉白佛去。是論 |
述不解。二謂不應。三正作難。不解者領長壽
業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者
一子之地同體大慈體無愛恚。云何子想。若
同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何
起愛。故云不應。三作難者破戒作逆應須治
罰。治罰乖慈云何等視。等則無罰云何言治。
治偏乖慈慈之與。治二倶乖體。展轉有妨。難
| 從此生 | 云云 | 。次佛以一言答其三意云。我於衆 |
淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦
復難説。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即
體而用慈亦復然。一言答三其意在此。然迦
葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之
云。我於衆生亦一子想。擧後答前前後不異。
次從迦葉復白去是第二問答先問次答。初
問中擧昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。
童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害
傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明
三世之慈爲三。初明童子是昔事若答此事
擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以
害幻命寧有實耶。設權懲惡正是大悲拔其
苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至
巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百
淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從
迦葉去。明現世慈本地指三業行慈又三。初
如來之意於諸衆生生一子想。雖謗法闡提
邪見毀戒悉如一子。況復餘人。心常平等即
意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一
先擧國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑
以酷爲本。二佛之法網以慈爲宗擧非顯是。
佛法有三。若擯永出衆外。若四羯磨不出衆
外唯不得爲羯磨之主。十四知事人今通名
羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中
驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落汚他家
行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者
即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬥事鬥
構兩頭與人鬥競至城中訴。乃以詞牒結著
衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。
置者即依止羯磨是。施越比丘爲人輕薄數
犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依
剛正有徳之人住持教示不令數犯。擧罪者
即律中下意羯磨。鬱多羅比丘爲質多居士
菴羅寺主恒得好食。居士後時遇優波斯那
於舍供養不與寺主。相知鬱多羅生瞋語居
士言。飮食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士
少年貧時曾爲此業故以刺之。居士因即説
譬如鷄與烏共生一子。或作鷄鳴或作烏聲。
汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故
以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人
將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是
三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺
擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯
一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比
丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。
佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。
答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅
即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤
言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三
從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。
使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐
畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。
照人爲一。天爲二。五道爲五。又云。常光爲
| 一。非常光爲二。面門三。眉間四。通身爲五 | 云 |
| 云 | 。從善男子未可見法去。明來世行慈而言 |
明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴
惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣
王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡
止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何
異。初爲各住各學行非法者故以隣王爲喩。
次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩。後
爲同住同學行非法者故以白髮爲喩。又解
斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除
體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除
| 白髮 | 云云 | 。四若善下結。即判眞僞。不治毀禁 |
糾治者是護法聲聞眞我弟子。爲彼除惡即
是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次
答。問又爲二。初非佛旨。次擧事難。初文者領
前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。
此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之
心。升沈碩異故仰非也。次擧事者。若一塗一
割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持
黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若
持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虚。進
退結難。次佛答爲三開譬合譬況顯。開譬爲
四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無
罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信
者。生信不同故言諸子。形貎端正譬戒能防
色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。
一二是出家二衆。三四是在家二衆。此義不
然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四
部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一
乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中
有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。
是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四
種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠
慧準下合文。以壞法者爲子。此不相乖三種
信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者
可慈爲子。次付嚴師者。舊云。四依爲師。依下
合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉
法者以法爲師。下文云。諸佛所師所謂法也。
法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作
下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者
譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成
不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉
杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。
圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏
通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓
是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓
子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以
四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成
不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。
視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合
禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無
| 罪 | 云云 | 。三從善男子去。是況顯。王之與師。是 |
偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平
等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故
王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來
等念等教。寧不獲福。故擧三世功徳。善修是
| 現世。長壽是來世。宿命是過世 | 云云 |
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品下
迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問
又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非
佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨爲
非。次何以故下。擧譬爲三。一如知法人但有
其言。二還至家中都無其行。三是知法人結
| 言行相違 | 云云 | 。三合譬結過亦爲三。修習等心 |
去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽
必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短
壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如
上説。興皇述他釋云。迦葉恒執迹爲難。佛恒
用本爲答。此則問答永不相關不問本迹。何
以爲答。而云執此生疑難耶。只約丈六一身。
疑者不達恒言無常。達者了此即是於常。常
若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以
何常而爲答。問無常亦多。迦葉爲執何無常
| 耶 | 云云 | 。次佛答爲兩。初彈其麁言。次明常壽 |
心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無
惡因而謂有者即是麁言。次於諸常中最爲
第一者。於何等常而言第一。自有世間相續
不斷名常。復有三。無爲常斷煩惱。得者名數
縁常。事縁差者名非數縁常。無此二者名虚
空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常
者即是妙有故言第一。此三藏義。又眞諦之
常對生死虚僞。謂此眞常既無生死。亦無此
眞亦無照應。如來常者本自有之無所待對。
其常實照故云第一。此約通義。又言常者出
常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別
義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不
横。是故此常最爲第一。約圓教義。從白佛去
第二佛答長壽果文爲二。初明佛寶常。次明
三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如
| 文 | 云云 | 。次佛答擧四譬。初譬諸壽入常壽。常 |
非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入
故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。
涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而
| 涅槃 | 云云 | 。初文者舊解八河譬四生。各有因 |
中天上地及虚空。各有生陰中陰壽命。是爲
八河。若爲論其出入。凡是一切生陰中陰所
有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八
河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是爲入
義。次言出者。大涅槃河常命爲本。能出人天
地及虚空長短之壽。如阿耨池流出四河。大
品云。由般若故出生刹利婆羅門等。淨名云。
從無住本立一切法。是爲出義。三非出入者
若定出入。何能出入故非出入擧虚空歎。四
| 能出能入擧醍醐歎 | 云云 | 。次就論義文爲三。一 |
如文。次答爲四。一非。二況。三結。四勸。可解。
就世性問爲二。初唱世出世兩章門。次難。難
又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答
中皆作異答。初答教者先佛説常教。外道盜
常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微
妙。是故不現。外道理僞是故不現。微妙與僞
云何不異。答此爲四。一先佛被盜。次後佛認
歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開
譬中。言長者者先佛也。群牛説教也。色種種
逗機異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘
經者也。令逐水草隨機化益也。唯爲醍醐期
常住也。不求乳酪不期人天二乘無常
食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。
賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心
也。
理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置
處。設能持戒非常住基。唯有皮嚢天人感報。
設能持戒成諸有業。不知鑚搖無定慧方便
漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬眞道。加
之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見
墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次
廣。凡夫善者盜佛餘法。餘是像末之世。盜竊
得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命
終。雖復得是合不知鑚搖。爲解脱者合加之
以水。有少梵行合
行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知
因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今
佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪
王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城
牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付
弘經人。即得醍醐者自他倶契法性常住。三
從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外
道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變
去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又
二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通
| 勸 | 云云 | 。次簡修者簡昔顯今。若修二字作滅相 |
教法性。三問答法性中。問爲四。初標問作請。
次擧昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次
文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。
不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即
是涅槃。無漏智滅是非數縁。不取爲涅槃。既
有是非故不言捨智。論師云。兩智滅皆是涅
槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言
果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。
觀師云。不應爾。特是略耳。若無所有者難
也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。
身若存者是身難法性。法性是無身即是有。
有無相害更互相難。四身有法性下。結其不
解。佛答爲兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅
身滅智名爲法性。此乃昔説。今則不爾。是故
非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。
次譬斥非。初云無想天者。數師云。無想初念
猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則
有。非色非心。補處論師云。心不可滅而言無
想者。爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心。而言
無色想者不復縁於麁色。次不應下譬非此
中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想
行即兩陰。見聞即識陰。一解云。但是四陰。後
言若爲行於想心不別言行陰。次善男子下
合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天
成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅
而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應
| 下合彈訶 | 云云 | 。從復次善男子下。第二通明三 |
義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸
依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法
下明得失。擧失爲誡。擧得爲勸。若昔四時都
不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別
體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得
者今教起時何不更受。既不更受當知已得。
若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即
是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三
譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬擧
非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番
| 領讃。皆可見 | 云云 | 。興皇云。樹譬常住。影譬如 |
影。譬如來滅後則不爲他作歸依處。佛答闇
中有影肉眼不見。如來常爲作依。薄福不見
而言非依
金剛身品
金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精
世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁
利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬
法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。
離百絶四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定
譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功
徳。此中正明離百絶四堅牢常住。答上金剛
之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法
身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上
雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即
堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通
無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆
悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至
諸句。爲不解者更分別説。若以通當名非無
別義。若以別當名非無通義。通不當名則通
非通。別不當名則別非別。非通非別而通而
別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長
壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固
力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明
等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力
安無閡辯。初已略説今則廣説。言長壽者即
是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常
力。名字功徳即是常安。言四相者常無閡辯。
後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常
住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非
束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。
推之自明故不多説。又他明長命短命可壞
不可壞常無常等。各自兩邊不相關渉。非長
非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱
横並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長
而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東
方雙者爲破無常而説於常。即非短非長雙
樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中
一切中。榮即是眞。一眞一切眞。枯即是俗。一
俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無
差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別
而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不
可破壞故名金剛身品。就文爲二。初明法身
果。次明法身因。上問中含兩。今答爲兩章。初
明身果又兩。一明法。身二論義。略擧五身明
法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞
身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。
又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常
身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛
譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦
得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有
四徳成於譬意。金剛立世喩法身體。堅喩常
身。勁利喩不壞身。不定喩非雜食身。正用此
意標品。豈可作餘釋耶。從迦葉白佛去。第二
論義。文爲三。謂問答領解。初問中二。先問次
釋。初問者擧所見難所不見。既應入滅是無
常身。病苦所侵是破壞身。碎爲舍利是塵土
身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見
能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。
餘例可解。次從佛告去。答又爲三。初非其所
問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百
非者。然此百非若單數則一百六十句。若複
數則一百句。既言百非。理應複數。然百非之
中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非
念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。
然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。
今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是
法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。
非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家
悉用俗爲非以眞爲是。又非身者法身冥如。
是身者應現十方。又云。非身者眞諦。是身者
俗諦。此二家以眞爲非。以俗爲是。又云。非身
者非眞身。是身者是好身。此一家漫漫不知。
何者爲非何者爲是。雖復漫漫終有是非。興
皇云。法身不爲是之與非。是所不能是。非所
不能非。絶百非非百是。無是無非能是能非。
故言是身非身。觀師云。是身非身因縁相成。
法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終
日非身而復是身文。一云。是空離空雖不常
住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識衆
家旨趣。且爲書之。天台大師明三種四句。一
單。二複。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦
非。非是非非。複四句者。是是是非。非是非非
亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。
是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。
前句約非。次句約是。亦應前單後複。具足者。
是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是
是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非
是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非
是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是
是非非不是是。是名具足無句。餘兩具足句
類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文
中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀
文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。
先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。
單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。
非是非不是不是。複也。是是。是不是。是亦
是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不
是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是
亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦
是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非
不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是
亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中
亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。
單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦
不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非
非非不非不非。複也非非。非不非。非亦非亦
不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不
非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不
非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦
不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非
非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不
非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋
不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不
是即非。爲成三四故須互對。將此三種四句。
望前諸師所非。爲非何四句未非何四句。非
此等諸四句。彼但出四句之見。未出絶言之
見。那即結爲法身耶。今言非身者。非如此
等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言
非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然
佛身非是非非。能爲物現非身是身。又解除
一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言
法身者蓋爲縁耳。故云除一法相。大品云。除
爲薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其
意。何故唱百爲非何所屬當。今試言之。夫如
來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺
深有異。百非者下文云。具足百福成於一相。
如是展轉具足成就三十二相。言百福者持
不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃
至正見亦復如是。是五十心名初發意決定
成就。是五十心名百福徳。如是百福成於一
相。又云。一善具十是爲百福。釋論云。大千人
應失眼失命。有能救得其眼命者是爲一福。
如是百度名百福徳。對百福論百惡。百惡爲
非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名
爲非身。從百福感得如來相好之身。法身常
身金剛之身。五分清淨名法身。得三無爲名
曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是
身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三
十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖
所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心
行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯
見雜食無常塵土之身。當知百福爲非。福性
空故爲是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若見諸
相非相即見如來。此以空法爲法身。空無生
空爲常身。空不得空。便是金剛身。是爲通教
佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無
身。豈可以空爲是。若不是者即爲非也。二乘
得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無
閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是
偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常
身。此空須棄是塵土身。故空爲非身。諸佛得
空能現身者是中道空。中道即是法身常身
金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百
惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次
第淺深縱横並別皆爲非也。次第取證即雜
食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土
身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量
無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺
名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉
安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中
之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓
佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意
第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全
不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知
是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難
測鑚仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具
九十九句功徳。後涅槃句。亦具九十九句功
徳。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功
徳。依經又三番。前三句爲一番。明非人天身
似如非俗入眞。入眞之意即俗即眞雙非兩
捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句爲一
番。明非身是身。似如非眞出俗。出俗之意即
空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後
十七句爲一番。明無有知者。無不知者。似如
雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖
此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙
者即入即出即中。又即出即入即中。又即中
即出即入。不一二三而一二三。三如來下結
勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功
徳。餘四身亦如是結。非聲聞縁覺所知結成
常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜
食身。眞身不同坏器結成不壞身。結金剛身
如文。又結不壞身云。示病苦爲調衆生者即
是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬
等身。亦應示無常身朝生暮殞等。亦應示雜
食身爲臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉
泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非
法之身即出是身意也。即入即出即出即入。
即是微妙功徳之意。非入非出是不可宣説
意也。依入五身身具百句。即五百句依出五
身。身具百句即五百句是爲一千。又即入即
出即出即入。又是二千。非即非非即非即出
非即入。又是二千。總爲五千句。文云。如是無
量微妙功徳。豈止五千。約此經文聊作五千。
次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從
白佛去是領解。領上兩勸(云云)。從唯然世尊
去。是第二答法身因。因有得果之能。能名爲
力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無
常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後
方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所
因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云
何是起後。佛答爲三。一正答。二領解。三勸修
初有略廣。略爲二。初明護法。次引證。初文者
護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而
爲答問。次我於往昔是略引證。從善男子護
持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。
初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心
所爲。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不
拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在
家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是
也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不
能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家
在家共能護者今文是也。昔是爲今非。今非
爲昔是。今昔倶非。今昔倶是。昔時平而法弘
應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持
戒。今昔倶險應倶持仗。今昔倶平應倶持戒。
取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出
家之人護法有問有答。問中棄理存事爲難。
答中棄事存理爲答。如文。二善男子過去久
遠去。是廣引證文爲四。一護法本縁。次從爾
時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護
法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如
文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙
樂無怒妙樂二名相成。淨名云無動。王前生
是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初
依第一。比丘是第二依。爲聲聞者非小乘也。
乃是大乘聲聞。擧此二人定。以何人爲證。舊
取王能護爲證。或雙取爲證。第四如文。次迦
葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常
解解佛常身。耿耿不沒喩如畫石。三以是因
縁下勸修。又二。初通擧因果以勸四衆。次別
勸在家開執刀仗。文即爲二。先勸次簡。又四。
一問二答三領四述。就問爲二。初問師之有
無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相
隨猶有師徳爲無師徳。就佛答又兩。初正答。
後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之
有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。
而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何
化他。更問此事。佛答與護法者倶如文。從迦
葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後
廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具
此三徳故可爲師。正見是内解經律。遇弘縁
摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。
還廣前三而不次第。初廣摧伏爲三。先出壞
衆師弟。次通擧三衆。三明淨衆能壞前二衆。
從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六
種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟
子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離
依止堪爲師位。四事與律問答小異。一事則
異。律謂爲誦木叉。此中名隨時教化。神解五
法者。一是調伏衆生。二知輕。三知重。四是律
應證。五非律不證。云何調伏。調衆生時不得
| 選擇時節處所。又不得一向漫調 | 云云 | 。知重 |
諫不從未結具方便罪。三諫不從方結正罪。
非律不證者。知他犯律不應證之。如有人云
佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善
知識語云。汝是聖人那作此事。只覺自是聖
人。又佛入地獄代衆生受苦。實受割㓟之痛。
如此等言予皆不證。聖人豈然。又云。彌勒應
爲五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字
| 者。即律一字。應約律字解五名也。如止觀 | 云 |
| 云 | 。善持契經去。廣明經亦復如是。例律應有 |
經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦
| 葉下第三領解。佛讃下第四述成 | 云云 | 。學人五 |
無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五
法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長
宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初
篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小内外精
通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除
弟子憂悔。若退戒還俗。應説苦切之事。五能
除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟
| 應爲除其惡邪。餘兩五法不論 | 云云 |
夫世間名字有同有異。同者倶是體上之稱。
異者名召於體。字歎其徳佛法亦爾。隨順世
間強分同異。以大般涅槃爲名。其餘稱歎不
可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此
名字通有功徳。今先分別名之功徳。文中擧
七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備
具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金
剛寶藏是備具善。冶城取上中下足爲十善。
開善合爲八善。今依七譬釋七善文。又餘經
及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣
義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧
祕密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一
義。所謂象迹爲最。又大是勝義。所謂秋耕爲
勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足
義。所謂八味具足。皆一一敍之。名大般涅槃。
此即名功徳。次稱歎字功徳。功徳有三。一是
諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修
習。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。
得正法門能爲良醫。三杜衆生四惡之趣。文
云衆生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅
槃功徳無量無邊不可思議。略擧三條釋字
功徳。六卷名受持品此從能持人得名。此文
從所持法作名。互擧一邊。此品答上云何於
此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已
到彼岸。菩薩得聞則是中流衆生聞名發足
此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問
三答答過所問。就文爲四。一勸持。二問。三
答。四領解。初爲二。一勸持。二受持。受持功
徳不墮四趣者。舊云聞經修行登於性地是
則不墮。二云爲作遠縁起惡則墮但藉此縁
後能反本。又云聞經理解與聞慧相應理數
不墮。興皇云聞經名者下文自云。名無名故
聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧
墮四趣。當知所得功徳超度有流。是佛境界
二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功
徳。何關歎於聞經功徳。此不相應但持五戒
五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是
深廣極勝第一寂靜具足之名。信此爲受不
忘爲持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白
佛去是問爲二。一問名功徳。二問持功徳。向
聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛
答其二。問即爲兩章。答名爲三。初判名。次明
七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋
序正流通爲初中後善。招提云萬徳是初善。
萬善是中善。萬果爲後善。果與善殊此不可
用。經約行施是初善。持戒爲中善。得報爲後
| 善 | 云云 | 。三七譬者。他解六譬釋大。後一譬釋 |
然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以
大釋常便爲不異。答一往名異其意則同。以
非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。
降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身
命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云
八味者以譬四徳。開常出恒。不爲縁生故常。
不爲縁滅故恒。開樂出安。外無能壞爲安。内
無所受爲樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不
死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八
| 功徳水爲答此不爾。水乳體別本不相關 | 云云 | 。 |
云何併之而作味釋。有人以六味爲答此亦
不然。苦辛鹹酢酥中永無。對義不便數又不
足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已
純一。酥居季孟之間兼備衆味可得爲譬。酥
有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五
味也。就甜淡膩即爲八味。二善男子下答奉
持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。
受持功徳亦復不少故不多説。白佛下領解
也。初領名後領持
大般涅槃經疏卷第八
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
四相品上
四者數也。相者如經以四種相開示分別。大
般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含
三徳義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲
衆生説之問。明四相解般若明三密解法身
明百句解解脱。今解般若從此當名故言四
相。問願佛開微密。又云演説於祕密。開演云
何。舊釋云昔説法身般若無解脱。今開涅槃
具足三徳。此但解開未明於説。開善云。四相
答開密。現病答説密。此示兩文未判其異。
興皇云。竪論是開横論是説。昔以無常覆常
今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請
開佛明今昔兩説是涅槃二用方便。同顯非
常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教
直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔
直言此身納妃生子。今開是法身。昔説有爲
解脱。即是智上意地能縁。今開爲解脱此三
皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若
横釋者昔欲説常而不得説爲於邪常。今始
説常二用具足。下文云昔説有餘江河迴曲。
今説無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此
即横説微密相也。是義不然。常無常亦常亦
無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋
論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。
又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又
此四句對治四執。又此四句皆是正理故云
一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那
獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方
便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。
論其開密那獨言開非常非無常不開三句。
偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉
互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句
即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕
密。如是敷演名説祕密。更以四句重分別之。
自有開非説。説非開。亦開亦説。非開非説。就
自行爲開教他爲説。自他雙明則亦開亦説。
不自不他則不開不説。今之四句該括凡聖
不獨在佛。又一一句各論開説。自行顯理名
開。自説己證名説。説中二者分別法相名開。
如分涅槃以爲四相。名開祕密通塗廣演名
説。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令
他同己所得名開。己法授他名説。不自不他
亦爲二者至無至處名開。常無所宣名説。如
是分別開祕説祕。差別之相亦無差別。舊云
此品明三密不明三徳。亦云此品明三徳不
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