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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1767_.38.0074a01: 我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大 T1767_.38.0074a02: 王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四 T1767_.38.0074a03: 客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩 T1767_.38.0074a04: 章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即 T1767_.38.0074a05: 甘露眞常章門。次云何是乳下釋兩章門。又 T1767_.38.0074a06: 二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣 T1767_.38.0074a07: 識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章 T1767_.38.0074a08: 又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章 T1767_.38.0074a09: 門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲 T1767_.38.0074a10: 明乳從牛出譬教是佛説。此言牛者爲犢子 T1767_.38.0074a11: 時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬爲菩 T1767_.38.0074a12: 薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟 T1767_.38.0074a13: 能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利 T1767_.38.0074a14: 使。麥麁澁以譬鈍使。興皇云。酒是眞味糟 T1767_.38.0074a15: 糠則無譬横説求眞無復眞味。又云。酒清浮 T1767_.38.0074a16: 在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。 T1767_.38.0074a17: 麥譬瞋恚。次其犢調善下第二事明復有 T1767_.38.0074a18: 善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高 T1767_.38.0074a19: 不下。二解一云。慢心爲高。愛心爲下。又云。 T1767_.38.0074a20: 二乘爲高。凡夫在下。飮以清水下。第四事明 T1767_.38.0074a21: 唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第 T1767_.38.0074a22: 五事外譬特牛是無乳之牛内合。諸惡知識 T1767_.38.0074a23: 斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飮 T1767_.38.0074a24: 食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飮。 T1767_.38.0074a25: 智慧資糧喩之如食。明定慧二事並得所宜。 T1767_.38.0074a26: 又云。正以此慧方便自資不令失所故言調 T1767_.38.0074a27: 適行住得所第七事。舊云。精進勤策名爲行 T1767_.38.0074a28: 取捨調停故言住。又云。常在中道平正故 T1767_.38.0074a29: 言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。 T1767_.38.0074b01: 今明是義不然。何者既擧甘露破於毒乳應 T1767_.38.0074b02: 辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥 T1767_.38.0074b03: 。復將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲 T1767_.38.0074b04: 聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同 T1767_.38.0074b05: 於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬 T1767_.38.0074b06: 教主。即喩法身常身舍那尊特異於無常丈 T1767_.38.0074b07: 六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。 T1767_.38.0074b08: 忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無 T1767_.38.0074b09: 爲定。糟濁譬有爲定。佛不耽染眞諦三昧如 T1767_.38.0074b10: 不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥 T1767_.38.0074b11: 者泥洹智易得如滑。分別智難生如。佛 T1767_.38.0074b12: 智非一切智非道種智。其犢調善者得中道 T1767_.38.0074b13: 理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃爲 T1767_.38.0074b14: 證不以生死可住。飮以清水者非五欲淤泥 T1767_.38.0074b15: 非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空眞 T1767_.38.0074b16: 不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無 T1767_.38.0074b17: 慈悲明佛有不共慈悲。飮食調適者入空爲 T1767_.38.0074b18: 饑出假爲飽。中道不入不出。即不饑不飽。行 T1767_.38.0074b19: 住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是 T1767_.38.0074b20: 行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理 T1767_.38.0074b21: 倶會豈與他同。四從爾時大王下衆生受化 T1767_.38.0074b22: 又四。一受教傳化。二餘人不受。三重爲説。四 T1767_.38.0074b23: 方信受。初文前自信受後更傳化。即上根 T1767_.38.0074b24: 人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞 T1767_.38.0074b25: 之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時 T1767_.38.0074b26: 大王下上中下根倶時領悟次汝等比丘下。 T1767_.38.0074b27: 合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥 T1767_.38.0074b28: 不合兩病。所以然者。本疑經教有説不説。若 T1767_.38.0074b29: 昔非者即不須説。今若是者何不早説。今用 T1767_.38.0074c01: 此意除疑爲邪常故不得早説。今常復破邪 T1767_.38.0074c02: 常病故只得説於昔空無常今直合。兩藥令 T1767_.38.0074c03: 於教門可解故不復言病文中。初合無常之 T1767_.38.0074c04: 藥。後合眞常之藥。上譬中先明始同後明末 T1767_.38.0074c05: 異。今亦偏合此先合始同。今言如來爲大醫 T1767_.38.0074c06: 王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者 T1767_.38.0074c07: 今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合 T1767_.38.0074c08: 漸異即合共入見王説種種醫方及餘技藝治 T1767_.38.0074c09: 國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意 T1767_.38.0074c10: 無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次 T1767_.38.0074c11: 比丘當知下合此教意前結外道之非。後結 T1767_.38.0074c12: 今教爲是。爲調衆生爲知時故須説此無。三 T1767_.38.0074c13: 如是無我一句二解。一云此語向後。二云此 T1767_.38.0074c14: 猶屬前有因縁故。合前眞常之教。合後又三。 T1767_.38.0074c15: 第一正説。二簡外道之非。三説如來之是 T1767_.38.0074c16: 大般涅槃經疏卷第六 T1767_.38.0074c17: T1767_.38.0074c18: T1767_.38.0074c19: T1767_.38.0074c20: T1767_.38.0074c21: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0074c22: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0074c23: 長壽品 T1767_.38.0074c24: 前之三品嚴觀所安。此品存本但改命爲長。 T1767_.38.0074c25: 移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應 T1767_.38.0074c26: 無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或 T1767_.38.0074c27: 依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常爲 T1767_.38.0074c28: 名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名 T1767_.38.0074c29: 故也。今釋長壽爲四。一同諸佛法身智慧壽 T1767_.38.0075a01: 命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引 T1767_.38.0075a02: 令樹善故。三對破偏修無常之拙明圓勝修 T1767_.38.0075a03: 之常。四長短相形是對治門。會非長短之長 T1767_.38.0075a04: 故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩衆隨 T1767_.38.0075a05: 問而施。凡十四品諸問答中長壽爲首。從初 T1767_.38.0075a06: 命品餘各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。 T1767_.38.0075a07: 次勸大衆。初勸有三佛法至三故。又表佛殷 T1767_.38.0075a08: 勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上 T1767_.38.0075a09: 疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既 T1767_.38.0075a10: 無化力。後勸則推。初文者何故偏勸問戒律。 T1767_.38.0075a11: 河西云。佛法有兩一經二律。上已問經。今勸 T1767_.38.0075a12: 問律。是義不然。經深律淺。既能問經豈不能 T1767_.38.0075a13: 問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是 T1767_.38.0075a14: 今經之宗。不殺爲因得長壽果故偏勸問。是 T1767_.38.0075a15: 亦不然。今案經云。於諸戒律是則律儀定道 T1767_.38.0075a16: 倶名爲戒。諸語不一豈獨律儀。又將下驗上 T1767_.38.0075a17: 非偏勸問律。空者慧也。寂者定也。當知勸諸 T1767_.38.0075a18: 比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二 T1767_.38.0075a19: 諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入眞之 T1767_.38.0075a20: 梯隥即勸問眞。本性空寂即是問中。明了通 T1767_.38.0075a21: 達即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來 T1767_.38.0075a22: 唯修空寂者。如來既不專修眞俗即是勸問。 T1767_.38.0075a23: 非眞非俗第一義諦。第二再勸爲二。初勸次 T1767_.38.0075a24: 辭勸問。戒律初者一云略耳。具説如上。又取 T1767_.38.0075a25: 下文意佛欲寄付故以戒律而爲勸端。次辭 T1767_.38.0075a26: 者既於戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。 T1767_.38.0075a27: 法説又三。正辭釋結。正辭。辭無智慧不能問 T1767_.38.0075a28: 於三號如文。次釋辭釋於三號。皆不思議如 T1767_.38.0075a29: 來境界深微之法允同諸佛故號如來。我不 T1767_.38.0075b01: 能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思 T1767_.38.0075b02: 議窮於甚深微妙禪定能爲一切而作福田故 T1767_.38.0075b03: 名應供。我不能問則辭上明了通達。所演教 T1767_.38.0075b04: 誨不可思議者。窮於一切言説邊底示導衆 T1767_.38.0075b05: 生。是道非道號正遍知。我不能問則辭上戒 T1767_.38.0075b06: 律。又釋辭不能問於三諦。諸佛境界是不能 T1767_.38.0075b07: 問中。所有諸定是不能問眞。所演教誨是不 T1767_.38.0075b08: 能問俗。三結辭中云無智慧者無三智也。次 T1767_.38.0075b09: 譬辭爲四。一聲聞不堪寄。二如來不應寄。三 T1767_.38.0075b10: 聲聞彊受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老 T1767_.38.0075b11: 人者。閻浮果報將盡之年譬諸聲聞。十二縁 T1767_.38.0075b12: 觀支支十二從過至現故百二十。過現滅故 T1767_.38.0075b13: 老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身 T1767_.38.0075b14: 嬰長病者正使雖盡習氣尚存。又無明別惑 T1767_.38.0075b15: 未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂 T1767_.38.0075b16: 失遊戲神通。不能起居者不能入有如不能 T1767_.38.0075b17: 起。不紹三寶如不能居。氣力虚劣者無常住 T1767_.38.0075b18: 命如無氣。無十力雄猛如無力。少眞實故名 T1767_.38.0075b19: 虚。非勝修故名劣。餘命無幾將入灰斷。次有 T1767_.38.0075b20: 一富人者下譬如來不應付囑。智斷圓滿故 T1767_.38.0075b21: 言富人。縁事欲行者。適化多務故言縁事。乘 T1767_.38.0075b22: 如起應故言欲行。以百金者百句解脱。漢書 T1767_.38.0075b23: 稱一萬爲一金。既有百金即是百萬。一句解 T1767_.38.0075b24: 脱既有一萬解脱。以爲眷屬。百句解脱即有 T1767_.38.0075b25: 百萬解脱而爲眷屬。或經十年二十年者。有 T1767_.38.0075b26: 三解。一云。十劫二十劫。二云。人中爲十天二 T1767_.38.0075b27: 十。三云。正法爲十像法二十。是義不然。若爾 T1767_.38.0075b28: 後時如何得歸會耶。今明通惑爲十。別惑二 T1767_.38.0075b29: 十。逗縁除物通別兩惑名付家事。受寄者除 T1767_.38.0075c01: 通別惑即感我歸。還時歸我者舊二解。一云。 T1767_.38.0075c02: 只指釋迦餘方應盡。此土感興後還猶見我 T1767_.38.0075c03: 昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦眞實之法。 T1767_.38.0075c04: 法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還 T1767_.38.0075c05: 時即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞 T1767_.38.0075c06: 妄受無繼嗣者。舊二解。一云。無善心實男慈 T1767_.38.0075c07: 悲心女。二云。無受化眷屬紹續其後。今言。無 T1767_.38.0075c08: 常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財 T1767_.38.0075c09: 主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二 T1767_.38.0075c10: 解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人 T1767_.38.0075c11: 寄。二云。能寄者名癡人。假設此言。若遂寄聲 T1767_.38.0075c12: 聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下 T1767_.38.0075c13: 合譬。但合妄受喪失不合前二。合後二中先 T1767_.38.0075c14: 合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸 T1767_.38.0075c15: 益物爲三。一勸二推三賛。初如文。次推功爲 T1767_.38.0075c16: 二。先譬後合。譬又四。一譬歎菩薩。二十五 T1767_.38.0075c17: 者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王 T1767_.38.0075c18: 多有財寶者一切三昧悉入其中。父母者三 T1767_.38.0075c19: 諦一諦爲母。一諦三諦爲父。法喜爲妻。善心 T1767_.38.0075c20: 爲子。道品爲眷屬。十方諸佛即是宗親。次時 T1767_.38.0075c21: 有人下。譬正應付囑。例上釋。三是時壯夫下。 T1767_.38.0075c22: 譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世 T1767_.38.0075c23: 尊下是合譬。先擧不應。次合應寄。三爾時佛 T1767_.38.0075c24: 賛下即賛也。無漏心羅漢心者忘我推功也。 T1767_.38.0075c25: 二縁者縁聲聞不能菩薩則能。或善能問答。 T1767_.38.0075c26: 或法寶久住利益衆生悉出上文。從爾時佛 T1767_.38.0075c27: 告一切大衆下第二通勸大衆。問佛既普等。 T1767_.38.0075c28: 若得問人普皆利益。又對於偏勸故普勸也。 T1767_.38.0075c29: 先偏後普明偏普不定顯非偏非普。問比丘 T1767_.38.0076a01: 寡徳殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答 T1767_.38.0076a02: 佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故 T1767_.38.0076a03: 皆三勸。若爾菩薩亦應無疑而有辭讓。答比 T1767_.38.0076a04: 丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故 T1767_.38.0076a05: 菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作 T1767_.38.0076a06: 無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義 T1767_.38.0076a07: 稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量 T1767_.38.0076a08: 約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有 T1767_.38.0076a09: 所關略擧四意。一如來是大富施主隨其所 T1767_.38.0076a10: 求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密 T1767_.38.0076a11: 等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問 T1767_.38.0076a12: 歸戒即開善業。首楞嚴能建大義百句解脱 T1767_.38.0076a13: 意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字 T1767_.38.0076a14: 月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便 T1767_.38.0076a15: 無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若 T1767_.38.0076a16: 問歸戒即開聖行嬰兒行。歸戒所防即開病 T1767_.38.0076a17: 行。五行若立十徳自顯涅槃行明。三如來施 T1767_.38.0076a18: 主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處。 T1767_.38.0076a19: 如來能答無能問人。百金妙寶初求付託得 T1767_.38.0076a20: 能問人。問命即常莊嚴。問辯即樂莊嚴。問戒 T1767_.38.0076a21: 即淨莊嚴。問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴 T1767_.38.0076a22: 雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量 T1767_.38.0076a23: 憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝 T1767_.38.0076a24: 耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯 T1767_.38.0076a25: 爲此義故擧此三種以爲問端。問問端通後亦 T1767_.38.0076a26: 通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問 T1767_.38.0076a27: 歸戒即是我修。又問命即常法身徳。問辯即 T1767_.38.0076a28: 樂般若徳。問歸戒即淨我解脱徳。又問命即 T1767_.38.0076a29: 常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。 T1767_.38.0076b01: 又文云。能如是問則大利益一切衆生即通
T1767_.38.0076b04: 二。初經家敍起。次自咨。發敍中爲四。一敍本 T1767_.38.0076b05: 位。二敍。迹宗。三敍。感對。四敍。威儀。初本位 T1767_.38.0076b06: 者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二 T1767_.38.0076b07: 而能問者即有四意。一正法非色。不可以人 T1767_.38.0076b08: 幼而棄於法。重法重人故也。二生比丘善於 T1767_.38.0076b09: 菩薩道信念堅固。三折伏高心。四明佛力大。 T1767_.38.0076b10: 若依十住即第九住。若類文殊童子即十地 T1767_.38.0076b11: 頂。聖位難知。且用十地釋童子也。次迹宗中 T1767_.38.0076b12: 言婆羅門者。迹託高宗姓。大迦葉者。寄生貴 T1767_.38.0076b13: 族如此間甲族。三以佛神力者感對也。爲決 T1767_.38.0076b14: 定衆而作上首感佛威加作對揚主。令五十 T1767_.38.0076b15: 二衆同飮甘露。非斯大器孰能爲之四即從 T1767_.38.0076b16: 座起敍其威儀。次而白佛言下自咨發者。佛 T1767_.38.0076b17: 雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許 T1767_.38.0076b18: 如文。三從爾時迦葉去是謙問。文爲三。初大 T1767_.38.0076b19: 小爲一雙。次高廣爲一雙。三借助爲一雙。初 T1767_.38.0076b20: 文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊 T1767_.38.0076b21: 蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙 T1767_.38.0076b22: 者。佛徳巍巍明佛威高。師子難伏明其衆廣。 T1767_.38.0076b23: 如來之身猶眞金剛。佛色大故智慧亦大。智 T1767_.38.0076b24: 海圍繞則大衆智大。佛及大衆高廣若斯。我 T1767_.38.0076b25: 以蚊蚋何能當此。第三雙者若論巨細不言 T1767_.38.0076b26: 自絶。今假佛威神借助智力大衆善根添我 T1767_.38.0076b27: 機辯。乃能發問。四從即於佛前是正問。舊説 T1767_.38.0076b28: 三種不同。一分偈。二問數。三因起。初分偈 T1767_.38.0076b29: 不同者。河西云。前十九偈是問。後四偈請答。 T1767_.38.0076c01: 又一師云。前二十一行是問。後二行自謙。又 T1767_.38.0076c02: 一師云。從前至後無非是問。又一師云。從容 T1767_.38.0076c03: 兩存後亦非問。乃是迦葉巧致問之餘勢爲 T1767_.38.0076c04: 諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行
T1767_.38.0076c07: 味亮。冶城素。莊嚴旻。並用之。中寺安三十五 T1767_.38.0076c08: 問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不 T1767_.38.0076c09: 同者。開善云。一一問皆從純陀哀歎中生。太 T1767_.38.0076c10: 昌宗云。悉是臨時致問皆不從前文生。靈根 T1767_.38.0076c11: 令正云。或有從前生。或不從前生。豈可一例。 T1767_.38.0076c12: 從前生者云何得長壽。問從純陀品生。當知 T1767_.38.0076c13: 如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金 T1767_.38.0076c14: 剛身生。願佛開微密從哀歎品祕密藏生。云 T1767_.38.0076c15: 何得廣大從迦葉爲衆作依止生。有屬當者 T1767_.38.0076c16: 可從上生。無屬當者不從上生。興皇云。此問 T1767_.38.0076c17: 不應近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自 T1767_.38.0076c18: 王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何 T1767_.38.0076c19: 作船師。即是問始即初成道時事。後問云何 T1767_.38.0076c20: 捨生死如蛇脱故皮。此即問終是最後涅槃 T1767_.38.0076c21: 時事。中間施化法門非一欲顯發如來方便 T1767_.38.0076c22: 密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣 T1767_.38.0076c23: 大大明覺道嚢括古今。今觀此二十三偈前 T1767_.38.0076c24: 十九偈雖即是問問中有請。唯願大仙説是 T1767_.38.0076c25: 也。後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等 T1767_.38.0076c26: 是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開 T1767_.38.0076c27: 成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩 T1767_.38.0076c28: 問。若直數云何則有三十二問。若數合偈亦 T1767_.38.0076c29: 只有三十二問。若數開偈則有三十四問。若 T1767_.38.0077a01: 數請偈中三問足合偈則有三十五問。若數 T1767_.38.0077a02: 請中三偈足諸云何亦有三十五問。若數請 T1767_.38.0077a03: 中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取 T1767_.38.0077a04: 致盈縮不同意在於此。此是事數増減在人 T1767_.38.0077a05: 不勞生爭。今依河西數開偈不數。請偈但爲 T1767_.38.0077a06: 三十四問。答盡大衆問品。言因起遠近者若 T1767_.38.0077a07: 謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。 T1767_.38.0077a08: 菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞説疑執已破。 T1767_.38.0077a09: 菩薩利根那忽未解。救云。爲縁故疑。若爾則 T1767_.38.0077a10: 問不因上。又云。菩薩知佛應説此法承佛神 T1767_.38.0077a11: 力預爲咨問者佛力無所不至。何乃近在兩 T1767_.38.0077a12: 品耶。又言。問於一化始終者與經抗行全不 T1767_.38.0077a13: 相應。經問長壽之因。佛答往昔至心聽法持 T1767_.38.0077a14: 不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛 T1767_.38.0077a15: 在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復聽誰經 T1767_.38.0077a16: 爲受何戒。若無此事一化不成彼爲極談。今 T1767_.38.0077a17: 謂不與文會故非極談。今試出其意。云何得 T1767_.38.0077a18: 長壽。此問常果元本之因。佛答云。若業能爲 T1767_.38.0077a19: 菩提因者。至心聽受聞已轉説我修是業得 T1767_.38.0077a20: 三菩提。今復爲人廣説是義。如此之因蓋非 T1767_.38.0077a21: 近世。如法華中點塵數劫猶不能知。今正問 T1767_.38.0077a22: 此久遠之因。本若無常果不應常。本若是常 T1767_.38.0077a23: 常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若 T1767_.38.0077a24: 問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非 T1767_.38.0077a25: 常非無常之常果。因果常義既顯果上萬徳 T1767_.38.0077a26: 悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一 T1767_.38.0077a27: 往結撮是問過去本初因果行位誓願功徳 T1767_.38.0077a28: 智慧道品六度等諸法門。若問云何於此經 T1767_.38.0077a29: 究竟到彼岸。即是問一化始終現在逗縁所 T1767_.38.0077b01: 施諸教。何者若其無初即無於後。今既問 T1767_.38.0077b02: 後任運問初。既問初後中間可知。當知一化 T1767_.38.0077b03: 始終凡對無量機縁所施言教不可窮盡。雖 T1767_.38.0077b04: 不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他 T1767_.38.0077b05: 無量法門。若問云何得廣大爲衆作依止即 T1767_.38.0077b06: 問來世所施方便。引導衆生國師道士儒林 T1767_.38.0077b07: 之宗。住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可 T1767_.38.0077b08: 盡。一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接 T1767_.38.0077b09: 荷負度脱等諸法門。略擧三句示斯問意不 T1767_.38.0077b10: 出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利 T1767_.38.0077b11: 他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。 T1767_.38.0077b12: 若尋現世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如 T1767_.38.0077b13: 是乃是嚢括古今。大明覺道可謂諸佛之境 T1767_.38.0077b14: 界。豈只近因兩品。亦非遠由一化。今敍問意 T1767_.38.0077b15: 宏遠若此。猶懼不會諸佛境界之明文。況諸 T1767_.38.0077b16: 師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有 T1767_.38.0077b17: 無而空爭長短。不知諸問進不而爭於問數 T1767_.38.0077b18: 少多何益。今用河西於問中分二十三偈爲 T1767_.38.0077b19: 兩。前十九偈正作三十四問。後四偈請答。初 T1767_.38.0077b20: 一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強 T1767_.38.0077b21: 可指於過去。次一行云何於此經問今教。今 T1767_.38.0077b22: 教當機而説不可言是過未彊可言是現在。 T1767_.38.0077b23: 云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩 T1767_.38.0077b24: 世竟彊可名爲未來。何故言彊大般涅槃非 T1767_.38.0077b25: 三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字 T1767_.38.0077b26: 彊説之耳。後四偈請答前三意。初一偈願爲 T1767_.38.0077b27: 諸菩薩説微妙諸行等。前問長壽果果必有 T1767_.38.0077b28: 因。因即是行。故知此偈請答過去法門。次一 T1767_.38.0077b29: 行請答現在前問云何開祕密此中請答安樂 T1767_.38.0077c01: 性。安樂性由來未開。故知是請答現在。後兩 T1767_.38.0077c02: 偈請答未來。上問廣大依止此請答未來法 T1767_.38.0077c03: 門甚自分明。已列問數結請文竟。次示答文 T1767_.38.0077c04: 處云何得長壽。凡四問此品下文及金剛身 T1767_.38.0077c05: 品答。云何於此經究竟到彼岸名字功徳品 T1767_.38.0077c06: 答。願佛開微密四相品答。云何得廣大爲衆 T1767_.38.0077c07: 作依止。實非羅漢等四依品答。云何知天魔 T1767_.38.0077c08: 凡兩問邪正品答。云何諸調御心喜説眞諦 T1767_.38.0077c09: 四諦品答。演説四顛倒四倒品答。云何作善 T1767_.38.0077c10: 業能見難見性並如來性品答。云何解滿字 T1767_.38.0077c11: 文字品答。云何共聖行鳥喩品答。云何如日
T1767_.38.0077c14: 刹偪令發心答。云何於大衆而得無所畏三 T1767_.38.0077c15: 偈答。云何處濁世四華喩答。云何處煩惱醫 T1767_.38.0077c16: 師等十四譬答。生死大海中云何作船師風 T1767_.38.0077c17: 王四譬答。云何捨生死如蛇脱故皮金師兩
T1767_.38.0077c20: 而得不壞衆擧護法因縁答。云何爲生盲而 T1767_.38.0077c21: 作眼目導如人口爽不知六味答。云何示多 T1767_.38.0077c22: 頭常爲衆生而作父母答。云何説法者増長 T1767_.38.0077c23: 如月初如人有子始生六月答。云何復示現 T1767_.38.0077c24: 究竟於涅槃凡七問皆大衆問品答。云何復示 T1767_.38.0077c25: 現究竟於涅槃放光奉供答。云何勇進者知 T1767_.38.0077c26: 人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者 T1767_.38.0077c27: 於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何 T1767_.38.0077c28: 知法性而受於法樂説二十一行偈答。云何 T1767_.38.0077c29: 諸菩薩遠離一切病三病人答。云何爲衆生 T1767_.38.0078a01: 演説於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答。云 T1767_.38.0078a02: 何説畢竟及與不畢竟用云何名爲無餘義 T1767_.38.0078a03: 耶。云何復名一切義乎。唯除助道常樂我淨 T1767_.38.0078a04: 善法。其餘一切皆名有餘答。云何而得近最 T1767_.38.0078a05: 勝無上道。亦取前諸菩薩。遠離一切病答。上 T1767_.38.0078a06: 三種病人得滅罪後近無上道兼答此問。若 T1767_.38.0078a07: 有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若 T1767_.38.0078a08: 遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差 T1767_.38.0078a09: 者此去佛遠。又云。取大衆發心如來授記以 T1767_.38.0078a10: 答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問 T1767_.38.0078a11: 次第而來。長行相對次第而答。故知答問盡 T1767_.38.0078a12: 二者偈中設問竟即自謙云。甚深微妙安樂 T1767_.38.0078a13: 性等非我所知。請於如來爲諸菩薩自演説 T1767_.38.0078a14: 之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應 T1767_.38.0078a15: 謝恩。答問既竟時衆得益起禮燒香散華供 T1767_.38.0078a16: 養。故知答問盡四者上來召衆雲集慇懃勸 T1767_.38.0078a17: 問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脇息言知 T1767_.38.0078a18: 答問盡。五者付囑文殊寢而無説。大衆重請 T1767_.38.0078a19: 既受請已加趺融懌方談五行。故知答問盡。 T1767_.38.0078a20: 六者對告徳王賓主有異知答問盡。七者師 T1767_.38.0078a21: 子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來 T1767_.38.0078a22: 初開涅槃經時説有三種人。三種人乃是答 T1767_.38.0078a23: 問之末。實非創説之初。今云。初開乃是後説 T1767_.38.0078a24: 之初非初説之初。既有初説後説不同知答 T1767_.38.0078a25: 問盡。九者前問多答卷少後問少不應答卷 T1767_.38.0078a26: 多知答問盡。十者河西面對梵文口決曇讖 T1767_.38.0078a27: 指授殷勤親説十九偈。是問後四偈非問斯 T1767_.38.0078a28: 人不信孰可信耶。爾時佛讃下。第三佛答又 T1767_.38.0078a29: 二。初讃問。次答問。讃問又二。初讃。次謙讃 T1767_.38.0078b01: 又二。先總讃。次別讃。酬其上別總二請。若三 T1767_.38.0078b02: 十四問是歴法別。請後則總請。先酬總請故 T1767_.38.0078b03: 初云善哉善哉。所以須此讃者。世間問答酬 T1767_.38.0078b04: 往稱美佛不違世法。是故先讃人但見年幼 T1767_.38.0078b05: 不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛讃 T1767_.38.0078b06: 皆發奇特心是故須讃。他方來衆見小小菩 T1767_.38.0078b07: 薩能問大大事皆生敬伏是故須讃。又此一一
T1767_.38.0078b10: 門有三義。一擧果讃因。言汝未得者非全不 T1767_.38.0078b11: 得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。 T1767_.38.0078b12: 二擧甚深密藏讃其所問。汝問長壽佛以一 T1767_.38.0078b13: 切種智爲命。此之智命果地所證。故言我已 T1767_.38.0078b14: 得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究 T1767_.38.0078b15: 盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故讃其所問 T1767_.38.0078b16: 之法。三讃其被加其上請云。承佛神力。今加 T1767_.38.0078b17: 而讃之故言等無有異。坐道場者讃其問現。 T1767_.38.0078b18: 其上問云。云何於此經究竟到彼岸佛即擧 T1767_.38.0078b19: 三義讃之。一擧初以成後讃其巧問該現化 T1767_.38.0078b20: 之始終故言我坐道場初成正覺。二讃其一 T1767_.38.0078b21: 人以均大衆故云有諸菩薩亦曾問我是甚深 T1767_.38.0078b22: 義。三讃其現得大衆加助。其上請云。及因大 T1767_.38.0078b23: 衆善根之力。今明功徳句義無異。是爲讃問 T1767_.38.0078b24: 現在法門。從如是問者則能利益無量衆生 T1767_.38.0078b25: 是讃問未來。上問言云何得廣大爲衆作依
T1767_.38.0078b28: 言。是偏方不定教文亦不來。或言。是祕密教 T1767_.38.0078b29: 非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓 T1767_.38.0078c01: 滿始坐非方便道場。第二卷云。我已久於無 T1767_.38.0078c02: 量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大 T1767_.38.0078c03: 久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過 T1767_.38.0078c04: 去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏 T1767_.38.0078c05: 方祕密。爾時迦葉下。第二自謙佛向讃其。上 T1767_.38.0078c06: 等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問横竪 T1767_.38.0078c07: 不及。二誓聞法頂戴増加。初文者不能飛過 T1767_.38.0078c08: 大海横不及也。不能周遍虚空竪不及也。次 T1767_.38.0078c09: 文云頂戴守護高深。増加守護廣大何以知 T1767_.38.0078c10: 然。文中次釋云。願令我得深廣智慧。從佛告 T1767_.38.0078c11: 迦葉下。第二正答問大分爲兩。初次第答三 T1767_.38.0078c12: 十四問。次大衆供養。初答者初盡此品文是 T1767_.38.0078c13: 答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。 T1767_.38.0078c14: 更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若 T1767_.38.0078c15: 無因果則墮斷義。若言開因果之祕故説因 T1767_.38.0078c16: 果。此語小勝。若爲顯涅槃兼言因果。此語最 T1767_.38.0078c17: 勝。涅槃無因果方便説因果。從容抑按顯於 T1767_.38.0078c18: 正法故言因果。今明若因自是因果自是果 T1767_.38.0078c19: 則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因 T1767_.38.0078c20: 果因縁故因。因果因縁故果則墮共性。非因 T1767_.38.0078c21: 非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉 T1767_.38.0078c22: 名爲因果。顯非因果故云因果。前文非不明 T1767_.38.0078c23: 果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答 T1767_.38.0078c24: 因爲三。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。 T1767_.38.0078c25: 將説長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修倶失 T1767_.38.0078c26: 故須誡衆。釋論云。專視聽法如渇飮一心入
T1767_.38.0078c29: 法因法以勸業。三明自行化他以證業。四開 T1767_.38.0079a01: 譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果 T1767_.38.0079a02: 人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩 T1767_.38.0079a03: 薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。 T1767_.38.0079a04: 此業成果果名如來。業若定因不得作果。業 T1767_.38.0079a05: 若定果不得作因。當知此業非因非果能因 T1767_.38.0079a06: 能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處 T1767_.38.0079a07: 滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。 T1767_.38.0079a08: 豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次 T1767_.38.0079a09: 果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受 T1767_.38.0079a10: 是思慧。轉爲人説即是修慧。若菩提無此業 T1767_.38.0079a11: 不得成果。三慧無此業不得成因。至高無頂。 T1767_.38.0079a12: 至廣無涯。多所成就。其相云何。若業能破業 T1767_.38.0079a13: 是爲破業。從無住業立一切業是爲立業。非 T1767_.38.0079a14: 破非立而破而立是爲正業。如是正業不可 T1767_.38.0079a15: 言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即 T1767_.38.0079a16: 體而用即用而體。即體而用故言此業能爲 T1767_.38.0079a17: 菩提之因得菩提果。道前體用廣爲人説。道 T1767_.38.0079a18: 後體用即用而體。非因非果非自非他。故上 T1767_.38.0079a19: 文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下 T1767_.38.0079a20: 文云。大慈大悲名爲佛性。豈非即用而體。三 T1767_.38.0079a21: 從善男子我以修習去。是擧自行化他證成 T1767_.38.0079a22: 於業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今 T1767_.38.0079a23: 復爲人廣説此法即證道後體用。然我果久 T1767_.38.0079a24: 成道前之業非復今時。故知却明過去法門 T1767_.38.0079a25: 答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者 T1767_.38.0079a26: 似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡 T1767_.38.0079a27: 因。繋獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬 T1767_.38.0079a28: 拔惡因。躬至繋所譬拔惡果。夫王子者刹利 T1767_.38.0079a29: 種也。罪爲獄囚衆生亦爾。同佛之性罪業所 T1767_.38.0079b01: 拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚 T1767_.38.0079b02: 囚是王子。爲此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。 T1767_.38.0079b03: 合譬凡擧三法合譬。初一子地合同體大悲況 T1767_.38.0079b04: 即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦 T1767_.38.0079b05: 果與樂果。大喜慶悦大捨平等。況用不離體 T1767_.38.0079b06: 即用而體。三四弘誓願遍約四諦。苦諦則通 T1767_.38.0079b07: 不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒 T1767_.38.0079b08: 善。滅諦不但灰斷。弘誓之境嚢括則周故用 T1767_.38.0079b09: 三法。合譬況業。五擧二報結者。聖人以慧爲 T1767_.38.0079b10: 命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂
T1767_.38.0079b13: 述不解。二謂不應。三正作難。不解者領長壽 T1767_.38.0079b14: 業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者 T1767_.38.0079b15: 一子之地同體大慈體無愛恚。云何子想。若 T1767_.38.0079b16: 同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何 T1767_.38.0079b17: 起愛。故云不應。三作難者破戒作逆應須治 T1767_.38.0079b18: 罰。治罰乖慈云何等視。等則無罰云何言治。 T1767_.38.0079b19: 治偏乖慈慈之與。治二倶乖體。展轉有妨。難
T1767_.38.0079b22: 淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦 T1767_.38.0079b23: 復難説。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即 T1767_.38.0079b24: 體而用慈亦復然。一言答三其意在此。然迦 T1767_.38.0079b25: 葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之 T1767_.38.0079b26: 云。我於衆生亦一子想。擧後答前前後不異。 T1767_.38.0079b27: 次從迦葉復白去是第二問答先問次答。初 T1767_.38.0079b28: 問中擧昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。 T1767_.38.0079b29: 童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害 T1767_.38.0079c01: 傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明 T1767_.38.0079c02: 三世之慈爲三。初明童子是昔事若答此事 T1767_.38.0079c03: 擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以 T1767_.38.0079c04: 害幻命寧有實耶。設權懲惡正是大悲拔其 T1767_.38.0079c05: 苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至 T1767_.38.0079c06: 巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百 T1767_.38.0079c07: 淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從 T1767_.38.0079c08: 迦葉去。明現世慈本地指三業行慈又三。初 T1767_.38.0079c09: 如來之意於諸衆生生一子想。雖謗法闡提 T1767_.38.0079c10: 邪見毀戒悉如一子。況復餘人。心常平等即 T1767_.38.0079c11: 意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一 T1767_.38.0079c12: 先擧國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑 T1767_.38.0079c13: 以酷爲本。二佛之法網以慈爲宗擧非顯是。 T1767_.38.0079c14: 佛法有三。若擯永出衆外。若四羯磨不出衆 T1767_.38.0079c15: 外唯不得爲羯磨之主。十四知事人今通名 T1767_.38.0079c16: 羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中 T1767_.38.0079c17: 驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落汚他家 T1767_.38.0079c18: 行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者 T1767_.38.0079c19: 即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬥事鬥 T1767_.38.0079c20: 構兩頭與人鬥競至城中訴。乃以詞牒結著 T1767_.38.0079c21: 衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。 T1767_.38.0079c22: 置者即依止羯磨是。施越比丘爲人輕薄數 T1767_.38.0079c23: 犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依 T1767_.38.0079c24: 剛正有徳之人住持教示不令數犯。擧罪者 T1767_.38.0079c25: 即律中下意羯磨。鬱多羅比丘爲質多居士 T1767_.38.0079c26: 菴羅寺主恒得好食。居士後時遇優波斯那 T1767_.38.0079c27: 於舍供養不與寺主。相知鬱多羅生瞋語居 T1767_.38.0079c28: 士言。飮食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士 T1767_.38.0079c29: 少年貧時曾爲此業故以刺之。居士因即説 T1767_.38.0080a01: 譬如鷄與烏共生一子。或作鷄鳴或作烏聲。 T1767_.38.0080a02: 汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故 T1767_.38.0080a03: 以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人 T1767_.38.0080a04: 將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是 T1767_.38.0080a05: 三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺 T1767_.38.0080a06: 擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯 T1767_.38.0080a07: 一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比 T1767_.38.0080a08: 丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。 T1767_.38.0080a09: 佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。 T1767_.38.0080a10: 答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅 T1767_.38.0080a11: 即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤 T1767_.38.0080a12: 言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三 T1767_.38.0080a13: 從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。 T1767_.38.0080a14: 使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐 T1767_.38.0080a15: 畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。 T1767_.38.0080a16: 照人爲一。天爲二。五道爲五。又云。常光爲
T1767_.38.0080a20: 明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴 T1767_.38.0080a21: 惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣 T1767_.38.0080a22: 王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡 T1767_.38.0080a23: 止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何 T1767_.38.0080a24: 異。初爲各住各學行非法者故以隣王爲喩。 T1767_.38.0080a25: 次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩。後 T1767_.38.0080a26: 爲同住同學行非法者故以白髮爲喩。又解 T1767_.38.0080a27: 斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除 T1767_.38.0080a28: 體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除
T1767_.38.0080b02: 糾治者是護法聲聞眞我弟子。爲彼除惡即 T1767_.38.0080b03: 是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次 T1767_.38.0080b04: 答。問又爲二。初非佛旨。次擧事難。初文者領 T1767_.38.0080b05: 前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。 T1767_.38.0080b06: 此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之 T1767_.38.0080b07: 心。升沈碩異故仰非也。次擧事者。若一塗一 T1767_.38.0080b08: 割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持 T1767_.38.0080b09: 黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若 T1767_.38.0080b10: 持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虚。進 T1767_.38.0080b11: 退結難。次佛答爲三開譬合譬況顯。開譬爲 T1767_.38.0080b12: 四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無 T1767_.38.0080b13: 罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信 T1767_.38.0080b14: 者。生信不同故言諸子。形貎端正譬戒能防 T1767_.38.0080b15: 色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。 T1767_.38.0080b16: 一二是出家二衆。三四是在家二衆。此義不 T1767_.38.0080b17: 然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四 T1767_.38.0080b18: 部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一 T1767_.38.0080b19: 乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中 T1767_.38.0080b20: 有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。 T1767_.38.0080b21: 是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四 T1767_.38.0080b22: 種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠 T1767_.38.0080b23: 慧準下合文。以壞法者爲子。此不相乖三種 T1767_.38.0080b24: 信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者 T1767_.38.0080b25: 可慈爲子。次付嚴師者。舊云。四依爲師。依下 T1767_.38.0080b26: 合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉 T1767_.38.0080b27: 法者以法爲師。下文云。諸佛所師所謂法也。 T1767_.38.0080b28: 法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作 T1767_.38.0080b29: 下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者 T1767_.38.0080c01: 譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成 T1767_.38.0080c02: 不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉 T1767_.38.0080c03: 杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。 T1767_.38.0080c04: 圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏 T1767_.38.0080c05: 通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓 T1767_.38.0080c06: 是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓 T1767_.38.0080c07: 子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以 T1767_.38.0080c08: 四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成 T1767_.38.0080c09: 不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。 T1767_.38.0080c10: 視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合 T1767_.38.0080c11: 禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無
T1767_.38.0080c14: 偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平 T1767_.38.0080c15: 等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故 T1767_.38.0080c16: 王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來 T1767_.38.0080c17: 等念等教。寧不獲福。故擧三世功徳。善修是
T1767_.38.0080c20: T1767_.38.0080c21: T1767_.38.0080c22: T1767_.38.0080c23: T1767_.38.0080c24: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0080c25: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0080c26: 長壽品下 T1767_.38.0080c27: 迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問 T1767_.38.0080c28: 又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非 T1767_.38.0080c29: 佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨爲 T1767_.38.0081a01: 非。次何以故下。擧譬爲三。一如知法人但有 T1767_.38.0081a02: 其言。二還至家中都無其行。三是知法人結
T1767_.38.0081a05: 去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽 T1767_.38.0081a06: 必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短 T1767_.38.0081a07: 壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如 T1767_.38.0081a08: 上説。興皇述他釋云。迦葉恒執迹爲難。佛恒 T1767_.38.0081a09: 用本爲答。此則問答永不相關不問本迹。何 T1767_.38.0081a10: 以爲答。而云執此生疑難耶。只約丈六一身。 T1767_.38.0081a11: 疑者不達恒言無常。達者了此即是於常。常 T1767_.38.0081a12: 若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以 T1767_.38.0081a13: 何常而爲答。問無常亦多。迦葉爲執何無常
T1767_.38.0081a16: 心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無 T1767_.38.0081a17: 惡因而謂有者即是麁言。次於諸常中最爲 T1767_.38.0081a18: 第一者。於何等常而言第一。自有世間相續 T1767_.38.0081a19: 不斷名常。復有三。無爲常斷煩惱。得者名數 T1767_.38.0081a20: 縁常。事縁差者名非數縁常。無此二者名虚 T1767_.38.0081a21: 空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常 T1767_.38.0081a22: 者即是妙有故言第一。此三藏義。又眞諦之 T1767_.38.0081a23: 常對生死虚僞。謂此眞常既無生死。亦無此 T1767_.38.0081a24: 眞亦無照應。如來常者本自有之無所待對。 T1767_.38.0081a25: 其常實照故云第一。此約通義。又言常者出 T1767_.38.0081a26: 常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別 T1767_.38.0081a27: 義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不 T1767_.38.0081a28: 横。是故此常最爲第一。約圓教義。從白佛去 T1767_.38.0081a29: 第二佛答長壽果文爲二。初明佛寶常。次明 T1767_.38.0081b01: 三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如
T1767_.38.0081b04: 非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入 T1767_.38.0081b05: 故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。 T1767_.38.0081b06: 涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而
T1767_.38.0081b09: 中天上地及虚空。各有生陰中陰壽命。是爲 T1767_.38.0081b10: 八河。若爲論其出入。凡是一切生陰中陰所 T1767_.38.0081b11: 有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八 T1767_.38.0081b12: 河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是爲入 T1767_.38.0081b13: 義。次言出者。大涅槃河常命爲本。能出人天 T1767_.38.0081b14: 地及虚空長短之壽。如阿耨池流出四河。大 T1767_.38.0081b15: 品云。由般若故出生刹利婆羅門等。淨名云。 T1767_.38.0081b16: 從無住本立一切法。是爲出義。三非出入者 T1767_.38.0081b17: 若定出入。何能出入故非出入擧虚空歎。四
T1767_.38.0081b20: 如文。次答爲四。一非。二況。三結。四勸。可解。 T1767_.38.0081b21: 就世性問爲二。初唱世出世兩章門。次難。難 T1767_.38.0081b22: 又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答 T1767_.38.0081b23: 中皆作異答。初答教者先佛説常教。外道盜 T1767_.38.0081b24: 常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微 T1767_.38.0081b25: 妙。是故不現。外道理僞是故不現。微妙與僞 T1767_.38.0081b26: 云何不異。答此爲四。一先佛被盜。次後佛認 T1767_.38.0081b27: 歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開 T1767_.38.0081b28: 譬中。言長者者先佛也。群牛説教也。色種種 T1767_.38.0081b29: 逗機異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘 T1767_.38.0081c01: 經者也。令逐水草隨機化益也。唯爲醍醐期 T1767_.38.0081c02: 常住也。不求乳酪不期人天二乘無常以自 T1767_.38.0081c03: 食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。 T1767_.38.0081c04: 賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心 T1767_.38.0081c05: 也。以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深 T1767_.38.0081c06: 理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置 T1767_.38.0081c07: 處。設能持戒非常住基。唯有皮嚢天人感報。 T1767_.38.0081c08: 設能持戒成諸有業。不知鑚搖無定慧方便 T1767_.38.0081c09: 漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬眞道。加 T1767_.38.0081c10: 之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見 T1767_.38.0081c11: 墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次 T1767_.38.0081c12: 廣。凡夫善者盜佛餘法。餘是像末之世。盜竊 T1767_.38.0081c13: 得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命 T1767_.38.0081c14: 終。雖復得是合不知鑚搖。爲解脱者合加之 T1767_.38.0081c15: 以水。有少梵行合已自食。實不知因少梵 T1767_.38.0081c16: 行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知 T1767_.38.0081c17: 因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今 T1767_.38.0081c18: 佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪 T1767_.38.0081c19: 王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城 T1767_.38.0081c20: 牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付 T1767_.38.0081c21: 弘經人。即得醍醐者自他倶契法性常住。三 T1767_.38.0081c22: 從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外 T1767_.38.0081c23: 道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變 T1767_.38.0081c24: 去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又 T1767_.38.0081c25: 二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通
T1767_.38.0081c28: 教法性。三問答法性中。問爲四。初標問作請。 T1767_.38.0081c29: 次擧昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次 T1767_.38.0082a01: 文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。 T1767_.38.0082a02: 不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即 T1767_.38.0082a03: 是涅槃。無漏智滅是非數縁。不取爲涅槃。既 T1767_.38.0082a04: 有是非故不言捨智。論師云。兩智滅皆是涅 T1767_.38.0082a05: 槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言 T1767_.38.0082a06: 果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。 T1767_.38.0082a07: 觀師云。不應爾。特是略耳。若無所有者難 T1767_.38.0082a08: 也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。 T1767_.38.0082a09: 身若存者是身難法性。法性是無身即是有。 T1767_.38.0082a10: 有無相害更互相難。四身有法性下。結其不 T1767_.38.0082a11: 解。佛答爲兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅 T1767_.38.0082a12: 身滅智名爲法性。此乃昔説。今則不爾。是故 T1767_.38.0082a13: 非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。 T1767_.38.0082a14: 次譬斥非。初云無想天者。數師云。無想初念 T1767_.38.0082a15: 猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則 T1767_.38.0082a16: 有。非色非心。補處論師云。心不可滅而言無 T1767_.38.0082a17: 想者。爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心。而言 T1767_.38.0082a18: 無色想者不復縁於麁色。次不應下譬非此 T1767_.38.0082a19: 中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想 T1767_.38.0082a20: 行即兩陰。見聞即識陰。一解云。但是四陰。後 T1767_.38.0082a21: 言若爲行於想心不別言行陰。次善男子下 T1767_.38.0082a22: 合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天 T1767_.38.0082a23: 成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅 T1767_.38.0082a24: 而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應
T1767_.38.0082a27: 義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸 T1767_.38.0082a28: 依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法 T1767_.38.0082a29: 下明得失。擧失爲誡。擧得爲勸。若昔四時都 T1767_.38.0082b01: 不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別 T1767_.38.0082b02: 體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得 T1767_.38.0082b03: 者今教起時何不更受。既不更受當知已得。 T1767_.38.0082b04: 若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即 T1767_.38.0082b05: 是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三 T1767_.38.0082b06: 譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬擧 T1767_.38.0082b07: 非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番
T1767_.38.0082b10: 影。譬如來滅後則不爲他作歸依處。佛答闇 T1767_.38.0082b11: 中有影肉眼不見。如來常爲作依。薄福不見 T1767_.38.0082b12: 而言非依 T1767_.38.0082b13: 金剛身品 T1767_.38.0082b14: 金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精 T1767_.38.0082b15: 世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁 T1767_.38.0082b16: 利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬 T1767_.38.0082b17: 法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。 T1767_.38.0082b18: 離百絶四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定 T1767_.38.0082b19: 譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功 T1767_.38.0082b20: 徳。此中正明離百絶四堅牢常住。答上金剛 T1767_.38.0082b21: 之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法 T1767_.38.0082b22: 身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上 T1767_.38.0082b23: 雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即 T1767_.38.0082b24: 堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通 T1767_.38.0082b25: 無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆 T1767_.38.0082b26: 悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至 T1767_.38.0082b27: 諸句。爲不解者更分別説。若以通當名非無 T1767_.38.0082b28: 別義。若以別當名非無通義。通不當名則通 T1767_.38.0082b29: 非通。別不當名則別非別。非通非別而通而 T1767_.38.0082c01: 別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長 T1767_.38.0082c02: 壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固 T1767_.38.0082c03: 力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明 T1767_.38.0082c04: 等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力 T1767_.38.0082c05: 安無閡辯。初已略説今則廣説。言長壽者即 T1767_.38.0082c06: 是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常 T1767_.38.0082c07: 力。名字功徳即是常安。言四相者常無閡辯。 T1767_.38.0082c08: 後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常 T1767_.38.0082c09: 住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非 T1767_.38.0082c10: 束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。 T1767_.38.0082c11: 推之自明故不多説。又他明長命短命可壞 T1767_.38.0082c12: 不可壞常無常等。各自兩邊不相關渉。非長 T1767_.38.0082c13: 非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱 T1767_.38.0082c14: 横並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長 T1767_.38.0082c15: 而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東 T1767_.38.0082c16: 方雙者爲破無常而説於常。即非短非長雙 T1767_.38.0082c17: 樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中 T1767_.38.0082c18: 一切中。榮即是眞。一眞一切眞。枯即是俗。一 T1767_.38.0082c19: 俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無 T1767_.38.0082c20: 差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別 T1767_.38.0082c21: 而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不 T1767_.38.0082c22: 可破壞故名金剛身品。就文爲二。初明法身 T1767_.38.0082c23: 果。次明法身因。上問中含兩。今答爲兩章。初 T1767_.38.0082c24: 明身果又兩。一明法。身二論義。略擧五身明 T1767_.38.0082c25: 法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞 T1767_.38.0082c26: 身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。 T1767_.38.0082c27: 又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常 T1767_.38.0082c28: 身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛 T1767_.38.0082c29: 譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦 T1767_.38.0083a01: 得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有 T1767_.38.0083a02: 四徳成於譬意。金剛立世喩法身體。堅喩常 T1767_.38.0083a03: 身。勁利喩不壞身。不定喩非雜食身。正用此 T1767_.38.0083a04: 意標品。豈可作餘釋耶。從迦葉白佛去。第二 T1767_.38.0083a05: 論義。文爲三。謂問答領解。初問中二。先問次 T1767_.38.0083a06: 釋。初問者擧所見難所不見。既應入滅是無 T1767_.38.0083a07: 常身。病苦所侵是破壞身。碎爲舍利是塵土 T1767_.38.0083a08: 身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見 T1767_.38.0083a09: 能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。 T1767_.38.0083a10: 餘例可解。次從佛告去。答又爲三。初非其所 T1767_.38.0083a11: 問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百 T1767_.38.0083a12: 非者。然此百非若單數則一百六十句。若複 T1767_.38.0083a13: 數則一百句。既言百非。理應複數。然百非之 T1767_.38.0083a14: 中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非 T1767_.38.0083a15: 念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。 T1767_.38.0083a16: 然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。 T1767_.38.0083a17: 今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是 T1767_.38.0083a18: 法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。 T1767_.38.0083a19: 非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家 T1767_.38.0083a20: 悉用俗爲非以眞爲是。又非身者法身冥如。 T1767_.38.0083a21: 是身者應現十方。又云。非身者眞諦。是身者 T1767_.38.0083a22: 俗諦。此二家以眞爲非。以俗爲是。又云。非身 T1767_.38.0083a23: 者非眞身。是身者是好身。此一家漫漫不知。 T1767_.38.0083a24: 何者爲非何者爲是。雖復漫漫終有是非。興 T1767_.38.0083a25: 皇云。法身不爲是之與非。是所不能是。非所 T1767_.38.0083a26: 不能非。絶百非非百是。無是無非能是能非。 T1767_.38.0083a27: 故言是身非身。觀師云。是身非身因縁相成。 T1767_.38.0083a28: 法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終 T1767_.38.0083a29: 日非身而復是身文。一云。是空離空雖不常 T1767_.38.0083b01: 住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識衆 T1767_.38.0083b02: 家旨趣。且爲書之。天台大師明三種四句。一 T1767_.38.0083b03: 單。二複。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦 T1767_.38.0083b04: 非。非是非非。複四句者。是是是非。非是非非 T1767_.38.0083b05: 亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。 T1767_.38.0083b06: 是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。 T1767_.38.0083b07: 前句約非。次句約是。亦應前單後複。具足者。 T1767_.38.0083b08: 是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是 T1767_.38.0083b09: 是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非 T1767_.38.0083b10: 是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非 T1767_.38.0083b11: 是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是 T1767_.38.0083b12: 是非非不是是。是名具足無句。餘兩具足句 T1767_.38.0083b13: 類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文 T1767_.38.0083b14: 中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀 T1767_.38.0083b15: 文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。 T1767_.38.0083b16: 先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。 T1767_.38.0083b17: 單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是 T1767_.38.0083b18: 亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。 T1767_.38.0083b19: 非是非不是不是。複也。是是。是不是。是亦 T1767_.38.0083b20: 是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不 T1767_.38.0083b21: 是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是 T1767_.38.0083b22: 亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦 T1767_.38.0083b23: 是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非 T1767_.38.0083b24: 不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是 T1767_.38.0083b25: 亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中 T1767_.38.0083b26: 亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。 T1767_.38.0083b27: 單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦 T1767_.38.0083b28: 不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非 T1767_.38.0083b29: 非非不非不非。複也非非。非不非。非亦非亦 T1767_.38.0083c01: 不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不 T1767_.38.0083c02: 非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不 T1767_.38.0083c03: 非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦 T1767_.38.0083c04: 不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非 T1767_.38.0083c05: 非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不 T1767_.38.0083c06: 非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋 T1767_.38.0083c07: 不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不 T1767_.38.0083c08: 是即非。爲成三四故須互對。將此三種四句。 T1767_.38.0083c09: 望前諸師所非。爲非何四句未非何四句。非 T1767_.38.0083c10: 此等諸四句。彼但出四句之見。未出絶言之 T1767_.38.0083c11: 見。那即結爲法身耶。今言非身者。非如此 T1767_.38.0083c12: 等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言 T1767_.38.0083c13: 非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然 T1767_.38.0083c14: 佛身非是非非。能爲物現非身是身。又解除 T1767_.38.0083c15: 一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言 T1767_.38.0083c16: 法身者蓋爲縁耳。故云除一法相。大品云。除 T1767_.38.0083c17: 爲薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其 T1767_.38.0083c18: 意。何故唱百爲非何所屬當。今試言之。夫如 T1767_.38.0083c19: 來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺 T1767_.38.0083c20: 深有異。百非者下文云。具足百福成於一相。 T1767_.38.0083c21: 如是展轉具足成就三十二相。言百福者持 T1767_.38.0083c22: 不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃 T1767_.38.0083c23: 至正見亦復如是。是五十心名初發意決定 T1767_.38.0083c24: 成就。是五十心名百福徳。如是百福成於一 T1767_.38.0083c25: 相。又云。一善具十是爲百福。釋論云。大千人 T1767_.38.0083c26: 應失眼失命。有能救得其眼命者是爲一福。 T1767_.38.0083c27: 如是百度名百福徳。對百福論百惡。百惡爲 T1767_.38.0083c28: 非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名 T1767_.38.0083c29: 爲非身。從百福感得如來相好之身。法身常 T1767_.38.0084a01: 身金剛之身。五分清淨名法身。得三無爲名 T1767_.38.0084a02: 曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是 T1767_.38.0084a03: 身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三 T1767_.38.0084a04: 十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖 T1767_.38.0084a05: 所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心 T1767_.38.0084a06: 行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯 T1767_.38.0084a07: 見雜食無常塵土之身。當知百福爲非。福性 T1767_.38.0084a08: 空故爲是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若見諸 T1767_.38.0084a09: 相非相即見如來。此以空法爲法身。空無生 T1767_.38.0084a10: 空爲常身。空不得空。便是金剛身。是爲通教 T1767_.38.0084a11: 佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無 T1767_.38.0084a12: 身。豈可以空爲是。若不是者即爲非也。二乘 T1767_.38.0084a13: 得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無 T1767_.38.0084a14: 閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是 T1767_.38.0084a15: 偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常 T1767_.38.0084a16: 身。此空須棄是塵土身。故空爲非身。諸佛得 T1767_.38.0084a17: 空能現身者是中道空。中道即是法身常身 T1767_.38.0084a18: 金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百 T1767_.38.0084a19: 惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次 T1767_.38.0084a20: 第淺深縱横並別皆爲非也。次第取證即雜 T1767_.38.0084a21: 食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土 T1767_.38.0084a22: 身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量 T1767_.38.0084a23: 無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺 T1767_.38.0084a24: 名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉 T1767_.38.0084a25: 安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中 T1767_.38.0084a26: 之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓 T1767_.38.0084a27: 佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意 T1767_.38.0084a28: 第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全 T1767_.38.0084a29: 不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知 T1767_.38.0084b01: 是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難 T1767_.38.0084b02: 測鑚仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具 T1767_.38.0084b03: 九十九句功徳。後涅槃句。亦具九十九句功 T1767_.38.0084b04: 徳。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功 T1767_.38.0084b05: 徳。依經又三番。前三句爲一番。明非人天身 T1767_.38.0084b06: 似如非俗入眞。入眞之意即俗即眞雙非兩 T1767_.38.0084b07: 捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句爲一 T1767_.38.0084b08: 番。明非身是身。似如非眞出俗。出俗之意即 T1767_.38.0084b09: 空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後 T1767_.38.0084b10: 十七句爲一番。明無有知者。無不知者。似如 T1767_.38.0084b11: 雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖 T1767_.38.0084b12: 此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙 T1767_.38.0084b13: 者即入即出即中。又即出即入即中。又即中 T1767_.38.0084b14: 即出即入。不一二三而一二三。三如來下結 T1767_.38.0084b15: 勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功 T1767_.38.0084b16: 徳。餘四身亦如是結。非聲聞縁覺所知結成 T1767_.38.0084b17: 常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜 T1767_.38.0084b18: 食身。眞身不同坏器結成不壞身。結金剛身 T1767_.38.0084b19: 如文。又結不壞身云。示病苦爲調衆生者即 T1767_.38.0084b20: 是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬 T1767_.38.0084b21: 等身。亦應示無常身朝生暮殞等。亦應示雜 T1767_.38.0084b22: 食身爲臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉 T1767_.38.0084b23: 泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非 T1767_.38.0084b24: 法之身即出是身意也。即入即出即出即入。 T1767_.38.0084b25: 即是微妙功徳之意。非入非出是不可宣説 T1767_.38.0084b26: 意也。依入五身身具百句。即五百句依出五 T1767_.38.0084b27: 身。身具百句即五百句是爲一千。又即入即 T1767_.38.0084b28: 出即出即入。又是二千。非即非非即非即出 T1767_.38.0084b29: 非即入。又是二千。總爲五千句。文云。如是無 T1767_.38.0084c01: 量微妙功徳。豈止五千。約此經文聊作五千。 T1767_.38.0084c02: 次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從 T1767_.38.0084c03: 白佛去是領解。領上兩勸(云云)。從唯然世尊 T1767_.38.0084c04: 去。是第二答法身因。因有得果之能。能名爲 T1767_.38.0084c05: 力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無 T1767_.38.0084c06: 常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後 T1767_.38.0084c07: 方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所 T1767_.38.0084c08: 因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云 T1767_.38.0084c09: 何是起後。佛答爲三。一正答。二領解。三勸修 T1767_.38.0084c10: 初有略廣。略爲二。初明護法。次引證。初文者 T1767_.38.0084c11: 護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而 T1767_.38.0084c12: 爲答問。次我於往昔是略引證。從善男子護 T1767_.38.0084c13: 持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。 T1767_.38.0084c14: 初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心 T1767_.38.0084c15: 所爲。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不 T1767_.38.0084c16: 拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在 T1767_.38.0084c17: 家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是 T1767_.38.0084c18: 也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不 T1767_.38.0084c19: 能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家 T1767_.38.0084c20: 在家共能護者今文是也。昔是爲今非。今非 T1767_.38.0084c21: 爲昔是。今昔倶非。今昔倶是。昔時平而法弘 T1767_.38.0084c22: 應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持 T1767_.38.0084c23: 戒。今昔倶險應倶持仗。今昔倶平應倶持戒。 T1767_.38.0084c24: 取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出 T1767_.38.0084c25: 家之人護法有問有答。問中棄理存事爲難。 T1767_.38.0084c26: 答中棄事存理爲答。如文。二善男子過去久 T1767_.38.0084c27: 遠去。是廣引證文爲四。一護法本縁。次從爾 T1767_.38.0084c28: 時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護 T1767_.38.0084c29: 法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如 T1767_.38.0085a01: 文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙 T1767_.38.0085a02: 樂無怒妙樂二名相成。淨名云無動。王前生 T1767_.38.0085a03: 是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初 T1767_.38.0085a04: 依第一。比丘是第二依。爲聲聞者非小乘也。 T1767_.38.0085a05: 乃是大乘聲聞。擧此二人定。以何人爲證。舊 T1767_.38.0085a06: 取王能護爲證。或雙取爲證。第四如文。次迦 T1767_.38.0085a07: 葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常 T1767_.38.0085a08: 解解佛常身。耿耿不沒喩如畫石。三以是因 T1767_.38.0085a09: 縁下勸修。又二。初通擧因果以勸四衆。次別 T1767_.38.0085a10: 勸在家開執刀仗。文即爲二。先勸次簡。又四。 T1767_.38.0085a11: 一問二答三領四述。就問爲二。初問師之有 T1767_.38.0085a12: 無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相 T1767_.38.0085a13: 隨猶有師徳爲無師徳。就佛答又兩。初正答。 T1767_.38.0085a14: 後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之 T1767_.38.0085a15: 有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。 T1767_.38.0085a16: 而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何 T1767_.38.0085a17: 化他。更問此事。佛答與護法者倶如文。從迦 T1767_.38.0085a18: 葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後 T1767_.38.0085a19: 廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具 T1767_.38.0085a20: 此三徳故可爲師。正見是内解經律。遇弘縁 T1767_.38.0085a21: 摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。 T1767_.38.0085a22: 還廣前三而不次第。初廣摧伏爲三。先出壞 T1767_.38.0085a23: 衆師弟。次通擧三衆。三明淨衆能壞前二衆。 T1767_.38.0085a24: 從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六 T1767_.38.0085a25: 種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟 T1767_.38.0085a26: 子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離 T1767_.38.0085a27: 依止堪爲師位。四事與律問答小異。一事則 T1767_.38.0085a28: 異。律謂爲誦木叉。此中名隨時教化。神解五 T1767_.38.0085a29: 法者。一是調伏衆生。二知輕。三知重。四是律 T1767_.38.0085b01: 應證。五非律不證。云何調伏。調衆生時不得
T1767_.38.0085b04: 諫不從未結具方便罪。三諫不從方結正罪。 T1767_.38.0085b05: 非律不證者。知他犯律不應證之。如有人云 T1767_.38.0085b06: 佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善 T1767_.38.0085b07: 知識語云。汝是聖人那作此事。只覺自是聖 T1767_.38.0085b08: 人。又佛入地獄代衆生受苦。實受割㓟之痛。 T1767_.38.0085b09: 如此等言予皆不證。聖人豈然。又云。彌勒應 T1767_.38.0085b10: 爲五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字
T1767_.38.0085b14: 經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦
T1767_.38.0085b17: 無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五 T1767_.38.0085b18: 法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長 T1767_.38.0085b19: 宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初 T1767_.38.0085b20: 篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小内外精 T1767_.38.0085b21: 通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除 T1767_.38.0085b22: 弟子憂悔。若退戒還俗。應説苦切之事。五能 T1767_.38.0085b23: 除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟
T1767_.38.0085b26: 夫世間名字有同有異。同者倶是體上之稱。 T1767_.38.0085b27: 異者名召於體。字歎其徳佛法亦爾。隨順世 T1767_.38.0085b28: 間強分同異。以大般涅槃爲名。其餘稱歎不 T1767_.38.0085b29: 可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此 T1767_.38.0085c01: 名字通有功徳。今先分別名之功徳。文中擧 T1767_.38.0085c02: 七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備 T1767_.38.0085c03: 具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金 T1767_.38.0085c04: 剛寶藏是備具善。冶城取上中下足爲十善。 T1767_.38.0085c05: 開善合爲八善。今依七譬釋七善文。又餘經 T1767_.38.0085c06: 及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣 T1767_.38.0085c07: 義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧 T1767_.38.0085c08: 祕密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一 T1767_.38.0085c09: 義。所謂象迹爲最。又大是勝義。所謂秋耕爲 T1767_.38.0085c10: 勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足 T1767_.38.0085c11: 義。所謂八味具足。皆一一敍之。名大般涅槃。 T1767_.38.0085c12: 此即名功徳。次稱歎字功徳。功徳有三。一是 T1767_.38.0085c13: 諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修 T1767_.38.0085c14: 習。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。 T1767_.38.0085c15: 得正法門能爲良醫。三杜衆生四惡之趣。文 T1767_.38.0085c16: 云衆生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅 T1767_.38.0085c17: 槃功徳無量無邊不可思議。略擧三條釋字 T1767_.38.0085c18: 功徳。六卷名受持品此從能持人得名。此文 T1767_.38.0085c19: 從所持法作名。互擧一邊。此品答上云何於 T1767_.38.0085c20: 此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已 T1767_.38.0085c21: 到彼岸。菩薩得聞則是中流衆生聞名發足 T1767_.38.0085c22: 此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問 T1767_.38.0085c23: 三答答過所問。就文爲四。一勸持。二問。三 T1767_.38.0085c24: 答。四領解。初爲二。一勸持。二受持。受持功 T1767_.38.0085c25: 徳不墮四趣者。舊云聞經修行登於性地是 T1767_.38.0085c26: 則不墮。二云爲作遠縁起惡則墮但藉此縁 T1767_.38.0085c27: 後能反本。又云聞經理解與聞慧相應理數 T1767_.38.0085c28: 不墮。興皇云聞經名者下文自云。名無名故 T1767_.38.0085c29: 聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧 T1767_.38.0086a01: 墮四趣。當知所得功徳超度有流。是佛境界 T1767_.38.0086a02: 二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功 T1767_.38.0086a03: 徳。何關歎於聞經功徳。此不相應但持五戒 T1767_.38.0086a04: 五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是 T1767_.38.0086a05: 深廣極勝第一寂靜具足之名。信此爲受不 T1767_.38.0086a06: 忘爲持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白 T1767_.38.0086a07: 佛去是問爲二。一問名功徳。二問持功徳。向 T1767_.38.0086a08: 聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛 T1767_.38.0086a09: 答其二。問即爲兩章。答名爲三。初判名。次明 T1767_.38.0086a10: 七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋 T1767_.38.0086a11: 序正流通爲初中後善。招提云萬徳是初善。 T1767_.38.0086a12: 萬善是中善。萬果爲後善。果與善殊此不可 T1767_.38.0086a13: 用。經約行施是初善。持戒爲中善。得報爲後
T1767_.38.0086a16: 然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以 T1767_.38.0086a17: 大釋常便爲不異。答一往名異其意則同。以 T1767_.38.0086a18: 非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。 T1767_.38.0086a19: 降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身 T1767_.38.0086a20: 命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云 T1767_.38.0086a21: 八味者以譬四徳。開常出恒。不爲縁生故常。 T1767_.38.0086a22: 不爲縁滅故恒。開樂出安。外無能壞爲安。内 T1767_.38.0086a23: 無所受爲樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不 T1767_.38.0086a24: 死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八
T1767_.38.0086a27: 云何併之而作味釋。有人以六味爲答此亦 T1767_.38.0086a28: 不然。苦辛鹹酢酥中永無。對義不便數又不 T1767_.38.0086a29: 足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已 T1767_.38.0086b01: 純一。酥居季孟之間兼備衆味可得爲譬。酥 T1767_.38.0086b02: 有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五 T1767_.38.0086b03: 味也。就甜淡膩即爲八味。二善男子下答奉 T1767_.38.0086b04: 持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。 T1767_.38.0086b05: 受持功徳亦復不少故不多説。白佛下領解 T1767_.38.0086b06: 也。初領名後領持 T1767_.38.0086b07: 大般涅槃經疏卷第八 T1767_.38.0086b08: T1767_.38.0086b09: T1767_.38.0086b10: T1767_.38.0086b11: T1767_.38.0086b12: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0086b13: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0086b14: 四相品上 T1767_.38.0086b15: 四者數也。相者如經以四種相開示分別。大 T1767_.38.0086b16: 般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含 T1767_.38.0086b17: 三徳義略不彰。此品答其願佛開微密廣爲 T1767_.38.0086b18: 衆生説之問。明四相解般若明三密解法身 T1767_.38.0086b19: 明百句解解脱。今解般若從此當名故言四 T1767_.38.0086b20: 相。問願佛開微密。又云演説於祕密。開演云 T1767_.38.0086b21: 何。舊釋云昔説法身般若無解脱。今開涅槃 T1767_.38.0086b22: 具足三徳。此但解開未明於説。開善云。四相 T1767_.38.0086b23: 答開密。現病答説密。此示兩文未判其異。 T1767_.38.0086b24: 興皇云。竪論是開横論是説。昔以無常覆常 T1767_.38.0086b25: 今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請 T1767_.38.0086b26: 開佛明今昔兩説是涅槃二用方便。同顯非 T1767_.38.0086b27: 常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教 T1767_.38.0086b28: 直言自正正他是爲四相。今開爲般若。昔 T1767_.38.0086b29: 直言此身納妃生子。今開是法身。昔説有爲 T1767_.38.0086c01: 解脱。即是智上意地能縁。今開爲解脱此三 T1767_.38.0086c02: 皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若 T1767_.38.0086c03: 横釋者昔欲説常而不得説爲於邪常。今始 T1767_.38.0086c04: 説常二用具足。下文云昔説有餘江河迴曲。 T1767_.38.0086c05: 今説無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此 T1767_.38.0086c06: 即横説微密相也。是義不然。常無常亦常亦 T1767_.38.0086c07: 無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋 T1767_.38.0086c08: 論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。 T1767_.38.0086c09: 又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又 T1767_.38.0086c10: 此四句對治四執。又此四句皆是正理故云 T1767_.38.0086c11: 一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那 T1767_.38.0086c12: 獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方 T1767_.38.0086c13: 便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。 T1767_.38.0086c14: 論其開密那獨言開非常非無常不開三句。 T1767_.38.0086c15: 偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉 T1767_.38.0086c16: 互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句 T1767_.38.0086c17: 即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕 T1767_.38.0086c18: 密。如是敷演名説祕密。更以四句重分別之。 T1767_.38.0086c19: 自有開非説。説非開。亦開亦説。非開非説。就 T1767_.38.0086c20: 自行爲開教他爲説。自他雙明則亦開亦説。 T1767_.38.0086c21: 不自不他則不開不説。今之四句該括凡聖 T1767_.38.0086c22: 不獨在佛。又一一句各論開説。自行顯理名 T1767_.38.0086c23: 開。自説己證名説。説中二者分別法相名開。 T1767_.38.0086c24: 如分涅槃以爲四相。名開祕密通塗廣演名 T1767_.38.0086c25: 説。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令 T1767_.38.0086c26: 他同己所得名開。己法授他名説。不自不他 T1767_.38.0086c27: 亦爲二者至無至處名開。常無所宣名説。如 T1767_.38.0086c28: 是分別開祕説祕。差別之相亦無差別。舊云 T1767_.38.0086c29: 此品明三密不明三徳。亦云此品明三徳不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |